　　

　　内在的旅程

　　osho着

　　目    录

　　第一章	身体：第一步………………………………………………………….……………………..2

　　第二章	 头、心、肚脐………………………………………………………………………………10

　　第三章	肚脐：意志的中心………………………………………………………………………….19

　　第四章	了解头脑…………………………………………………………………………………….29

　　第五章	真正的知识………………………………………………………………………………….38

　　第一章   身体：第一步

　　我所爱的人，

　　在这个静心营的第一场集会当中，我想要谈论关于一个静心者、一个寻求者的第一步。这个第一步是什么？一个思考者或是爱人会遵循特定的途径，但是一个寻求者必须走上一个完全不同的旅程。对一个寻求者而言，什么是旅程上的第一步呢？

　　对一个寻求者来说身体就是第一步-但是它不曾被赋予注重与思考。不只是在特定的时间，而是几千年以来身体都一直被忽略了。这个忽略有两种。首先，有一些放纵的人他们已经忽略了身体。他们的生活经验只是吃、喝和穿衣服。他们忽略了身体、误用了它、愚蠢地浪费了它-他们已经毁坏了他们的器具、他们的维拉琴。

　　如果一个乐器-例如一个维拉琴-被毁坏了，音乐就无法从中产生。音乐和维拉琴是两个完全不同的事情-音乐是一件事，维拉琴是另一件事，但是没有维拉琴音乐就不可能出现。

　　那些经由放纵而误用身体的人是一种类型，而另一种类型的人是那些经由瑜珈与弃俗而忽略身体的人。他们已经折磨了身体，他们已经压抑它并且他们一直对身体有敌意。而不管是放纵于身体的人或是折磨身体的苦行者都无法了解它的重要性。所以有两种忽略与折磨这个身体这个维拉琴的类型：一种是放纵者而另一种是苦行者。两者都在伤害身体。在西方身体以一种方式被伤害而在东方又是另一种方式，但是我们都一样是在伤害它。那些到妓院或酒吧的人是以一种方式伤害身体，而那些赤裸地站在大太阳下或是跑进森林的人又是以另一种方式伤害身体。

　　只有经由身体这个维拉琴生命的音乐才可以产生。生命的音乐和身体是完全不同的东西-那是完全不同的、是别的东西-但是只有经由身体这个维拉琴才有达到它的可能性。然而这个事实并没有被给予适当的注意。

　　第一步是身体以及静心者对身体的适当的注意。在这个第一场集会当中我想要和你们谈论这一点。

　　有一些事必须被了解。

　　第一件事：灵魂与身体在某些中心有一种连结-我们的生命能量来自于这些中心。灵魂与这些中心是密切相关的；从这些中心我们的生命能量流入了身体。

　　没有觉知到这些中心的寻求者将绝对不能够达到灵魂。如果我问你哪一个是最重要的中心、哪一个是你身上最重要的地方，你大概会指着你的头部。

　　人们的非常错误的教育方式使得头部变成人类的身体上最重要的部分。头部或大脑并不是人身上最重要的生命能量中心。那就像你去问一棵植物什么是它最重要而且最有生命力的部分。因为花朵可以从植物的顶端被看到，这棵植物和其它人都会是花朵是植物最重要的部分。所以虽然花朵似乎是最重要的，但是它却不是；最重要的是根部，而那是看不见的。

　　头脑就是人类这棵植物的花朵，它不是根部。根部最先来到，而花朵是最后才到的。如果根部被忽视了花朵将会枯萎，因为花朵没有它自己分开的生命。如果根部被照顾到那么花朵也将自动地被照顾到；不需要特别努力去照顾它。看着一棵植物似乎花朵就是最重要的部分，而同样的在人身上似乎头脑是最重要的部分。但是头脑是人身上最后发展出来的东西，那不是根部。

　　毛泽东写过一本他的童年的回忆录。他写着：“在我小时候靠近我母亲的小屋有一座非常美丽的花园。这座花园是如此的美丽，它有着如此美丽的花朵以致于人们会从远地来看这些花。那时我母亲变得衰老又生病。她既不担心她的病也不担心她的衰老。她只担心她的花园会怎么样。”

　　毛泽东那时很年轻。他对他母亲说：“别担心，我会照顾你的花园的。”然后他就照顾这个花园，他从早工作到晚。在一个月之后他母亲的身体变好了，而当她可以稍微走动的时候她就到花园去。看到花园的状况她很震惊！花园被毁掉了！所有的植物都干掉了。所有的花朵都干枯然后掉落。她变得非常心烦而对毛泽东说：“你这白痴！你整天在花园。你是在这里做什么啊？所有的花都被摧毁了。这个花园已经枯掉了。所有的植物都要快要死了。你都在做些什么？”

　　毛泽东开始哭。他自己也很烦恼。他每天工作一整天，但是因为某种原因这座花园一直继续干掉。他开始哭然后他说：“我非常的小心。我亲吻了每一朵花并且爱护它。我清理并且擦掉了每一片叶子的灰尘，但是我不知道发生了什么事。我也在担心，但是这些花继续在枯掉，叶子继续在干掉而这座花园也继续在垂死！”他母亲开始大笑。她说：“你这傻瓜！你还不知道花朵的生命并不在于花朵中而叶子的生命也不在于叶子之中！”

　　植物的生命是在于一个对任何人来说都不明显的地方：那是在于藏在地下的根部。如果一个人不照顾那些根部，那么花朵与叶子就无法被照顾到。不论它们被如何的亲吻、不论它们被如何的爱护、不论它们的灰尘如何的被清理，这棵植物都将会枯掉。但是如果一个人完全不管花朵而照顾根部，花朵也会照顾它们自己。花朵来自于根部，而不是以别的方式出现。

　　如果我们问某人在人身上哪一个是最重要的部分，那么他的手会指向他的头部然后他会说他的头是最重要的。或者，如果是一个女人，那么也许她会指向她的心然后说心是最重要的。

　　最重要的既不是头也不是心。男人强调他们的头而女人强调她们的心然后基于这种混合之上的社会每天就一直被毁坏，因为这两者都不是人身上最重要的部分；这两者都是后来发展出来的东西。人的根部并不是在它们之中。

　　对于人的根部我的定义是什么？如同植物在地上有根部而藉由根部植物抽取它们的生命能量与生命汁液并且活下去，相同地，在人身上的某些点也有从灵魂抽取生命能量的根部。因为这样身体才保持活跃。当那些根部变得衰弱的那一天身体就会开始死亡。

　　植物的根部在地上，人类的根部在灵魂之上。但是既不是头也不是心是那个人类和他的生命能量连结的地方-而如果我们不知道任何关于那些根部的事情，那么我们就绝对不可能进入一个静心者的世界。

　　那么人的根部是在哪里呢？也许你并没有觉知到那个地方。如果那些甚至是简单而且普通的事情几千年来都没有被注意到那它们就会被忘掉。一个小孩生长于母亲的子宫。这个小孩经由哪一个部分与他的母亲连结呢？经由头或是心呢？不，那是经由肚脐连结的。生命能量是经由肚脐到他身上的-心与头都是后来发展的。母亲的生命能量经由肚脐而可以到达小孩身上。小孩经由肚脐与他母亲的身体连结。从那里根部伸入了他母亲的身体而在相反的方向，也进入了他的身体。

　　在人身上最重要的一点是肚脐，在其后才发展出心，然后才是头脑。这些都是后来发展的树枝。花朵是在它们之上开放。知识的花朵开放在头脑上，爱的花朵开放在心之上。就是这些花朵引诱我们，然后我们认为它们就是每一件事情。但是人类身体的根部与它的生命能量是在肚脐中。没有花朵会在那里盛开。根部是完全隐藏的，它们甚至无法被看见。但是在过去五千年来发生在人类生命中的这种退化是因为我们已经将所有的强调放置在头脑或心之上。甚至在心我们也放只了非常少的强调；大部分的强调都跑到头脑去了。

　　从童年的早期开始所有的教育都是一种头脑的教育，在世界各地都没有肚脐的教育。所有的教育都是属于头脑的，所以头脑继续长得越来越大，而我们的根部就变得越来越小。我们因为花朵长在那里而照顾头脑，所以它变得更大-而我们的根部继续在消失。然后生命能量就流得越来越弱，而我们与灵魂的接触就变得脆弱。

　　慢慢地我们甚至会来到一个点而在那里人们会说：“灵魂在哪里？谁说有一个灵魂？谁说有一个神？我们什么都找不到。”我们将找不到任何东西。一个人无法找到任何东西。如果有人寻找整棵树的身体然后说：“根在哪里？我无法找到任何东西。”-那么他说的是对的。在树上到处都没有根。而且我们没有接近根部所在之处的方法；关于那个地方我们是没有觉知的。从童年的早期所有的训练、所有的教育都是属于头脑的，所以我们的整个注意力都陷入并且结束于专注在头脑之上。到那时我们的整个生命都围绕在头脑周围徘徊。我们的觉知从来不曾走到头脑之下。

　　静心者旅程是往下的，朝向根部的。一个人必须从头下降到心然后从心下降到肚脐。任何人只能由肚脐进入灵魂；在那之前一个人绝不可能进入它。

　　通常我们的生命的移动是由肚脐朝向头部的。寻求者的移动是刚好相反的：他必须由头部下降到肚脐。

　　在这三天我将会与你谈论以及向你显示，一步一步地，如何从头部下降到心然后从心下降到肚脐-然后如何从肚脐进入灵魂。

　　今天需要讲一些关于身体的事情。

　　第一件要了解的事是人的生命能量中心是肚脐。只有从那里小孩才能获得生命；只有从那里他的生命的树枝与小分支才会开始伸展；只有从那里他才会得到能量；只有从那里他才会得到生命力。但是我们的注意力从来没有集中在那个能量中心-甚至一分钟也没有。我们的焦点不是在于那个经由其中我们能了解那个能量中心、那个生命力中心的系统。取而代之的是我们的整个注意力以及我们的整个教育都集中在那个帮助我们忘掉它的系统。他就是为什么我们的整个教育都变得错误的原因。

　　我们的整个教育是都是使人们慢慢地朝向疯狂。

　　只有头脑而已将会使人们朝向疯狂。

　　你知道一个国家受教育的人越多，就会在那里增加越多的疯子吗？在今天美国有最多的疯子。那是一种骄傲！那证明了美国是最有教育的、最文明的国家。美国心理学家说如果同相的系统继续一百年，那将会很难在美国找到一个清醒的人。甚至在今天四个人之中有三个人的头脑是在摇摇欲坠的状态。

　　光是在美国，每天有三百万人会去找心理分析师。慢慢地在美国内科医生的数量会变少而心理分析师会增加。内科医生也说人类的疾病百分之八十都是属于头脑，而不是属于身体。而随着这种了解的成长百分比也会增加。首先他们会说百分之四十，然后他们开始说百分之五十，现在他们说百分之七十的疾病是属于头脑的、而不是属于身体的。而我向你保证在二十到二十五年以后他们会说百分之九十九的疾病是属于头脑的、而不是属于身体的。他们将必须这样说因为我们的整个强调的事物都是在于人类的头脑。头脑已经变得疯狂。

　　你不知道大脑是非常精致、非常脆弱和非常微妙的东西。人的大脑是世界上最精致的机器。有如此多的压力被加在这台机器之上，而大脑竟然不会完全崩溃与发疯简直就是奇迹！生命的整个负担都是在大脑上，而我们却不知道它是多么精致的一样东西。我们很难了解头部的神经是多么的好与精致，而它已经携带了所有的负担、所有的焦虑、所有的痛苦、所有的知识、所有的教育……这整个生命的重量。

　　你也许不知道在这个小小的头部之中有大约七千万条的神经。只要由这个数字你就可以知道它们是多么的细小。没有机器或工厂可以比它们更精致。事实是有七千万条的神经在小小的人类的头部之中就显示出它们有多精致。有那么多的神经在一个人的头部，而如果它们一条接着一条的伸展开来，它们可以环绕地球一圈。

　　在这个小小的头部之中有如此微妙的机构、如此精致的机构。在过去五千年来所有的压力都只被放置在这个精致的大脑中。结果是显而易见的。结果是神经开始崩溃、变得不清醒、走向发疯。

　　思想的负担无法把人类带到除了疯狂以外的任何地方。我们的整个生命能量已经开始绕着大脑在移动。

　　一个静心者必须把这个生命能量带得更深、更往下走、更朝向中心；他必须把它转回去。它怎么能够被转回去呢？要了解这一点我们必须了解某些关于身体的事-第一步。

　　身体不被视为一种灵性旅程的交通工具或是一座神圣的庙宇或是一种发现生命的中心的仪器。身体不是从放纵的观点被看待就是从弃绝的观点被看待-但是两者都是错误的。

　　通往生命中的伟大事物以及值得去达到的事物的途径就在身体之中而且这条途径是要经过身体的。

　　身体应该像一座庙、一条灵性之路一样地被接受-而只要这不是我们的态度的话我们就会是放纵者或者是弃绝者。在这两者之中我们对生命的态度既不是正确的也不是平衡的。

　　一个年轻的王子被佛陀所点化。他在生命中看过各种的快乐，他曾经只为快乐而活。然后他变成一个比丘、一个和尚。其它的比丘都非常惊讶。他们说：“这个人正要变成一个比丘！他从来没有走出他的皇宫，他从来没有走出他马车。他以前走过的都是被丝绒地毯所铺盖的路。现在他想要变成一个乞丐！他现在想要做那一种疯狂的事呢？”

　　佛陀说人的头脑总是在两个极端之间移动-从一个极端到另一个。人的头脑从来不会停在中间。就好像一个钟摆从一端移到另一端而从来不会停在中间，同样的人的头脑也从一个极端移到另一个极端。直到现在为止这个人已经活在一个极端-对他身体放纵的一端；现在他想要活在另一个极端-对他身体弃绝的那一端。

　　而这种事发生了。当所有的比丘都会走在马路上的时候，这个除了最昂贵的毯子以外从来不会走任何地方在王子，却会走在布满荆棘的小路上。当所有的比丘都会坐在树荫下的时候，他会站在太阳下。当所有的比丘每天会吃一餐的时候，他会绝食一天然后明天再吃。在六个月之内他变成一具骷髅，他美丽的身体变黑而他的脚也受伤了。

　　在六个月之后佛陀去找他然后说：“须罗那！”-这是他的名字-“我想要问你一件事。我听说当你是一个王子的时候，你非常擅长演奏维拉琴。是真的吗？”

　　这个比丘说：“是的。人们都说没有人可以像我一样的演奏维拉琴。”

　　佛陀说：“那我要问你一个问题-也许你可以回答它。我的问题是‘如果维拉琴的弦太松了，音乐能不能够出现呢？’”

　　须罗那开始笑。他说：“你问的是哪一种问题？甚至小孩都知道如果维拉琴的弦太松那么音乐将不可能出现，因为声音无法从松弛的弦被创造出来，一个人没办法弹它们。所以音乐无法从松弛的弦出现。”

　　于是佛陀说：“那如果弦太紧呢？”

　　须罗那回答：“音乐也不会从太紧的弦出现，因为太紧的弦会在它们被接触的那一刻就断掉。”

　　佛陀就问：“何时音乐才会出现呢？”

　　须罗那说：“音乐会在我们无法说弦太松或太紧的状态下出现。会有一个弦既不松也不紧的状态。有一个点在两者之间、一个中间点：音乐只会在那里出现。而一个杰出的音乐家会在开始演奏之前检查弦以了解它们是太松或是太紧。”

　　佛陀说：“够了！我已经得到答案了。而我来是要告诉你相同的事情。就如同你是一个演奏维拉琴的专家，以同样的方式我也变成了一个演奏生命的维拉琴的师父。而这个适用于维拉琴的法则也适用于生命的维拉琴。如果生命之弦太松那么音乐就不会出现，而如果生命之弦太紧那么音乐也不会出现。一个想要创造生命的音乐的人首先必须看到弦不要太松或太紧这一点。”

　　那个生命的维拉琴在哪里？

　　除了人的身体以外没有别的生命的维拉琴。而在人类身体中有一些不应该太松或太紧的弦。只有在那个平衡当中人才能进入音乐之中。知道那个音乐就是知道灵魂。当一个人知道在他自己之中的内在音乐时他就知道了灵魂；而当他知道了隐藏在整体之中的音乐时他就知道了神圣。

　　哪里是人身上的维拉琴弦呢？第一件事是：在头脑里面有许多非常紧的弦。它们是如此的紧以致于音乐无法从中出现。如果有人碰触它们，只有疯狂会出现。而你们都活在头脑的弦非常紧的状态之下。一天二十四小时你都让它们保持紧绷，从早到晚。而如果有人认为他能够在晚上放松，他就错了。甚至在晚上你的头脑也是有压力与紧绷的。

　　之前我们不知道在晚上在人的脑中有什么事在进行着，但是现在机器被发明了。当你在睡觉的时候机器就会继续报告你的大脑在内部做着什么事。

　　在此时，在美国与苏俄，有大约一百个实验室在试验人类在他的睡眠中做什么。大约四万人已经在他们晚上睡觉的时候被做实验。被找到的结果是非常令人惊讶的。结果显示不论一个人在白天做什么，他都会在晚上做。不论他整天做什么……如果他在白天经营一家商店，那么甚至在晚上他也在经营一家商店。如果头脑整天在担心，那么在晚上他也会继续担心。如果在白天是生气的，那么在晚上仍然会是生气的。

　　夜晚是一整天的反映；那是它的回音。不论在白天在头脑中发生了什么都会像个回音一样在晚上回响。不论什么东西在白天尚未完成，头脑都会试着在晚上完成它。如果你生气而你没有把怒气完全发泄在某个人身上、如果这个愤怒仍然是不完整或是堵住的，那么头脑就会在晚上释放它。借着完成愤怒的表达这个维拉琴的弦试着达到正确的状态。如果某人在白天断食，那么在晚上在他的梦中他会吃东西。不论什么事情在白天没有完成都会试着在晚上被完成。

　　所以不论白天头脑做什么，它整个晚上都会做同样的事情。二十四小时中头脑都是紧张的；没有休息。头脑的弦从来没有被放松。头脑的弦是非常紧张的-那是第一件事。

　　而第二件事是：心的弦是非常的松弛的。心的弦一点也不紧。你知道某种像爱的东西吗？你知道愤怒、你知道羡慕、你知道嫉妒、你知道憎恨。你知道某种像爱的东西吗？也许你会说你知道-有时候你会爱。也许你会说你会恨而且你也会爱。但是你知道吗？……可以有一个会恨也会爱的心吗？那和说一个人有时候会活然后有时候会死一样！你无法相信这一点因为一个人可以是活的或死的；这两者无法同时发生。也就是说一个人有时候活然后有时候死是不可能的；那是不可能的。心只知道恨或者只知道爱。在这两者之间不可能有妥协。在一个有爱的心之中，憎恨会变得不可能。

　　有一个叫拉比亚的女性法卡(fakir)。在她读的圣书中她删去了一行字，她划掉了其中的一行。没有人在圣书中把字划掉！-因为一个人在圣书里能改什么东西呢？

　　另外一个法卡来和拉比亚住在一起。他读了这本书然后说：“拉比亚，有人毁了你的圣书！它已经变得不神圣了，在上面有一行被划掉了。谁把它划掉的？”

　　拉比亚说：“我划掉的。”

　　这个法卡非常震惊。他说：“为什么你要划掉这一行？”这一行是：要憎恨恶魔。

　　拉比亚说：“我处在一种困难当中：从对神的爱在我里面升起的那一天起恨就在我里面消失了，所以即使我想要我也无法恨。即使恶魔来到我面前，那时我也将只能够爱他。我没有别的选择-因为在我可以恨之前我需要恨在我的里面；在我可以恨之前我需要恨在我的心里。否则，我要从哪里得到它而我又要如何做它呢？”

　　爱与恨无法共同存在于同一颗心里面。这两件事情就像生与死一样地相反：它们无法一起存活在同一颗心里面。

　　那么你们称为爱的东西是什么呢？当有比较少的恨你就称它为爱，当有较多的恨的时候你就称它为恨。它们是恨本身比较少和比较多的比率。在那里完全没有爱。错误会发生是因为程度的关系。因为程度的关系你也许会错误地想着冷与热是两种不同的东西。它们不是两种不同的东西：热与冷是同一件东西的不同等级。如果热的比例变少，那么某件东西就开始觉得冷；如果热的比例变多，那么同样的东西就开始觉得热。冷是热的另一种形式。它们似乎是相反的、不同的、彼此相对的，但是它们不是。它们是同一件东西被浓缩或不被浓缩的形式。

　　你以同样的方式知道恨：你把恨比较不被浓缩的形式当成爱，而你把恨最浓缩的形式当成恨-但是爱绝对不是一种恨的形式。爱与恨是完全不同的东西-爱与恨没有关系。

　　你的心之弦是完全松弛的。爱的音乐不会从那些松弛的弦产生-喜乐的音乐也不会。你曾经在你的生命中了解过喜乐吗？你可以说某些时刻是喜乐的时候并且你认得而且经验到喜乐吗？真心真意的说你曾经了解过喜乐是很难的。

　　你曾经了解过爱吗？你曾经了解过和平吗？要说任何关于它们的事也是很困难的。

　　你知道什么？你知道骚动不安。是的，有时候骚动不安是属于一种较少的程度-你把那当成和平。事实上，你是如此的骚动不安以致于如果骚动不安有一点变小的话它就会给你一种和平的幻觉。人是生病的：当他的病变少了一点，他会说他已经变得健康了。如果围绕在他周围的疾病变少了一点，他就认为他已经变得健康了。但是健康与生病的关系是什么？健康是一种完全不同的事情。

　　健康是一种完全不同的事情。我们之中有非常少的人能够了解健康。我们知道较多的病、我们知道较少的病，但是我们不知道健康。我们知道较多的不安、我们知道较少的不安，但是我们不知道和平。我们知道较多的恨、我们知道较少的恨。我们知道较多的愤怒、我们知道较少的愤怒……。

　　你也许认为愤怒只是有时候才发生。这个想法是假的-你一天二十四小时都是愤怒的！有时候它比较多、有时候它比较少，但是你一天二十四小时都是愤怒的。只要有一点机会愤怒就会开始浮现。它在寻找一种机会。愤怒在里面准备着；它只是在外面寻找一个给予你生气的借口的机会。如果你没有一个借口而生气，那么人们会认为你疯了。但是如果你没有被给予机会，你将会开始甚至没有理由而生气。也许你并不知道这一点。

　　例如，一个人可以被关在一间房间，提供他各种设施然后要求他写下任何发生在他的头脑中的变化。当他把它们写下来的时候，他会发现有时候没有任何理由他会在那个封闭的房间觉得很好、有时候他觉得很坏；有时候他变得悲哀、有时候他变得快乐；有时候他觉得愤怒、有时候他不觉得愤怒。在那里并没有借口，在这间房间的状况一直是一样的-但是什么事发生在他身上呢？那就是为什么人是如此的害怕单独-因为在单独当中没有来自于外界的借口；他将必须假定所有的事情都是在他自己里面的。任何在与世隔绝状态中的人都无法保持健康超过六个月，他将会发疯。

　　一位法卡告诉埃及国王关于这一点但是这个国王并不相信他。所以这个法卡要他把城里最健康的人找来然后让他与世隔绝六个月。他们找了整个城市。一个健康的年轻人-他在各方面都很快乐-刚结婚、有一个小孩、赚的钱多、非常快乐-他被带到国王那里。国王告诉他：“我们不会给你任何麻烦。我们只是要做一个实验。你的家人会被照顾-食物、衣服，各种安排都会为他们做到。他们将会过得比你更舒服。你将会拥有所有令人舒适的东西，但是你必须单独生活六个月。”

　　他被锁在一间大房子里。他被给予每一种设施-但是他却是如此寂寞！甚至连守门人都不懂他的语言，所以他们无法交谈。在两三天之内这个人开始变得神经质。他有各种舒适的东西，不论什么不便都没有：食物可以在适当的时候得到、他可以在适当的时候睡觉。因为那是一个皇家宫殿，可以享用各种设施并且没有任何困难。他可以坐在那里做任何他想要做的事。唯一的事情就是他不能和任何人谈话，他不能见任何人。在两三天之内他开始觉得不安然后在八天之后他开始大叫：“放我出去！我不要留在这里！”

　　问题是什么？-问题已经开始从他里面出现。在那天之前他认为来自于外在的问题，在他的单独中，现在他发现是来自于内在。

　　在六个月当中这个人变得疯狂了。在六个月之后，当他被带出来的时候，他已经完全发疯了。他开始对他自己讲话，他开始骂他自己，他开始对他自己发脾气，他开始爱上他自己。现在别人不出现了。在六个月后他像疯子一样被带出来。花了六个月的时间让他痊愈。

　　你们之中任何一个人都会发疯。其它人会给你机会，因此你不会发疯。你会发现一个借口：“这个人辱骂我，因此我充满了愤怒。”没有人会由于某人辱骂他而被愤怒充满。愤怒出现于内在；辱骂只是一种让它跑出去的机会。

　　一个充满了水的井：如果你丢了一个桶子在井里然后把它拉出来，水会由井里出来。如果在井里没有水，那么不管你把桶子丢到井里多少次什么也不会出来。桶子本身没有让水出来的能力-首先，应该要有水在井里。如果在井里有水那么一个桶子才能够提水上来；如果井里没有水那么桶子就无法提水上来了。

　　如果在你里面没有愤怒，如果在你里面没有憎恨，那么在世界上就没有一种力量可以把愤怒与憎恨从你里面带出来。当没有人把桶子丢到井里的时候，在之间的这些时刻一个人可以维持一种没有水在井里的幻象。当某人把桶子丢进去的时候，水可以被提上来；但是当这个井没有被使用的时候我们会误认为现在井里没有水了。以同样的方式，如果没有人给我们机会，那么就不会有来自于我们的愤怒或憎恨或羡慕。但是不要认为没有水在井里！水就在井里，而它正在等待某人带着桶子来将它取出来。但是我们认为这些空的、之间的时刻是爱的时刻、是和平的时刻。这是一种错误。

　　在世界上的任何战争之后，人们总是说现在是和平了。但是甘地说：“就我的了解并不是像那样。不是有战争就是有为战争所做的准备。和平是一种欺骗。”

　　现在刚好世界上没有战争在发生；第二次世界大战结束了而我们正在等待第三次世界大战。如果我们说这些是和平的日子，我们就错了。这些不是和平的日子-这些是准备第三次世界大战的日子。全世界都在进行对第三次世界大战的准备。不是有战争就是有对战争的准备。这个世界存在以来从来没有人看过一天和平的日子。

　　在人里面也是不是有愤怒就是有对愤怒所做的准备-人不知道非愤怒的状态。会有骚动不安-它不是浮现出来就是准备要浮现出来。如果你认为在里面准备的时刻就是和平的时刻，你就错了。

　　你的心之弦是非常松弛的：只有愤怒会从中出现，只有扭曲和不和谐会从中出现。没有音乐可以出现。如果你的头脑之弦太紧了那么疯狂就会从中出现，如果你的心之弦太松了那么就只有愤态、敌意、羡慕和憎恨会从中出现。你的心之弦应该紧一点然后爱才可以从中升起，而你的头脑之弦应该松一点然后一种清醒的智力、而不是疯狂才可以从中升起。如果这两种弦变得平衡了生命的音乐就有一种升起的可能性。

　　所以我们将讨论两件事：一件事是如何放松头脑之弦而另一件事是如何去上紧、去创造一种紧张在心之弦之上。做这种事的方法就是我称之为静心的东西。

　　如果这两件事发生了，那么第三件事就可以发生：那么就有可能下降到你生命的真正的中心-肚脐。如果音乐在这两个中心升起那么向内移就变得有可能。那种音乐本身会变成一艘带你更深入的船。你的个性越和谐，就有越多的音乐在你里面升起，你就可以下降得越深。在你里面的不和谐越多，你就会保持越肤浅，你就会越保持在表面上。

　　在接下来的两天我们将会讨论这两点-不只是讨论它们还要实验我们如何才能把生命的维拉琴的这些弦变成平衡的。

　　我刚才告诉你的三个要点必须被记在心里，然后你才可以把它们连接到我现在将要对你说的事情。

　　第一件事：人的灵魂既不连接到头脑也不连接到心-人的灵魂是连接到他的肚脐。人的身体最重要的一点就是肚脐；它是中心。肚脐不只是人身体的中心而且也是生命的中心。一个小孩经由它而出生而他的生命也经由它而结束。而对于发现真理的人而言，变成大门的正是肚脐。

　　你也许没有注意到你整天用胸部呼吸但是在晚上你的呼吸开始来自于肚脐。你的胸部整天上上下下，但是在晚上当你睡觉的时候你的腹部开始上下移动。你一定看过小孩子在呼吸：小孩子的胸部没有在动，是他的腹部在上下移动。小孩子仍然非常接近他们的肚脐。当一个小孩开始长大他就开始只从胸部呼吸而呼吸的回响就不再达到肚脐了。

　　如果你延着一条路，骑着脚踏车或者开汽车而突然之间意外事件发生了，你会很惊讶地注意到最初的冲击感会是在肚脐，而不是在头脑或心。如果一个人突然间用一把刀子攻击你，最初的颤栗会在肚脐被感觉到。不论生命中的危险在什么时候出现，第一个颤栗会在肚脐被感觉到，因为肚脐是生命的中心。颤栗不会发生在别的地方。生命的来源是从那里被连接的，因为我们的注意力一点也没有在肚脐上所以人正被留在边缘地带。肚脐中心是完全生病的，没有注意力是为它付出的-而且也没有为它的发展做安排。

　　应该要做某种安排以帮助肚脐中心的发展。如同我们创设学校与学院来发展头脑一样，以同样的方式某些安排对发展肚脐中心也是绝对必要的-因为有一些事情会让肚脐中心有所发展，而有一些事情不会让肚脐中心有发展。

　　如同我所说的，如果一个恐惧的情况出现那么它首先会在肚脐中心被感觉到。所以一个人越无惧，他的肚脐中心就会变得越健康；而一个人越勇敢，他的肚脐中心就会发展得越好。无惧越成长，肚脐中心就会越强壮与健康-然后一个人就会与生命有更深的接触。那就是为什么世界上所有伟大的静心者会认为无惧是一个寻求者最基本的质量；无惧没有别的意义。无惧的意义是它使得肚脐中心完全地活跃；那是对肚脐中心的全然发展对绝对的帮助的。

　　我们会一步接着一步地谈它。

　　对肚脐中心给予最大的注意是最基本的，所以慢慢地从头脑中心以及心的中心转移注意力以使得它能够往下走并且越来越深入。对于这一点我们会做两种静心实验，一种是在早上而一种是在晚上。我会向你们解释早上的实验，然后有十五分钟我们会坐着并且做那种静心。

　　如果要把意识从头脑往下带，保持头脑的完全放松是必要的。但是我们时时刻刻让头脑保持紧张。我们已经忘记了我们一直在让它紧张：它是完全紧张的而我们没有注意到它。所以首先让它放松是必要的。

　　现在当我们坐下来静心的时候，有三件事情……。

　　第一件事：整个头脑必须被放松，如此的安静与放松以致于它没有在做任何事情。但是你如何知道它是放松的呢？如果我们非常紧地握住拳头我们会注意到所有的肌肉都非常的紧。然后当我们打开拳头我们会注意到所有的肌肉已经变得松弛与放松了。因为我们的头脑时时刻刻都是紧张的，我们甚至不知道什么是紧张而什么又是放松。所以我们做一件事：首先我们将会让头脑尽可能的变得紧张，然后我们将突然放松它-然后你就会了解到紧张的头脑与放松的头脑之间有什么不同。

　　现在，当我们坐下来静心的时候，用一分钟的时间让头脑尽你所可能的紧张，尽你所可能的给予它压力。然后我会说：“现在让它放松。”-到时候就让它完全地放松。渐渐地你会知道什么是紧张以及什么是放松。你应该可以感觉到它，它应该变成你的经验。然后你将能够越来越将头脑放松。所以第一件事就是要完全地放松头脑。

　　整个身体必须跟着头脑被放松。一个人必须坐得如此舒适以致于在身体中没有任何的紧张与压力。在身体上的任何地方应该要没有重量。那么你会做什么？你允许每一件事情放松的那一刻鸟儿就开始歌唱，会有水车的声音，在某处乌鸦也许会叫，在某处将会有其它的声音……。你会开始听到所有的这些声音，因为头脑越放松、它就会变得越敏感。你将会开始听到与感觉到每一件小事情。你也将开始听到你自己的心跳以及听到与感觉到你的呼吸的进与出。

　　那么，静静地坐着，一个人应该安静地体验所有发生在周围的事并且什么都不做。你听到一些声音吗？-静静地听着它们。一只鸟在唱歌-静静地听着它；呼吸正在进与出-继续静静地看着它：没有别的事要做。你这边不必做任何事情，因为当你一开始做的时候，头脑就会开始变得紧张了。

　　你只要继续以一种放松的觉知的状态坐着。每一件事情都在自己发生，你只要安静地听着。而你会很惊讶当你静静地听着的时候，一种更深刻的宁静会开始从你里面升起。你倾听得越深刻，就有越多的宁静会继续成长。在十分钟之内你会发现你已经变成了一个不平凡的宁静的中心，每一件事情都已经变成平静的。

　　所以我们会把这个技巧当做今天早上的第一个实验。第一件事：你会让你的头脑完全地紧张。当我告诉你让你的头脑完全地紧张的时候，就闭上你的眼睛然后让你的头脑尽你所可能的紧张。然后我会告诉你让它放松：那么就让它放松，继续让它放松……。以同样的方式也让身体放松。眼睛将会被闭上，然后静静地坐着，不论你听到什么声音都安静地听着。你必须只是静静地听十分钟-没有别的事要做。在这十分钟之中，你会第一次开始开始感觉到一道寂静之流开始流动着而你的生命能量已经开始在内部下降。它会开始从头部往下沉。

　　你们将必须彼此坐得远一点。没有人应该碰触到其它的任何人。有些人可以到草地后方去。熟悉这种早晨静心的人，那些已经在之前参加过静心营的人可以坐到草地后方去，以让那些新来的人可以听。以那种方式如果我想要对他们讲一些事情、如果我想要给他们一些指导，他们就可以听。那些已经熟悉的人应该到后面去以让新人可以坐在前面。是的，老朋友可以到后面去而新朋友可以往前靠。有些朋友可以来这边，有些朋友可以到后面然后你们就可以听得到。没有人应该碰触到别人而坐着。没有人应该碰到别人。你们还是在碰触着别人！分开一点！再分开一点！坐在沙子上！

　　首先轻轻地闭上你的眼睛。非常轻地闭上你的眼睛。在眼睛上面不应该有紧张。不是要你强迫闭上它们：慢慢地把眼皮垂下来，在眼睛上面不应该有重量。闭上你的眼睛。是的，闭上你的眼睛，轻轻地闭上它们。

　　现在让整个身体放松然后只让头脑紧张。尽你所能的把更多的紧张放在头脑上，尽你所能的给予它更多的压力，压迫整个头脑。强迫你自己让整个头脑紧张。用你拥有的所有力气让它紧张。用你所有的力气让它紧张但是要让整个身体放松。把所有的能量给予头脑以让头脑完全地紧张-就像一个所有的肌肉都紧绷的握住的拳头一样。以每一种方式让它紧张一分钟。别让它松弛，让它完全地紧张。让它尽可能地紧张。让头脑以各种方式处在紧张之中。让它保持紧张。用你全部的力气让它紧张，直到一个高潮。不管你有什么力气都用来让它完全地紧张然后当你让它放松的时候，它就可以完全地被放松。让它紧张！绷紧它！

　　现在让它完全地放松。允许它完全地放松。让头脑完全地放松。释放出所有的紧张。一种放松会开始在内部发生。你会觉得内在有某种东西被抛弃了，某种紧张已经消失了，某种东西已经变得平静。让它完全地放松，只要放松……。

　　而所有在四周的声音-风吹过叶子，一些鸟儿在唱歌-静静地坐着，安静地听所有的这些声音。只要听就好。

　　继续听四周的声音。当你听的时候头脑会变得更安静，甚至更安静……听！静静地听着，完全地放松。保持倾听。花十分钟的时间只是变成一个倾听……。继续听然后头脑就会开始变得安静……。继续静静地听，只要听；头脑会变得安静。有一种寂静将会开始自己出现在你的内在。你只要听……继续听-头脑会变得安静，头脑会变得完全安静。头脑正在变安静。继续在寂静当中倾听，头脑正在变得安静……。

　　第二章    头、心、肚脐

　　我所爱的人，

　　这个下午我想要再讨论一些关于身体的真正的中心的事情。关于这一点有一些问题也已经被问到了。

　　既不是头也不是心-肚脐是人的生命的最重要与最基本的中心。

　　人已经依照他的头脑来发展，所以他的生命的方向、流向已经走错了。在过去的五千年来我们只在头脑、智性上面做了教育与发展。结果是非常有伤害性的。结果是几乎每一个人类都在疯狂边缘-再推一下任何人都可能变疯。头脑几乎是在崩溃边缘：再推一下头脑就会崩溃。

　　一个也是令人惊讶的事情是在最后的半个世纪、最后的五十年中，几乎所有世界上最伟大的思想家都发疯了。

　　在西方在最后半个世纪中几乎没有一个思想家没有经验到某种疯狂。伟大的诗人、伟大的思想家、伟大的哲学家、伟大的科学家都曾经被发现在为某种疯狂而受苦。而慢慢地，随着越来越多的人有受教育，疯狂的症候群也正在传达到一般人身上。

　　如果一个新人类要被创造，改变人的生命中心绝对是最基本的。如果那个中心是比较接近肚脐而不是比较接近头部，那会是比较接近生命能量的。

　　为什么我要说这个？在这个前后关系当中，有必要再了解一些事情。在母亲子宫中当中发展的小孩，是经由肚脐与母亲连结的。母亲的生命能量是经由肚脐本身流进小孩的。母亲的生命能量是一种非常未知的、神秘的电流，它可以经由肚脐滋养整个小孩。然后小孩从母亲分离开来，他被出生了。在他出生之后他的脐带立即被剪掉然后他与他的母亲的分离就开始了。

　　对小孩而言从母亲身上分开是绝对有需要的，否则他无法拥有任何他自己的生命。已经在母亲体内生长并且一直与她的身体合一的小孩必须在一个特定的点与母亲分开。这个分离会藉由切断他与母亲在肚脐的连结而发生。当这个连结被切断了，经由肚脐而得到的生命能量就完全停止了。他的整个存在就开始颤抖。他的整个存在就开始要求那个直到昨天为止都一直在得到、但是今天已经突然停止了的生命能量。

　　小孩感觉到的痛苦、和他在出生后的哭泣，不是因为饥饿：它是因为被从生命能量分开与切断的痛苦。他与整体的生命能量的连结已经破裂了；直到昨天以前他得到生命的来源已经不见了。这个小孩为生命挣扎-而如果这个小孩不哭的话医生或知道的人会说有些事不对劲。如果小孩不哭的话那表示他将不能够生存。那就是说他没有感觉到他已经与生命能量分开可能只表示一件事：他是接近死亡而且将不会活下去的。那就是为什么要做各种努力来让小孩子哭。他的哭是绝对需要的因为如果他要活下去，他应该知道他已经被切离生命能量了。如果他不知道，他就处在很大的危险当中。

　　而那就是小孩试着以一种新的方式去重新与他的生命能量连结的时刻。那就是经由母奶来让他的生命能量重新连结。所以一个小孩的第二个连结是用心来连结的。跟母亲的心在一起，他自己的心的中心也慢慢地开始发展然后肚脐中心就被遗忘了。肚脐中心必须被遗忘，因为它已经被切断了，它不再与他有关连。而那个由肚脐获得的能量他现在正开始由嘴巴获得。他又再次与母亲合一。另一个流动被创造出来而经由它他又变得连结上了。

　　你会很惊讶于如果一个小孩没有由母奶得到他的营养的话、如果他没有被喂母奶的话，那么他的生命能量会永远是衰弱的。他也可以用其它的方式被喂奶，但是如果他不经常接收他的母亲的心的温暖的接触，那么他的生命会变得永远受挫折而他活得久的可能性会永远地被降低。那些没有被用母奶喂养的小孩在他们的一生中绝对无法达到许多的喜乐与宁静。

　　在西方、以及逐渐地在印度整个年轻的一代，已经变得充满了叛逆。这件事最深的原因、最根本的原因，是西方的小孩没有被用母奶喂养。他们对生命的尊敬以及他们与生命的关系并不是充满着爱的。从他们的童年时期他们的生命能量已经接收了许多惊吓然后他们变得没有爱。在那些惊吓当中、在与母亲的分离当中，他们已经变得与生命本身分离-因为对一个小孩而言最初的时候除了母亲以外没有其它的生命。

　　在全世界女人有受教育的地方，他们都不喜欢与小孩亲近-而产生的效果是非常有伤害性的。在部落社会中小孩有很长的时间都被喂以母奶。一个社会变得越有教育，小孩子就越早断母奶。小孩越快与母奶分离，在他们的一生中他们在经验和平上将会有更多的困难。一种深刻的骚动不安将会从一开始就遍布于他们的一生当中。对于这种骚动不安他们又将会对谁报复呢？报复将会被加在父母亲自己身上。

　　全世界的小孩都在对父母亲报复。要不然他们要对谁报复呢？他们自己并不知道在他们内在有哪一种反应正在发生、有哪一种叛逆正在出现、有哪一种火焰正在他们里面升起。但是无意识地、在内在深处，他们知道这种叛逆是与他们的母亲太快分开而产生的结果。他们的心知道这一点但是他们的理智并不知道。结果是他们会对他们的母亲与父亲报复-他们会对每一个人报复。

　　反对父母的小孩绝对不可能赞同神的观念。他不会有赞同神的观念的可能性，因为在他里面对神产生的第一个感觉是那些他对他的父母产生的感觉。

　　全世界都称神为“天父”不是没有理由的。神为视为一种父亲的形象不是没有理由的。如果在小孩子的生命中的第一个经验是对他父母亲的信赖、感激与尊敬的话，只有那样对于神才会有同样的经验被发展出来，否则就不会。

　　当一个小孩被生下来的时候他马上就与他的母亲分开了。他的第二个生命能量的来源是与他母亲的心相关连的。但是在一个特定的时刻小孩也将必须与他的母奶分开。

　　什么时候是正确时刻呢？那并没有我们认为的那么早。如果小孩的爱与心要在他们的一生正确地发展的话他们应该接近母亲的心久一点。他们非常早就被强迫分开了。一个母亲不应该把小孩从她的母奶分开，她应该让小孩自己离开。在一个特定的时刻小孩会自己离开。对于母亲而言强迫分开就像在四或五个月大的时候把小孩拿出子宫一样，而不是允许他在九个月后出来。当母亲在小孩自己决定放弃母将之前把他从她的母奶分开同样是有伤害性的，因为那样的话第二个中心、小孩的心的中心，就也不能正确地发展了。

　　当我们谈到这一点时我想要再告诉你们一些事情。你们听到它会很惊讶。为什么在全世界，女人身上的部位最吸引男人的是她的胸部呢？这些都是太早与母亲的母奶分开的小孩！在他们的意识的深处的某个地方，仍然保持着一种与女人的胸部亲近的欲望。那没有被满足过-并没有其它的理由、并没有其它的原因。在小孩子仍然与母亲的胸部亲近得够久的部落社会、原始社会中，胸部对于男人并没有那种吸引力。

　　但是为什么你们的诗人、你们的小说、你们的电影、你们的戏剧、你们的绘画都围绕在女人的胸部上呢？它们都是被那些在他们小的时候无法与母亲的胸部亲近得够久的人所创造出来的。那种欲望没有被满足而现在它开始在一种新的形式当中出现了。现在色情图片被创造出来了，色情书刊与色情歌曲被写出来了。现在男人在街上骚扰女人并且向她们丢石头。你们创造了所有的这些愚蠢然后之后又抱怨他们并且试着摆脱他们。

　　对小孩而言保持与母亲的胸部亲近得够久对他的精神、他的身体、他的心理的正确成长是非常有需要的。否则他的心的中心不会适切地发展；它会仍然是不成熟的、未发展的、陷住的。而当心的中心仍然是未发展的时候，那时候就会有一种不可能的事开始发生：那个心无法完成的工作、那个肚脐无法完成的工作，人们会试着用他的头脑来完成。这种努力甚至会带来更多的麻烦，因为每个中心都有它自己的作用而且每个中心都只能做它自己的工作；它们无法做其它中心的工作。

　　肚脐与头脑都无法做心的工作。但是当小孩与母亲分开的时候他只有一个中心留下来而所有的负担都落在它身上-这就是头脑中心。教育、教导、学校与学院都是为头脑中心所做的安排。那么只有那些头脑发展得更好的人才有能力在生命中有进展。一场比赛开始了，然后他们试着去用头脑做他们生命中的所有的工作。

　　经由头脑来爱的人的爱将会是假的-因为头脑与爱完全无关。爱只能经由心来发生，而不是经由头脑。但是心的中心没有被适切地发展所以你就开始使用头脑。你甚至会思考爱！爱与思考完全无关，但是在你里面爱甚至像思考一样地被表达。那就是为什么在世界上会有如此多的性欲的原因。

　　性欲只有一种意义：它意味着头脑被用来做性中心的工作。当性进入了头脑整个生命就被摧毁了-而现在在全世界性已经进入了头脑。

　　性中心是在肚脐，因为生命中最大的能量就是性；出生是经由它而来、生命是经由它而来、生长是经由它而来。但是你的肚脐中心尚未被发展所以你正在使用其它的中心来做它的功能。

　　在动物之中有性却没有性欲，所以甚至连动物的性都有一种美、一种喜悦。

　　人的性欲是丑陋的因为性已经变成了一种在头脑中的思考过程-他甚至去思考性。

　　一个人可以吃一餐，吃是非常好的，但是如果有人一天二十四小时都想到吃那么他就疯了。吃绝对是正确的，它是非常有需要的，一个人必须吃，但是如果有人一天二十四小时想着食物那么这个人的中心就已经变得被打扰了-他正在用他的头脑做他的胃的工作。但是食物既无法达到头脑而头脑也无法消化它。头脑只能想、只能思考。头脑越想着食物胃的工作就越会被浪费掉；它将会被打扰。你有时候可以试试看用思考来消化你的食物！

　　通常你吃你的食物然后你不会想着它。食物自己进入胃中然后胃做消化它的工作。它是一个无意识的中心。它做它的工作，你不必去想着它。但是有一天要警觉并且想着它：现在食物到达胃部、现在食物正在被消化、现在这个在发生、现在那个在发生……。你将会发现在那一天消化你的食物已经变得不可能了。思考进入得越多，在胃的无意识的过程中就会有越多的干扰。这样的事件很少发生在食物上-除了那些着迷于断食的人以外。

　　如果一个人没有理由而断食，那么食物会逐渐地进入他的想法里。他不会吃，他会断食-但是他会想着食物。这个想法甚至比吃还危险。吃当然不会有危险。食物对生命来说是非常基本的，但是想着食物是一种病态。当一个人开始想着食物的时候在他的生命中所有的成长都将会停止。他将会着迷于这些无益的想法中。

　　这就是发生在性上面的事情：我们已经强迫地将它从适当的中心移开，而现在我们正在想着它。

　　你已经逐渐地以这种方式把生命中三个重要的中心的功能交给头脑。那就像一个人试着用眼睛听或者用耳朵看一样。那就像一个人试着用他的耳朵看或尝味道一样。你会说这个人是疯子因为眼睛是用来看的装置而耳朵是用来听的装置。耳朵无法看，眼睛无法听。如果你试着以这种方式做事情，最后的结果会是混乱。

　　以同样的方式人有三个中心。生命的中心是肚脐、感觉的中心是心而思考的中心是头脑。思考是这三个中心里面最突出的。下一个中心、更深的，是感觉的中心，然后甚至比那更深的是存在的中心。

　　你也许认为如果心脏停止跳动那么生命能量就也停止了。但是现在科学家已经下了结论说虽然心脏也许已经停止跳动了，但是只要它在六分钟以内重新启动的话这个人就可以继续活下去。在与心脏的连结结束之后，在肚脐的生命中心有六分钟仍然可以保持活跃。如果在那六分钟里面心脏可以再重新启动或者一颗新的心脏可以被移植的话，这个人就可以继续活下去然后他就不需要死了。但是如果生命已经从肚脐中心消失了的话，那么放一颗新的心脏进去也不会达到什么作用。在我们体内最深与最基本的中心就是肚脐。所以今天早上我已经讲了一点关于肚脐中心的事了。

　　我们到目前为止所创造的人类是上下颠倒的。那就像人用他的头来站立、做着什尔夏沙那瑜珈一样。一个做着什尔夏沙那瑜珈的人是用他的头站立而脚朝天的。如果一个人要做什尔夏沙那瑜珈二十四个小时的话，他会处在什么情况中呢？你可以了解的！他一定会发疯。他已经发疯了，否则他将不会二十四小时都用他的头站立着；他没有理由这样做。但是在你们的生命中你们把事情都反过来了-你们都用头站立着！你已经让头部变成了你生命中的基础。思考与沉思已经变成了生命的基础。

　　真正的宗教说思考与沉思不是生命的基础-要变成免于思考与沉思的、要变成才应该是基础。但是你藉由思考与沉思来生活然后你试着去藉由思考与沉思来决定你如何生活。因为这样，你们所有的路都已经走入岐途了。藉由思考与沉思没有一件事情可以被决定-食物不是藉由思考而被消化的，血液不是藉由你的思考而在你的静脉中流动的，你的呼吸不是藉由思考而推动的。

　　你有没有仔细想过生命中没有一件有意义的过程是与你的思考有关的吗？事实上，所有的生命的过程会因为太多的思考而变慢和变得受打扰。那就是为什么每一天晚上你需要迷失在一个深沉的睡眠当中，然后你所有的过程才可以没有它们的阻碍而适当地工作，那么在早上你就可以再次地感到清新。一个无法让他自已迷失于深沉的睡眠当中的人他的生存力是有危险的，因为思考持续地扰乱你生命中的基本过程。所以自然要把你沉浸在深沉的睡眠中一下子，它会把你带到所有思考都停止并且真正的中心变得活跃的无意识状态。

　　在你的真正的中心之间也有一种关系。例如，我可以经由知识和你发生关系。我的想法对你们来说似乎是正确的，我的想法对你们来说也许印象深刻-那么在你们与我之间就会有一种知识上的交流。这就是最肤浅的一种关系，但是知识并不会形成任何更深刻的关系。

　　更深刻的关系是那些属于心、属于爱的关系-但是属于爱的关系并不会经由思考而发生。属于爱的关系是在完全不知不觉的状态、在没有你的思考之下发生的。而甚至更深的是那些经由肚脐、而不是经由心来运作的生命的关系。它们甚至是更无法描述的。甚至很难去定义它们是哪一种关系，因为你对这种层面一无所知。

　　我之前告诉你们母亲的生命力启动了小孩的肚脐。一种电流持续地在母亲的肚脐与小孩的肚脐之间流动。那么从此在他的一生之中，不论何时那个小孩接近一个有像他母亲一样的电流流动着的女人，他就会无意识地感觉到一种特别的关系。而他将完全不会了解他开始感觉到的是哪一种感觉或者他也不知道为什么。我们一直称这种未知的关系为爱。我们无法辨识它，因此我们称它为“盲目的”-爱是盲目的。就像耳朵无法看、舌头无法闻、眼睛无法尝一样，在这一方面来说爱是盲目的因为它是来自于如此深刻以致于对我们来说很难去了解它的理由的那些层面。

　　与某些人在一起突然间你会感觉到一种强烈的厌恶、你觉得你想要逃离他们。而你不了解你想要逃离他们的理由。为什么你想要逃离他们呢？如果你的电流与他的电流-那是由肚脐所影响的-是相反的，那么就算没有了解这一点你也必须逃走。那对你来说似乎是好像有东西在强迫你离开他们一样。

　　但是有时候你突然间会觉得被拉向某人而你却不了解为什么；对它来说似乎是没有理由的。你的电流与他的电流感觉起来是比较接近的、类似的、属于同一种类型的、彼此相连的-那就是为什么你正有着这种经验的原因。

　　在人的生命当中有三种类型的关系。有属于知识的关系，那无法是非常深刻的。在老师与学生之间的关系就是属于这种关系。有属于爱的关系，那比知识更深刻。在母亲与小孩之间、在兄弟之间、在丈夫与妻子之间是属于这种关系：它们是由心里升起的。那么还有更深的关系是由肚脐升起的。我称这种由肚脐升起的关系为“友谊”。它们比爱还深刻。爱可以结束；友谊永远不会结束。我们也许明天会恨我们今天爱的人-但是一个朋友绝对无法变成一个敌人。如果他变成一个敌人，那么你就知道从一开始就是没有友谊的。友谊的关系是属于肚脐的-它们是属于更深刻的与未知的领域的关系。

　　这就是为什么佛陀不告诉人们要彼此相爱。他谈论友谊。他这样做是有理由的-他说在你的生命中应该要有朋友。有人问佛陀：“为什么你不称它为爱？”

　　佛陀回答：“友谊比爱还要深得多。爱可以结束，友谊永远不会结束。”

　　爱会束缚，友谊会给予自由。爱可以奴役某人。它可以占有、它可以变成一个主人。友谊不会变成某人的主人，它不会扣留任何人。它不是一种监禁，它给予自由。爱变成了一种束缚，因为爱人们坚持对方除了他们以外不应该爱任何人。

　　友谊没有这种坚持。一个人可以有几千个朋友、几百万个朋友，因为友谊是一种非常广大的、非常深刻的经验。它从生命最深的中心升起。那就是为什么友谊最终会变成带你走向神圣的最伟大的方式。一个是所有的人的朋友的人迟早会达到神圣，因为他与每个人的关系是发生在肚脐中心。而有一天，他注定会变得与宇宙的肚脐中心发生关系。

　　一个人在生命中的关系不应该只是在知识上，它们不应该只是在心上面-它们应该更深刻、它们应该是属于肚脐的。

　　例如，现在在世界上还不清楚-迟早它会变得清楚、迟早我们会知道-我们与我们无法看见的非常遥远的生命能量来源相连结。我们知道月亮是非常遥远的，然而它对海洋也有某些未知的影响；海洋随着月亮升起与落下。我们知道太阳是非常遥远的，但是它经由某种看不见的线与生命连结；太阳在早上升起而在生命中一种革命就发生了！所有在睡觉的、所有好像死了一样躺着的、所有无意识的都开始变得有意识了。在睡觉的东西开始醒来、花儿开始开放、鸟儿开始唱歌。来自太阳的一种看不见的流动在我们身上留下了影响。

　　还有更多看不见的生命能量的来源以这种方式接触我们；它们持续地支配我们的生命。不只是太阳、不只是月亮、不只是天上的星星，还有生命本身也有一种能量之流，而那是在任何地方都没有被我们看到并且持续地影响和支配我们的那些中心的。我们的中心越有接受性，这种能量就越能够影响我们的生命。我们的中心越没有接受性，这种能量就越无法影响它。

　　太阳升起、花朵开放-但是如果我们在花朵的四周筑起了一道围墙而使得阳光不会接触到花朵，那么花朵就不会开花、它会枯萎。这朵花在封闭的墙后面将会枯萎。太阳无法强迫地进入与打开这朵花。花朵必须愿意、它必须准备好。花朵一定给了阳光机会来进入与打开它。

　　太阳无法去寻找一朵花、去看哪一朵花隐藏在墙壁后面然后太阳才可以接触它。太阳甚至不知道花朵。那全都是一种绝对无意识的生命过程：太阳升起、花朵开放。如果一朵花被封闭在一道墙里面它就不会开花，它会枯萎并且死去。

　　生命能量正从每一个方向流进来，但是那些肚脐中心没有开放的人夺走那个生命能量之流。他们甚至不知道它。他们将甚至不会了解这个生命能量是存在的而且可能已经影响了他们、隐藏在他们里面的某种东西可能已经被打开了。他们将甚至不会知道这一点。这个肚脐的开花从古时候曾经被称为莲花，它被称为莲花是因为它有开放的可能性-某种生命能量也许会打开它。一个人需要为这件事做某种准备。对于这一点，我们的中心应该对天空敞开并且注意它。那么我们可以得到的生命能量就可以达到肚脐中心并且给予它生命。在今天早上我已经告诉了你们一些关于它的事情了。

　　它怎么会是可能的、生命的中心怎么能够变得可能变成一朵盛开的花朵以让来自于你四周的看不见的能量之流可以与生命中心连结呢？以什么方式它才会发生呢？有一些事我已经记起来了，那些事我现在、今晚会对你们谈论，然后明天我们就可以谈论第二点。

　　第一点：你的呼吸……。呼吸越深，你就越可以变得有能力在你的肚脐下工夫并且发展它。但是你对这一点没有概念。你甚至不知道你呼吸的量是多是少-或者呼吸多少是必需的。你变得越担心，你就变得越充满了思想。你也许没有注意到头脑的负担越重呼吸就会变得越少；呼吸变得受到阻碍。

　　你曾经观察过当你生气的时候呼吸是以一种方式活动，而当你平静的时候呼吸又是一种不同的方式移动的吗？你曾经观察过如果在头脑中有一个强烈的性欲的话呼吸就会以一种特别的方式活动，但是如果头脑充满了美丽的感觉那么呼吸就会以一种不同的方式活动吗？你曾经观察过生病的人的呼吸是以一种特定的方式活动而健康的人的呼吸又是以一种不同的方式活动的吗？呼吸的流动时时刻刻都在改变，根据你的头脑状态而改变。

　　相反的一面也是真的：如果你的呼吸的流动是绝对地和谐，它会改变你的头脑的状态。不是你改变头脑然后呼吸改变，就是你改变呼吸然后它影响头脑。

　　对于想要发展与影响他的生命中心的人来说，第一件事就是有节奏的呼吸。当坐着、站着或行动的时候，他的呼吸应该是如此的和谐、如此的平静、如此的深沉以致于他在白天和晚上都应该能够经验到呼吸的一种不同的音乐、不同的和谐。如果你正走在路上而没有做任何的工作，你将会感到非常的喜乐。如果你深深地、静静地、慢慢地与和谐地呼吸的话将会有两种益处。随着呼吸保持和谐你的想法将会变得更少，将会几乎没有思想。如果你的呼吸是绝对的话甚至在头脑中的思想都将会完全消失。呼吸非常深刻地而且是大大地影响着头脑中的思想。适当地呼吸不用花钱，而且你不必花额外的时间去适当地呼吸。坐在火车上、走在路上、坐在家里，如果呼吸的过程是深刻而且平静地继续着那么在几天之内这种过程将变成自动自发的。你将甚至不会注意到它；呼吸将会自己深深地与慢慢地活动。

　　呼吸的流动越深与越慢，你的肚脐中心就越能够发展。每一次你呼吸的时候，气息就会打击肚脐中心。如果气息从肚脐中心的上方进出，那么慢慢地这个中心就会变得停滞，它会变弱是因为气息不再打击它了。

　　在以前人们发现了一些线索、一种呼吸的公式。但是人是如此的不聪明以致于他开始重复这些公式而没有看到它们的意义、甚至没有了解它们。那就像是科学家发现水的公式、H2O一样。他们说藉由氢和氧的组合水就被创造出来了。两个原子的氢与一个原子的氧创造出H2O的公式。现在如果一个人开始重复：“H2O、H2O”就像人们以同样的方式重复着：“拉姆、拉姆、嗡、嗡”，我们会说他疯了-因为借着重复一个公式能够发生什么事呢？公式只是对某种东西的一种指示。如果你了解那是什么，那么这个公式就是有意义的。

　　你可以常常听到人们坐着并且重复着嗡的声音。他们不知道嗡是一种像H2O一样的公式。在嗡里面有三个字母。它们是“a”、“u”、“m”。也许你没有注意到如果你闭上你的嘴然后在内在大声地说“aa”，你会感觉到“a”的声音在你的头里面发出回音。“A”是头部中心的一种指示。如果你在内在说“u”，那么你就会感觉到“u”的声音在你的心里发出回音。“U”是一种心的指示。而如果你在内在说“m”、嗡的第三个部分，那么你就会在靠近肚脐中心的地方感觉到它在回音着。“A”、“u”、“m”是三种指示头、心与肚脐的声音。如果你说“m”你就会在肚脐上感觉到它的整个力量。如果你说“u”，你就会感觉到力量正在往心走。如果你说“a”，那么“a”会在你的头发出回音然后消失。

　　这是一个公式。一个人必须从“a”到“u”，然后从“u”到“m”。只是重复aum什么事也不会发生。所以那些带我们进入这个方向-从“a”到“u”，然后从“u”到“m”-的过程是一个人必须注意的。深深的呼吸是第一个过程。呼吸越深，就会越和谐，它就会变的越谐调，就有越多的你内在的生命能量会开始上升、会开始从你的肚脐散发出来。你的肚脐将会变成一个活跃的中心。

　　在几天之内你就会开始感觉到能量正从你的肚脐流出来而且你也会感觉到有能量跑进去。你会发现一个非常活生生的、一个动态的中心开始在接近你肚脐的地方发展。当你感觉到这一点的时候，更多的经验会开始在这个中心周围发生。

　　在生理上，呼吸是发展肚脐中心的第一件事。在心理上，特定的质量对发展肚脐中心是有帮助的。我在今天早上告诉了你们关于无惧的事情。一个人越害怕，他就越无法接近肚脐中心。一个人越无惧，他就越接近肚脐中心。

　　所以在教育儿童这方面我的最基本的建议是一个人绝对不应该告诉一个小孩、即使是错误的、说他不应该到外面去，因为天是黑的。你没有察觉到你正在永远地伤害着他的肚脐中心。当然，要告诉小孩要去任何黑暗的地方；告诉他们黑暗正在呼唤他们。如果河水是泛滥的，不要告诉小孩不要跳进去-因为你不知道敢进入泛滥河水中的小孩正在发展他的肚脐中心。一个不会跳进河流中的小孩的肚脐中心是衰弱与脆弱的。如果小孩想要爬山就让他们爬。如果小孩想要爬树，让他们爬。让他们去每个可以体验冒险与无惧的地方。甚至如果有的小孩每年死于爬山、跳进河里或爬树，那也完全没关系。因为如果一个小区的所有小孩都变得充满恐惧并且缺乏无惧的性质的话，那么虽然整个小区也许似乎是活跃的，它实际上却是死的。

　　在印度这种不幸已经发生了。我们谈了许多宗教但是我们不知道任何关于勇气的事情。我们不知道没有了勇气也不会有宗教，因为没有了勇气生命的中心要素仍然不会有发展。一个人需要勇气-需要如此多的勇气以让他能够忍受与面对死亡。在印度有如此多的关于宗教的谈话但是我们对死亡的恐惧是无限的！事实上，相反的才应该是事实-知道灵魂、认识灵魂的人一点也不应该害怕死亡，因为死亡是不存在的。但是当你谈论许多关于灵魂的事情的时候你是非常害怕死亡的，你非常的害怕。

　　也许你谈论灵魂是因为你害怕死亡。借着谈论灵魂你就得到了某种你不会死、你的灵魂是不朽的的安慰。也许你是因为这种害怕而谈论-这似乎是事实。无惧应该被发展。很大的无惧应该被发展。所以当在生命中有机会面对危险的时候，这些机会应该被欢迎才对。

　　有人有一次问尼采：“如何发展一个人的人格？”

　　他给予了一个非常奇怪的格言，一个你无法预料的格言。他说：“危险地活着！如果你想要发展你的人格的话要危险地活着。”

　　但是你认为你活在安全当中你会更好-有一个银行的账户、一间房子、警察和军队都在、没有恐惧……。你可以在所有的这种东西当中有一个安静的人生。你不明白在做着这些安排与这些舒适当中，你已经几乎变成死人了。在生活中已经不再有目的了因为生命中唯一的意义就是危险地去生活。在生活中没有别的意义。尸体是绝对安全的因为现在他们甚至无法死掉。现在没有人可以杀得了他们-他们的坟墓是绝对安全的。

　　一个皇帝造了一座宫殿。因为安全的缘故他只在宫殿做了一扇门。邻国的皇帝来看它。他很喜欢它然后他说：“我也想要造一座同样的宫殿。这是非常安全的。没有敌人可以进入它。”-只有一扇门，而在那扇门中有许多很棒的安全措施。

　　当这个皇帝离开的时候地主国的皇帝聚集了群众并且给他办了一个盛大的送行。当离开的时候这个皇帝说：“这次我非常高兴。我也要造一座这样的宫殿。”

　　有一个站在附近的老人开始笑了起来。这个皇帝问他：“你为什么笑？”

　　这个老人说：“如果要造一座那样的宫殿那么就不要犯他所犯过的错！”

　　“什么错？”这个皇帝问。

　　这个老人回答：“甚至连一扇门都别做！封闭所有的门。那么你就会绝对地安全。”

　　这个皇帝说：“那么它将会变成一座坟墓！”

　　这个老人说：“这座宫殿也已经变成了一座坟墓。不论在什么地方只有一扇门以及各种的安全措施，然后没有来自于任何地方的危险，那它就是一个坟墓。”

　　你认为恐惧的不在就是无惧：这是一个错误。无惧不是恐惧的不在。在恐惧的出现之中，无惧是一种发生在内在的完全不同的事情。它不是恐惧的不在。无惧是恐惧的全然的出现-却带着勇气去面对它。但是你的生活是就是那样以致于这一点无法被发展出来。

　　我对你们的建议是这样：借着在庙里祈祷你不会更接近神圣。但是当生命的冒险与无惧在邀请你的时候、当危险在呼唤你的时候，如果你去的话，你将确定会更接近神圣。在危险当中、在不安全当中，隐藏在你里面的中心、睡着的中心，会醒来并且变得警觉。在危险当中、在不安全当中，中心会感觉到一种挑战-而在这种状况下肚脐中心就可以得到发展。

　　在以前，出家人会接受这种不安全。他们离开了家里，但是不是因为家是错误的。后来，愚蠢的人开始认为出家人离开家里是因为它是错误的，他们离开了他们的妻子儿女是因为他们是一种束缚。这种想法是错误的。出家人只是想要抛弃安全。他想要进入没有支持、没有朋友、没有亲人、没有可以称做自己人的人的不安全的状态。不论在哪里也许会有疾病、死亡、危险、贫穷，他都想要进入这种不安全的状态。所以选择不安全的人就是一个出家人。

　　但是后来的出家人为他们自己创造了一种很大的安全，比住在社会中的人们还安全！一个活在社会中的人必须去赚他的生活所需，但是一个出家人不用：他甚至更安全。他只要接受就好-他得到衣服、他得到住的地方，他什么都有。唯一的差别就是他甚至不必去赚取它。赚钱的困难与不安全也消失了。别人为他做好了，有人为他做了安排。所以出家人变成像是一个被绑在木钉上的人，而这就是一个出家人无法成为勇敢的的原因。出家人似乎是在这个世界上没有任何力量的人；他甚至无法显示出一点点的勇气。

　　一个出家人说：“我是一个耆那教徒。”一个出家人说：“我是一个印度教徒。”另一个出家人说：“我是一个回教徒。”一个出家人可以是印度教徒、耆那教徒或是回教徒吗？一个出家人属于每个人。但是说：“我属于每个人”会有一种恐惧存在-因为那样说也许意谓着这个出家人不属于任何人。那么那些给他食物的人、那些为他建造房子的人也许就不再对他友善了。他们会说：“你不属于我们。你属于每个人所以你可以去找每个人。我们只会在你是一个耆那教僧侣的时候才为你做安排。”或者：“我们只会在你是一个回教僧侣的时候才为你做安排。我们是回教徒，所以我们只为回教僧侣做安排。”所以僧侣会说：“我是一个回教徒。”或者他会说：“我是一个印度教徒。”这是一种为安全所做的寻找。这是一种为新房子所做的寻找；他们已经离开了老房子而现在他们想要一间新房子。

　　所以在那时候，情况就是这样以致于那些慧诘的人、那些想要一间房子的人，完全不会去盖房子-他们只要变成出家人就好！他们会向别人说：“你不聪明-你盖你自己的房子。你犯了罪而且你也许会下地狱！”然后他们会找到这些人来替他们盖房子，他们住在里面，他们会享受上天堂的想法，他们赚取美名并且逃离了所有生命中的麻烦。所以出家人已经创造了一种属于他们自己的安全。

　　但是基本上出家人的意义是一种去活在危险中的渴望。基本上它意谓着没有住所、没有同伴、没有对明天的确定。

　　耶稣基督走过一座花园。他对他的朋友说：“你看到这些开在花园中的花朵吗？它们不知道是否太阳明天还会升起。它们不知道是否明天它们还能得到水份-但是今天他们已经在他们的喜悦当中开花了。”

　　只有人类会在今天为明天做安排，然后他会为后天做安排。有人会为他们的坟墓应该怎么盖做安排。那些认为他们是有智慧的人预先创造了纪念堂来保存他们的尸体。

　　你们都在做安排而你们完全忘了当一个人在为明天做安排的时候，在他做着这些安排的时候他就杀死了今天。那么明天他会再一次地为下一天做安排，然后他将会也把那一天杀掉。每天他都会为下一天做安排然后他会继续杀掉现在的日子。除了现在的日子以外并没有别的东西。明天永远不会来；不论什么时候它来到它都是今天。他为了明天杀死今天。

　　这是一个头脑寻找安全的天性；它为明天杀死今天。它会为未来牺牲现在。而未来永远不会来。明天永远不会来。在最后他会发现他的一生已经从他的手中流逝了。

　　敢活在今天而甚至不管明天的人是活在危险当中的-因为明天也许会有危险。关于任何事情都不会有确定性。有可能今天爱你的妻子也许明天就不爱你了；今天爱你的丈夫也许明天就不爱你了。 关于明天是不会有确定性的。今天有钱，明天也许就没有钱了；今天有衣服穿，明天也许就没有衣服穿了。在一个完全接受明天的不安全并且等待明天、面对明天带来的所有东西的人里面，有一个中心开始发展了，而我称它为肚脐中心。在他里面一种力量、一种能量、一种潜力出现了。在他里面一种基础出现了，那就像一种勇气的柱子一样，而在上面他的生命可以成长。

　　所以在肉体的层面上呼吸是需要的，而在心理的层面上勇气是需要的。这两件事情基本上对肚脐中心的发展是必需的。如果有其它的事，或者如果在你的头脑中你有关于这一点的一些问题，我会在晚上谈论它。但是首先，在现在这一节结束之前，我必须再告诉你们一件事。

　　七、八百年以前在日本他们试着创造一种不同类型的人：他们称之为武士。他既是一个僧侣也是一个战士。这是非常奇怪的-在僧侣和战士之间有什么关系？在日本的庙是非常奇怪的。在这些庙里他们教导静心而他们也教导柔术(jujitsu)与柔道与摔角、剑术与射箭。如果我们去那里看，我们会很惊讶！在一个静心的寺庙中需要用剑做什么？还教着柔术、柔道与摔角-它们和静心要怎么扯上关系呢？在静心寺庙的前面有剑的符号。那是一件非常奇怪的事。

　　但是那是有理由的：在日本的静心者慢慢地了解到如果在寻求者的生命中没有发展出勇气与力量的话，那么在那个寻求者里面只会有头脑存在：他的其它的更深的中心不会有发展。他只能够变成一个学者、他无法变成一个圣人。他可以变成一个所谓的有知识的人。他可以知道吉踏经、可兰经、圣经与优婆尼沙经；他可以像只鹦鹉一样地记忆它们，这是可能的-但是他没有生命的经验。所以一个静心者被教导如何使用刀剑与弓箭。

　　最近我有一个朋友从日本回来。在那里有人给了他一座雕像而他因为它而非常的困扰，他无法理解那是哪一种雕像。当他回来的时候他带着雕像来找我然后说：“有人把这座雕像当礼物送我，所以我把它带来了这里因为我一直想知道它是什么雕像。它的意义是什么？”那是一座武士的雕像。

　　我告诉他：“你无法了解是因为好几千年以来我们一直在创造着误解。”

　　这个雕像是一个手上拿着剑的战士。和拿着剑的手同一边的脸正由于剑的反光而闪耀着。他在那一面的脸看起来像是阿朱那会有的脸孔。在另一只手上是一个灯笼，而灯笼的光正照在他另外一边的脸上：在那一面的脸看起来像是佛陀、马哈维拉或耶稣基督会有的脸。一只手上有剑而另一只手上有灯笼。你无法了解它是因为你认为他的手上应该拿的不是一把剑就是一个灯笼。怎么可能这两者都在同一个人的手上呢？

　　所以我的朋友无法了解它。他对我说：“我非常困惑。它代表什么？”

　　我告诉他这盏灯笼只能在一个也有一把利剑在手中的人的手上。对他来说，并不是一个使用刀剑的问题；只有弱小的人、恐惧的人才使用一把剑。一个生命变得像一把剑的人不需要使用它-他不需要使用它是因为他的整个生命就是一把剑。

　　所以不要认为一个人手里有剑他就会用它，他就会伤害或杀害某人。一个人只有在他害怕他自己被杀的时候才会杀人-否则他绝对不会杀人。一个暴力的人真的只是一个会害怕的人。在现实中，一把剑只能被握在一个非暴力的人的手中。事实上，一个人只能在他自己变成一把剑的时候成为非暴力的，否则就不行。

　　和平的灯笼只能对一个勇气之剑、能量与力量之剑在他的存在中被出生的人有益处。

　　所以在一只手中、应该要被全然的力量来填满而在另一只手中、要用全然的和平来填满：只有那样一个整合的人格、一种整体性才可以出现。

　　直到现在为止在世界上有两种情况。一种情形是人们握着灯在手上而变得完全地弱小-如果有人把他们的灯吹熄他们甚至无法把他拦下来或者问他为什么要把灯吹熄。他们只会想：“当这个家伙走远了那么我们就可以再把灯点亮，而如果他不走那么我们就留在黑暗中-不管哪一种方式都没有问题，所以为什么要惹麻烦而去抵抗呢？”所以在一方面，在一种情况下有一些人他们手上有灯笼却没有力量来保护它。

　　印度已经变成了一个如此衰弱的国家。它已经变成了一个衰弱的国家是因为我们不去发展我们的生命能量的真正中心。我们只是留下来和头脑一起，背诵着吉踏经、优婆尼沙经和马哈维拉讲的话然后继续对它们做出评论。师父和弟子继续坐着然后谈着几千件和我们的生命没有关系的事情。我们的整个国家、我们的整个种族已经变弱了、没有任何的力量了。它已经变得无能了。

　　而另一方面，有一些人他们就只是停止关心灯笼的事情，他们拿起了剑然后开始使用它。那么，因为他们没有一盏灯，所以他们在黑暗中无法看到他们正在杀谁。他们不知道他们正在杀他们自己的人或是别人。所以他们就继续杀，然后如果有人开始谈到着灯光的事他们会说：“停止谈论无意义的事情。花在点灯的时间可以被花在剑的使用之上。还有，用来制造灯笼的金属可以再做出一把剑，所以为什么要浪费所有的油和金属呢？生命就是要使用剑。”

　　西方的人们正在黑暗中使用着他们的剑而东方的人们带着灯笼坐着却没有剑。而他们两者都在哭泣。整个世界都在哭泣。一个正确的人类还没有被创造过：正确的人类是一把活生生的剑与一个和平的灯两者。只有在这两件事情两者都在他里面出现我才称某人为一个有宗教性的人。

　　今天我们已经谈了这些首先的要点。关于这件事如果有许多问题在你的头脑中出现那是很好的；它们应该出现。如果你写下这些问题那么我就可以在今天晚上回答你。那么明天，我们将会开始讨论其它的要点。所以今天，只能问关于我们今天所讨论的东西的问题。明天我们会谈到其它的要点然后你就可以问关于它们的问题。后天我们会谈到更多其它的要点然后你就可以问关于它们的问题。但是今天如果你问关于我刚刚谈过的事情的问题会比较好。如果你有任何和这三天的谈话无关的问题，你可以在最后一天提出然后我们那时候可以谈论它们。

　　第三章  肚脐：意志的中心

　　我所爱的人，

　　人的生命要如何能够在他的存在中变得归于中心、他如何能够经验他自己、他如何能够达到他自己呢？-我们已经在今天的前两次谈话中讨论过了。还有一些事情已经被问过了。在回答它们当中我现在会对你们谈论三个要点。明天和后天我会回答和今天的讨论无关的问题。

　　而现在我要回答和今天的讨论有关的问题，并且把它们分为三个要点。

　　第一点是关于一个人如何开始从他的肚脐中心生活、在自己里面归于中心、在他的存在当中归于中心。在我进入这一点以前我想要讨论其它三种有意义的方法，经由它们蛰伏在肚脐中心的能量可以变成觉醒的。一旦它觉醒了，它变成了一扇门而经由它人可以经验到一种不同于身体的意识。我会告诉你们这三个要点，然后我将会讨论它们。

　　第一点是正确的饮食，第二点是正确的工作而第三点是正确的睡眠。一个无法得到正确的饮食、正确的工作与正确的睡眠的人绝对无法在肚脐变得归于中心。人已经对这三种事情都失去了接触。

　　人类是唯一无法预测他的饮食的生物。其它生物的饮食都是固定的。它们基本的生理需要与它们的天性决定了它们应该吃什么和不该吃什么；它们应该吃多少和不应该吃多少；它们什么时候该吃和什么时候应该停止。但是人类是完全无法预测的，他是完全不固定的。他的天性既不告诉他应该吃什么，他的觉知也不告诉他应该吃多少，他的了解也不会决定他何时应该停止吃东西。 因为人类的这些性质都是无法预测的所以人类的生活也走上了某种非常不固定的方向。但是如果即使有一点点的了解、如果人类开始以即使只有一点点的聪明、一点点的深思熟虑来生活，他的眼睛即使只打开一点点、那么要改变到正常的饮食一点也不困难。那是非常容易的；不会有更容易的事情了。要了解正确的饮食我们可以将它分为两个部份。

　　第一件事：一个人应该吃什么而又不应该吃什么？人的身体是由化学物质构成的。身体的整个程序是非常化学性的。如果酒精被放入人体内，那么他的身体会被化学性质影响：它会变成酒醉、无意识。不管这个人也许是多么健康、多么平静，酒醉的化学作用将会影响到他的身体。不管一个人也许是多么神圣，如果他被给予毒药那么他也将会死去。

　　苏格拉底死于下毒而甘地死于一颗子弹。一颗子弹不会看一个人是圣人或是罪人；毒药也不会看这个人是苏格拉底还是某个普通人。有害的酒精饮料与毒药以及食物都不会看你是谁。它们的作用是直接的-它们进入身体的化学作用然后开始工作。以这种方式，任何会使人沉溺的食物都将会开始在人的意识中产生伤害并且创造出打扰。任何会将人类带入各种的无意识、各种的兴奋、各种的极端、各种的打扰的食物都是有害的。而最深的、最终极的伤害是在那些东西开始达到肚脐的时候。

　　也许你不知道在全世界的自然疗法中，泥浆包、素食、清淡食物、浸水的布条和泡澡是被用来治疗身体的。但是自然疗法尚未了解到浸水的布条、泥浆包或泡澡对身体的效果并不是因为它们的特别性质而是因为它们会影响到肚脐的中心。而那时候肚脐中心就会影响到身体的其它部份。所有的这些东西─泥浆、水、泡澡─影响到肚脐中心蛰伏的能量，而当这个能量升起时这个人就开始变得健康了。

　　但是自然疗法仍然没有注意到这一点。自然疗法认为这些有益的效果是来自于在肚子上的泥浆包或泡澡或湿布条！它们的确有益处，但是真正的益处是来自肚脐中心蛰伏能量的觉醒。

　　如果肚脐中心被错误地对待，如果一种错误的饮食、错误的食物被使用，那么慢慢地肚脐中心就会变得蛰伏而它的能量就变得越来越弱。慢慢地那个中心就开始沉睡。最后它几乎睡着了。那时候我们甚至不会将它当成一种能量中心看待。那么我们就只会注意两个中心：一个是思想在其中持续流动的头脑，另一个则是有一点属于情绪在其中流动着的心。我们接触不到比这个更深的东西。所以食物越清淡，它就在身体上创造越少的负担，它会对你的内在旅程的开始会有更多的价值和意义。

　　对于一种正确的饮食，第一件要记住的事情是它不应该创造兴奋，它不应该创造沉溺，它不应该是沉重的。在正确地吃之后你不应该觉得沉重与昏沉。但是也许我们所有的人都会在用餐后感到沉重与昏沉─那么我们就应该知道我们吃得不对。

　　一位非常伟大的医生、肯尼思沃克，在他的自传说，根据他一生的经验，不论人们吃什么，它的一半填满了他们的胃而它的一半填满了医生的胃。如果他们只吃他们通常吃的东西一半，他们就完全不会生病而且将不需要任何的医生。

　　有些人生病是因为他们没有得到足够的食物，而有些人会生病则是因为他们吃了太多的食物。有些人死于饥饿而有些人死于暴饮暴食。而死于暴饮暴食的人数总是比死于饥饿的人数还多。很少人死于饥饿。即使一个人想要饿死他自己，至少在三个月之内他也不可能死去。任何人都可以三个月没有食物而活着。但是如果一个人暴饮暴食三个月，那么他就没有存活的可能性。

　　曾经有一些人他们的想法让我们觉得很奇怪。以前有一个皇帝叫尼罗。他有两个医生而他们的工作就只是在他用完餐之后让他呕吐然后他就可以在一天当中享受吃喝至少十五到二十次。他会吃一餐然后他会吃药让他自己呕吐以让他可以再次享受食物。但是我们正在做的不没有非常不同。

　　因为尼罗是一个皇帝所以他在他的宫殿可以有医生。我们不是皇帝，但是我们在我们住家附近有医生。尼罗让他自己每天呕吐，我们让我们自己每几个月呕吐一次。我们吃一种错误的饮食然后累积了各种的东西。那么医生给我们一种清理然后我们又开始吃着错误的食物。尼罗是一是有智慧的人-他安排了一种每日的清理。我们只有在二或三个月之后才做它。如果我们也是皇帝的话那么我们就会做同样的事情，但是我们是无助的-我们没有那些设备所以我们无法做它。我们笑尼罗，但是就一种特别的方式来说我们和他并没有不同。

　　我们对食物的错误态度正在对我们变得危险。它们正在被证明是要付出很大的代价的。它们已经将我们带到了我们只能想办法活着的那一点。我们的食物似乎不会在体内创造出健康，它似乎是要创造疾病的。当我们的食物开始让我们生病的时候那是一种令人惊讶的情况。那就好像太阳在早上升起却创造出黑暗一样-这将会是一种同样地令人惊讶与奇怪的事情。但是在世界上所有的医生都会赞同人类大部份的疾病都是因为错误的饮食而造成的的观念。

　　所以第一件事就是每一个人都要非常觉知和意识到他的吃。而且这一点我是特别对静心者说的。对一个静心者来说对于他吃什么、他如何吃以及会对他的身体造成什么影响保持觉知是必要的。如果你带着觉知试验几个月，你一定会找到对你来说是正确的食物的东西，那种食物会给你详和、平静与健康。在其中并没有真正的困难，但是因为你不注意你的食物所以你从来不能够发现正确的饮食。

　　关于食物的第二件事是当你吃东西的时候的心理状态比你所吃的东西还重要得多。如果你妒嫉地吃、快乐地吃或者如果你在充满了沮丧与忧虑的时候吃那么食物将会对你有不同的影响。

　　如果你在一种担心的状态下吃，那么即使是最好的食物都将会有一种有毒的效果。而如果你带着喜悦而吃，那么有可能有时候甚至毒药也不能够在你身上完全发生效果-那是非常有可能的。所以当你吃东西的时候你处在什么心理状态下是很重要的。

　　在苏俄有一个伟大的心理学家叫巴伐洛夫。他在动物身上做了一些实验而得到了一种令人讶异的结论。他在猫与狗身上做实验。他把食物给猫然后他经由X-光线的机器观察猫来看在它吃完食物之后在它的胃发生了什么事。当食物进入胃的时候，胃马上就释放出消化液。在同时一只狗被带到猫所在的房间的窗户。当狗叫的时候猫变得很害怕，而X-光线的机器显示出在它体内消化液的分泌已经停止了。胃关闭了、收缩了。然后狗被拿开，但是它的胃有六个小时都停留在同样的状况中。食物的消化过程并没有再度开始而食物在胃中保持未消化有六个小时的时间。在六个小时之后，当消化液开始再次流动的时候，食物并不处在一种可消化的状态中：它已经变得坚硬而且很难消化。当这只猫的头脑变得担心这只狗的出现的时候胃就停止了它的工作了。

　　那么你的情况又是怎么样？-你一天二十四小时活在忧虑当中。你吃的食物如何被消化、存在如何有你的介入而处理食物是都一种奇迹！你没有消化它的期望。它如何被消化完全是一个奇迹。而你是如何保持活生生的也是一个奇迹！你的头脑状态应该是感激的与喜乐的。

　　但是在我们的家中餐桌是处于最昏暗的状态。妻子整天等待丈夫回家吃饭而她在二十四小时中所累积的情绪上的病态都在丈夫吃饭时爆发出来。她不知道她在做着一个敌人的工作。她不知道她正在她丈夫的盘子中提供着毒素。

　　而丈夫在一整天的工作之后也在害怕和担心─他想办法把食物倒进他的胃然后离开。他不知道这个他很快的结束并且从其中逃跑的行动应该是一种祈祷的行动。那不是一种应该被匆匆忙忙地做的行动。应该要像是某人进入寺庙、像是某人跪着祈祷、像是某人坐着演奏他的乐器或是像是某人为爱人唱一首歌的同样方式来做它。这个行动是更重要的：他在把食物给予他的身体。应该在一种很大的喜乐的状态下来做它。它应该是一种爱与祈祷的行动。

　　一个人当他吃东西的时候越快乐与喜悦而且越放松与没有担心，他的食物就越会开始变成正确的食物。

　　一种暴力的饮食不只是意谓着一个人吃着非素食的食物。当一个人带着愤怒而吃那也是一种暴力的饮食。这两者都是暴力的。当在愤怒、在受苦、在忧虑当中而吃，人也是带着暴力在吃着。他一点也不了解就像在吃着某种东西的肉的时候他是暴力的，当他自己的肉因为愤怒和忧虑而在内在燃烧的时候也是一样；那么暴力也在那里出现。那么他正在吃的食物就不可能是非暴力的。

　　正确饮食的另一部份是你应该在一种非常平静、非常喜悦的状态下吃。如果你不是处于这种状态，那么最好等到你是处于这种状态而暂时不要吃。当头脑完全准备好的时候，只有那时候你才应该用餐。头脑要准备好需要多久？如果你够觉知而可以等待，那么最多头脑只能保持受到一天的打扰。但是你从来不会去听从它；你已经让吃东西变成一种完全机械性的过程。你将食物倒进身体然后离开餐桌-它不再是一种心理的过程，而那是很危险的。

　　在身体的层面上，正确的饮食应该是健康的、非刺激与非暴力的；在心理的层面上头脑应该是在一种喜乐的状态、是感激的与喜悦的；而在灵魂的层面上应该要有一种感激、感谢的感觉。这三者使得食物变成正确的食物。

　　你应该有一种感觉：“因为我今天可以得到食物，所以我是感激的。我一直被给予更多的一天去活下去而我是非常感激的。这个早上我已经再次活生生地醒来；今天太阳又再次给予我它的光芒；今天我将能够再次看到月亮；我今天又再次活下来了！我今天应该活下来并不是必需的，今天我可以是在坟墓中-但是生命又再次被给予了我。我没有赚取过它，它一直免费地被给予我。”因为这样至少一种感谢的感觉、感激的感觉应该在你的心里。你正在吃着食物、你正在喝着水、你正在呼吸着─你应该对所有的这些东西有一种感激的感觉。对于整个生命、对于整个世界、对于整个宇宙、对于所有的自然、对于神圣，应该要有一种感激的感觉─“我已经多活了一天。我已经再次得到可以吃的东西。我又多看到了一天的太阳、盛开的花朵。我今天又是活生生的。”

　　在拉宾达拉那斯死前两天他说：“主啊，我是多么的感激！哦上帝，我要怎么表达我的感激呢？当我在任何方面都不值得获的生命的时候你把这个生命给了我。当我没有权利呼吸的时候你把呼吸给了我。当我从来没有赚取过美与喜乐的经验的时候你把它们给了我。我很感激。我被你的恩赐所淹没。而如果在这个你所给予的生命中我也许接受了任何痛苦、任何苦难、任何忧虑的话，那一定是我的错，因为属于你的这个生命是非常喜乐的。那一定是我的错。所以我不要求你给我生命的解脱。如果你觉得我值得，那么就把我一次又一次地送进这个生命中。属于你的这个生命是非常喜乐的而对于它我是完全地感激的。”

　　这种感觉、这种感激的感觉应该存在于生命中的各种方面─特别是和你的饮食有关。只有那时候你的饮食才可以变成正确的饮食。

　　第二点是：正确的工作。那也不再是你的生命的基本的部分。肉体的工作已经变成了一种可耻的行为。

　　一个西方思想家，艾伯特卡谬斯，开玩笑地在他的一封信中写着，将有一天会来到而那时人们会开始要他们的仆人替他们做爱。如果有人爱上了某人，他会派一个仆人去替他做爱。这种事有一天也许会发生！你已经开始让每件事都由别人来做；做爱是唯一你仍然自己做的事情。你派别人为你祈祷。你雇用一个神父然后告诉他要为你的行为祈祷、为你的行为做宗教仪式。你在寺庙指派一个僧侣然后告他要为你的行为膜拜。你甚至让仆人来做像祈祷和膜拜这一类的事。所以如果你让你的仆人来替你膜拜，那么有一天聪明的人会叫仆人替他们和他们所爱的人做爱也并不是无法想象的。那有什么困难-----------？而那些请不起仆人来做这件工作的人会觉得丢脸因为他们是如此的穷，以致于他们必须自己做爱。

　　总有一天那会是可能的，因为在生命中有如此多的有意义的事情但是现在你都渐渐让你的仆人来做了！而你一点也没有注意到因为失去这些有意义的事情你失去了什么。生命的所有力量、所有生命力都失去了，因为人的身体与人的存在是为了一定的量的工作而被创造出来的-而现在他已经闲置了所有的工作了。

　　正确的工作在人的意识与能量的觉醒上也是一个基本的部分。

　　有一天早上林肯正在他的家中擦着他的鞋子。他的一个来拜访他的朋友说：“林肯！你在做什么？你擦你自己的鞋子吗？”

　　林肯说：“你让我很惊讶！你擦别人的鞋子吗？我正在擦我自己的鞋子-你擦别人的鞋子吗？”

　　这个朋友说：“不、不，我把我的鞋子让别人擦！”

　　林肯说：“把你的鞋子让别人擦甚至比去擦别人的鞋子更不好。”

　　那是什么意思？那意味着我们正在失去与生命的直接接触。我们与生命的直接接触是那些经由工作而来的东西。

　　曾经，在大约三千年前孔子还活着的时候，他去拜访一个村庄。在一座花园中他看到一个老园丁和他的儿子从井里提水上来。对这个老人来说，甚至有他的儿子的帮助从井里提水上来的工作仍然是非常困难的。而这个老人已经很老了。

　　孔子很好奇是否这个老人不知道牛与马已经被用来从井里提水了；他自己在提水。他还在用这种老方法！

　　所以孔子走向这个老人说：“朋友！你不知道已经有新发明了吗？人们用牛和马来从井里提水。为什么你要自己来做？”

　　这个老人说：“小声一点，小声一点！对我来说，你所说的话并没有什么关系，但是我害怕我的儿子也许会听到你的话。”

　　孔子问：“你是什么意思？”

　　这个老人回答：“我知道这些发明，但是所有的像这样的发明让人们远离了肉体工作。我不想要我的儿子变得脱离，因为当他脱离肉体工作的那一天，他将会从生命本身脱离。”

　　生命和工作是同义词。生命和工作有相同的意义。但是慢慢地我们开始称呼那些不必使用肉体的人是幸福的，而称呼那些必须做肉体工作的人是不幸的。而在一方面事情已经变成这样了，因为一方面许多人放弃了工作，所以有些人就必须做太多的工作。太多的工作会杀死人，太少的工作也会杀死人。因此我说正确的劳动、肉体工作的适当分配。每个人应该做一些肉体工作。一个人越强烈、越喜悦、越感激地进入他的生命的工作的部份，他将越会发现到他的生命能量已经开始从大脑靠近肚脐的地方。对于工作而言，既不需要大脑也不需要心。劳动的能量直接源自于肚脐，这是它的来源。

　　伴随着正确的饮食，一点肉体的劳动是绝对有必要的。而那并不是说它应该是对于别人的兴趣─就是说如果你服务穷人就会让穷人受惠；如果你到乡下去种田就会让农夫受惠；如果你在做某种劳动你就在做一种伟大的社会服务。这些都是虚假的事情。那是为了你自己，而不是为别人。它和使任何人受惠无关。某人也许会因此受惠，但是一开始它是为你自己好。

　　当丘吉尔退休时，我的一个朋友到他家看他。在他老年时，丘吉尔正在他的花园挖地并且种一些植物。我的朋友问了他一些关于政治的问题。丘吉尔说：“丢掉它！现在它已经结束了。现在如果你想要问我事情，你可以问我两件事。你可以问我圣经，因为我在家里读它，你也可以问我园艺因为我就在花园这里做这件事。现在我对政治没兴趣。那段时光已经结束了。现在我只是在工作与祈祷。”

　　当我的朋友回来时他对我说：“我不了解丘吉尔是怎样的人。我认为他会给我一些答案。但是他说他只是在做工作和祈祷。”

　　我告诉他：“说工作与祈祷是一种重复。工作和祈祷意谓着相同的事情，它们是同义词。当工作变成祈祷而祈祷变成工作的那一天就是正确的工作会被达到的那一天。”

　　一点点工作是绝对必要的，但是我们完全不注重它。甚至连印度传统的出家人都不注重工作；他们抑制不去做它。他们要去做它并没有问题。他们只是移到另一个方向而已。富人停止了肉体工作是因为他们有钱而且他们可以付别人钱去做它，而出家人停止了工作是因为他们对这个世界已经没什么要做的了。他们不必创造任何东西或是赚钱，所以他们为什么需要工作呢？结果是两种社会上受尊敬的阶级都远离了工作。所以工作留在手上的那些人慢慢地就变得不受尊敬了。

　　对于一个寻道者来说，肉体工作有着很大的意义和用处-不是因为你会从中制造某种东西而是因为你越投入某种的工作当中，你的意识就越会开始变得归于中心。它会开始从脑头往下走。对工作而言成为有生产力的并不是必需的。它也可以是非生产性的，它可以是一种简单的运动。但是某些肉体劳动对于身体的敏捷度、头脑的完全警觉、以及存在的全然觉醒是绝对必要的。这是第二个部份。

　　但是一个人在这个部份也可能会犯错。就像可以对他的饮食犯错一样-吃得太少或吃得太多-所以在这里也可能会发生一个错误：一个人可能会完全不做肉体的运动或者做太多的运动。摔角手做了太多的运动：他们处于一种病态的状态。一个摔角手不是一个健康的人。一个摔角手在身体上放了太多的负担；他在强暴身体。如果身体被强暴了那么身体的某些部份、某些肌肉，可以被发展得更多-但是没有一个摔角手是活得久的！没有一个摔角手死于一种健康的状态。你知道所有的摔角手─不论他是伽玛，还是山斗或是任何有着很棒的身体的人，甚至世上最强壮的人─都死得不健康吗？他们死于壮年，而且他们死于猛烈的疾病。强暴身体可以使发展肌肉并且使得身体值得一看、值得展示，但是在展示与生命之间有很大的不同。在活着、健康地活着，和成为一个展示家之间有着很大的不同。

　　每个人应该根据他自己、根据他的身体来找到他应该要做多少的肉体工作以活得更健康与更新鲜。在身体中的新鲜空气越多，每一口呼吸就越是喜乐的，一个人就越会有更多的生命力来探索内在。席梦妮威尔，一位法国哲学家，在他的自传中写了一件非常奇妙的事情。她说：“直到我三十岁以前我总是在生病。我不健康而且我有各种的头痛。但是就在四十岁的时候我了解到直到三十岁以前我一直是个物质主义者。当我变得更有灵性的时候我就变得健康了。只是在后来我才了解到我的生病与不健康是和我的物质主义有关系。”

　　一个生病和不健康的人无法对存在充满感激。在他里面不可能对存在有任何的感谢；只会有愤怒。对这种人来说当他对存在充满愤怒的时候是不可能接受某种来自于存在的事情的。他只会拒绝它。如果一个人没有由正确的工作与运动来达到一种健康的平衡，那么很自然的他会对生命感觉到某种负面性、抗拒、愤怒。

　　正确的工作是在通往终极宗教性的阶梯上的一个基础的阶级。

　　第三点是正确的睡眠。吃已经变得被打乱了、肉体工作已经变得被打乱了-而睡眠已经被完全谋杀了！在人类文明的发展中一直以来被伤害最大的就是睡眠。当人类发现人造光源的那一天起，他的睡眠就变得非常的受打扰。而随着越来越多的小玩意来到他的手中，他就开始觉得睡眠是一件不必要的事情了、太多的时间被浪费在它上面了：我们睡觉的时间是完全被浪费的。所以他可以睡的睡眠越少，就越好。对人类来说睡眠会对生命的更深的过程产生贡献的事情是不会发生的。有些人认为花在睡眠上的时间被浪费了，所以他们睡得越少越好；他们越快降低睡眠的量、就越好。        这是一种类型的人，他们想要降低所需的睡眠量。另一种类型的人一直是那些觉得在睡眠形式当中的这种睡眠、这种无意识，是自我了解或者自我觉醒的状态相反的的僧侣与隐士。所以对他们来说睡眠是不好的，而且睡得越少越好。

　　对于这些僧侣来说还有一个问题：他们已经在他们的无意识当中收集了太多的压抑，而在睡眠当中所有的无意识都开始浮现出来并且进入他们的梦中。所以有一种对睡眠的恐惧就出现了，因为所有的在白天忽略的事情会开始在晚上的睡眠中浮现出来。他们离开并且从她们身边逃离而进入森林的女人会开始在他们的梦中出现。这些僧侣开始在他们的梦中看到她们。僧侣们逃离的金钱与权势会开始在他们的梦中跟着他们。所以他们觉得睡眠是非常危险的事情-在他们的控制之外-所以他们睡得越少越好。这些僧侣在全世界创造了一种感觉就是睡眠是某种非常不灵性的事情。这是一种极端愚蠢的观念。

　　所以第一组的人反对睡眠并且觉得那是浪费时间，没有需要睡那么久-一个人保持清醒的时间越多就越好。

　　计算每一件事情并且对每件事情做统计的人真的是很奇怪。他们已经算过如果一个人睡八个小时，他一天的三分之一的时间就在睡觉。如果一个人活六十年，那么二十年的时间就浪费掉了。在六十年的生命期间中，只有四十年是可以使用的。然后他们还算得更远：他们已经算了一个人有多少时间花在吃、花在穿他的衣服、刮胡子、洗澡以及诸如此类的事情。在计算了每件事情之后他们说几乎我们的一生都浪费掉了。当他们开始减掉所有的时间的时候，他们了解到一个人看起来只活了六年：在现实当中有二十年在睡觉、有几年在吃饭、有几年在洗澡、有几年在看报纸。每件事都浪费掉而生命中没有东西被留下来。这些人创造了一种恐慌-他们的建议是如果你想要有一些时间去生活的话就把这些事情都切掉。睡眠在人的生命当中占据了最大部分的时间，所以要减少它。所以，当这一组人正在劝人减少睡眠并且创造着一种反对睡眠的浪潮的时候，第二组人、僧侣与隐士，正在把睡眠称为不灵性的并且告诉着人们要尽可能少睡一点。一个人睡得越少他就越是一个神圣的人-而如果他完全不睡觉那么他就是一个完全神圣的人。

　　这两组人与他们的想法已经摧毁了人类睡觉的能力，而随着这种睡眠的谋杀所有的人类生命的最深的中心已经被动摇、扰乱以及变得连根拔起了。我们甚至没有注意到所有的已经进入人类生命的这些疾病、这些失序后面的原因就是他的缺乏睡眠。

　　无法正确地睡觉的人也无法正确地生活。睡觉不是浪费时间。八个小时的睡眠不是被浪费掉了；相反的，是因为这八个小时，你才可以保持清醒十六个小时。否则你将无法一直醒着。在这八个小时当中生命能量被累积了，你的生命又充满了活力，你的大脑和心的中心安静下来而你的生命从肚脐的中心发生作用了。在八小时的睡眠中你再次的与自然和存在合而为一-那就是为什么你变得充满活力的原因。

　　如果你想要折磨某人那么最好的方法-几千年以前被发明的-就是阻止他进入睡眠。到目前为止对这个方法一直不可能做出任何的改进。在德国的最后一次的战争中，甚至现在在苏俄，折磨囚犯最受欢迎的方法就是阻止他们睡觉。你只是不准这个人睡觉。对这个人而言这是超越所有极限的折磨。所以警卫被安置在囚犯旁边来打扰他们的睡眠。

　　中国在两千年以前首先发现这个方法。只是不让一个人睡眠就是一种非常廉价的折磨的方法。他们会让这个人站在一间如此之小而完全无法移动的牢房中，他也既无法坐下也无法躺下。然后他们会把水从上面滴在他的头上，一滴接着一滴。他完全无法移动，既不能坐下也不能躺下，那么过了十二、十六或最多十八小时后他就会开始大吼大叫：“救命！我要死了！让我出去！”那么他们就会要他告诉他们他正在隐瞒的事情。而在三天之后甚至最勇敢的人也会放弃。

　　希特勒在德国与斯大林在苏俄都对数十万的人做过了同样的事情：他们会让他们清醒而且不让他们睡觉。一个人无法经验到比这更差的折磨。甚至如果你杀了某人，他不会像当你不让他睡觉的时候那么痛苦-因为只有在睡觉中他才会得到他所失去的东西。如果他无法睡觉，那么他会继续失去他的生命能量，而不能够再重新产生它。他会变成完全干枯的。我们是一种干枯的人类，因为我们接收某种东西的那些门已经关闭了而我们失去每件东西的那些门已经变得越来越敞开。

　　睡眠需要回到人类的生命中。真的，对于人类的心理健康除了睡眠以外是没有其它的替代品、没有其它的步骤的。在未来的一两百年后睡眠应该被法律强制执行！对一个静心者而言要去了解他睡得适当与足够是很重要的。

　　而还有一件需要被了解的事情是：正确的睡眠对每个人来说都对是不同的。它对每个人来说都不会是相同的，因为根据年龄与其它的许多变量来说对每个而言身体的需要是不同的。

　　例如，当一个小孩在他母亲的子宫的时候，因为他的组织正在发展所以他一天睡二十四个小时。他需要完整的睡眠；他的身体只有在他一天继续睡二十四小时的时候才会发展。生来就是跛足或残废或是眼盲的小孩有可能是在他在他母亲的子宫的九个月当中被叫醒的。也许有一天科学会了解到以某种方式在母亲的子宫里被叫醒的小孩生来会是残废的，或者他们的身体的一部分是未发展的。

　　一天二十四小时在子宫里保持睡着是有需要的因为整个身体正在被创造、整个身体正在被发展。一种非常深沉的睡眠是需要的；只有那样身体的所有的活动才可以发生。当一个小孩被生下来他一天要睡二十四个小时-他的身体仍然在成长。然后他睡十八个小时，然后十四个小时……。慢慢地、慢慢地，当他的身体开始变得成熟，他也睡得越来越少。在最后他停在一种介于六到八个小时的时间。

　　而老人睡得比较少-它会变成五小时、四小时、甚至三小时-因为老年人的身体成长已经停止了。他每天不需要太多的睡眠因为现在他的死亡正在接近中。如果一个老人像一个小孩子睡得那么多，那么他就不可能死，死亡会是很困难的。死亡需要越来越少的睡眠。生命需要深沉的睡眠。那就是为什么一个老人，渐渐地，会开始睡得越来越少而一个小孩却会睡得更多。

　　如果老人开始要求小孩做像他们自己一样的行为，那将会变得很危险。

　　而老人常常这么做：他们对待小孩就好像他们也是年老的一样。在早上他们太早叫醒小孩：“现在三点了、现在四点了！起床！”他们没有注意到因为他们是年老的所以他们在四点醒来是没有问题的。但是小孩无法在四点醒来。叫醒他们是错误的。那正在伤害小孩子的身体作用；那对他们是非常有害的。

　　有个小孩有一次对我说：“我的母亲非常奇怪-当我在晚上一点也不想睡的时候她强迫我睡觉，而在早上当我觉得很想睡的时候她强迫我起床。我不了解为什么当我不想睡的时候我要被强迫去睡觉而当我想睡的时候我却要被迫醒来。你向许多人说明事情，你可以向我母亲说明这一点吗？”他想要我帮助他的母亲了解她所做的事是非常矛盾的。

　　我们没有注意到小孩常常像个老人被对待而那么，随着他们变老，他们就必须开始依照被写在书上的许多固定的规则去生活。

　　也许你不知道最近的研究说对每个人来说不可能有一个固定的起床时间。人们总是说在早上五点起床是对每个人有益的-这是完全错误而且不科学的。那不是对每个人都有益；也许有某些人有益但是也许会对其他人有害。在二十四小时之中，有大约三个小时每个人的身体温度会下降，而那三个小时就是睡眠最深的几个小时。如果你把这个人在那三个小时叫醒，那么他这一天就会被破坏掉而他的整个能量都会被打扰。

　　通常这三个小时是在早上二点到五点之间。对于大部份的人来说这三个小时是早上二点到五点，但是这不是每个人都适用。对有些人来说他们的身体温度直到六点以前都是低的，对有些人来说会到七点而对某些人他们的体温会在早上四点恢复正常。所以如果某人在低体温的这三个小时中醒来，他整天的二十四小时就会被破坏掉而且将会有伤害性的效果。只有一个人的体温开始升至正常程度时才是他该起床的时刻。

　　通常对每个人来说随着日出而醒来是没有问题的，因为随着太阳的上升每个人的体温也开始上升。但是这不是一种规则，会有一些例外。对某些人来说也许需要比日出睡得更晚一点，因为每个人的身体温度以不同的时间、不同的步调上升。所以每个人应该找出他需要睡几个小时以及什么时候是一种他要起床的健康时刻，而那就是他的规则。不管经典会怎说、不管上师会怎么说，都完全没有必要去听从他们的话。

　　对于正确的睡眠来说，你能够睡得更深与更久，就更好。但是我是在告诉你去睡觉，不是去继续躺在床上。躺在床上并不是睡觉。

　　对你而言在你觉得对你来说醒来是很健康的时候醒来应该是唯一的规则。通常那是会随着日出而发生，但是有可能这一点不会发生在你身上。没有必要去害怕或担心或去想你是一个罪人然后害怕会下地狱。许多在早上早起的人下了地狱而许多晚起的人却活在天堂中！关于这一点没有任何事情和成为灵性或非灵性有任何的关系-但是正确的睡眠一定与它有一种关系存在。

　　所以每个人都应该找到对他自己的最好的安排。每个人都应该花三个月的时间来对他的工作、他的睡眠、他的饮食做实验，然后找到对他自己而言最健康、最平静、最喜乐的规则。

　　而每个人都应该制定他自己的规则。没有两个人是类似的，所以并没有曾经适用于每个人共通的规则。当有人试着去引用一种共通的规则时，就会有一种不好的效果。每个人都是一个个体。每个人都是独一无二而且无与伦比的。只有他像他自己，在世界上的任何地方不会有像他的人存在。所以没有一种规则可以是适用于他的规则除非他找到了适用于他的生命过程的规则是什么。

　　书籍、经典和上师是危险的因为他们是现成的公式。他们告诉你你应该在特定的时间起床、你应该吃这个、你应该吃那个、你应该像这样睡然后你应该以这种方式做事情。这些现成的公式是危险的。了解它们是很好的，但是每个人必须对他的生活做他自己的安排。

　　每个人都必须找到他自己的静心之路。每个人都必须自己走然后为他的灵性旅程创造一条道路。并没有让你去走并且开始漫步于其上的现成的高速公路；在任何地方都没有这种高速公路。灵性旅程的道路像一条小步道-但是甚至连一条小步道都不在那里！-当你沿着它走的时候你会创造它而且不论你走在上面多远它就会继续多远。而且你走得越多，你就越会了解到尚未来到的旅程还会有发展。

　　所以这三点要记在心里：正确的饮食、正确的工作以及正确的睡眠。如果生命在这三点之上进行得很正确的话，那么就有更多打开我称之为肚脐中心的东西的可能性-那就是通往灵性生活的大门。如果你接近那扇门，它就会打开；那么一种非常独特的事情就会发生了，那是你在你的日常生活中没有过经验的东西。

　　昨天晚上，当我离开这里的时候，有一个朋友来然后说：“你说的没错，但是直到我们满意以前，要被说服是非常困难的。”我并没有对他说什么。也许他认为我谈论它他就会满足-但是他完全错了而且是在浪费他的时间。我在我这边做了所有的所需的努力，但是一种更大得多的努力必须从你们那边来做。如果你不努力的话那么我说什么都是没有目的、没有意义的。

　　人们一直对我说他们想要平静、他们想要喜乐、他们想要一个灵魂。是的，你想要每样东西，但是只是想要你不会在这个世界上得到任何东西。仅仅只有欲望是绝对无能为力的，并没有力量在其中。

　　仅仅只有欲望是不够的：还需要决心与努力。你欲求某样东西是没问题的，但是你为那个欲望做出多少努力、你朝向那个欲望走了多少步、你为那个欲望做了什么呢？

　　根据我的标准，你的欲望的唯一证明是你要去满足它而做的努力。否则，并无法证明你有一个欲望。当一个人欲求某种东西的时候他会做某种努力来得到它：那个努力就是这个人欲求某种东西的证明。你说你在欲求，但是你没有做任何努力来得到它的意愿。你对它没有决心。

　　我将会再重复一点来结束这段谈话。我对你们谈了三个中心：智力的中心是头脑、感觉的中心是心。肚脐是什么的中心呢？肚脐是意志力的中心。肚脐越被激发，意志力就会变得越强烈而且你就越能够达到决心、力量、做某件事情的生命能量。

　　或者反过来想：你越有决心，你就越能够聚集做事的能量，你的肚脐中心就越能够发展。这两者都是相互依赖的、彼此关连的；你想得越多，你的智力就越能够发展；你爱得越多，你的心就越能够发展。你越有决心，你的内在能量中心、那个肚脐中央的莲花，就越能够发展。

　　我讲一个小故事，然后我就会结束我的谈话。

　　一个瞎眼的法卡(fakir)正在镇上乞讨然后走到了一间回教寺院。他在寺院的门前面伸出了他的手然后说：“可以给我一点东西吃吗？我很饿。”

　　路过的人说：“白痴！这不是一间你可以要到东西吃的房子。这是一间寺院、座庙；没有人住在这里。你正在向一间寺院乞讨-你将不会在这里得到任何的东西。去别的地方吧。”

　　这个法卡笑了。他说：“如果我从神的屋子得不到任何东西，那么我还能从其它的屋子得到任何东西吗？这是我到的最后一间屋子，而因为弄错的关系这间最后的屋子是一间寺庙。我怎么能从这里走开呢？如果我走开，我又要去哪里呢？在这间屋子之后已经没有别的屋子了，所以现在我要留在这里而且我只会在我得到某种东西的时候走开。”

　　人们开始嘲笑他。他们说：“白痴！没有人住在这里。谁会给你东西呢？”

　　他回答：“那不是问题。如果我必须空手离开神的屋子，那么我的双手又会在哪里被填满呢？那么我的双手将不会在任何地方被填满。现在既然我遇到了这扇门那么我就只会在我的双手是充满的的时候离开。”

　　然后这个法卡就留在那里。在这一年当中他的双手仍然以同样的方式伸出去，而且他的存在继续以同样的方式渴望着。镇上的人开始说他疯了。他们对他说：“你绝对是一个傻瓜！你以为你正在坐着并且伸着双手的地方是哪里？在这里是得不到东西的。”

　　但是这个法卡是一个特别的人物、是某种独一无二的人物-他仍然一直坐着。

　　一年过去之后，镇上的人们发现这个法卡也许已经得到某种东西了：在他的脸上的氛围已经改变了。有一种平静的微风飘浮在他的周围；有一种光芒、一种芬芳已经在他周围出现了。这个人开始跳舞。在以前在他的眼中一直有眼泪，现在在他的脸上有一种微笑。他本来几乎要死掉了，但是在这一年当中他的生命又重新盛开而且他开始着跳舞。

　　人们问他：“你已经达到了某种东西了吗？”

　　他说：“不得到某种东西是不可能的，因为我已经决定了我不是得到某种东西就会是死掉。我已经达到了比我欲求的更多的东西了。我只欲求身体的食物而我却也已经得到了灵魂的食物。我只想要满足我身体的饥饿，但是现在我灵魂的饥饿也已经被满足了。”

　　他们开始问：“你如何达到这一点的？你如何得到这一点的？”

　　他说：“我什么也没做，除了把我的所有的意志力都放在我的饥渴之后。我对我自己说如果有一种饥渴，那么也应该有一种全然的决心随之而来。我的全然的决心就在我的饥渴后面，现在我的饥渴已经解决了。我已经到达了可以得到水的地方，而在喝过它之后我的饥渴就消失了。”

　　决心的意义是要去拥有勇气、内在的力量以及意志力去做某种你想要做的事、去依据你认为是对的事来行动以及去遵循对你来说似乎是对的道路。如果你没有这种决心，那么什么事情也不可能经由我的或任何人的话而发生。如果某件事情可以经由我的话而发生那么事情将会非常容易。在这个世界上曾经有许多人讲过非常好的东西；如果事情可以只是经由他们的话而发生，现在每件事情都将会发生在整个世界上。但是马哈维拉或是佛陀或是耶稣基督或是克里虚那或是穆罕默德都无法做任何事情。没有人可以做任何事情除非你自己准备好要去做它。

　　恒河继续在流动着，大海是满的-但是在你的手中你没有桶子而你正在叫着你想要水。

　　恒河说：“这里有水，但是你的容器在哪里呢？”你说：“别跟我讲容器。你是恒河，有那么多的水在你里面-给我一点。”

　　通往恒河的门不是关闭的，通往恒河的门是敞开的-但是你需要一个容器。

　　在灵性的旅程中，没有属于决心的容器，就没有满足或满意可以被达到过。

　　你们已经如此安静地听了我的谈话……。

　　我们第一天的三场集会已经接近尾声，而从明天开始我们将会讨论其它两点。现在，在这场集会之后，我们会坐下来做大约十分钟的夜间静心。

　　关于夜间静心你们应该要了解两三件事情，然后我们会坐下来做它。躺下来是可能的吗？有足够空间可以让静心者们躺下来吗？先了解，然后我们就会做夜间静心。早晨的静心是坐着完成的。生命在早晨升起、醒来，所以坐起来静心是有帮助的。夜间的静心必须躺在床上完成，在你睡觉之前。在静心之后只要静静地睡着：这是一天当中最后的一件事。早晨的静心是醒来之后发生的第一件事，夜间的静心是在睡觉之前发生的最后一件事。

　　如果一个人在睡前适当地进入一种静心的状态，他的整个睡眠会被改变。一个人的整个睡眠可以变成一种静心因为睡眠有一种特定的规则。第一个规则就是在晚上的最后一个想法会变成在你的睡眠中的中心想法，而且它会是在早上醒来的第一个想法。如果你在夜间在愤怒当中进入睡眠，那么你的头脑和你的梦境在整夜都会被愤怒所填满。而当你在早上醒来的时候你将会发现你的第一个感觉与你的第一个想法会是属于愤怒的。不论我们把什么东西在夜间带进睡眠它都会整个晚上留下来与我们在一起。

　　那就是为什么我说如果你需要把某种东西带进你的睡眠，那么最好把静心带着，以使得整个睡眠都绕着静心、绕着它的平静而转。慢慢地、慢慢地在几天之内你会发现梦消失了，你的睡眠变成像是一条深遽的河流一样。而当你在早上从一种深沉的睡眠当中醒来的时候-是来自于这个夜间静心的深沉-你的第一个想法会是属于平静的、属于喜乐的。所以早晨的旅程必须以早晨的静心开始而夜间的旅程必须以夜间的静心开始。

　　夜间的静心必须在躺下来的时候被、在躺在床上的时候被完成。我们会在这里躺下来做实验。

　　在你躺下来之后你必须做三件事。第一件事就是身体必须完全放松，就像没有生命在其中一样-如此地松弛、如此地放松、没有生命在身体中。在三分钟之内你的头脑必须感觉到身体正在变的放松、越来越放松、越来越放松，因为不论你的头脑感觉到什么你的身体就会遵循它。身体只是一个仆人、一个跟随者。身体经由行动表达我们所感觉到的东西。如果你感觉愤怒身体就会捡起一颗石头丢出去；如果你感觉到爱身体就会拥抱某人。你想要变成什么人、你想要做什么事，当想法在头脑中出现的时候身体就会将它转为行动。

　　不论想法在什么时候出现，每一天我们都看到身体正在把一个想法转变为行动的奇迹。我们从来没有想到要变成放松的，否则身体也会那样做。身体可以放松到一个人甚至不知道它是否还存在的地步-但是那只会发生在做这个实验一阵子之后。在三分钟的时间内你必须继续感觉放松。

　　现在，我会给你一些建议以让你去经验这种感觉。当我给你身体正在变得放松的建议的时候，那么你就会觉得身体正在变得越来越放松、越来越放松……。身体会变得放松。

　　随着身体变得放松，呼吸也会变得平静。平静不意谓着呼吸会停止而是它会变得缓慢、安详与深沉。那么三分钟之内你必须觉得你的呼吸正在变得越来越平静、呼吸正在变得放松……。那么慢慢地头脑也会变得放松与安详。当身体放松的时候呼吸也会变得平静；当呼吸变得平静的时候头脑会自动地变得寂静-这三件事情都是相关的。

　　所以首先我们会觉得身体放松了-这将会让呼吸平静下来。那么我们就会觉得呼吸放松了-这会使得头脑安静下来。

　　然后我会给你第三个建议：那就是现在你的头脑正在变得安静与空虚。用这种方法，在短暂地遵循着这三个建议的每一个步骤之后，我会说现在头脑已经变得完全寂静了。那么十分钟以内你就会与今天早上坐在寂静里的同样方式躺在寂静里。

　　你会听到一只鸟的叫声、你会听到一只狗的声音以及许多其它的声音-只要静静地听着。那就像是有一间空洞的房间而声音进来、回响然后走掉。你不应该想到为什么你在听着这些声音；你也不应该想到为什么狗正在叫，因为你和狗无关。你没有理由去想为什么这只狗正在叫或者为什么你现在正在静心而这只狗正在打扰你。不，你和它无关。狗一点也不知道你正在静心：它对静心没有什么想法、它是完全无辜的、它只是在做它的工作。那和你无关。它只是在叫，所以你必须让它叫。对你来说那不是一种打扰除非你使它成为一种打扰。只有在你抗拒、只有在你想要狗不叫的时候才会变成一种打扰-麻烦从那里开始。狗正在叫-它应该叫；我们在静心-我们应该静心。在这两者之间没有冲突、没有对立。你是寂静的-狗的声音会来、逗留、然后走掉；对你来说那不是一种打扰。

　　有一次我在一个小村落的一间小旅馆住下来。有一个政治领袖也和我在一起。那一夜我不知道有什么事发生，但是村子中所有的狗都在旅馆附近集合起来然后开始叫。这个政治家变得非常地受打扰。他起床，到我的房间然后说：“你有睡着过吗？我处在很大的困难当中。我已经把这些狗赶走了两次，但是它们还是一直回来。”

　　我说：“如果你赶走某人他们会一直回来。试着去赶走某人是一种错误，因为不论你赶走谁他都会认为在某方面他是被需要的。他会认为他有某种重要性而那就是为什么他会被赶走的原因。而狗儿只是可怜的狗儿。它们一定认为它们在某方面是受需要的、它们对你来说是重要的，所以它们回来了。

　　“而另外一件事情就是狗儿并不知道一个政治领袖正住在这里、并不知道它们正在为你而叫着。他们不是人类-如果人类要是听到了一个政治领袖在这里，他们会聚集在他身边。直到现在为止狗儿还没有变得够聪明而会在一个政治领袖来到的时候聚集在他的身边。这些狗每天都来这里。不要有这种在你头脑中的愚蠢想法说他们来这里是因为你的重要性。它们当然不会知道这件事。就你的睡眠的问题来说，狗儿没有让你保持清醒，是你让你自己保持清醒的。你正不必要地想着狗不应该叫。你有什么权利呢？狗有叫的权利而你有睡觉的权利。在它们之间没有矛盾，这些事情可以同时发生。在它们之间并没有冲突。让狗继续叫然后你继续睡。狗儿既不能说因为你的睡觉对他们的叫声创造了一种打扰所以你不应该睡觉，你也不能说他们打扰你。”

　　然后我告诉他：“只要接受狗正在叫的事实然后静静地听。放弃抗拒。接受它们的叫声。然后你接受它的那一刻，狗的叫声也就转变成了一种音乐性的节奏。”

　　我不知道他什么时候睡着的，但是当他在早上醒来的时候他对我说：“我不知道发生了什么事，但是我真的很惊讶。当没有别的事可做的时候我就必须接受它。一开始你的主意对我来说是没有意义的”-我的想法对任何人来说不会立刻产生意义，也没有对他产生意义-“但是当我觉得全然无助的时候，我了解到没有其它的方法了：我不是把我的睡眠毁了就是接受你所说的话。只有两种选择。那么我想我既然已经给了狗儿那么多的注意力，现在我应该把注意力投注在你的建议上面然后看看会发生什么事。所以我就静静地躺下然后倾听，并且接受这个叫声。之后我不知道我什么时候睡着的，而我也不知道狗叫了多久或者它们是什么时候安静下来的。我真的睡了一场好觉。”

　　所以不要抗拒。静静地听在四周发生的事情。这个静静的听是一种非常奇妙的现象。这种对生命非抗拒、非对立的态度就是进入静心的线索。

　　所以首先我们会变得放松然后我们会以一种非抗拒的状态来静静地听。灯光会被关掉以让你不会感觉到别人是存在的。忘掉狗是容易的，忘掉你四周的人是更困难得多的。

　　第四章   了解头脑

　　我所爱的人，

　　人的头脑已经变成生病的、已经变成了一种创伤。它不再是个健康的中心了，它已经变成一种不健康的溃疡。那就是为什么你们所有的注意力都被集中在它上面。也许你没有想过当身体的一部分生病的时候，一个人所有的注意力都会跑到它那里去。

　　你只有在腿上有痛苦的时候才会变得注意到它；如果没有痛苦的话你就完全不会注意到你的腿。如果在手上有一道伤痕的话你就会变得注意到你的手；如果没有伤痕你就完全不会注意它。以某方面来说你的头脑一定已经变成生病的了，因为在一天二十四小时中你只会注意它而不会注意别的东西。

　　一个身体越健康，它就越不会被感觉到。你只会感觉到那个已经变的不健康的部分。而现在你感觉到的身体的唯一部分就是头部。你的意识只在它周围移动、只认得它。一种病态的伤痕已经在那里出现了。如果没有脱离这个伤痕、如果没有脱离这个非常紧张而且非常不安的头脑状态，那么就没有人可以走向他的生命中心。所以今天我们会讨论这种状态、头脑，以及如何改变它。

　　第一件事是你应该明确地了解头脑的状态。如果你单独坐着十分钟然后诚实地在一张纸上写下正在经过你的头脑的想法，甚至你最亲密的朋友你都将会很不愿意把这张纸给他看-因为你会发现那些想法是如此的疯狂以致于你或是任何人都不可能预料得到。你会发现一些如此不相干的、无用的与互相矛盾的想法以致于你会认为你已经疯了。

　　如果你花十分钟的时间诚实地写下出现在你的头脑中的东西你将会对发生在那里的事情非常惊讶。你会想知道你是清醒的还是疯狂的。你甚至从来不花十分钟的时间去看看你的头脑里面正在发生什么事-或者也许你不去看它的里面是因为在内心深处你已经知道在那里发生着什么事。也许你很害怕。

　　那就是为什么人们害怕成为单独的然后一天二十四小时都在寻找着同伴-想要去找朋友或是去一间俱乐部或去什么地方。而如果他们无法找到任何人那么他们就会开始看报纸或者听收音机。没有人想要变成单独的，因为你单独的那一刻你就正在开始发现你的真实状态。

　　当别人出现的时候，你就投入了与他发生关连的事情然后你就没有注意到你自己。对别人的寻找只是一种对逃避你自己的机会的寻找。你变得对别人有兴趣的基本原因是你害怕你自己，而你知道得非常清楚如果你完全地了解你自己你将会发现你已经完全疯了。为了逃避这种状态，人会去寻找同伴、寻找伴侣、寻找一个朋友、寻找社交团体、寻找一群人。

　　人是害怕单独的。他变得害怕单独是因为在单独当中他会找到他的真实状态的反映，他会遇见他自己的脸的反映。而那会是非常吓人的、非常可怕的。所以从他早上起床直到晚上睡觉为止，他使用各种的方法来逃避他自己，以让他不用面对他自己。他怕他也许会看到他自己。

　　人已经发明了几千种方法来逃避他自己。人的头脑的状态变得越差，他就制造了更多的新发明来逃避他自己。如果我们看看最近这五十年，我们就会发现人已经创造了比起历史上曾经有过的更多的转移物来逃避他自己。人已经变得如此的不安。每个人都在寻找娱乐；你正在做着各种事情来暂时忘掉你自己，因为你的内在情况正在变得越来越差。在世界各地，随着文明的发展，药物的使用已经增加了。最近被发现的新的药物正在欧洲与美国变得非常受欢迎。有一些像迷幻药、麦斯卡林、大麻的药物。在欧洲与美国的所有的有文化的城市中，在所有受教育的人们中，寻找新药物的努力已经达到了最高点。去发现让人忘掉自己的可靠的手段一直在继续着-否则人将会处在很大的困难当中。

　　在这些事情后面的理由是什么？为什么你想要忘记你自己？为什么你对自我遗忘如此地渴望？不要认为只有到电影院看电影的人才是试着忘记自己的人：那些去寺庙朝拜的人也是因为同样的理由而去的；其中并没有不同之处。寺庙是一种古老的忘记自己的方法，看电影是一种新的方法。如果一个人坐着然后诵念：“拉姆、拉姆”，你不必认为他是在做事情而不是试着要在诵念中忘记他自己-就像有人正试着藉由听电影歌曲来忘记他自己一样。在这两种人之间并没有不同。

　　这种流连于外界事物的努力-不论是“拉姆”还是电影或是音乐-流连于任何事物的努力在内心深处只不过是一种逃避自己的努力而已。你们都致力于以各种方式来逃避你自己。这表示你们的内在情况正在变坏，而你甚至失去了看它一眼的勇气。你非常害怕往那个方向看。

　　你就像鸵鸟一样。一只鸵鸟看到敌人的时候会把它的头藏在沙子里面，因为它认为看到敌人是很危险的。因为敌人是看不到的，所以鸵鸟的逻辑是：“如果看不到敌人，它就不会存在。我就安全了。”但是这种逻辑是错误的。鸵鸟还可以被原谅，但是人就不行了。一件东西不会只是因为不去看它就不存在了。如果一件东西可以看得到就可以对它做某些事，但是如果看不到它就没有办法对它做任何事情了。

　　你想要忘记存在于内在的状态，你不想看它。你也许可以说服你的头脑说看不到的东西就是不存在的东西，但是那不表示它就走掉了。看不到和不存在之间并没有关连。如果一件东西是看得到的那么你也许就有能力改变它，但是如果它无法被看见，那么就不可能改变它了。它将会像个伤痕一样在你里面变得越来越大，像一个你把它藏起来而不想看到它的溃疡一样。

　　头脑已经变成了一种伤痕。如果有一天发明了一台可以看到每个人内在发生的事情的机器，那每个人都会马上跑去自杀。没有人会让别人看他内心正在进行的事情。总有一天这种事情会变得有可能。幸好现在我们的头上还没有窗子，可以让我们看到彼此的头脑并且知道他在想什么。

　　人们隐藏在内心的东西和他们讲出来的东西是差很多的。你在他们的脸上看到的和他们内心所想的是完全不同的。有可能表面上他们谈论着爱，但是内心却充满了恨。他们也许对某人说：“早安。我很高兴见到你。今天早上见到你让我心情很好。”-但是在内心他们正在想：“为什么我一大早就要看到这个蠢人的脸呢？”

　　如果在人的头上有窗户，那么我们将会有很大的麻烦，生活将会变得很难过。我们也许正在与某人一友善的态度谈话，但是在心里却想着：“这个人还不快点死啊？”在表面上是一回事，而在底下又是另一回事-我们不敢往内看、不敢去看我们的内心。

　　有一对住一起的母女她们都有梦游的习惯。有一天晚上大约三点的时候母亲爬了起来，然后走到房子后面的花园去。过了一会她的女儿也在睡梦中爬起来然后走到花园去。就在这个老女人看到她的女儿的时候她开始叫：“贱人！你夺走了我的青春。从你出生的那一刻起，我就开始变老了。你是我的敌人。如果你没有出生的话我就可以保持青春了1。”

　　而当女儿看见她母亲的时候她也大叫：“你这坏女人。因为你的关系我的生命变得很难过、我的生命已经变成了一种束缚。你总是像块石头一样挡在我前面。你是一条栓在我脖子上的铁链。”

　　她们两人都在公鸡叫的那一刻醒来了。当母亲看到女儿的时候她说：“亲爱的。为什么你这么早起？你会着凉的。来，让我们进屋子里去。”

　　这个女孩马上向她的母亲跪拜。她每天早上都有向她母亲跪拜的习惯。她说：“妈！您起来得这么早。您的身体不好。您不应该这么早起。回去休息吧！”

　　你可以看到她们在睡梦中与清醒时所说的话的不同之处。

　　不论一个人在睡梦中说什么都会比他清醒的时候所说的话更真诚，因为那是更来自于内在的。你在梦中所看见的自己会比你在市场或群众当中所看到的自己更真实。在群众当中的是修饰的与人造的脸；在你的内心深处你是一个完全不同的人。你也许借着执着于表面上的一些善良的想法来隐藏许多事情，但是在内心里这些想法的火焰正在燃烧着。在表面上你也许完全是平静与健康的，但是在内心里每件事情都是不健康而且是受打扰的。你在表面上似乎是在笑着，但是也许那个笑只是为了掩盖泪眼汪汪而已。真实上，有可能只是为了隐藏你内心的眼泪，所以你才一直在练习你的微笑。这就是人们通常会做的事。

　　有人曾经问过尼采：“你一直在笑。你是那么的高兴。你真的这样觉得吗？”

　　尼采说：“既然你问了，我就告诉你实话。我一直笑所以我才不会哭。在我开始哭之前，我就用笑来压抑它。我自己在心里已经不笑了。我的笑一定使得别人相信我是快乐的。我笑只是因为我是那么的悲伤，所以借着笑我可以感觉到一种释放。有时候我可以这样安抚我自己。”

　　没有人曾经看过佛陀笑、没有人曾经看过马哈维拉笑、没有人曾经看过耶稣笑。其中必定有缘故。也许在他们的心里已经没有泪眼，所以也不需要用笑来隐藏它们了。也许在他们的心里并没有留下可以用笑来掩盖的悲伤。在他们心里被打扰的东西都消失了，所以现在也没有需要把微笑的花朵贴在外面了。

　　身体发臭的人需要喷香水。身体丑陋的人需要努力变美。伤心的人必须学会笑，心里充满了泪水的人必须在外表保持微笑。心里充满了刺的人必须把花朵贴在他自己身上。

　　人完全不像他表面上看起来的那样，他是处在一种完全相反的状态。他在内心是一回事而在外表上又是另一回事。如果别人被你贴在外表的东西所骗是倒是没什么，但是问题是你自己也被它骗了。如果只有别人被外表所骗那倒没什么-那倒不会太令人惊讶，因为人们通常只看外表而已。但是你自己也被骗了，因为你真的认为你就是人们所看到的外在形象。你经由别人的眼睛来看自己，你从来不直接照你的样子、你真正的样子来看自己。

　　在别人眼中形成的形象欺骗了你，而你变得害怕往里面看。你想要看别人拥有的关于你的形象，那不是真正的你。别人在说什么？-你变得对别人怎么说你非常的有兴趣。在这种想知道的好奇心之下所显示的是：你认为你可以经由在别人眼中形成的形象来认识你自己。这真是令人惊讶！甚至连要了解你自己你都还要从别人的眼睛来看。

　　人们害怕别人也许会说他们的坏话。如果别人说他们的好话他们就会觉得很高兴，因为他们对自己的知识要依别人的观点而定。他们对自己没有立即的了解；他们没有任何了解自己的直接经验。这种经验也许会发生，但是它并不会发生，因为你试着逃避它。

　　要与头脑会合的第一件事就是不要去管别人说什么或者你在别人眼中看起来如何；而是你必须直接与你的本性会合。你必须在你的单独当中完全的敞开你的头脑，然后看看那里有什么。那是一种勇敢的行为。那是一种进入你内在的地狱的勇气。那是一种看着赤裸裸的自己的勇气。那需要很大的勇气。

　　从前有一个国王。每天他都习惯躲进一间在皇宫中央的房间。他的家人、仆人、朋友、大臣都对这种习惯很好奇。他总是把那间房间的钥匙带在身上，然后当他进入那个房间的时候他就可以把门从里面锁上。那间房间只有一扇门而且没有窗户。一天二十四小时当中他至少会留在那房间中一小时。

　　甚至他的妻子也不知道任何关于这间房间的事情，因为他从来没有向任何人讲过。如果有人问他他也只会笑而不答，而且他不会把钥匙交给任何人。所有的人都很好奇而且他们的好奇心一天天的在增加：“他在那里做什么？”没有人知道。他习惯在那间封闭的房间停留一小时，然后他会静静的走出来然后把钥匙放在他的口袋中，而第二天他又会再做同样的事。人们的好奇心最后终于达到了顶点，他们共谋要想办法查出他在做什么。他的大臣、妻子、儿子、女儿都是这个共谋的一部份。

　　在一天晚上他们在墙壁上挖了一个洞，好让他们在下次他进去的时候可以看到他在做什么。第二天，当这个国王进去的时候，他们就一个接着一个的从洞口偷看。但是每个把眼睛凑到洞口的人都会马上让到一旁，然后说：“他在做什么？他在做什么？”但是没有人可以讲得出他在做什么。

　　这个国王进了房间然后脱掉了他所有的衣服。然后他双手朝上并且说着：“哦，神啊！这个穿着这些衣服的人并不是我。那不是真正的我-这才是真正的我。”然后他开始像个疯子一样又跳又叫。

　　每个把眼睛凑到洞口的人都马上让到一旁，充满了惊讶，然后说：“我们的国王在做什么？我们一直认为他在做某种瑜珈或是某种祈祷。但是却是这样！到底他在做什么？”

　　这个国王又对神说：“这个穿着衣服站在你面前看起来很安静、很平静的人完全是假的。他是一个有教养的人。我努力让他变成这样。事实上，我却是像这样的。这就是真正的我，这就是我的赤裸与我的疯狂。如果你接受真正的我那么就没有问题了-因为我可以欺骗人们，但是我怎么呢欺骗你呢？我可以借着穿衣服来让人们以为我不是赤裸的，但是你很清楚我是赤裸的。我怎么能欺骗你呢？我可以让人们以为我是平静与喜乐的，但是你非常了解我。我怎么能欺骗你呢？在你面前我只是一个疯子而已。”

　　在神面前我们都像个疯子一样。事实上，就算暂且不管神-如果我们看着自己，甚至对我自己而言我们也将会看到一个疯子。我们的头脑已经变得完全混乱，但是我们从来没有关心过这个问题，所以我们还没有发展出对付这个问题的办法。

　　第一件事就是要直接面对头脑。但是要让这种面对发生，你必须先了解两三件事。然后你才能够去想头脑要怎么样才能被改变的事。

　　直接面对头脑的第一件事就是你应该抛弃所有对于了解自己的恐惧。了解自己的恐惧是什么？这个恐惧就是也许你是一个坏人。这个恐惧就是也许你会发现在你拥有一个好人的形象的背后你却是一个坏人。你看起来是一个好人-你是神圣的、天真的、真诚的、诚恳的。你的恐惧是你也许会了解到在心里你并不是真诚的、你是虚伪的。你怕发现你是不虔诚的、有心机的、狡猾的、伪善的、有罪的。那个恐惧是你的形象-你认为你应该有的形象-也许会变成假的。

　　一个在这方面会害怕的人绝对无法面对头脑。进入森林很容易、进入黑暗很容易、无惧的坐在野生动物前面很容易，但是无惧的站在这个隐藏在你心中的这个狂野的人面前却是很困难的。那是非常费力的。站在大太阳下几年一点也不困难-任何傻瓜都可以办到；倒立并不困难-任何白痴都可以被教会这种马戏团的把戏；躺在钉床上也不是非常的困难-皮肤很快的就会适应钉子。如果有真正费力的事情，那就是找到立刻去经验内在的你的勇气-不论那是好还是坏，不论你是怎么样的人。

　　所以第一件事就是抛弃恐惧然后准备去勇敢的看着你自己。一个没有这种勇气的人会陷入困境当中。你对找到灵魂有兴趣、你对了解存在有兴趣，但是你没有勇气去直接了当的面对你自己。灵魂与存在都是非常遥远的：最初的真实之物是你的头脑。最初的真实之物是与你密切相关的思想中心：一个人必须先看到它、了解它、认识它。

　　第一件事就是在单独当中、在无惧当中去了解你自己的头脑的努力。每天至少要花半小时给头脑一个完全表现它自己的机会。把你自己关在房间-像那个国王一样-然后让你的头脑完全自由。告诉它：“不管你想要想什么、考虑什么，就去做吧。”抛弃所有阻止事情浮现到表面的检查-将那些东西全部抛弃。给予你的头脑让该想起的事情想起来、让该出现的东西出现的自由。不要阻挡或压抑任何东西-你已经准备好要知道你的心里有什么东西。

　　而且你不应该判断什么是善或恶，因为在你判断的那一刻，压抑就出现了。你称之为恶的东西，头脑就会开始压抑，而你称之为善的东西，头脑就会开始用来当做一种掩饰。所以你不需要把事情分为善或恶。不论有什么东西在头脑中、不论它是怎么样的东西，都要准备好照它原来的样子来了解它。

　　如果你让头脑完全自由的去想、去思考、去感觉，你将会非常害怕并且想知道你是否发疯了。为了从头脑中解脱，去了解隐藏在内心的东西是非常有必要的。了解与认识是从头脑中解脱的第一步。你无法征服你不了解或不认识的敌人；那是没有办法的。隐藏的敌人、站在你后面的敌人，是比站在你前面你熟悉、你认识的敌人还要危险。

　　第一件事就是由于这些从各方面加在你头脑上的限制与禁忌，所以你不让头脑自己表达自己的意见。你已经限制了它所有的自发性。每件事情都变得虚假与不自然。你已经把每件东西都盖住了，你正戴着虚假的面具，而且你从来不让头脑直接表达它自己的意见。

　　所以在一开始至少要让头脑在你面前直接表达它自己的意见，然后你才会认识所有你一直在隐藏的与压抑的内容。头脑的大部份都一直被压抑在黑暗当中。你从来不会带一盏灯到那里去。你住在阳台上，而你的屋子里面每间房间都是黑暗的，你不知道有多少的昆虫、蜘蛛、蛇与蝎子躲在那里。在黑暗当中，是一定会聚集这些东西的。而你怕把光带到那里去；你甚至不想要去想你房子的状况。

　　对一个寻道者来说抛弃这种恐惧是绝对必要的。要让你的头脑与想法焕然一新，第一件事情就是要抛弃恐惧、准备好去无惧的了解你自己。第二件事就是摆脱你加在头脑上面的所有检查与限制-你已经在头脑上面加了许多限制。你的教育、你的道德、你的文明与文化已经设了许多限制-“不要想这个。不要让这种想法进入你的头脑。那是一种坏想法！别让它存在！”当你压抑它们的时候，坏的想法不会被毁灭-它们会进入你潜意识的更深处。

　　借着压抑，想法并不会离开，它会进入你存在的更深处-因为你所压抑的东西是来自于内在、它不是来自于外在。

　　记住，在你头脑中的东西并不是来自于外在，它是来自于内在。而它就像一股山泉一样，而如果我们把它的出口封闭：泉水不会被摧毁；它会往更深的地方走并且寻找其它跑出来的方式。本来那里只有一道泉水的，但是现在也许会有十道泉水，因为水会试着藉由分为十道泉水而流出来。而如果你又封闭了这十个地方那么将又会有一百道泉水出现。

　　每件事情都是来自于内在，而不是外在。你越压抑它，它就会变得越丑陋、越变态。那么它会找到新的方式而跑出来，新的复杂状况又会被创造出来-但是你继续用更强硬的态度来压抑它。从你的童年开始教育的基础就是如果一个想法是错的，就压抑它。那个被压抑的想法不会被毁灭，它会进入你无意识的深处。而你越压抑它，它就会走得越深入，而且对你产生更大的力量。

　　愤怒是错的，所以你压抑它：那么一种愤怒之流就会在你的体内流动。性是错的、贪婪是错的、这是错的、那是错的……。不管什么是错的你就压抑它，而在最后你会发现你已经变成了你所压抑的东西。你可以用封闭这些开口来挡住受压抑的泉水多久呢？

　　而且头脑以一种特定的方式工作。例如，不论你想要压抑或者逃避什么，它们都会变成你头脑的中心思想。你想要逃避的东西都会变得有吸引力，然后头脑就开始往它那边走。试试看！-如果你试着逃避或压抑某件事情，头脑就马上会对它非常专注。

　　密勒日巴是一个西藏的神秘家。有一天一个年青人去找他然后说：“我想要获得某种力量。请给我一个咒语。”

　　密勒日巴说：“我们没有任何咒语。我们是神秘家。咒语是给魔术师、耍把戏的人用的-去找他们。我们没有咒语-我们为什么需要力量呢？”

　　但是密勒日巴越拒绝，这个年青人就越认为他一定拥有某些东西-“要不然他为什么要拒绝呢？”所以他就一直回去找密勒日巴。

　　那些用棍棒和石头把人们赶走的圣者身边总是聚集了一大群人。群众认为这个圣人一定有某种特别的力量，否则他不会把人赶走。但是你不了解用报纸的广告或者对人丢石头都人们来说都是同样的把戏；广告效果是一样的。而第二种方法是更能操纵人心而且更狡猾的。当人们被丢石头赶走的时候，他们不了解他们实际上是被吸引的：这是一种微妙的方式。而人们还是会来，虽然他们不知道他们已经被引诱了。

　　这个年青人认为密勒日巴也许试着在隐藏某些东西，所以他就开始每天都来。在最后密勒日巴被他烦透了，所以他就在纸上写了一段咒语给他然后说：“拿去。今天晚上刚好没有月亮。在晚上把这张纸念五次。如果你念它五次，你就会得到你要的力量。那么你就可以做任何你想要做的事情。现在你走吧！别再来烦我了。”

　　这个年青人抓了这张纸，转了身就跑。他甚至没有谢他。但是在他尚未走下寺庙的阶梯时密勒日巴在他后面叫道：“朋友。我忘记告诉你一件事。这个咒语有一个附加条件。当你读它的时候，在你的头脑中不能想到任何关于猴子的事情。”

　　这个年青人说：“别担心，这辈子我从来没有过这种想法。我从来没有任何去想猴子的理由。我只要把这个咒语念五次，不会有问题的。”

　　但是他错了-在他还没有走到楼梯的最后一阶时猴子就开始出现了。他非常害怕。他闭上了他的眼睛而他在内心看到了许多猴子；他往外看，他也甚至看到了本来不存在的猴子。天色已经暗了，而每一枝树梢的摆动都好像有一只猴子在那里。猴子似乎到处都是。在他回到家的时候他非常的担心，因为直到刚才他都从来没有想过猴子的事情；他从来没有和猴子有任何的关连。

　　他洗了澡，但是在他洗澡的时候猴子还是在他的脑海中。他的头脑只被一件事情所困扰-那就是猴子。然后他坐下来念咒语。他拿起了那张纸，闭上了眼睛-然而却有一大群猴子在心里戏弄他。他变得很害怕，但是他仍然想要坚持下去。他改变了他的姿势；他试着这样坐、那样坐、用padmasana的方式、用siddhasana的方式、用其它不同的瑜珈姿势坐着。他祈祷、他弯腰、他乞求。他求助于任何可以帮助他摆脱这些猴子的人，但是猴子们还是不为所动；他们在那天晚上不打算离开。

　　到了早上这个年青人几乎快疯掉了，而且他了解到这个咒语的力量不是那么容易就可以得到的。他了解到密勒日巴的聪明，他已经为他制造了一种很为难的情况。密勒日巴真是疯狂！如果会因为这些猴子而产生阻碍，那么至少他不应该提到它们。那么也许他就可以得到咒语的力量了。

　　第二天早上他哭着回去找密勒日巴：“咒语还给你。你犯了一个大错。如果猴子是使用这个咒语的阻碍，那么你就不应该提到它们。我从来不会想到猴子，但是昨天整个晚上猴子都在追着我跑。现在我必须等到下一辈子才能得到这个咒语的力量了，因为在我这一辈子中这个咒语已经与猴子合而为一了。现在不可能再摆脱它们了。”

　　这些猴子已经与这个咒语合而为一了。这种事是怎么发生的？-他的头脑坚持这些猴子不应该存在，所以这些猴子就来了。当他的头脑试着摆脱这些猴子的时候，这些猴子就出现了。当他的头脑试着逃离这些猴子的时候，猴子就来了。

　　禁止就是吸引，拒绝就是邀请，阻止就是引诱。

　　你的头脑已经变得很病态，因为你不了解这件简单的事情。你不想要生气-然后愤怒就像只猴子一样来临。你不想要性欲高涨-然后性欲就像猴子一样出现然后紧紧的抓住了你。你不想要贪婪、你不想要自我-然后它们就都来了。但是不管你想要什么-灵性、宗教性、成道-它们似乎都不会来临。你不想要的东西会来，而你试着得到的东西从来不会出现。所有这一类的挫折会发生，是因为你不了解这件关于头脑的简单的事情。

　　第二件要记住的事情是：没有必要坚持什么东西应该、或不应该在头脑中。我们应该准备好去看发生在头脑中的所有事情，而且不要做任何选择、不要有任何预设的观念。用这种方法我们就可以开始去看头脑到底是什么。

　　这种头脑的矛盾本性被世界的广告业者了解得很清楚，但是宗教领袖完全不了解这一点。全世界的宣传者都了解这件事，但是那些社会上的导师却尚未了解这一点。当一部电影广告写着：“限成人观赏”，小孩子就会在脸上戴着假胡子跑去看。广告业者知道要吸引小孩子就要用“限成人观赏”的字眼在广告上。有一些女性杂志写着：“限女性阅读”。除了男人以外没有人会去看它们；女人从来不看它们。我问过别人然后发现大部份的购买者都是男人。当我去问那些杂志代理商关于他们所卖的杂志时，他们说：“女性偶尔会买‘限女性阅读’的杂志；她们通常买的是‘限男性阅读’的杂志。”

　　广告业者了解什么东西会吸引人，但是宗教领袖与道德导师都还没有了解这一点。他们仍然会教人们一些愚事，像：“不要生气，要与愤怒对抗。”一个与愤怒对抗并且试着逃离它的人将会一辈子被愤怒所困扰。他绝对无法免于愤怒。只有一个专注于面对面了解他的愤怒，并且不与它对抗的人才能够免于愤怒。

　　所以第二件要记住的事情是对于任何头脑的状态，要抛弃所有冲突与挣扎的感觉。只要创造一种想要去知道、去了解的感觉-“我应该了解我的头脑到底是什么。”一个人应该用这种诚挚的感觉进入头脑。那是第二点。

　　第三点就是不论什么东西在头脑中出现，都不要做任何判断。不要判断什么是善或恶。恶与善是同一个钱币的两面。在有恶的地方，就会有善存在于另一面；在有善的地方，也会有恶存在于另一面。

　　坏人隐藏在一个好人当中，而好人也隐藏在一个坏人当中。一个好人他的钱币是善的一面朝上而恶的一面朝下。所以如果一个好人变坏，那么他会比一个最坏的人还要坏。而如果一个坏人变好了，那么一个好人比较起来也会显得黯然失色。在一个坏人身上，善的那一面已经完全被隐藏-只有恶的那一面显现而已。如果他改过自新然后变成一个好人，那么其它的好人在他身边也会显得黯然失色。一种非常新鲜而且隐藏的善的力量会从他体内出现。瓦米基与安古力马尔就是很好的例子：他们以前是非常坏的人，然后有一天他们变好了，他们用他们的善outshone了其它的圣人。

　　好人与坏人并没有不同；他们是一个钱币的两面。但是一个圣者是第三种人-在他的内心既没有善也没有恶。钱币完全消失了。圣者不是好人、君子或者圣人。小人总是躲在一个君子里面，而君子总是躲在一个坏人里面。圣者绝对是第三种人。他超越了善与恶；他与两者都没有关系。他已经进入了一个完全不同的层次，在那里是没有善与恶的问题的。

　　有一个年青的和尚住在日本的乡下。他很有名，而且有着崇高的地位。全村的人都很尊敬他。有一些赞美他的歌曲在村中传唱着。但是有一天每件事都变了。村里的一个年轻女孩生下了小孩。当她的家人问她小孩是谁的时，她说小孩是那个年青和尚的。

　　崇拜者变成敌人需要花多少时间？要多久呢？一刻也不需要，因为在崇拜者的头脑中，总是隐藏着谴责。头脑一定在等待一个机会，到了那一天崇拜就结束而谴责就开始了。那些表示尊敬的人可以在一分钟之内就变成不尊敬的。拜倒在某人脚下的人可以在一瞬间砍下同一个人的头。尊敬与不尊敬之间并没有差别-它们是同一个钱币的两面。

　　村人于是跑去攻击这个和尚的屋子。他们一直很尊敬他，但是现在他们所有压抑着的愤怒都跑出来了。现在他们有了对他无礼的机会，所以他们都跑到这个和尚的屋子然后放了火，并且把小婴儿丢给他。

　　和尚问：“怎么回事？”

　　村人大喊着：“你还问我们怎么回事？这个小孩是你的。我们还需要告诉你怎么回事吗？看看你正在烧的房子，看看你是不是问心无槐，看看这个小孩再看看这个女孩。用不着我们再告诉你这个小孩是你的。”

　　和尚说：“是这样的吗？这个小孩是我的吗？”

　　小孩开始哭泣，所以他开始唱歌来安抚这个小孩，人们留下他一人坐在烧毁的屋子旁边。然后他在下午照常的去化缘-但是今天谁会给他食物呢？今天他去的每一户人家都重重的关上了门。一群人开始走在他后面取笑他、对他丢石头。然后他走到小孩的母亲家里。他说：“我也许要不到我自己的食物，但是至少给这个小孩一点牛奶！我也许有过错，但是这个可怜的小孩有什么错呢？”

　　小孩正在哭着，群众也在旁边站着-这个女孩再也无法忍受了。她跪在她父亲的脚下然后说：“原谅我，当我说出和尚的名字的时候我说了谎。我想要保护小孩真正的父亲，所以我想到了用这个和尚的名字。我甚至完全不认识他。”

　　这个父亲变得非常的不安-这是一个很大的错误。他跑出房子，跪倒在和尚的脚下，然后试着把小孩要回来。

　　和尚问：“怎么回事？”

　　这个女孩说：“原谅我，发生了一些错误。这个小孩不是你的。”

　　和尚回答：“是这样吗？小孩真的不是我的吗？”

　　村人们对和尚说：“你疯了！为什么今天早上你不否认呢？”

　　和尚说：“那又有什么不同？小孩一定是属于某个人的。你们已经烧掉一间屋子了-你们还可以再烧掉一间。你们已经享受了骂一个人的乐趣，你们还可以再享受骂另外一个人的乐趣。还会有什么不同呢？小孩一定是属于某人的-也有可能是我的。所以有什么问题呢？有什么不同吗？”

　　人们说：“你难道不了解每个人都谴责你、羞辱你、轻视你吗？”

　　和尚回答：“如果我有顾虑过你们的谴责，我就会顾虑到你们的尊敬。我做我觉得对的事，你们做你们觉得对的事。直到昨天以前你们都觉得尊敬我是对的，所以你们就这样做。今天你们觉得尊敬我是不对的，所以你们就不这样做了。但是我并不会顾虑你们的尊敬或不尊敬。”

　　人们对他说：“哦，可敬的和尚，至少你应该考虑到你将会失去你的好名声吧！”

　　和尚回答：“我既不坏也不好。我就是我。我已经抛弃了好与坏的想法。我已经抛弃了所有的变成好的的顾虑了，因为我越试着变成好的，我就越发现我变成了坏的。我越试着逃离恶，我就越发现善也正在消失中，所以我抛弃了这个想法。我变得完全的漠不关心。在我变得漠不关心的那一天，我发现留在我心中的既不是善也不是恶。而是某种新的东西出生了，它比善还要好，而且它甚至没有一丝丝恶的阴影。”

　　圣者就是一个第三类型的人。寻道者的旅程不是一种变成好人的旅程；寻道者的旅程是一种变成圣者的旅程。

　　所以我的第三点是：不要去决定一个头脑中出现的想法是好是坏。不要谴责或赞赏。不要说这是坏的或好的。只要坐在头脑溪流的旁边，就好像你坐在河岸漠不关心的看着水流。水正在流动、石头正在流动、树叶正在流动、木块正在流动，而你正坐在河边、静静的看着。

　　这三点就是今天早上我想要告诉你们的。第一点是面对头脑的无惧；第二点是不要对头脑加上限制与制约；第三点是不要对头脑中出现的想法或渴望下判断、不要判断好或坏。你的态度应该只是漠不关心。为了要了解头脑的变态，这三点是有必要的。然后在下午和晚上我们将会谈到如何摆脱并且超越这些变态-但是这三个基本要点必须被记住。

　　现在我们准备做晨间的静心。

　　首先，关于晨间静心有两件事要了解，然后我们就坐下来做静心。晨间的静心是一种非常直接而简单的过程。实际上，生命中所有的有意义的事情都是非常简单而直接的。在生命中，一件事情越没有意义，它就越错综复杂。在生命中，越高尚的事情就越是简单而直接的。

　　那是一种非常直接而简单的过程。你唯一要做的事就是静静的坐着然后静静的听着世界上所有的声音。倾听有着某种神奇的效应。我们从来不倾听。当我在这里讲话的时候，如果你认为你在倾听，那么你就犯了大错。倾听的意义并不是指进入耳朵的声音。

　　如果我在讲话，而你同时在思考着，那么你就不是在倾听，因为头脑一次只能做一件事，绝对无法做两件事。你不是只能听就是只能想。你想着事情有多久，倾听就会停止多久；你倾听着事情有多久，思考就会停止多久。所以当我说倾听是一种神奇的过程的时候，我指的是如果你静静的听那么思考就会自己停止-因为头脑最基本的规则之一，它不能一次做两件事、绝对不行。

　　有一个人生了病。他的脚瘫痪了一整年。医生告诉他在身体上他并没有瘫痪，它是他头脑的想象。但是他怎么能同意呢？-他的确是瘫痪的。后来他的房子失火了。当房子烧起来的时候，所有的人都跑出去-而这个瘫痪的人也跑出去了。他已经一年没有离开过他的床了。当他跑出去的时候，他想：“我的天！这种事是怎么发生的？我已经有一年的时间无法起身了。我现在怎么能走路了？”

　　这个人来问我这件事，然后我告诉他：“头脑无法同时想两件事。瘫痪是头脑的想法，但是当房子着火时，头脑就变得完全投入于着火这件事，所以第一个想法-我的脚是瘫痪的-已经消失了，然后你就跑出去了！头脑一次只能强烈的注意到一件事。”

　　今天早上的实验，是关于静静的倾听鸟儿的歌声与风声、以及你周围所有的刺耳声音。要非常安静的倾听它们。把注意力只集中在一件事上面：“我正在倾听。我正在专注的倾听所有正在发生的事情。我没有在做别的事情，我只是倾听、专注的倾听。”

　　我强调倾听，是因为当你专注的倾听，你内在思想的动作就会变得完全安静的-因为这些事情无法同时发生。所以把你全部的努力都放在倾听上。这是一种正面的努力。

　　如果你试着把想法丢掉，那么我刚才告诉你的错误就会开始发生。那是一种负面的努力。想法无法借着努力摆脱而被丢掉，但是如果平常头脑用来思考的能量流入了另外一条溪流，那么想法就会自动变弱了。

　　他的医生常常告诉他：“从你的头脑中抛弃你是瘫痪的观念。你并非真正瘫痪。”但是这个人越试着把瘫痪的想法丢出去，他就越会停留在瘫痪的状态。“如果我不是瘫痪的，我为什么要一直重复着：‘我不是瘫痪的’呢？”每一次他重复：“我不是瘫痪的”，他就加深并且强化他是瘫痪的感觉。这个人的头脑需要一种转移。他不需要试着停止关于瘫痪的想法。如果他有机会投入别的事情，那他的瘫痪将会消失，因为那是一种头脑的、而不是身体的瘫痪。他的瘫痪要消失，他的头脑需要完全移到一旁去。

　　幸运的是，他的房子着火了。也许会发生塞翁失马、焉知非福这一类的事情。这一次很幸运的这个人的房子着火了，因为突然间他全部的注意力都集中到失火上面。他的头脑从它一直执着的瘫痪移开，然后幻觉突然间就消失了。那是一种幻觉，就只是那样而已。事实上，没有锁炼，只有一张思想的网。当人的头脑的注意力被转移的时候，他的思想就会枯萎而且变得没有生命力-因为思想要从你的注意当中得到生命力。

　　思想自己没有生命。你对一个想法越注意，它就会变得越活跃。你越不注意它，它就越死气沉沉。如果注意力完全被撤除了，那么思想就会变得没有生命力：它会死掉、它会马上消失。

　　那就是我为什么说你应该把全部的注意力都放在倾听上面。你要贯彻甚至连鸟儿最细微的声音都应该要被听到、不被遗漏掉的决心。你应该要听到每一件事情，不管四周发生什么事-你应该要全部听到。然后你突然间就会发现头脑正在进入一种深沉的寂静，思想正在渐渐淡去。

　　要做的事只有一件：你只要放松身体就好。昨天我告诉你们要先让头脑紧绷，但是也许你们误会了。放松你的头脑，不要让它紧绷。那是没有必要的-因为如果你陷入了让头脑紧绷的想法，那么那个想法本身就会变成一种问题。所以要抛弃那种想法；那不是静心的一部分。我要你们那样做，只是为了让你们了解什么是紧绷的头脑而什么又是放松的头脑。没有必要为这个想法操心。放弃它。现在就放松。让头脑放松。让你大脑中所有紧张的组织与神经都放松。那是一种关于放松的事情。问题不是要学习让头脑紧张的艺术。你需要忘记使头脑紧张的艺术。我只是这样说，以让你们了解头脑的紧张与放松之间的对比，抛弃所有你无法了解的事情。只要放松头脑就好。

　　所以请大家坐下来，互相保持距离。没有人应该会碰到别人。使用前面的空地。向前移或向后挪，但是不应该碰到别人。

　　让身体完全放松然后闭上眼睛。眼睛必须轻轻的闭上而不要让眼睛有任何的压力。你不应该紧紧的闭上眼睛，否则你就会感觉到一种压力。眼睛的肌肉与头脑息息相关，所以让它们完全放松。像小孩子所做的一样，让你的眼皮轻轻的闭上。让眼皮慢慢的、轻松的闭上。然后放松所有脸部与头部的肌肉。你看过小孩的脸，那是完全放松的、没有紧张的。让你的脸像那样子-完全的松弛与放松。让你的身体也放松。当你让每一件事情放松的那一刻，呼吸也会自动变得放松与安静下来。

　　然后只要做一件事：静静的听着四周所有的声音。乌鸦会发出声音、鸟儿会发出声音、小孩会在路上讲话-静静的听那些东西。继续一直听，然后在内在每一件东西都会变得很安静。

　　倾听-静静的听十分钟。让所有的注意力都集中在倾听之上。

　　只要听、不要做别的事。

　　听……鸟儿在唱歌、风在摇着树木-不论是什么声音，都要静静的听着。

　　听……然后渐渐的，在你的内在，有一种寂静的嗡嗡声开始出现。

　　头脑正在变得安静。继续一直听。头脑正在静下来……头脑正在静下来……。

　　头脑已经静下来了，头脑已经完全静下来了。内在出现一种深沉的寂静。倾听它，只要倾听它。听……然后头脑渐渐的会变得寂静。

　　头脑正在静下来、头脑正在静下来、头脑正在静下来。继续一直听，头脑正在进入一种绝对的寂静……。

　　第五章    真正的知识

　　我所爱的人，

　　人类的头脑状态就像一个被扰动的蜂窝一样：许多的想法一直在嗡嗡叫着。因为被这些思想所围绕，所以人活在忧虑、紧张与烦恼当中。要认识与了解生命，头脑需要像平静无波的湖泊一样安静。要熟悉生命，头脑需要像没有灰尘的镜子一样干净。

　　你有一个像蜂窝一样的头脑：它既不是一面镜子也不是一个平静的湖泊。如果你认为你可以用这样的头脑来了解、达到或变成某些东西，那你就错了。从这个持续的思想流动中脱离出来是绝对有必要的。

　　让许多想法到处嗡嗡叫不是一种健康的象征，那是一种病态头脑的象征。当一个人的头脑是完全纯净的时候、当它是健康的时候，那么想法就消失了。意识留下来而想法消失了。当头脑生病与不健康的时候，那么意识就消失，而只有一群想法留下来。你活在一群想法当中。从早到晚、从晚到早、从出生到死亡，你都活在一群想法当中。

　　你要如何脱离这一群想法呢？我今天早上要讲一些关于这一点的事情，有人问了一些关于我讲过的东西的问题。我现在会回答那些问题。

　　第一件事就是脱离想法其实是第二步：第一步是一开始就不要创造一群想法。如果你一方面一直在收集想法，而另一方面又试着脱离想法，你会怎么处理呢？如果你不想要树叶，而你又一直在对树根浇水，那么你怎么能够摆脱掉这些树叶呢？因为你在对树根浇水，所以你似乎没有了解到在树根与树叶之间有一种关系-一种很深的关系。树根与树叶之间似乎是分开的，但是树叶并没有从树根分开，而且给予树根的水份会一路直达到树叶。

　　所以你收集了许多想法并且对它们的树根浇水，然后当这些想法让头脑觉得非常不自在与受打扰的时候，你就会想要找到让它们安静的方法。但是要让树停止长树叶，你就必须停止对树根浇水。你应该要了解你是如何灌溉你想法的树根。如果你了解这一点，你就可以停止做它。那么不用多久树叶就会枯死了。

　　你是如何灌溉你想法的树根呢？

　　几千年以来人类一直有一种幻觉，那就是他可以借着累积别人的想法来得到知识。这绝对是虚假与错误的-没有人曾经能够借着累积别人的想法来得到知识。知识来自于内在，而想法来自于外在。知识是你的，而想法总是从别人那里得来的、借来的。知识是你存在的悸动，那是隐藏在你内在的东西的浮现。想法是一种对别人说过的话的收集-你可以从吉踏经、可兰经、圣经或任何的导师以及宗教领袖当中收集它们。

　　不论你从别人那里得到什么，那都不会变成你的知识，那只会变成你隐藏你的无知的方法与手段。当一个人的无知被隐藏了，他就绝对无法得到知识。因为你认为这就是你的知识，你就整个人都执着于它。你执着于你的想法，你不够勇敢，所以你不敢抛弃它们。你支持它们，因为你认为它们是你的知识，而如果你失去它们，你就会变得无知。但是要记住无论你多执着于你的想法，你也不会经由这些想法而变成一个有知识的人。

　　当有人在挖井的时候，他首先要把土壤和石头取出来，然后水才会从井的旁边渗进来填满它。水已经在那里了，它不需要从别的地方被运过来。只有一些石头和几层土壤必须被移开。有一些阻碍、一些障碍物：一旦它们被移开水就出现了。不需要把水运到井里，它已经在那里了-只有一些阻碍必须被移开。

　　知识已经出现于内在，它不需要从别的地方取得它。它的泉源是隐藏于内在的；只是在中间的障碍物-石头和土壤-必须借着挖掘而被移开。然后知识的泉源就会开始出现。

　　但是一个人可以挖一口井，也可以造一座池子。造一座池子是不一样的。要造池子，你并不需要去寻找自然的水源。造一座池子与挖一口井的方法是完全相反的。造一座池子你不需要挖掉石头与土壤，你必须把它们从别的地方运过来，然后做成一面墙。而当这面墙盖好以后水并不会自己来：你必须从别人的井里拿水过来，然后倒在这座池子里。在表面上，一座池子看起来像是一口井。它看起来是一口井。你可以在池子中看到水，而你也可以在井里看到水，但是井与池子的差别就像天与地的差别一样。第一个差别就是池子没有属于自己的水。

　　在这个世界上，没有一种渴会被不属于自己的东西所解除。在池子中不论有什么都是借来的：它很快就会变得陈腐与停滞，因为借来的东西都不是活的、那是死的。池子中的水会变得停滞、腐烂，然后很快的会开始变臭。

　　但是一口井有它自己的水源，它的水从来不会停滞。一口井有它自己的正在流动的来源。

　　发生在池子与井的是两件不同的事。池子害怕有人会把它的水拿走，因为如果水流出去了，它就会变得空虚。而井想要某人带走它的水，如此才会有更多新鲜的水可以注入它，它才会变得更新鲜与活跃。一口井会呼喊：“带走我的水，我想要分享它。”而一座池子会呼喊：“走开。别碰我的水，别带走我的水！”池子想要有水的人带水来，并且把水倒进来，然后它的财富才能够成长。但是如果某人有水桶的话，井会想要人们带走一些水，如此一来它就可以摆脱掉那些死水而得到新鲜的水。一口井想要分享，一座池子想要聚藏。一口井拥有一些通往海洋的水道。一口井似乎是微小的，但是在深处它是通往无限的。而一座池子不管它看起来有多大，它和任何人都没有关连-它停留在它自己身上，而且它是封闭的。它没有水道；它没有办法与存在连结。

　　如果有人去找池子讲大海的事情，池子会大笑然后说：“没有海洋这种东西。每件东西都是一座池塘。世上并没有海洋。”池塘并不知道海洋的事。

　　但是如果有人称赞井的美好的时候，井会说：“有什么是我的？每件东西都是来自于海洋。我是什么？不管有什么东西来到我身上，都是由遥远的地方与别的东西连结而来的。”井无法有任何属于自己的“我”、无法有任何属于“我是”的感觉，但是池塘有自我以及“我是”的感觉。有趣的是井是非常大的而池塘是非常小的；井有自己的财产而池塘却没有。

　　人的头脑可以变成井或池塘：人的头脑只能够演化成这两种状态。而一个头脑变成池塘的人渐渐的就会发疯。

　　你们的头脑都变成了池塘。你们没有挖井，却挖了池塘。你从全世界收集了许多东西，你从书本、经典、教导中收集了许多东西，然后你认为你变得很有学问。你犯了和池塘一样的错。池塘认为自己是一口井，会造成这种幻觉是因为你看到两者里面都有水。

　　你可以在学者、教师以及有意识的人身上找到知识，但是学者是池塘而有意识的人是井。在他们之间有很大的不同。你无法想象这种差别有多么深远。学者的知识是借来的、陈腐的、腐烂的。世界上的麻烦都是学者的知识所造成的。他们的战争就是印度教与回教的战争，那是学者的战争。耆那教与印度教之间的对立就是学者间的对立。那是学者的对立，那是腐烂的、借来的、陈腐的头脑的对立。

　　全世界的麻烦都是因为头脑已经变成了池塘而造成的。否则世界上只会有人类存在，没有人会是基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒。这些都是池塘的标签而已。池塘给自己贴标签，标示它的水是从哪一个井来的；有人从吉踏经取水，所以他是印度教徒；有人从可兰经取水，所以他是回教徒。

　　一个有意识的人不会从别人那里取水，水会由他的内在冒出来。那是来自于存在的，所以他既不可能是印度教徒、回教徒，也不可能是基督教徒。有意识的人无法属于任何教派，但是一个学者无法没有教派而存在。当你找到一个学者的时候，你也会发现他是属于某个教派的。

　　你们已经让头脑变成了陈腐的、借来的东西，然后你就执着于它。就如我所说的，池塘会喊着：“不要把我的水拿走！如果没有水那么我就会变得空虚，我的内在不会有东西留下来。我的财富是借来的，所以不应该被拿走。”

　　记住，当你用它的时候会减少的财产是借来的、虚假的，而当你用的时候会增加的财产是真实的。会因为分享而用尽的财产不是财产；那只是一种累积。只有会因为分享而增加的财产才是真正的财产。因此，财产的本质正是如此，所以它会在被分享的时候增加。若它在分享的时候减少了，那它就不是财产了。那么，害怕财产会由于分享而消失的人，也一定会非常小心照顾他的财产。所以所有借来的财产都会发生问题。因为那从来不是真的，它会消失，所以恐惧会出现，所以你就更紧紧的执着于借来的财产。

　　你紧紧的执着于你的想法。你比关心生命还关心你的想法。所有在你头脑中累积的垃圾不是偶然出现的；你已经安置了、收集了它，然后你照顾它。

　　所以如果你认为知识是由想法的累积当中出现，那你就绝对无法脱离它们。你怎么能得到自由呢？那就像剪掉叶子然后又对根部浇水一样，自由是无法发生的。

　　所以你必须了解的第一件事就是：知识与你收集的想法是两回事。收别人那里得到或借来的想法并不是知识。从别的来源得到的想法并不会让一个人得到真理、或了解自己。这种知识是假的，它是假的知识。它创造了一种你已经得到知识的幻觉，但是事实上你什么都不知道，你仍然是无知的。

　　这种情况就像某人读了许多关于游泳的书、并且从中学到了许多东西，如果他必须做关于游泳的演讲、或写一本关于游泳的书，他都做得到，但是如果有人把他推到河里，却会显示出其实他是不会游泳的。他已经研读了所有关于游泳的东西、他知道所有的理论，但是实际上他却不会游泳。

　　从前有一位叫那斯鲁丁的回教学者(fakir)。有一次，当他坐在一艘船上过河时，他在途中与船夫聊了起来。那斯鲁丁被众人认为他是一个非常有知识的人。有知识的人如果找到了可以证明别人的无知的机会，他们绝对不会放过。那斯鲁丁问船夫：“你知道如何阅读吗？”

　　船夫说：“不，我知道如何讲话。但是我不知道任何关于阅读与写作的事情。”

　　那斯鲁丁说：“你人生的四分之一已经被浪费掉了，因为如果你不知道如何阅读的话，你怎么可能在生命中得到任何知识呢？真傻！怎么可能有人不读书而得到知识呢？”但是船夫静静的笑着……。

　　然后船又走了一阵子，那斯鲁丁又问：“你知道任何关于数学的事吗？”

　　船夫说：“不，我完全不懂数学。我只会数我的手指头。”

　　那斯鲁丁说：“你人生的另一个四分之一也被浪费掉了，因为不懂数学的人、不会算数的人，是无法赚太多钱的。他怎么能赚钱呢？一个人要赚钱就需要知道如何算钱。但是你怎么赚得到钱呢？你一半的人生都浪费掉了。”

　　然后一场暴风、狂风出现，这艘船翻了过去并且开始下沉。

　　船夫说：“你会游泳吗？”

　　那斯鲁丁大喊：“我不会游泳！”

　　船夫说：“你的一生都浪费掉了。我要走了。我不懂数学也不懂阅读，但是我会游泳。所以我要走了。你的一生已经浪费掉了。”

　　有一些生命中的真理只能自己去了解；无法从书本与经典当中去了解它们。灵魂的真理、或是存在的真理，只能自己去了解，没有其它的方式。

　　这些被写在经典中的东西，我们可以阅读它们、了解它们、记忆它们、学习它们，我们可以对别人讲述这些东西，但是经由这些东西并不会得到知识，那只是无知的象征。一个有意识而且清醒的人不会受限于这种“知识”。收集更多的东西对他来说并不是问题，他了解自己。有了那种自我了解，头脑就不会像个蜂窝一样；它是一面镜子、一座平静的湖。

　　你的头脑是思想在嗡嗡叫着的蜂窝，你一直在饲养它们，因为你认为它们是知识。你在家里为它们准备了空间，你让他们住了下来。你让你的头脑变成了一间旅舍：不管是谁，只要他穿着知识的外衣来都可以住下来；他就有住下来的权利。而旅馆中的人增加与成长得如此的快速，以致于很难决定谁是主人。那些客人吵得要命，以致于吵得最大声的人变成了主人，然后你不知道谁是真正的主人。每个想法都喊着他是主人，所以在这间拥挤的旅馆中已经不可能知道谁是真正的主人了。

　　没有一个想法想离开。当你邀请一个人留下的时候你怎么能让他离开呢？邀请客人很容易，但是要摆脱他就不容易了。几千年来这些客人一直盘据在人的头脑中，如果我要你今天就向他们道别，你也无法轻易的摆脱它们。

　　但是如果你了解幻觉的本性，那就有可能摆脱它们。你珍藏这些想法，因为在你的幻觉中它们是知识。所以要了解的第一件事就是所有从别人那里借来的想法都是无用的。如果你可以明白这一点，那么你就切断了你收集的那些想法的根：你已经停止对根部浇水。

　　一个老圣者与他年轻的弟子正在穿越丛林。夜晚来临而天色开始变暗。老圣者问年轻的弟子：“你认为这条路有危险吗？这条路通往茂密的丛林，而天色正要变暗。那里有什么可怕的东西吗？”

　　这个年轻的弟子非常惊讶，因为害怕这种问题不应该出现在出家人身上。不管黑夜或白天、不管丛林或市场，对一个出家人来说会感到害怕是令人吃惊的。而这个老人从来不曾害怕过。他今天怎么了？他为什么害怕？一定有某些地方不对劲。

　　他们又往前走了一点，而天也变得更黑了。这个老人又问：“有没有令人担心的东西呢？我们会很快的到达镇上吗？还有多远？”然后他们停在一口井的旁边洗手和洗脸。老人把一只袋子放在年轻人的肩上然后说：“小心保管它。”

　　年轻人想：“袋子中一定有东西，否则他不会有害怕或保管的问题。”

　　对出家人来说甚至保管东西都是很奇怪的；那样的话就没必要变成出家人了，因为有东西要照顾的人是在家人。出家人有什么需要照顾的东西呢？

　　这个老人开始洗脸，所以年轻人就把袋子打开，然后他看到袋子里有金块。于是他了解了老人恐惧的原因。他把金块丢到森林里，然后拿了一块同样重量的石头放进袋子里。老人洗完脸后很快的回来了，他很快的拿起袋子、感觉它的重量、然后把袋子放在肩膀上继续走下去。

　　在走了一段路后老人又说：“天已经暗了，我们是不是走错路了？这里有没有危险？”

　　年轻人说：“别害怕。我已经把恐惧丢掉了。”

　　这个老人非常震惊。他马上看到袋子里放的不是金块而是石头。他当场呆立了一阵子，然后他开始笑并且说：“我是一个白痴。我一直带着一块石头，然而我却在害怕，因为我以为那是一块金子。”当他了解他一直带着一块石头时，他就把石头丢掉，然后对年轻人说：“今晚我们就在这里睡觉，因为在黑暗中很难找到路。”那一夜他们在森林里睡得很安详。

　　如果你认为你的想法与观念都是金块，你就会仔细的照顾它们，然后对它们非常执着。但是我要告诉你它们并不是金块，它们只是非常重的石头。你认为是知识的东西一点也不是知识；它不是金块，它绝对是一块石头。

　　从别人那里得到的知识只是一块石头；只有来自于你内在的知识才是金块。你发现你袋子里装的是石头的那一天，就是这件事情结束的那一天。于是就不会有丢掉石头的困难了。

　　丢掉垃圾并不难，但是丢掉金块很难。只要你还是觉得思想就是知识，你就无法丢掉它们，然后你的头脑会保持烦燥。你也许试了许多要让它安静的方法，但是它们都不会有效果。在内心深处你仍然想要保留这些想法，因为你认为它们是知识。生命中最大的困难来自于误解事情。然后各种麻烦事都会出现。如果有人把石头当做金块，那么问题就开始产生了。如果有人了解石头是石头，那么问题就结束了。

　　所以在你想法中的宝藏并不是真正的宝藏，你必须了解这个事实。但是要如何了解它呢？你会因为我这样说而了解吗？如果你因为我这样说而了解，那么这种了解也是借来的；它将是无用的。我说它是如此并不会对你自己的了解造成问题，你必须自己去看、去寻找、去认识。

　　如果这个年轻人对老人说：“继续走。不用担心。在你袋子里的不是金块而是石头。”直到老人亲眼看见以前，他并不会有任何的改变。如果这个年轻人只是这样告诉他，他也不会相信。他只会嘲笑这个年轻人，并且认为他只是个小孩、他是无知的、他什么都不知道。或者他会相信并接受他的话，但是他的接受将会是虚假的，在内心深处他还是会有想保护金块的想法。只有他自己亲眼看见才会有所不同。

　　所以你需要看看你头脑的袋子里是否你认为是知识的东西是真正的知识，还是只是收集来的垃圾。你收集了吉踏经的经文、吠陀经的描述、马哈维拉与佛陀的文字，然后你一直在背诵它们、思考它们、在它们里面寻找意义。你继续阅读并且写下关于它们的评论，然后与别人讨论它们。而疯狂就这样被制造出来了。

　　真正的知识与这种疯狂没有关连。做这种事并不会让你的生命中出现火焰、光明。

　　而借着收集这种垃圾你将会创造出幻象，你会觉得你得到了丰富的知识、你是一个伟大的师父、你拥有许多东西、你的仓库已经满了，然后你就会像这样的活着并且摧毁你的生命。

　　一位年轻的僧侣到一间寺院住了下来。他想要待在一位年老圣者的身边，但是过了几天之后他觉得这个老人什么也不知道。每天听着同样的事情，他觉得已经够了。他认为他应该离开这间寺院，然后再去别的地方找别的师父；这里不适合他。

　　但是在他要离开的那一天，另一位僧侣来拜访这座寺院。当晚这座寺院的人都聚集起来谈论事情。这位新来的僧侣知道许多事，他对事情的看法非常微妙与敏锐、也非常深刻与强烈，这个年轻的僧侣认为这才是一个师父应该有的样子。在两个小时之中这位新来的僧侣记下了所有人的名字。年轻的僧侣认为老师父一定很痛苦而且会很沮丧，因为他那么老却还没有学到任何东西，而这个新来的人却知道得那么多。

　　在两个小时之后，当谈话节束时，这位来访的僧侣看着老师父然后说：“我讲的话怎样？”

　　老人说：“我讲的话？你是在讲话没错，但是都不是属于你自己的东西。我在注意听你说的话，但是你什么都没说。”

　　这位来访的僧侣说：“如果那不是我在说，那么刚才两个小时是谁在说话？”

　　老人说：“如果你要我说出最真诚的意见，那么其实是书本与经典在你里面讲话，而你什么都没讲。你甚至一个字都没说。你是在丢出、吐出你所收集的东西。而因为你的呕吐，我想你恐怕是一个有病的人。这两个小时里你一直在吐你肚子里收集的东西，而你把这整个房间弄得又脏又臭。我闻不到一丝知识的芬芳，因为任何由外界得到的东西又被吐出来一定会有呕吐的臭味。你并没有说出任何东西，没有一个字是属于你自己的。”

　　听了老人的话之后，年轻的僧侣决定留下来。从那一天开始，他了解到世上还有不同种类的知识。

　　一种是从外界收集而来的知识，而另一种则是从内在出现的了解。我们从外界收集的东西会变成一种束缚，它不会带给我们自由。我们只会由来自内在的东西得到自由。

　　所以首先要向内看的事情是：你真的知道你所知道的东西吗？你需要去质询你知道的每一个想法与每一个字：你真的知道吗？而如果回答是：“我不知道。”那么你生命中所有的金块都慢慢的会变成石头。你可以欺骗世界上的每一个人，但是却不可能欺骗你自己。

　　没有人可以欺骗自己。你不知道的东西你就是不知道。如果我问你：“你知道真理吗？”而如果你点头说：“我知道。”那么你就不够真诚。在心里问你自己：“我知道真理吗？或者我只是接受我听到的东西而已呢？如果我不知道，那么这种真理是一文不值的。我不知道的东西怎么可能改变我的一生呢？只有我知道的真理才可以在我的生命中变成一场革命。我不知道的真正是一文不值的；它是假的。那完全不是真理；那全都是借来的，而且它将不会在我的生命中造成任何改变。”

　　那就像我问你：“你了解你的灵魂吗？”然后你会回答：“是的，因为我已经在书上读过了，而我们寺院中的僧侣也教导我们灵魂是存在的。”人类会像鹦鹉一样记忆别人教他的东西，但是这种记忆与真知无关。如果你生在印度教家庭中你会变成一种鹦鹉，如果你生在耆那教家庭中你会变成另一种鹦鹉，如果你生在回教家庭中你又会变成第三种鹦鹉，但是在每一种状况中你都会变成一只鹦鹉。

　　别人教你的，你就会继续反复的念一辈子。因为有那么多的鹦鹉围绕在你身边，没有人会抗拒、没有人会争论。这些鹦鹉都会点着头说：“你完全正确。”因为他们学过的东西和你学过的一样。在宗教会议中，宗教领袖们在教导着人们，而每个人都点着头，并且完全同意他们说的话，因为宗教领袖们学过的东西人们也已经学过了。然后他们都认为他们已经学过了，他们都点头同意：“是的，这些话完全正确。同样的东西也写在我们的书上。我们也读过同样的东西。”

　　全人类都已经被知识所欺骗。这种欺骗是一种对付人类的阴谋。这些知识必须被清理并且丢掉，只有那样你才可以在你经验了存在、看到了灵魂火焰的状态下变得敞开。带着虚假的知识这种事是不可能的。虚假的知识不是光：屋子是黑暗的、灯还没有点亮，但是人们正在互相说服与解释说灯已经点亮了。在一次又一次的听到这种话之后，你也会开始说灯已经点亮了。因为在内在的某处存在着恐惧，别人说如果你没有看到点亮的灯光你就会下地狱。他们说他们可以看到发亮的灯光，所以，渐渐的你也会开始看到它。

　　从前有一位伟大的国王。一天早上一位神秘的陌生人跑来对他说：“你现在已经征服了全世界，所以人类的衣服配不上你。我会拿神的衣服给你。”这个国王的头脑变得贪婪。他的理智正在说：“神怎么能够有衣服呢？”理智甚至会怀疑神的存在。但是他是贪婪的，因为他认为也许在某处是有神的，如果他得到神的衣服那么他就是地球上、人类历史上第一个穿神的衣服的人。而这个人怎么能够欺骗他呢？他是一个伟大的皇帝，他拥有数不清的钱。就算这个人向他要几千块卢比都没有关系。他问这个人：“好吧，那要花多少钱？”

　　这个人说：“它至少价值一千万卢比，因为要找到神我必须要付一大笔贿赂的钱。不只是人会收取贿赂，神也是非常狡诈的，他们也会收取贿赂。一个人类会收少量的钱，他是贫穷的，但是神不会收小钱。只有大笔的钱他们才会看上眼，否则他们连看都不看一眼。所以那是很困难的，至少需要一千万卢比。”

　　国王说：“好吧，没问题。但是要记住，如果你欺骗我那么你将要付出生命的代价。从今天开始武装警卫会守在你的屋子周围。”

　　这个人拿了一千万卢比，然后他的屋子由警卫看守着。附近的人们都很惊讶。他们无法相信这种事。他们想着：“神在哪里？他们的天堂又在哪里？这个人似乎哪里也不去。”他留在屋子里面，然后他告诉每个人：“在六个月之后我会给你们看神的衣服。”每个人都很怀疑，但是国王不担心，因为这个人正由他的警卫看守着。他无法逃走，他也无法骗人。

　　但是这个人比国王更聪明：六个月之后他从屋子走出来，他拿了一个非常美丽的盒子然后对守卫说：“我们去皇宫吧！今天就是衣服送来的日子。”

　　整个首都挤满了人。来自远方的国王与皇帝们都来看这件衣服。为此也举行了盛大的庆祝活动。这个人带着盒子进入宫廷中，所以没有理由怀疑他了。他把盒子放下来。然后打开盖子，把他的手放进去，又两手空空拿出来对国王说：“拿着这条头巾。”国王看了看然后说：“我看不到头巾，你的手是空的。”

　　这个人马上说：“让我提醒你一件事：神曾经说过只有在一个人是他父亲的亲生儿子的时候他才看得到这头巾与衣服。现在你看到了吗？”

　　国王说：“我当然看得到。”

　　并没有头巾，这个人的手是空的，但是所有的朝臣都开始鼓掌。他们也看不到头巾，但是他们开始说：“我从来没有看过这么美的头巾。这条头巾是很美的、独一无二的、奇妙的。没有人曾经看过这种头巾。”

　　当所有的朝臣都开始说这条头巾很美的时候，这个国王陷入了困境。然后这个人说：“现在脱下你的头巾然后换上这一条。”

　　国王拿下了他的头巾然后换上不存在的头巾。如果只有头巾还好，但是国王很快的遇上了真正的麻烦。首先他的外套被脱掉，然后是衬衫，最后他必须脱掉他的内衣。国王变成赤裸的，但是所有的朝臣都在说：“这衣服真美！真奇妙！我们从来没有看过这种衣服。”每个朝臣都必须讲得非常大声，要不然别人会认为他们不是父亲的亲生儿子。

　　当全部的群众都在谈论这件衣服时，每个人都在想着是他们的眼睛有问题、还是他们的父亲有问题。“如果全部的人都在谈论这件衣服，那么他们一定是对的。那么多人是不可能有错的。他们是大多数的人。当每个人都说同样的事情时那一定是对的。”这就是民主：是每个人都同意的事情--“那么多人都同意了，他们不可能是错的。”所以每个人都认为只有他一个人是错的，如果他保持沉默那么人们会认为他看不到衣服。

　　国王开始害怕了，他应该脱下最后一件衣服吗？一方面他害怕整个朝廷的人都看到他赤裸裸的样子，另一方面他又怕全世界知道他不是父亲的亲生儿子，那样会令他更为难。那真是进退两难！所以最后似乎还是接受脱光衣服的事实；至少还可以保住他父亲的名誉，他的王朝也不会蒙羞。他想：“顶多被人看到我赤裸的样子，那又怎样呢？而且，每个人都在为这件衣服欢呼，他们也许是对的。这件衣服也许真的存在、而只有我无法看到它而已。”所以为了避免让事情变得复杂化，他脱下了最后一件衣服然后赤裸裸的站着。

　　然后人们说：“哦，国王！神的衣服是第一次降临到地球上。你应该举办游行然后在马车上绕城市一周才对。”国王变得很害怕，但是现在已经没有退路了。

　　当人犯下第一步的错时后面几步就很难停下来了，要回头已经太难了。如果一个人在第一步不诚实，那么他接下来的几步会变得越来越虚伪；对他而言要知道在何处回头是很难的，因为每一步都与其它步骤有关连。

　　所以国王陷入了困境。他无法拒绝。他被带上马车游街示众……。你也许也在那里，因为那个城里面有很多人。每一个人都看到这场游行，所以你也许也曾经在那里赞美那件衣服。没有人想错过这个机会。所有人都大声赞美这件衣服、说这件衣服很美。

　　只有一个坐在父亲肩上的小孩说：“爸爸，国王好像没有穿衣服。”

　　他的父亲说：“你这白痴，小声一点！你还小，你还没经验。当你有经验时你就会看到衣服了。我就看得到衣服。”

　　小孩有时候会讲出真理，但是年纪大的人不会称赞他们，因为年纪大的人更有经验。而经验是非常危险的东西。因为他的经验所以这个父亲说：“小声一点！当你有经验时你就会看到衣服了。我们都看得到，你难道认为我们都疯了吗？”

　　有时候小孩会说：“我在神像上面看不到神。”然后年纪大的人会说：“小声一点！我们都看得到神。拉姆就站在那边。当你有经验的时候你也看得到他。”

　　人已经陷入了集体欺骗之中。当每个人都被同样的东西所欺骗时，要看清事实是很困难的。

　　你必须找出知识的衣服、那个被认为是衣服的东西是不是真正的衣服，或者你是穿着看不见的衣服而赤裸裸的站着呢？你必须依据以下的衡量标准来测试你的每一个想法：“我了解这件事吗？”如果你不了解，那么与其紧握着虚假的知识，还不如准备去往地狱走。

　　真诚的第一个条件就是一个人不论他不了解什么事，他就应该说他不了解它，否则这件事会变成伪善的开始。我们通常都无法看到大骗局，我们只能看见小骗局。如果一个人要向你骗取几卢比你就会注意到它，但是如果一个人双手合十站在神像前说着：“哦，上帝。哦，上主……。”他很清楚这座神像是由石头做成的，而其中并没有上帝、上主，那么就算这个人看起来似乎是真诚而且虔诚的，在这个地球上你也很难找到一个更不诚实、更伪善的人了。他完全是在骗人。他在说某种完全虚假的东西，而且他在内在并没有感觉到任何的东西。但是他无法鼓起勇气去了解他所说的、所做的是什么。

　　一个虔诚的人是一个体认到他知道的是什么、而他不知道的又是什么的人。这种体认就是要变成虔诚之人的第一步。一个虔诚之人不是一个说他了解神与灵魂的人、不是一个说他看过天堂与地狱的人。一个虔诚的人是一个说他什么都不知道的人，他是完全无知的：“我没有知识。我甚至不了解我自己，所以我又怎么能说我了解存在呢？我甚至不了解我家门前的石头。我又怎么能说我了解神性呢？生命是非常神秘、非常未知的。我不了解任何事。我是完全无知的。”

　　如果你有成为无知的勇气以及接受自己的无知的勇气，那么你就可以开始上路、并且脱离思想的纠缠。否则你甚至无法开始。所以你要了解一件事：你是非常无知的、你什么都不知道，你好像了解的东西都是虚假的、借来的、陈腐的。它就像池塘，而不是像井一样。如果你想要为你的生命创造一口井，那么就必须脱离池塘的幻象。

　　现在有人问一个问题：

　　第一个问题：

　　“你教的东西与克里希那穆提很像。你对他有什么看法？”

　　我没有看法。第一件事情是我不认识克里希那穆提。

　　第二点是如果在我说一些事情的时候，你把我跟别人做比较--那些我像的人、我不像的人--那么你就没办法听我讲话。你会把时间浪费在比较上面。

　　在两个人讲的话之间会有相似点是绝对不可能的，因为没有人是相似的。两片叶子是不相似的、两颗石头是不相似的。在某些话上面会有相似点，也许在某件事情上面会有表面上的相似，但是世界上的每一个人都是如此的不同、如此的独一无二，所以没有任何东西能够是完全相同的。

　　如果你开始把我说的话与吉踏经、克里希那穆提、拉玛克里希那或马哈维亚比较，那你就没办法听我讲话，因为这些拉玛克里希那、克里希那穆提、马哈维亚的话会在中间创造出许多的麻烦，以致于我的话没办法传到你那里。在你我之间不会有直接的关系。

　　所以我不知道，但是我的建议是不需要比较也不需要寻找相似点。那是没用的、无意义的，也没有人会因此而受益。

　　但是在你们的生命中已经形成了某种共通的习惯，其中一种习惯就是比较。你无法不比较而评估事情。如果你想要下评估，你无法想象没有了比较你该怎么办，而当你比较的时候错误就开始产生了。

　　如果你把百合与玫瑰做比较，那么错误就产生了。百合就是百合、玫瑰就是玫瑰、而小草就是小草。玫瑰既不会比小草更高尚也不会比小草更低下。小草独一无二的活着，玫瑰独一无二的活着。它们并不会更高尚或低下；它们并不会是相等或不相等的。每个人都像自己而不会像别人。如果你能明了事物的独立性、个体性、独一无二，你才会停止比较。

　　但是你有比较的习惯。你甚至对小孩子互相比较。你说：“看，别的小孩比你跑得更远。你落后了。”你对这个小孩是不公平的，因为别的小孩是别的小孩，而这个小孩是这个小孩。两个人是不可能互相比较的。他们是完全不同的。对于他们的独一无二、他们的真实性来说，彼此之间是毫无关系的。

　　你有比较的习惯。你的教育系统教导你要比较，你的思考系统涉入了比较。没有了比较，你就无法做评估。而其结果是你不会直接的了解任何人或任何的思想；有许多事情会介入其间。

　　所以我只能说这么多：我不知道克里希那穆提与我之间有多相似。我没有比较过。而我也请你不要比较--不管是把我与别人做比较、或者是把任何人与别人做比较。

　　这种比较会继续下去：马哈维亚与佛陀之间有多少相似点、耶稣基督与穆罕默德之间有多少相似点、克里希那与拉玛之间有多少相似点？这些事都是愚蠢的！没有相似或不相似的问题，因为每个人都只是他自己而已。一个人与其它人是无关的。甚至说“不相似”都是荒谬的，因为如果没有“相似”那就不会有“不相似”的问题了。

　　每个人都是独一无二的自己。世界上没有相像的人、没有重复的事情、没有重复的经验。在生命中没有重复这种事情。生命会继续不断的创造独一无二的东西。所以不需要比较或评估。如果你在听克里希那穆提讲话，你就需要直接的了解他。如果你在听我讲话，你就需要直接的听我讲话。如果你在听你的邻居讲话，你就需要直接的听他讲话。如果你在听你的妻子讲话，你就需要直接的听她讲话。如果有第三个人介入，就会开始产生问题与争吵。不需要第三个人介入，我们之间的接触与沟通应该是直接而且立即的。

　　如果我站在一朵玫瑰花前面、如果我想起了我昨天看到的花朵、如果我开始想着这朵花和那些花有多相似，那么我对这朵花的观看将会停止。有一件事是很确定的：介入我与这朵花之间的那些花朵的阴影将不会让我看到这朵花。如果我想要看这朵我面前的花，那我就需要忘掉我以前看过的所有花朵。让它们介入将会对这朵花不公平。而也没有带着这朵花的记忆的必要，否则明天你看着另一朵花时，这一朵花又会介入了。

　　所以不要把克里希那穆提带到这里来。也不要以前因为你正在听我讲话，你就可以在你听别人讲话的时候使我介入你们之间，因为那会对那个人不公平。

　　直接的看着生命。不需要使任何人介入其间。没有相等或是不相等的人；每个人都只能他自己而已。我希望每个人都变成他自己就好。

　　每个人都应该做自己：这就是我视为生命基本规则的东西。但是直到目前为止你都还无法接受它。直到现在人类都还没准备好去接受每个个体本来的样子，你试着要让他变成别人：他应该像马哈维亚、像佛陀、像甘地。这是对每个人的个体性最直接的侮辱。

　　当你对一个人说：“要像甘地一样。”你就大大的侮辱了他，因为他不是被生来当甘地的。一个甘地已经被生下来了，还要另一个甘地做什么？告诉这个人要变成甘地就是说他没有成为自己的权利；他只有成为别人的翻版、模仿别人的权利。他只能当翻版，他无法当原版。对这个人来说这是一种侮辱。

　　所以我不会说每个人都应该像别人，我只会说每个人应该变成自己。那么这个世界就能够变成一个奇妙而美丽的世界。直到现在为止我们都只是试着把东西组织起来，好让每个人都像别人一样。那就是你比较、你思考、你寻找的原因。没有必要这么做。完全不需要以这样的方式思考。

　　如果对以上的谈话有任何问题，我们会在今天晚上讨论。让我再重复一次，我只告诉了你们一件事、一件非常基本的事：看看你们的知识，并且决定那是你自己的还是别人的。如果你看到那是属于别人的，那么它就是没有用处的。但是在你看到没有任何知识是属于你自己的那一天，从那一刻起你自己的知识之光就开始从你的内在出现。从那一刻起，革命就开始了。

　　如果还有问题的话我们会在晚上讨论。下午的聚会到此结束。
