　　

　　无念-永生之花

　　No Mind: The Flowers of Eternity

　　（有关佛陀附体于奥修）

　　osho 着

　　目  录

　　译序…………………………………………………………………………………………………2

　　第一章：创造更多的彩虹…………………………………………………………………………3

　　第二章：两个佛的会合……………………………………………………………………………41

　　第三章：两条河的汇聚;…………………………………………………………………………49

　　第四章：你的眼里寄托着世界的希望…………………………………………………………56

　　第五章：我就是我自己…………………………………………………………………………61

　　第六章：我的更名提高了我的境界……………………………………………………………65

　　第七章：宗师教主（guru）的世界结束了……………………………………………………72

　　第八章：真理没有历史…………………………………………………………………………79

　　第九章：准备好挨刀……………………………………………………………………………91

　　第十章：当我称你为我的朋友，我是真诚的…………………………………………………97

　　第十一章：唯有创造显示出你有力量…………………………………………………………103

　　第十二章：无可取，无可舍……………………………………………………………………115

　　附录1：奥修在1971年用印度语演讲的片段（译自《Dimensions Beyond the Known》）

　　附录2：奥修在1984年的演讲片段（译自《Glimpses Of A Golden Childhood》第19章）

　　附录3：奥修谈论《金刚经》的片断（译自《the diamond sutra》）

　　附录4：奥修于1973年的演讲片段（译自《Vigyana Bhairava Tantra》）

　　附录5：奥修在1985年的演讲片段（译自《From Bondage to Freedom》）

　　附录6：新阶段：奥修宣讲自己的真理（译自《osho's life》）………………………………124

　　附录7：奥修谈论他的演讲和他的书（译自《osho's life》）…………………………………127

　　译后记……………………………………………………………………………………………128

　　译  序

　　《无念-永生之花》是奥修的一个关于"禅"的演讲集。而这个演讲的起因是一个重大的事件--佛陀附体于奥修。这个演讲也详述了这个事件。

　　关于佛陀，奥修之前说过："已经处于彼岸，但还是继续帮助人们，这是最困难的一件事……但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助......佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。"（参见附录3）

　　佛陀在2500年前就说过："我40年来没有说过一句话。"但这次佛陀又发了慈悲，他附体于奥修，又有话要说。佛陀不可能再有肉身了（参见附录1），所以他要借奥修的身体说话。

　　这的确是个伟大的历史时刻--相距2500年的两大菩萨，两个佛，重合了。不过，再伟大的历史都是梦幻泡影，奥修始终强调的是那个隐藏在下面的超越历史，超越语言文字的"禅"，那个"无念-永生之花"。

　　有关奥修被说成是邪教教主，再多说几句。

　　有些人因为奥修的那个"犹大"式门徒--席拉（参见附录5），就视奥修为邪教教主。这些人也是因为有个江青，就认为毛泽东是一个邪恶的魔头。

　　其实席拉并不是奥修的污点，反而是一个反衬。大菩萨不生活在邪恶力量的包围中，还能生活在哪里？莲花不生在淤泥中，还能生在哪？席拉一伙的确干了不少坏事，害了不少人。但灵性的成长不是娱乐。取经路上，妖魔重重，这是必需的。

　　说奥修是邪教教主的另一个证据是：奥修的演讲充满了矛盾，是在误导人。

　　如果真理能用语言文字表达清楚，如果真理必须要形成明确的教条、明确的宗派体系来束缚人，那么奥修的确是在"误导"，他要把人"误导"到超越语言文字、超越教条派系的真理上去。

　　奥修在大学期间，有一次辩论比赛，因为搭档缺席，奥修一个人既作正方，又作反方，自己跟自己辩论。大家都看呆了。那些支持正方的人，发现奥修比自己更知道如何为正方辩护；那些支持反方的人，也发现奥修比谁都更有力地辩护了反方。有个人事后拉住奥修问道："我都快要疯了，拜托你告诉我：你自己是支持正方，还是反方？"奥修回答："我没有偏见，我完全放开；其实不只是正反方，还有不少中间立场，至少有6、7个，如果你想听，我还能说。"

　　头脑就是这样一个偏执狂--非要有明确的教条，非要支持一方，反对其他方。

　　奥修的演讲充满了这样的正反方，中间方。但这些表面的矛盾下隐藏的是"和谐"，而不是"疯狂"。这个"和谐"，是一种菩萨境界。奥修已经扎根于"无念"，他之所以讲那么多话，都是因为慈悲，而这真是奇迹--即使在说话、动意念的同时，也不忘那个"无念"，生其心而又无所住。"和谐"由此产生。而"疯狂"是沉迷于头脑意念的喋喋不休之中，而忘了那个"无念"。

　　这个"和谐"就是"禅"，是隐藏着的，不可道的。所有的大师都知"道"--"道可道，非常道"，古今中外所有大师的演说、经典，再加上将来可能出现的一切演说、经典，通通加起来，也不过是"禅海蠡测"。

　　Wxjqlws

　　2005年3月19日 杭州

　　第一章：创造更多的彩虹

　　时间：1988年12月26日

　　经文：

　　亲爱的巴关（bhagwan）：

　　[注：每次演讲前，先由马尼夏（Maneesha）念有一些禅的经文。巴关（bhagwan）是对奥修的尊称，在印度，"bhagwan"相当于汉语中的"神"]

　　曾经有一个和尚被仰山（仰山慧寂）问道："你从哪来？"和尚回答："从幽州来。"

　　仰山又问："我想知道幽州有什么新奇的事，那儿的米多少钱一斤？"

　　和尚回答："我往这里来的时候，无意间经过那儿的一坐桥，并且踩到了桥的支架，桥断了。"

　　有一天，仰山正在洗衣服 ，耽源（耽源应真）问他："此刻我们该做什么？"

　　仰山回答："此刻，我们该往哪看？"

　　耽源没有答复。

　　又有一天，仰山看见一个雪人，他指着雪人，问周围的和尚们："有比它更白的东西吗？"

　　和尚们没有反应。

　　亲爱的朋友们，我离开你们很久了。但是，这个"离开"，正象我戴着的墨镜。虽然你们看不见我，但我看得见你们。我常听到你们呼喊"呀-呼（Yaa-Hoo）"。每次都感到这个声音涌向我的小屋。

　　这些不多的日子已成为某种净化。我身上的这些毒--由里根（美国总统）和他的团伙下的--据世界各地的专家说，这是一种无法查测的毒。中央情报局已经在用这种毒（一种放射性重金属），因为没有办法发现它。

　　这种毒你不能发现，所以也就无从排解。死亡基本是确定的。

　　这些天，我就是用"觉照"（witnessing）对付这些毒。这些毒持续地折磨着全身的骨关节，但奇迹发生了，慢慢的，它们离开所有骨关节，停留在双臂。今天，它们又从双臂消失了。

　　我有一种很强的感觉--尽管这些天我的身体不在这里，但是你们已经在空中感觉到我的存在。你们比以前更近地感觉到我。在你们的歌声中，我存在。在你们的静心里，记住，我的存在远远超越身体的局限。

　　今天，为了一个特殊的原因，我必须出来。

　　几个月前，在孟买，Govind Siddharth看到了--佛陀（释迦牟尼佛）的灵魂，一直在寻找一个身体。并且他预见到佛陀进入了我的身体。

　　他的预见是对的。人的不幸在于--即使你已经触及到正确的点，你也可能走错路。因为我宣称他开悟了，他就消失了。也许他在想："现在我呆在这里，还能得到什么？我一直寻求开悟，并且已经得到了。"

　　开悟只是起点，不是终点。他已经很接近了，但却又远远走开了。

　　[注：奥修曾宣布有二十个桑雅生（sannyasin）（奥修称他的门徒为"sannyasin"）开悟，并公布了名单，Govind Siddharth是其中之一。但事后，奥修说，这是个玩笑，是个游戏。因为开悟无需他人的宣称和承认，不是皇位继承，要由老皇帝指定新皇帝。]

　　但我一直等待有禅宗的人能看到这点--佛陀正试图使用我的话语、我的沉默、我的心跳、我内在的天空，去创造更多的彩虹，传播更多的花朵。

　　一个日本女预言家，女先知已经看到这一点了。

　　我们的一个桑雅生已在日本，他能看到那个女先知的真诚。她从未赞誉过谁，她很有洞察力。他开始有点怕向她问及我，但最终还是问了。她回答："我一直在等信使，你来的正是时候，佛陀在使用奥修的身体。请立刻把这二十一颗很宝贵的珍珠作为礼物送给奥修，并且带着我的祝贺--一个一直飘游着的灵魂终于找到了可用的媒介身体。"

　　这个桑雅生有点疑惑，他说："奥修的身体已经在美国被下毒。佛陀能要被下过毒的身体吗？"

　　这个真诚的女人让我想起纪伯伦的《先知》中的Almitra。她回答说："你听说过魔鬼被下毒吗？而这一直是诸佛的命运。不要认为奥修的身体因为中毒而变得不纯了。这是一场火的试炼。奥修已经通过了试炼。请你带去这些珍珠和我的讯息，我随后将亲自去表达我的敬意。"

　　顺便提一下，我一直自称"巴关"，其实是对这个国家（印度），对基督徒、伊斯兰教徒、 印度教教徒的挑战。他们谴责我，但无人敢解释他的谴责。

　　从很远的地方，有文章和信件寄给我说："凭什么你自称'巴关'？"我笑了，因为Ram凭什么自称"巴关"？他通过教会的允许了吗？而被教会任命指定的巴关，不是真正的巴关，因为教会不是由"巴关"们组成的。他们有什么权力去任命一个巴关？

　　克利须那（Krishna，印度教的圣人、神）是被人们选举出来作为一个巴关的吗？这是一个选举事件吗？谁给他们的权力？没有一个印度教教徒能回答。象克利须那这样的人--强取了16000个妇女，其中有作母亲的、已婚的、未婚的--竟然没有一个印度教教徒有勇气来反对说：这种品质的人没有资格被称为"巴关"。

　　他们竟能称Kalki，一匹白马，为"巴关"。奇怪的人们！而他们又问我凭什么自称巴关。其实我对巴关这个词毫无敬意，相反，我对它有各种谴责。这不是一个美丽的词--尽管我曾用我的方式来解释过这个词，但愚蠢的印度教教徒不接受。我曾给这个词一个新的意义。我曾说这个词的意思是：受祝福的人，虽然这是我的发明。

　　"巴关"这个词是一个很丑陋的词。印度教教徒根本还没有察觉到这一点。他们认为这其中有什么特别。"巴关"（Bhagwan）的本义是--bhag意为：女性生殖器；wan意为：男性生殖器。整个词的意思就是象征性交。

　　我讨厌这个词！我一直等待着某个印度教白痴能看出这点，但是他们认为这是个很有尊严、品位的词，而我没有权力使用它。今天，我绝对肯定地说："是的，但是我有充分的权力去抨击这个词。"没有人能阻止我。我不愿再被称为"巴关"了。太够了！这个玩笑结束了！

　　但我认可日本禅宗的那个女先知。从现在起，我就是乔达摩佛（Gautam the Buddha，即释迦牟尼佛）。你们可以叫我："亲爱的朋友"。彻底抛弃"巴关"这个词。甚至是尊敬我、爱我的人，都不要再叫我"巴关"了。

　　就在几天前，一位世界著名的记者，对我的关于查拉图斯特拉（ZARATHUSTRA）的演讲，表示很欣赏。他还说，继商羯罗（Adi Shankara，最著名的印度哲学家）之后，我是第二个有智慧灵性的人。

　　他仍然没有忘记"巴关"这个词，为什么我自称"巴关"。不知他是否知道：他把我跟商羯罗比，而商羯罗被称为"巴关"有一千多年了。没有人问为什么。

　　当有人被拿来与商羯罗比较，他可能感到高兴。但我不是。

　　把我与商羯罗相提并论，并不是对我的恭维，因为商羯罗就是佛教在印度被毁灭的原因。我不认为商羯罗有什么天才。他很保守，他一直努力维护印度教教士--世界上最差的、腐败得最久的教士。

　　我拒绝与这种人比较，特别是因为--佛陀在印度这片土壤中培育出的美丽花朵，就是因为这个人，而被摧毁了。在我的眼里，他是一个罪犯，最坏的那种。

　　但是对于佛陀，我完全欢迎他。我会给他我的话语、我的沉默、我的静心、我的存在、我的翅膀。从今天起，你们就可以把我当成佛陀。

　　我要告诉你们那个日本佛教的女预言家--她已经寄来了照片："Katue Ishida，来自日本著名圣地的神秘家，最近在看过奥修的照片后声称：'佛陀已经进入这个人，这个人在试图创造二十一世纪的乌托邦（utopia）。大量的破坏性力量在反对他，有人称他为魔鬼（Satan）。但我从未听说魔鬼被下毒。魔鬼总是下毒者，而不是被下毒者。我们必须保护这个人--奥修。佛陀已经进入他了'"

　　怀极大的爱和敬意，我接受Ishida的预言。

　　我们真切地欢迎她来到这里，成为我们的一份子。通过接受佛陀作为我的灵魂，我彻底离开了印度教，彻底反对耆那教。

　　我看见并谴责各种不利于印度教徒、耆那教徒的事情。我一直坚定地谴责独身生活，这是最违反自然的作法。现在，已有两个耆那教和尚来了，他们与耆那教断绝了关系，并揭露出：独身生活的背后就是普遍存在的性倒错。

　　年青的女儿被劝说去当尼姑，这是全家的幸运，减轻了经济负担。在印度，一个姑娘出嫁是全家最倒霉的事。但姑娘要是出家当尼姑，反而给全家多少带来点神圣的感觉。这些尼姑在性方面被剥夺了。

　　我与和尚尼姑们有接触。他们私下里对我说："你是对的，但问题是我们没有受过教育。一旦我们离开寺庙，那些先前给我们磕过头的人，会杀了我们，或者逼我们成为乞丐。"

　　印度教的Acharya Tulsi一直要求政府禁止两本刚出版的书，因为书中透露出他是个同性恋。事实上，印度政府要真负责任，那么首要的事情应该是要求所有的和尚（不管是哪个宗教的）接受彻底检查，因为最有可能是他们多个世纪以来的性倒错，带来了爱滋病阳性反应。这似乎是他们对世界的仅有的"阳性的"贡献。

　　这是马尼夏（Maneesha）念的有关禅的经文：

　　"亲爱的巴关，

　　你要知道，马尼夏，不要再用那个丑陋的词来称呼我了。我只是你的朋友。这就是佛陀的预言："2500年后，如果我能找到一个身体媒介，那么我的名字就是'Maitreya乔达摩佛'"。Maitreya的意思是：朋友。从现在起，你必须改变你的习惯。我是你亲爱的朋友。你可以叫我"亲爱的佛"，"佛"的意思就是："觉醒的人"。我们必须向全世界宣布：我已经批判了"巴关"这个词。我没有资格用这个词，但我有充分的资格拒绝称自己"巴关"。

　　来看经文：

　　"曾经有一个和尚被仰山问道：'你从哪来？'和尚回答：'从幽州来。'

　　仰山又问：'我想知道幽州有什么新奇的事，那儿的米多少钱一斤？'"

　　这些是禅的特殊设计。仰山用这些提问来试探那个和尚，看看他是否执着于过去。看来，那个和尚跟仰山是同样的人。

　　当仰山问："我想知道幽州有什么新奇的事，那儿的米多少钱一斤？"

　　"和尚回答：'我往这里来的时候，无意间经过那儿的一坐桥，并且踩到了桥的支架，桥断了。'"

　　这是个很古老的佛陀用过的名言：当你过了桥，就拆了桥，这样你就无路退回去了。

　　"有一天，仰山正在洗衣服 ，耽源问他：'此刻我们该做什么？'

　　仰山回答：'此刻，我们该往哪看？'"

　　仰山是在说："看看有没有把你和过去连接起来的桥梁，如果有，就把桥断了。摆脱过去，就在此时此地。"

　　除了这个此时此地之外，没有禅，没有佛陀，没有宗教，没有对生活、爱、宇宙的本质的存在性的体验。与过去断绝，与将来断绝。停留在这刻的这个点中，你就是佛。

　　"耽源没有答复。"

　　耽源没有答复，这是认输了。仰山在洗衣服，既不在过去，也不在将来，只是在此时此地；甚至没有仰山存在，只有"洗衣服"存在。

　　"又有一天，仰山看见一个雪人，他指着雪人，问周围的和尚们：'有比它更白的东西吗？'

　　和尚们没有反应。"

　　和尚们不理解：其实仰山根本不是真正在问有关雪人的事；他们都开始思索想象。而仰山是在说："如果有个雪人--肯定很白，纯粹的白色，完美的白色，那么还有没有什么东西比它更白？"

　　有！你的本性。没有什么东西能比你本性的存在更白，更亮。

　　Issa写到：

　　哪里有人，

　　你就能发现苍蝇，

　　以及佛。

　　整个宇宙包含所有。如果你发现人类，就会发现苍蝇。Issa是在说："在你们之中发现佛，就跟发现苍蝇一样简单。"佛没有任何优越感。佛打破所有传统和宗教发明的各种游戏--关于上帝，关于地狱，关于美德，关于罪恶，所有这些都只是人造的游戏。佛只是要你完全从这些人造的迷雾中解脱出来。

　　只要直接在此时此地。任凭星光向你洒落，任凭本性的莲花开放。你不是乞丐，你携带着内在本性的辉煌；但你没有往内在看。佛已经把宗教的非常本质的精华部分提出来了，这是他的贡献，他反对所有的传统，反对所有的愚蠢迷信，他是革命性的。我之所以接纳他，用我的手作他的姿势，就是因为他的革命性。

　　当然我还要进一步发展他的革命性--在这2500年中，又覆盖了大量的灰尘。灰尘后的镜子依然是明亮的。

　　第一个问题：

　　马尼夏问：我们听说您病得很重，能否谈谈？

　　不，马尼夏。生病已经足够了。去谈论病，会病得更重。记住，我的身体会生病，"我"绝不可能会病。我觉照着所有的事情。我将觉照着我的死亡，就象觉照我的生命，而这就是我在教你们的。

　　[注：下面是些笑话，每次演讲，奥修最后都要讲些笑话]

　　朱蒂度完蜜月回来，正和朋友黛安闲聊。

　　"喂，"黛安问道："蜜月的夜晚如何？"

　　"噢，黛安！"朱蒂叫道："太可怕了。整个晚上--上上下下，进进出出，上上下下，进进出出。千万不要住旁边是电梯的房间！"

　　艾各和鲁沙是非洲的基督教传教士。

　　他们已成为一个食人部落的俘虏，并且正站在一个盛满水的大锅中。

　　两人吓得魂飞魄散。突然，艾各笑起来。

　　"这种时候，你还笑得出来，你不怕吗？"鲁沙吃惊地问道。

　　"那些杂种还不知道呢，"艾各偷笑道："我刚刚在他们的汤中撒尿了！"

　　现在，Nivedano--

　　[注：每次演讲结尾，做一次静心。Nivedano是鼓手]

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　Nivedano--

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉身体好象完全冻结了。现在用你全部的意识向内觉照，带着一种急迫感，仿佛此刻是你生命中的最后时刻。

　　这全部的意识和强烈的紧迫感，将把你带到你的生命的本源。

　　突然，你从圆周消失，而深深扎入中心，正象佛陀那样。

　　花朵飘落，微风，芳香，天开了，满是星光，一种永生的境界。

　　这就是大彻大悟。

　　实现它，

　　Nivedano--

　　（鼓声）

　　放松。成为觉照着身体和意念的觉照本身。

　　你不是身体，你不是头脑意念，你正是那纯粹的觉照。这个觉照正是宗教本质的精华。

　　这不仅仅是在说教，这是佛陀在分享他的体验，体验永恒，给你从身体和头脑中解放出来的自由。

　　整个佛堂突然成为意识的江湖；个体消失了，湖面上一丝波纹都没有。

　　尽量聚集这种海洋般的体验。你必须重新找回佛性。你必须在日常生活中，居于佛性。

　　Nivedano--

　　（鼓声）

　　回来，但要象佛一样回来，带着同样的优雅，同样的喜乐。

　　用几分种时间，只是坐着，回想刚才的经验，你的本性究竟是什么？

　　好了吗，马尼夏？

　　"是的，佛。"

　　第一章结束。

　　附录1：

　　奥修在1971年用印度语演讲的片段（译自《Dimensions Beyond the Known》）

　　1971年3月7日

　　问题2：

　　奥修，你在谈论马哈维亚(Mahavira耆那教圣人)的时候说，马哈维亚已经在前世成道了，他再次出生，是出于慈悲，是为了把自己的觉悟传给其它人。同样，你说克利须那（Krishna印度教圣人）也在前世就成道了。

　　先前，在贾巴尔普尔（印度中部城市），我和你讨论的时候，我有一个直觉，就是你和马哈维亚、克利须那是一样的，在前世就成道了。是不是这样？你再次出生是否也是出于慈悲？你是否会将你在前世中所达成的东西传达出来，以利于求道者？能否再说说你的今生（这一世）与上一世之间的间隔是怎样的状态？

　　关于这个，有很多要点要注意。首先，象克利须那这样的人，已经在前世成道了，他完全有是否再出生的自由。如果想再出生，他完全可以自由选择如何出生。

　　在没有成道之前，人的出生没有选择的自由。我们通常无法选择来世，我们的来世受制于我们的欲望。我们在过去的业的推动下，有了今生，又在欲望（今生产生的业）的推动下，有了来世。就这样，出生通常是被动、无助的。

　　只有在完全觉知的情况下，才有自由选择的机会--而这需要彻底认清自己的本性。也就是说要大彻大悟，只有这样，你才能说："我无需来世，因为没有欲望，不再出生并不是什么遗憾。"这样，你首次有了选择的自由，由于你达到了生命的最顶点。

　　这是一件非常有意思、非常神秘的事情--那些欲求自由的人，不可能有自由；而那些毫无欲求的人，反而达成自由了。很多人希望投胎于特定地点、特定家庭，但是做不到。但那些达成自由的人，可以任意选择投胎地点。不过，这种自由出生的机会，只有一次--不是因为没有再多一次出生的自由，而是因为在这次自由出生后，连再次运用这种自由（自主出生的自由）的欲望也消失了。

　　自由是永恒的。在今生，如果你开悟成道了，你就会有这种自由。通常的情况是，一旦达成这种自由，运用这个自由的欲望不会马上消失。而这种情形很有价值。

　　但是那些觉醒的人知道：这也是一种束缚。所以耆那教--在这方面，比其它宗教探索得深--称这种束缚为teerthanker gotrabandh，意思是：成为师父去引领他人成道的欲望。

　　[译注：teerthanker是耆那教用语，相当于佛教的"菩萨"]

　　这是最后的枷锁。这是一种带着自由的束缚--最后的、仅有的欲望--慈悲心。

　　慈悲心仍然是一种欲望。这就是为什么有那么开悟的人，都没有成为菩萨（teerthanker）。要成为菩萨，必需要有一条特殊的链条--由过去的业组成。一条长链条--要成为师父的欲望--是必需的。这个要成为师父的欲望，将提供最后的动力--帮助佛菩萨所达成的一切能与大家分享。

　　成道之后，并非所有的人会选择再投胎一次。数百万个成道者，只有一个选择再次出生。耆那教有个平均数，每一劫（srishti-kalpa，世界的成坏周期）出现24个teerthanker。这就是按通常算概率的方法算出来的。比如说，今天在孟买可能发生多少交通事故？把三十年的事故记录拿来统计，就可以算出这个概率。但实际情况会或高或低于这个概率。这24个teerthanker也是个平均数，通过许多劫的记录算出来的。但是要注意，正如我们刚才提到的是孟买的交通事故，不时伦敦的交通事故，耆那教的这个计算只是基于耆那教的系统，而耶稣、克利须那或者佛陀都没有考虑在内。

　　但是有趣的是印度教用自己的方式计算，也是24。同样，佛教也算出24。因此，关于24个成就者的观念很普遍。耆那教有24个teerthanker的观念，佛教有24个佛菩萨的观念。

　　基督教、伊斯兰教还没有深入到这样的观念上。但伊斯兰教说过，穆罕默德并不是第一个，之前已经有了。穆罕默德自己也说过，在他之前，已有4个，但关于这方面的文献很含糊，不完全。在这个系统中，先于穆罕默德的那些人的信息找不到了。这样，穆罕默德成了他那个系统的发起者。

　　一直以来，没有人能比马哈维亚更清楚地算出这个"24"，因为随着马哈维亚的到来，耆那教的那个系统走到了尽头。马哈维亚从最后往回数，很容易算。但穆罕默德处于中间，他也想过在他之后的情况，但很难看清楚。

　　耶稣也曾算过在他之前的成就者，但是很模糊，因为耶稣的道路也是新的，他是发起人。佛陀也不能算清楚在他之前的，在这方面他只有些暗示。所以，那24个佛菩萨没有一个在佛陀之前。

　　因此，在这方面，耆那教最清楚。他们保留着24个teerthanker的姓名、住址。

　　每一条道路，每个系统都有这样的24个人。这些人成道之后，还会有最后一次的出生。这种出生，前面说过，仅仅是因为慈悲。

　　世上没有无缘无故的事情。再次出生，要么是欲望，要么是慈悲，没有第三种情况。好比说，我走进你的房间，如果是为了拿走什么东西，这是欲望，如果是为了给予什么，这是慈悲，没有第三种。

　　所有因欲望而出生的，都是奴隶，因为在渴望或乞求的情况下，不可能有自由。一个乞丐怎能自由？

　　所有的自由，在于给予。乞丐能有什么自由？给予者、施主是自由的。即使你不要，施主也会给；但要是你不给，乞丐就要不到。不管我们会不会全部拿走马哈维亚、佛陀给我们的，他们都会做得到全然地施予。而索取是不确定的，不是想要就有的要的，而给予是主动的、确定的，想给就有的给。想要分享自己所有、所知、所达成的，这是很自然的，但这就是那个最后的欲望。因此，这也是一种束缚。那些知道的人称之为业力的束缚。这仍然是一种枷锁--最后的枷锁。因为有因缘，我不得不走进你房间。我可以要什么或者给什么，我都将走进来。

　　但是有一个很大的困难：因为通常别人走进你的房间，是来拿东西的，你走进别人的房间同样是要点什么，所以，自然地，很难理解有人是为了给东西而进来。

　　我要告诉你们一件因为这个而发生的不可思议的事情。

　　既然你无法理解这种给予，所以很多时候，菩萨不得不先假装从你那里拿东西。这种慈悲会超出你的理解，菩萨甚至要考虑是否向你要饭。这就是为什么马哈维亚所有的布道，都在要了饭（化斋）之后。布道是一种感激，因为你给了食物。

　　如果马哈维亚来要饭，你马上知道：他会用布道来作为回报，作为感谢，然后走开。你会感到很满足，因为你只给了两片面包，很划算！你不会懂这种慈悲--菩萨甚至要考虑你是否有施舍（作大爷）的虚荣。如果不安排让你施舍，你的自我，你的虚荣心受不了。

　　所以，马哈维亚、佛陀（都是王子）要出去要饭，这不是没有原因的。因为你的虚荣不可能容忍一个人老是给你东西，你肯定会把他当作敌人。你会奇怪，有人给你东西，而你毫无回报，他却成敌人了。如果他不向你要点什么，就会在你们之间出现一堵墙。

　　所以，菩萨通常会向你要点小东西。比如说，一顿饭、几件衣服、住一夜。他已经要了些东西，你就心安了。你就不会觉得比对方矮一截，你给了他一些东西，而他只是给你几句话--一些故事或建议。

　　所以，佛陀称他的门徒为"比丘"（bhikkus），要他们当乞丐，因为只有作出这样的"乞讨"姿态，才能为"给予"提供方便。

　　慈悲有它自己的难题。作菩萨，要面对相当大的困难。我们不理解他。他生活在不懂他的话、经常误解他的人们中间。这是不可避免的，尽管他不会在意。当你误解了他，他不会很焦虑，因为他知道这很正常，你是从你的层面和角度看问题。所以，那些在过去世没有发展教导能力的成道者，消失了，一旦他们开悟，他们不会有下一世。

　　与此相关，有一件值得理解的事情：马哈维亚和佛陀的最后一世，选择出生在国王的家庭，这是很有意义的。

　　耆那教最后确定：一个teerthanker必须出生在帝王之家。我曾说过一个故事：马哈维亚的灵魂投胎于一个婆罗门女人，而神不得不将他与一个属于刹帝利女人的胎儿进行调换，因为一个teerthanker必须出生在帝王之家。

　　为什么？因为如果一个人身为王子，却自愿作乞丐，就会给人们留下很深的印象，得到很大的拥护。人们已习惯从国王那儿得到赏赐，因为一切都属于国王。所以，他作为王子，下来给予，人们是乐于接受的。

　　人们习惯于抬着头仰望国王，因为他总是高高在上。即使那个国王选择作乞丐，当街要饭，他依然是让人觉得高高在上的。因为这个习惯，人们也乐于帮助他。这是个设计，为了方便给予。所以，这样的teerthanker只会出生于帝王之家。而这并不困难，他们是自主出生的。所有象佛陀、马哈维亚这样的人，都已在前世开悟了。然后，在这最后一世，一切都拿来施与、分享。

　　你肯定会问："佛陀、马哈维亚既然在前世开悟了，为什么在这一世，他们还要化那么大的努力去修行？"

　　关于这个问题，一直没有人回答。

　　由于这个，混乱产生了。为什么佛陀、马哈维亚要作那么大的努力？克利须那就没有这样做。这个努力不是为了达成真理。真理已在前世达成了，但是要解释和传达这个真理，一点也不比达成真理本身容易。实际上是更困难。如果一定要解释这个真理，这将更加困难。

　　比如说，克利须那的真理没有任何特别之处，所以他传达起来没有费那么大劲。但马哈维亚和佛陀教导的真理刚好显得很特别。他们所教导的方法也很特别。比如说，马哈维亚要求禁食30天，如果他自己没有这样做过，别人是不会听他的。马哈维亚不得不禁食了12年，就是为了那些他要教导的人。否则没有办法讲这个禁食。他安静地禁食了12年，是为了要说服他的人能安静地只呆上12天。

　　至于佛陀，有一个有趣的故事。佛陀开创了一个新的静心体系，而马哈维亚的方法不是新的。

　　马哈维亚已经有了一个成熟的科学体系，这个体系中，他是最后的总结者，而非开创者。这个体系是每一代师父继承上一代师父，逐渐积累起来的。

　　这实在是一个奇迹，从创始人到马哈维亚，知识保存得连续完好。其实，马哈维亚没有带来什么新东西。一切早已成熟了，并经历那么多代的加强。但马哈维亚仍然要创造自己的个性，为的是方便教学。

　　有趣的是耆那教徒们最记得马哈维亚，马哈维亚之前的那23个teerthanker几乎被遗忘了。这很奇怪，马哈维亚是最后一个。他不是先驱者，又没有带新东西进来，而只是继承现成的，但却被人留下最切实的记忆，而其它那23个，都成了神话人物了。

　　要不是马哈维亚出生，我们不会知道那23个teerthanker的姓名。更深的原因是，马哈维亚用了12年建立了自己的个性特征，而其它teerthanker没有，他们只是关心方法的本质。马哈维亚有一套很丰富的体系。而那个本质很简单，但对马哈维亚来说，那个本质需要很丰富地表现出来。

　　这就是为什么马哈维亚留下的形象最鲜明，而其它23个很模糊。马哈维亚创造自己的性格形象，就如同一个老练的艺术家，一切都是先胸有成竹的，事先就有充分的计划和准备。

　　佛陀开创了一个新的方法体系。因此，佛陀走了一条不同的路。但有意思的是，这让人产生了错觉，以为佛陀还在修行。其实，他也是在前世就开悟了。而这一世只是来分享已有的收获。但是佛陀寂灭之后，并没有留下一个清晰、丰富的传承。因为佛陀完全为自己探索出一条新路。在那同一座山上，已经有一条很多人走过的宽阔的大路，而佛陀却开辟了一条新的小路。

　　马哈维亚一直走在那条早就有的大路上，他仍然要把路再次指示出来，因为人们经常会忘记，但路是老路。而佛陀因为要另起炉灶，所以他对他的这最后一世有不同的安排。

　　首先，他试验了所有其它的方法。经过试验，他说，所有这些方法都是"外道"，没有用。最后，他宣布了自己的方法，并声称既然他自己能通过这个方法开悟，那么其它人也能。

　　这可以说是一个预先计划好的策略--肯定早就计划好了！因为要引进一个新方法，就必须先宣称所有的旧方法都是错的。但是如果佛陀没有先试过，就说它们是假的，就象克里须那姆提（Krishnamurti，一个导师）那样，那么就没有说服力。

　　最近，有人来到我这里，此人曾拜访过克里须那姆提，并问过关于空达里尼（kundalini生命能量）的方法。克里里须那姆提说，这些都是无用的。我问那个人：你有没有问过他是否试过，并且试验结果如何。如果他试验成功了，那么说这个方法无用就不对了。其实，就算他试验失败了，也并不意味别的人也会失败。

　　因此，佛陀要试过所有其它方法，并说它们对任何人都无效。然后他才说："我是通过这个方法达成的，我可以告诉你们我的体验。"

　　同样的这些方法马哈维亚也试过，但他说这些方法，已经被很多代人试过，都是有效的。而佛陀为了开新路，说它们都无效。他们两人都是在前世就成道了。

　　克利须那同样在前世就成道了，但他没有引进任何新的技巧。克利须那强调一种生活的艺术。所以，不需要任何静心技巧和苦行，因为这些东西就是一种障碍。

　　如果马哈维亚说，坐在商店里，也能成道，那么他自己化那么多功夫去苦修，就显得没有必要。人们会问马哈维亚："为什么要放弃所有，有必要吗？"如果克利须那曾走进森林静心过，那么当他站在战场上，教导说--在战场上也能达成，就没有人会相信他。阿朱那（Arjuna）就会问克利须那，为什么要骗他。如果克利须那自己曾走进森林，为什么要阻止阿朱那这么做？

　　所以，一切取决于师父想怎样教，想教什么。

　　然后，就要安排一种活生生的示范。师父经常要在自己的生活中，制造一些假象。为了那个慈悲、那个给予，这是不可避免的。

　　至于你在问题中问到我的情况，我比较难回答。如果你问我关于马哈维亚、佛陀或者克利须那的情况，我比较好回答。不过，还是有几点可以说说。首先，我的前一世是在700年前。因为这个，发生了更多困难。

　　马哈维亚的前一世大约离他这一世有250年，佛陀的前一世离他这一世只有70年。在佛陀的情况，有些目击过佛陀前一世的人，甚至还活着。

　　在马哈维亚的这一世，甚至有人能回忆到，他在前一世，遇见过马哈维亚的前一世。克利须那的最后一世离上一世大约有2000年了。

　　700年是很长的一段时间。但要是去投胎，700年并不长，因为当一个人不处于肉体时，700年和一瞬间没有区别。

　　时间的计算开始于身体。在身体之外，700年与7000年没有区别。直到获得了一个身体，区别才出现。

　　关于这前后两世之间的时间是如何算出来的，也很有趣。我是怎么知道我的前一世在700年前？直接算很困难。我只是估算的--通过观察别的人在这期间出生了几次。比如说，700年前我认识的一个人，在我投胎的间隔，出生了10次。假如有这10世的记忆，通过这个记忆，就能计算我离开身体多长时间了。否则很难算，因为我们的时间度量方式不适用于超越身体的情况。我们的时间针对的是身体存在的世界。

　　好象是这样，有个片刻我睡去了，做了个梦。在梦里，我看见有好几年过去了，你叫醒我，告诉我刚才打磕睡了。我问你刚才过去了多长时间，你回答："就一会儿。"我说："怎么可能？我在梦里过了好几年了 。"

　　在梦里，几年能在一瞬间度过。梦里的时间是不同的。如果，一个做梦的人被叫醒，而他无法知道他何时睡去的，那么他很难判断睡了多长时间。那只能通过钟表判断，或者是那些没睡的人告诉他，没有第三种可能。所以，就是这样，才算出那个700年。

　　另外，你问我是否出生时已经完全开悟了。关于这个，有一些重要的事情要了解。

　　可以这样说，我是以将近完全开悟的状态出生。我说"将近"，是因为有几个步骤特意先留下了，没有完成，原本是可以马上就完成的。

　　有关这方面，耆那教的做法也是很科学。他们把开悟分成14个步骤。前13步在尘世中，最后一步是超越的。这前13步中，有一些是可以省去的；它们是可选的。没有必要全部完成它们。

　　不过，这些可选修的，如果跳过去了，就不可能会有完整的teerthanker状态。

　　这些可选修的，作为导师（大善知识，teerthanker），一定要懂、要学。作为学生，能通过必修课的考试就足够了。但教师一定要了解全部，包括选修的。

　　这些走向成道的13个步骤，有些可选修。有些层面，不是为了开悟所必须要知道的。你可以直接就解脱（moksha）了。但你要成为导师，这些层面必须知道。

　　还有个要点要注意：进展到一定阶段之后，比如说，到达第12步之后，完成剩余步骤的时间，可以延长。可以延长到一世、二世或者三世。这个延期有巨大的价值。

　　因为我前面已经说过，成道之后，最多还有一次的投胎机会，这样的成道者不可能会协助或帮助再多一次这样的再生。但是，到达第12步之后，如果剩下的两步先放在一边，那么就可以有许多世可以对他人有帮助。

　　而这种暂时先放一边的可能性是有的。

　　到达第12步，旅程将近终点。我说"将近"，这意味着所有的墙都倒了，只有一张透明的帘子，透过它，一切都看到了。只是帘子在那里。掀开帘子，就可以过去了，没有困难。越过帘子之后，之前你能看到的，在帘子的另一边也能看到，毫无差别。

　　所以我说"将近"：再多走一步，就可以越过帘子。但这样就只有一次再出生的可能，而如果留在帘子的这一边，想再生多少次都可以。一旦越过了，只有一次回到帘子这一边的机会。

　　可能有人会问：马哈维亚与佛陀是否知道这点。当然，他们很清楚，并且也利用过了。但是环境很不同了。

　　有趣的是：成道之后，那个达成只能教给悟性很高的弟子，而不是全部。因为这些人，佛陀和马哈维亚对他们下工夫已经好几世了，他们一直以很多方式跟佛陀和马哈维亚在一起，对于他们，再多一世就足够开悟了。有时碰巧那再多一世都不是必要的。

　　比如说，一个人在今生20岁开悟，如果他能活到60岁，而在这40年里他想做的工作都完成了；那么就没有必要再回来了。

　　但是现在情况很不同了。那些所谓有根基的人（sadhaks）跟没有根基一样。将来的导师不得不对这些人下许多世的工夫，工作才能完成；否则不行。

　　而对于马哈维亚和佛陀，情况不同是因为：在他们离开最后一世的时候，他们能在周围找到一些可以委任进一步工作的人。这种情形现在不存在。

　　现今，人完全是外向型的。那就是为什么现在的导师有过去所没有的困难。不但要为大量无根基的人更辛苦地工作，而且还要担心可能白费工夫。还有，现在不可能找到可以委托进一步工作的人。锡克教就是这种情况。到了Gobind Singh--第十任锡克教导师，就找不到下一个了。但Gobind Singh不肯罢休，化了相当大的努力--前任从未过有的努力，去找第11个人，把链条延续下去。但他没有找到。

　　他只好停止寻找，链条由此断了。现在，没有可能会有那个第11人，因为这需要紧密的连续性。只要有很小的中断，就不可能接得下去。

　　菩提达摩，佛门的悟道者，不得不从印度跑到中国，因为在中国可能有人能承传他的悟道。佛教传统最终在印度消失。通常的理解是：因为一些佛教僧人为了把佛教传得更远，所以才去了中国。但这个观念是错误的，这是一种肤浅的理解。

　　慧可，就是那个可能承传的中国人，值得注意的是他没有想要来印度。世上的困难经常难以想象。慧可没有意识到自己的潜能，所以，菩提达摩不得不亲自千里迢迢来中国。同样，佛教的奥秘也是这样传到日本的。

　　在这700年，我有几个困难。首先，越来越难有合适的子宫。对于达到一定灵性阶段的人，很难为下一世找到合适的父母。

　　而在马哈维亚和佛陀的年代，没有这种困难。每天都有可用的子宫，让这些高级的灵魂入住。

　　在马哈维亚的时代，比哈尔（印度北部的邦）有八个完全开悟的人--和马哈维亚一样。他们分别来自八条不同的道路。那种将近开悟的境界，也有数千人达到。不是几个，而是数千人可以委任进一步传承的使命。

　　而现今，一个达到那种高度的人如果想再出生一次，他也许不得不等待几千年。另一个难点是：在这个间隔中，以往可能已下的工夫会白费。这期间，那些他为之下过工夫的人可能已再次出生了十次，很难一世一世往回追溯。现在，任何一个师父（菩萨）在最后掀起帘子，彻底超脱之前，都不得不化相当长的时间。他不得不把自己拉回来。一旦越过了帘子，他就不会也不想再次出生了。他还有最后出生一次的机会，但是他觉得没有用了。这是有原因的。他可以再出生一次，但是为谁？仅仅一世，根本不够做什么。

　　如果我知道来到这个房间，能在一小时内完成工作；那么是值得来一趟的。如果工作完成不了，来了也没有用。出于这个考虑，"慈悲"有双重目的。第一，是想要给你些东西；第二，要知道--如果只是从你那里拿走些东西，同时并不能给你什么；那么你会处于极大的危险之中。你的困难没有减少，反而增加了。如果我能点化你，那当然好。但是如果我不能点化你，反而你原来能看得到的东西都看不到，那情况就更糟了。

　　有关这700年，还有些事情。首先，我一直没有想到要讲这些内容。前些时候，在普那（Poona），这个问题出现了。我母亲来了。Ramlal Pungalia问她是否记得我小时候的事情，并且愿意讲给他听。

　　在我的印象里，这样的问题不可能出现。我也不知道他们都谈了些什么。最近，他在一个集会中宣称--我母亲告诉他说，我刚生下来的三天没有哭过，也没有吃任何奶。这是她想起的第一件事。

　　这是真的。700年前，在我前一世临死前，我在做一个21天的灵性实践。我准备在21天的彻底绝食之后，就离开身体。

　　这是有原因的，但我没能完成这21天。有3天留下了。在这3天前，我就过世了。我的这一世是从那里的一个延续。从这方面考虑，那个投胎的时间没有任何意义。当只剩下3天的时候，我被杀了。21天没能完成是因为我被杀了，那3天被留下了。

　　在这一世，那3天完成了。如果那21天在那一世完成了，也许我就不会再出生了。现在，许多相关的事值得注意。

　　站在那个透明帘子前，而又不越过去，这是相当难的。看着帘子，很难不掀起它--这几乎是不可能完成的任务。但这发生了，因为在那个3天前，我被杀了。

　　因此，我在各种演讲中多次提到：犹大准备了很长时间去杀耶稣，虽然犹大对耶稣没有敌意，那个杀我的人对我也没有敌意，虽然他被当作敌人。

　　那个谋杀变得很有价值。

　　那个死亡把那个3天留下了。在前一世为开悟而作的一切艰苦努力的基础上，我在这一世成道了，化了21年，原本用那个3天就够了。那个3天的每一天，相当于这一世的7年。所以我说：单就上一世而言，我还没有完全成道。换句话说，我将近成道。帘子本来可以掀开了，不过那样就只有一次再出生的机会。

　　现在我还能再出生一次。有这个可能性。但这要看是否有用。在今生，我会一直努力去看有没有再出生的必要。如果有，那么还值得再来一次，否则，事情就结束了，没有必要做任何努力。所以那个谋杀是有价值、有用的。

　　[译注：在前一世，是在将近开悟的时候，奥修被谋杀。但在这一世，在奥修已经开悟，并在积极展开他的菩萨工作的时候，他又美国里根政府下了毒--非常隐蔽的谋杀。]

　　我前面说过，关于时间的度量，处于身体和处于其它意识状态是不同的。出生的时候，时间过得很慢。死亡的时候，时间过得相当快。我们不理解时间的速度，因为通常不认为时间有速度。我们的理解只是：一切在时间中移动。

　　直到现在，甚至最著名的科学家都没有这个观念：时间也有速度快慢。

　　原因是如果我们确定时间有速度，那么就很难度量所有其它的速度。因此，我们把时间固定了。我们说：一个人在1个小时内走了3里路。但是如果走这3里路的这个1小时时间本身也有些走动了，这就会造成很多困难。我们因此把这1小时固定下来，否则一切将会混乱。就这样我们的时间成静态了。但是最有趣的事实是：时间不是静态的，反而比其它任何东西都更是"动态"的。

　　时间本身意味着变化。我们把这个"变化"象敲帐蓬桩一样固定下来。这样做的原因正是为了可以度量其它一切运动变化。这个"时间速度"的快慢和人的头脑状态是对应的。

　　孩子的"时间速度" 很慢，而老人的就很快，很紧凑，很浓缩。就更大范围来说，每种动物的"时间速度"也不同。人类的孩子14年的发育相当于小狗崽的几个月。有些动物则发育得更快。有些动物刚出生，几乎完全成熟了，和成年没有两样。

　　所以动物没有很强的时间感。它们刚出生就会走路，不能想象这其间有时间间隔。但人类的孩子就有这个时间间隔的印象，所以说：人是一种被时间困扰的动物。人总是处于紧张之中，不断跟时间赛跑（夸父追日），感觉时间不断飞奔、消逝，把自己远远抛在后面。

　　在我上一世最后的日子里，那剩余的工作之所以能在3天里完成，因为时间走得很浓缩。我已经106岁了。时间走得相当快。那3天延续到我这一世，就变成21年。

　　许多次，如果一个时机错过了，那每1天可能就必须用7年来补。所以我不是以完全的达成来到这一世的，只是将近达成。但现在我要作出不同的安排。

　　那些马哈维亚和佛陀不必做的，我必须做。我阅读了世界上所有的文献，这是多此一举。其实毫无用处，我根本不需要。但是现在的世界，谁会去关心那些一直禁食或者闭着眼睛坐着的人，通过行苦行（如马哈维亚）无法传递信息。如果现在有人能用苦行达成，那么只有通过经我消化过的那些文献。

　　所以我的一生伴随着书本。可以这么说：马哈维亚一直保持禁食并不困难，而我却要读那么大量的对我毫无用处的书，这才真是遭罪。但如果不遭这个罪，我就无法与这个世界沟通，也就无法传递我的信息。

　　如果我说的这些，你弄清楚了，那么你就不难去想想你自己的前世。我希望我能使你很快记得起来，因为这样你就可以节省很多的时间和精力。通常，你不是从上一世已完成的地方延续你的这一世，而是又从头开始。如果你能记得过去，就不需从头开始了，而从已完成的地方开始。

　　只有这样，才能更进一步，否则不可能。

　　有一件值得了解的事：动物一直毫无进化。科学家们很奇怪动物一直只是复制自己但没有任何发展。猴子的脑只是比人的稍小点，但在进化方面竟有如此大的差距。问题在哪？难点在哪？为什么猴子只是一再重复那个没有进化的循环？它们仍停留在一百万年前的水平。

　　我们通常认为进化会发生在每一个地方，但其实这是很不确定的。达尔文的假设很让人迷惑，因为千百万年来猴子始终没变，并不是处于发展进化中。牛也丝毫没有进化。因此进化不是一个自动机械的过程；是别的什么东西在促成进化。

　　每一只猴子都必须从它父辈开始的地方开始。儿子不能从父亲结束的地方开始。父亲无法与儿子勾通，告知儿子它已达成的东西，以便儿子能从父辈成果的基础上开始前进。而儿子只能从相同的起点开始。

　　灵魂进化情况是类似的。如果你这一世的起点和前一世的起点是相同的，那你就不能进化。

　　在灵性方面，你就没有发展。如果每一世，你都是从相同的起点开始，那就不会有进化。

　　进化或发展意味着以前的终点要成为现在的起点；否则没有进化。人类之所以能发展，是因为发明了能交流信息的语言文字。成人所知道的可以马上传给幼儿。教育就意味着这点。

　　这样儿子不必从父亲开始的地方开始。如果儿子从父亲的成果开始，那么就会有进步。这样就形成循环运动，是不断上升的螺旋式循环。这样，孩子就不必绕圈子，而是开始攀登。这就是普通人类教育的真理，也是个体灵性发展的真理。

　　如果你的这一世与前一世毫无勾通，你就不知道你前世达成了什么。你就不能从你前世已经达成的地方开始。这样你就很可能又从平地开始建造前世已经完成的部分大厦。

　　你又回到了基础。如果你总是停留在基础，那么何时才能完成整个大厦？

　　因此，我告诉你们一些我前世的事情，并不是因为这有什么价值，或让你们更多地了解我的事情。我告诉你们是为了激起你对你自己前世的探寻。那个你记起前世的时刻，将会是你的灵性发生革命和进化的时刻。然后你就能从前世已达成的地方开始；否则你会迷失在无止境的生生世世之中，毫无进展。总是在原地打圈。

　　必须要有个联系，有个勾通，在你的这一世和前一世之间。无论你前世达成了什么，都应该知道，这样才能有进一步。这就是为什么佛陀和马哈维亚那么详细地论述前世的事情。他们之前的导师并没有这样做。

　　《吠陀》和《奥义书》的导师们已经述说了全部的终极的知识，但他们没有谈论关于记起前世的事情。因为直到马哈维亚出生的时代，这个需要才变得明显。就是说：只告诉你最终能达成什么，那是不够的。你还必须知道你曾经是什么，因为没有过去的基础，你的潜力不会开花，你不能达成你最终的可能性。

　　所以马哈维亚和佛陀都用了整整40年来启发人们记起前世。只要一个人还没有记起前一世，就被告知无须关心进一步的发展。他应该首先看清楚自己的路和已到达的地方，然后再前进。要不然，会在同一个地段来来回回地跑，没有任何进展。所以记起前世成为完全必不可少的第一步。

　　如今的困难在于：现在很难让你记起前世，那个叫"勇气"的东西消失了。如果你在回忆今世你最不能忍受的事情时，能够保持镇定，你才有可能记起前世。否则不可能。

　　记起今世的事情并不太难，但前世的记忆会撕裂你，有相当大的困难。今生的记忆是片段的，而前世的记忆是整个的，那将使你崩溃。

　　在今生，今天的痛苦明天就忘了，明天的痛苦后天就忘了。但前世的记忆是整体的，不是部分的，这会使你崩溃。

　　你能忍受得了吗？你只有能忍受今生最难以忍受的事情，你才能忍受前世的记忆。不管发生了什么，你都不应受干扰。

　　当今生没有什么记忆能引起你的焦虑，你才能处于前世的记忆中。否则这些记忆会给你带来巨大的伤害，这扇门不能打开，除非你有能力并值得去面对它。

　　1971年3月10日

　　问题1：

　　奥修，你前一世的那21天的禁食实践，是否属于传统的方法？但你的一些演讲，似乎对一些伟大导师的方法明确提出了异议。由此，我在想：你是希望延续传统，还是要跟佛陀一样，另闯一条新路？

　　那些传统到现在依然是传统，但佛陀的路到现在，已经不是新的了。因为长期被许多人走，所以叫做"老路"，那些在传统破裂后新开的路，现在也不新了。也有很多人走过了。

　　佛陀开新路；而马哈维亚走老路。但马哈维亚的路也不是最老的。第一个teerthanker跟佛陀是一样的。开新路，并不是什么新鲜事；否则传统永远不会产生。现在，就目前的环境，有必要做些不同类型的事情，因为现在这两种类型的人很多。

　　如果我们看戈杰福（George Gurdjieff俄国导师），他象马哈维亚那样在重建传统。看看克里须那姆提，他象佛陀那样在开新路子。但这两种类型都是老类型。

　　许多传统中断了，许多新的又出来了。今天是新的，明天变成旧的了。当今的情况，马哈维亚和佛陀都没有持久的吸引力，因为人们厌倦了"旧"。新的情况是：人们甚至对"新"都厌烦了。"新"一直被认为是与"旧"对立的，但现在我们能清楚看到：所谓"新"无非是"旧"的开始。"新"意味着会变"旧"。我们刚说某个东西是新的，它就已经旧了。现在连"新"都没有吸引力了。

　　曾经有个时期，"旧"很有吸引力。这个吸引力很大。越旧的东西，越有价值。那些经过实践检验过的东西，人们不会害怕，对之充满了信任。如此多的人已经走过这条老路，如此多的人由此到达了目的地，以致新来的旅客甚至可以闭起眼睛走。这是一条盲人也可以走的路。不需要太多谨慎、思考、试探和决断。

　　至于未知的路，就很难决断。不论你再怎么谨慎，最后还是只有靠"信任"才能跳入未知，因为"谨慎"最多只能把你带到那个起跳点，最后一跳是通过"信任"。但是现在，那个对传统的兴趣消失了，这有几个原因。

　　第一，如果一个人只知道一种传统、一条道路，那就没有困难。但要是一个人知道好几条道路，那困难就来了。从前，一个印度人出生于一个印度教家庭，就只能接受印度教的环境的影响，伴随着印度教的寺庙成长。那寺庙的钟声象母奶一样，融进了孩子的血液之中。同样，那个寺庙的主神好象周围的空气、水和山一样，融入到他的骨头和血肉里面。

　　周围没有竞争者，没有基督教堂，没有清真寺。任何其它传统的声音都不会进入他的耳朵和头脑。这个传统是如此巨大的存在，不可能会被怀疑。他在这个已存在很久的传统里成长。但是，逐渐地，一座清真寺在附近出现了，接着基督教堂也来了。

　　在一定时期，每个人只受一种传统的影响，而现在，混乱是不可避免的。没有一样东西能被毫不怀疑的接受，因为反对的意见并排地存在于周围。

　　如果印度教寺庙的钟声在呼唤着你，那么旁边的清真寺就同时告诉你：千万别犯傻去印度教寺庙。两个观念同时冲进了头脑。

　　怀疑论增长的基本原因并不是人的智能增长了。人的智慧仍和从前一样。怀疑论增长，其主要原因是各种传统，特别是各种互相矛盾的传统同时出现，使大脑产生了混乱的印象。

　　每条路都会宣称别的路是错的。这是无奈之举。并不是别的路真的错了。然而，如果不宣称其它的路是错的，就无法说自己的是对的。一个人如果声称他是对的，那么显然，其它人是错的。

　　每一个传统都有自己的道路。这些道路从不相遇交叉，只是平行着；所有传统都单独地走自己的路线。在那种情况下，在那样的时期，古老传统有很深的吸引力，那么象马哈维亚那样的人就很有用，很有帮助。但是当传统的数量增加并互相竞争的时候，老传统就黯然失色，新传统吃香了。新传统也引起对手的争论。

　　但如果老传统只是搞得人的头脑越来越乱，并且争论也没有解决任何问题，那么人们还是倾向于选新传统。

　　有很多因素支持新传统。首先，老传统的导师们出生在数千年之前。他们的声音已经很微弱了。而一个新传统的导师正活着，所以他的声音很有力。老传统说的是古老时代的古老语言。而一个新的导师或佛讲的是一种顺应时代的新语言。那些含义已变模糊的老语言被遗弃了。新语言刚产生，意义明确，更靠得住。

　　就这样，当几个传统互相碰撞的时候，新传统的吸引力逐渐增长了。我们开始处于十字路口，各种道路交叉或交汇。

　　但现在，对新东西的兴趣也没有了，这个快节奏的时代让我们很容易明白："新"迟早会变"旧"；所有"旧"的，曾经都是"新"的。我们也明白了："新"与"旧"的区别只是文字上的。大约这300年，"新潮"获得了从前"古老"拥有的名声和地位。

　　从前"古老"就是对的。现在"新潮"才是对的。只要某东西被证明是新的，就足以获得人们的信任，而从前人们信任"古老"。现在说某东西"古老"，表示贬义。

　　所以现在所有的传统开始忙于革新。每个传统都出现了革新者。当"新"东西的吸引力很强的时候，一种独特的现象产生了。

　　从前"古老"占优势的时候，所有的宗教争着试图证明自己是最古老的。如果有人问耆那教，他们会说他们是最古老的传统，比吠陀经还古老。如果问吠陀派的人，他们会说吠陀经是最古老的，并把吠陀的起源尽可能往前追溯--因为越古老，地位越高。

　　同样，当"新东西"代表着价值、地位时，问题就变成"如何新？"大约50年的美国，对新东西的兴趣是最浓的，这是由于美国的文化和社会是最新的，才只有两代人--老人和年轻人。

　　但现在，奇怪的事发生了。目前美国不止两代人了。现在40岁的人单独成为一代，30岁也成了一代，同样20岁、15岁一代。30岁的人说："不要相信年龄超过30岁的人。"甚至25岁都显得老了。中学生现在把25岁的大学生当成老人。以前决不会发生这种50年内产生这么多代的现象。没人能想象到：年轻一代本身还分出几代，并且20岁的人会给25岁的人贴上"过时"、"老土"的标签，好象跟"死亡"一样。

　　一旦革新的速度太快了，对新东西的兴趣也消失了，因为一个新东西还没等你发生兴趣，就已经过时了。

　　宗教不象一种时尚，或时装，能每六个月就换一次。宗教也不象某些季节性的花卉，播种之后过四个月就可以连根抜起。一个宗教很象一棵菩提树：要化几千年才长到最高。如果一种树每4、5年就更新一次，那决不是菩提树；它只能是象季节性的花卉。

　　所以新事物的吸引力也消失了。我说了这么多，就是要表明：我的道路是第三种类型。我既不相信象马哈维亚那样只是信奉传统会有用，也不认为光追求新潮能有什么意义。它们都过时了。我觉得现在有意义的是：强调一种永恒不朽的东西--那种永远存在，既不旧也不新的东西。

　　克里须那姆提仍在强调"新"。这是因为在1915-1920的世界对新事物极其有兴趣，新东西很有影响力。但他到现在还在说自己的东西是新的。

　　如今的世界，只有一种可能性。所有的传统如此密集的展现在人们面前，如果某个传统宣布唯有自己是对的，就会立即招来怀疑。曾经有一个时期，一个传统越是非常决断地声称自己是绝对正确、真实的，人们越会相信。而这样的断言在当今只能引来不信任，只能被认为是一种疯狂。

　　只能证明：那个发出这种断言的人，不是一个深刻的智者，而是教条和狂热的。

　　罗素曾说过，他从未看见过一个智者会用独断的方式讲话。他们总是很小心，很犹豫。只有傻瓜会那么有自信。罗素一直在说，关于绝对真理，除了说"对此无知"，说不出别的东西。知识爆炸的年代，绝对的断言行不通了。在这个时代，如果一个传统试图声称只有自己正确，就只能给这个传统带来巨大的伤害。同样，如果一个人说"我所说的是绝对新的"，那也是荒谬的。

　　许多东西被说成是新的，但深究下去，根本不是新的。同样的东西可以有多种包装，拿掉所有包装，就会看到里面是同样的旧东西。所以说，如今赞同传统或赞同革新都没有意义。

　　看来，未来的宗教，能打动人们，得到人们重视和尊敬的，将会是那种"永恒不朽"的类型。它既不新也不旧。没有人能把它变新，它也无法变旧。

　　那些认为"古老才真实"的人，继续使用古老的语言。那些认为应该革新的人，用新语言表述传统宗教。

　　现在我不想依赖任何语言。那就是为什么我使用所有传统、所有道路的语言。任何语言都可以用来帮助理解。针对不同的人，有时我用老的方式，有时我用新的方式。但同时，我要提醒的是：真理既不是老的，也不是新的。

　　真理是永恒的，象天空一样，天空下的树会生长，开花，死去。树能变老，也曾有过童年和青春。但这一切都发生在天空下。树会变老，天空会变老吗？所有的树来来去去，生生死死，但天空永远在那里--永恒、自然。真理就象天空，言语就象树木。

　　所谓旧的或是新的，都在强调文字，但我一点也不想强调文字。我只想强调真理的天空，文字的花朵在其中开花、消失，最终将不留下任何痕迹。因此，在我看来，真理是永恒的，超越新与旧。它是超越的。

　　不论我们所说、所想、所创作的东西都是来了又走了，但真理一直在那里。所以，有谁说真理是远古的，这是无知，因为真理不会变老。有谁说"我们有一个新的真理，最新的"，这也是无知，真理无所谓"新"。真理只是存在。

　　我宣称这第三条道路，永恒的道路，将是未来的道路。为什么？对这个"永恒"的强调将会超越由所有传统的道路所形成的蜘蛛网。我们说："那些树朝着天空生长，这些树也在天空中生长。"树不断伸向天空，但天空是不受影响的。天空有如此巨大的空间。我们的树木既不能填满也不能清空那个空间。我们不应有这样的幻想：仅一棵树能充满整个天空。

　　我们的语言、思想、理论，丝毫不能注满真理的天空。那里永远都有充足的空间--就算有成百万个马哈维亚和佛陀出生，也不会有什么不同。就算有成片密集的菩提树，也不会给天空造成什么不同。但树下的小草，从来不知道有天空；它们只知道菩提树。对小草来说，菩提树就非常巨大了，它们无法想象还有什么能大过菩提树。

　　这是个困难的情形：所有的传统都摆在我们面前，从各种不同的方向牵制我们的头脑。有旧观念、新观念，还有每天都在增加的更新的观念。所有这些，都在拉拢我们。因为同时有这么多的拉力，人已经无所适从了。人不知道该往何处去。好不容易把脚站稳了，但又没有勇气朝任何一个方向走。每个方向都可能试着走一步，但都保持着怀疑，没有任何信心。所有以前那些坚定信心的方式，现在却导致怀疑。

　　从前是那些方式，现在还是。《可兰经》继续说自己是对的，《法句经》说自己是对的。

　　自然地，说自己对，就必须说其它人是错的。其它人也是这么说。如果全部都听，就会认为它们都是错的。为什么？因为说自己对的，只有自己1个声音，而说自己是错的，却有另外50个声音。这样，"错"给人的印象大得多，而"对"被淹没在这大片的"错"中。

　　大家的情况是一样的，因为每一个人都说只有自己是对。

　　就这样，每个人都被其它50人说成是错的，而只有自己一个说自己对，那么旁观者自然会认为这51个人全在胡说。

　　这种同时争取获得人们信任的情况，造成了混乱。这种情况只能用一个办法纠正。这就是在全世界范围内，没有人坚持说这是对的，或那是错的。而是每个人都说：停止不动就是错的，去行动去探索就是对的。这就必需要有一种宽广的视野，要有能力去正确引导一个人在他已选择了的道路上，如何走得更深入。这是很难的。成为一个伊斯兰教徒，或基督教徒，或耆那教徒，是容易的，因为每个传统都有明确的指导方针。只熟悉一种传统是容易的。

　　8天之前，有个年轻人来我这里。他说他是个伊斯兰教徒，但他想成为一个桑雅生。因此我就建议他成为一个桑雅生。但他说，他如果这样做，就会被他们的人扼死。我告诉他："你成为一个桑雅生，并不意味着要脱离伊斯兰教。继续作伊斯兰教徒，你也能成为一个桑雅生。"他说："什么！我仍然可以去清真寺作祈祷，穿着桑雅生的衣服？"我说："是的，你应该这样。"

　　他说："自从听了你的演讲，我已经放弃做伊斯兰教的祈祷了。我改做静心了。我有一年没去清真寺了，我感到很快乐。我再也不想去清真寺了。"

　　我说："只要你还没有认识到静心和伊斯兰教的祈祷并没有什么不同，那你就还没有理解静心。"

　　象他这样的情况，就必须回到清真寺做祈祷。把他从清真寺分离出来，是很危险的，因为一旦使他脱离清真寺，他就不可能和任何寺庙连接上。这种脱离方式会给他带来这样的伤害--脱离了所有的寺庙。因此，我们既不鼓励寺庙之间有任何竞争，也不想建立一座新庙。不管一个人希望往哪里走，他应该有这个自由；只是不要停住不动，应该一直走下去。

　　我的这个全景式的观点就是：我愿意根据每一个人的能力、发展阶段、文化背景，根据被他吸收到血液中的一切，来帮助每一个人。这样他会更容易达成。因此，我没有任何自己的宗教，也没有自己的道路，因为现在，一种排外的道路或宗教不会有前途，每个宗教只是一条道路。

　　如今，需要这样的宗教：不局限于一条特殊的道路，而是能成为所有道路的交汇点，能包含所有的道路，让每个人去走他所喜欢的道路。

　　这样的宗教强调的是：不论你从哪走，都会到达同样的地方，所有的道路通往同一个目的地，唯一要坚持的是持续前进，不要停止。

　　因此，我不希望在山上开一条新路，也不希望建立任何新的哲学或宗教。已经有足够多的道路了，但是没有行走的人。道路很多，行者太少。道路已经或多或少荒废了多年。没有行者是因为现在攀登山峰以怀疑为基础。山脚下有那么多的争论、辩论，就先把精力耗尽了，并把人吓住了，呆在原地不动了。如此多的混乱，没有人能走。

　　注意，有一件事必须提醒。我不是折衷主义者。我选择中我意的。我的看法不象甘地那样，从《可兰经》选4节，再从《博伽梵歌》中选4节，然后说，每个地方都有相同的东西。这两个经典是不同的，不是相同的。我是说，所有的道路都通往同样的目的地，但是，所有的道路都是不相同的。

　　如果有人试图指出《可兰经》和《博伽梵歌》讲述同样的东西，那么这只是狡辩。有意思的是：甘地只从《可兰经》和《博伽梵歌》中选择那些不相矛盾的主题，其余的他就不管了。

　　那么其余的怎么办？凡是有可能与人们的信仰起冲突的内容，都被甘地丢在一边。他从没有把《可兰经》作为一个整体来接受，虽然他是完整地接受《博伽梵歌》。所以我说他是一个折衷主义者。如果在《可兰经》里发现有符合《博伽梵歌》的内容，他就接受。这样就没有困难了，任何人都会准备去接受。

　　我完全同意：在某种意义上说，《可兰经》是《博伽梵歌》的阿拉伯语翻译，不过如此。很多人甚至是伊斯兰教徒也这么认为。但如果你叫伊斯兰教徒从《博伽梵歌》挑选符合《可兰经》的内容。你会发现被挑选的东西肯定和甘地选的很不同。这我称之为折衷主义。这是在挑选，不是完整地接受。这好象在说，选择是每个人的权力，如果你们同意这些挑选出来的，那么你们也是对的，否则最终就只有我们是对的。在你们同意我们之前，我们一直就说你们也是对的，我们是多么宽容啊。

　　但是这样并没有什么用。问题是要求全盘接受。这根本不是一个有关宽容的问题。不是印度教徒去宽容伊斯兰教徒，或者基督教徒去宽容耆那教徒。

　　宽容本身是一种无奈，并且就是在某种程度上培植暴力（甘地以"非暴力"着称）。

　　我不会说：《可兰经》和《博伽梵歌》讲述同样的东西。《可兰经》讲述完全不同的东西。它有它的独特性；那是它的意义。如果《可兰经》讲述的东西和《博伽梵歌》一样，那么《可兰经》就毫无价值了。同样《圣经》讲述的东西既不同于《可兰经》，也不同于《博伽梵歌》。每一个都有自己的个性。马哈维亚讲的就不同于佛陀所讲的，他们所讲的非常不同。

　　但是通过所有这些体系，最终达到同一个目标。所以我强调的是唯一的终点，而不是唯一的道路。我的强调是基于事实：所有道路的终点没有不同。

　　但每一条道路是很不同的，没有人会犯这个错误，认为这些道路是相同的；否则他将无法走任何一条道路。所有的船都可以抵达彼岸，但没有人会犯傻去同时乘两条船。

　　别的船都能达到彼岸，但脚踏两只船的人决不可能。他只能在某处翻船沉没。

　　所有的船都是船。所以在岸边谈论所有的船，是无害的。但一个朝圣者在进入圣地之前，他只能选择一条船。

　　我接受所有的宗教，就好象接受所有的船，但必须选择其中之一。

　　选择是困难的，因为它们都是彼此相互矛盾的。在一方面，有马哈维亚连一只蚂蚁也不愿伤害，他把脚踩到地面上是很小心的。另一方面，有穆罕默德支持手中拿着剑。所以如果有人说马哈维亚和穆罕默德在讲述相同的东西，那显然是错的。这两个人决不可能用同样的语言谈论。他们的谈论太不同了。

　　如果企图说明他们是相同的，那么这对他们中的每一个人都不公平。要么穆罕默德必须把剑藏起来，要么马哈维亚必须忘记为保护蚂蚁而把脚小心地踩到地面上。如果穆罕默德的信徒来选择，他会去掉马哈维亚所有反对刀剑的陈述，如果马哈维亚的信徒来选择，他会拿掉穆罕默德的剑，或只选择那些有关非暴力的内容。

　　但这是不公平的。因此，我不是象甘地那样的综合者。我不提倡任何关于宗教的综合。我谈论所有的宗教，是依照它们各自的不同的个性。

　　我接受个性，我不会在它们之间作比较。我还要说：正因为每个宗教都是独特的，唯一的，所以才有到达彼岸的可能性。

　　所有宗教都忘了自己的路，它们的不同，就是道路的不同。比如我的路，旁边有成排的树，而你的路，旁边只是石头。你登山的方向，充满石头，而我的方向上都是树。有一条路走起来很费劲，因为路很陡。而另一条路不很陡，是螺旋式通往山峰的。后一条路很长，但走起来不很艰辛。

　　当然，每个登山者只描述自己的路，并且每条路面对的困难也不同，解决困难的方法也不同。所以，如果看看关于各种道路的讨论，我们很难发现有类似的地方。偶尔看到的相似，不是在道路上，而是出现在那些到达山顶的人的陈述之中，这些根本不是关于道路的。

　　尽管这些已到达的人的陈述有相似之处，但语言仍然是不同的。可能是阿拉伯语，巴利语，或梵语。相似的陈述是关于目标的，但那些在到达目标之前的陈述真的很不同。没有必要忘记这些不同。

　　所以，我不想开辟一条新的道路，也不想宣称只有老路是对的，而反对其它路。我想说：所有的道路都对，尽管它们不同。我们的头脑总是认为：所有的路都对，就一定是相似的。我们总认为：两样东西只有相似，才能都正确。正确并不必然是相似的。实际的真理是：如果两样东西相似，那其中必有一件是赝品；不可能都是原创的。或者一件是赝品，或者两件都是，总之至少有一件。两件原创的东西，一定是不相似的。

　　马哈维亚和穆罕默德的道路有不同之处，这并不奇怪。如果没有不同，那才是怪事。相似是不自然的。马哈维亚的环境和穆罕默德的很不同。穆罕默德的传道所针对的人和马哈维亚的也很不同。有这么多的不同，因此马哈维亚和穆罕默德不可能有同样的道路。甚至到今天他们的情况还是不同。必须时时注意这些不同。

　　我不渴望再开新路，也不渴望去宣布惟有某一条老路是对的，而反对其它的老路。所有的路都是对的--那些今天已经开出来的，以及那些明天会开出来的。

　　但人们应该关心的是去闯去走，而不要站在那里优柔寡断。就算在最好的路上，如果只是站着不动，也不会到达终点。而如果能持续地走，就算误入歧途，也会最终到达终点--不是今天，就是明天。主要的事情是不停地走。只要持续地走，迟早会进入正确的轨道。但如果站着不动，那么就不知道自己是不是站在正确的轨道上。只有去走，才能知道自己到底是走对路了，还是走错路了。如果你光是信仰一条原则，就不会真正知道这条原则是对还是错。但如果你去实践这条原则，就会立刻知道它是对还是错。一个观念只有通过实践检验，没有其它方式。所以我希望你持续走下去。我已准备好帮助每一个走在自己道路上的人。

　　自然，这对于马哈维亚是不容易做到的。这在今天比较容易，并且以后会越来越容易，因为现在几乎不可能找到一个人--他没有在他的多个前世中经历过多种宗教。

　　正如整个世界在过去的700年间，因为不断增长的交流，变成越来越小的一个地球村，同样对于灵魂来说，变换宗教和阶级越来越有可能。这是自然的。

　　比如说，2000年前，如果一个婆罗门死了，他的下一世出生于一个首陀罗家庭的机会只有百分之一。因为头脑储存了一生中所有的印象，所以灵魂投胎一般是由种姓、阶级体系所决定的。首陀罗是被禁止触摸的贱民。其它种姓的成员，甚至不允许首陀罗的影子落在自己身上，一旦发生了，立刻就要去洗澡。

　　所以婆罗门和首陀罗被分离得相当远--一个巨大的鸿沟。死后，一个婆罗门的灵魂不可能会想到要出生于首陀罗家庭--因为头脑及其欲望（决定投胎方向）很反对跟首陀罗有染。所以，2000年前的灵魂不可能更换种姓。一直到马哈维亚的时代，这都是一个罕见的现象：一个人下一世会出生在与前一世不同的宗教环境里。每个宗教的路线都界限分明，象流淌在高高堤岸之间的河流。一个人的今生以及前世都生活在同一个宗教传统里。

　　而现如今，在20世纪，这就不可能了。正如外在世界越来越自由、开放，人的内在世界同样越来越自由、开放。这就是个观念问题。现在，一个婆罗门与一个伊斯兰教徒坐在一起进餐，比从前自在多了，以后将会毫无问题。

　　如果这种不自在没有减少，那就不是一个现代人。他的头脑观念还处于500年前。现代人不会根本不会有这种不自在。现在，甚至想起这种不自在，都是荒谬的。因此，为灵魂变换宗教和种姓的方便之门，已经变宽了。

　　最近这500年，门变得越来越宽。因此，某些事情现在可以透露。如果我在前世已经走过几条道路，我现在谈论它们就较容易。因此，如果有一些来自西藏的探寻者问我一些问题，我能够指导他们。但我之所以能够这样做，只有在某些时候，在我的前世，已经知道了西藏的方法的价值，知道那里的氛围，并在其中生活过；否则不行。如果我说一些我没有体验过的东西，那只能是肤浅的，没有深度。

　　我必须亲自体验过，以便能讲得透。

　　如果我从未在清真寺里做过祈祷，那么我关于清真寺祈祷的谈论是没有很大帮助的。但如果我体验过，那么我就知道清真寺的祈祷和印度教的祈祷能有同样的效果。我并不因此就成为一个折衷主义者。我不会说它们之间没有不同，因为我认为印度教教徒和穆斯林必须成为一体。我这样说的原因是不同的：我知道手段不同，但目的相同。

　　现在的情况变了。今后的百年内，灵魂间交换环境的事情会大量发生。正如外在世界的禁锢会解除，内在也是一样--以相同的比例。

　　你可能会奇怪：那些在外在世界建立严格秩序的人，之所以这样做，竟然是为了维护内在灵性的发展和超越。

　　因为这样的缘故，印度的种姓制度无法用一般的科学方法来解释、理解。现在我们会觉得那些远古的婆罗门的做法是多么不公平，这些婆罗门一方面写出了伟大的《奥义书》，另一方面竟又对首陀罗这个最低的种姓如此不公平。这似乎是矛盾的。

　　既不是说《奥义书》是错误的，也不是说《奥义书》不是那些给首陀罗套上枷锁的婆罗门写的。如果这些事是同一些婆罗门做的，那么一定有什么地方出错了。

　　但事实上这些事的确是同一些婆罗门做的。你无法想象：就是同一个摩奴制定了确立种姓制度的《摩奴法典》，他同时又高瞻远瞩地详细描述了人类成为神圣的可能性。

　　尼采曾经说过：地球上还没有哪个人能比摩奴聪明。但如果我们研究摩奴关于种姓的陈述，就会发现从未有人如此将人限定在这样严格的等级中。我们一直没能动摇这个人在5000年前一手建立的大厦。那个等级秩序甚至一直到今天还这么有影响力。

　　今天，印度所有的法律，所有的权威，整个知识界，整个政界，都一起反对这个死于5000年前的人。但事实证明很难移开摩奴创立的这个体系。从Raja Ram Mohan Roy到甘地，这些近150年来的印度贤人一直与摩奴作斗争。这个摩奴达到了相当的高度。甘地他们在此人面前，显得很幼稚。

　　摩奴之后的环境已经变了，但依然很难移动他。这个原因，是内在的，而且很深。

　　基本的观念是这样的：如果有一个人在这一世一直做伊斯兰教的祈祷，那么摩奴就认为这个人在下一世还应该出生于伊斯兰教的家庭。如果每一次出生都更换一种传统，那么原来在3世内能完成的工作，就可能需要30世。如果传统在每一世更换，那么原来的链条就接不上了。一个人每次改变一条路，他就必须又从起点开始。他无法接上他的那个老传统。这样一来，他上一世所走的路就白走了，所做的工作就白做了。

　　这就好象一个孩子在一所学校读一年级，6个月后他转校了，他又要从头开始，如果再转入第三所学校，他将再一次从头开始。那么他的学业何时才能完成？他将总是停留在一年级。

　　所以，摩奴的观念就是一个人的下一世要出生在同样的传统中，以便能继续上一世的工作；这个观念是很有价值的。这就需要有非常严密、严格的秩序。

　　如果允许一个婆罗门娶了一个首陀罗女子，并生儿育女，那为什么他就不能为自己的下一世找一个首陀罗母亲？没有理由反对他这样。

　　因此，为了防止他有那样的出生，就必须禁止那样的婚姻。所以对婚姻有如此大的限制。如果这个限制松动了一丁点，整个体系就会被严重扰乱。

　　扰乱已经发生，现在很难纠正了--不是难，简直是不可能。整个环境变了。现在我们必须找更好的方法，比摩奴更精细的方法。摩奴很聪明，但他的体制太野蛮了--一个野蛮的体制将被证明是对人不公平的。社会交往的限制是非常外在的，尽管他的目的是提炼内在。现在这已经不起作用了。迟早会被证明是在制造麻烦。就象是为社会套上一件紧身衣。

　　现在我们必须在更好的层面上进行一些试验。就是说：我们要使宗教具有流动性、开放性。这样一来，如果有个人上一世属于伊斯兰教，而这一世又出生于印度教家庭，他现在就可以方便地进入伊斯兰教继续上一世的工作。

　　伊斯兰教和印度教应该是可互换的。一个人的耳朵不应过于习惯于一种寺庙的钟声，有时需要有陌生感。印度教的寺庙和清真寺之间应该创造出一种内在的和谐。

　　这不困难。今后，需要一种新的"宗教性"，不是一种新的"宗教"。摩奴的整个观念已经无用了。如果有人还在同样老的基础上试验，他会失败。戈杰福尽了全力去那么做；克里须那姆提那样操劳了40年，但什么也没发生。

　　[译注：马克思曾指出阶级分化曾有利于经济的发展，奥修在这里指出阶级分化曾有利于灵性的发展。]

　　环境已经全部改变了。在这种状况下，需要一种全新的思路、观念。这种新观念到现在还没有被试验过。这是一个新的宗教观念：所有的宗教本身都是对的。我们的视线落在目标上，强调要不断精进。一个人可能走在任何一条道路上，但所有的道路之间要有联系，让人可以方便地跨越。路与路之间不要太陌生，以致如果有人要想更换道路，必须又要从新路的入口开始。事情应该是这样的：如果他离开了一条路，他可以从路与路之间的连接处直接跨到另一条路上。

　　终点目标总是联结着所有道路，但路与路的中途之间却一直没有连接。通过任何一条路抵达终点目标，并没有困难，但现在的情况是一个人不能持续走一条路。因为生活正变得越来越混乱，不论是内在还是外在。

　　一个出生于、成长于印度教家庭的人，可能不得不在欧洲度过他的余生。一个出生在美国的人，可能会在印度的森林里度过一生。一个在伦敦长大的人，可能在越南度过余生。这些事情现在会很频繁。物质上和精神上的环境每天都在变。这些变化如此之快，以至于必须建造连接所有大路的小路。

　　《可兰经》和《博伽梵歌》是不同的，但它们之间可以建立一个链结。因此我想发展一个桑雅生的网络，他们将来自各种链接。这些桑雅生可以在清真寺做祈祷，也可以在教堂，在印度教寺庙做祈祷。他们会走在马哈维亚的道路，象佛陀那样静坐，甚至试验锡克教的方法，这样就形成了联系--一个活生生的含有各种链接的网络。所有人都一种宗教感--所有的宗教虽然分离，但仍是一体的。不是所有宗教是相同的，不可分割的；而是尽管它们是分开的，但就走向共同的目标而言，它们有着内在的和谐，是一体的。

　　它们在这种意义上是一体的--引导人达到最终的超越。

　　所以说，我的工作属于第三种类型。这种方法是从未有过的。也许在这个方向上，已有一些尝试，但都失败了。Ramakrishna曾做了些小的尝试，但他的方式还是很古老。200年他朝这个方向迈出了第一步。但他的努力失败了。Vivekananda也做过尝试，但完全带有印度教的色彩。

　　Nanak也曾在500年前做过类似的努力，但也没有成功。Nanak收集了所有印度教和伊斯兰教圣人的教导。Nanak常常歌唱，而Mardana在一边弹坦布拉琴（tambura一种印度乐器）。他说，如果一个印度教徒在唱歌，那么应该有一个伊斯兰教徒弹坦布拉琴，这样可以使歌声和乐器成为一体。

　　Nanak去麦加（Mecca），也到清真寺祈祷，但他所有整合这两个宗教的努力都失败了。Pantha，一个锡克教的新教派，就是根据他的收集（印度教和伊斯兰教的教义）创建的。还有些苏非派的圣人也试图连接这两个宗教，但都只是初步的，没有进一步发展。

　　这个原因就是：时代和人类一直都还没有成熟。

　　但是现在，时机成熟了，可以完成相当大的成就。

　　因此我的方向是这个第三种类型。我既不想复兴传统，也不创造任何新的。但我重点强调的只是"精进"--不断地探索，不管在老路还是在新路。选择如何精进，这是你的自由。

　　附录2：

　　奥修在1984年的演讲片段（译自《Glimpses Of A Golden Childhood》第19章）

　　（奥修在回忆童年：）

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　　步忽亚（Bhoora）也许对我外公来说，只是一个忠诚的仆人，但对我来说，他是一个朋友。大部分时间，我们在一起--在野地，在森林，在湖上，在每个地方。步忽亚就象一个影子一样跟随着我，没有打扰，随时准备帮忙，他有一颗伟大的心…...如此贫穷，但又如此富有，混在一起。

　　他从不邀请我到他的家里。有一次我问他："步忽亚，为什么你从不邀请我去你的家？"

　　他说："我太穷了，虽然我想请你，但我的贫穷阻止了我。我不想让你看到我那个到处都很肮脏的房间。今生今世，我看是没有可能邀请你了。我已经彻底抛弃了那个念头。"

　　他很穷。在那个村庄，有两部分：一部分是贵族，一部分是穷人，在湖的另一边。步忽亚就住在那里。尽管我试了很多次要去他的家，但都没成功，因为他总是象影子一样跟着我。甚至在我要朝那个方向走之前，他就阻止了我。

　　甚至我的马也听他的。

　　每当马要往那个方向走的时候，步忽亚就会说："不，不要去。"这匹马是从小由他带大的，他们彼此相通，马就停下来了。想要马去步忽亚的房子，或是去村子里的穷人区，都是不可能的。我只能从湖的另一边来看它，我所在的这一边是富人们，婆罗门和耆那教徒居住的地方，以及所有那些出生洁净的人。步忽亚是一个首陀罗，"首陀罗"这个词意味着："出生不洁净的人"，"首陀罗"想要洁净自己，是不可能的。

　　这就是摩奴的杰作，那正是我为什么谴责他，痛恨他的原因。我公开指责他，并想要全世界都知道这个人，摩奴，因为除非我们认识这样的人，我们将永远不可能免于他们。他们会不断地用这样或那样的方式来影响我们。任何种族--即使在美国，如果你是一个黑人，那么你是一个"首陀罗"，是一个"黑鬼"，"贱民"。

　　无论你是一个黑人或是白人，都需要知道摩奴的极其疯狂愚蠢的哲学，正是摩奴用一种很微妙的方式引起了两次世界大战，可能还会引起第三次，最后的一次......一个真是很有影响力的人。

　　甚至在戴尔.卡耐基写那本书--《如何赢得朋友并能影响他人》--之前，摩奴已经知道了这其中所有的秘密。事实上，人们很想知道卡耐基本人赢得了多少朋友，影响了多少人。

　　他当然不能和马克思、弗洛伊德、圣雄甘地这样的人比。这些人全都不熟悉什么影响他人的科学。他们根本不需要知道，因为他们已经影响力了，并且深陷其中。

　　我不认为还有哪个人对人类的影响能超过摩奴。甚至今天，无论你是否知道他的名字，他都影响着你。如果你认为你是优越的，仅仅因为你是白人或黑人，或者仅仅因为你是一个男人或女人，那么这正是摩奴在拉着绳子控制着你，摩奴必须被彻底地抛弃。

　　[译注：结合附录1奥修对摩奴有关论述，可以说："解铃还须系铃人。"]

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　　附录3：

　　奥修谈论《金刚经》的片断（译自《the diamond sutra》）

　　一九七七年十二月二十一日

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　　须菩提已经非常接近佛性。他是一个菩萨，菩萨的意思是一个准备要成佛的人，他已经很接近，只要再一步，他就会成佛。菩萨意味着菩提本质或菩提本性已经到了九十九度，在一百度的时候他就会蒸发。但菩萨是一个想要在九十九度的阶段再停留久一点的人，好让他可以出自他的慈悲来帮助人们，因为一但他跳入了一百度，他就走进了彼岸......他就走了，走到了彼岸再彼岸，然后他就很难再跟生活在此岸的人接触。

　　在九十九度这个点上的人能够给予最大的帮助，为什么呢？因为他们尚未成道，他们知道那些没有成道的人的方式，他们知道那些没有成道的人的语言，他们还跟他们在一起，但是在另外一方面而言，他们已经有百分之九十九走向彼岸，只剩下百分之一使他们跟众生还有连结。

　　所以菩萨是一个很接近佛性，但是仍然试着要停留在此岸久一点来帮助人们的人。他已经到达了，他想要来分享他的成就，他已经知道了，他想要来分享他所知道的。别人跌倒在黑暗里，他想要跟他们分享他的光和他的爱。

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　　须菩提是在问："神圣的主，首先告诉我们要如何站在这里，因为我们的根已经没有了，我们已经不再属于这个世界，我们对这个世界的执着已经消失，而那个执着是我们的根。要如何进展、如何运作？因为我们知道这一切都是荒谬的，人们所有的痛苦只是他们的梦幻。要如何控制思想？"

　　他这话是意味着什么？因为一个菩萨没有一般的思想，他没有你那种思想，现在他只有一个思想，而那个思想是属于彼岸的……彼岸一直在拉着他。那个门是开的，你可以进人全然的喜乐，但是你还把你自己停住在门边，而那个门是开的。

　　首先你找寻了很多世，想要知道门在哪里，然后你持续敲门敲了很多世，现在门已经打开了，但佛陀说："你等一等，你暂时停留在门外，还有很多人必须接受帮助。"很自然地，有一股很大的欲望想要进入，有一股很大的热情想要进入那个门，那就是他在问的。

　　在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提："所以，须菩提，你要好好地听，注意地听！那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考。"

　　以英文来翻译上述这一段话并不十分贴切。梵文是chittopad。一个人必须发展出这样的头脑、这样的决定，一个人必须发展出这样的伟大决心--Chittopad--以这样的方式：

　　"所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘……"

　　"不是一个或两个，须菩提，不是一个或两个，而是所有的众生--男人、女人、动物、鸟类、树木和石头。世界上所有存在的众生，一个人必须发展出这样的决心说：'我将要把他们都引导到涅盘。'"

　　"……引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到涅盘。"

　　这一点也必须被记住，你不可以忘记，否则，当你在引导别人的时候，你将会再度陷入无知。

　　所有的众生都必须被引导到彼岸，但是你仍然必须记住，他们的痛苦是虚假的，所以你的治疗方法也是虚假的。你必须记住，他们并没有自我，你也没有任何自我，所以，不要忘记，不要认为你在帮助人们，不要认为你是一个伟大的帮助者，否则你将会再度堕落，你将会再度在此岸生根。

　　所以，有两件事必须记住：你必须带着很大的决心停留在此岸，否则你将会被彼岸拉过去，但是你也不能再度在此岸生根，否则你将无法带给众生任何帮助。你将会摧毁你自己，你将会再度进人梦中。

　　为什么呢？如果一个菩萨有"实体"的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一个人有自我的观念、有"实体"的观念或是有一个活着的灵魂的观念、或是有一个个体的观念，他就不能够被称为菩萨。

　　所以你必须记住，须菩提，有两件事，第一件：你必须引导所有的众生到彼岸，但是你必须记住，没有人有"实体"（being）--你没有，众生也没有。所有的自我都是虚假的、虚幻的。

　　继续记住这一点，并且继续抱着很大的决心，帮助人们到达彼岸，他们已经在那里，你只要使他们醒悟过来，使他们有觉知，但是不要迷失，不要成为一个救世主，这两件事必须记住。

　　在这部经里面，佛陀将会一再一再地重复这个菩萨道，我希望你们都成为菩萨。

　　一九七七年十二月二十三日

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　　意识的每一个新的阶段都有它本身的问题。这就是一个菩萨的问题：他是敞开的，他是具有接受性的，他是准备好的，但是他的根已经离开了他的身体。他的心是敞开的，他的整个存在是敞开的，但是他已经不再根植于身体，他已经跟身体分离，身体还悬在那里，但他已经不再生活在身体里，他几乎已经不跟身体认同，那就是困难之所在。

　　当有人告诉你说"好好地听"，他的意思是说你的身体在听，但是你并没有在听。而当佛陀告诉须菩提，他的意思是说："你有在听，但是你的身体并没有在听。"它刚好相反。当你在听，你的身体有在这里，但是你并没有在这里，那些话语传到了耳朵，它们在那里发出了一些声音和噪音，然后它们从另外一个耳朵跑出去，它们从来没有通过你的核心，你的核心并没有碰触到它们。一个像须菩提这样的人情形刚好相反：他的核心存在，但是他的身体不在。他已经失去了跟身体的连系，他忘掉了，他倾向于忘掉身体，有一些片刻，他根本就不会去想到身体，他会在那里，但是身体不会在那里，他已经达到了没有身体的境界。

　　唯有当身体和灵魂两者在一起，倾听才可能。在你的情况，身体在，但是灵魂不在，在须菩提的情况，灵魂在，但是身体不在，这就是当佛陀说"须菩提，你要好好地听"时的意思。把你的身体带到此地来，让你的身体来运作，进入身体、根入身体，因为身体是工具、是媒介。

　　佛陀又说："注意听！"难道须菩提缺乏注意力吗？那是不可能的，否则他一定不是一个菩萨。菩萨是一个已经达到注意的人、一个觉知的人、一个警觉的人、一个有意识的人、一个已经不再是一个机器人的人。那么为什么佛陀说要"注意听"呢？这句话具有一种不同的意义必须加以了解。

　　一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。对你来讲，情形刚好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能够进入到你内在的核心。有一个片刻，思想会停止，你就消失在内在的光辉里，但是这种情形甚少发生，在经过了漫长的、辛苦的努力之后--静心、瑜伽、这个和那个，然后只有几个片刻你会尝到那个美和那个祝福。天空打开了，云消失了，然后有光出现，有生命出现，有全然的喜悦出现，但是只有非常少数的几个片刻；……它会一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能够达到那个内在经验。

　　对须菩提来讲，那个情形刚好相反，他已经消失在他自己的内在，他完全被他内在的喜悦所淹没。除非他作了一些努力，否则他无法去听佛陀所说的。他完全有能力去听佛陀的宁静。如果佛陀是宁静的，他们之间会有一个融通，但是如果佛陀在说些什么，那么他就必须作一些努力，他必须把自己整合起来，他必须出来，他必须进入身体，他必须非常注意，因为他醉在内在的酒里面。

　　因此佛陀说出了这些奇怪的话：好好地听、注意地听。我是第一次跟你们解释这些话。二十五个世纪以来，没有人曾经对这些话下过任何评语，它们被认为是一些平常的话，好像佛陀是在跟一般人讲："好好地听、注意地听。"佛陀并不是在对一个普通人讲。

　　二十五个世纪以来，没有一个人给过正确的评语，人们一直都认为他们了解那些话的意义。那些话的意义会改变，它依那些话是谁说的而定，依它们是对谁说的而定。那些话的意义依它前后文的关系而定、依那个情况而定，那些话本身没有任何意义，那些话是没有意义的，唯有在一个特殊的情况下，那个意义才会产生。

　　当时那个情况非常特殊，佛陀曾经使用过这些话语有无数次，他每天都必须对人们讲这些话--"好好地听、注意地听。"所以那些评注金刚经的人都错过了，我认为那些评注金刚经的人都不是真正知道的人。他们知道那些语言，但是他们完全不知道这个奇怪的情况。佛陀并不是在对一般人讲话，佛陀是在对一个非常接近佛性的人讲话，他就在那个边缘，正要进入佛性。

　　他用"所以"来作为这句话的开始。"所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。"这个"所以"也是非常不合逻辑。"所以"唯有当它是以一个逻辑三段论法的结论的一部份出现时才合乎逻辑。"所有的人都会死，苏格拉底是一个人，所以苏格拉底是必有一死的。"那么这个"所以"完全没有问题，它是三段论法的一部份，它是一个结论，但是在这里并没有逻辑，没有什么东西作为它的前导，没有前提，佛陀以结论--所以--作为开始吗？

　　这也是有一点奇怪。那是佛陀的方式，在"般若心经"里面，他对舍利子讲话时也是"所以，舍利子"。现在他说"所以，须菩提"。须菩提并没有说什么来导致需要用到"所以"，佛陀并没有说什么来导致需要用到"所以"，但是有某种东西已经在须菩提的存在里，"所以"是跟那个"在"相关连的，而不是跟任何已经说出来的话相关连。

　　一个师父会反应于那个在你里面的，一个师父会对你的宁静反应比对你的话语反应更多。一个师父对你的追寻比对你的问题更有兴趣。一个师父对你的需要比对你的问题更有兴趣，这个"所以"指出须菩提最内在的本质一种微妙的需要，或许须菩提本身并没有觉知到它，或许须菩提还需要一些时间才会觉知到它。

　　师父必须继续洞察门徒的本质，师父必须反应于那个内在的需要，不管那个需要有没有被表现出来，那并不是重点。如果让门徒自己来，他或许需要花几个月的时间才能够找出那个需要，或者甚至要花上几年、几世的时间也说不定，但是师父不仅能够洞察你的过去和现在，他还能够洞察你的未来。你明天的需要和后天的需要将会是什么，你这一世的需要和下一世的需要将会是什么--师父会提供你全程的需要，这个"所以"是关系到须菩提内在本质的某种需要。

　　现在我们来进入经文：

　　因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该有任何执着。

　　就是为了这个需要，所以佛陀使用所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。在内在深处，须菩提一定具有这个概念-一个非常微妙的概念--"如果我将我所达成的东西给予人们，我将会有很大的美德。"

　　这个概念或许尚未到达内在，它或许尚未变成一个思想，它或许只是一个感觉、一个微波。"如果我以法（道）作为礼物来给予人们……"佛陀曾经说过，那是最伟大的礼物。能够给予人们最伟大的礼物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最伟大的。有人分享他的金钱，那并不算什么，即使他不分享，当他过世，那些钱也会留在这里，有人分享另外的东西，但是分享成道就是分享永恒，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最终的，佛陀称之为最伟大的礼物。

　　现在他叫须菩提去分享任何他所达成的，而且要作一个决定，要在他的本质里面作一个很大的决定，决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。在你开始消失之前，在你的本质里面作一个伟大的决定。在你的船开始要驶向彼岸之前，创造出一个助人的大欲望，那个助人的欲望将会成为你跟此岸的连结，当你现在还来得及，赶快作出这个决定，将你所有的能量都带进它里面、"不管彼岸有多大的诱惑，我都不要离开此岸。"

　　彼岸的确有很大的诱惑力，当一切都改变了，你已经变得有能力移向彼岸，那是你好几百万世以来一直渴望的，那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这里，为什么呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说："拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。"

　　听到了这些话，须菩提的内心一定升起了一个微妙的欲望，在他存在最深处的那一层一定升起了一个微妙的欲望，认为"那将是一件伟大的事，我将会从它得到很多功劳、很多美德。"那一定是一个小小的微波，甚至连须菩提都很难去知道它，很难去读出它是什么。它一定曾经闪过，直觉反应地一闪而过，只有一秒钟，或是只有零点几秒，但是它已经被反映在佛陀的镜子里。

　　师父是一面镜子，任何在你里面的东西都会反映在他里面，有时候他不会回答你所问的问题，因为你的问题或许只是一种好奇，而与你内在的本质无关，或者你的问题也许只是在炫耀你的知识，或者你的问题也许只是在证明给别人看说"看！我是一个多么伟大的求道者，我能够问出这么美的问题。"那个问题或许不是存在性的，它或许只是理智性的，那么师父就不会去回答它。

　　有时候师父会回答一个你没有问的问题，不仅没有问，而且还是你从来不知道它存在于你里面的，但是它关系到你最内在的需要和需求。

　　佛陀说：

　　因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该有任何执着。

　　那个执着意味着动机，那个执着意味着"我将会从中得到某些东西"。那么你就错过了整个要点，那么它就变成一项交易，而不再是一个礼物了，但涅盘只能够是一个礼物，而不能够是一项交易，它不是生意，你必须为了纯粹的喜悦而将它给出去，你不应该有任何动机想要从中得到任何东西。如果你带有想要得到某些东西的动机，你就无法帮助任何人，事实上，你本身还需要接受帮助，你还没有被解放，你还没有到彼岸的通行证，你可能会误导，你还不能引导。

　　真正的礼物是一种洋溢，你的觉悟非常充满，所以它一直溢出来，任何人都可以来取用，当有人取用它的时候，你会觉得感激，因为他卸下了你的重担。当一朵云来，将它的水滴洒落在大地，它会觉得对大地感谢，因为大地接受了，而云觉得如释重担，是的，刚好就像那样。

　　当觉悟升起，它会继续冒出来，你可以继续分享，你想要分享多少你就分享多少，而它还是会一再一再地冒出来，再度洋溢，又再度洋溢，永无止境，你已经来到了永恒的泉源，你不应该成为一个吝啬者，你不应该有动机来激发，你不应该有任何念头想得到什么回报。

　　因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该有任何执着。伟大的人在给予时不会有任何执着。

　　他不会认为"这是一个礼物"，他也不会认为"我是给予者，而你是接受者"。不，所有这些概念和念头都必须被抛弃。没有给予者、没有礼物、也没有接受者，一切都是"一"，那个你给予的对象也是你，被给予的礼物也是另外一个形式的你……就好像你从左手给到右手，不需要觉得有什么了不起。没有给予者、没有接受者、也没有礼物。

　　伟大的人在给予时不会有任何执着，为什么呢？因为那个无所执着而给予的菩萨本性的巨大美德是无法去衡量的。

　　你必须一再一再地去面对这个问题，这个问题是：如果你没有想它，那么你的美德是很大的，如果你去想它，那个美德就消失了。如果你去欲求它，你将永远得不到它，如果你没有欲求它，它会继续洒落在你身上。

　　在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的："要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。"但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说："要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。"记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是在对一个非常不寻常的人讲。

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　　一九七七年十二月二十四日

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　　第七个问题：

　　你想要我们都变成菩萨，那意味着一个人必须下决心去帮助别人到达彼岸，然而我觉得无法下定那个决心。有时候我觉得我对别人有爱，有时候我只是忙我自己的事。所以，我是否还要等待，或者那个决定并非就象一个表白，而是象水果一样，是自己成熟的。如果是这样的话，为什么佛陀要成为一个佛，而不是成为一个菩萨？

　　首先，这三件事必须被了解。第一，人类头脑的一般状态是，当你执着于这个世界，执着于这一岸，那么彼岸似乎是虚构的，你无法信任彼岸。你过份执着于此岸，所以唯一的问题在于如何帮助你放弃这个执着。

　　山德哈，如果你现在开始去想成为一个菩萨，这对你并不会有所帮助，不但不会有所帮助，反而会有危险，这只是想要执着于此岸的一个策略。你尚未脱离此岸，这将会成为一个再度执着于这个世界的新方式，这是很狡猾的，现在它将会以宗教、慈悲、对人们的爱、和服务的名义来做。如此一来，它会冠上一个伟大的观念--"我要在这里帮助别人，所以我不要到彼岸去。"其实你并不想去彼岸，你并不知道有彼岸存在，你甚至不相信有彼岸存在，这样的话，你是掉进一个非常微妙的陷阱。

　　这是一般头脑的第一个阶段：它执着于世界，它继续找寻更多更多新的理由来执着，要不执着很困难。第二个阶段是菩萨的阶段，菩萨已经达到不执着的状态，而准备要飞向彼岸，他在这个世界已经没有任何根了。在第一阶段很难不执着，在第二阶段很难执着。

　　这部"金刚经"是为第二阶段的人写的，而不是为第一阶段的人。首先你必须不执着，你必须摧毁你在这个世界所有的根。唯有当你摧毁了你所有的根，你才能够帮助别人，否则你无法给予任何帮助。你没有什么东西可以分享。你可以继续相信说"我爱人们"，但是你还没有爱，你还想要人们来爱你，你还是一个乞丐，你还没有达到一种能够毫无理由地分享你的爱的状态，你还没有能够达到只是为了纯粹的喜悦而分享的状态。

　　首先，你要先达到第二阶段。首先，你要先让你自己成为全然的无我，摧毁你在这个世界所有的根，不要占有，唯有如此，佛陀所说的才会跟你有关，然后那个问题会升起，首先那个问题是要如何不执着，然后那个问题是要如何多执着一些。

　　佛陀说，当你已经没有根，那么这里需要你，因为你有东西可以分享，你有钻石可以分享，那么在你离开之前，你要分享，尽可能停留在这里久一点，这是第二阶段。第三阶段是一个佛，他已经到达了彼岸。

　　现在你问：为什么佛陀要成为一个佛，而不成为一个菩萨？第三阶段更困难。已经处于彼岸，但是还停留在此岸，这是最困难的一件事。已经处于彼岸，但还是继续帮助人们，这是最困难的一件事。所以，这是三种困难：第一，不执着于此岸，第二，当那个不执着已经发生，还要停留在此岸，第三，当你无法停留在此岸……因为有一个片刻会来临，到时候它会变得不可能。

　　每一个菩萨都必须变成一个佛，你不能够执着于此岸，那是不合法的。有一个片刻会来临，到时候你就必须离开。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那个更多，之后你就必须离开。你可以再停留一世，因为所有的根都已经被摧毁了，但是你还有身体，所以你可以停在身体里，最多你可以再逗留一世，之后你就必须离开。

　　再来是第三阶段--佛的阶段。佛是一个已经离开了，但还继续在帮助人们的人。但是要记住，唯有当你曾经是一个菩萨，你才能够在第三阶段帮助人们，否则是不行的。

　　有两个字必须加以了解，其中一个是"阿哈特"，另外一个是"菩萨"。阿哈特是一个……它是同样的状态--世界被摧毁了，他对世界已经不再执着，自我已经消失了，但是他立刻跑到彼岸去，这样的人被称为"阿哈特"（自了汉），他是不管别人的，当他准备好，他就走到彼岸去。

　　阿哈特无法从彼岸来帮助人们，因为他不知道要如何帮助，他从来没有被训练去帮助别人。菩萨也是跟阿哈特处于同样的状态，他已经知道了，他已经看到了，他已经变成了真理，但是他停留在此岸长一点，继续以任何他所能够的方式来帮助人们，他学会了帮助别人的方法。

　　如果你曾经是一个菩萨，然后你到了彼岸去……到了彼岸，阿哈特也会变成一个佛，而菩萨也会变成一个佛--彼岸是属于佛性的岸--但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助。

　　即使在现在，如果你对佛陀敞开，那个帮助也会来到你身上。即使在现在，如果你很热情地爱上佛陀，那个帮助也会来到你身上，他仍然从彼岸在呼唤着，但是那个来自彼岸的呼唤离得很远，你必须很专心地听，比你在听我讲的时候更专心，因为那个声音来自彼岸。

　　我迟早会走，如果你们懂得如何专心听我讲，你们之中有很多人也能够听到我来自彼岸的讯息。

　　佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。如果你没有经历过菩萨的阶段，你将会消失而进入那无限的，但是将不会有人受到你的帮助。

　　一九七七年十二月二十五日

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　　第二件要加以了解的事是：佛陀告诉须菩提说："不要这样说。"为什么？因为人们会一直产生出这样的想法即使在象须菩提这样具有最高灵性品质的人也一样--认为他们是特别的，他们的时间是特别的，他们的时代是特别的，认为以后将不再有人能够碰触到这样的高处，这是一种很微妙的自我的态度。这显示出很多关于须菩提的状况，他仍然携带着一个微妙的自我。

　　多少年代以来，几乎所有的人都患有这种毛病，认为他们的时代是特别的。没有什么时代是特别的，神存在于所有的时代。在印度，印度教教徒说现在没有人能够成道，因为现在是最后的、最脏的时代，没有人能够成道。耆那教教徒说没有人能够成道，因为现在是第五个纪元。甚至连佛教徒，他们完全知道"金刚经"，他们也一直在说，在这个时代没有人能够成道，他们甚至试着以某种方式来解释佛陀的话语，使它显得好象没有人能够成道。

　　前几天晚上，我在读"金刚经"的注解，那个注解说："是的，佛陀说，将有人能够了解一点真理，他们将会有很大的美德，但美德并不是成道，美德只是那个基础。"

　　所以，那个解释的人，那个注解的人说："在这个时代没有人能够成道，最多你只能够达成某些美德。要成道的话？你必须等待适当的时代。你的美德将会有很大的帮助，它能够打好基础，但是你现在还无法构筑圣殿。"人们就是这样在进行。

　　其实佛陀所说的只是这个事实：对追求者来讲，所有的时代都是类似的，对非追求者来讲也一样。在佛陀的时代，有好几百万人没有成道，它并不象春天--当春天来临，所有的树木都开花。如果情形是这样的话，那么在佛陀的时代，所有的人一定都成道了，但是只有少数几个人成道，所以它并不象春天，它不是气候的问题，并不是说有一个特别吉祥的时代可以使人们成道。

　　那些追求和找寻的人，他们能够达成，那些不追求、不找寻的人，他们无法达成，即使那个时代很吉祥，那也是与他们无关。而时代都一样，时代既不是好的，也不是坏的，时代既不帮助成道，也不抵制成道。你想要你的生命变成怎么样，时代就会给你那个机会。

　　时代是公平的，它不会强加任何东西在你身上，它只是给你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一样地醒悟，或者你可以依你的决定保持不醒悟。存在会跟你合作。但是这个认为自己处于一个特别的时代的概念会一再一再地升起。我看过世界上很多经典，人们在想："未来将会有什么事发生在别人身上？"

　　这种概念甚至在一般人里面都一直存在。你可以看看任何老年人，他会谈论他的时代。那些美好的日子，他所经历的那些黄金的日子是很特别的，现在的世界已经没有什么值得一提的。记住，当你变老，你也会告诉你的孩子们同样的长篇故事，你也会说："我们那个时候。"

　　我听说，有一个人在八十岁的时候跟他太太去到巴黎，那个时候他太太已经快七十八岁了。他们四处看了一下，那个老年人说："事情已经改变了，巴黎已经不再是巴黎，我在五十年前三十岁的时候来，那才是真正的巴黎。"

　　他太太笑了，因为女人比较世俗、比较实际，她说："我的了解跟你的不同，我认为你已经不再是你了，就这样而已，巴黎还是一样，只要看看那些年轻人，他们正在享受，跟你年轻的时候一样地享受。"

　　对一个已经八十岁的人来讲，巴黎已经没有意义了，巴黎的重点在于它的夜生活，但是对一个已经八十岁的人来请，那是不相关的，他已经不再那么愚蠢而可以去享受它，他已经不再那么年轻而愚蠢，梦已经消失了。我认为他太太说得对："你已经不是以前的你，巴黎是一样的。"

　　这种事也发生在你身上，你会去想说你孩提时代的那些日子很美，而现在事情并没有那么好。你为生活在现在的小孩感到遗憾，而你不知道，他们也会为其它的小孩感到遗憾，事情一直都是如此，每一个人都认为他的时代具有某种特别的品质，它是革命性的。

　　我听说，当亚当和夏蛙被逐出伊甸园的时候，亚当所说的第一段话是："你看，我们现在的生活，我们正在经历一个伟大的革命时代。"很自然地，被逐出伊甸园一定是一个很大的危机，没有人能够再经历那种危机。

　　佛陀说："不要这样说，须菩提。"为什么？因为所有的时代都具有同样的品质。空间和时间不会被你腐化，它们不可能被腐化。你甚至无法抓住时间，你怎么能够腐化它？它们不会被污染。你可以污染空气和海洋，但是你无法污染时间，你能够吗？

　　你怎么能够污染时间？你甚至无法抓住它，等到你要抓住它的时候，它已经走掉了，等到你觉知到那个片刻，那个片刻已经不复存在了，它已经变成过去，它已经变成历史。你无法污染时间，时间是最纯净的东西之一，它一直都是纯净的。

　　那就是为什么佛陀说："不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，也会有人了解真理。"一直都会有人能够了解真理，因为真理并不是一种有时候会发生，有时候不发生的品质，真理一直都存在，那个一直都存在的才被称为真理。

　　真理跟时间无关，它是永恒的。你可以在白天达成真理，你也可以在晚上达成真理，你可以在市井之间达成真理，你也可以在喜马拉雅山上达成真理，你要达成真理可以是一个男人、一个女人、一个小孩、一个年轻人、或是一个老年人。你在任何时间、任何地方都可以达成真理，因为真理一直都是随时可取的，你只要能够敞开来接受它。

　　佛陀说："只要有一个纯净信心，就足以蜕变一个人。"一个纯净信心……佛陀所说的信心代表什么意思？一般而言？，信心是恐惧，信心只不过是恐惧。如果你去到教堂、庙宇、或宗教社区，你将可以找到一些害怕、恐惧的人--害怕生命，也害怕死亡。只想在某一个神里面找到庇护所，他们觉得无助，想在某个地方找些保障，或者他们失去了父亲或母亲，而将某一个父亲或母亲投射到天堂里。

　　他们尚未成熟，他们无法不要爹娘而生活。父亲或许已经过世，母亲或许也已经不在了，但他们仍然是小孩子，他们还需要一个围兜来执着，他们还需要一个人来依靠，他们无法自己生活，他们无法信任他们自己。

　　当你害怕，由于你的害怕，你会去信仰宗教，这样的宗教信仰是假的，这样的宗教是一种猴子的宗教--模仿的宗教。那个模仿来自恐惧。当佛陀使用"信心"这个字的时候，他是意味着什么？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha这个字写成Shraddha，它并不是真正意味着信心，它意味着自信--对自己本身的信心。那是一种完全不同的宗教，佛陀称之为正确的宗教，其它的宗教他称之为错误的宗教。

　　如果你是出自恐惧和颤抖去接近真实的存在，那么你是以一种错误的方法来接近，而当你以错误的方法去接近，任何你去看和感觉的都将会是错的，你的眼睛是错的，你的心也是错的。真理无法由恐惧来知道，真理只能够由无惧来知道，shaddha是需要的，对自己本身的信心是需要的，对自己本性的信任是需要的。

　　一个人应该由信任而不是由恐惧来接近真实的存在。信心或信任的本质就是放开来。恐惧的人永远不可能放开来，他总是在防卫，他总是在保护他自己，他总是在抗争，他总是敌对的，即使他的祈祷和他的静心也只不过是保护他自己的一个策略。

　　一个有信心的人知道如何放开来，一个有信心的人知道如何臣服，一个有信心的人知道如何顺着河流流动而不要去推它，不管河流带领他到哪里去，他都会跟着它走，他具有足够的勇气和信心使他能够跟着河流走。

　　这也是我的经验和观察，每当有一个害怕的人来到我这里，他都不能臣服，虽然他认为他很强，所以无法臣服。没有人喜欢去感觉他是脆弱的，尤其弱者更不喜欢如此，他们不想去了解他们的脆弱、怯懦，他们反而认为他们很坚强，所以无法臣服。

　　我自己所观察到的是：一个人越坚强，那个臣服就越容易。只有强者能够臣服，因为他信任他自己，他对他自己有信心，他知道他能够放开来，他不害怕，他准备好要去探索那未知的，他准备进入那个没有地图的地方，他对未知的旅程感到兴奋。不论要付出什么样的代价，不论要冒多大的险，他都想要去尝试，他想要去生活在危险之中。

　　一个有信心的人一直都生活在危险之中，危险是他的庇护所，不安全就是他的安全，强而有力的探询就是他唯一的爱。他想要去探索，他想要走到存在的最尽头、或是存在的最深处、或是存在的最高处，他想要去知道："那个围绕着我的是什么东西？那个我一直称之为'我'的是什么？我是谁？"

　　一个强者已经准备好要臣服，他知道不需要害怕。"我属于存在，在此我并不是一个外来的陌生人，存在是我的母亲，它不可能对我有敌意，存在把我带到这里，我是存在的一个计划，透过我，存在有某种命运要去达成。"

　　强者一直都会感觉到那个命运的存在："我在此就是要去做存在所要做的事，除了我以外其它没有人能够去做它，否则我为什么要被创造出来？"所以他永远都准备好要进入黑暗、准备好要去找寻、去追寻，这种状态佛陀称之为shaddha，信心。最好是将它翻译成信任。

　　"只要有一个纯净信心。"他加进了另外一个条件--纯净的。你可以有一种信任，它或许是宁静安详的，它或许充满动荡，那是不会有所帮助的，那无法带领你进入深处。信心必须是纯净的，宁静安详的。信心必须来自安静，而不是来自头脑的噪音。信心不应该是一种信念，信念一直都是嘈杂的。

　　你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围着你，渴望你的注意--基督教的、印度教的、回教的、佛教的和耆那教的--千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什么？不选择什么？要跟着谁走？

　　即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说："你做得不对。"那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。

　　佛陀说，纯净的信心是需要的，纯净的信心是什么？它是一种不是来自选择，而是来自觉悟的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟着我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这里。

　　任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，如果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望--修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。

　　现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越安静。有一个片刻会来临，到时候在安静当中就自然会有决定。并不是你反对任何你其它的部份来选择，它只是来自安静，象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟着它，它并不是反对任何其它可能性的一种选择，它就是你的芬芳，那么你就不会被撕裂，这种情况佛陀称之为纯净的信心，他说只要有一个纯净信心就足以蜕变一个人。

　　这也是我对秦塔娜的建议。今天她或许甚至会更担心，因为今天是十二月二十五日，她将会被撕裂，但是我将不会建议她选择我或选择修道院，不要选择，耐心地等待，让神来为你选择，你只要静心。你怎么能够选择呢？你还没有足够的聪明可以选择。祈祷，然后等待。

　　不要耍诡计，因为你可能会用你自己的头脑来耍诡计。你可以先有你自己的想法--你已经选择了--然后你可以等待，然后你可以从后门强加进你的选择，而使你自己相信说这是来自神。不，当我说不选择，你就真的不要选择，忘掉关于选择的事，你怎么能够选择呢？

　　静心，变宁静、静止、安详，有一天，当头脑里面没有思想，突然间，你就能够感觉到某种东西已经决定了，而你并不是那个决定者，那是神的决定，那么不论它是什么，它都是好的。

　　……

　　当一切都消失--世界和神、物质和头脑、身体和灵魂、你和我--当一切都消失，到了最后，连那个一切都消失的概念也消失，你就达到了，你就变成一个菩萨。然后有一个问题会产生：要如何逗留在此岸？要如何停留在这里，即使只有一个片刻？

　　你将必须创造出一个伟大的决定："有很多人在黑暗中跌过来、倒过去，而我已经到达了，我必须去分享它。"出自那个伟大的决定，以及创造出一个新的头脑……因为旧的头脑已经没有了。随着旧头脑的消失，你已经无法停留在此地，你必须创造出一个新的头脑。

　　有两个字必须加以了解：一个是热情（passion），另外一个是慈悲（com-Passion），这两者都有热情（Passion）在里面。热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑。当所有的欲望都消失，旧有的头脑已经不复存在，你就必须立刻创造出慈悲，好让你能够透过慈悲而停留在这里。有一阵子的时间，你可以帮助一些人提升他们的眼睛到彼岸，有一阵子的时间，你可以指引一些人，你可以指出那个道路。

　　……

　　佛也是如此，佛是一面空的镜子，他只是按照存在本来的样子来反映。他什么话都不说。镜子什么话都不会说，镜子没有什么话好说，它只是反映，它不对"那个是的"做任何事，它只是按照它本然的样子来反映。

　　在佛陀里面，存在被反映出来。那个"绝对"提升了，那个"绝对"被反映出来，佛陀并没有做任何事。

　　一个真正的师父只是一面镜子，他只是反映"那个是的"，他并没有什么哲学要传授，没有什么学说要提出。存在（existence）就是他的哲学，生命就是他的学说，他没有什么事要刻苦去做，他没有任何动机，他本身已经没有了，他就是因此而成为一面镜子。

　　菩萨就是处于要变成一面镜子的那个点。如果他创造出一个属于慈悲的新的头脑、新的路线，他将会逗留在此岸一阵子。它是奇迹般的，因为他已经不再属于这个世界，世界已经不再存在于他里面，但它还是会发生，这个奇迹还是会发生。

　　一个佛即使只是停留在此岸几天或几年，那都是一项奇迹--最伟大的奇迹。有一次，一个人来到佛陀面前问说："你为什么不展现一些奇迹？"佛陀回答说："我就是奇迹。"

　　一九七七年十二月二十六日

　　……

　　"金刚经"并不是在对一般世俗的人讲的。它只对门徒讲授，只对那些即将要变成菩萨或是已经变成菩萨的人讲授。事实上，它必须对一个即将要变成菩萨的人讲授，因为在那个成为菩萨的片刻，如果你对于要怎么做一无所知，如果你不知道有一个方式可以卸下重担--你可以释放出你的喜乐，不需要去持住它。如果你对它一无所知，它对你来讲将会有困难，非常困难。你的喜乐将会变成在胸中的一个痛苦，将会变成一个心痛。不是变成一个舞蹈和一首歌，它将会变成痛苦的。

　　你知道吗？当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦。当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了，你就无法承受它。当那个喜悦太强了，你的心可能会停掉，它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的重大，那个喜乐是无与伦比的，它的强度，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。

　　佛教可能是世界上唯一的传统，在这个传统里菩萨没有发疯。为什么？在苏菲宗派里面，他们会发疯，在印度教里面，他们会发疯，他们之中有很多人发疯。苏菲宗派的人给那些发疯的人一个特别的名字--"马斯塔"。但是在佛教的传统里并没有象这样的东西。为什么呢？佛陀对所有的可能性都非常了解，因此他很科学化地去准备那个途径，对那些将会发生的事，他一直在给予指示、指引、和建议。

　　多少年代以来，在这二十五个世纪里面，从来没有一个佛教的圣人发疯，这种现象是非常稀有的。在苏菲宗派里面有很多人发疯，在印度教里面也有很多人发疯。那个理由是：苏菲宗派和印度教并没有象菩萨道这样的东西，没有人给他们指示。在西方，那个问题甚至更复杂。基督教对它没有概念，所以在基督教里面，根本不是什么圣人的平常人也被崇拜成圣人，而那些真正的圣人却被宣称为发疯的，或是着了魔。

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　　附录4：

　　奥修于1973年的演讲片段（译自《Vigyana Bhairava Tantra》）

　　1973年4月1日

　　…….

　　佛陀决不追随任何人，并且唯有当他完全停止追随的时刻，他才成佛了。当他彻底成为他自己，当他舍弃了所有的道路，所有的教导，所有的教条，他才能达成。如果你追随他，你就不是在追随他。这不荒谬，虽然它看起来是这样。如果你把他当作僵死的偶像来追随，如果你模仿他，那你就不是在追随他。他决不追随任何人，因此他才能成为顶峰。理解他，但不要追随他；那么就会产生一种微妙的追随。但这是内在的--不是模仿。

　　在尼采的伟大着作《查拉图斯特拉如是说》里面，查拉图斯特拉如对弟子的最后讯息是："对我要警觉。现在我已经告诉了你们所有该告诉的东西。现在对我要警觉。不要追随我；把我彻底忘了。放下我，然后走开。"

　　这是所有伟大导师的最后讯息。没有一个伟大导师愿意把你变成一个傀儡，因为那样做是在杀害你。那样他就成了凶手。他愿意帮助你成为自己。如果你不在与导师的生死之交中成为自己，那么在哪里你还能成为自己。

　　"导师"意味着一个让你成为自己的机会。只有渺小的头脑，狭隘的头脑，那些喜欢充当导师，但其实并不是导师的人，企图将他们自己强加于你。伟大的导师会帮助你在你自己的道路上成长，并且会制造各种障碍来阻止你成为追随的牺牲品。他们会制造各种障碍！因为你习惯于去追随，而他们不允许你这样。追随是容易的，模仿是容易的；成为真实的，就很艰苦。当你模仿的时候，你就不感到有责任了，一切都由导师负责了。没有哪个伟大导师曾允许任何人去模仿。他会制造各种障碍来阻止你模仿他。他会用各种手段把你扔回到你自己。

　　我想起有一个中国圣人，有一次他在纪念他师父的成道日。许多弟子就说："师父，我们从未听说过这个人是你的师父。我们从不知道你是他的人。"那个老人已死了。他们说："直到今天我们才知道你是在纪念你师父的成道日。这个人真是你师父吗？情况到底是怎样的？我们从没有看见过你和他在一起！"

　　这个圣人回答说："我曾经要和他在一起，但他拒绝了。他拒绝成为我的师父，正因为他的拒绝，我才能成为自己。现在，不论我达成了什么，都因为他的拒绝。我确实是他的弟子。他本可以接受我；那样我就可以把所有责任都推给他。但他拒绝了，并且对我来说，他是最后一个人（可依靠）。无人可以和他比。当他拒绝，我就不可能到任何人那里去了，因为他是我唯一的庇护所。如果他拒绝了，那么去任何地方都没有意义了，没有必要了。我放弃了去追随任何师父。他是最后一个。如果他接受我，我将会忘记自己。但他拒绝了，并且拒绝得很粗鲁。这个拒绝成为一个震撼，一个激发，然后我决定从此不去追随任何人。如果这个人拒绝了，就再也没有别的什么人值得我去追随了。我只能靠我自己了，并开始对自己下工夫，然后我逐渐地理解了他为什么要拒绝。他已经将我扔回了我自己，并且只有这样，我才知道他其实已经接受了我。否则为什么他要拒绝？"

　　这看起来是矛盾的，但意识较深的能量就是这样运作的。导师是神秘的。你不能判断他们；你不能确定他在做什么，除非整个结果出现了。只有通过事后的回顾，你才能知道他们是在做什么。现在是不可能知道的。只是在途中，你不能判断发生了什么，什么工作被做了。但有一件事是肯定的：模仿不被允许。

　　[译注：这个中国圣人，正如附录3中奥修所说的，他是强者，就是"纯净信心"较强的人，所以他才能臣服于师父，惟有他臣服于师父，师父才能对他下工夫，师父对他下的工夫就是把他扔出去，逼着他成为自己，就是让他的"纯净信心"强到可以不需要任何师父的地步，他能以自己的"纯净信心"作自己的师父，能对自己内在的佛性臣服，这就是师父对弟子的最后一步工作，如果一个弟子的"纯净信心"还不够强，那师父暂时不会把他扔出去。]

　　……

　　附录5：

　　奥修在1985年的演讲片段（译自《From Bondage to Freedom》）

　　1985年9月26日

　　问题1：

　　亲爱的师父：

　　犹大，耶稣唯一有才智的弟子，出卖了耶稣；还有席拉（Sheela，奥修的一个"犹大式"门徒）--静心大学的校长，以及其它一些人，他们一直反对您；所有这些人有什么不同？

　　有很大的不同。犹大出卖了耶稣，但没有人能出卖我--因为耶稣要求得到信任，而我不要求得到你们任何的信任。

　　耶稣要求人们信仰他；他是救世主。我不要求你们信仰我，只要求你们信自己，因为除了你自己，没有人能拯救你。你就是你自己的救世主。

　　你们怎么能出卖我？

　　你们只能出卖自己？

　　这就是席拉和她的一伙已经做了的事情。他们已经出卖了他们的灵性的成长。

　　至于其它人，你提到的Siddha，Deeksha，Makima，这些人是因为席拉，被迫离开的。他们仍然爱我，象以前一样。

　　就在几天前Richard从圣达菲（骆驼之城，位于美国）回来，他很意外地知道他们对席拉的离开感到非常高兴，并且他们全都想回来。数百个离开的人都将会再回来。这一次他们会发现环境变了，空气新鲜了。

　　现在可以呼吸了，要不然，人们就要窒息了。

　　他们尽了很大的努力去忍受席拉和她的一伙，但人的耐心是有限度的。最后他们还是觉得离开更好。你能忍受多大的羞辱，而且这个羞辱是来自一些根本不是人的东西。席拉在来到我这里之前，只是一个美国旅馆的女服务生。我让她成为了全世界桑雅生王国的女王。

　　Makima能足足忍受了席拉将近3年，这相当不容易。Makima来自超一流富有的家庭，而席拉却强迫她开卡车。她一直有自己的司机，但她却要自己开卡车；她能接受这样做仅仅是出于对我的爱，她想留在这里。Amrit，她的男朋友，是个医生。

　　但席拉的助手，这帮法西斯的策划者，就是Puja，她已经用尽手段骚扰了所有的医生，护士，每一个人。她会写一个处方，强迫医生们签名。这是违法的。忍耐是一回事，但被迫做违法的事是另一回事，这是不对的。

　　Puja自己有能力开方子--她是个训练有素的护士，并且有执照，可以象其它医生一样开处方，但她耍了阴谋。医生们不愿签名，因为她的处方根本不是针对疾病的，而是针对人的。这些处方不是治病的，而是害人的。

　　Amrit没有参与他们的犯罪；他是流着眼泪离开的。我也知道Makima：不管发生了什么，她对我的爱不会变。

　　这些人并没有出卖我。他们是被迫离开这里的。席拉害怕这些才智高于她的人--几乎所有人的才智都高于她。她没有受过什么教育；我不得不教她每一件事情。从一个旅馆的女服务生，我使她成为全世界的名人。而她就是这样来报答、感谢我的。

　　自然地，一个当权者如果发现身边有许多才智高于自己的人，就会陷入一种恐惧症，想千方百计除掉这些人。

　　Amitabh和Siddha都是大学校长，都离开了。他们都是独特的人，他们很快就会回来了。

　　Shiva是多年的守卫，是席拉迫使他离开的。就是用羞辱的方式，给他不可能做的工作。他离开的那天……我照常到社区外兜风。正当靠近克里须那姆提湖的时候，他在那里跪着，流着眼泪，跟我说再见。他没有出卖。

　　所有这些人都已经传来消息说，他们要回来，因为迫使他们不得不离开的因素，已经没有了。

　　所以，记住，这些人不是犹大--除了席拉，这个人被证明是确实有毒的。但我理解她的问题。她有了权力，她从未见过这么多的钱经过她的手。

　　她在瑞士银行有个帐号。她逐渐从这里偷取了来自欧洲静心社区的3400万美元。这些钱是在席拉和Savita的名下，席拉原来在Hasya和Savita前发誓：要在离开前把这些钱的详细资料给Hasya。但她并没有给出资料，她直接就逃跑了。

　　只有一个人出卖，那就是席拉。

　　我始终尊重女性。但席拉辜负了这个尊重。

　　整个社区，我都交给了女人去管理。事情不能再这样了。现在男人要有平等的权利参与进来。

　　这是对女性的一个犯罪。我一直给女人一些补偿，因为她们长期遭受不公平的对待，有几千年了。但我现在有了第二种想法：也许她们需要那种折磨。

　　一个伟大的印度诗人，Tulsidas，在他的一首诗中写道："动物，贱民，以及女人，偶尔需要一顿毒打。"我一直在谴责这个诗人，但席拉和她的一伙却在证明Tulsidas没有写错。我不对，也许还是Tulsidas对。我一直是女性解放的支持者。但席拉和她的一伙却在证明：如果女人当权，希特勒将不会被遗忘。

　　甚至一个美国联邦调查局的人，曾无意中说：当他看见这里所有的窃听器，他都惊呆了。他说：做这件事的人已经超过了尼克松和他的水门事件，太高明了。

　　到底有多少个房间被窃听？整个楼--所有的房间都被窃听。任何住在楼里的人，都处于一种监禁状态。甚至浴室也没有放过。你不能被允许私自拥有什么思想或只是唱一首歌，她席拉全都要立即知道。

　　她在我的房间也装了窃听器。她曾一直坚持要装一个蜂鸣器的开关，蜂鸣器位于楼上守卫的房间，她说："如果你有什么紧急情况就可以通知守卫。"

　　我说："我住在房间里。窗帘几乎整天都是拉上的，除了一个小时--半个小时用午餐，半个小时用晚餐。总之，如果有人来，楼上的守卫会首先看到。很容易看到。而我一直是闭着眼睛坐着。完全没有必要装什么开关，不过你一定要装就装吧，如果这能让你满意。"

　　但这不只是个开关。里面藏着窃听器。现在守卫们已经哭着来告诉我："我们每天都看见Julian不断来换磁带。"--磁带是在守卫的浴室里。

　　"我们没有张嘴，是因为席拉说这一切都是为了师父的安全：'如果有人进入了房间--他一直闭着眼睛坐着--如果房间里发生了什么，你们立即就会知道。'"

　　自从她装了蜂鸣器，就有一件事让我感到很奇怪，那就是每当她想要说什么，总是偷偷摸摸的--她会坐在离我至少4、5英尺的地方--然后慢慢靠近。

　　我不理解，就算是个秘密，但房间里没有别人，用得着靠得那么近吗？但她不是靠近我，而是靠近那个窃听器，这样她和我的对话就可以清晰地录下来。她真是一条蛇。

　　目前，她在接受杂志和电视台记者的采访中反复说到两件事：第一，她说她不得不离开社区是因为有权力斗争。我们从未听说过什么权力斗争。到底是谁在为权力而奔波？

　　第二件事，她说："我有大量的情报，跟海洋一样多，但我不愿透露。"她这是传话给俄勒冈州的首席检察官和联邦调查局--她可以透露情报，但是有条件。这样她就能庇护那20个从这里逃出去的罪犯，然后就把所有的坏事栽赃给任何人。

　　记住，这就是肮脏政治的简单原则，即政府、联邦调查局、警察机关似乎对犯罪并不在意。我们已经给出了坚实的证据，但他们毫无行动；否则，他们能通知国际警察组织把那家伙抓住并押送过来。

　　他们应该在那些家伙逃出美国之前，通知瑞士政府、德国政府：那些人是罪犯，不能给他们提供庇护。但他们却给那些罪犯时间。简单的原因就是：那帮家伙的代理人可能已经和他们会晤，并找到一个办法把所有的事都赖到无辜的桑雅生身上。

　　联邦调查局的人无意中透露：他们准备要抓500个桑雅生。很奇怪--我们已经给出了罪犯的名单，这些人自己也通过外逃的方式证明他们自己有罪，你们却还要抓500个桑雅生，想干什么？这是企图要破坏社区。

　　他们将选择那些社区完全不能缺少的人：医生，法律专家，做饭的，开车的--所有社区必不可少的人。

　　抓了这500人，他们就能摧毁社区。他们的兴趣不在于追查已经发生的犯罪。他们的兴趣是他们自己也要来犯罪，犯一个更大的罪：就是要摧毁社区。现在席拉正在用她最后的策略：如果满足她的条件，她就公布一个罪犯名单。

　　就在几天前，某杂志（STERN）希望我们派个人去德国，在电视上与席拉辩论。我的回话是："为什么要派人去那里？席拉可以来这里嘛；我将亲自面对她，我要看看她到底有多大的胆子。"我准备在电视上进行公开的辩论，我要将揭露她做的一切。没有其它人能做这件事。没有其它人知道她，以及她的头脑的运作方式。

　　她正在对媒体撒谎，难以置信的谎言。我不占有任何东西。我所用的所有东西都属于社区，来自全世界桑雅生的捐赠。这是他们给我的礼物。但我告诉他们我不想要任何礼物，这样可以创造信任；所有的礼物都应该导向信任。我想保留的东西正是我生来就有的，不可能从外界得到的东西。但是如果人们爱我，持续送来礼物，那么就将信任洒向所有的东西。

　　现在已经有90辆劳斯莱斯（Rolls Royces）。

　　席拉在接受采访时说，我曾威胁她，要是她不多弄一辆劳斯莱斯，我就自杀。这是多么可笑。这也是违反经济学规律的。大家都知道收益递减的规律：如果你有一辆劳斯莱斯，你可能有巨大的快乐--但要是有90辆，那么每一辆带来的快乐就小得多了。

　　世界上还没有哪个人拥有90辆劳斯莱斯。所以我有90辆劳斯莱斯，还是91辆，是没有区别的--我早已创了纪录！我为什么还要第91辆--对我有什么价值？并且为了这第91辆我还要自杀？她几乎要发疯了。她在电视上完全进入了吸毒状态。如果她还有一丁点勇气，她就应该到这里来--不会对她有什么伤害。她应该面对着我，把这件事告诉全世界。

　　一到我面前，她就成了老鼠，开始又叫又哭--总是那套古老的女人伎俩。这都不知道发生多少次了--又是叫，又是哭，希望得到宽恕，我就会说："好了，去忙你的吧。"

　　这就好象昨天晚上--有个记者一直问一直问。好象他的问题没有尽头；他几乎有一大本书的问题。只是为了停止他……都快10点了，他问："你赞同苏格拉底以及他的名言'认识你自己'吗？"

　　我说："我完全赞同。"

　　我不得不站起来并告诉他我赞同，否则这个采访就会没完没了。其实，谁会赞同那个老苏格拉底，谁是一个同性恋者。

　　但如果这句话一出口，那就意味着采访要继续：一个同性恋者能认识自己吗？苏格拉底是世界上最出名的同性恋者。现在有爱滋病，他必须为此负责。"认识你自己"变成了一种可怕的疾病，爱滋病。只是为了停止采访……我受尽了折磨；有3个小时了……

　　席拉就是这样的情况。她怎么敢面对我？如果她有丝毫的勇气面对我，至少来跟我告个别。但她没有，她逃跑了，象一个贼，一个杀人犯。她损害了女性在我心目的形象。

　　她什么事都做得出。她把她病重的丈夫抛在一边，去和另一个桑雅生做爱。这给她丈夫以极大的打击，他很可能因此而丧命。她后来又嫁给了一个美国人，在没有离婚的情况下，甚至没有通知一下，就又和一个瑞士桑雅生结婚了。这是在犯重婚罪--一个大罪。

　　当她意识到她已经犯了罪，她就逃到了尼泊尔--一个小国，很穷，大概是世界上最穷的，你用一点微小的代价就可以贿赂官员，补办一个离婚手续。

　　所以她在尼泊尔补办了手续。奇怪--为什么要到尼泊尔补办离婚手续？这是必要的。因为你不能在任何发达的国家这么快办一个离婚手续。并且你嫁给一个美国人，如果要离婚，应该在美国。有这样的可能性--有这样的国家，你可以跑去办离婚。但她不能回美国了。她那个美国丈夫也许仍然还不知道自己离婚了。这个可怜的人可能还以为自己是她的丈夫！

　　所以唯一被证明是犹大的人，就是席拉。但甚至犹大也比席拉强，强得多，因为当他认识到自己犯下的罪行，他就自杀了，就在24小时内。用30个银币把耶稣出卖给敌人……他肯定还是一个有良心的人；他在一棵树上上吊了。

　　基督徒们不谈论他，他的受难根本在教堂里不予以讨论。他把他自己钉死在十字架上。他强烈地意识到自己的罪行--这是很大的忏悔。席拉连这样的良心都没有。并且是跟我这样的人……如果她来到我这里，甚至现在她来，和她那一伙，承认他们犯了这些罪，并且感到内疚，我就会把他们所有的罪行都包揽到我自己身上--因为对我自己来说，活到明天并没有什么意义。

　　我已经达成了人生所能达成的一切。我已经体验到了生活、爱和光的最高峰。

　　没有一点问题，我可以承担这全部的罪过，但至少我要知道包袱在哪，要不然我怎么去把它背到自己身上？

　　这20个人还是浑然不知，与其把他们送进监狱，我宁愿我自己承担这一切。他们已经犯了太多的罪，每一个人都够判死刑了。那样将会对社区有帮助。对那些人有帮助。

　　但他们没有那样做，相反，席拉一直对媒体撒谎--那是不会有帮助的。说谎不会帮助任何人。真理才能解放人。

　　我对所有这些罪犯的爱始终是一样的，因为我从未爱哪一个人要附带什么条件--要求对方听我的，要符合我的理想。我从未在我的爱中加任何条件。我的爱是无条件的。

　　他们可以来并且看看无条件的爱会怎么做。我愿意把他们的负担拿过来，因为这对我来说不是问题。但这所有20个人都还需要去寻求开悟；他们还没有到达那个我所到达的庆祝的境界--就连死亡都不能破坏的境界。

　　所以最好是我承担他们所有的罪行。我希望他们能忏悔，并且也希望你们能原谅他们，因为爱不知道宽恕还有限度。

　　……

　　问题3：

　　亲爱的师父：

　　您在一个记者招待会上说，如果有关部门还不行动，我们要自己解决问题，把他们抓回来。这大概就要发生绑架或非法拘禁等违法行为，席拉跟她的一伙也是这样的。如果你命令这样做，这跟席拉那一伙的法西斯和无政府主义有什么两样？

　　我已经肯定地回答说，我把他们抓回来，不是法西斯。这是我的爱，我的宽恕，要抓他们回来。

　　但是不论是谁问这个问题，都说明这个人的确是一只骆驼（软弱无能的人）……

　　问题5：

　　亲爱的师父：

　　我正升起一个极大的感恩，并感觉到对您有了更深的爱。席拉选择了离去，看到她的罪恶行径，我不禁感觉到：她之所以离开是因为她无法控制你，不管她用什么办法。

　　石头被花朵粉碎了。师父，我们该如何感谢您呢。

　　那是一件要记住的事：石头的确能被花朵粉碎。这就是我们的力量。

　　上次记者招待会，你们曾听到一个记者提问，我回答说："如果我的那些纯洁的人受到任何伤害，那么全世界的美国大使馆都无法运转。并且我们的人能劫持任何一架美国飞机。"但这只是个玩笑！我们不需要做那种事情。

　　我们的力量在于爱，在于纯洁。

　　无论是谁要来破坏我们的爱和纯洁，都将会被粉碎。

　　甚至核武器的威力都不能超过爱，因为死亡决不可能比生命更有力量。枪炮决不可能比欢笑更有力量。

　　所以如果他们想要摧毁我们，不需要这样兜圈子--释放真正的罪犯，关押无辜的人--没有必要。你们可以把这里变成美丽的广岛嘛，你们可以扔一个氢弹。并且这样还能收获一些东西。因为你们没有日本所拥有的东西：一个长崎，一个广岛--美国没有，很遗憾。你们可以创造嘛，并且可以吹牛说，你们也有一个广岛。

　　但是这个广岛会完全不同。人们会继续舞蹈、歌唱、爱，他们会欢迎死亡。并没有绝望、痛苦和恐惧。不信就试试吧。

　　这将成为全世界的先例。我们的笑声，我们的舞蹈，我们的音乐都将让那些政客一生都无法忘记。

　　为什么要绕这么个大圈子？很奇怪……苏联的克格勃也正在那边迫害我的桑雅生，并且他们持续地认为我是美国中央情报局的人。而联邦调查局和中央情报局正在企图破坏这个社区。他们可能认为我是克格勃。我的确是一个独特的人！没有其它人能那么独特。不管你是克格勃，还是中央情报局--而我两者都是！我很享受这种状态，看看人的愚蠢能达到怎样的程度。

　　我对政治没有兴趣，不管是克格勃，还是中央情报局。我的兴趣是人性，是能使人开花的珍宝。我当然赞同美国宪法，因为这是人类唯一的希望。但是美国的政客在最大限度地污染它。

　　所以我们似乎是不得不为了拯救美国宪法及其尊严而反对美国人！

　　《圣经》应该被扔出所有的美国法院。这无非是一部色情文学。当你们有了象美国宪法这样美丽的文本，为什么还要留着那部三流的色情小说，并且放在法院里叫人对着它宣誓？并且你们仍然认为你们是政教分离的。你们其实是政教合一的。

　　政治家处境艰难--我能理解。美国宪法是出自那些真诚的、有爱心的人。但这些人得到的报酬竟是暗杀。

　　林肯被暗杀--全世界唯一不是政客的政治家。他唯一的过错就是他不是政客。

　　百分之二十的美国总统被暗杀；而美国总统的安全措施是最一流的。这百分之二十的美国总统是最好的。剩下的那百分之八十谁会去骚扰。谁有兴趣去暗杀里根？为什么要浪费子弹？也没有人对卡特有兴趣。

　　你们是否知道"哪里有卡特，哪里就有微笑"？现在两者都消失了。我看见他的最后一张照片没有微笑。发生了什么？你们知道他总有一天回会死去。然后报纸上出现一个标题："杰米.卡特，美国前总统，逝世。"

　　谁会去杀一个没有崇高理想的人？在你的一生中有一个崇高理想是危险的，因为世界充满了白痴；他们无法容忍你，你的存在。你的存在让他们觉得自己是白痴。

　　林肯必须被暗杀。肯尼迪兄弟，必须被暗杀。肯尼迪兄弟本来可以作出一些美好的事情。第一个肯尼迪是帅气的人--年轻，活跃，支持新思想。第二个肯尼迪甚至比前一个更有才智。

　　这是个很奇怪的世界。你们破坏最美的花朵，而保护那些不会开花也不会结果的杂草。

　　我不是一个政客，也不是宗教领袖。但席拉，乘我闭关的时候，制造了一些东西。

　　首先，那本《罗杰尼西主义》（Rajneeshism，"罗杰尼西"是奥修的另一个名字）不是我写的，也不是出自我的演讲；这是席拉和她的同党编造的，因此不能再印刷了。这本书是要再造一个基督教，一个共产主义，一个印度教。我一直在用我的整个生命反对所有的"主义"，而这些人竟然从我身上造出个"主义"

　　他们造了这个词："罗杰尼西主义者"。你们必须扔掉它；否则基督教徒，犹太教徒和罗杰尼西主义者有什么不同？我希望你们成为自己，而不是什么罗杰尼西主义者。

　　你爱我--那并不意味着必须成为罗杰尼西主义者。不成为一个罗杰尼西主义者你也能爱我。而那些罗杰尼西主义者，那20个罗杰尼西主义者，他们的所做所为已经足够批判这个词的了。

　　所以现在，再也没有罗杰尼西主义者了。你们是单独的，完全自由的个体。

　　出于你们的自由和爱，你们呆在这里。并没有束缚，没有合同。也没有屈服，没有信仰。

　　并且今天，我要宣布一些极其重要的事情，因为我觉得也许是这个帮助席拉和她的同党来压迫你们。我不知道我明天是否还能出现在这里，因此乘我今天还在这里，就把事情做了，让你们免于任何其它这种法西斯政权的可能。

　　那就是：从今天起，你们有自由去穿任何其它颜色的衣服。如果你仍喜欢红色的衣服，那完全取决于你。这个信息必须发给全世界的桑雅生社区。拥有所有颜色将会更美丽。我一直梦见你们穿着彩虹的各种颜色。

　　今天我们宣布彩虹是我们的颜色。

　　第二件事：你们要退还你们的串珠--除非你希望留着。那是你的选择，但这不再是必须的了。你们把串珠交还给哈夏（Hasya）会长，但如果你一定要留着，这取决于你。

　　第三件事：从现在起，任何人想成为桑雅生，都不用拿串珠，不用一定要穿红色的衣服--这样我们可以更容易地接收世上的人！

　　[译注：奥修说这些话时，下面响起一片鼓掌声，奥修其实很难过，请看后面1985年10月8日的演讲]

　　……

　　1985年9月28日

　　……

　　席拉是病态的。席拉需要得到宽恕。她所做的一切都是出自一个疯狂的头脑。她犯了大量的罪行，但仍应得到你们的同情。

　　对我而言，一个人不能代表全体女性。世界上有20亿的女人。怎么能因为一个席拉，就判决所有的女人？

　　看看阿南达（Anuradha），她和我在一起的时间比席拉长。她从未渴望过任何权力，也没有自卑情结，她是相当知足的。

　　她想要的就是在这里参与我的存在，不管付出什么代价。

　　再看看未未克（Vivek），跟着我时间最长的人--有15年。当初她来的时候，只有20岁；现在她35岁了。几乎有半生是陪着我的。她一直照顾我，以一种极大的奉献热情，爱和关心，这样的人你只能在古老的、关于女人的传说故事中找得到，现实中是没有的。从早上我醒来，到晚上我睡去，她一直忙个不停。她没有自己的时间，每一刻都那么投入。只要能照顾我，就是她的快乐。

　　席拉不是代表。有上千个女人比席拉更爱我。我想她没有爱的能力。也许，早期的经历--她被强奸，被迫怀孕，被谴责（特别在印度）--已经把她的心破坏了。她变得更暴力，更好斗，更敌视整个世界。

　　……

　　1985年10月8日

　　……

　　因为我抛弃了红色的衣服和串珠，你们就鼓掌。当你们鼓掌的时候，你们不知道这是多么伤我的心。这说明你们一直都是伪君子！既然脱掉这些红色的衣服给你们带来那么大的快乐，为什么你们要一直穿着呢？为什么你们要戴着串珠？当我一说"抛弃！"你们就兴高采烈。都冲向服饰店换衣服，串珠也拿下来了。但你们不知道你们的鼓掌和改变伤害我有多深。

　　现在我不得不再说一件事，看看你们是否还有勇气鼓掌，那就是：现在没有佛境（buddhafield）了。因此你们要想开悟必须靠自己下工夫了。佛境没有了。你们不能依靠佛境的能量去成道了。

　　现在你们可以尽量大声地鼓掌。拍呀！

　　现在你们完全自由了：甚至对于开悟，你们也只需自己负责了。我不必为你们操心了。你们的行为象个白痴！

　　不过这也提供了一个好机会，可以看看有多少人真正跟我是一条心的。如果你能这么轻易地拿下串珠……甚至在我的房间就有一个桑雅生当即就换上了蓝色的衣服，非常愉快。

　　这说明了什么？这说明那些红色的衣服是一种负担。她不知为什么要违反自己的意愿去穿红色的衣服。

　　我从没想要你们做任何违心的事。现在我甚至也不再想违反你们的意愿而逼迫你们去成道了。你们完全自由并对自己负责。

　　[译注：这些人无法对奥修臣服，因为他们是弱者，他们没有"纯净信心"，他们还远未到达不需要师父而自己负责的地步，好象附录4中的那个中国圣人。这些人没有爱心，他们是要跟奥修做生意：我们给你磕头了，喊你万岁了，那你就必须给我们赏钱，给我们祝福，给我们"道果"。在这方面，席拉才是他们的师父，因为她是最精明的生意人。这就是为什么席拉能够掀起那么大的浪。臣服是出于爱，最终导向"自由"，而不是"依赖"。没有爱，师父无法对你下工夫。这就是"佛度有缘人"。

　　修行是个体的事情，不是集体的。该走哪条路，该怎么走，只有问自己的"纯净信心"，才会有一个坚定的选择。如果觉得不需要任何师父了，那么就算在"师道尊严"盛行的时代，你也可以"天上地下，唯我独尊"。如果觉得还需要师父，对某个导师有强烈的爱，愿意去臣服，那么就算在平庸的民主时代，大家都自由平等的时候，你仍然可以对你深爱的师父跪下--在平庸时代背景下，这是一幅非常崇高美丽的画面--这其实也是"天上地下，唯我独尊"。"唯我独尊"的真正意思是：唯"我的坚定选择"独尊，唯"我的纯净信心"独尊，唯"我的内在佛性"独尊。]

　　第二章：两个佛的会合

　　1988年12月27日

　　（经文：）

　　亲爱的佛，

　　有一次，有个僧人问仰山：达摩从西方来的意义是什么？仰山在空中划了一个圆圈，又在其中划了一个"佛"字。那个僧人不说话了。

　　又有一次，仰山住在Koshu的Sekitei庙。有个僧人来问他："和尚，你识字吗？"

　　"还行，"仰山回答。

　　那个僧人按反时针方向绕仰山走了一圈，然后问："这是个什么字？"

　　仰山在地上划了个'十'字。那个僧人接着又顺时针地绕仰山走了一圈，问这是个什么字。

　　仰山把刚才那个"十"变成了"卍"。

　　那个僧人又在空中划了个圆，并作了个用双手捧着它的手势，再次问仰山："这是什么字？"仰山也在空中划了那个"卍"字并在"卍"周围又划了个圆。

　　僧人然后作了个娄至德（Rucika）的姿势，娄至德是这一劫1000个佛中的最后一个，仰山对僧人此举的评价是："这就对了！这就是诸佛所护持的东西--你也是，我也是。好好护持它！"

　　马尼夏，我现在觉得很轻松，就因为抛弃了一个词（巴关）。我觉得我可以象一只天鹅一样飞向那永恒的喜马拉雅雪山。我曾经选择那个词（巴关），是要挑战这个国家（印度）的整个过去。

　　这个词我用了30年了。

　　有这么多的印度教学者，商羯罗（shankaracharyas），耆那教和尚--没有一个有勇气在这个词上挑战我。也许他们已察觉到：在这个词上挑战我，将会暴露整个印度社会组织--世界上最丑陋的。

　　那个《摩奴法典》的作者，是5000年也许是7000年前的人，竟然到现在还统治着印度人的精神。他就是被称作"摩奴巴关"，因为他给带来了道德、印度社会的特征。印度社会是精神上最受奴役的社会之一。这种奴役就在于种姓制度。种姓制度是你所能想象出的最丑陋的制度。它也把女人归为卑劣的种类--没有能力开悟。

　　佛陀发起了反对种姓制度的革命；这让他得到了一项很大的罪名。

　　当他处于"存在"中，不可能跟他争论。他不是喜欢争论的人，而是一个存在性的人。学者、梵文学家、婆罗门都想对付他，但他的氛围足以安静他们。他们没有足够的勇气去质问这个单独的人--单独挑战世界上最古老的社会。正是因为这个，我把佛陀视为整个人类历史上唯一知道什么叫"自由"的人。

　　昨天你们目击了这个历史性的时刻。

　　我已经接受了佛陀的灵魂作为我的客人，并提醒他：我是一个不会妥协的人，如果在我们有任何争议，那么"我是主人，而你是客人--你可以收拾行李走人！"但他很友爱、很愉快地接受了一个奇怪的主人--也许是惟有象我这样的怪人才会公平地对待象佛陀这样的客人。

　　25个世纪之前，他是最具革命性的，但在这25个世纪中已有如此大量的水流过恒河。这已经是一个全新的、他毫不知情的世界。

　　经过慎重考虑，他将必须依靠我去面对当代的环境。

　　他立即就理解了这点。他的清晰的预见在这25个世纪中始终保持着。我被授记作为主人来接待这个史上最伟大的人（佛陀）。你们也将有幸见证一个神奇的现象。

　　当佛陀圆寂后，那些婆罗门--这个国家的祸根，毁坏了佛陀所创造的一切。所有这些美丽的玫瑰花被活活烧了。有三种命运：那些开悟的，离开了这个国家，将真理传遍整个远东；那些没有开悟的，或者被屠杀，或者被贬为首陀罗。

　　这是Ambedkar博士的一个伟大发现：那些清洁工（chamars）、鞋匠，是真正的佛教徒--被印度教僧侣强迫去修鞋。因为有生命危险，这些人选择了被羞辱、被压迫。但佛教完全从自己的家乡消失了。

　　简直让人不敢相信：这些僧侣深藏如此大的仇恨。他们烧了那棵佛陀坐在其下开悟的菩提树；甚至连一棵树都不放过。

　　现在，在菩提迦耶（Bodhgaya）的那棵菩提树已经不是原来那棵了。在那棵原来的菩提树被婆罗门毁坏之前，正好有一个伟大的国王，阿育王（Ashoka），开始对佛陀和他的觉悟发生了兴趣。他是唯一的一个伟大国王--象佛陀的比丘一样生活，在自己的国家里乞食。

　　他切下那棵菩提树的一根分枝，并派他的女儿，僧伽蜜多（Sanghamitra），去锡兰种植那根分枝，并将佛陀伟大觉悟的种子洒播于斯里兰卡。

　　就当印度独立之后，尼赫鲁（Nehru），这个国家的第一任总理，深深地爱上了佛陀。他主张要把那棵菩提树的分枝请回来。这棵树是原初那棵佛陀坐在其下开悟的菩提树的久远的后代，但仍然携带着同样的树汁。

　　所以你现在看到的已经不是原来的那棵菩提树了。原来的那棵被烧了。这就是全世界所有僧侣的报复心态。

　　我希望印度教僧侣能在"巴关"这个词上接受我的挑战。但这些滑头很了解我，他们躲起来了，他们害怕所有那些神的化身（巴关）被彻底曝光。

　　你们都不能想象：到底是些什么样的罪犯被印度人称为"巴关"。

　　举个例子，我想告诉你们：Parasuram是一个印度神的化身。

　　他的老父亲，依照印度教的经文，是一个伟大的先知。我想那不对，因为一个伟大的先知不会去猜疑自己的妻子。一个伟大的先知超越所有这些渺小的欲望、贪念和嫉妒。我不会称他为"先知"，而是称他为"瞎子"。

　　因为他竟猜疑：他早晨去河边的时候，月亮神会跟他的妻子做爱。真是个白痴！

　　月亮不是一个神；它只是地球这个行星的一小块。但是他命令他的儿子，Parasuram，"去把我妻子--你的母亲的头割下来，不然我的猜疑和嫉妒之火会持续在心里燃烧。"

　　Parasuram甚至没有问问："这个嫉妒的原因是什么？象您这样的人会有嫉妒，这是不可想象的，而且您也一大把年纪了……"他直接就去割下了自己母亲的头。正因为他服从了父亲，不知道是疯狂还是愚蠢，印度人就称他为"巴关"。我从未期望跟这样的罪犯为伍。

　　昨天，我抛弃了这个词，我已经跟这个国家以及它的丑陋的传统、它的奴隶制断绝了关系。

　　有个朋友曾问我：我把Tulsi当作印度教徒，是不是搞错了，或者是有意为之。我不是没有任何错误的罗马教皇，那的确是个错误，是我有意的。

　　耆那教从没能够成为一个独立的宗教。

　　它不得不依附于印度教。它只是一个哲学，而不是一个宗教；是一个印度教的一个小宗派，不是一个独立的传统。没有哪个耆那教教徒愿意去当鞋匠，没有哪个耆那教教徒愿意去扫厕所。它哪里有独立性？它只是印度教传统的一个小分枝，也许有一些哲学观点的不同，但这不足以使它成为一个宗教。所以，我完全有意识地称Acharya Tulsi为一个印度教教徒。

　　而这个人一直被印度教当作神来崇拜……这真是热闹极了！克利须那（Krishna）被推崇为完美的神，但就是他迫使印度发生了一场印度有史以来最大的战争。这是一场不必要的大屠杀。它使印度社会变得毫无脊梁骨。印度从此变得如此害怕战争，以致任何人都能侵略进来。

　　2000年以来，印度一直被一个小小的野蛮部落奴役着--这么一个巨大的国家--竟没有任何的反抗。整个国家的精神沉迷于宿命论的麻醉之中："如果有人来侵略--Moguls，Hunas，土耳其人，蒙古人，任何人--这都是命中注定的，你不可能改变。最好还是欣然接受；这是神的旨意。"这就是为什么：从英国独立出来以后，有40年了，人们还是很疑惑--这个独立、自由究竟带来了什么。

　　自由有两个翅膀--"挣脱"和"赢得"。一个自由如果只有"挣脱"，那就不是真自由。

　　自由必须是赢得更多的东西。

　　但印度仍然是越来越穷，越来越多人没能受教育。而愚蠢的政客对这个国家的承诺是："我们将带领你们进入21世纪。"

　　这个国家甚至在这个世纪（20世纪）还不算是存在的。它仍然生活在7000年前的摩奴时代；它仍然崇拜5000年前克利须那。似乎在这片土地上该发生的都已发生了。它没有未来；它的黑夜没有黎明。

　　通过扔掉"巴关"这个词，我彻底与一个丑陋的传统断绝了--野蛮愚昧的传统。它制造了一个精神枷锁，在任何方面都没有什么意义，各种胡说八道都套上"灵性"的名义。

　　佛陀一直象一头狮子一样战斗。他选择了我，我非常开心。他战斗的范围还太小了，就只在北印度的比哈尔（Bihar）；而我的战斗范围是全世界。

　　我不但必须要挑战印度教的迷信，我还必须挑战伊斯兰教、基督教--单独地战斗，但伴随巨大的快乐，希望那些勇敢的人加入我的行列。

　　这个斗争到了至关紧要的时刻。这个世界将要没的救了。即将到来的12年就要成为这个美丽星球的最后的呼吸时间，最后的开花时机。我和你们的工作就是在愚蠢的政客摧毁世界之前去寻找可选的人。

　　让我们尽量创造更多的佛，因为他们将是仅有的人--肉体可以被破坏，但灵魂会张开翅膀，伴随着欢乐、舞蹈和感恩，飞过阳光深入蓝色的太空而溶于那个"永生"。

　　马尼夏带来了一些美丽的经文。

　　"亲爱的佛：

　　有一次，有个僧人问仰山：达摩从西方来的意义是什么……"

　　这是常被提起的问题，其中包含很多意义，"为什么达摩要从印度到中国去？"

　　当然第一个含义显然就是：在印度已经没有人能接受佛陀那种飞得最高的意识。达摩要寻找新的土壤、新的牧场。

　　"仰山在空中划了一个圆圈，又在其中划了一个'佛'字。"

　　没有说一句话，只是在空中划一个圆圈，又在其中划了一个汉字--"佛" ……没有说出一个字，但所有的都已说出了，包括那些根本无法说的。他是在形象地指出：生活就好象空中的一个圆圈，非常缥缈、脆弱。好象写在沙滩上的笔迹，一个海浪过来就会带走所有的痕迹，或者一阵风吹过就会弄乱一切。

　　仰山是在说：生活甚至更加虚幻，就象空中的一个圆圈；你甚至无法看到。

　　但在这个圆圈中，有一个极大的觉知的力量，这就是通过划那个"佛"字来象征的东西，它隐藏在它那无比壮丽的光彩里面。

　　达摩来中国是要带来这样的信息："不要浪费时间在生活的外围，那不过是画在空中的一个圆圈。要向内看。永远记住，生与死的区别并不大，死不过就是一点呼吸、一点心跳消失了，你不再处于身体里了。但内在，相对那个缥缈、短暂的外围圆圈，它是很坚实、不朽的佛性的岩石。"达摩到中国传达的这个信息，印度对之是完全眼瞎的，毫无反应的。

　　"那个僧人不说话了。"

　　他能看出仰山那极高的悟性。

　　"又有一次，仰山住在Koshu的Sekitei庙。有个僧人来问他：'和尚，你识字吗？'

　　'还行，'仰山回答。"

　　我必须提醒你们：中国、日本以及其它远东国家的语言没有任何拼音字母表。他们只有字符。那些语言非常难懂，除非你是出生在那里，因为你必须知道数千个字符才能读懂普通的报纸，而这些字符都是很象形的。

　　有个朋友给我看一个汉字。我绞尽脑汁地推测这个字的意思，但最后我还是认输了。

　　那位朋友说："这是个简单的汉字，但除非学过它，否则无法推测出它的意思。"

　　这个字只是一个象征屋顶的符号加上两个象征女人的符号。但你推测不出这个象征……那个人告诉我："这个字意味着两个女人在一个屋顶下吵架；可以引申为斗争、战斗、战争。"

　　他学中文将近30年了，但他仍然对那些古文没有把握。

　　所以当那个僧人问仰山："你识字吗？"仰山回答："还行。我不能说我识字，只能说为了工作需要我认识几个字。"

　　"那个僧人按反时针方向绕仰山走了一圈，然后问：'这是个什么字？'

　　仰山在地上划了个'十'字。"

　　人们会奇怪：为什么是"十"字？朝反时针方向转一圈，为什么代表"十"？

　　我也费了很大劲。我自己的理解是，全世界所有的语言都把10个数字当作数学的基础，而这10个数字来源于人的10个手指。

　　人们开始数手指。我也是这样！但不论怎么努力，我至多数到第3个手指。到第4个手指的时候，我就忘了，不知道这是第4还是第5……

　　这个反时针方向转动所代表的字，意思就是：你们被限制在这些小数字上，直到10为止。

　　你不能走得更远。如果你要走远点，就必须朝顺时针方向走--那是存在的运作方式。朝反时针方向，你只能被限制在你的手指上。

　　"仰山在地上划了个'十'字。那个僧人接着又顺时针地绕仰山走了一圈，问这是个什么字。

　　仰山把刚才那个"十"变成了'卍'。"

　　这个"卍"字也许是世界上最古老的符号。它是朝向顺时针的。

　　当希特勒掌权的时候，他想用一个古老的符号作他的标记。他派人到印度、西藏、中国，最后的结论就是这个"卍"字是最古老的符号。它意味着发展进步，意味着与存在的和谐，意味着胜利。但他们忘记了"顺时针方向"，他们用了这个符号，但众所周知，纳粹标记是反时针的"卐"。

　　现在那些算命先生说：希特勒之所以失败是因为把这个符号弄错了方向。我不同意他们，那是胡说八道。

　　顺时针、反时针不能决定战争的命运。

　　但仰山在这一点上是对的--如果你与存在和谐相处，你就可能使内在的潜能开花。

　　不要逆着存在的洪流；那是注定失败的。顺着宇宙的洪流；那样才有放松、喜乐，随着河漂流，你会到达海洋--巨大的觉知的海洋。

　　"那个僧人又在空中划了个圆，并作了个用双手捧着它的手势，再次问仰山：'这是什么字？'仰山也在空中划了那个'卍'字并在'卍'周围又划了个圆。"

　　"卍"字象征着时间，是顺时针的。但时间只不过是一个头脑的投射。如果没有头脑，就没有时间。你们认为我们这个佛堂周围的那些竹子知道"时间"吗？你们认为日出需要按照钟表吗？整个存在一直运行着，但并没有任何时间观念。时间是人类头脑的一个投射。除了在你的钟表里面，没有哪里有时间。

　　仰山做得好极了。他也在空中绕着"卍"字划了个圆--也是在空中。他是在说：所有我们头脑所产生的东西，都是梦幻。

　　"僧人然后作了个娄至德（Rucika）的姿势，娄至德是这一劫1000个佛中的最后一个，仰山对僧人此举的评价是：这就对了……"

　　这是佛教的神话：一"劫"是指世界成坏周期，有数百万年。这个地球产生于40亿年前，现在大概最多还有12年了。

　　种种迹象表明：在本世纪（20世纪）末人类要走向自杀。

　　在这一劫中会有1000个佛，这个娄至德（Rucika）是神话中这一劫的最后一个佛。

　　"僧人然后作了个娄至德（Rucika）姿势，娄至德是这一劫1000个佛中的最后一个，仰山对僧人此举的评价是：这就对了！这就是诸佛所护持的东西--你也是，我也是。好好护持它！"

　　唯一要好好护持的东西就是你最内在的本性，"佛"就是指这个东西。失去所有的东西，其实只是失去梦幻。一个个的帝国象肥皂泡一样消失。但你的佛性不会消失。那是你永远的珍宝，你的不朽，你的万能钥匙--用来打开一切存在的秘密。

　　Shosha写道：

　　"醒来，活生生的，

　　在这个世界。

　　多么欣喜！

　　冬雨。"

　　在一个冬天，突然间，谁也没有料到，来了一片雨云，落雨创造了这么多彩虹。

　　Shosha是在说：

　　"醒来，活生生的，

　　在这个世界，一切都是短暂的--

　　多么欣喜！冬雨。"

　　每天早上你们醒来的时候，记住它。

　　我曾遇到一个人，很有教养，一个退休的数学教授，他突然变得非常害怕睡眠。

　　他的家人把他带到我那里。他们说："他在每一件事情上都是绝对理性的，但有一件除外--他不喜欢睡觉，而且还要叫醒家里的其它人。"

　　他会敲他儿媳的房门问："你醒着吗？"就这样，为了要回答，她的睡眠被打搅了。但他整个晚上都这样……他就不能干点别的吗？

　　我问他："你怕什么？为什么不想睡觉？"

　　他说："我怕的是一旦睡去了，怎么能保证我会活着醒来？

　　我说："这的确是个很有意义的难题。但谁告诉你说你是活着的？"

　　他说："难道我没有活着吗？"

　　我说："依我来，你自从退休后就死了。你可以放心睡；你不会失去什么，你早已经死了。"

　　他说："这样问题就解决了。这些人一直烦着我：'去睡觉！'但没有人能给出恰当的回答。你说服了我。如果我已经死了，那还操什么心？"

　　第二天早上我去看他。他正在用早餐。他很友好地来迎接我，并且说道："这真是奇迹！我活着醒来了。"

　　我说："记住，如果你不睡觉那你就只有死。如果你睡了，那么还有一点可能你会活着醒来。"

　　20年之后，我又回到那个城市。他已经很老了，他对我说："现在我又有了很不同的难题：我想去死（又睡不着了）。"

　　我说："好好睡。总有一天死会发生，我敢保证那时你不会醒来。最好的死亡地点就是在床上。百分之99的人是死在床上。那是个最危险的地方。"

　　他叫了起来："我的天！我一直是在床上睡的。"

　　我说："那你把床垫铺在地板上，开始在地板上睡觉吧。"

　　他问："那样有用吗？"

　　我告诉他："记住，根本没有什么办法可以避免死亡。你可以做各种努力，最好的办法就是不要上床。床非常接近坟墓。"

　　我听说有个老犹太人快要死了，一个很富有的人。他的四个儿子在商量："老家伙要死了。葬礼怎么办？"

　　最小的儿子说："他一直想要一辆劳斯莱斯汽车。可怜他一直没有办到，不是因为他没有钱，而是因为不可能让钱离开他。钱一旦到了他的手中，就不可能花得掉。但我们可以在他的葬礼上安排一辆劳斯莱斯--至少一次，一次单行道的驾驶。因为他一去不复返了。"

　　第二个儿子说："别犯傻了。一个死人乘一辆劳斯莱斯跟乘一辆牛车有什么区别。这是不必要的浪费！你还年轻，你不懂。"

　　第三个儿子说："那么你们是想安排一辆牛车。但我觉得可以用我们肩膀抬着他，我们有4个人，而墓地又不远。"

　　老人一直听着他们说话。他忽然从床上坐起来，问道："我的鞋子呢？"

　　一个儿子问："鞋子？你想穿着鞋子死去吗？"

　　老人说："不。我想马上穿上鞋子，只是因为我现在还能活着走进坟墓！听到你们争论不休，其实最节省的办法是……"

　　不论你怎么做，Shosha是对的：

　　"醒来，活生生的--再次--

　　在这个世界。

　　多么欣喜！

　　冬雨。"

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　亲爱的佛，

　　佛陀是中毒死的。而您尽管中毒，但幸存下来了。这两者之间有什么联系吗？您在这时宣布佛陀入住在你身上，有什么特殊意义吗？

　　马尼夏，这是真的，佛陀死于中毒。情况是，他很老了，有82岁，也很累了。42年来不停地从一个村庄到另一个村庄……他不能击退毒药。但他的工作还不完全。

　　事实上，一个佛的工作总是不完全的。觉悟之火的传递必然是这样的。你不可能设想全世界都觉醒了，但象佛陀这样的人都梦想这个"不可能"成为"可能"。

　　他们始终抱着那一线希望。佛陀不得不离开，因为他的身体很累很老了，不能幸免于中毒。他虽然走了，但却留下了一个梦--希望在某处找到某人去继续实现他的梦想：让世界开出更多的莲花。在这25个世纪中，他象一朵白云飘流着、找寻着。

　　他选择了我作为主人接待他，这是我的伟大使命。我会做--实际上我已经一直在做--传播觉悟的工作。因此这不是我一个的问题。一个远古的佛已经住进来，肯定会加强我的工作。

　　你问到中毒："这其中有什么联系？"的确有，看看我已经战胜了的这种毒药，其毒性远远强过佛陀所中的毒。但这次中毒现在已成为我的伟大的净化。就是这个净化让我能接纳佛陀飘游的灵魂。

　　他没有重量。他更象翅膀。他没有任何教条束缚--他是一个纯粹的非教条主义者，最伟大的个性主义者，彻底的叛逆者。我并不知道我其实一直在为佛陀飘泊的灵魂准备一个可以安住的家。这是我的幸运，他能接受我作为他的家，至少有几天。

　　你们也有幸面对两个佛的会合，一座横跨2500年的桥梁。如此大财富如果你错过了，那除了你自己没有别人能为此负责。

　　现在是笑话的时间。佛陀可能会奇怪……因为我在他的经文里没有发现任何的幽默。但是现在，在这个会合中，甚至一个死去的人都会开始大笑。

　　"破烂死机"（Polanski），一个波兰人，要在浦那（Poona）旅行社找一份工作。他告诉他们他在波兰航空公司工作过3年。人事主管打电话给波兰航空公司，想打听一下"破烂死机"是干什么工作的。

　　"破烂死机"从前的老板如是说：

　　"他是一个笨蛋，一个骗子，一个不会说话的兔崽子，一个爱管闲事的人，一个要饭的，一个轻浮的家伙，一个鬼鬼祟祟的人，一个傻瓜，一个嘴巴很臭的人，一个花哨的人，一个破坏分子，一个顽固不化的人，一个酒鬼，一个没脑子的人，一个呆子，一个蠢材，一个木头，一头驴，一个神经病，一个哑巴，一个废物，一个浑球，一个蠢货，一头猪，一个麻烦制造者，一个笨手笨脚的家伙，一个纠缠不清的人，一个唠里唠叨的人，一个啰里啰嗦的人，一个贪图享受的人，一个古怪的人，一个呆瓜，一个变态的家伙，一个不开窍的人，一个弱智的人，一个垃圾，一个吸血鬼，一个怕强欺弱的人，一个脑子生锈的人，一个恶霸，一个贪婪的人，一个痴呆的家伙，一个吝啬鬼，一个无知的人，一个狂妄的人，一个畜牲，一个糊涂虫，一个不要脸的家伙，一个小丑和一个白痴！不过，我还是建议你接受他。"

　　"为什么你还要推荐他？"人事主管问。

　　"因为，""破烂死机"的前老板无限惋惜的地说："他是我们最优秀、最有价值的员工啊！"

　　"医生，"海眯（Hymie）说道："有两个月了，每天我都会在早上8点30分放一个很大的臭屁！"

　　"真的？"精神病医师说道，片刻的沉默后，"哎呀，千千万万的人都会很羡慕你的生活这么有规律啊！难道，这会有什么问题吗？"

　　"是的，医生，"海眯回答："我总是要到9点才起床。"

　　主持人问挑战者："ok，克兰先生，现在，是一个10万美元的问题，里根（美国总统）和一桶粪有什么不同？"克兰先生想了片刻，然后会意地一笑，说道："就是'桶'不同。"

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉你的身体完全冻结了。

　　现在用你全部的觉知向内看，带着一种紧迫感，仿佛这是你生命中的最后时刻。

　　你的生命的中心，并不遥远。当你靠近它，会有一种陌生的镇定，一个寂静开始变得越来越深。一道无源之光，一个祝福……有千万朵花开始向你洒落。

　　这个时刻，你就是佛。

　　这是你的终极的本质。唯一要记住的特征就是觉照。佛就是由觉照组成的。

　　实现它，

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　放松，只是作为一个觉知。你不是身体，你不是头脑。你只是站在一边的纯粹的觉知。这个觉照正是佛性的本质。

　　夜晚有它自身的美，但1万个佛溶入一个海洋般的觉知的海洋，已经把夜晚变成一个辉煌，一个奇迹。

　　记住一件事：当鼓声呼唤你回来的时候，会聚尽量多的光、尽量多的芬芳、尽量多的本性的蜜汁，去说服佛伴随着你。最后，佛必须成为你日常行为、姿势、语言、寂静--每一样东西。你生命的外围必须消失，让出空间给中心。

　　这是最伟大的叛逆和唯一活生生的宗教性：把佛带到你的日常生活中，朴素地、纯洁地。

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　回来……带着佛的全部优雅，带着所有的美丽和喜悦。坐几分钟，回想刚才你通过黄金之路抵达本性的旅行，回想你与佛的会晤，回想这个纯粹觉照的经验。

　　逐渐地，逐渐地，那个看起来遥远的意识的顶峰会成为你简单的、平凡的存在。那将是你的最具历史性的时刻。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　第二章结束。

　　翻译：wxjqlws(

　　2005年3月25日

　　第三章：两条河的汇聚;

　　1988年12月28日

　　经文：

　　亲爱的佛，

　　有一次霍山来看仰山。霍山抬起一只脚，说道："28个印度禅宗祖师是这样的，6个中国祖师也是如此，你也如此，我也如此！"

　　仰山从禅座上起来，拿着柴藤杖打了霍山4下。

　　在霍山开悟之后，有个苦行僧曾经问他："什么是佛教的真义？"霍山保持着宁静，并向苦行僧深深地鞠了一躬。

　　苦行僧问道："你是在对一个凡人鞠躬吗？"霍山回答："难道你没有看到我在'说'什么吗？我就是你的一个著名弟子！"

　　有一次，霍山看见一个和尚走过来，他举起了蚊子拍就要打。那个和尚大叫道："开！"霍山说："有这种叫做'开'东西，但你告诉我，我哪里做错了？"和尚回答："你错在针对着表面的东西。"--但霍山对着他照打不误。

　　马尼夏，现在这个新情况，这个我刚承担的新任务，已经引来各方面的质疑。或许我应该化一点时间来澄清这些疑问、迷惑、猜想或者是纯粹的好奇。

　　第一个问题来自合众国际社（UPI）的主席。他发了个电报问我，现在我允许佛陀来作客，是否意味着我成了一个佛教徒？与此相关的，他还问："你的追随者怎么办？是否他们也要成为一个有组织的宗教的一部分？他们是否也成了佛教徒？"

　　这个问题的确关系重大，但我的回答可能会让他困惑。

　　佛陀入住于我。我是主人，他是客人。并不存在什么皈依的问题。我以我的方式成为了一个佛，这是我的权利，佛陀就是因此而选择我作为灵媒去继续他遗留下来的工作。他一直在等待，象一朵白云，漫游了25个世纪，寻找一个合适的灵媒。

　　我不是一个佛教徒。佛陀的意图也不是要来创造一批佛教徒，或创造一个有组织的宗教。甚至在2500年前，他就根本没有创造过一个有组织的宗教。真理一旦成为有组织的，就变成了谎言。一个有组织的宗教，只不过是个隐蔽的政治，是个僧侣进行残酷剥削的手段。他们可能是商羯罗（shankaracharyas），伊斯兰教长（imams），犹太教的拉比（rabbis法师），或者是罗马教皇，这些都没有区别。

　　佛陀没有为自己指定任何继承者。他最后的声明是："不要为我雕像，不要收藏我的话语。我不愿成为受膜拜的偶像。我最深的渴望就是你们不会成为模仿者。你们不必要成为佛教徒，因为在你们自己的潜在就是一个佛。"

　　我要强调指出：我不是在传授佛教，或者任何其它"教"、"主义"。我传授佛性本身。和我在一起的人不是任何有组织宗教的成员。他们是独立的个体，单独的探寻者。我和他们的关系只是志同道合的"同志"。

　　顺便，我必须提醒你们，佛陀在25个世纪之前的预言是："当我再次回来，将不可能通过女人的生产而来。我将必须依附在一个这样的人身上--有着同样的觉悟、同样的高度、同样开放的天空。而我将被称为'朋友'。"

　　这个词暗含着巨大的自由。他不想成为任何人的师父，他只是想成为一个朋友。他有些东西要拿来分享，不带任何条件。

　　这也会对你有帮助，因为有一些桑雅生陷入了困惑：分不清面前的人是佛陀还是我。佛陀的预言可以帮助澄清这个混乱。

　　尽管他入住在我身上，我也不会被称为："乔达摩佛"。我愿意根据他的预言而亲切被称为："弥勒（Maitreya）佛"。"Maitreya"的意思是："朋友"。这样就分清了。不会有任何混乱。

　　就我而言，我至始至终反对任何有组织的宗教。我的爱，我的大愿，是要在世界上创造尽量多的个体，完全独立的，拥有彻底到骨子里的自由的灵魂，没有任何宗教的羁绊--基督教或印度教或伊斯兰教。没有经文，没有教义……没有任何清规戒律，除了觉知--它正是你灵魂里燃烧着的火焰，让你明心见性。

　　在马哈拉施特拉（Maharashtra）有一个佛教的小团体。他们是最近通过Babasaheb Ambedkar博士而皈依了佛教。这些都是"贱民"（首陀罗），多个世纪以来，印度教一直剥削他们，完全非人地道羞辱他们。

　　他们是这个地球上最受压迫、剥削、羞辱的人。

　　但Babasaheb Ambedkar不能接收所有的首陀罗--印度种姓的4分之1。他自己不是一个静心者。他努力使这些贱民皈依佛教是为了让他们脱离他们的种姓，以便他们能赢得做为人的尊严。这是政治上的行为，是社会性的革命，因此跟灵性无关。

　　我收到这个佛教小团体传来的一个信息，希望我能给他们一个有组织的宗教。我只能抱歉地说，"组织"这个词正好是非宗教性的。

　　我不是在传授宗教，我传授的是宗教性：一种品质，不是要把你转化为任何教派的成员，而是转化你的存在，让你的潜能开花。

　　诸佛已留在了彼岸，要想再给予帮助是困难的，我是在协助他们--不是佛教徒，而是诸佛。低于这个使命的事情，我不予以考虑。我希望世界充满了佛，在开放的天空下完全自由地飞翔。

　　真理带来自由，静心带来自由--解脱于经文，解脱于那些古老的文字。真理带来一种宁静，一种和平，一种对永恒不朽、永生不死的感悟。它将给你的生命带来一个舞蹈、一首新的诗歌、一首崭新的音乐、一个全新的充满优雅和爱的生活。

　　但真理跟任何有组织的宗教没有丝毫关系。

　　所有有组织的宗教都已被证明是在犯罪、谋杀。它们毫无作为，就只会搞大屠杀。它们到处在世界各地烧死活人。如果我们想要一个新的世界，我们必须清除所有有组织的宗教。宗教性就好象是爱。你听说过"有组织的爱"吗？

　　这让我想起……

　　就在前几天，英国的爱丁堡公爵作了个很奇怪的声明。议会在讨论限制狩猎，因为已有很多种动物灭绝了。

　　而爱丁堡公爵是个有名的猎手。他不同意议会，并且说："狩猎与到屠夫那里买肉没有什么区别。"他还举了个例子，也许他不知道其中有更多的暗示，他说："狩猎与到屠夫那里买肉的区别就是一个已婚的女人和一个妓女的区别。"议会被震惊了。

　　他们阻止我进入英国，但我自有我的办法进入……！我已经一次又一次地说了30年，那就是婚姻和卖淫没有什么区别。婚姻是长期一点的卖淫，卖淫是短期一点的婚姻。两者都是契约，都是买卖关系，都涉及到钱。

　　但公爵没有再往下想。这意味着什么？伊丽莎白女王是个妓女？英国一直处于一个妓女的统治？但这就是事实，就是真相！要想卖淫消失，只有婚姻先消失。卖淫是婚姻的副产品，只要婚姻还存在，就不可能消除卖淫。

　　多少世纪以来，每一个社会都试图消灭妓女，但它们都不了解这只是个副产品。副产品永远不能被消灭。你怎么能消灭你的影子？你的影子只是个副产品。

　　婚姻制造了一个枷锁，每一个枷锁都会引发一个极大的想要放纵的欲望，哪怕是偶尔的片刻。这个放纵创造出了妓女。

　　但为什么要一直让所有的女人成为奴隶，或者以婚姻的名义，或者以妓女的名义。这是多么丑陋，多么野蛮！要抛弃婚姻，让每一个女人完全自由、独立。

　　爱是无法买到的，如果能买到，那决不会是爱。你只有出于自由，才能去爱，并且你的爱应该维护、提升自由。如果爱破坏了自由，那就是爱的自杀。

　　有个桑雅生问道："现在你彻底地与印度教、耆那教断绝了关系，实际上是跟整个印度的过去断绝了关系。你是否还要继续抨击印度教和耆那教？"

　　当然。而且现在我的剑会更锋利，我的铁锤会更重。

　　事实上，我已经跟所有的教派、所有的组织断绝了关系，这有很大的意义。并且我自己也不会创造任何组织。这将背叛我的本性，将背叛我一生的努力。

　　我的爱是自由，所有会聚在我身边的人--还有更多的人会来--都必须记住这一点。你不是要来成为任何教派的一员。你只是来跟朋友们在同一条道路上携手前进。在任何时候，你都可以自由地离开。每一个人都被欢迎加入进来，如果想到别处去探寻，同样会受到带着祝福的欢送。

　　我祝福在所有道路上进行的所有的探寻。

　　在这些禅的经文前面，有一个小传记：

　　"霍山（霍山景通）是仰山的弟子。他开悟后住在霍山--这是他名字的来源。当他将要圆寂的时候，他在森林深处捡了一堆柴。中午的时候，他没有进食，走向那堆柴，点燃了它，然后登上了顶端。霍山把笠帽置于项后，成了个圆光的样子。他手里拄着杖，好象拄着一根降魔杵，就这样直立着葬身于火焰之中。"

　　站立着，死于火焰之中。这一定是一个很特殊的场景：当火熄灭的时候，他仍然站立着--完全烧焦，死了，但仍直直地拄着那根杖。

　　那根杖曾经点化过许多探寻者。

　　必须牢记：谁要是有霍山这样的品质，我称之为有宗教性的人。一个人只有知道了生命，才能知道死亡；它们是同一个硬币的两面。未知生，焉知死。如果错过了生命和死亡，以及这两者整个的美，那就是错过了存在的真正意义。

　　来看经文：

　　"亲爱的佛，

　　有一次霍山来看仰山。霍山抬起一只脚，说道：'28个印度禅宗祖师是这样的' ……"

　　用一只脚站着……这意味着全然的平衡，内在没有丝毫颤抖，全然的宁静。

　　我想起一个佛陀的重要弟子，Vimalkirti。他原来是一个大哲学家。他第一次来会见佛陀的时候，他对自己的哲学素养充满自信。他问佛陀："关于自由你谈论了非常多。那么到底什么是自由？"

　　佛陀对他说："你可以抬起一只脚，用另一只脚站着。"他抬起了左脚用右脚站着，这时佛陀又说："现在也抬起右脚。"

　　Vimalkirti说："这太荒谬了！最多抬一只脚，两只是不可能的。"

　　佛陀说："你似乎是个明白人。"

　　自由就是用一只脚站着；另一只脚是责任（responsibility）。

　　自由会带来一个极大的责任--不是你所知道的通常意义上的责任，不是一个职责，而是一个自发的有意识的"负责（response-ability应变的能力）。"

　　有两种可能性：要么是反应，要么是应变。如果一个人生活在头脑里面，那就是反应。这个反应就是：他受基督教、印度教或者伊斯兰教的训练而形成的"条件反射"。这个反应是机械的，任何机器人都能做到。他是习惯去做了，所以他去做。但这种行为不是出于他自己的自发性，不是出自于他的"无念（no-mind）"的状态。当你是出自无念的状态来应变--是出自静心，不是出自习惯--这就是应变，不是反应。

　　自由带来责任（应变能力）。你的行为不是依据任何戒律，不是依据摩奴、摩西或耶稣，而是通过你的内在的光来随机应变。不论何时，只要你是依据内在的光来行动，都会伴随极大的满足、深浓的喜悦。

　　"有一次霍山来看仰山。霍山抬起一只脚，说道：'28个印度禅宗祖师是这样的'"--用一只脚站着，绝对的平衡--"'6个中国祖师也是如此，你也如此，我也如此！'"

　　每一个觉醒的人都有一个极大的平衡--在日常生活中，在每一个行为里，在每一个动作姿势中。他的整个生活成为一个在平衡中舞蹈。

　　这样的人太少了--知道意识的最终的开花。

　　"仰山从禅座上起来，拿着柴藤杖打了霍山4下。"

　　霍山正用一只脚站着。"仰山从禅座上起来，拿着柴藤杖打了霍山4下，"--那是"禅"杖。这是什么意思？仰山打了霍山4下，这是因为--除非你在困难的时候仍能保持平衡；除非当你处于灵魂的黑夜，而黎明几乎是不可能的时候……当你在探寻真理的过程中感到彻底绝望的时候，当你失去了"那个朋友"，失去了那个一直让你分享他的觉悟的人，而陷入目盲，眼前完全漆黑一片的时候，在所有这些情形下，如果你仍然能保持住平衡；那么就没有问题了。你的平衡之花将会按自己的方式开始绽放。

　　打了他4下，仰山注视着他。霍山没有动，没有失去平衡，甚至没有问："为什么要打我？"一个处于平衡的人不会顾虑天是否黑了，生命是否走到了尽头。不管什么境遇，他的平衡都永远不会失去。

　　"在霍山开悟之后，有个苦行僧曾经问他：'什么是佛教的真义？'霍山保持着宁静，并向苦行僧深深地鞠了一躬。"

　　没有说一个字，却"说"出了更多的东西。他的宁静不是死气沉沉的、负面的，而是充满了和平与爱。

　　他用他的宁静来显示佛陀之教诲的真义，并且对这个陌生人鞠躬。不管你是不是开悟了。在任何情况下，你的生命的最中心都是一个佛。而这正是佛陀的整个教导的真义。

　　"苦行僧问道：'你是在对一个凡人鞠躬吗？'霍山回答：'难道你没有看到我在'说'什么吗？我就是你的一个著名弟子！'"

　　那个人是世上的一个凡人。他不敢相信一个开悟的人，一个佛，会向他鞠躬。他很震惊。他说："难道你看不出来，我只是个平常的普通人，你是在对一个凡人鞠躬吗？"

　　霍山回答--多么美丽的回答--"难道你没有看到我在'说'什么吗？"其实他一个字都没有说。但宁静同样是在"说"着什么。鞠躬同样是在"说"着什么。"难道你没有看到我在'说'什么吗？我就是你的一个著名弟子！"

　　一个开悟的人是世界上每一个人的弟子，这是因为你看不到的东西，开悟的人却看得清清楚楚、明明白白。在你只能看到一粒种子的地方，他能看到花朵在绽放。当你最多感觉到一点可能性的时候，他能看到那个最终的实现。当你还在途中，他就看到你已经到家了。

　　我所喜欢的那些最美丽的话语，其中有一句来自马哈维亚，一个跟佛陀同时代的人。

　　一句很奇怪的话--马哈维亚说："如果你起程了，那你就已经到家了。"

　　如果一颗种子开始萌芽，那春天就不远了。很快地，原来是空无的地方，将会变成美丽的花朵，带着浓郁的芬芳。马哈维亚是在说：如果你已经开始了旅程，那就已经到达了目的地。你可能看不到这点，是因为你的洞察力有限。你不能看见自己未来的开花。但如果一个开悟的人也看不出来，那他和你有什么不同？你们都成了瞎子。

　　"有一次，霍山看见一个和尚走过来，他举起了蚊子拍就要打。那个和尚大叫道：'开！'霍山说：'有这种叫做'开'的东西，但你告诉我，我哪里做错了？'和尚回答：'你错在针对着表面的东西。'--但霍山对着他照打不误。"

　　象霍山这样的人总是针对于内在。无论他做什么，无论他说什么，总是指示着内在。

　　加一个旁注……佛陀从没有走出过比哈尔，但除了一次。有42年了，他在这个小国家里转了又转。"比哈尔"这个名字就是这样来的，因为"比哈尔"的意思是佛陀走动的地方。

　　他只走出过比哈尔一次，去了鹿野苑（Sarnath）--一个靠近瓦腊纳西（Varanasi旧称贝拿勒斯）的一个小村庄。

　　但是他在那只呆了一天，25个世纪以来，人们一直对此迷惑不解……他呆在瓦腊纳西至少20次，在某个地方住几个月，因为每到雨季来临，他就要避开；所以每年有4个月他住在某个地方。这可以帮助解释：他为什么他在鹿野苑只呆了一天就逃离了。

　　现在，鹿野苑有个很大的机构在教授佛陀的哲学和他的语言--巴利语。这个机构的主管，曾邀请我去作关于佛陀的演讲，但我在一天之后就不得不离开。他把我送到车站，问我说："真奇怪；为什么你只呆了一天就要离开？"

　　我说："这就是佛陀在这个地方只呆一天就走的原因。"

　　他说："真奇怪，我们一直在讨论--"他是个佛教徒，"我们在这些世纪以来一直讨论：为什么他不多呆一会。"

　　我说："你们全都是白痴！看看你们这里！我已经走遍了整个国家，但从未见过这么大的蚊子。"而佛陀又没有带蚊帐。带蚊帐肯定很麻烦，他一直在旅行。

　　我告诉那位主管："你应该为每一个学生和学者以及研究员准备蚊帐，不但晚上需要，白天也需要。"

　　我在那里的24个小时全都躲在蚊帐里！

　　Basho写道：

　　"垂死的蟋蟀

　　--却充满了生命，和歌声。"

　　这是一只垂死的……"垂死的蟋蟀--却充满了生命，和歌声。"

　　这就是一个觉醒的人的生活方式，洋溢着生命活力，辐射着充裕的能量；这也是觉醒的人的死亡方式，依旧辐射和洋溢着他的欢乐，他的祝福，他的狂喜。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的佛，

　　佛陀的意识（意生身）进入了你，这是在你的观念中，还是佛陀的意识（意生身）超越了年代，逐渐充满了你？克里须那姆提（Krishnamurti）也是一个作为弥勒（Maitreya）的候选人，但他错过了，这是真的吗？"

　　马尼夏，这是真的：一个很大的"接神论"（theosophical）的运动通过各种可能的方式要让克里须那姆提成为佛陀的灵媒。他们的确有一些人看到了佛陀飘游的灵魂（意生身），而且时机也成熟了。但他们忘了一件事，那就是：你不能预备、训练、培养某个人去接纳佛陀的意识（意生身）。

　　有25年的折磨、各种训练、背诵经文……当克里须那姆提25岁的时候，他们想："现在他准备好了，他知道了所有的经文，他的生活完全符合戒律。"

　　他们不允许他进入任何普通的学校，因为其它人可能污染他的意识。他们也不允许他进入社会，或者四处走走，去会会他想认识的人。只有经过挑选的一些人围绕着他。

　　他在9岁的时候，就被他们"捕获"了。从那以后他每天早晨3点钟就要起床，在附近的河里洗个澡，然后就背诵佛经。多么大的折磨，你们可以想象一下！他对这一切毫无兴趣；这不是他自己的选择，是环境逼迫的。

　　他的母亲死了；他的父亲，一个邮局的小职员，有两个儿子，抚养很困难。当安妮.贝森特（Annie Besant），一个著名的女士，"接神论"组织的首脑，向他要这两个孩子的时候，他非常高兴地交出了他们。交出这两个儿子，克里须那姆提和尼提那达（Nityananda），他认为这是尽了做父亲的责任。他不能做什么，但"这些人有个全球性的运动；他们能尽可能给孩子们最好的教育。"

　　情况就是这样，因为父亲抚养他们有困难，母亲又死了……有上顿，没下顿的。克里须那姆提和尼提那达也同意了，但他们并不知道将会发生什么。然后就开始了长期的折磨：戒律、顺从、臣服--因为他们认为：如果克里须那姆提准备好了完美的智力和臣服，佛陀的灵魂就会进入他。

　　但那是个错误的观念。

　　25年之后，他们公布了日期，然后有6000个接神论者从世界各地会集在荷兰，他们的总部。他们要为克里须那姆提创建一个接神论运动的新的分部，特别是热衷于：某人通过接纳佛陀的灵魂而成为世界导师。这个组织叫做："东方之星。"

　　在一个特殊的日子，克里须那姆提被带到那6000人前面。但在台上，他把两件事看得很清楚：那就是他自己根本没有兴趣，他是被迫的--每当你强迫某个人，那么就会有怨恨藏在深处--还有，这是说出真相的最后时机，之后就会困难得多。

　　他拒绝了臣服，他告诉那群人："我不打算成为佛陀的灵媒。"

　　一切完全破碎了。整个接神论运动从此凋谢了。但克里须那姆提的失败其实是"强加的训练"的失败。

　　我没有被任何人强加任何的准备工作。我的生活一直依据我自己内在的光。

　　马尼夏，我没有任何理由去拒绝，因为我从没有被迫做任何事情。这是一个极大的欢欣的时刻--接纳最伟大的意识的开花进入我的本性的花园。

　　我并没有因此有任何改变。

　　这只是使我的宁静更富有，我的话语更真实。我不是一个人；现在佛陀也飞过来了，和我一起飞。

　　这只是两条河流的汇聚。没有谁是被迫的。

　　克里须那姆提错过了，就是因为他承载了过多戒律的负担。他是完全有可能的。如果他走的是象我这样的成长之路--独立地--他可能已经接受了弥勒。但不幸的是，这并没有发生。

　　再提醒你们一次，要能区分开，"乔达摩佛（Gautam the Buddh）"意味着那个远古的佛。

　　而按照他的意愿，我被称为"弥勒佛（Maitreya The Buddha，朋友佛）"。

　　阿南达（Anando，奥修的一个重要女门徒）带来了一个困难。你们所有人都已经非常习惯了叫我"巴关"。当阿南达带着她的秘书文件来的时候，她又忘记了，直接就："哈罗（Hello），巴关！"接着她马上又反应过来说："我一路上一直告诉自己不要用'巴关'这个词，但当我一看到你，就什么都忘了。"

　　我不得不帮助阿南达，还有其它人。

　　佛陀被爱他的人称为："尊长（Bhante）"--这个词更精确，更富有意义。"尊长"意味着一个朋友，但已经走得很前面了--你们都在路上，但有人比你们走得更前面一些。

　　所以，只是为了帮助你们扔掉那个恶心的"巴关"，我建议你们用这个"尊长"，至少过度一段时间。如果阿南达明天还是没有说："哈罗，尊长！"，那么，那个德国的禅师，尼斯克瑞亚（Niskriya），就必须带着极大的慈悲和爱打她3下。

　　我不得不向Gurudayal Singh（为奥修提供笑话资料的人）请求原谅。因为至少有几天，会来很多问题。这些问题必须要理一理，我只能交给Gurudayal Singh去办。

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉你的身体完全冻结了。

　　现在这个时刻，用你全部的觉知向内看，带着一种紧迫感，好象这将是你生命的最好时刻。要想一根矛一样刺进你生命的核心，越来越深。你进入得越深，你就越接近你的本性。而接近本性就是去成佛。

　　这个时刻非常神圣，有一个一万个意识越来越靠近地通向最高的顶峰--佛。

　　记住，"佛"的成分只有一种品质：觉照。

　　觉知--你的身体不是你。

　　觉知--你的头脑不是你。

　　觉知--除了这个"觉照"你什么也不是。

　　去实现它…….

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　放松，但继续保持着觉照的眼睛。

　　在这个时刻，你们已经使这个夜晚变成了一个壮丽的，活生生的奇迹。我能看见整个佛堂已经变成了一个觉知的湖泊。

　　所有的界限都抛弃了，你已经溶化了，就象冰块溶入了海洋。佛堂变成了觉知的湖，没有丝毫的波纹。千万朵花开始向你洒落。

　　记住要尽量聚集这个庄严和壮丽。并且不要忘记说服"佛"来伴随着你，充满着你的整个生活，你的一言一行，你的姿态和宁静。

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　回来，但要完全蜕变，带着优雅，带着宁静，象佛一样。就这样坐几分钟，记住刚才那段黄金之旅，记住你在你的生命的核心中所体验到片刻的"永生"，记住你所获得的对佛性的一瞥。慢慢地说服，持续去说服……我通过自己的修证知道：只要你真诚地去说服，佛必然会来，让你的整个生活充满喜乐，无尽的美丽，以及那个给你带来解放、自由和不朽的真理。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，尊长。

　　第三章结束。

　　翻译：wxjqlwst

　　2005年3月28日

　　第四章：你的眼里寄托着世界的希望

　　1988年12月29日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　有一天，沩山和他的弟子们正忙着摘茶叶，沩山叫仰山：--沩山是仰山的师父--"我整天只听见你的声音，看不见你的人。"仰山并没有说话，而是摇了摇茶树。"

　　沩山说："你懂得了'用'，但不知道'体'。"

　　"我问你，你说的是什么？"仰山说道。而沩山沉默不语。

　　仰山接着说：'你懂得了'体'，但不知道'用'。"

　　至少有10个仰山的弟子开悟了。

　　在仰山要圆寂的几年前，他告诉他身边的人：

　　"年满七十七。无常在今日。日轮正当午。两手攀屈膝。"

　　当他于公元890年在东平山圆寂时，正好是77岁，而且果然是以两手抱膝。在装着他的灵骨的佛塔上，皇帝题写的铭文为："智通禅师妙光之塔。"

　　马尼夏，那一刻已经成为了重大的历史性时刻。

　　7个星期以来，我一直日夜不停地跟毒魔搏斗着。一天晚上，甚至我的医生，艾瑞图（Amrito），开始怀疑我是否挺得过去。他一直通过心电图观察着我的脉搏和心跳。

　　有7次，我的心跳停止了一下。

　　当我的心跳第7次停了一下的时候，他很自然地根据他的科学头脑推测："现在我们对病魔的斗争几乎要失败了。"但我对他说："不要担心。你的心电图可能出错了；这只是个仪器。相信我的觉照。别管我的心跳。"

　　那7个星期的战斗到了最后一天的时候，我全身所有的疼痛全部消失了，艾瑞图简直不敢相信。这简直是个神迹。所有的疼痛都到哪里去了？那最后一个晚上，到半夜的时候，我听见有人在敲门。这非常罕见；并没有人在敲我的门。我不得不睁开眼睛。房间里漆黑一片，但我突然看见--门还是关着的--有个纯粹充满着光的人进来了。寂静了片刻，我就听见一个没有来源的声音："我可以进来吗？"这位不速之客是如此的纯净，如此的芬芳。我直接就把他带入我心灵的宁静之中。

　　这个纯粹是光的身体不是别人，正是佛陀。

　　你们依然能看见我眼睛里的那个我已经吸收进来的火焰，这个火焰25世纪以来一直绕着地球四处漫游，寻找一个家。佛陀敲我的门，这对我是个巨大的祝福。

　　你们能看见我眼睛里的那个光辉，那个火焰。你们的内在同样燃烧着这种宁静的火。

　　你们必须携带着这个火种，传遍地球，去分享，用眼睛点亮眼睛，用心灵点燃心灵。

　　我们不是在这里创造一个新的宗教；相反，我们的每一个努力都是要消灭所有的宗教。它们已经给人类带来了太多太多的伤害。甚至只容忍它们一天，对于那些人来说都是一种良心的背叛--那些懂得什么叫慈悲的人，那些了悟自己不朽本性的人。除非所有这些有组织的宗教都成为历史的记忆，否则人就不能挣脱脚镣，不能挣脱锁链，不能挣脱反人性的道德礼教的束缚。他就不能作为一个个体而活着，而不得不强迫自己服从集体。那是最丑陋的奴役。

　　但是几千年来，人一直处于各种各样的奴役之中。他已经忘记了自由的滋味。他已经忘记了责任的美丽。他已经忘记了他曾经拥有翅膀，而整个天空都是属于他的。他不应该象一只动物似的被绳索系着，他本是一只超逸的飞鸟。

　　我将继续在你里面燃起熊熊烈火，去烧尽你的自我和奴性，重生一个光辉的、自由的你。在你那天真纯洁的眼光中，寄托着这个世界的希望。

　　但是记住，甚至伟大的象征、诗意的比喻也会被误解。

　　查拉图斯特拉（Zarathustra）也谈论过这个同样的火，但他的人却携带着普通的火，从波斯到印度，一直遭受伊斯兰教徒的迫害。多少世纪以来，他们一直保持那同一个平凡的火不熄灭，简直是荒谬可笑。

　　那样的火不能蜕变你，查拉图斯特拉指示的不是那样的火。我理解查拉图斯特拉，就象理解我自己。

　　人们总是一再误解伟大的象征。而那些已经达成终极的人是无奈的，他们只能运用象征。现在我说："我眼睛里的火。"不要再犯同样的错误，好象查拉图斯特拉的追随者那样。

　　他们的庙叫"agiyari"，火之庙。多个世纪以来维护着同样的火；他们不允许它熄灭，持续地给它加燃料。他们从没有去想想，哪怕是一个微小的片刻，"这个火究竟都给我们带来了什么？这一定不是查拉图斯特拉曾经谈论过的火。"

　　人是多么盲目，几乎肯定会误解，他不只是眼瞎，而且还很贪婪。

　　当我从美国回来，Govind Siddharth，一个跟了我很久的桑雅生，告诉我："你过去常来Ahmedabad，现在我为你准备好了房子，这是我祖传的房子，现在没人住。"他的母亲死了，他的父亲也死了，一个兄弟去了美国。而他住在孟买。那儿有他的生意。

　　他的确是预备了一所美丽的房子。但我告诉他："我不再打算周游整个国家了；现在谁要是渴了，必须亲自来到井边。"他说："那我就把房子卖了。"

　　他卖了房子，并且告诉我："有330万卢比存入了银行，随时为你的事业服务，无论什么时候要用，钱就到。"

　　我问他："这不会连累到你的家庭吗？你跟你兄弟商量好了吗？"

　　他说："是的，钱绝对没问题，完全为你的事业服务。"

　　三天后，我告知尼拉姆（Neelam），我的秘书，去通知Govind Siddharth把那笔钱转过来，因为我要去浦那（Poona），要有很大的力量往那边集中。但这三天里，他的贪婪战胜了他那个要协助我的伟大意愿。他说："330万太多了。我只能提供30万卢比。"

　　尼拉姆告诉我：仅仅过了3天，他就把330万削减到30万。

　　我说："别管那个。就把30万拿过来。"当她去了之后，Govind Siddharth说："现在相当麻烦。我的整个家庭都介入了。"--这一点我之前就问过他，但是他当时否认了。其实我知道得清楚，那些钱跟他的家庭根本一点关系都没有。

　　尼拉姆被震惊了。她跑过来对我说："这真让人难以置信，一个人竟能如此变卦。"我说："忘了它。那30万你也有份，这些钱都来自那些淳朴、有爱心的人的捐赠，来自这个国家的各个地方。它们都归在你和Govind Siddharth的名下。这不是他的钱；你去把那些钱从他手里拿过来。"

　　她说："你认为他会打这些钱的主意吗，这些不属于他的钱。"我说："愚蠢的人，他的无意识的贪婪太大了。你马上就去，要快！"

　　但Govind Siddharth开始耍花样了，他说："我不能把这30万全都给你，因为巴关不在这里的时候，我曾拿出35000卢比支持他的事业--在孟买的静心中心。我必须扣除这些钱。"

　　我告诉尼拉姆："让他扣，如果这35000卢比能让他满意。"--根本不是他的钱！然后，花了将近一个月的时间，才把钱拿出来，除了那毫无道理的35000卢比，还有那些需要他的签名的部分--这些钱已经被他提走了。

　　现在我在这里没有看到他。也许他害怕看我的眼睛，跟我对视。我会向他要那些钱。我从未向任何人要过钱，但我肯定会，完全肯定的地，直视他的眼睛。这是怎样的贪婪……！

　　这并不是说他对我没有过爱，但一个无意识的爱就是一个盲目的爱。这只是个表面的做作，你没有觉知。

　　无论我传授给你们什么，请都不要做那些多个时代以来，被千百万人做过的傻事--误解，或者按照自己狭隘的偏好去运作。

　　我现在要讲的这些经文，就是要提醒你：如果有别的人，平凡普通的人，都能够成佛，而你竟然到死还没有成佛，那么这对你来说，真是一个奇耻大辱。

　　让我们来发个大愿--不是对任何人，就是对你自己--你要把每一个呼吸都投入到那个终极的目标：成为一个永远不灭的光，一朵完全盛开的莲花。不成佛，你的生命不会有任何意义。

　　马尼夏带来了这个轶事：

　　"亲爱的佛：

　　有一天，沩山和他的弟子们正忙着摘茶叶，沩山叫仰山：--沩山是仰山的师父--'我整天只听见你的声音，看不见你的人。'仰山并没有说话，而是摇了摇茶树。"

　　一个美丽的动作。他是说："你一直听见微风拂过茶树的声音。当然，你看不见我，但你听见了，听见微风拂过茶树--我的声音。"

　　"沩山说：'你懂得了'用'，但不知道'体'。'"

　　这是一句很费解的话。

　　他是在说："你知道如何利用自己，但不知道你自己是谁。你知道'用'，但不知道'体'。你摘茶叶摘得很漂亮，但你没有觉知。你的主体性在哪里？你的觉知在哪里？"

　　"'我问你，你说的是什么？'仰山说道。而沩山沉默不语。

　　仰山接着说：'你懂得了'体'，但不知道'用'。'"

　　保持沉默，我知道你进入了你最核心的存在，你的主体性，但只是保持宁静是不够的。

　　你的宁静必须成为一首歌。你的开悟体验必须点亮你所有的行为。

　　"你懂得了'体'，但不知道'用'。"就只是保持宁静是不够的。

　　这是多么伟大的对话--在一个师父跟一个弟子之间。

　　"至少有10个仰山的弟子开悟了。"--倾听这句话。

　　沩山说："你懂得了'用'，但不知道'体'。"这只是部分的陈述。剩下那部分是在沩山沉默的时候，被仰山说了："你懂得了'体'，但不知道'用'。"

　　倾听这句包含着无限深远意义的话……沩山和仰山所讨论的就是如何把内在带到外在，如何把中心带到周围，如何把内在的存在带到市场上，如何让你的朋友们来分享，让那些准备好的陌生人来分享。好好倾听这句短小的话--"至少有10个仰山的弟子开悟了。"

　　开悟本身不是一个渐进的过程；而是一个当下的发生。并不是你花了年复一年的时间，然后最终抵达目标。你之所以可能花年复一年的时间，就是因为你并不想开悟。开悟是立刻的，而你却一直在绕着圈子躲避着开悟--所以你花时间。

　　否则，就在当下的瞬间，你就是佛。就只是一个简单的放开，一个对本性的直接透视，开悟就突然发生了。

　　这不是一个时间性的现象。

　　"在仰山要圆寂的几年前，他告诉他身边的人……"

　　在要圆寂的几年前，他预报了他圆寂时的每一个细节。

　　"'年满七十七。无常在今日。日轮正当午。两手攀屈膝。'

　　当他于公元890年在东平山圆寂时，正好是77岁，而且果然是以两手抱膝。在装着他的灵骨的佛塔（他的纪念馆）上，皇帝（亲自）题写的铭文为：'智通禅师妙光之塔。'"

　　就是那个"妙光"把我拉回来了……

　　你也同样充满着"妙光"。你就是由"妙光"做成的！但是你却在世界上不停地奔波。

　　世界很大，而生命短暂。不要浪费时间在世上四处奔波，仅仅为了那些渺小可怜的梦幻般的满足，为了收集一些钱、一点权力。所有这些都好象是在沙滩上写字。一阵微风或一个海浪过来，所有的笔迹就消失了。

　　你的一切外在的努力都只不过是在沙滩上写字，而你内在的那个伟大的"妙光"，却始终在守候着你--一个没有来源的光，一个不依赖任何燃料的光，一个无生无灭的永远藏在你内在的光，这个光就是你的永恒不朽。

　　只要回归你的内在，其实你就已经进入了存在的最神圣的庙宇。

　　下面是一首死亡之诗，出自HSU-T'ANG，此人给了IKKYU很大的灵感。

　　"从无中来，往无里去，闪亮一瞥，溶入神秘。"

　　问题1：

　　马尼夏：

　　亲爱的佛：

　　这是不是个矛盾--你作为最确实的个体主义者--原来竟然是佛陀的完美的媒介？

　　马尼夏，我不是任何人的媒介。佛陀只是我的客人。这一点也不会妨碍我的个体性。他也知道这点，没有必要说。他不是一个干涉别人的人。他自己就是一个最伟大的个体主义者。所以和他相会，就象和自己相会。

　　我不是任何人的媒介。我只是发现了一个"同志"，一个巨大的力量来帮助你们。

　　现在我们这条探寻之船，不只是我一个人的觉悟在把舵。现在我的觉悟得到一个强有力的支持--来自那个最伟大的人，佛陀。

　　而且他选择作为我的客人也只是因为他知道我所知道的，他实现了我所实现的。这里面有如此深的同步感应，要是用语言来表达我和他区别，我只能说这是主人和客人的区别。但要是用存在性的用语说，那就是主人和客人已经成为了"一体"。

　　当两个没有边际的灵魂相会，这是溶合。就象河流深入了大海就消失了。

　　……今天晚上，我不会挤掉Gurudayal Singh的时间，他昨天就够仁慈的了。

　　费各神父在街上遇到了他的宿敌，豪罗拉比（犹太教律法师）。

　　"昨天晚上，"费各神父说："我做了个梦：我在犹太教的天堂里。那里实在太混乱了！所有的人都在大笑着，尖叫着，在空中狂舞着手臂；大家都在赌钱--各种混乱，喧闹声震耳欲聋。"

　　"是吗，"豪罗拉比回答："这真是巧了。昨天晚上我梦见我到了基督教的天堂，那里就很不一样了。到处盛开美丽的鲜花，到处是漂亮的房子、宽阔的街道，到处是一片安静祥和的景象。"

　　"那么人呢？"费各神父很自豪地问道。

　　"人？"豪罗拉比回答："什么人？"

　　有一天，小学教师，思妹先生（Mr. Smell）在放学生们回家之前，做了个测验。

　　"艾伯特，"思妹说道："你能叫出3种水果的名字吗？"

　　"不能，"艾伯特回答，同时眼睛看着窗外。"我不吃水果。"

　　"好极了，真是个聪明的笨蛋，"思妹挖苦地说道："为此你要在放学后留下来，做一些额外的作业。"

　　但是放学后，思妹先生把艾伯特叫过去，给了他一份特殊的作业。

　　"听着，艾伯特，"他说："如果你把这封信捎给你姐姐，拉贝，我就放你回家，然后你可以在明天告诉我3种水果的名字。"

　　"好吧，"艾伯特耸了耸了肩，接过了信。但在路上，他偷偷把信打开看了一眼，上面写着："拉贝，5点钟在教堂后面见。"

　　就这样艾伯特就把信给了拉贝，他的姐姐，并且在5点钟躲在教堂后面，要看看这个秘密的约会。

　　第二天，在课堂上思妹先生问道："ok，艾伯特，你能造一个其中包含3种水果的句子吗？"

　　"当然可以，"艾伯特说道："如果我再一次看见你用你那肥大的香蕉塞入我姐姐的蜜桃里面，那么我就要对着你那粉红色的小李子狠狠踢上一脚！"

　　吉尔伯特，已经70岁了，将要结第六次婚。当他在教堂的门口等待婚礼开始的时候，他想起他前几次婚礼上的音乐。

　　第一次，他20岁。乐队唱道："将会有一个热烈的时刻，在今晚到来！"

　　第二次，他30岁。歌曲是："如果你拥有了金钱和蜂蜜（Money Honey），你就拥有了那个时刻。"

　　他40岁时，婚礼的歌曲是："偶尔。"

　　50岁时，歌曲是："我再也不能过多地驰骋。"

　　他60岁第5次结婚，乐曲是："颤抖已经消失。"

　　这时，他的思绪被教堂的管风琴声打断了。吉尔伯特开始向过道走去，伴随着迈克尔.杰克逊的歌曲："走开！（Beat It！）"

　　现在，尼德维诺，Beat It！（击鼓！）

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上双眼。感觉身体完全冻结了。

　　在这个时刻，你要用全然的觉知向内看，伴随着一种紧迫感，好象这是你生命的最后时刻。如果没有这种"紧迫"和"全然"，那就没有一个人会开悟。这不是一个横向的时间的问题，这是一个纵向深化觉知的问题。

　　越来越深。不要执着于任何东西，因为在你生命的最深处，你将迎来你的本性--佛。

　　牢牢记住一件事：佛所具有的唯一的品质就是觉照。

　　归于中心，并觉知你不是身体，你不是头脑，你只是一个觉照。

　　去实现它，

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松，并且记住，要扎根于你的觉照。

　　就是在这里，你会寻找到佛。

　　就是在这里，你会寻找到不灭的火焰。

　　就是在这里，隐藏着你的辉煌。

　　这个夜晚有它自身的美，而那溶入于慧海的1万个佛，又进一步把这夜晚变成了庄严壮丽的奇迹。

　　除了成佛，没有别的奇迹。整个宇宙将和你一同欢乐。树木会在它们的宁静中歌唱，星星会在那遥远的太空中舞蹈，无形的花朵会向你洒落。

　　这是一个历史性的时刻。多少世纪以来，都没有这样的汇聚。

　　尽可能地会聚花朵和芬芳，呼唤佛来伴随你。

　　你必须是两者--"体"和"用"。你的佛，不是拿来崇拜的；你的佛必须砍柴挑水。你的佛必须成为你的呼吸和心跳--让你所有的行为都伴随着同样的优雅，所有的话语都伴随着同样的诗意。甚至你的行走，都变成了一种舞蹈。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来，但要带着深邃的优雅，带着深邃的美丽，带着佛的宁静。坐下来，用几分钟回想，那个你刚刚经历过的抵达本性的黄金之旅。

　　时时刻刻都要记住扎根于觉知，很快你就会被充满--那个一直我称之为"佛"的东西。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　第四章结束。

　　翻译：wxjqlws

　　2005年3月30日

　　第五章：我就是我自己

　　1988年12月30日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　长沙（长沙景岑）是南泉（南泉普愿）的一个弟子，他和德山（德山宣鉴）、临济（临济义玄）、沩山（沩山灵佑）都是同一时代的人。一天，长沙出去漫游，回来的时候，在门口，首座和尚问他："和尚，去哪里闲逛了？"

　　长沙回答："游山去了。"

　　首座和尚问："都到了什么地方？"

　　长沙回答："始从芳草去，又逐落花回。"

　　首座和尚说："春意盎然嘛！"

　　长沙接着说："也胜秋露滴芙蕖（莲花）。"

　　一天晚上，长沙（仰山的师叔）和仰山正在赏月。

　　仰山说："每个人都拥有'这个东西'，只是不知道用。"

　　长沙回应："正好我可以借你来用用。"

　　仰山说："那就试试吧！"

　　长沙当即朝着仰山当胸踏去。

　　仰山叫道："嘿！你真是只老虎！"

　　亲爱的朋友们：

　　这四天已经给我带来了极大的麻烦。我原来以为佛陀会理解时代的变化，但现在看来，这是不可能的。我已经尽了我最大的努力，但是他在他自己的道路上受过如此多的戒律的训练--25世纪之前--他已经成为了硬骨头。

　　小事情反而困难了。

　　他习惯于只用向右的睡姿。他也不用枕头；他是用手作枕头的。枕头对他来说，是个奢侈。

　　我告诉他："可怜的枕头不能算是奢侈，而整个晚上把手放在头下面，这纯粹是个折磨。还有，你认为向右的睡姿是对的，而向左就不对了吗？而这对于我来说，是个基本原则：我综合正反两方面。"

　　他每天只吃一餐，并且他，没有说一个字，要我也应该这样做。他习惯于化缘乞食。他问我："我的化缘钵在哪？"

　　今天晚上正好6点的时候，当他看见我在极可意浴缸里洗澡，他感到相当困扰--"极可意？"每天洗两次澡这又是一个奢侈。

　　我说："你已经实现了你会再次回来的预言。四天已经足够了--我要跟你说再见了！并且你现在也不需要再绕着地球飘泊了；就直接消失于那终极的蓝天吧。你已经看到我这四天一直在做你所希望的工作，并且我是按照现时代及其需求在做这件事。我不准备以任何方式听命于人。我是一个自由的个体。出于我的自由和爱，我接受你来作客，但是不要试图成为主人。"

　　这四天来我一直头痛。我已经30年不知道这种滋味了，我完全忘了头痛意味着什么。

　　每一件事情都成了难题。他是如此习惯他的方式，而那个方式已经过时了。

　　所以我要作一个更重要的历史性的声明，那就是：我就是我自己。

　　你们可以继续称我为"佛"，但这跟"乔达摩佛"或"弥勒佛"都没有任何关系。"佛"这个字仅仅意味着：一个觉醒的人。

　　这会给可怜的阿南达带来极大的困难，因为我现在宣布我的名字是：罗杰尼西.左巴.佛（Shree Rajneesh Zorba The Buddha）。

　　我不得不向Katue Ishida，那位日本的女预言家，说声抱歉。我尽了最大的努力来配合一个有25个世纪之久的过时的个体性，但我不准备再这么折磨我自己了。

　　并且阿南达（秘书）必须过后来见我，要发布这第二个故事……因为这让我完全彻底地摆脱所有的各种各样的传统。我一直认为佛陀是个个体主义者，而他也的确是如此。但是即使违反他本人的意愿，那个以他为教主的宗教传统还是产生了，在西藏、在中国、在日本、在斯里兰卡。我也不愿跟这些白痴争斗。我愿对我自己的人下工夫，用我自己的确证。

　　马尼夏带来了经文：

　　亲爱的佛：

　　长沙（长沙景岑）是南泉（南泉普愿）的一个弟子，他和德山（德山宣鉴）、临济（临济义玄）、沩山（沩山灵佑）都是同一时代的人。一天，长沙出去漫游，回来的时候，在门口，首座和尚问他："禅师，去哪里闲逛了？"

　　长沙回答："游山去了。"

　　首座和尚问："都到了什么地方？"

　　长沙回答："始从芳草去，又逐落花回。"

　　首座和尚说："春意盎然嘛！"

　　长沙接着说："也胜秋露滴芙蕖（莲花）。"

　　一天晚上，长沙（仰山的师叔）和仰山正在赏月。

　　仰山说："每个人都拥有'这个东西'，只是不知道用。"

　　长沙回应："正好我可以借你来用用。"

　　仰山说："那就试试吧！"

　　长沙当即朝着仰山当胸踏去。

　　仰山叫道："嘿！你真是只老虎！"

　　短小但又非常精彩的轶事。

　　"禅"总是尽力美化平凡的东西；在那些平凡的语言中，予以伟大的意义和暗示。因此你们必须记住：这些禅的语录不仅是在说那些用你的耳朵能听到的东西，而且更是在表达那些你只有在宁静中才能听到的东西。

　　长沙去游山了。回来的时候，首座和尚问他："都到了什么地方？"

　　"长沙回答：'始从芳草去……'"

　　这句话说的是一个过程："开始我是沿着普通的芳草漫步，"--我认为这美极了--"现在我是伴随着落花回来了。"

　　芳草和落花的区别就是你的睡梦和你的完全充满光明的觉醒的区别。草和花的区别就是你不知道自己是佛和你知道自己是佛的区别。你一直就是个佛。事实上，这决没有例外。

　　佛是个全然的开花，充分地开放。他的莲花，他的花瓣，完全实现了，完美地克服了所有的几乎不可战胜的艰难险阻。

　　"首座和尚说：'春意盎然嘛！'"

　　一个宁静的人，一个伴随着落花的人，也成为了春天的一部分--美丽的季节，奇异的花朵开放了，并飘散着芳香。

　　他当然是充满了春意。

　　其实每天你都经历了它。每天你都会充满春意。我之所以尽最大的努力运用语言就是为了给你指示出那条超越语言的通道。无论何时你归于你存在的核心，花朵就开始飘落，你就被春意充满--一个没有开始也没有结束的春天。

　　"长沙接着说：'也胜秋露滴芙蕖（莲花）。'"

　　当然，你自己的内在充满春意，比起那个秋天的露珠落于荷叶的景象，要美丽得多。

　　这是一个所能看到的最美丽的景象之一：当秋天的露珠落于荷叶，反射着朝阳的光辉，好象一颗颗珍珠。

　　但这只能是一个短瞬的经历。当太阳升起，露珠就开始蒸发了。很快就消失了。有些升入空气中，有些顺着荷叶滑入水中，总之全都会短暂的片刻中消失。

　　这个瞬间的美丽，当然不能跟你本性中的那个永恒的春天相比。你尽可能从过去看，它总是在那里。你再尽量往将来看，它仍然始终在那里，你会感到惊奇：这正是你的本性。不论你在何时何地，它一直都在那里，鲜花一直持续不断地向你洒落。这是个灵性的春天。

　　"一天晚上，长沙（仰山的师叔）和仰山正在赏月。仰山说：'每个人都拥有'这个东西' ……"

　　仰山指的"这个东西"到底是个什么东西？"这个东西"就是你的觉知。它无法被描述，因为它是无形的，就象空气一样。对于它什么也不能做，因为它原本就完美无缺。

　　长沙的回应是：

　　"'正好我可以借你来用用。'

　　仰山说：'那就试试吧！'

　　长沙当即朝着仰山当胸踏去。"

　　长沙向仰山踏去，这其中包含着什么意义？

　　他是在说："我正踩踏一个身体，并不是你。并且那个要我试试的思想念头，也不是你。但是当我向你踩踏的时候，我在深处看见了你的觉知。这个觉知就是"这个东西"，这是最重要，最有意义的--惟有"这个东西"，是整个宇宙中无与伦比的。

　　"仰山叫道：'嘿！你真是只老虎！'"

　　很明显，他向仰山踏去，就是向仰山表明：你只是个觉照者。而这是唯一无法说，无法解释，只能象征的东西。而长沙所用的象征方式是一只老虎或狮子的方式。

　　Moritake写道：

　　"一朵牵牛花！

　　因此，今天，

　　似乎是我生命的传奇。"

　　牵牛花是最美的花之一--特别是在远东。而Moritake，一个开悟的师父，在说：

　　"一朵牵牛花……它将自己绽放开，太阳升起，鸟儿开始歌唱，天空下吹拂着早晨凉爽的微风。同时，牵牛花发散着沁人的芳香。"

　　"因此，今天，

　　似乎是我生命的传奇。"

　　Moritake在说："我灵魂的黑夜已经过去了。那个我一直探寻了千百万世的黎明，终于到来了。太阳升起，牵牛花突然开放了，发出的芳香，随着微风，飘散到所能触及到的每一个地方。"

　　"这就好象是我，"Moritake说："这就是我生命的传奇。我的本性也达成了开花，并且在我最内在的核心里面，我自己的太阳也升起来了。夜晚结束了，我觉醒的白昼开始了。这个觉醒和开悟的白昼，不会有终结。"

　　据说佛陀讲过："夜晚没有开始，它是永恒的，早晨没有终结，它也是永恒的。夜晚是已经离去了的过去，而早晨是慢慢地来，并持续着，持续着，持续到永远。"（夜晚无来有去，早晨有来无去）

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　亲爱的佛：

　　自从你作为主人接待了佛陀，在我看来，你似乎很不同了，并且感觉到你的身体的存在也不同了。这并不是因为那段时间你不在这里，所以现在对你而产生了不同的感觉；也不是我自己产生了幻觉，因为其它人有同样的感受。你的爱有点不象是个拥抱，而更象个沸腾的大锅炉。

　　马尼夏，在今天晚上6点钟之前，你是对的。但现在，你的问题已经不相关了。

　　ok？

　　尼维德诺--\

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼维德诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上双眼。感觉你的身体完全冻结了。

　　这一刻，你要用你全部的觉知向内看，并且伴随着一种危机感，好象马上就要到你生命的尽头了。

　　深入下去。只要你深入、深入、再深入，去接近你的中心，你就会找到佛--并不是任何过去的佛，而是你自己的本性。

　　每一个人都生来就是佛，不论你是否记得。现在正是去记得的时刻！因为随着完全记起你原本就是佛，一个新的世界就打开了它的门。

　　只要成为一个觉知。

　　尼维德诺，实现它--

　　（鼓声）

　　要觉照着身体--它不是你。这是一个可以被踩踏的身体。觉照着头脑意念--他不是你。那个仅有的可以认作为你的本性的品质，就是觉照。而觉照使你成佛。

　　尽量会聚你心灵的宁静，会有一个深邃的和平降临于你。这整个的春意--会聚它！并呼唤佛来陪伴着你，成为你的呼吸，溶入于你的日常生活。

　　总有一天，在这里的任何一个人，都不可能不成佛，这是每个人天赋的权利。在尼德维诺呼唤你之前，呼唤佛。

　　今天，不但要来静静地坐几分钟，而且还要跳舞，因为我已声明自己是"左巴佛"，这一直是我的基本要点，用以解决人类所有的问题。

　　今夜比前四个夜晚要重要得多。

　　回来。带着你所有的宁静、欣喜、和优雅。坐几分钟，完全地充满春意。

　　今天，你们必须站起来跳舞，因为我发出我最后的声明。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，奥修。

　　第五章结束。

　　翻译：wxjqlwsv

　　2005年4月1日

　　第六章：我的更名提高了我的境界。

　　1988年12月31日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　曾经有一个马祖（马祖道一）的弟子，叫兴善（兴善惟宽），他被一个僧人问道："狗有没有佛性？"

　　兴善回答："有。"僧人又问："你有没有佛性？"

　　兴善回答："我没有。"

　　僧人接着问："一切众生都有佛性；怎么你会没有？"

　　兴善说："我不属于一切众生。"

　　僧人说："既然你不属于一切众生，那么'你'是佛喽？"

　　兴善说："不是佛。"

　　僧人问："那么究竟是什么东西？"

　　兴善回答："这不是一个'东西'。"

　　僧人继续问："它可见可思吗？"

　　兴善说："思之不及，议之不得；所以说它是不可思议的。"

　　亲爱的朋友们：

　　及它（Geeta）已经通知了Katue Ishida，那个女预言家、女先知，来自日本最古老的神道教神殿圣地。及它有点担心她会感到扰乱和震惊，但事实正相反，Ishida非常愉快。

　　她说："我不但预见到了佛陀会进入你师父的存在；我还预见到了--正如佛陀本人更换过四个名字--你师父也会这样做。

　　她还说："我唯一担心的就是你师父的健康和他的事业。佛陀是否继续停留在他的存在里面，并不重要。"

　　我无限感激Ishida能如此清晰地理解这个情况。

　　是的，这是真的，佛陀更换过四次名字。并且我记得，他其实没有必要这么做。而我的更名提高了我的境界。

　　我发现佛陀太古老了，并且非常习惯了他的生活方式。我最终割舍了所有的跟任何人的牵连。我选择了自己的名字：左巴佛。

　　这是有含义的，这不只是一个名字。这是我全部的要旨所在。这是我整个的洞见：最低与最高的会合，唯物主义和唯心主义不是分离的、敌对的两个东西。那个分离已经极大地扼杀了人的灵性。它把人变成了一个大战场，而我希望人是一个舞蹈，一个和谐，一个平衡。

　　但佛陀更换他的名字，有点多此一举。

　　我没有任何兴趣去维护任何人；现在我将赤裸裸地述说真理。至于这是刺痛、是伤害还是医治，那取决于你自己。

　　佛陀的父母给他取的名字是"悉达多"（Siddharth）。这是一个完美的名字--有关佛的名字不会比"悉达多"更高。"悉达多"的意思是："一个实现了人生价值的人。"你还想要什么呢？

　　然而，在那个时代有一个很大的竞争让我发笑，这场竞争发生在马哈维亚、佛陀，以及其它六个全都处于同样境界的人之间。

　　耆那教的传统或许是最古老的。在每一劫里--意味着四百万年--只有24个耆那教的导师（tirthankara）。那23个已经出现了，只有最后一个位置空着，而这八个人就是在竞争第24个jinna，jinna的意思是：征服自我的胜利者。

　　佛陀也参与了这场竞争。这让我感到很羞愧。他想把名字改为"悉达多 Jinna"。Jinna意味着"胜利者"，但是没有战胜马哈维亚--不是因为他的觉知不够，而是因为他不是一个那么强烈的禁欲者。马哈维亚简直就是个受虐狂；他的修行走的是自我折磨的路线。而不幸的是，人类依然是虐待倾向的；它要人们折磨自己。就是通过自我虐待，他们成为受人尊敬的圣人。

　　佛陀对此无能为力；其它那六个人也一样，这样马哈维亚就被指定为第24任并且是最后一任耆那教的先知。一种挫败感……去竞争第一名的位置，这并不是一个有宗教性的人应有的品质。"竞争"本身就是很世俗，很庸俗的。既然你已经舍弃了尘世--那么这个竞争是从什么地方冒出来的？这说明你还没有舍弃你的头脑，你还没有舍弃你的自我。这还是自我的一个表现--想成为那个高贵传统的最后一个导师。

　　就这样，当佛陀失败了，他陷入了绝望。

　　他把名字从"悉达多"改为"Jinna"，他还选择了另一个相似的词："佛"。这样一来，事情就更混乱了，因为马哈维亚有23位前辈，并且这伤害了佛陀的自我，所以他也想象出23个完全虚构的先于他的佛。

　　在那些古老的经文里面，没有任何地方提到过这些佛。那些耆那教的导师在印度教的经文里也有被提到，并不只是在耆那教的经文里有。而那23个被佛陀想象出来的佛--只是为了凑成24这个总数--是要显示这些最伟大的灵魂在完成总数之前，在停止降临之前，已经降临了很多次。

　　Katue Ishida既不是佛教徒，也跟我没有任何关系。看来她是这样一个女人：很有悟性，有爱心，并在寻找一个已经回到家的人。她不富有，因为她一直生活在施舍的道路上。所以她一再延时；现在她正在筹集资金，准备来这里表达她的敬意。

　　及它不敢相信。她以为Ishida会感到扰乱，因为她的预言不对，或者只对了一半。但是一个真正的预言家不会偏向任何人。她告诉及它："不要担心。你师父每换一次名字，就会达到更高的境界。"

　　这个系列的演讲，我愿意把它献给Katue Ishida，带着我的爱和祝福。

　　就是因为她关于我的预见，她突然变成一个世界知名的人。现在新闻媒体追问着她关于预言的事--在这方面会有各种各样的问题。她一直安静地生活在森林深处的神殿里，但仅仅一个预言就让她为众人所知了。她需要为众人所知，这对解决人类遇到的许多问题能有帮助。

　　但是人们面对这些问题的方式总是无能和盲目的。比如说，刚刚一个组织很严密的耆那教教派，terapanth，被炮轰了--特别是他们的头领，图斯法师（Acharya Tulsi）被一再地曝光，几乎是一长串。

　　图斯法师的两个弟子离开了，并且揭露了一切性变态，一切在宗教名义下的性压迫。图斯法师有不下1700个和尚和两倍于这个数目的尼姑。这是一个庞大的和尚和尼姑的团体，随着那两个人出来揭露，其它人也加入进来了，揭露那些见不得人的勾当--同性恋，异性恋，尼姑几乎一直被当作妓女。而他们全都是发誓要独身的人！

　　图斯法师企图通过政府，把那本书封杀了。但出版者咬住不放，并且他准备跟政府在法庭上见。

　　估计这个形势，要是上法庭只能意味着更多的暴露，更多的污秽，所以图斯法师停止了行动。那些书又被允许发行了。

　　其中有一个和尚，Satish Kumar，当他离开图斯法师，就来到我这里来了，因为他看到我一直以来就反对图斯法师和他的哲学。但是我告诉他："这不是问题的本质，我不会乘人之危，因为对我来说这并不是图斯法师的问题。多少个世纪以来，我们就是这样总是只盯着病症，我们从没有深入到病根。"

　　不是图斯法师的错。也不是那些和尚和尼姑的错。是多个世纪以来腐朽传统的错--只要哪里一直鼓吹独身生活，哪里必然就有性变态。

　　我希望看到图斯法师能鼓起勇气公开站出来，这比试图躲起来强多了。这不是他的错，这是社会的错，社会把象独身这样反自然的事强加于和尚和尼姑。

　　我愿意扶持图斯法师。我总是随时准备着发出任何不受欢迎的挑战！但是他必须鼓起勇气。当然他会失去名誉，但是失去名誉总比失去真理强。

　　所有这些僧侣--耆那教或印度教、基督教或者任何其它宗教--长期以来都生活在深深的伪善中，并且他们害怕说出真相会失去他们的尊严。没有人尊重他的真理。

　　这真是奇怪的社会。

　　每一个人都谈论着真理，口口声声说要尊重真理，但是一旦你试着说出一个真理，你立即就会看见你是如何地被谴责，你的真理如何地被歪曲。

　　现在，摆在图斯法师和他的数千个和尚和尼姑面前，只有两种可能性：要么继续保持那个古老的虚伪，要么就站出来明明白白地宣称："这不是我们的错。这是那个传统的错，是宗教的错，是它把一些反自然的东西强加于我们。"无论什么时候出现反自然的东西，反常变态马上就会接踵而来。

　　但真是够奇怪的，每一个人都在反对图斯法师，但没有人反对独身生活。而罪魁祸首正是这个独身生活的观念，不是图斯法师或其它商羯罗或罗马教皇。

　　问题的关键不在于这个人是谁；关键在于是否你们这个社会用某种方式导致他成为反自然的，并且因为他反自然，就给予他尊敬。这样你们就是在扭曲他本来的生命。就这样，为了要赢得尊敬，人们准备受扭曲；为了成为圣人，人们准备受压抑。但是偶尔通过后门，你会看见这些圣人的另一面，你无法想象的一面。

　　问题就是这样，圣人努力要维护自己的荣誉--而社会配合着尽力隐藏他所有的反常变态，因为如果所有这些被社会崇拜的圣人被暴露了真相，那将给这个社会的宗教抹黑，给这个社会的尊严抹黑。因此社会、有组织的宗教和那些反自然的伪君子，总是联合起来去维护一种反自然的生活方式。

　　图斯法师被曝光是件好事，但我不认为这是他的错。当他14岁的时候，一切就被注定了。一个14岁的人能怎样理解独身生活？他所能理解就是整个社会因此而尊敬他，他被他们抬到肩膀上；他自己的长辈会触摸他的脚。

　　不但他成为一个英雄，他的家庭也跟着他变成神圣的了。

　　叫一个14岁的人过这种独身生活--你认为他能够保持这种反自然终其一生吗？那将是怎样的折磨和梦魇！他将不得不找一些办法，一面要保持自己的尊严，一面把要做的事放在暗中去做。但是冷不防就会有人出去揭露--已经发生了。

　　Satish Kumar当他于1960年来看我的时候，是个充满热情的小伙子，他告诉了我发生在他身上的故事--各种各样的性倒错。他在自己眼里是如此的丑陋，"我是去那里探寻真理的，但却受尽了每一种方式的玩弄和虐待。"

　　如果你知道那些尼姑被当作性的玩物，你会很震惊，当她们老了，耆那教的法师有权力命令她们自杀。当然这个自杀有一个动听的宗教名字，而不叫"自杀"。但是你改变了名字并不能改变实质。它被叫做santhara，santhara的意思是：通过禁食而死--一种残酷而漫长的死亡。

　　当一个女人太老了，那么她就只是个拖累了--她已经被彻底玩弄了，她又没有别的什么用途--她就被命令通过禁食而自杀。而她又不得不服从命令：因为违抗是有罪的。

　　但整个人类似乎睡得很死，没有人想要刨根掘底。而事情是如此的清清楚楚：除非你的大脑动了手术，你不可能独身禁欲，要不然你就是天生的性无能者。

　　但是你了解吗？长期以来有任何一个性无能者为世界做出什么贡献了吗？--是一幅画、一首诗、一首歌、一首乐曲、还是一个舞蹈？在全世界的全部历史中，有哪一个性无能者曾作出什么贡献？

　　实际上所有的创造都是性能量的一部分。性能量不是别的，正是创造性的力量。它能产生新的生命，它能产生千百万种东西。所有创造性的人都富有过剩的性能量；只有平庸的人性能力一般般。那就是为什么伟大的诗人都不会只属于一个女人，伟大的画家不会只属于一个女人。他们是如此的敏感，如此富有悟性，有一次就足够了。再来一次就是麻木愚蠢。

　　还有，即使你割掉生殖器--这是曾经有过的；在俄国发生革命之前，有一个很大的基督教教派主张割掉生殖器。而那些割掉自己生殖器的人被公认为一个伟大的圣人。

　　可怜的女人没有东西可割，就开始割她们的乳房，而她们同样也受到了尊敬，被当作伟大而神圣的人。

　　但我想让你知道的是：通过割掉生殖器，并不能割掉性欲。它可以成为大脑的，它会移到你的头脑意念里，因为真正的性能量中心并不在生殖器。真正的中心在你的头脑里。刺激这个中心，你会立即感到生殖器有反应。仅仅想象一个美女……你在头脑里想象，就是一个遥控运作！

　　除非对大脑动手术，否则没有人能禁欲。然而一旦你动手术把一个人的大脑性中心拿掉，那他就会成为了一个彻底的废物，彻底地令人恶心--你让他站起来，他马上就坐下去！他已经失去了他的生命的能量，他不再有脊梁。

　　但是这样的……已经有相当多属于这种类型的"手术"被全世界各种宗教使用了。我批判所有的宗教，没有一个例外，直接了当毫不留情地，以绝对的确信！

　　在你想要开始独身生活之前，医学应该被考虑。不幸的是，甚至我们的医生也是如此的"阳萎"，他们不敢说出真理。他们知道得很清楚！甚至我们的医生，我曾看见，他们也会去触摸圣人的脚，而这些圣人是主张禁欲的。医生？真叫人欲哭无泪！

　　这些白痴已经从西方的大学拿到了学位；他们很知道独身生活是不可能的。

　　但是他们的头脑是如此的被制约被催眠--通过咒语、瑜珈、一些鬼话、一些崇拜--好象独身生活是可能的。

　　乘这个机会，我向印度的医学协会发出一个挑战性的呼吁：去调查研究图斯和他的信徒。那结果将是很有代表性、权威性的--因为你的商羯罗、你的主教、你的教皇都属于这一类。

　　必须坚决果断地下一个结论：敌对性能量就是在自我毁灭。应该多方面地、丰富地运用性能量。每一样东西是这同一个能量创造的。它不但支持繁殖生育，它还支持艺术的创造--音乐、美术、诗歌。

　　就因为独身生活，所有的宗教都发生这两件事：他们已经没有创造性，他们都已经反常变态。并且就是这些人统治着社会：他们告诫你们的和他们自己实际所做的正好完全相反。

　　[译注：除了社会主义国家，几乎所有其它国家都是以某一宗教立国的，比如美国以基督教立国。但是社会主义国家如果在灵性上空缺，那就根本挡不住宗教毒流。这方面可以参考奥修在《无念-永生之花》之后的演讲：《基督教：最致命的毒药；禅：全能的解毒剂》和《共产主义，禅的火、禅的风》]F

　　现在是个关键时刻！现在已经是20世纪末了，而你们的圣人、你们的宗教、你们的主教、你们的牧师，全都依然生活在远古时代、野蛮时代。而当有人被暴露了，他就被谴责，但这并没有抓住根源。

　　我完全同情图斯法师。他应该出来揭露整个传统："这不是我们的错，我们被迫处于反自然的状态，而结果就是反常变态。"

　　与其个人背黑锅，他不如向全人类指出：反自然几乎等于反宗教。

　　唯一的宗教性之路就是：越来越自然（道法自然）。

　　你们会有疑问：如果允许和尚和尼姑发生性关系，那么他们与我们会有什么不同？有必要作出区分吗？

　　不同将会是在于觉知。不同将会在于静心。他们那一点风流韵事并不会妨碍他们的静心，只是给他们一点时间去放松和游戏，然后返回他们的静心。

　　而目前的情况是：那种地下的性行为遍及所有的宗教教派……他们又一直坚持反对节育手段，所以他们自己就不用，又找不到任何人来帮助他们。因此许多女人，年轻的女人一旦怀孕了，唯一的出路就是通过某种方式自杀。称这个自杀为"santhara"，或者你用别的好听的名字，但是我愿意直率、直接了当。

　　马尼夏带来了美丽的故事：

　　"亲爱的佛：

　　曾经有一个马祖（马祖道一）的弟子，叫兴善（兴善惟宽），他被一个僧人问道：'狗有没有佛性？'

　　兴善回答：'有。'僧人又问：'你有没有佛性？'"

　　刚开始那个僧人以为兴善，马祖的一个弟子，可能会有些犹豫地说：狗有佛性。但兴善几乎是一触即发。他说："狗有佛性，尽管埋藏得很深。也许狗要花很多很多世去发现它，但那不是关键。在狗的生命的最中心，就是佛。"

　　当兴善很痛快地作出回答后，那个僧人有点受刺激。于是他进一步挑战；他问："不错，那么你呢？你有没有佛性。"

　　"兴善回答：'我没有。'"

　　这是个非常出乎意料的回答，但却有本质的重要性。

　　"僧人接着问：'一切众生都有佛性；怎么你会没有？'"

　　甚至连狗都有；这是你自己说的。

　　"兴善说：'我不属于一切众生。'

　　僧人说：'既然你不属于一切众生，那么'你'是佛喽？'

　　兴善说：'不是佛。'

　　僧人问：'那么究竟是什么东西？'

　　兴善回答：'这不是一个'东西'。'

　　僧人继续问：'它可见可思吗？'

　　兴善说：'思之不及，议之不得；所以说它是不可思议的。'"

　　当我说"佛性"的时候，严格说来，这是在说一个不可思议的神秘的东西，存在的终极神秘性。

　　Basho写道：

　　"又是春天，非常快！

　　它们正准备来迎接--

　　李子树和月亮。"

　　准备好地面，准备好场所，来迎接马上就要到来的春天……他不是在说外在的春天；他是在说内在的春天。它同样很快，但是你要作好准备，就象李子树和月亮准备好迎接外在的春天。除了你自己，没有任何人能够迎接你内在的春天。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"有家报纸明然是编出了一个有关佛陀的会晤。是这样的，克利须那和耶稣基督正在收拾行李准备他们的再次降临--目的地是浦那（poona）。佛陀告诉他们：生活在你身上真是个麻烦，所以他们俩准备先对降临目标做个检查。

　　对此你有什么评论？"

　　马尼夏，请设法阻止他们，因为和佛陀在一起，我已经烧到了我的手指--够够的了！我的睡眠不再受打扰，不再有人敲我的门。这些远道而来的家伙最好去住当年那同一所房子或者是那同一个身体……这四天我永远不会忘记！

　　好象是过了很多很多天，Gurudayal Singh的时间终于又回来了。

　　有一天，法波神父正在翻阅教会的记录，他注意到他的一个信徒，海莫，似乎还没有给教会的慈善机构捐过一分钱。神父决定召见一下海莫，这个人据说非常富有，看看能否从他身上榨出点钱来。

　　"记录上显示，"法波神父说道："你从未给我们的慈善机构捐过一分钱。"

　　"的确如此，"海莫说道："不过，你们的记录有没有显示：我有一个瘸腿的叔叔完全不能照顾自己？此外，"海莫继续说道："记录上有没有显示：我姐姐是个带着十个孩子的寡妇，而她又没有保险，也没有任何其它的生活保障？"

　　"噢，没有，"法波神父回答着，并感到有些尴尬。"我们的记录上没有那些内容。"

　　"所以，"海莫说道："为什么我要给你们钱？对他们我都没有给过任何东西。"

　　爷爷最终被他的孙子（毕福和毕皮）说服了，要带他们去动物园玩一整天。毕福和毕皮玩得兴高采烈，拽着爷爷到处走，对着动物们指手划脚。

　　爷爷老了，总是有点弄不清他在哪里，在干什么。

　　这时，毕皮指着一个笼子大叫道："哇！爷爷，快看！那只可笑的鬣狗！"

　　爷爷看了看，但根本认不出来。"我不相信，"爷爷说道。因此他走向管理员，询问那是什么动物。

　　"是的，"管理员说："它是一只可笑的鬣狗，没错。"

　　"为什么这只动物这么奇怪呢？"爷爷问道。

　　"噢，"管理员说："它每天只吃一顿饭。"

　　"呣，"爷爷说道："我也是如此。"

　　"还有，"管理员说："它一个星期才洗一次澡。"

　　"呣，"爷爷说道："我也是如此。"

　　"还有，"管理员说："它一年才做一次爱。"

　　"呣，"爷爷说道，并摇着头，"但为什么它可笑呢？"

　　布格酋长，一个原始非洲部落的首领，写了一封信给梵蒂冈的"破拉客（Pope the Polack）"教皇。"破拉客"教皇在几个月前派了三个传教士去了布格酋长的部落。

　　"尊敬的教皇陛下，"布格酋长信中写道："我万分地感谢你给我们送来三个天主教传教士。我和我的部落觉得他们非常仁慈、有同情心、有爱心、博学多才、聪明伶俐--而且味道好极了！"

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛，并且感到身体完全冻结了。

　　此刻，你要用全部的觉知向内看，并且带着一种危机感，好象这是你的最后一刻。惟有带着这样的紧迫感，你才能立即抵达你的本性！而处于本性就是成佛。没有什么能超过它。

　　在这个宁静中，在这个祝福中，这个夜晚是灿烂的，超越的。

　　只要记住一件事：佛的唯一品质就是成为一个觉知。当你正好成为一个觉知的时刻……看你的身体，你不是它；看你的头脑，你不是它。你只是觉知。当即地，你将蜕变到一个完全不同的世界。

　　去实现它，尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松，但是记住你的觉知。不论你是坐着、躺着还是走着，你的觉知总是在中心，全然不动--就象一尊佛像。花朵开始向你飘落，春天来得如此突然。整个佛堂已经成为一个觉知的湖，没有一丝波纹。

　　尽量聚集生命的能量，尽量聚集春天的微风带给你的花朵，你必须把它们收回来，并且邀请佛来伴随着你。这正是你的本性。不可能请不动它；它总是随时准备着被邀请。

　　如果佛没有遍及到你的整个生活--你的行走、你的话语、你的宁静--如果佛没有成为全部的你，那你就还没有觉醒。不觉醒，你就错失了你的生命以及它的意义，就错失了你的死亡以及它的意义。

　　只有一个佛不会错失哪怕是仅仅一个瞬间的、点滴的存在之美、祝福和狂喜。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来。

　　但要象一个佛一样回来--宁静地、和平地、带着深邃的优雅。坐几分钟，回想刚才旅行过的黄金之路，那个生命中心的终极的和平，以及对佛性的体验，这是你永恒不朽的生命。

　　一点一滴地，佛在靠近你。只要为它把路准备好。春天肯定会来的；这就是佛。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　第六章结束。

　　翻译：wxjqlwsL

　　2005年4月6日

　　第七章  宗师教主（guru）的世界结束了

　　1989年1月1日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　有一次，大慈已经开悟之后，他对弟子们说："我不会进一步解释答辩；你们要知道，这只是疾病。"

　　有个僧人站了起来，走出了人群；而大慈回到他的房间。

　　有一天，大慈在扫地，赵州（赵州从谂）问他：如何表达般若。

　　大慈重复："我们如何表达般若？"对此赵州哈哈大笑。

　　第二天，大慈看见赵州在扫地，就问他："我们如何表达般若？"赵州放下扫把，拍手大笑。大慈回到了他的房间。

　　朋友们，同道们：

　　我愿意用乌尔都语（Urdu）表达这同样的问候，因为那有一种深度和诗意……甚至只是它的发音都会敲响心铃。表面的意思是相同的：朋友们，同道们。但我有一种很迫切的感觉，要告诉你们这几个最富深意的词。

　　这些词是：

　　MEHRE HAMSAFAR, MEHRE HAMDHAM, MEHRE DOST.

　　"Mehre hamsafar"的意思是："我的同道们"。"Mehre hamdham"的意思是："我心爱的"。"Mehre dost"的意思是："我的朋友们"。但是这有很大的差别……

　　英语已经变得越来越散文化，而越来越缺少诗意，原因就是它一直为科学服务，为客体的科技发展服务。

　　它必须是明确的，不能是诗意的。

　　你不能把数学表达成诗歌；物理学、化学也不能如此。因为科学、科技成了主导因素，所以英语已经失去了它的魅力、它的光彩、它的音乐。所有这些必须要找回来，因为生活仅有客体部分是不够的。只要你的心不能流动，这些词语就不会有什么意义和重要性。

　　这过去的五天，具有无限的重要性。可以这么说：在整个人类的历史上，几乎从未发生过这样的现象。这是静心者千万年来所深深追寻的：一旦一个人成道了，一旦一个人充满了妙光并且了悟到自己的不朽本性，他就消失于那个终极，消失于宇宙。他不能再通过女人的子宫再次出生。他没有欲望，没有渴求。他不再有任何的热情，正是这个热情拽着人的灵魂一次又一次地进入生死轮回。

　　而一旦一个人已经超越所有这些头脑的欲望、贪婪、愤怒和暴力，一旦他回到他生命的正中心，他就解放了。从自我中解放，从身体中解放，从头脑中解放。他首次懂得了：身体仅仅是一个监狱。现在他的觉悟是完全透明的，他能看透这个身体只不过是疾病和死亡--可能会有一些瞬间的快乐，让你继续呆在身体里期待更多的快乐……但很快你就会明白，如果你有智慧，那些快乐是很表面的、虚幻的，就象梦一样。

　　一旦这样的彻悟发生了，你的生命的能量就张开它的翅膀并飞向宇宙开放的天空，溶入于那个终极。

　　但是佛陀是个例外。

　　有一个美丽的故事，是说当佛陀圆寂后来到天堂的门口。那里有一个很隆重的仪式欢迎他，但他拒绝进入。他强调："在所有的人进入天堂之前，我不能进入。这违反我的慈悲。"

　　在他临终之际，他预言自己将会在25个世纪后再次回来。当然，他只能有一种方式回来，那就是借用别人的身体；进入子宫是再也不可能了。

　　七个星期以来我持续地觉照着这场火的试炼。每一个片刻都似乎是最后一刻，每一次呼吸，呼气之后都不能肯定吸气会再来。

　　我的医生，艾瑞图（Amrito），在第七次发生意外的时候，觉得一切要走到尽头了。我告诉他："心电图只能向你显示我停止过几次心跳，但它不能显示那个不在心脏中的我--那个隐藏在后面的觉知。而且我的根源不在于心，也不在于身体；我生命的根源是存在本身。我信任存在，我相信这七个星期的长夜会结束。"

　　我原本不会告诉你们这些，只是因为Katue Ishida……一个不认识我的女人，仅仅看见过我的照片和我的眼睛，而她是一个有名的女预言家、女先知，但很少说话。只有很少数的人去那个在森林深处的古老的神道教神殿，问她问题，问她关于他们自己的命运、未来。而她绝大多数时间保持着宁静；惟有当她觉得："现在存在要使用我，我不说话，我只是让存在通过我说话"，惟有这时她才说话。

　　我的日语翻译，及它，已经告诉了她这里发生的一切，在这极其重要的五天里。因为她预言佛陀会使用我的身体作为一个媒介，我必须承认这是事实。但我也向她表示：我的个性和佛陀的个性相隔了25个世纪。他是一个个体主义者--我更是一个个体主义者。我可以作为主人接待客人，但客人必须记住：他不是我的主人、师父（master）。

　　我从没有接受任何人作我的师父。我花了相当长的时间去发现我自己，但我非常愉快：我甚至没有对任何人道一声"谢谢你"。那个探寻是完全单独的，极其危险的。

　　而且有些地方我跟佛陀有不同的看法。

　　他呆在我身上有四天，很清楚地看到没有任何妥协的可能性。

　　妥协总是让你离开真理。真理不能是一个妥协--不管你是否知道它。

　　及它告知Ishida的时候，她很顾虑：那个女人会怎么想？但那个女人看来很有力量。她说："没关系。我爱你的师父，无论发生什么我都完全接受。"说到这里，她突然哭了。

　　及它问她："你为什么哭了？"

　　她说："我不知道说什么。第一次……连续地，有四天，我一直谈论着你的师父，而我对他一无所知。我没有读过他的书，我只是看到了他的眼睛，就有一扇门在我里面打开了，几乎象是洪水暴发一样，我开始说话。这是第一次，在我有生以来……"她正忙着赶来。

　　那七个星期的火，那个灵魂的长夜，却被证明：原来是一个隐藏着的祝福。它使我彻底净化了。而这五天，佛陀作为弥勒佛--那是他的预言："25个世纪后我再回来的时候，我的名字将是弥勒佛。"

　　朋友--弥勒（Maitreya）的意思是："朋友。"

　　这对于他来说，意义重大。他是在说：宗师教主（guru）的世界结束了。师父与弟子的世界将过时了。

　　师父只有能够成为一个钟爱的朋友时，才能发挥师父的作用。而弟子不必作为弟子，不必臣服于任何人，他应该是去倾听一个朋友。该做什么取决于他自己。没有戒律，没有训示（口授笔录）。

　　这个世界的宗教要开始成为民主主义的；否则，所有的宗教将继续是独裁的、法西斯的、原教旨主义者的（fundamentalist）。

　　我希望你记住，因为你已经见证了这七个星期和这五天--七个星期持续加深的黑暗，和这五天的日出、壮丽的早晨、鸟儿的歌唱。又是一个新的开始，不但是在我的个体里，而且是在每一个冒险与我同道的个体里面。

　　一个新的黎明，一个新的人类是完全需要的。或许你就是一个新人：要摧毁所有的腐朽和陈旧，它们都是迷信，没有生根于智慧。或许你会成为那样的人--摧毁所有有组织的宗教，因为一旦宗教成为组织，它就死了。

　　我听说过一个古老的故事。

　　一个新到的魔鬼飞奔到老魔鬼那里，告诉他："你还在这里悠闲地坐着，在地球上有个人发现真理了！这对我们这行来说是个威胁。必须马上采取行动！"

　　老魔鬼却笑了。

　　他说："要冷静，要镇定，年轻人！我早有安排。学者、律法师、梵文学家、牧师们--都已经到了。他们会将真理组织化，这是杀死真理的最微妙最绝的方式。现在他们正将人包围着。他们不允许人直接靠近人道。人道必须经过他们的解释，通过他们的注解。而这一直就是我的方法：要想让整个庞大的人类脱离真理，就要把牧师带进来。而所有的牧师都是听从于我！所有有组织的宗教、教堂也都听从于我。它们就是万里长城，把人类和终极的真理隔开了。"

　　就在几个月前，罗马教皇给世界带来一个新的罪恶。他宣布：任何人只要直接向上帝忏悔就是犯下了一个大罪；忏悔必须通过正当的渠道，要通过牧师。你不能直接跟上帝写信--每一封信必须由牧师转交！

　　曾经，有一个拉比和一个主教很要好。因为他们有个共同的爱好：打高尔夫球。他们约好星期天去打球，但主教说："如果我还没到，请在教堂门口等我一下，因为星期天是忏悔日，不知道会有多少人来忏悔。"

　　果然如主教所说，拉比在教堂前等了好久，而那个排对忏悔的人流还很长……他就后门走进教堂，走进了主教听人忏悔的小屋。有一个屏障；忏悔者在屏障后面。只有一个小窗口，通过它主教能听到忏悔，并且因那些罪过而惩罚忏悔者。

　　拉比说："我们要迟到了。我提议--我不知道这个忏悔是怎么回事，不过只要做一两次，我就会应付了。你去准备，剩下的那些人我几分钟就能搞定。"

　　就这样，他在一旁观察；一个人上来说道："我犯了强奸罪。"主教说："往募捐箱里放10美元，以后别再重犯。再来5次'万岁，玛丽亚'。"

　　拉比说："不用担心了--你去准备吧--这无非是一项生意！"

　　另一个人上前说道："我也犯了强奸罪，跟前面那位一样。"他并不知道主教已经不在了。

　　拉比说："20美元。"那个人说："但是我听到--对刚才那位你只说10美元！"

　　拉比说："10美元只是预付，所以你无需再来忏悔，再来浪费时间了。来10次'万岁，玛丽亚'--现在请你消失！"

　　牧师的作用一直不是要把你引入宇宙。

　　相反，他用尽每一种手段防止你睁开眼睛去看星星、打开耳朵去倾听微风拂过松树。他不允许你看见星星的美丽，天空的美丽。他也不能帮助你进入生命的核心，那个永恒不朽的家园。他只知道剥削。

　　而新的人，新的人类意味着个体的宗教性的人，不是组织化的人--依据任何教条、学说、礼仪--而是直接与存在谐和的人。而唯一与存在谐和的方式，在东方我们称之为静心、禅定，在这里牧师是不需要的。你单独一人，足以深入到你的本性。

　　马尼夏带来了一些美丽的禅的小故事和对话语录。不要沉迷于这些语言文字，因为禅说的是完全不同的语言。在这些词句的背后一直奔流着无言的真意。如果你不能穿透这些词句触及到那个无言的能量，你就根本无法理解禅。

　　禅是最纯净的宗教。

　　它不是一个有组织的教堂。它尊重个体。它没有任何牧师，没有任何强加于你的戒律；也没有任何你必须服从的道德。它给你洞见和觉悟。通过你的觉悟，你必须自己决定你自己的道德、责任、戒律和生活方式。

　　它是一种完全不同的方式--让你跟宇宙谐和。

　　它教你放松。它教你不要对抗存在的洪流--你不可能会赢。只是跟随着河流，漂流着，享受一路上遇到的一切：树木、夜晚的星星、日出日落、千万朵鲜花。而河流……甚至最细小的河流也能抵达海洋。所以不用担心。是大还是小，并没有关系。每一滴露珠都会最终溶于大海，而大海是我们最终的栖息地。

　　有一个小传，关于大慈（大慈寰中），一个著名的禅师。

　　"大慈（780-862）是百丈（百丈怀海）的一个著名弟子。他29岁出家，学习了佛经和律学。后参百丈，开悟后，就在一个山顶上搭了一座小庙。后来，他又到了大慈山，在那里传禅道，他说：'说一丈不如行一尺，说一尺不如行一寸。'他还俗了一段时间，后来再次剃去头发，最终是作为一个和尚而死。"

　　他是说：所有的学识、所有的经文，都没有用。你必须去实践，你必须深入你自己的生命。你不能象鹦鹉一样重复冗长的经文。它们无助你的解放，它们就是你的束缚障碍。

　　只有带着觉知的行为--不管是什么行为；就算最平常行为，只要带着觉知就是宗教性的，因为它开始具有自身的优雅，以及那个超越的美。

　　为了证明这点，他自己还俗过平凡的生活，他进入了闹市，在闹市里生活了多年，来证明光是躲到山上、躲到庙里是不对的。你可以到那里学习禅定。一旦学会了，你必须要回到世间来分享，分享你的开悟。

　　临终前，他又回到山上，剃光了头，作为一个和尚而死。

　　一句美丽的话语：

　　"说一丈不如行一尺，说一尺不如行一寸。"

　　来看经文：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的佛：

　　有一次，大慈已经开悟之后，他对弟子们说：'我不会进一步解释答辩；你们要知道，这只是疾病。'"

　　所有的哲学、所有的玄学、所有的神学，在开悟的人看来，无非就是头脑的疾病，是头脑发痒。如果痒得太厉害，头脑会出血，身体会出血。这就是一个疾病。思想，在开悟的师父们的眼里，只是疾病。

　　如果你试着把疾病（disease）这个词分割为基本的词素，这是有益的。

　　疾病（disease）意味着：不安逸（dis-ease）。所有的思想都是不安逸。这是内在的一个持续的折磨，一个持续的奔跑，思想跑得象繁忙的交通。你没有片刻的休息。甚至在夜晚，你的思想也不会停--变成了梦，更具图象性，更富有色彩，更有迷惑性。你变得如此投入……

　　也许你从未发觉：在白天，当你醒着的时候，你可能不时会怀疑："我周围的世界到底是真实的，还是一个梦，一个幻觉，一个海市蜃楼？"至少这些怀疑有可能的。

　　但是在梦中，你不能怀疑这是一个梦；你沉陷于其中。这样的状态不是健康的，不是整体的；这是一个疾病。这是一个不安逸。

　　所以当大慈已经成为一个开悟的师父后，他对弟子们说："我不会进一步解释答辩；你们要知道，这只是疾病。"

　　超越了思想，你就进入了真正健康的世界，真正的一体。

　　"有个僧人站了起来，走出了人群；而大慈回到他的房间。"

　　师父回到自己的房间，这就是意味着："到你自己的房间去，静静地坐着。"只有在心的宁静中，才能听到神圣，感觉到神圣--绝不可能在思想中。

　　"有一天，大慈在扫地，赵州（赵州从谂）问他：如何表达般若。

　　大慈重复：'我们如何表达般若？'对此赵州哈哈大笑。"

　　"般若"的意思是终极的智慧。自然地，赵州哈哈大笑--终极无法带到语言上，它不能被解释。仅是问这个问题，就证明了你的无知。而在你的无知中，在你的盲目中，甚至无法给你指示出--那个终极的智慧早已经存在于你的生命核心，它等待着，象一个潜能一直在成长，被维护着、滋养着。很快，春天来了，你的本性就开始绽放出千万朵鲜花。

　　"第二天，大慈看见赵州在扫地，就问他：'我们如何表达般若--那个终极的智慧？'赵州放下扫把，拍手大笑。大慈回到了他的房间。"

　　显然，大慈当时还没有到达那个要点--能够理解：某些东西是不能理解的，某些神秘的东西将永远保持着神秘。你能体验它们，歌唱它们，舞蹈它们，但你不能解释它们。

　　有谁曾解释了美丽？有谁曾解释了真理？这些神秘的东西被许多人体验过，在多个年代里，在世界各地中--这不是某个人独有的专利。

　　不过，无论何时，一个人只要来到了那个能显露神秘事物的意识的最顶点，他就立即能理解：没有办法把这些神秘事物带到可以解释、可以辩论、可以建立哲学体系的地方。

　　那些知道神秘和奇迹的人，已经走在前面，深入到存在的神秘中。这个终极的神秘就是存在的超凡和神圣。

　　Buson写道：

　　"梨树上的花--月光下的女子在那里赏读……"

　　这些短小的俳句，不是平常的诗。它们直接描述了一些小场景，这些场景在诗人的心里引发了一些真、善、美的体验。

　　"梨树上的花--月光下的女子在那里赏读……"

　　……充满了宁静。

　　问题1

　　马尼夏问：

　　"亲爱的佛：

　　不论有没有人居住在你里面，不论你取什么名字，你对我们来说都是无限珍贵的。正如Katue Ishida说：'我们必须保护这个人。'关于这一点我们怎样才能做得最好？"

　　马尼夏，如果你真的想保护我，唯一的方式就去成长，变得更成熟、更完整、更谐和于神圣的舞蹈。

　　没有平常的方式能滋养我。但如果我能看见你的舞蹈，如果我能看见你的爱，如果我能看见你的眼里闪耀着那个能无条件分享的宁静的火焰，那么你就能够象Ishida所说的--保护这个人。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　麦德.克拉维去看牙医，福劳斯。

　　"克拉维先生，"福劳斯说："很遗憾，你需要一个全面的牙齿检查--一颗一颗从上到下。这一共需要5000美元。"

　　"什么？你说什么？我的天！"麦德叫了起来。"5000美元？我付不起！"

　　"那么，"福劳斯说："我可以给你推荐另一个牙医，肯定便宜得多。"

　　就这样，麦德来到了德克医生那里，德克医生说曾经有个叫扫勒的人接受过他的服务。

　　"给扫勒打电话，"德克医生说："如果你对他所说的感到满意，那我们就准备吧。"

　　麦德就给扫勒打电话。

　　"啊，是的，"扫勒说道："我的牙齿，很好，牙医在以前弄过了。大约两年后，我去了好莱坞跟我的女儿在一起。她嫁给了一个电影明星--有很多钱，无法想象！他们住在贝弗莉山上的一个豪华别墅，非常舒适。我的房间也很不错，有很多饮料，我每天都要在别墅的游泳池里游泳。只有我一个人，我喜欢赤裸着游泳。你觉得怎么样？"

　　"很好，扫勒，"麦德说："但是你的牙齿怎么样？"

　　"我正要告诉你！"扫勒回答："我会告诉你的！有一天，当我在游泳池里，有个漂亮的女孩跳了进来，而且她什么都没有穿。她向我游过来，我非常窘迫，不知道如何是好。但是她继续游着，离我越来越近。终于她的手触摸到了我！"

　　"那么，然后呢！"麦德嚷道。

　　"然后，"扫勒接着说道："两年来我的牙齿第一次停止了疼痛！"

　　黑人雷敖正在纽约的一幢摩天大厦的第83层擦窗户。突然，他失去了平衡，摔了下去，只抓住窗架，用手指尖扣着，悬挂在那里，大声疾呼。

　　"噢，上帝！"雷敖叫道："我还没有准备好进入天堂之门！救救我！"

　　这时候，圣.赫伯特，一个天使，从天上飞来。

　　"嗨，雷敖！"圣.赫伯特盘旋在他身边说道："你对上帝有信心吗？"

　　"那…那当然"雷敖结巴地说着。

　　"很好"赫伯特说："那么我将教你如何飞。现在，拿出你的信心，让一只手脱离窗架。"X  "我不能那么做！"雷敖结巴地说道："不…不行！"

　　"你能行的，"圣.赫伯特不耐烦地说道："拿出勇气！"

　　雷敖闭上眼睛把左手慢慢松开。

　　"很好，雷敖，"圣.赫伯特说道，一边拍了拍他的头，"现在请把右手也放开。"

　　"嗷，不，"雷敖尖叫。

　　"拿出信心，松开手去飞吧！"圣.赫伯特急不可耐地说道："现在是考验你的关键时刻！"

　　"你到底是魔鬼，还是天使？"雷敖的左手猛地又抓住了窗架，颇为怀疑地问道："你为什么这么照顾我？"

　　圣.赫伯特气急败坏地骂到："因为我最讨厌黑鬼！"

　　红衣主教凯斯遇到他老朋友，巴斯特。

　　"你好，巴斯特，"凯斯说："这些天你在干什么？"

　　"我成为了一个逻辑学家，"巴斯特回答着，和红衣主教握手。

　　"真的？"凯斯说："逻辑学家到底是做什么的？"

　　"是这样，"巴斯特说："我可以说是一个诊断专家。我通过把问题暴露清楚来帮助人们。"X  "真的？"凯斯说："你是怎么做的？"

　　"呣，"巴斯特回答："比如说--你房间里有一个小养鱼池，对不对？"

　　"真奇怪！"凯斯说："的确是这样，但你是怎么知道？"

　　"别急，"巴斯特说："我推断：因为你有一个小养鱼池，所以你喜欢鱼。"

　　"真神了！"凯斯嚷道："我是喜欢鱼，你说得很对。"

　　"而且，"巴斯特继续说："既然你喜欢鱼，那么你可能迷恋美人鱼。"

　　"太神了！"凯斯嚷道："不瞒你说，我整天都疯狂地陷于有关美人鱼的白日梦。"

　　"那么，"巴斯特继续说："由于你喜欢美人鱼，我推断你也喜欢女人！"

　　"我的天！"凯斯惊叫，"我看你真是一个专家。我一直暗恋着女人，你真是个伟大的诊断专家！"

　　那天午后，凯斯正在"破拉客"教皇的私人房间。

　　"嗨！教皇，"凯斯说："我今天遇到了我的一个老朋友，他是个逻辑学家。"

　　"真的？""破拉客"问道："逻辑学家是做什么的？"

　　"是这样，"凯斯说："他可以说是一个诊断专家。他能把事情暴露出来。"

　　"真的？""破拉客"问道："是那样吗？"

　　"我可以让你明白，"凯斯说："比如说--你房间里有个小养鱼池，是吗？"

　　"不，没有，""破拉客"答道。

　　"那么，"红衣主教凯斯推断道："你必定是个同性恋。"

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉你的身体完全冻结了。

　　此刻，用你全部的觉知向内看，并且要有一种紧迫感：好象这将是你的最后一刻。你必须找到你生命的中心--无论化多少代价。

　　越来越深入--就想一枝箭，一直射入你生命的正中心。

　　在那里，你就是佛。在那里，存在的神秘打开了所有的门。在那里，你首次了悟到你的永恒不朽，你的宇宙的存在。

　　你超越了生，也超越了死。

　　什么留下了？--就是纯净的觉知。

　　这是在一个佛里面的唯一品质--只是成为一个觉知。这是整个世界里面最纯净的东西。

　　觉知：你不是身体。觉知：你不是头脑。

　　最终留下了什么？--只有觉知本身。

　　而这个觉知就是你终极的本性。这个觉知使你成佛。

　　去实现它，尼德维诺--e

　　（鼓声）

　　放松，但要记住你不是身体，你不是头脑，你仅仅是一个纯净的觉知。逐渐地，逐渐地，一个深深的喜悦在你里面升起，一种祝福，一种陶醉，一种和平--无法解释的。

　　你已经到家了。

　　整个佛堂已变成一个觉知的湖，中途的河流彼此溶合了，并最终溶入了大海。

　　这个夜晚本身就很美，但你们深化的觉知蔓延到你们周围整个空间，已经造就了一个世上最宏伟壮丽的夜晚。

　　此刻有一种辉煌，一种神奇，因为你正站在通往所有奇迹的门前，所有的奇迹，所有的神秘。

　　所有这些只是"神圣"的各种不同的方面，传播到整个存在的各个角落。

　　尽量汇聚宁静和芬芳。并呼唤佛来陪伴着你，佛不但是藏在中心，还有来到你的外围，来到你日复一日的行为里，你的姿态里，你的宁静里。

　　当佛完全充满了你，你就已经达成了开花。潜在变成了现实。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来。但已经不是同一个人了。

　　作为一个佛回来，带着深邃的宁静与和平，带着深邃的美丽和优雅，带着一颗欢舞的心。

　　看清楚你生命的正中心--靠近哪个神圣之门。

　　用几分钟，坐着回想并提醒自己：那条与佛会晤的黄金之路，并从这同一条路，你又回来了。

　　你的外围与中心的差异在逐天减少。

　　春天已经不远了。

　　突然地，

　　你的外围与中心合一了。

　　这就是开悟的时刻，觉醒的时刻，成佛的时刻。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　第七章结束。

　　翻译：wxjqlwss

　　2005年4月9日

　　第八章：真理没有历史

　　1989年1月2日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　一个僧人来看Daizui禅师，并对他说："Gotai山和Daizui山--它们是什么样的？Daizui山怎么样？"

　　Daizui说："说大声点，我听不清楚。"

　　僧人又大声重复了一遍。

　　Daizui说："它就象一千座山，一万座山！"

　　有一次，一个僧人问道："从前那个砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探寻什么样的真理？"

　　Daizui回答："他没有砍掉他的手臂。"

　　僧人说："他的确是砍下了手臂，你怎么能说没有？"

　　Daizui解释道："他是在雪地里享受本质的生命。"

　　又有一次，一个僧人向文殊菩萨像鞠躬，正好Daizui在场。Daizui举起他的蚊子拍说道："文殊菩萨和普贤菩萨都包含在此。"

　　那个僧人划了个圆圈，并把它扔到身后，然后伸出手臂。Daizui于是叫人给他一杯茶。

　　朋友们：

　　在我讲述这些经文之前，有一个更牵动我心的事情需要预先谈一谈。

　　印度总理拉杰夫.甘地（Rajiv Gandh）尽了最大的努力去建立与中国的友好的关系，它们似乎已经解决了问题。我不会谴责拉杰夫.甘地。两个象印度与中国这样的大国不能永远保持敌对--无论哪一方更弱，都迟早会让步。

　　这是印度的第二次失败。第一次失败是在中国侵略喜马拉雅山脉的数千里印度领土的时候。印度不够强大，不善于在雪山作战。

　　甘地的祖父--尼赫鲁，印度第一任总理--在明明知道必败的情况下，仍与中国作战。他失败了。印度军队不能在雪山持久作战。他们从未考虑过这点，因此毫无准备。

　　中国占领了西藏。这是世界上最重要的国家之一，小而贫穷，处于最高的山脉上，它被称为"世界屋脊"，多个世纪以来一直致力于静心。一个独特的国家--多少世纪以来，它一直仅有一个愿望：如何认识自己。它没有军队，它从未侵略过任何人；它没有那样地欲望，不文明的、野蛮的。它是原始的，但我仍要说西藏是最文明的国家，最有教养的。

　　中国侵略西藏，而西藏没有武器，没有军队。中国用机械枪炮压碎了西藏，践踏了那里的寺庙。达赖喇嘛，西藏政治上、宗教上的首领，没有别的路走，只好在Dharamsala寻求印度的庇护。

　　他一直住在那里，有数千个西藏人跟随着他。

　　这是一件很令人伤心的事：全世界没有谁能保护这个纯洁的国家，它从未侵略过谁，从未有这样的欲望。它被占领只是因为其它国家有力量。似乎我们整个的文明都是虚伪的；我们谈论的自由独立都只是玩文字游戏。不只如此，而且没有任何一个声音反对中国。现在，甘地说了："西藏是中国的内政。"

　　似乎弱肉强食的规则依然盛行着。大鱼继续吞吃小鱼--没有人抗议。

　　现在，达赖喇嘛看见印度与中国成了朋友，开始准备离开--因为中国的第一个要求就是达赖喇嘛要交给中国；否则一切免谈。中国一直持续要求说："除非你们把达赖喇嘛交给北京，否则不可能有友好关系。"

　　拉杰夫.甘地完全忘记了那数千里的印度领土。那也是中国的内政？那么很快整个印度都要成为中国的内政！

　　一个人不应该如此软弱。我想对达赖喇嘛说："用不着考虑到任何地方去；你不会找到任何地方，因为没有人想敌对最大的国家--中国。"

　　就在两年前，甚至美国都拒绝给达赖喇嘛三个星期的旅游签证，因为他们不愿跟中国过不去。

　　我爱佛陀，我也爱那些爱佛陀的人。我对达赖喇嘛有很深爱的敬意。我给他的建议是：不要离开这个国家；扔掉那个要当君主，要当西藏政治领袖的欲望。实际上，如此渴望成为政治领袖，这不是一个宗教性的人应有的渴望。扔掉这个念头。只是作为一个普通的静心者、一个爱佛陀的人--那么中国就不会找你麻烦。你之所以引火烧身，是因为你持续地要求再次当西藏的首领。而这是不可能的，至少在你的此生。

　　但是我坚持认为：你骨子里的那个欲望是错误的。西藏已经脱离了你的掌握。你应该与它脱离关系。你那个权力欲望是政治上的欲望--这对一个静心者来说是不体面的事。就留在喜马拉雅山，没有人会找你的麻烦。麻烦就在于你渴望西藏再次被你统治。

　　忘记这一切。有这样的欲望是丑陋的、完全令人憎恶的。佛陀有个卓越的讯息：在这个世界上不要有任何欲望；另一个世界，神秘的世界一直准备着打开它的门，而你却在寻求虚幻的东西。

　　这说明达赖喇嘛自己不是个静心者。

　　我希望他不要到任何地方去。你在Dharamsala有个美丽的地方--向内走。这正是去证明内在世界比外在世界宝贵的时候。要是你自己不去证明这一点，你认为谁能证明这一点？

　　一旦他抛弃了那个欲望，作个普通人，中国就不会对他有兴趣盯着他。他可以住在喜马拉雅山--他已习惯住在那里了。

　　我再说一次：没有人能对他友好。你有什么？中国有强大的力量。你不会在世界的任何地方找到庇护。

　　世界不是你想象的那么文明。它只关心谁更有力量。有力量就是正义，而没有力量……没有人关心你，不管你是对的，还是错的。

　　这些事沉甸甸地压在我的心里。首先，西藏不是中国的内政，而且甘地还忘了那几千里的领土，提都没提。

　　而达赖喇嘛尤其要记住：不要被那些所谓的民主、独立、自由迷惑了。这些东西根本不存在；只有力量是关键。整个世界还停留在很多世纪以前，还生活在野蛮的头脑里。

　　仅仅是房子更漂亮了，路更漂亮了，科技更发达了，但人呢？--没有比现在更差的了！从前的人再野蛮暴力，也比不过现在的导弹、核武器、原子弹。

　　这同样是野蛮人--穿着现代的衣服，头脑依然是兽性的。这些野蛮黑猩猩手中的核武器能在十分钟内毁灭地球和一切生命。这些野蛮人，黑猩猩，已经来到了那个自杀的边缘。

　　[译注：非常遗憾，象奥修这样的人，有时也能因为情感的偏向而背离真理。奥修和佛陀一样，都不是十全十美的，所有的菩萨都不完美。不过这也是菩萨的伟大之处，菩萨为了帮助人，他强迫自己继续停留在受罪的身体里面，为了帮助处于枷锁中的人，他强迫自己也戴上枷锁，为了帮助梦中人，他强迫自己也要做个梦，为了帮助束缚于语言文字中的人，他强迫自己去解释无法解释的真理，明知不可为而为之，明知不完美而为之。

　　奥修知道中国文化的总的特点--物质与灵性的和谐。古希腊文化偏向物质，印度文化偏向灵性。奥修提出的"左巴佛"，正是要融合希腊和印度、物质和灵性。而这一直就是中国文化的特色。

　　但奥修不知道中国文化的细节，特别是当代中国。其实对奥修自己来说，他也无需知道太多的细节。当有记者问他："你既然开悟了，那为什么你不知道席拉在你的房间装了窃听器。"奥修回答："开悟意味着我知道了我自己的本性，并不意味着我能知道有人窃听。"的确如此，所谓的"神通"、"特异功能"都还执着于"相"，都是梦幻。执着于梦幻，岂能开悟？

　　奥修只看到中国搞唯物主义，搞原子弹，搞暴力，他不知道中国的灵性力量其实一直没闲着。中国文化向来两手抓，物质原子弹有，灵性原子弹更有。只不过一直为了抵抗侵略，抵挡帝国主义的压力，暴力的一面明显一点。正是为了不向帝国主义妥协，中国迟迟没有开放，所以中国的细节外国人不可能知道太多。

　　比如说，外国人知道林语堂的时候，不知道有个南怀瑾。林语堂这样的人很想让外国人知道他，他英语又好，而南怀瑾这样的人只对知道自己的本性有兴趣，他不会非要外国人知道他，他对学英语也没有兴趣，因为所有用英语记载的灵性文件在有奥修之前，都无法与用汉语记载的灵性文件相比，奥修晚期演讲的重点--禅--所使用的资料说到底就是来自于汉语的禅宗语录，而且中国不象印度那么没有骨气，毫无抵抗地完全被西方国家侵略占领，以致英语会很普及。南怀瑾还是在台湾，外国人都很晚才知道这个人，那么在中国大陆的象南怀瑾这样开悟的人，就更没有人知道了。

　　中国的文化特点的确是物质与灵性的平衡与和谐，灵性力量从来就积极介入政治，介入平凡的世界。在中国的政治文化中，总的趋势是灵性力量控制暴力，暴力是不得已才为之的因素。当年姜子牙的师父原始天尊，要姜子牙下山从政，姜子牙不干，他说他只对修道有兴趣，原始天尊说："谁叫你最笨呢，你都七八十岁了还没开悟，那么多比你小好几十岁的师弟都开悟了。"姜子牙只好从命，临走的时候，一个师兄告诉了姜子牙真相：师父的意思是要让到凡间修行，有下山，才会有上山。姜子牙半信半疑地就下了山。一直到最后，姜子牙才明白师父的真意：对于他来说，从政恰恰是最好的修炼。姜子牙后来并没有上山，因为他已经达到了这样的境界：在山下就是在山上，神圣已经溶到了平凡中--这就是禅的境界。这个境界其实已经高于了那些还在山上的人。

　　这个故事其实也表明了：实际上对绝大多数的人来说，没有比从政，比深入到尘世更好的修炼方式。灵性的成长跟克服多少磨难成正比。什么地方磨难大？政治旋涡越深的地方，磨难越大。包括奥修自己，其实也有某种形式的从政，要不然里根政府没有兴趣对他下毒。而正是这个毒把奥修推向了更高的境界。

　　然而奥修却在这里批评中国，那些给奥修下毒的美国的邪恶力量，一定很高兴看见这样的情况。

　　奥修在这里活生生演了一出"西游记"：唐僧站在要吃他肉的妖魔鬼怪一边，与猪八戒一起说孙悟空的坏话。

　　情况就好象是这样的：

　　唐僧刚刚脱离一个名叫"里根"的妖怪的魔爪，就看见八戒也狼狈不堪地跑来，八戒哭道："师父，大师兄又欺负我了，把我的西藏抢去了。我想找帮手夺回西藏，大师兄就四处找我麻烦。"

　　唐僧说："八戒啊，你怎么贪念还这么重呢？这象个修行人吗？再说，你怎么斗得过悟空呢？这个世界到处都是妖魔鬼怪，而它们都是你大师兄的拜把哥们啊，你大师兄当年大闹天宫，就是妖魔的首领。你哪里找得到帮手？只要你不跟他争，他就不会找你麻烦了。有什么好争的，都是梦幻泡影，醒醒吧！八戒！"

　　就是这样，奥修明明知道达赖喇嘛不是个静心者，只是个普通的政客，但仍护着达赖喇嘛，就象唐僧明知八戒毛病不少但在性情上仍愿意护着八戒。奥修说达赖喇嘛统治下的西藏是"一个独特的国家--多少世纪以来，它一直仅有一个愿望：如何认识自己。它没有军队，它从未侵略过任何人；它没有那样地欲望，不文明的、野蛮的。它是原始的，但我仍要说西藏是最文明的国家，最有教养的。"

　　这不是胡说八道吗？哪里有什么完全伟大的"国家"？这不是违反奥修本人的个体主义吗？没有哪一个国家所有的人都是好人，或都是坏人。不是所有的美国人都想要毒死奥修。何况西藏掌握在达赖喇嘛这样的政客手中，能称得上伟大吗？

　　还有，奥修刚刚狠狠批判了印度的种姓制度，但在这里又全都一笔勾销了。因为西藏的农奴制度跟印度的种姓制度是非常相似的原始的制度，而奥修这里却说："它是原始的，但我仍要说西藏是最文明的国家，最有教养的。"这句话完全可以用于有着种性制度的印度嘛。

　　而毛泽东恰恰取缔了西藏的农奴制度，所以说西藏与其让达赖喇嘛统治，真不如让毛泽东共产党占领了，就算破坏了一部分寺庙也是值得的。

　　再者说，奥修刚说过：佛陀是个个体主义者，而西藏的佛教是以佛陀为教主的有组织的宗教，这恰恰是背叛了佛陀，背叛了真理。但奥修在这里竟然又说："我爱佛陀，我也爱那些爱佛陀的人。我对达赖喇嘛有很深的爱和敬意。"这太令人失望了，这分明是在鼓励那些爱你奥修的人，可以利用你奥修搞一个有组织的宗教。

　　西藏的佛教其实现在还在，所不同的就是政教分离了，农奴制度没有了，"翻身农奴把歌唱"了。所以，所有真爱佛陀的人应该是对毛泽东"有很深的爱和敬意"。

　　不过，奥修在《无念-永生之花》之后有个重要的演讲：《共产主义，禅的火、禅的风》。在这个演讲中有些他以前从未讲过的东西。这个演讲的起因是有个前苏联的采访团来访问奥修的社区，那时前苏联也逐渐在打开国门，奥修很惊奇地发现这些人很单纯天真，没有任何宗教迷信，奥修真正感受到了马克思主义的积极作用。所以非常意外地，奥修在演讲中甚至替斯大林说好话了。

　　而这个不幸的斯大林，还有毛泽东，常常跟希特勒一起被奥修相提并论。但《共产主义，禅的火、禅的风》中，奥修有了新的说法，他说斯大林的铁腕是被美国和欧洲逼的，为了保护千千万万个革命烈士的生命换来的革命果实，必须用铁腕来对付强大的虎视眈眈的敌对势力。所以牺牲无辜的人是难免的。奥修承认了武力掌握在灵性力量手中，是必要的、很有用的。奥修说：如果他有足够的武力，就不会那么轻易地让美国政府摧毁他的社区。

　　仅仅多知道点前苏联的细节，就让奥修对斯大林产生了这样的评价。而斯大林跟毛泽东根本没法比，就是整个20世纪的政治家都没法跟毛泽东比，他们谁能比毛泽东更健康更富有创造性？看看毛泽东的诗词和书法。看看毛泽东的健康憨厚的形象。这是地地道道中国特色的政治家。

　　奥修在《共产主义，禅的火、禅的风》中呼吁：佛陀和马克思要手牵手。虽然马克思主义破除了宗教迷信，但真正的实在的灵性如果缺失了，一切宗教迷信必然会死灰复燃。显然前苏联的灵性力量太弱，不可能做到佛陀和马克思手牵手，所以最终解体。而在中国，毛泽东本人就是佛陀和马克思手牵手，毛泽东是他那个信佛教的母亲一手培养出来的。

　　但这是不够的，毛泽东也有不少的缺点，佛陀和马克思都过时了，现在要的是奥修和毛泽东手牵手！唐僧和悟空手牵手！奥修批评中国的暴力尽管片面，但不是一点道理没有，仍然有警示作用。中国的武力尽管抵抗了侵略，但也给中国人自己带来了巨大伤害，这就无需多说了。邪恶力量与灵性力量在政治领域中的斗争从未停止过。暴力并不是时时刻刻都掌握在灵性力量手中。所以需要唐僧时常念念紧箍咒，就算有时错念了，也值得。

　　其实连奥修和毛泽东也已经是历史人物了，如何把禅（物质和灵性手牵手）在更大程度更大范围发扬光大，要靠现在及将来的新人。

　　所以说，奥修的这一段演讲完全没有必要看得太严肃了。要拿出《西游记》的大幽默精神一笑了之。唐僧和孙悟空都有可爱和可恨的一面，但到底还是一家人，最后都是佛：一个是旃檀功德佛，一个是斗战胜佛。奥修自己其实也是一个唐僧和孙悟空的结合，否则不可能开悟成佛，不过就是唐僧的特征明显一点罢了。

　　《西游记》的大幽默不是轻浮肤浅的搞笑，而是一种大乐观、大解脱，这是作者不知流了多少泪，死过多少次，才换来的。所以中国人应该对奥修那种把幽默带入灵性领域的做法感到很亲切，因为《西游记》早就如此了，并且家喻户晓。

　　奥修说过："我跟你们一样平凡，具有一切的弱点和一切的脆弱，这一点必须经常被强调，因为你们倾向于会忘记它。为什么我要强调它？这样你们才能够看到一个非常重要的点，如果一个平常的人他就像你一样能够成道，那么你也没有问题，你也可以成道。"

　　译者在这里真切地感受到奥修的这句话是多么的真实和伟大。几千年来，成道者高高在上完美无缺的观念深深地扎在人们的头脑里。奥修的这个《无念-永生之花》，把他一生的革命性推向了顶峰，他拒绝了佛陀给他的名字--"弥勒佛"--而为自己最后取了个名字："左巴佛"。从此，奥修开始最赤裸裸地讲述自己的真理。奥修甚至开始严厉地批评了佛陀的缺点。因为佛陀也是一个平凡的人。

　　那么，既然说奥修和佛陀是平凡的有缺点的人，那么大家是否该欢呼雀跃开始放纵了？显然不是，反而有一个巨大的耻辱和挑战产生了："平凡的有缺点的人都成道了，而我还没有成道。"

　　也许，在灵性的成长中可能需要有一个臣服于师父的阶段，所以师父被完美化了。但是奥修的这个《无念-永生之花》，正是想要爱他的人放弃对他的臣服而进入更高的境界，奥修称爱他的人为"朋友"。这也正是佛陀2500年后再次回来所要传达的东西。放弃臣服是迟早的事，因为成道最终绝对只能靠自己。

　　奥修在这里现身说法：他并没有希望成为佛陀的媒介，反而获得了佛陀的青睐；那时佛陀的灵魂显然能量大大超过奥修，奥修并不想多沾光，依然请佛陀收拾行李走人，奥修如果不这样，那就会把佛陀对他的祝福变成枷锁。奥修的一生就是展现他是如何靠自己的。只有依靠自己，所有外来的帮助才能起积极作用，靠自己并不是要排斥外来的爱和帮助。一个依赖性的人，甚至能把佛陀和奥修的帮助变成枷锁。而一个自立的、有纯净信心的人，甚至能把磨难变成祝福，《西游记》九九八十一难，就是九九八十一个祝福。

　　所以，译者在翻译奥修的时候，不会象当年那些翻译佛经的人那样毫无反对的声音。译者对奥修的批评也是译者爱奥修的一个方式。就好象那些从来没有批评过父亲的儿子，决不是真正爱父亲的儿子。

　　译者之所以要公开这个对奥修的批评，不是为了满足那些从未爱过奥修甚至敌视奥修的人，也不是为了要让那些爱奥修的人陷入失望和消极，译者这两天就在这里挣扎，最终还是冲出来了，有失望和消极是因为对奥修的爱中还有依赖，而有依赖的爱是使人堕落的爱。

　　虽然说一个有爱心的弟子臣服于一个师父也许是人间最伟大崇高的情感，这方面的故事也很多，比如说密勒日巴与他的师父，就是一般的母子关系都不能比；但这种臣服还带着一丝依赖，有依赖就有恨，就不可能有真正的爱。除非弟子开悟，除非弟子真正成为师父的朋友，否则再有爱心的臣服都藏着自我，藏着恨，藏着堕落的可能。伟大臣服的真正伟大之处就在于准备要杀掉那个依赖性，达成开悟。如果没有开悟，没有谁能真正爱奥修这样的人！

　　译者要说的就是：奥修就是有天大的缺点，他也是一个开悟成道的人。不是要让爱奥修的人感到失望和消极，而是要激起更积极的勇猛精进的劲头来，激起那个积极性的耻辱感（为什么自己还没开悟），以及那个紧迫感--所有的静心方法就好象催人醒来的闹钟，如果没有醒来的紧迫感，那么即使闹钟响了，也不会醒，连闹钟都能成为梦的一部分，可以梦见自己躺在寺庙的床上，闹钟的铃声变成了梦中寺庙的钟声，梦见自己听到钟声就起床了，其实一切都还在睡梦中，根本不愿醒；而如果要醒来的紧迫感足够强，那么什么闹钟都不需要，什么静心方法都不需要。

　　而这一切正是奥修这个《无念-永生之花》的重点。

　　奥修一定会为这样的翻译感到欣慰，正是奥修身上的那个神秘力量带来了这样的翻译。

　　译者在看奥修照片时，看到奥修的眼睛里闪耀着那深邃的、宁静的火焰时，不但不会产生任何不同意见，反而只有亲切感。那个宁静的火焰正是永生不朽的超越奥修身体的神秘力量--这正是"禅的风流"。

　　奥修有两个存在：一个身体的，一个超越身体的。奥修的演讲也有两个存在：一个有声音有文字的，一个无声无象的。

　　另外，非常凑巧的是：译者正要翻译这一段的时候，恰逢温总理访问印度。央视的《东方时空》于4月11日推出特别节目《坐床十年》，内容是介绍15岁的西藏活佛十年来的成长过程。当年那个克里须那姆提--弥勒佛的候选人--也就是这样成长的。中国政府并没有取缔藏传佛教，但这样的佛教最多培养出一个克里须那姆提，但绝对培养不出一个奥修。这真是一个天大的讽刺：佛教徒千呼万唤的弥勒佛竟然不是出于佛教界。

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　　2005年4月13日]

　　我听说里根总统有个伟大的朋友，一个黑猩猩。他找不到一个人类来交朋友。他当总统的第一天早晨，他和黑猩猩在海滩散步。

　　有一个老酒鬼蹒跚地走过来，很仔细地看了看，最后终于忍不住说道："总统阁下，把一个黑猩猩当作你的朋友，这是不对的。"

　　正当里根要说什么，那个老酒鬼向里根大声吼到："你别插嘴！我在跟总统阁下说话。"]

　　那个黑猩猩就藏在所谓的政客里面。无论哪里存在着支配欲，哪里就隐藏着黑猩猩。

　　我再次重申：达赖喇嘛不必到任何地方去。

　　此时正是扔掉对外在世界的统治欲望的时机。向内走，你已日渐衰老，但却还没有成长。向内走，去发现内在的王国。

　　马尼夏带来了一些美丽的故事、经文，和一些关于禅的历史。

　　"一个僧人来看Daizui禅师，并对他说：'Gotai山……'"这是个伟大的僧院。所有这些山是用已经开悟的师父的名字命名的，因为他的开悟，有许多探寻者聚集到那里。Gotai开悟之后，皇帝就把他在其开悟的那座山命名为--Gotai山。同样的事发生在Daizui身上。当他开悟之后，皇帝说："这座山应该被用来纪念Daizui和他的开悟。它应该叫Daizui山。"

　　"一个僧人来看Daizui禅师，并对他说：'Gotai山和Daizui山--它们是什么样的？Daizui山怎么样？'

　　Daizui说：'说大声点，我听不清楚。'

　　僧人又大声重复了一遍。

　　Daizui说：'它就象一千座山，一万座山！'"

　　这只是座小山，但有千万个弟子正行进在通往开悟的黄金之路上，Daizui说："并不只是我的开悟造就了Daizui山，而且有成千，也许是上万个人正在探寻着同样的开悟。这是世界上最受祝福的山之一。如此多的探寻者，如此多坚决要实现自己潜力的人。一千或一万个睡着的佛正在努力觉醒。"

　　这座山不是个小地方。如果他能容纳一万个佛，怎么能说是一个小地方？这是一万座山，整个大山脉蔓延到数千里之外。

　　那个僧人不能理解。要理解禅师的话，你必须自己体验过这同样的"山"、静心，必须自己也是个禅师。你必须体验过内在的春天；否则一切看起来是完全荒谬的。

　　"有一次，一个僧人问道：'从前那个砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探寻什么样的真理？'"

　　这是禅的历史上最美丽的事件之一。它发生在达摩从印度到中国九年面壁的时候。许多人来求他："为什么不对我们说话？我们提出了问题，而你却把回答给了墙壁。这看起来太不可思议了。"

　　但达摩说："除非有人拥有能领悟我的耳朵和心，否则我不如跟墙壁说话。至少不会有失望。"而有一天，那个人来了。

　　他砍下自己的一只手臂，扔到达摩面前，说道："如果你不立即传过身来对着我，我将会砍下的我的头。"

　　达摩迅速转过来，说道："你终于来了！我已经等了九年。"

　　如果一个人不准备把自己的整个生命拿来作赌注，蜕变是不可能的。

　　因此，那个僧人问Daizui："从前，我听说，有个人砍下了自己的手臂站在雪地里。他是在探寻什么真理？"

　　"Daizui回答：'他没有砍掉他的手臂。'

　　僧人说：'他的确是砍下了手臂，你怎么能说没有？'"

　　在表象上，他砍了。在真相上，他没有砍。

　　当他砍下手臂的时候，没有任何挣扎；他很放松，好象什么也没有发生。因此在真相上，他没有砍。在表象上是砍了。但禅关心的是真相，而不是表象。

　　"Daizui解释道：'他是在雪地里享受本质的生命。'"

　　他在全然地享受。即使他砍下他的头，他也是如此放松，如此坦然。他的探寻是他的毕生的宏愿。为了那个探寻，献出手臂或者头脑算不了什么。你的手臂迟早会化入尘土。你的头或你的身体总有一天会归于尘土。

　　"所以你在说什么呢？"Daizui说："那个人并没有砍下手臂，而是处于巨大的享受中。"而达摩的转身就是这样一个伟大的点--蜕变转化了他的整个生命……他成为达摩的继承者。

　　当达摩打算离开中国走进喜马拉雅山，并消失于永恒雪山的时候……他很老了，是去找个好地方溶于终极时候了。

　　他把他的四个弟子一一叫来，并问他们："什么是佛教导的本质？"

　　一个弟子走上前说："认识自我是佛教导的本质。"

　　达摩说："你是对的，但还不够作我的继承者。坐下吧。你只得到我的皮毛，你还不够深入。"

　　第二个弟子上来，同样的问题："什么是佛教导的本质？"他回答说："达到无我。"

　　第一个说："认识自我。"第二个说："达到无我，达到空无，达到全然的纯真，没有任何"我"的念头。"

　　达摩说："你比第一个更进了一步。你得到了我的骨头，但你仍不能成为我的继承者。"

　　第三个弟子上来，也是同样的问题。第三个弟子回答说："佛教导的本质正是宁静。"

　　达摩说："这比前两位都要好，但还不够作我的继承者。如果本质的教导是宁静，你应该保持沉默，而不是使用"宁静"这个词，正因为这个词，宁静就不是宁静了。你的头脑充满了思想。美丽的思想--关于宁静的思想，关于静心的思想--但都是思想。你是在想钱还是在想终极的真理，这并没有区别。思考本身就是骚乱；不论思考的对象是什么。你得到了我的骨髓，但还是不能成为我的继承者。"

　　第四个弟子上来……同样的问题。但没有回答，只是落泪，并跪在达摩的脚下。达摩宣布这个人就是他的继承者。

　　这就是那同一个人，只有一只手臂。没有说一个字，但却说了一切。那些眼泪比人类的整个语言都更有说服力，更有表现力。不管是哲学的、逻辑的还是理性的发言，它们都不能携带真理、携带爱、携带美丽。

　　所以，这就是那个他砍下手臂在雪地里无限享受的真理。他的那个砍下手臂的行为是很放松的，处于深深的信任，处于伟大的爱。的确他是砍下了手臂，但真相是他享受着整个体验--达摩面壁九年后转过来面对他。

　　达摩甚至对梁武帝都转过脸去，说他是个白痴。梁武帝从国都跑到边界上来迎接达摩。他对达摩说："我做过很多佛事，很多斋戒。组织了上万个学者一直在翻译佛经。我供养过数百万个佛教徒，我修建了数百座寺庙。我让整个国家都皈依了佛教。我的功德有多大？我会有什么样的回报？"

　　达摩说："你真是个白痴！你这个想要回报的欲望破坏了所有的功德。你将堕入第七层地狱！并且我不会踏入你的领土，因为你被学者、经文、僧人、寺庙包围着。我不会进来，我要等合适的人。"

　　他花了九年时间，但他有信心……他正在变老，但他一直等啊等啊等，终于那个人来了。

　　总是会来的，但你必须等待--不要匆忙，不要要求他应该马上就来--只是一个纯粹的等待，倾听他来的脚步声。他总会来的。如果有一个好师父，那么将有千万个好弟子会来。哪里有一江春水，哪里就会引来口渴的人们。当玫瑰花开，蜜蜂就会远道而来。

　　科学家一直在研究蜜蜂的语言，因为他们已经发现蜜蜂用某种方式来传达信息。也许它们没有一种很长的语言，有字母的，但它们确实有某些符号。一只蜜蜂寻找花朵，从数英里之外，而当她发现了花朵，她就飞回去，有数千只蜜蜂在那里等待，她在空中用某种方式飞舞。立即地，这数千只蜜蜂就会向有花朵的方向飞去。

　　甚至蜜蜂都能找到花朵，从遥远的地方。那么人类的意识呢？那些警觉的人，那些能灵敏地探索一些人生意义的人，将会发现什么地方的花朵开放了。

　　所以弟子，在Daizui看来，是欣喜的。甚至砍下手臂来作为礼物奉献给他找到的师父。这是他的喜悦。因此，真相是一回事，表象是一回事。

　　顺便，我要提醒你，在东方我们一直没有历史记录。历史完全是西方的现象。随着大英帝国的到来，基督教传教士开始写有关印度的历史，但印度从来不操心写什么历史，原因就是历史无非就是一连串表面的事件。而我们关心是真理，而真理是没有历史的。

　　真理总在此刻；历史意味着过去。真理决不会在过去。真理总是在此时此刻；因此真理没有历史。我们抛弃了整个历史的观念。

　　"又有一次，一个僧人向文殊菩萨像鞠躬，正好Daizui在场。Daizui举起他的蚊子拍说道：'文殊菩萨和普贤菩萨都包含在此。'"--蚊子拍

　　这样的说法，除了在禅的世界里，别的地方找不到。文殊菩萨和普贤菩萨是佛陀的两个伟大的弟子，他们在佛陀活着地时候就开悟了。正好有个文殊菩萨开悟的故事能让你理解：这些人，文殊菩萨和普贤菩萨具有同佛陀一样的价值。

　　文殊菩萨常坐在一棵树下静心，有多年了。有一天，夜晚过去了--突然，不合时节的，那棵树开花了，花朵象雨一样洒落。

　　在东方，有如此美丽的树，落花象雨一样飘落。这是我最喜爱的树……我不知道文殊菩萨坐于其下的是什么树，但最有可能就是那种树--我童年时代所爱的。这种树叫madhukamini。它是在雨季开花的；他开花的时候，是千万朵花同时开放的，并且是在夜晚。到早晨你会发现下面几乎是一个花的地毯，千万朵花飘散着美丽的芳香。我还没有遇到过别的类似的树。

　　文殊菩萨或许就是坐在madhukamini树下，也许是别的树，这不是问题。问题是，佛陀的一万个弟子看着树，看着文殊菩萨……不敢相信自己的眼睛。这不是开花的时节--这棵树发生了什么？

　　佛陀说："你们只看见树和花。你们应该看着文殊，到底是什么发生在文殊身上。这棵树只是听到了发生在文殊身上的一切。这棵树只是产生了同步感应。如果文殊能如此突然地开花，为什么这棵树就不能如此呢？看着文殊。"

　　而文殊一直在宁静中连续坐了七天，直到佛陀亲自来告诉他："文殊，七天已经过去了。现在你可以站起来，告诉你的同道们你发生了什么。"

　　普贤听到佛陀说--不要看着树，去看着文殊--他就去看文殊，而这一看就让他开悟了。

　　一万个弟子中只有一人，普贤，一看文殊，自己立即就被穿透了，他也开悟了。开悟可以是连锁反应。

　　关于这两个伟大的菩萨，Daizui说--因为有一个僧人正在拜文殊菩萨像--"文殊菩萨和普贤菩萨都包含在这个蚊子拍中。"

　　表象上不是这样，但在真相上，甚至蚊子，可能被蚊子拍击中的蚊子，具有和文殊菩萨和普贤菩萨一样的潜力。这就是Daizui在说的东西。

　　不要认为他是在侮辱文殊菩萨和普贤菩萨。他只是指示着真理："不要拜雕像。要探寻生命的本源。甚至一只活生生的蚊子都拥有佛性。可怜的蚊子也许要上百万年才能成为一个人，但那不是要点。"

　　我们完全掌握着这整个的永恒不朽。在某个地方，某个时刻，就会有人开悟了。问题只在于：你毫无牵挂地放开来坠入你本性的怀抱。

　　"那个僧人划了个圆圈，并把它扔到身后，然后伸出手臂。Daizui于是叫人给他一杯茶。"

　　当一个禅师提到"一杯茶"，这具有完全不同的意义。又有个关于达摩的故事。他居住在茶山，他想一天24小时都保持清醒，因此他把眼皮割下扔到寺庙门前--这也许是虚构的，但还是值得一提。一场雨过后，眼皮开始生长，成了一株茶树。这就是茶叶的由来。

　　它们被叫做"茶叶"，是因为它们起源于茶山。又因为它们是一个最觉醒的人--达摩--的眼皮变来的，所以茶有提神的功效。如果你不想睡，就来一杯茶……

　　当一个禅师说："给这个人一杯茶，"他的意思是给他"一杯觉醒"。这就是在禅的传统中"茶"的意义。

　　一个俳句：

　　"我无事可做；

　　我的生命充满了矛盾，

　　任凭风吹过。

　　我无事可做……"

　　的确，任何开始知道他最内在的宁静的人都会认同诗人所说的："我无事可做；任凭事情发生，发生。我最多只是一个旁观者。

　　"……我的生命充满了矛盾，

　　任凭风吹过。"

　　"我无事可做。有时我被吹到北面，有时我被吹到南面。充满了矛盾；我只是个觉知者。"

　　要成为觉知者，而不是行为者，这正是静心的本质。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　亲爱的佛：

　　在你生病期间，我们多数人决定对着录像静心。这似乎正好是一个时机让我们发现：我们的静心其实并不是依赖着你身体的存在。所以，可以说，当你经历那场火的试炼时，我们也在被试炼。有一些夜晚很令人惊异：一个强有力的宁静开始升起--如此让人陶醉，好象你真的就在我们身边。

　　这两件事的同时性--是偶然，还是一个引发了另一个。这是同步感应吗？

　　马尼夏，你问了问题，又回答了问题。这正是同步感应。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　查理多年来首次碰到他的一个老朋友。

　　"莫顿？是你吗？"查理问道："我听说你惊人的富有。"

　　"我不否认，"莫顿回答："我有个豪宅，一个村子的地产，两辆法拉利，一个妻子，三个孩子，几家公司，一些投资项目。"

　　"太棒了，"查理说："但是，你怎么能做到我所不能做到的呢？我们一样吃，一样睡--你的生活有什么特别的吗？"

　　"你管它叫'生活'？"莫顿嘲讽地说道："我，早上起床，猛吃一大顿早餐，然后躺在阳台上。接着打一次高尔夫球，完了就回来猛吃一大顿午餐。午餐后我又躺倒在阳台上。之后，如果我愿意，就去参加个鸡尾酒会。晚上，我猛吃一大顿晚餐，再次往阳台上一躺，然后看场戏--完了回来还是躺在我的阳台上。"

　　"好极了，"查理说："根本不用工作！"

　　晚上查理回家，告诉了妻子一切莫顿的情况。

　　当查理说到莫顿的妻子和三个孩子时，被他妻子打断了。

　　"她妻子叫什么名字？"她问。

　　"我不知道，"查理回答："我想应该是叫'阳台'。"

　　法波神父正在俄勒冈州的一个乡村教区，此时他要去拜访"福寿（fossil：英文姓氏，同时又是'化石'、'老顽固'的意思）"一家。

　　当他敲门时，小福寿应了一声，法波神父就说："上帝保佑你，我的孩子。我能跟你妈妈说话吗？"

　　"你不能，"小福寿回答："她被拖拉机压扁了。"

　　"啊！天哪！"法波急忙说道："那让我跟你父亲说说！"

　　"你不能，"小福寿回答。

　　"是吗？为什么？"法波神父问道。

　　"因为他也被拖拉机压扁了。"小福寿回答。

　　"我的主啊！"神父惊叫道："那么让我看看你的鲍勃叔叔！"

　　"你不能，"小福寿回答。

　　"我的上帝！"法波叫道："你不会告诉我他也被拖拉机压扁了吧，是吗？"

　　"的确如此！"小福寿回答。

　　"唉！我可怜的孩子，"法波神父说道："那么你独自一人在干什么呢？"

　　"我？"小福寿说道："我在开拖拉机！"

　　[译注：佛陀这个"老福寿"心甘情愿地被奥修这个"小福寿"压扁--这是两个亲密的人在玩游戏。]

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上你的双眼。感觉身体完全冻结了。

　　此刻正是向内看的好时机，用你全部的觉知，并带着一种紧迫感，仿佛这是你的临终一刻。

　　你将要抵达你生命的正中心。

　　而当你们一个接一个地抵达生命的中心，这个佛堂就成了佛的聚集。在你生命的正中心，你就是一个佛，立刻实现它！

　　只要成为一个觉知，因为那是唯一最后能留下来的品质。当身体走了，头脑走了，唯一留下的就是觉照。

　　觉照是你永生不死的生命。

　　我称这个永生不死的生命为："佛"。

　　去完全实现它，

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松，但保持着觉照：身体不是你，头脑不是你。你只是一个觉知者，一个纯粹的觉知。逐渐地，逐渐地，你们之间所有的分离消失了。整个佛堂变成一个觉知的湖，没有一丝波纹。此刻，你们是地球上最受祝福的人。

　　这个夜晚有他自身的美，但你们又添上了千万个月亮和星星。你们的辉煌也就是这个夜晚的辉煌。

　　这个时刻，你正进入那个终极、那个永生、那个奇迹。你壮丽的生命正在萌发春意。

　　千万朵花会向你洒落。尽量汇集那些芬芳，那些在你内在的天空中落下的星光，呼唤佛从你隐藏着的中心来到你的外围，你平凡的生活和行为，你的话语与沉默。

　　这才是目标：我们必须让中心与外围成为一体。

　　只有这样，你才算是开悟了。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　慢慢地回来，平和地，透着你本性的尊严和优雅，坐下来，用几分钟回想刚才的黄金之旅--进入最内在的世界，与佛的相遇。佛性会开始散发于你的行为之中。

　　无论何时，都守候着它--不要强迫，任它偶尔地浮现--然后一举一动都象一个佛一样，当你象一个佛一样来应对生活，你会惊奇地发现你所有的行为是多么的优雅。你的眼睛开始象明镜一样闪亮。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　[译注：翻译这一章，译者遇到了意想不到的巨大挑战，曾经好几次决定停止翻译。奥修的《无念-永生之花》不是什么电闪雷鸣，不是什么惊心动魄--而是扔出一个了"灵性的氢弹"！但是太巨大的祝福也可能让人迷失，因此奥修的这个氢弹级的祝福成了对译者的一个挑战。

　　当年的尼采接收到了查拉图斯特拉的祝福，但可惜的是尼采却迷失了，他最终疯了，他因此玷污了那个祝福。当他大叫着："上帝死了"、"所有的偶像没落了"，他只是在要求"自由"，他似乎忘了"自由"带来的是"责任"，而不是"放纵"，他没有勇气去承担那个"自由"带来的"责任"。他是个懦夫，他和纪伯伦这样的人只满足于在梦中成道。他们没有勇气在现实中成道，他们没有魄力承担那个"责任"！

　　这个责任意味着一举一动、一言一行，都将不依赖于任何偶像、任何师父、任何教条、任何习惯，这个责任意味着时时刻刻处于觉知之中，时时刻刻都要随机应变，时时刻刻处于未知和"危险"中，要承担这样的责任需要极大的魄力，但如果真能承受得起，那么这就是巨大的享受而不是恐惧--这才叫生活！这才叫自由！这才叫做人的尊严！

　　一旦能承担这样的责任，就是一切都让自己的本性作主，只要是觉知的自发性产生的东西，就算全世界的人反对，就算所有的导师反对，就算以往从未经验过，也不理会--要的就是这个从未经验过，要的就是这个不保险，要的就是这个不依赖于任何支持。

　　这个责任最初产生的时候绝对是一个恐怖，是一个"自杀"（埋葬自己所有的过去）；因为太习惯于做奴隶了，太习惯于做机器人，太习惯于昏睡的安逸，太习惯于依赖师父和经典，太习惯于依赖习惯了。)

　　但是所有为了开悟准备拿整个生命去搏的人，都会象慧可那样，准备这样的"自杀"，准备承担这个责任。佛陀和奥修就是在这里帮助这样的人，帮助去除所有的依赖、所有的拐杖--包括忘记佛陀这个也许是历史上最难以忘记的人。

　　奥修帮助人们忘记所有的偶像，并不是为了让自己成为偶像，如果你最爱佛陀，那么忘记佛陀就是开悟的时刻，如果因为奥修而忘记佛陀，那么你还必须忘了奥修。所有度人的菩萨，他们都在千方百计让爱他们、臣服于他们的人能忘记他们。

　　所有的臣服都是一个同时套在师父和弟子身上的枷锁，只有还没有开悟又好为人师的人，才会不知道别人对他的臣服其实是个枷锁，自古以来所有开悟的师父都是从一开始就愿意成为弟子的"朋友"，而不是"师父"。

　　一直以来，菩萨并不介意"臣服"这样的枷锁，他要的就是这个，这是他的工作，他会象钓鱼一样，吸引人们把臣服这个枷锁套过来，成为他的弟子，他以此帮助你把枷锁变成自由，帮助你从弟子变成朋友。

　　臣服于菩萨是幸运的，这个臣服将会是自由的开始。如果你臣服于一个渴望高高在上成为偶像的假菩萨，那个臣服可能会把师徒两人都带入更深的堕落。但事实是：并不是菩萨所有的弟子都会开悟，而有时一个假菩萨也会有开悟的弟子。

　　因为开悟从来最终都是靠自己，有些纯真的人表面上是臣服于一个假菩萨，其实他是臣服于自己的纯净信心。这种纯真的人表面上是一个到处被人欺骗的白痴，其实是最不容易被欺骗的。其实根本无法欺骗一个孩子，他的眼睛是雪亮的，当人开始长大，脱离了那个纯真，才有了被骗和自欺欺人的可能。所以说，关键还是自己。关键是自己有没有那种慧可断臂的真心诚意--为了开悟不惜一切代价，包括整个生命。

　　译者在这里对所有在各自的道路上的勇猛精进的探寻者表示敬意。衷心祝愿这个《无念-永生之花》让人开悟，而不是让人迷失。

　　因此，下面再次引用奥修的那些闪亮的话语--凡是不把探寻真理只当作一种消遣来玩，而是全身心投入其中的人，一定会体会到这些话是多么的珍贵--

　　我想起一个佛陀的重要弟子，Vimalkirti。他原来是一个大哲学家。他第一次来会见佛陀的时候，他对自己的哲学素养充满自信。他问佛陀："关于自由你谈论了非常多。那么到底什么是自由？"

　　佛陀对他说："你可以抬起一只脚，用另一只脚站着。"他抬起了左脚用右脚站着，这时佛陀又说："现在也抬起右脚。"

　　Vimalkirti说："这太荒谬了！最多抬一只脚，两只是不可能的。"

　　佛陀说："你似乎是个明白人。"

　　自由就是用一只脚站着；另一只脚是责任（responsibility）。

　　自由会带来一个极大的责任--不是你所知道的通常意义上的责任，不是一个职责，而是一个自发的有意识的"负责（response-ability应变的能力）。"

　　有两种可能性：要么是反应，要么是应变。如果一个人生活在头脑里面，那就是反应。这个反应就是：他受基督教、印度教或者伊斯兰教的训练而形成的"条件反射"。这个反应是机械的，任何机器人都能做到。他是习惯去做了，所以他去做。但这种行为不是出于他自己的自发性，不是出自于他的"无念（no-mind）"的状态。当你是出自无念的状态来应变--是出自静心，不是出自习惯--这就是应变，不是反应。

　　自由带来责任（应变能力）。你的行为不是依据任何戒律，不是依据摩奴、摩西或耶稣，而是通过你的内在的光来随机应变。不论何时，只要你是依据内在的光来行动，都会伴随极大的满足、深浓的喜悦。

　　有一次霍山来看仰山。霍山抬起一只脚，说道："28个印度禅宗祖师是这样的，6个中国祖师也是如此，你也如此，我也如此！"

　　每一个觉醒的人都有一个极大的平衡--在日常生活中，在每一个行为里，在每一个动作姿势中。他的整个生活成为一个在平衡中舞蹈。

　　"仰山从禅座上起来，拿着柴藤杖打了霍山4下。"

　　霍山正用一只脚站着。"仰山从禅座上起来，拿着柴藤杖打了霍山4下，"--那是"禅"杖。这是什么意思？仰山打了霍山4下，这是因为--除非你在困难的时候仍能保持平衡；除非当你处于灵魂的黑夜，而黎明几乎是不可能的时候……当你在探寻真理的过程中感到彻底绝望的时候，当你失去了"那个朋友"，失去了那个一直让你分享他的觉悟的人，而陷入目盲，眼前完全漆黑一片的时候，在所有这些情形下，如果你仍然能保持住平衡；那么就没有问题了。你的平衡之花将会按自己的方式开始绽放。

　　打了他4下，仰山注视着他。霍山没有动，没有失去平衡，甚至没有问："为什么要打我？"一个处于平衡的人不会顾虑天是否黑了，生命是否走到了尽头。不管什么境遇，他的平衡都永远不会失去。

　　当霍山将要圆寂的时候，他在森林深处捡了一堆柴。中午的时候，他没有进食，走向那堆柴，点燃了它，然后登上了顶端。霍山把笠帽置于项后，成了个圆光的样子。他手里拄着杖，好象拄着一根降魔杵，就这样直立着葬身于火焰之中。

　　当火熄灭的时候，他仍然站立着--完全烧焦，死了，但仍直直地拄着那根降魔杖。]_

　　第八章结束。

　　翻译：wxjqlws.

　　2005年4月19日

　　第九章：准备好挨刀

　　1989年1月3日

　　经文：

　　亲爱的佛：

　　麻谷来给章敬送锡杖。他绕着章敬的禅床转了三圈，并振动了一下锡杖，锡环发出响声，他直直地站着。

　　章敬说："对了。"

　　麻谷又到南泉那里，绕着南泉的禅床转了三圈，并振动了一下锡杖，锡环发出响声，他直直地站着。

　　南泉说："错了。"

　　麻谷说："章敬说：对了；怎么你说：错了？"

　　南泉说："章敬是对的，但你错了。你是被风力所转，终成败坏。"

　　朋友们：

　　我一直在等待着回应一些白痴。我不想提他们的名字，因为白痴没有名字--叫"白痴"就足够了。

　　第一个白痴非常生气--他是那些归依于佛教的首陀罗的头目。他生气是因为他认为我是一个"自封的佛"。

　　我称这种人为"白痴"，是因为他们连很简单的事情都不理解--是谁封佛陀为佛，如果佛陀不自封的话？谁去封马哈维亚，克利须那和罗摩？他们全都是自封的。只有白痴是天生的、天封的，天才全都必须创造自己的个性，他们根本就是自封的。这并没有什么错。

　　不过这也是白痴的可爱之处：他们不认为自己是白痴。

　　他们从未想过这一点，尽管他们已经成了佛教徒。

　　在印度教里没有象"佛"这样的东西。在耆那教里，导师（tirthankara）主要被称为"jinna"，"征服者"，其次才是"佛"。

　　佛陀试图成为一个jinna，因为这有很高的声望。这是一个很古老的传统，比印度教还要古老，因为印度教最早的经文（Rigveda）很尊敬地提到了耆那教的第一任导师。这第一个耆那教导师叫"Adinatha the Jinna"。这是一个很有名望的传统，而且是无可争议的。那八个开悟的人都试图成为耆那教的第24任，也是最后一任jinna。

　　佛陀也是其中的一个竞争者。结果他被马哈维亚击败了，仅仅因为马哈维亚更是个受虐狂；他的整个哲学就是自我折磨。佛陀不能那么做。他失败后，就立即争取第二个被耆那教使用的名字："佛"。他不能成为Jinna，所以他宣称自己为"佛"。

　　而现在这些归依佛门的白痴竟然把我当作一个"自封的佛"来谴责。首先想想你们的佛陀！

　　第二个白痴，也是一个佛教组织的头目，也是来自马哈拉施特拉，他说，如果我要成佛，就必须抛弃所有的奢侈。

　　我称这些人为白痴，是因为他们并不真正知道他们自己所说的。让我来告诉你们一个关于佛陀的故事；也许这会有助于这些白痴去理解。

　　佛陀是在处于无知的时候抛弃了一切，那时他还没成佛。他抛弃了他的皇宫、王国和奢侈，但他还没成佛--他那时跟你们一样无知。他还在探寻中，他还在黑暗和犹疑中。他陷入在迷惘中，任何人都可能这样。在这个迷惘中，这个黑暗中，他认为：也许抛弃了王国和一切舒适、奢侈将会有助于他发现真理。

　　其实这里有必然的关联吗？如果这是个真理--你必须要抛弃王国，那么能有几个人拥有王国？这就意味着那些不拥有王国的人肯定不能成佛了。

　　而那个王国有多大？你知道吗？--在佛陀的时代有两千多个王国。他的王国至最多是个小区--一个省的一部分。

　　但是当他开悟后，他又回到了他的皇宫，来看他的老父亲--可以说他背叛了他的父亲，因为他父亲希望他这个长子继承王位，而他却逃跑了。十二年后，他回来请求老人的原谅，还有他的妻子和已经十二岁的儿子--他出生的那个晚上，就是佛陀逃跑的那个晚上。

　　他想看看孩子的脸，但是孩子被母亲搂着，两人盖着毯子。他害怕弄醒妻子，因为她可能会发脾气，那么他的逃离就会被阻止或拖延了，肯定的。因此他没有看看孩子的脸就离开了。

　　十二年后，当他开悟了，第一件事就是回家。父亲相当生气，但佛陀只是静静地站在那里。当父亲说完了所有想要说的，当他的愤怒结束后，他再次看佛陀的脸--他完全没有受影响。当他父亲平静下来了，佛陀对他说："你没有必要对我发怒。我已经不是当初那个逃离皇宫的人了。我现在是个全新的人，仔细看看。我已经达成了终极。就看着我的脸、我的宁静；看着我的眼睛，感觉其中的深度。不要生气，我正是来请求你的宽恕的--我抛弃了王国。但我带来了一个更大的内在的王国，我就是来与你分享的，与所有的人分享。"

　　然后他去看他的妻子。当然她也很生气……她也是来自一个大国。她是一个更大的王国的公主，作为一个伟大的刹帝利的女儿，她默默地等待了这十二年，没有说一句话。

　　当她再次看到佛陀，她说了一句令人非常惊异的话。

　　她说："你抛弃了王国我并不生气。我生气的是你一个招呼都不打就走了。你认为我会阻止你吗？我也是一个堂堂大国的公主……"

　　佛陀很尴尬，他从未想过这一点。她的生气不在于他抛弃了王国--那是他自己的事。她气就气在他不信任她，不信任她的爱；他认为她会干涉他的计划。她不是个普通的女人；她会为他抛弃王国而高兴。

　　佛陀必须请求原谅。

　　他的妻子--她的名字叫Yashodhara--说："这十二年里我只有一个问题要问你。问题就是：不论你达成了什么--当然你是达成了某些东西，我能从你的优雅、你的脸上、你的眼睛里看出来。我的问题是：无论你达成了什么，难道就不能在皇宫里、在你的王国里达成吗？抛弃这一切是必需的吗？"

　　佛陀回答："在那个时候我是这样认为的，因为多个世纪以来，都说如果不与尘世断绝关系，就不能发现终极的真理。但是现在，我可以绝对肯定地说--发生在我身上的一切能够在王国里、在皇宫里发生；没有必要到任何地方去。"

　　这就是我对那些傻瓜的回答。

　　我已经不是一个无知的人。我的成佛与佛陀一点关系都没有，我不是个佛教徒，请记住这一点。正如佛陀那样--是"自封的"--我也有权利拥有我自己的个性。这是跟佛陀无关的。这就是为什么我称自己为"左巴佛"，就是为了更清楚地作出区别。

　　但那些白痴既不想一想，又不能听进去。

　　第三个白痴是一个教授，同样来自那伙归依佛门的贱民。今天他开了记者招待会，他说："罗杰尼西（奥修以前的名字）没有经过入门仪式的认可。他怎么能算是一个佛教徒？"

　　谁告诉你说我是个佛教徒？我的确是个佛，但跟佛陀一点关系都没有。

　　而且我要问问那位白痴教授--真是很稀有--谁认可了佛陀？如果他能不需要任何的认可，为什么我就不能呢？

　　他还说："罗杰尼西应该是一个平凡的人。"

　　一个佛就是如此：一个平凡的人。

　　但是很奇怪：这么大的一个马哈拉施特拉只有三个白痴说话了。其它白痴保持沉默，一定是因为害怕我砍他们的头！

　　是的，我正是一个平凡的人--但这就是"佛"的意思。去看看佛经。成为一个平凡的人是世界上最非凡的事情。

　　但这不是指这些白痴。我知道那个让他们归依佛教的人。这些首陀罗，一直生活在奴役中，完全的奴役和压迫，已经有25个世纪之久了，现在突然变得很有声音了。

　　把他们带入佛教的人我很清楚。一个是hadant Anand Kausalyayan，另一个是Bhikkshu Dharma Rakshita。他们都不是佛，只是佛教徒。而被认可为佛教徒没有任何灵性的意义。

　　被一个佛接受，也许还有一些意义，但被佛教徒、佛学者接受，没有任何意义。

　　我能很清楚地看到他们的愤怒。他们憎恨印度教徒。但恨和爱一样盲目。我不是一个印度教徒，我不属于任何组织。现在他们很恨我，不知道我一直在帮助首陀罗。我一直是这些贱民的朋友，不管他们是属于印度教还是佛教。

　　他们的自卑感太巨大了。整个世界可能没有其它人会有他们那样的自卑。

　　就是五千年前的那个印度教学者，摩奴，创造了种姓制度，而且五千年来印度人一直遵循着它。没有一个贱民有勇气造反。

　　就在今天，传来个新闻：有个贱民一直在一个印度教的寺庙前卖椰子，忽然人们记起来他是个贱民，他再卖椰子的时候，人们把椰子拿进了寺庙。消息传开，那些贱民被打了，他们的店铺被烧了……

　　这些人五千年来一直活得象动物，牲畜。自然地，在他们的精神里面会有一个很深的自卑创伤。并不会因为他们成为佛教徒就能抹去那个自卑创伤。正因为那个还流着脓的伤口，他们才会反对我，一个朋友。

　　我认为我所有的努力其实有助于那些贱民，显然对我的谴责只能来自印度教，来自耆那教……当我看见这些人也来反对我，有一个瞬间我想摩奴可能是对的。

　　摩奴的整个社会学基础就是：贱民是因为在过去世干了坏事，所以遭到报应成为了贱民。因此他们不应该被当作人来对待。

　　那么显然，如果你对待人象对待牲畜一样，那么他们会继续聚集尽可能多的愤怒和仇恨。

　　竟然会反对我--不属于任何有组织的宗教的人，拒绝了佛陀飘流了25个世纪的灵魂……我必须提醒他们：在发表有关我的声明之前，应该先了解一下我的"左巴佛"原则。它跟佛陀毫无关系。而我绝对有资格宣称自己是一个觉醒的人--自封的！

　　我不反对奢侈，也不反对舒适。我完全赞同奢侈和舒适，因为物质上越能为人们提供奢侈和舒适，那么越多的静心才是可能的，越多的放松才是可能的（君子无财不养道）。

　　但是这些可怜的贱民除了贫穷不能理解任何东西。他们自己是贫穷的，也要别人也一样贫穷。

　　我憎恨贫穷！我希望地球上的每一个人都尽可能地富有--同时在两个方面，外在的和内在的。左巴是一个外在物质生活富有的典型，而佛是内在灵性体验终极辉煌方面富有的典型。

　　我给世界带来了一个全新的信息；因此往往会被误解。

　　但是要牢记：谁要发出声音来反对我应该要有起码的证据和逻辑--而且准备好挨刀！

　　马尼夏带来了一些经文。

　　在经文之前有个小注解：

　　"麻谷宝彻、章敬怀晖和南泉普愿都是马祖道一的弟子。南泉最年长，章敬其次，麻谷的出生日期不确定，但肯定是最小的弟子。"

　　经文：

　　"亲爱的佛：

　　麻谷来给章敬送锡杖。他绕着章敬的禅床转了三圈，并振动了一下锡杖，锡环发出响声，他直直地站着。

　　章敬说：'对了。'

　　麻谷又到南泉那里，绕着南泉的禅床转了三圈，并振动了一下锡杖，锡环发出响声，他直直地站着。

　　南泉说：'错了。'

　　麻谷说：'章敬说：'对了' ……"

　　章敬也是一个佛，跟南泉一样。显然麻谷迷惑了。他说：

　　"'章敬说：对了；怎么你说：错了？'

　　南泉说：'章敬是对的，但你错了。你是被风力所转，终成败坏。'"

　　南泉是什么意思？对这同样的行为另一个师父，章敬，说："对了。"而南泉却说："错了。"

　　错在重复。在章敬那里所做的一切都是新鲜的，自发的；现在又重复一遍，就变味了，散发出死亡的臭气。再也不是早晨清新的微风。再也不是玫瑰生动的开放。

　　你会在一些象《圣经》这样奇怪的地方发现干枯的玫瑰。但一朵干枯的玫瑰只是一个记忆，一个纪念，一个真实玫瑰的遥远的回音--那朵真实的玫瑰在风里唱，在雨里舞，在阳光下狂喜。无论何时，只要东西变陈腐了，只有重复而无新意了，有悟性的人就会说：错了。而且，如果你继续这样错下去，那就是在走向败坏，而不是走向开悟、觉醒和新生。

　　因此，两位师父都是对的。章敬是对的--南泉说："章敬是对的，而你错了。你错就错在重复了同样的行为，这样就失去了自发性。"不是自发产生的东西都是破坏灵性的。它不是一个创造性的行为，因此不能提升你的生命、提高你的觉悟、提纯你的爱。它只能引领你进入坟墓。

　　Basho写道：

　　"冬天的苍凉。

　　整个世界只有一种颜色--

　　忽然传来了一阵风声。"

　　"冬天的苍凉。

　　整个世界只有一种颜色（但仍有一些鲜活的东西）忽然传来了一阵风声。"

　　即使在落叶的季节，森林里铺满了干枯的叶子，树木都赤裸裸地对着苍天，一切就象个坟地，但仍有某些生动的东西。当一阵风吹来，甚至已死去的枯叶也会奏响一种音乐……甚至已死去的枯叶也会开始舞蹈。

　　那些有悟性的人，那些敏感的人，会完全惊异于枯叶的美丽。还有那些赤裸的树木光秃秃地对着天空，他们也能感受其中的美丽。这些光秃的树也有一种美，只要你有能领悟的眼睛。那么在任何地方你都能发现生命、爱和欢笑。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的佛：

　　什么是'成长'？"

　　马尼夏，所有的人都会长大；但很少有人成长了。长大是一个水平的过程--只是在平面上移动。你从摇篮一直到坟墓可能始终是在一个水平上移动。你长大了，变老了，而你内在的黑暗却一直没变。除非你开始垂直地生长，冲向觉知的顶峰，否则你就不会成长。

　　我们的整个教育完全还没有意识到这个事实：成长不同于长大。即使白痴也会长大，但只有佛成长了。

　　成长的过程就是不断深入到你生命的根。你是否想过这个事实：树长得越高，根扎得越深。一棵大树，也许有200或300英尺高，不可能是被短浅的根支撑着。300英尺高的树需要300英尺深的根。有多少高度，就有多少深度。

　　如果你想要成长，你就要考虑深入你的根部，随着你变得越来越警觉、宁静、平和，你就成长了。当你深入到你的生命的中心，一个巨大的蜕变发生了。你正成长到觉知的最顶点。在那个顶点你就是佛。这无需被别人认可--你自己知道。

　　当你头痛了，你需要别人的确认吗？没有人会说："这个人得了一个'自封的头痛'，"尽管没有任何证据证明你在遭受头痛的折磨。但这无关紧要。当一个人感到头痛……即使全世界的人都说："因为没有证据，所以你不应该感到头痛，"这也不会改变实情。全世界都否认，但头痛的确就在那。只有你自己知道。

　　有一些事情只有你自己知道。当一个人开悟了，并不需要任何证人；问题不在于别人的确认。你的开悟完全是你的体验，你无需任何证据。

　　罗摩克里须那（Ramakrishna）曾经被问道："有什么逻辑的、理性的东西证明你'开光'了？"

　　他使用"开光"这个词代替"开悟"。这是完全自由的，一个人可以选择他想用的词语。

　　罗摩克里须那说："我自己就是证据。如果你能理解我，如果你能对我有感觉，你就会知道我的开光。它一直在辐射着，但你的眼睛闭着。而你的眼睛不关我的事。如果你想要知道我，就睁开眼睛--不但是外在的眼睛，还有内在的眼睛，因为我的开光是内在的。"

　　马尼夏，你正在充分地成长。你会知道，你会感觉到你每天都在全面地成长--你的敏感性、觉知、爱和心灵的宁静。所有这些花朵都是内在的。即使没人确认它也不要紧。它不是专利！没有版权！

　　我想彻底让这个地球上的白痴知道：我不需要任何人的确认。我作为一个人，拥有自己的权利，不论我内在体验到什么，除了我自己，其它人甚至对它指手画脚的权力都没有！如果我说我是左巴佛，你可以接受或不接受，但你不能来责问我。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　电视主持人出现在屏幕上。

　　"晚上好，女士们先生们。我们现在插播一个来自白宫的最新消息。南希跟一个顽固蟑螂的战斗导致她丈夫里根七处烧伤多处骨折。详细情况是这样的：里根夫人踩到一只蟑螂，并把它扔到卫生间，看到它没有死，她就把一整瓶杀虫剂都用上了。后来，里根用了卫生间，他扔出了一个烟嘴，因为接触到杀虫剂，就引发了爆炸。爆炸导致里根身上的敏感部位严重烧伤。不久，两个工作人员抬着里根走向救护车，他们问里根伤到了哪里，里根扭扭捏捏地回答之后，两人便歇斯底里般地狂笑起来，以致里根跌落下来，又造成了骨盆破裂和肋骨折断。但万幸的是，那只蟑螂很潇洒地走出卫生间，安然无恙！"

　　有一天，耶稣基督正走在通往耶路撒冷的路上。忽然看见有个人坐在路边哭泣。

　　"出了什么事，我的孩子？"耶稣问道。

　　"我是个瞎子，我看不见美丽的花和天空中的鸟，"那个人回答。

　　"没问题，"耶稣说，并用手在瞎子的眼前晃了晃。

　　突然，那个人跳了起来。

　　"我看见了！"他大叫道，手舞足蹈地离去了。

　　两个小时之后，耶稣又看到一个人坐在路边哭泣。

　　"出了什么事，我的孩子？"耶稣问道。

　　"我是个瘸子，我不能走，"那个人回答。

　　"没问题，"耶稣说，并用手在那个人的腿上面晃了晃。立即地，那个人跳了起来，一路唱着跑到了山上。

　　一个小时后，耶稣又看到一个人坐在路边嚎啕大哭。

　　"出了什么事，我的孩子？"耶稣问道。

　　"啊！耶稣！"那人说道："我是个德国人！"

　　耶稣一听，也坐在地上，哭了起来。

　　[译注：德国人以理性着称]

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上你的眼睛，感觉身体完全冻结了。

　　现在正是向内看的时刻，动用你所有的能量、你全部的觉知，并且带着一种危机感，仿佛你就要到达生命的终点。

　　深入，再深入。

　　一直钻入下去，直到抵达你生命的中心。在那里，你就是佛。

　　佛的唯一品质就是觉照。

　　觉知：你的身体不是你。

　　觉知：你的头脑不是你。

　　觉知：惟有觉知本身才是你的本性。

　　这就是你的佛性。它无需他人认可，只需要你自己亲自去探索你的王国，内在的王国。

　　千万朵鲜花开始向你飘落，一个安宁产生了，它是超越理性的。一种寂静包围着你，仿佛是一种微妙的音乐。一种欣喜从你生命的中心升起，象充满春意的活水。

　　只要觉知着一切，并保持独立；不要认同任何东西。你就是那个不可认同的觉知者。

　　去实现它，尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松，但继续保持觉知。

　　这是我传给你的一个神秘的词语。

　　这个夜晚原本就很美，但一万个佛已经把它变成一个奇迹。

　　当你们放松并觉知着，所有的界限都消失了。整个佛堂成为一个意识的、醒悟的、觉知的湖。

　　这是人性所能达到的最伟大的最高的顶峰。这就是我所说的成长。成为一个佛，你才真正成熟了。

　　在尼德维诺呼唤你们之前，尽量聚集那些鲜花。呼唤佛，要坚持不懈。佛一直藏在你生命的中心，有数百万年了。它必须被带到外围来，溶入到你的日常生活。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来。但要作为一个全新的人回来，作为佛回来，带着那个优雅……那个美丽、辉煌和觉悟。

　　坐下来，用几分钟回想刚才经历的通往你的根源的黄金之路。记住你所体验到的喜悦和美丽，记住你自己的那个本来面目--我称之为"佛"。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，佛。

　　第九章结束。

　　翻译：wxjqlws}

　　2005年4月23日

　　第十章：当我称你为我的朋友，我是真诚的

　　1989年1月4日

　　经文：

　　亲爱的左巴佛：

　　有一个非佛教的学者，来拜访Daizui禅师，并送给他一个钵。一个和尚看到了，就问Daizui："在他送给你这个钵之前，你用的是什么？"Daizui回答："我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。"

　　有个僧人问Daizui：当万物毁灭之时，"那个"也会毁灭吗？

　　"它也会毁灭，"Daizui回答道。

　　后来，那个僧人又问Daizui："我听说在世界末日会生起一场大火，然后一切都毁灭了。那么'这个'也会毁于那场火中吗？"

　　Daizui回答："是的。'这个'也会消失于那个最后的毁灭中。"那个僧人接着说："如果情况是这样，那么应该说--'这个'与别的东西没有什么不同。"Daizui说："是的，的确如此。"

　　后来，那个僧人又对一个名叫Shu的禅师问了这同一个问题。他的回答是："不，'这个'并不同于别的东西。"那僧人又问道："为什么不同？"他回答说："因为它就是整个存在。"

　　朋友们：

　　印度最具权威的佛教团体，Mahabodhi Sabha，在报纸上发出非常恼怒的声明来反对我。我一直以为Mahabodhi Sabha是由一些有智能的人组成的。看来我完全错了--他们是另一帮家伙！

　　首先，这些人应该明白：这不是我的错。

　　如果你们一定要发火，那就冲着佛陀去发火--是他要敲我的门。仅仅因为我爱他并尊敬他，所以我才允许他进来作客。

　　Mahabodhi Sabha的成员应该感到高兴，但他们反而对我发火。也许他们是希望我应该当即就把佛陀踢出去。我的确是这样做的，在最后。现在这已经是一个过去的故事了。

　　我一直就爱佛陀，而且还会继续爱他，但这些人最好看得更深远一点。你们设身处地地替我想想……这对我来说是个折磨，有四天了。仅仅是出于对佛陀那个远古灵魂的礼貌和友好，所以我才等到一个恰当的时刻对他说再见。现在，任何佛教界的人都用不着恼怒或生气了。

　　总之，我必须提醒你们：是佛陀他自己选择了敲我的门；我并没有邀请他。你们对我发怒完全没有道理。这显示出每一个有组织的宗教甚至也要囚禁它的创始人--他们不允许他自由地依附于另一个身体！

　　其次，我原以为那些追随佛陀的人会更有慈悲和悟性。但现在看来他们跟任何其它的宗教一样执迷不悟、偏颇狭隘，并没有什么不同。

　　这是发生在耶稣身上的事：犹太教徒很恼怒，因为他自称是犹太人的最新来的一个先知（弥赛亚）--"为这个人你们等待了多个世纪。"

　　犹太教神庙的大祭司和决定犹太教事务的拉比们，一致认为：这个年轻人应该被钉死在十字架上。他的罪过呢？--他宣称自己是弥赛亚。

　　如果你不同意他，那非常好，但似乎并没有什么理由要把他钉死在十字架上。

　　而我的情况是完全不同的。我并没有说我是某个人的转世或者化身（reincarnation）。我痛恨这个观念！我拥有自己的原创性；我不想成为任何人的副本。

　　Mahabodhi Society说：我的声明似乎是在宣称我自己是佛陀的化身。可是关于"化身"我没有说过一个字。我只是说他想借用我的身体--不幸的是我同意了，但幸运的是：我又说服了他，并跟他告别了。

　　现在对于我来说，这个故事结束了。如果Mahabodhi Society还想继续纠缠下去，那么他们可以搞一个法庭去控告佛陀！他为什么要敲我的门？

　　这不是我的错。对我生气只能显示你们的愚蠢。如果你们真地热爱佛陀，那就应该来这里核实一下情况。但没有一个人过来查问！你们至少打个电话过来问问："情况是怎么样的？"但根本没有人来问。

　　而且你们甚至也不看看这个事件的最新情况。

　　那个你们如此牵挂的家伙已经不在这里了！下一次，如果他还来，他将会被立即踢出去，我向你们保证--这样可以称你们的心、如你们的意！

　　这是一个古老的，很古老的故事。

　　雅典人不能容忍苏格拉底的天才。实际上，他正体现了希腊精神的精华，但他们毒死了他。渺小的人总是反对伟大的巨人。

　　耶稣显然被证明是一个伟大得多的先知--远远超出耶稣自己的宣称。在他上了十字架之后，基督教产生了，这是全世界最大的宗教--几乎有一半地球人都是基督徒。显然，耶稣不是个冒牌的先知，他让一半的人类归依了基督教，这就证明他是名副其实的。

　　但犹太教徒不能容忍这样的人--特别是拉比们，学者们，象印度的Mahabodhi Society的那些人。他们不能容忍他是因为如果弥赛亚要来，就应该出生为一个大祭司，或者是一个博学的学者，或者是一个受人尊敬的拉比。但是弥赛亚选择了作为一个木匠的儿子，未受过教育的，没有什么学问。这就伤害了那些学者的自负和傲慢。这个单纯的人被证明是一个伟大的先知，尽管他经受了十字架的磨难--也许就是因为这个受难。

　　就在今天，一本德国的学术杂志，一个知名的心理分析学者把我和耶稣作了比较。

　　德国那么遥远，那个心理分析学者仍然比Mahabodhi Society更清楚事情的最新进展。他说："就象犹太教徒无法容忍耶稣，你也会让人无法容忍--特别是那些佛教徒。"一个直接的洞见……"

　　但是我并没有声称自己是一个化身。我并没有宣称什么，只是说：佛陀一直飘流着的灵魂拜访了我，并住了四天。

　　Tathagat，这个社区的负责人，请你用笔写下："佛堂"，加一个括号："记得有四天佛陀访问了这个社区。"在这四天之前或之后，我就不操心了。

　　还有马尼夏，你也不要只称我为"佛"。你应该用我的全名"左巴佛"。我以此与所有有组织的宗教断绝关系。我就是我自己，而成为自己并不是一个罪过。

　　我有我自己的表达真理的方式。我已经多次说过：左巴是一半，佛是另一半。我是一个完整的人。我接受外在世界的实体，并且我爱它。我又接受内在世界的实体。对于我来说，这两者是一体的。内在不能离开外在而单独存在--如果没有外在，那么内在的意义在哪里？--外在也离不开内在而单独存在；它们是一只鸟的两个翅膀。只有两个翅膀同时运作鸟儿才能穿越阳光飞入巨大的存在的天空。

　　来看经文：

　　"亲爱的左巴佛：

　　有一个非佛教的学者，来拜访Daizui禅师，并送给他一个钵。一个和尚看到了，就问Daizui：'在他送给你这个钵之前，你用的是什么？'Daizui回答：'我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。'"

　　Daizui并不是按字面意思去回答那个问题，但这就是禅的风格--不关心字面的、逻辑的或者理性的方面。禅采用量子跳跃的方式。

　　"Daizui回答：'我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。'"

　　那个和尚问了个简单的问题。一个非佛教的学者送了一个钵--佛教的和尚拿钵来化缘乞食。那个和尚看见Daizui接受了那个钵，就问："在他送给你这个钵之前，你用的是什么？"

　　问这个问题的是因为佛陀有个"不占有"的戒律。如果你已经有了一个钵，就不应该接受另一个，因为完全没有必要。或者你应该把第一个钵转让出去，送给那些还没有钵的和尚--但不应该收集储藏东西。

　　因此那个和尚问："到目前为止，你一直用的是什么？"

　　但Daizui改变了整个问题的维度。他说："我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。"

　　他根本没有提那个钵。事实上，他从未用过一个钵。

　　曾经有许多佛教和尚甚至比佛陀还进了一步。他们只用手，象耆那教和尚那样，不用钵只用手。一双手合拢来能装下够吃一天的食物。当然Daizui并没有这样做，而且这也不是佛教的做法。但是他说："我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。"

　　"有个僧人问Daizui：当万物毁灭之时，'那个'也会毁灭吗？"

　　"那个"指的就是人内在的无法言说的东西。只能勉强用"那个"来指示。

　　"'当万物毁灭之时，'那个'也会毁灭吗？'"

　　"'它也会毁灭，'Daizui回答道。"

　　这是佛陀最重要的贡献之一："无我"的观念。在这一点上他远远超越了其它宗教的先知、导师、学者。他们都停留在"自我"的概念上。所有的东西都会毁灭，惟有自我，"梵我（atman）"还保存着。

　　佛陀所用的语言--巴利语--中，"自我"被称为"atta"，"无我"被称为"anatta"。

　　佛陀宣扬"anatta"；你也会消失就象露珠消失于海洋。

　　为什么要执着于自我的概念？其实当所有的东西都毁灭了，你的那个自我还能做什么呢？

　　这一点我同意佛陀，在某个特定的点上我们不存在；然后我们象海浪一样产生了。又在某一点上，海浪拍击着岩石和海滩，粉碎了，飘散开来，又消失于海洋。

　　这似乎完全不难理解。你享受了白天，你带着你所有的尊严和辉煌在早晨开花，而到了晚上就该离去了，该消失于尘土，消失于宇宙。

　　没有一个宗教能超越这个自我，因为超越了这个自我，你就不能找到太多的追随者。这看起来很荒谬：各种各样的苦行、静心、瑜珈，为了什么？--为了毁灭？那么安于你的现状有什么错？为什么要操劳，如果一切终将毁灭？连佛也将毁灭，不管你是不是一个佛，你都将毁灭。

　　依照印度神话--它符合现代的科学研究--整个宇宙，所有一切，都产生于空无。也许这一切会存在亿万年，但那一点终会到来--甚至行星、太阳、月亮，甚至庞大的恒星也会疲惫而衰老。不但你会死，凡是"有生"的东西都会"有死"。最终，整个的存在会彻底死去；不会留下任何东西，只剩下那个纯粹的空间。

　　情况就是这样：若干时间之前，从空无中，这个肥皂泡产生了，并不断地变得越来越大。之后在一个特定的点上，它爆裂了，消失了。

　　当Daizui回答说："它也会毁灭"，这是对的。

　　"后来，那个僧人又问Daizui：'我听说在世界末日会生起一场大火，然后一切都毁灭了。那么'这个'也会毁于那场火中吗？'"

　　这个僧人把问题稍改动了一下，但却有很大的区别。上一次他问的是"那个"，这一次他问的是"这个"。

　　"Daizui回答：'是的。'这个'也会消失于那个最后的毁灭中。'那个僧人接着说：'如果情况是这样，那么应该说--'这个'与别的东西没有什么不同。'Daizui说：'是的，的确如此。'"

　　Daizui显得很坚定，他始终坚持自己的这个观点。

　　"后来，那个僧人又对一个名叫Shu的禅师问了这同一个问题。他的回答是：'不，'这个'并不同于别的东西。'那僧人又问道：'为什么不同？'他回答说：'因为它就是整个存在。'"

　　你可能认为Shu给出了一个不同的回答。不，其实没有什么不同，他是用肯定性的方式表达了同一个意思。因为那个家伙不能理解Daizui否定性方式--所有一切都将毁灭……而Shu看来很慈悲，他用了别的方式。他说："'不，'这个'并不同于别的东西。'那僧人又问道：'为什么不同？'他回答说：'因为它就是整个存在。'"

　　有什么不同呢？如果露珠消失了，用否定的方式说--露珠毁灭了，用肯定的方式说--露珠已经与大海成为一体。

　　两者其实就是同一个回答，只是从不同的角度。千万别以为Shu的回答是不同的。不论是"露珠消失了"还是"露珠与大海成为一体"，都是同样的意思。问题只是在于你喜欢用哪种语言来表达。

　　一个俳句：

　　"完全静止，

　　我睁开眼睛--

　　春天。"

　　这些俳句似乎没有说什么，却说出了相当丰富的东西。

　　"完全静止"--全然的放松，

　　"我睁开眼睛"--我的天哪！到处都是春天。

　　春天随着你的放松而来--他说的是内在的春天。千万朵鲜花突然绽放。你被彼岸的芬芳所充满。

　　要放松。当你处于全然的放松，在那个宁静中保持着觉知，其实春天一直就在那里，随时准备从各个方向围绕着你。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的左巴佛：

　　你称呼我们为'亲爱的朋友们'。我们真的能成为你的朋友吗？你是出于慷慨才这样称呼的吗？"

　　马尼夏，"出于慷慨"将会是对你的一个侮辱，这是在羞辱你。

　　当我称你为我的朋友，我是真诚的。

　　我原本应该用更好的方式来称呼你，但英语并没有更好的表达方式。乌尔都语有更好的表达："Mehre mehbub"--我的爱，我心爱的人。

　　记住这个词--Mehre mehbub。

　　我对你说：我的朋友，我所爱的，我心爱的人。我是真诚的。这不是出于我的慷慨。你理解我了吗？"出于慷慨"就是在侮辱你，而我不可能会用任何方式来侮辱你。我爱你，Mehre mehbub。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　费格那姆夫人正在午睡，忽然被楼下的撞击声和喘息声惊醒了。她跑到楼梯边一看，立即发出惊恐的尖叫。在走廊下面，她发现她七岁的儿子，露彼，手里拿着一本《性爱手册》。他正站在六岁的露西头上。两个小孩都光着身子。

　　"我不明白出了什么问题，"露彼说道："这本书上说，'脱光你们的衣服。'我们已经这样做了。下面是'男人在女人之上。'我已经这样做了"--他正站在她的头上！--"但究竟好玩在哪里呢？"

　　"我不知道，"露西回答："我只知道我的头很痛！"

　　胡特走进"贪冰"饭店，要了一杯水。

　　当服务生沃尔特把一杯水放在桌子上，胡特拿起杯子，将水往沃尔特的脸上泼去。

　　"呀！非常抱歉，"胡特说道："我得了一种很罕见的的病，它迫使我做各种荒谬的事情。当然，事后我总是很尴尬。"

　　"好极了，"沃尔特一边擦脸一边说："但我认为你应该去看看我的朋友--精神病医师，费古（Feelgood）医生。"

　　几个星期之后，胡特又来到"贪冰"饭店，又向沃尔特要了一杯水。当沃尔特把水送来之后，胡特照旧把水泼到沃尔特脸上。

　　"我不是告诉你去看精神病医生吗！"沃尔特嚷道。

　　"我去了，"胡特回答。

　　"那么，你又做错事了，不是吗？"沃尔特愤怒地说。

　　"不错，"胡特回答："但是我再也不会感到尴尬了。"

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　安静。闭上你的眼睛。感觉全身都冻结了。

　　此刻正是向内看的时候--用你全部的生命能量，全部的意识。伴随着一种紧迫感，仿佛此时将是你生命的最后一刻。这种紧迫感能在瞬间将你带到中心，在这个中心你就是佛。

　　这个美丽的瞬间……

　　一万个佛全然寂静并归于各自的中心……

　　要觉知身体并不是你的本质，头脑也不是你。你唯一的品质，你永恒的品质就是觉知本身。当我说你是一个佛，我的意思就是：你是一个觉知。觉知将春天带入你的生命。

　　去实现它，

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松。

　　顺其自然。

　　只是保持着觉知。

　　逐渐地，你们的意识溶合在一起，整个佛堂成为一个湖，没有一丝波纹--纯粹的醒悟、意识、觉知。

　　并且在你的生命的深处，涌现出了春天。

　　如此凉爽而芳香的微风。

　　到处都是鲜花--

　　永生之花，

　　爱之花，

　　不朽之花。

　　尽量聚集它们，并且呼唤佛来伴随着你。

　　佛不是某一个人的专利。佛没有版权。佛是每一个人最核心的本性。不是必须要成为一个佛教徒才能成佛。其实成为一个佛就超越了所有宗教的观念；这是每一个人的天赋权利。呼唤佛来陪伴你，溶入你的日常生活，以致你生活中每一件事都变成了一种静心、一种优雅、一种美丽、一种祝福。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来，记住你是一个佛。

　　记住那个优雅、那个美丽、那个宁静。坐下来，用几分钟回味刚刚经历的黄金之旅。

　　并且在你日复一日的生活中，尽可能记住--不要制造任何紧张和焦虑，要处于自然的、放松的状态--你的每一个行为都要出自觉醒，你已经品尝过了你最内在的本性。

　　我希望整个世界遍及千千万万个佛，而不是佛教徒。

　　我教导"佛"，而不是"佛教"。我憎恨所有的"主义（ism）"、所有的宗教。我所爱的是你的永生不朽的本性。

　　我已经称呼你最内在的本性为："Mehre mehbub"--我的爱，我的朋友，我心爱的人。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，左巴佛。

　　第十章结束

　　翻译：wxjqlws

　　2005年5月5日

　　第十一章：唯有创造显示出你有力量

　　1989年1月5日

　　经文：

　　亲爱的左巴佛：

　　光孝（光孝慧觉），是赵州的弟子，去看法眼（法眼文益），法眼问他：最近都去了什么地方？

　　"去了赵州那里，"光孝回答。

　　法眼又问："我听说赵州讲过'庭前柏树子'，是吗？"

　　光孝回答："没有！"

　　法眼说："但大家都说：当有人询问有关达摩西来的价值，赵州回答--庭院前的柏树，你怎么说没有呢？"

　　光孝回答："我师父所说的完全是另一回事！请不要侮辱他。"

　　法眼赞叹道："你真是只小狮子！"

　　有人问光孝：我这一生杀过许多牛，这是个罪恶吗？

　　光孝回答：不是。

　　"为什么？"那个人问。

　　"杀一个，还一个，"光孝回答。

　　朋友们：

　　不知道我们是生活在一个健全的社会里，还是大家都已经发疯了……？

　　里根总统一直想要杀掉卡扎菲，根本没有什么理由。利比亚是一个弱小而贫穷的国家。几个月前里根总统侵袭了利比亚，摧毁了两幢卡扎菲偶尔居住的房子--他大部分时间是居住在沙漠中的帐篷里。里根杀害了他的女儿并摧毁他的房子，但这根本没有理由。

　　刚刚--这是里根总统任期的最后一周，但他仍然抵挡不住诱惑要攻击利比亚。他调动了两艘航空母舰；它们就停靠在利比亚的海岸附近，装载着十二架战斗机，等待着进攻的号令。

　　利比亚只是想知道它们到底是位于利比亚的领海还是位于公海。所以派出两架喷气式飞机去看看，而且飞机一直处于利比亚的领域，但却遭到了美国战斗机的轰炸。

　　里根给出的理由是：利比亚正在建造一个生产生物武器的工厂。他还出示了从空中拍摄到的照片--这意味着他已经侵犯了利比亚的领土主权；否则怎么能弄到这些照片？

　　而最奇怪的、最令人惊奇和难以置信的事情是：利比亚正好在建造一个工厂。厂房还没有完工；没有人知道这是干什么的，没有人问。

　　美国却认定这就是生产生物武器的工厂。

　　就算这是在制造企图攻击别国的生物武器，那么美国自己就拥有这样的工厂，而且是全球最大的。里根应该首先摧毁美国的这种全球最大的邪恶工厂，而不应急着向一个贫穷的小国动手。

　　你们也许还不知道：里根总统和他的军事首脑一直否认这个事实--他们已经在美国国土上投放过生物武器，就是为了试验一下如果战争中使用生物武器会有怎样的结果。

　　而且他们还持续地否认--有多年了--这不会带来不良后果。

　　但医学协会已经站出来说这是完全错误的："总统在说谎，军事首脑在说谎，因为我们知道那个区域有许多人死于癌症--而他们到死都不知道杀害他们的凶手竟然是他们的政府！"

　　那个地方的癌症发病率已经升高为通常的十倍。小孩，孕妇，老人，年轻人……

　　最后--因为医学协会已经说话了--总统和军事首脑并没有作出回应。他们的沉默表明他们对他们自己的国民犯下了罪行。

　　美国专家的这种军事实验表明：美国是地球上最好战的国家。在140年里，美国粗暴干涉别国有150多次，动用军事力量侵犯弱小的人们，随便找个借口--什么借口都行。里根已经犯下了很多罪行，为此他要等待新总统原谅他。

　　甚至全世界都没有人反对或抗议。完全沉默。

　　但我给予利比亚极其人民以极大的尊敬。我作为一个世界公民单独地向里根提出抗议：当你对别人扔炸弹的时候，应该先看看你自己。

　　我一直在揣摩美国人的灵魂。我的理解是：美国和澳大利亚都是由罪犯建立起来的。这些罪犯是被英国驱逐出去的。他们有一部分登陆到澳洲，一部分登陆到美洲；他们成为了统治者，他们滥杀无辜。甚至今天在澳洲你还可以捕杀人类。

　　美国人的血液里流淌着某种邪恶的东西。整个世界必须警惕这些罪犯，因为他们现在拥有最大的暴力；可以无缘无故地喷发。当然，当一个人没有任何理由就杀人，那么他的内在一定含有某种东西。

　　就在几个月前，在旧金山和洛杉矶发生了一起非常严重的事件。有六个人无缘无故地被枪杀--仅仅因为交通阻塞了。有几里长的汽车不能动了，没有人知道原因--也许是某个事故，某辆卡车翻了，或者出了别的什么事。于是就有人开始朝前面汽车里的司机开枪--其实他是完全无辜的。看到这种情况，所有的车主立即就开始去买自动步枪放在他们的车里。

　　美国人灵魂深处的那个东西就是嗜血残忍。这些人拥有大量的核武器，只要碰一下那个核按钮，整个世界就会成为一片火海。

　　全世界的知识分子应该采取一切行动--所有的艺术家、诗人、画家、神秘家--各种富有创造性的人都应该出来抗议，不要让这个美丽的星球毁于这帮嗜杀成性的野蛮人之手。

　　美国只信赖一样东西，那就是破坏、毁灭。

　　我们必须传播这样的观念--真正的力量其实是来自创造，不是来自破坏。破坏只能显示出你的疯狂和脆弱。惟有创造显示出你有力量。

　　还有一些无聊的俗事……

　　那个佛教组织Mahabodhi Society还在继续发表声明。我本来没有说过任何反对Mahabodhi Society的话。现在是该说的时候了。

　　我反对他们用"Mahabodhi"这个词。"Mahabodhi"的意思是："伟大的开悟"--从过去到现在Mahabodhi Society还没有产生过一个开悟了的成员。他们没有任何权力称他们的组织为"Mahabodhi"；他们应该把名字改为"Maha-abodhi Society"--"abodhi"的意思是：没有开悟。要不然他们就应该从他们的组织里举出至少一个开悟的人。

　　他们只是一堆腐朽的学者，他们竟然还有胆量来威胁我！事实上，应该是我把他们告上法院；他们必须拿出证据来证明他们有资格称他们的组织为"Mahabodhi"。

　　这是一个伟大的词，它跟学者、学识没有任何关系。

　　我认识不少Mahabodhi Society的成员，他们没有一个人知道什么叫开悟。但他们却称自己的组织为"伟大的开悟协会"--他们到底引导多少人开悟了？

　　他们从不自省一下。他们不理解那些词的意义。尽管他们都是大学者，却只知道持续地重复佛陀的古老经文。而绝大多数的佛经早已过时了。

　　我对佛陀的谈论比任何人都要多。我爱这个人；因此我只选择了那些合情合理的、现代人可理解的佛经。而大部分的佛经我都不去理会。如果Mahabodhi Society和印度的佛教徒继续发表声明反对我，我将把这些留在我身边的佛经也扔出去！我不会在乎任何人--包括佛陀在内。就是因为我爱这个人。

　　因为他不属于任何一个有组织的宗教，而且他对创造一个有组织的宗教也没有兴趣……我爱他的个体性，他的优雅。但这不意味着我会百分之百地赞同他。他的思想观念我最多同意百分之十，剩下的百分之九十纯粹是垃圾。但现在那些人是在逼我把它们全部当作垃圾，并予以批判。如果我不这样做，那些人不会闭嘴。

　　他们是愚昧的、绝对愚蠢的。

　　一个清洁工、鞋匠从首陀罗、贱民归依了佛教。今天他给出一个声明，他认为我在成佛之前，应该先通过他的引进而成为一个佛教徒。

　　这让我想起萧伯纳的一句话。他说："那些多个世纪以来一直生活在卑下中的人，一旦你解放了他们，不要认为他们会平等待人，他们立即就会试图高你一等。"这句话包含了某些真理。

　　所有这些发出声音来反对我的佛教徒，他们祖祖辈辈有500多年都是贱民。只是马哈拉施特拉的一个小团体，归依了佛教--根本不是什么宗教性的事务，这只是Ambedkar博士的政治行为。

　　他出卖了自己。这说明一个首陀罗，即使他已经成为一个伟大的法学权威，特别是一个在立宪方面的权威，他依然能轻易地出卖自己。这反映出他仍是一个卑贱的人。

　　他出卖自己就是为了得到一个参与立宪的职位。他才不管什么佛教的事。而那三十万个通过他归依佛教的人却遭受到不必要的伤害，他自己亲自参与了立宪竟然没有意识到这一点--这就是为什么我一直说：一个昏睡的人就算出于好意，也能办坏事，造成很大的伤害……他参与制定了宪法，为首陀罗立了法：他们在中小学、大学有特别的优待；针对他们有特别的配额，因为他们没有能力与其它人竞争。在每一个政府部门也有针对他们的配额。但他完全忘记了：这些给首陀罗的优惠待遇有一个前提--这些首陀罗必须属于印度教，而他却让那三十万首陀罗脱离了印度教而归依了佛教。现在他们就不能享受那些待遇了，没有了特别的配额，没有了助学金。

　　现在Ambedkar博士已经把他们甩到了更低劣的境遇，他们的生活将更加艰难。印度教的贱民至少还有些优惠待遇来补偿他们多个世纪以来遭受的剥削和压迫。但这些佛教徒--他们已经失去了那些待遇。而这个宪法竟然就是这同一个人制定的--他制定这样的宪法，却同时又让那些可怜的人归依了佛教。

　　萧伯纳是对的。这些人仍将处于奴役之中，象牲畜一样，这正是因为他们通过政治手段成为了佛教徒。

　　我再重申一下：Ambedkar博士首先是想让这些人，他的追随者，成为基督徒。他的第二个想法--因为如果他们成了基督徒就会被淹没了，而他也就不能成为领导者了，所以--他放弃了第一个想法。他根本不关心什么耶稣、基督教；他所有的努力只是为了保持他的领导地位。

　　他也想过让他们加入伊斯兰教，但结果是一样的。他仍不能成为一个领导者。然后，他发现在印度没有佛教徒。他可以让这些人归依佛教，同时自己还能继续作他们的领袖。所以这完全是一个政治行为。

　　但这些白痴--根本不知道什么叫开悟--竟然发表声明来攻击我。

　　Ishida从日本打电话来说，我不应该理睬这些人；这是巨人和天才人物的命运：会遭受渺小人物的责难。这些佛教徒的行为一定伤害了她。她已经在日本的报纸和杂志上发表声明："作出预言的人是我，如果印度的佛教徒要是不高兴、想发火，就应该冲着我来。"她已经声明要过来，面对这里的媒体，面对那些所谓的佛教徒。一个女人有如此大的勇气……

　　他们仍在继续歪曲我的话，我从未说过我是佛陀的化身。我不是佛陀的转世，我只是我自己的转世。

　　在我过去世里，我遇到过许多佛陀，但我从未成为任何人的门徒。我一直是单独一人在探寻着，我再次宣布：我就是我自己，我有我自己的独创性。这些佛教徒没有理由为此难过。

　　如果想学习有关开悟的东西，我们会欢迎他们来，但我们不会让任何人成为佛教徒，我们祈愿每一个人都能成为一个佛。

　　为什么要加入佛教？为什么要绕一个不必要的大圈子？当佛已经出现在你面前，所要做的就是大声地呼唤它：出来吧！你已经藏在里面太长久了；已经藏习惯了。请你来到人们的生活中、人们的日常行为中、人们的爱和友谊中。蜕变它们。"

　　这才是实实在在地入"佛"门。不是外在地加入什么组织；而是诱发和刺激你最内在的意识觉醒过来。

　　[译注：奥修之所以跟那些归依了佛教的首陀罗纠缠不休，并不是因为奥修心胸狭窄、小心眼，而是因为他的慈悲，奥修说过：其实他是首陀罗的朋友。奥修即使在骂那些白痴的时候，也仍然包含着爱和尊重，因为奥修不会象耶稣那样"卑鄙无耻"--别人打他左脸，就把右脸也让对方打--这其实就是不尊重对方，似乎是在说："我比你高等得多，你还不配让我还手。"奥修其实很尊重那些白痴，把他们看成平等的人跟他们论战，如果奥修懒得回应他们，那才真正是在侮辱对方。

　　奥修还多次提到：当你刚解放那些长期受压迫的人的时候，这些的人的创伤不是马上能愈合的，这一点中国人应该很有体会。西方人穷了几千年了，所以一旦有了暴富的机会，就不择手段、干尽坏事，因此东方人、中国人一百多年受尽了压迫和贫穷。

　　中国在1949年解放之后，贫穷的伤口仍在流着脓。中国人开始自我疗伤，在挤脓包的时候，肯定会痛，那个场面也不好看，很恶心、很吓人，但这是必须承受的。那个创伤说到底就是贫穷落后带来的自卑，这种自卑可以表现为懦弱、折磨自己、不敢反抗，也可以表现为仇恨、折磨别人。其实这两者是一回事--自卑。

　　但这是不是意味着奴隶、穷人原本就不值得解放？不是的，他们的自卑感正是他们所遭受的压迫和贫穷带来的，并不是因为他前世是一个坏人，所以他生来就是邪恶的。可以假设一下，比如说你前世是一个圣人，你跟那个席拉同时出生在同一个产房，如果有人把你跟席拉调换一下，那么你就承受本来席拉应该承受的环境，你遭受了强奸，被迫堕胎，被人歧视……那么可以肯定地说你一定会跟席拉一样邪恶，就算你前世是个再伟大的圣人，也不能阻止你成为一个邪恶的人。

　　那种前世的观念纯粹是胡说八道，这是压迫、剥削人的借口，没有一个人生来就是圣人或罪人。如果一定要讲前世，那就讲彻底一点，所有的人都是从石头进化到猴子，又从猴子进化到人，如果你歧视穷人，请别忘了你自己曾经是石头，是猴子。

　　不过也不能过分强调社会环境，这是马克思主义的一个很致命的缺陷--过分强调社会、集体而忽视了"个体"，这会成为个人逃避责任的借口，把什么责任都推给社会，从前迷信神仙皇帝，现在迷信"社会"，"社会"成了新的"魔鬼+上帝"。其实在同一个环境中，并不是所有的猴子都能进化为人。

　　总之，如果要解放奴隶和穷人，就必须要承受他们所积累的巨大创伤，在中国有不少脆弱的人，原来是拥护毛泽东和共产主义的，但他们一旦面对到那种贫穷的创伤，自己就害怕起来，他们不但不能治愈别人的创伤，反而自己也轻易地就受了伤，哭哭啼啼的，他们后来反过来敌视毛泽东和共产主义，这说明他们从一开始就没有真正理解毛泽东。这也说明脆弱的人无法帮助别人。

　　那个希特勒就是一个脆弱的人，往往一个脆弱的人、自卑的人，总是试图要比别人高等，所以喜欢搞种族主义，希特勒迎合了许多德国人的脆弱，所以他成为了德国的领袖，正是他把德国带入了地狱。希特勒要杀犹太人，大概就是因为嫉妒，首先耶稣是犹太人，接下来马克思、爱因斯坦、弗洛伊德都是犹太人，似乎德国的荣耀主要是犹太人带来的，正如有着那么丢人的种姓制度的印度却产生了佛陀和奥修这样的人，德国也是这种集荣耀与耻辱于一身的国家。奴摩的种姓制度正是法西斯的来源。

　　法西斯正是奴摩与希特勒手牵手，这可以说是一个东西方文化的癌症式的结合。目前的美国又是一个法西斯。

　　奥修后来终于看到了这个世界的希望就在于：要让另一对印度人与德国人手牵手--佛陀与马克思手牵手。不幸的是：佛陀与马克思分别被各自的祖国和故乡抛弃了，但万幸的是：这两人都被中国人智慧而大度地接受为圣人，这两人都到他乡的中国生根开花了。这两人的精华已经融入了中华文化。奥修似乎忘记了这一点，奥修忽视了中国。现在译者已经预感到：中国人会象当年接受佛陀、达摩那样接受奥修--会让奥修与毛泽东手牵手！

　　毛泽东比希特勒健康得多，自信得多，所以当他觉得马克思有道理，他就去推崇马克思，不管他是不是中国人。而且毛泽东那么灵活地运用马克思主义，形成了中国特色的马克思主义，这说明他并不是盲目崇拜马克思和列宁。还有，毛泽东并不愿迎合人们的脆弱，反而有时简直是逼迫脆弱的人坚强起来，他为此一直奋斗到死。

　　为什么物质上富有的德国会出一个精神上那么贫穷的希特勒，而物质上很贫穷的中国会出一个精神上那么富有的毛泽东？原因是中国人已经富了几千年了，那一百多年的贫穷算得了什么！而德国人好不容易刚成为暴发户，所以骨子里还是很穷、很自卑！所以法西斯--德、意、日--现在不应该过多地去谴责，而应该予以更多的同情！

　　这是整个人类的悲剧，人类还不够富有，贫富差距一直都很大，历史上中国富有的时候，那时世界上贫富差距比现在大多了，那时西方人更加贫穷落后。可以说中国近现代史就是中国人分担西方人的贫穷的历史，想想看：西方人穷了几千年！

　　所以近代中国的贫穷落后其实不是什么灾难和耻辱，这里隐藏着祝福：激发中国文化、东方文化的精华--禅--能在更大范围内传播，为整个人类服务，不但是把禅传到其它地区，同时也让禅在中国传播得更广泛，其实即使是在中国历史上的强盛时期，也是少数人富有，少数人懂得禅。

　　其实印度也是如此，英国入侵印度，却提供了条件让奥修这个印度人把禅传播到了英语世界，弥补了苏格拉底与耶稣，希腊文化与所有宗教文化的不足，提出了带着禅的精神的"左巴佛"观念--东西方文化精华的结合。这是奥修的伟大贡献，怎么赞美都不过分。

　　不过这种文化交流还是不平等的，这是以德报怨，而且由于西方人历来灵性上的贫穷，特别是美国--四肢发达、头脑简单--导致他们还给奥修下毒。所以对法西斯德、意、日要同情，但对美国要继续谴责下去--它才是目前世界上最危险、最邪恶的国家。

　　这种因嫉妒杀害苏格拉底、耶稣、奥修的事情在中国是不会发生的。中国人会毒死老子、孔子这样的人吗？当年达摩来中国，那个梁武帝悟性再差，还远不至于要杀达摩，相反，大家都抢着要把达摩当作神仙一样供着、保护着。因为中国原本在灵性上就有道家老庄的传统，并不贫穷，并不会那么自卑嫉妒。这个禅其实是佛陀和老子的结合。但为什么这个结合会发生在中国，而不是印度？因为中国文化从根源上、在骨子里就有禅的精神--物质与灵性的平衡。

　　所以，奥修身上仍带着一些印度人的特点：偏向于灵性的一面。而中国人向来物质与灵性并举，中国顽强反抗侵略，中国人在亚洲第一个造出了原子弹，似乎中国比印度更尊重西方，印度不反抗侵略，别人打他左脸，连右脸也让人打，这方面奥修是批评过的。中国人选择了马克思主义、唯物主义，但具体运用的时候，却很灵活、很艺术、很"唯心主义"，其实中国特色的马克思主义一直受到了灵性力量的支持--这对整个世界有很深远的、积极的作用。

　　现在有些中国人又开始崇拜孔子，要抛弃马克思，真是"燕雀焉知鸿鹄之志"--象毛泽东这样的人不但同情中国人的贫穷，而且还同情整个人类的贫穷。因为中国近现代史已经表明了：如果地球上只有中国富有，其它很多地方很贫穷，那么富有的中国迟早会"分享"到这些贫穷；如果中国只有少数人富有，而大部分人都很穷，这些少数人也迟早会尝到穷的滋味。贫穷早已不是某个国家和地区的问题，而是全球性、全人类的问题。

　　打个比方，毛泽东相当于都梁的小说《血色浪漫》中的"钟越民"，希特勒相当于那个"宁伟"，马克思相当于那个"吴满囤"，最后，富有而自信的钟越民最后将不再会标榜自己了，他要把那个吴满囤当作圣人--所以毛泽东选择了马克思。同为穷人，也有不同的表现，比如在奥修的身边，有忽步亚（奥修外公的仆人）这样的穷人，也有席拉这样的穷人。

　　所以当奥修把毛泽东跟希特勒相提并论的时候，就太让人失望了。反而那个孙中山曾经还有一点类似希特勒的地方，孙中山曾经有过大汉族主义，认为汉族比满族优越，他仍然推崇孔子，其实就是因为孔子是一个古人+汉人，他还没有毛泽东那么有自信、有魄力去推崇一个外国人，当然孙中山后期已经很明显偏向了共产主义，他的夫人宋庆龄后来干脆就加入了共产党。

　　其实毛泽东也深知穷人在身体和精神上都有很深的创伤，象坚硬的冰块，而这个冰块只有那些很富有创造性的强者，用他们爱的暖流才能融化--这种爱绝对不是那种同病相怜的同情或者是高高在上的施舍的同情，这种同情毫无积极作用，弱者的爱往往就是这种同情。弱者自己就是冰块，没有热量、没有创造性，反而有破坏性，弱者自己还需要被帮助，他们怎么能帮助别人呢？

　　不过人往往可以通过帮助别人而让自己坚强起来，通过不断犯错误让自己成长起来，通过不断暴露和认识自己的脆弱而使自己逐渐成为一个强者，并不是先学会游泳才下水，而是如果不下水，永远都学不会游泳--这是毛泽东思想、中国特色马克思主义的最精华的成分。这一点很值得宗教界的人借鉴，不要老是躲在寺庙里，要到群众中去，"在人民中间生根开花"。

　　奥修、毛泽东都是很有热力和创造性的强者。毛泽东发动文化大革命其中有一个重要的目的就是：在年轻人中、在学生中培养更多象他自己那样富有创造性的人。因为学校只知道培养机器人和奴隶--这种脆弱的人别指望他们能为人民服务，他们只能被美国和平演变了，依附着美国这个大强盗去一起去称霸、欺负人--比如利比亚、伊拉克。

　　其实美国就是个懦夫--只有懦夫喜欢高人一等，喜欢称霸，喜欢暴力--这恰恰显示着它的脆弱与自卑，美国这只纸老虎正因为很脆弱无力所以总是崇拜破坏力而不是创造力，崇拜机器和武器而不是人性和生命，但结果是只能征服脆弱的人，象奥修、毛泽东这样把核武器都不放在眼里的强者，他们是毫无办法的--创造性永远能战胜破坏性。什么是强者？正如奥修在这里所说的：唯有创造能显示出你有力量。

　　可以说现在全世界的教育主旋律仍然是--培养机器人和奴隶，并且美其名曰--爱护和保护孩子，所以把孩子们关在笼子里。比如说目前的中国，从前是因为贫穷，许多城里人没有能力把孩子关起来，现在有钱了，反而开始把孩子关起来了，但这是"苦涩的爱护"；而另一方面，有的农村孩子因为贫穷早就被家长放出来"自由"飞翔了，但这是"苦涩的自由"。那些给予自己孩子"苦涩爱护"的家长，就是当年的享受"苦涩自由"的穷孩子，他们不懂得什么是真正的爱和的自由，因为没有人给予过他们真正的爱和自由，所以从前那句话"爹亲娘亲不如毛主席亲"是绝对有道理的。其实不少桑雅生也有这样的感受："爹亲娘亲不如奥修亲。"

　　只可惜象毛泽东和奥修这样的人还是太少，在没有遇到这样的人之前，一般人无法想象这个世界还有比父母更爱自己的人，无法想象还有比父母那种自私脆弱的爱更伟大的爱；或者说根本就不觉得父母的爱是自私脆弱的，因为没有比较，只有遇到更高的之后，才能对比出前者的渺小；也许就算遇到更高的，也未必有感觉，也许还会误解，因为心早已麻木了或者扭曲了。

　　其实这就是奥修的工作：他要承担你的父母给你的创伤，当你臣服于奥修，你会潜意识地把自己的父母形象投射到奥修身上，把对自己父母的爱和恨（很多是潜意识的）投射到奥修身上，你的那种依赖性的臣服和爱本身就包含着恨--是你的父母、学校、社会留给你的毒，奥修会承受这个毒，毒虽然有伤害性，但菩萨总是以攻毒为乐，他会用那个全能的解毒剂--禅--帮你解毒。

　　那些已经解了毒的桑雅生能蜕变他们的父母，这些父母会惊奇地感觉到：自己的儿女接触过奥修之后，变得比他们做父母的更有爱心，儿女对父母的爱竟然能超越父母对儿女的爱--这就是发生在奥修身上的事--奥修蜕变了自己的父母，他们也成为桑雅生而开悟了。许多桑雅生正在传播着奥修的这个经验--这就是"灯火的传递"。

　　总的一句话：只有光明坚强的人才能给予光明坚强；脆弱阴暗的人就算出于好意也只能给予脆弱阴暗--但这就是在放毒！就象那个Ambedkar博士。

　　建立美好和谐的社会需要更多有创造性的强者。

　　有意思的是：毛泽东和奥修的教育革命竟然非常相似，都是为了培养有个性和创造性的强者。其实也不用太羡慕文革中的学生，什么时候都可以造反--看看奥修在学生时代是怎么造反的（参见《奥修传》和《奥修的文化大革命》）。

　　奥修和毛泽东他们这么高的热量仍然有融化不了的坚冰--他们始终没有转化席拉和江青。所以说"普度众生"是件没完没了的事，而且不能忘记《金刚经》的"实无众生可度"。如果不是每一个人原本都是一个潜在的佛，那么菩萨一个人都度不了，其实说到底，都是自己度自己，所以菩萨不是全能的，遇到不愿觉醒的人，法力再高的菩萨都无能为力--这恰恰不是什么遗憾，如果真有那么一个万能的佛菩萨能真正做到立即"普度众生"，人们不用做任何努力，他就能让所有的人立即成佛，那就太可怕了！

　　脆弱的奴隶们往往期盼这种万能的救世主--而这恰恰是他们受奴役的根源：正因为你依赖别人，所以你受剥削，由于你的脆弱、不想负责任，甚至你还渴望着被剥削！当年毛泽东苦口婆心天天念："从来就没有什么救世主"，结果毛泽东还是被人吹捧为救世主，所以说菩萨不好当，菩萨想把人提升起来，但人们的脆弱往往对抗这样提升，反而形成一鼓强大的力量要把菩萨拉下来--道高一尺、魔高一丈。所以毛泽东那么强调斗争，不斗就没有进步。

　　毛泽东虽然总是说"要依靠人民群众"，但他自己却是个典型的"个体主义"，他认定的东西，就算全中国人、全世界人暂时还不理解以致于反对，他仍然要做。其实这并不矛盾，因为毛泽东心目中的"人民群众"是"六亿神州尽舜尧"，正如奥修曾经说过："在我的王国（桑雅生社区）里，每一个人都是国王。"--人人都生来就是一个佛--不管是否意识到。]K

　　马尼夏带来的经文：

　　"亲爱的左巴佛：

　　光孝（光孝慧觉），是赵州的弟子，去看法眼（法眼文益），法眼问他：最近都去了什么地方。

　　'去了赵州那里，'光孝回答。"

　　赵州是最重要的禅师之一。

　　"法眼又问：'我听说赵州讲过'庭前柏树子'，是吗？'

　　光孝回答：'没有！'"

　　事情是这样的，赵州的庭院前有一棵柏树，当有人问"佛教的价值是什么？"或"达摩从印度来到中国有什么价值？"，赵州就指着那棵柏树说道："为什么不问问那棵柏树，'你的存在有什么价值？你伸展着你的枝叶有什么价值？'"

　　如果没有人问柏树，那么就说明：大自然根本没有什么价值；只有意义。

　　记住这两个词："价值"是逻辑性的，理性的，它只是个概念；而"意义"是一种体验。

　　什么是爱的价值，爱有什么用处？如果有人问你这个问题，你只会耸耸肩膀。爱还有价值或用处？它只是一种享受，一种伟大的体验；它有意义，但没有价值。一辆汽车有价值，一个空调有价值；物品有价值，但活生生的生命没有任何"价值"。

　　"价值"意味着某种"用途"。"意义"意味着某种美，不是用途。

　　赵州的确常常指着他庭院前的那棵柏树："这就是佛教的价值。"现在可以让印度的Mahabodhi Society去控告赵州！--因为他说那棵柏树就是佛教的价值，就是达摩从印度来到中国的价值。

　　他是对的。存在没有价值。它有意义，有芬芳，有色彩，有美丽，有辉煌。但价值……？

　　价值只跟物品有关，但生命不是物品。开悟不是你能在市场上买得到的物品。

　　那个无法出卖的东西不会有任何"价值"；它只有"意义"。

　　但光孝有意否认了这一点，因为人们常在背后笑话赵州--"这是个什么禅师？我们问他，佛陀的教导有什么伟大的价值，他却指着那棵柏树。他简直疯了！"

　　对理性的头脑来说，似乎是这样的。

　　光孝是赵州的一个很亲密的弟子。

　　法眼问："我听说赵州讲过'庭前柏树子'"--这已经是禅宗界的一个笑话了--"是吗？"

　　"光孝回答：'没有！'"

　　我已经告诉过你有关表象和真相的区别。光孝是在说："表面上是这样，但在真相上，他并没有指着柏树，他是指着那个滋润着柏树的生命，这个生命同样流淌在我们身上。"

　　我们都植根于同一个存在；我们从同一个存在中汲取营养。柏树也是我们的一个兄弟，一个朋友--也许它又聋又哑，但并没有什么本质区别。我们的生命来源于同一个存在。

　　"光孝回答：'没有！'

　　法眼说：'但大家都说：当有人询问有关达摩西来的价值，赵州回答--庭院前的柏树，你怎么说没有呢？'

　　光孝回答：'我师父所说的完全是另一回事！请不要侮辱他。'"

　　赵州已经去世了，他活着的时候没有人敢跟他辩论那棵柏树的问题。现在他已经去世了，请不要侮辱他。你不懂他所指的那棵柏树的真意。

　　他其实不是指棵树，他指的是滋润着柏树向上生长的那个隐藏着的生命源泉……能克服地心引力。柏树很强壮，也很高，这是最美的树之一。那个克服地心引力的创造力，滋润着柏树向上生长。

　　没有任何树会需要抽水机。你从井里打水不能没有抽水机，但树不需要，这真是个奇迹。每一棵树都能克服地心引力，往上输送树汁。如果树有300英尺高，树汁就能送到300英尺高，把水分和营养输送到离地面300英尺高的那片最高的叶子。

　　这是个奇迹。赵州所指的就是这个奇迹，他是在说："当你也开始克服地心引力向上成长，当你的意识开始飞入天空，当你的觉知已经成为珠穆朗玛峰，最高的顶峰--你就会理解达摩来中国的意义，或佛法的真意。"

　　"法眼赞叹道：'你真是只小狮子！'"

　　法眼给予了很深的尊敬--他理解光孝的想法：现在赵州已经去世了，那个在赵州生前没有人敢跟赵州辩论的问题，在赵州死后，任何人都不应该再提。

　　法眼也是著名的禅师。但光孝并不在乎。法眼由衷赞叹道："你真是只小狮子！你确实是赵州的一个伟大的弟子。"

　　"有人问光孝：我这一生杀过许多牛，这是个罪恶吗？

　　光孝回答：不是。"--这个回答完全违反了佛教的传统。

　　一个禅师必须当即地、应机地作出回应，依据他的自发性、原创性。光孝没有重复古老的经文，没有引用过去的禅师的言语。他有充分的权力作出自发性的回答，而他的这个自发性的回答很奇怪，违反整个传统。他回答说："杀牛不是罪恶。"

　　在伟大的禅师看来，没有罪恶，也没有美德。只有一个东西，那就是觉醒。如果你觉醒了，做任何事都不会是罪恶。如果你没有觉醒，你也许会做所谓的好事，但其中并没有美德。出于昏睡的德行是不能开花的。惟有当你充满了光、爱和觉知，你才能开花。

　　"光孝回答：不是。

　　'为什么？'"--那个人有负罪感，因为整个传统都说杀牛是一个罪过。

　　印度教正是这么认为的。佛陀是一个印度人，也受过印度教的影响。所以甚至在他开悟之后，他的过去、他的童年受过的教育和训练仍然有一些是藕断丝连的--尤其那个"杀牛是一个罪过"的观念。那个人有负罪感，因为佛陀禁止杀生，他是宣扬非暴力的。但这个光孝是个什么样的禅师？他竟然说："不是。"

　　"'为什么？'那个人问。

　　'杀一个，还一个，'光孝回答。"

　　光孝是说："你并不能真正杀死任何生命；你只能分离意识与身体。所以这有什么关系？这个意识，如果它还想要有一个身体，它可以进入另一个子宫。也许你还帮助了它，抛弃一个衰老的身体去获取一个新鲜的身体。这里面没有什么罪恶。"

　　事实上，任何地方都没有罪恶。

　　我必须提醒你那个原初的意思，"罪恶（sin）"的本义是：遗忘，无意识。它跟你的行为没有任何关系，而是跟你的内在是否觉醒有关系。你是谁，你已经完全忘记了。

　　这是唯一的罪恶--无意识、执迷不悟，而唯一的美德是成为一个佛。

　　一个俳句：

　　"岩石上的蜻蜓；

　　正午的梦。"

　　我已经多次说过：俳句不是一般意义上的诗；它们更富有蕴意，它们更生动。

　　想象一下……

　　一只蜻蜓在岩石上，做着正午的梦……

　　每一个没有觉醒的人都是这样的。不只是蜻蜓，你也是生活在睡梦中。在觉醒将你支撑起来之前，你一直都醉倒在睡眠中、恶梦中，你一直在浪费你的生命。这样是不能给你带来成功和满足的，不能让你充分实现那个人天合一的境界--这是唯一能称得上是"辉煌"的体验。没有比这个更高了。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的左巴佛：

　　你已经指出：Mahabodhi Sabha的佛教徒们都是沉迷不悟和固执偏见的。他们实际上是在命令佛陀与你，指令你们应该怎么做。沉迷不悟、固执偏见、蛮横无理，是否都是同一个综合症的各种症状表现？"

　　是的，马尼夏。

　　这很让人遗憾，但这一直发生在人类的历史上，庸众、乌合之众、盲流，甚至要指令那些开悟的人。

　　这让我想起佛陀的时代。庸众苛求佛陀："当马哈维亚赤身裸体站在太阳底下，那才是真正的舍弃。为什么你还穿着那用三块布做成的衣服？你穿着衣服，这就说明你不是开悟的人。"庸众还问佛陀："马哈维亚知道过去、未来和现在，你知道吗？如果你不知道，那你就没有权力要求得到马哈维亚的地位。"

　　没有人问过马哈维亚所知道的未来是怎样的。也许他知道某些过去的事情--但他也不能知道所有的过去；过去有亿万年。也许他知道一些他自己过去世的事情，那是可能的；但对于未来，他什么都不能知道。

　　你认为马哈维亚会知道今晚我们会聚在这个佛堂吗？那他一定是疯了！不疯才怪呢--把所有的东西都装在头脑里：所有的过去、所有的将来、所有的现在……

　　不但马哈维亚不能知道任何未来的事，佛陀也不知道任何未来的事。[译注：当佛陀附体于奥修，他不知道2500年人类世界发生了什么，他仍处于2500年之前，带着那时的生活习惯。]e

　　但佛陀妥协了[译注：因为慈悲，菩萨因为慈悲而不完美，"菩萨心"仍然是"有心有念"，不是彻底的"无心无念"，所以在《西游记》里，甚至连观音菩萨都无法分辨真假美猴王] ……因为如果不妥协，人们就不会尊敬你。

　　所以佛陀妥协说："是的，如果我想看到未来，我就能看见。如果我想看见过去，我随时都能看到。但我不能说--看都不用看，我就能知道过去将来。"

　　庸众听了之后就想："显然他还没有达到马哈维亚的高度。"

　　不只是佛陀被庸众逼问，他们逼问每一个人，以至于那些所谓的天才人物都因为考虑到他们的无知，而作了妥协，否则就会失去所有的尊重和名誉。

　　也许我是人类历史上第一个丝毫不在乎什么尊敬和名誉的人。什么样的尊敬？--是无知的人给予的尊敬吗？我不需要顾虑任何人对我的看法和态度。我只是依靠自己的自发性和觉知。除了这个，我不会顾虑任何人。

　　在美国的社区，来自世界各地的朋友送给我93辆劳斯莱斯。整个美国都嫉妒起来了。也许这是他们第一次遇到这样一个人：一个一无所有的"无产者"竟然招来了世界上最富有的人们的嫉妒。

　　甚至洛克菲勒都反对我，希望我遭殃。因为即使是最富有的人也都拿不出93辆劳斯莱斯，但我却允许我的朋友们依照他们的意愿，送来这些劳斯莱斯。

　　这些车其实对我来说没有什么用，我从未到车库去看过它们。甚至劳斯莱斯公司的总裁都来看过车库，因为我是他们有史以来最大的客户：不管是过去或将来都不会有人能拥有93辆劳斯莱斯。而且在我被逮捕之前，又有7辆要送过来，都已经上路了。

　　我引来了如此大的嫉妒。他们不能理解，他们不能明白，他们是完全眼瞎的。他们不明白：没有人能同时使用两辆劳斯莱斯，因此这整个戏剧的背后一定隐含着别的什么东西。

　　那就是：我伤害了美国人的自负，他们自以为是全世界最富有的人--但我却要来检验一下。现在我仍然要向他们挑战：你们谁有本事，就拿出93辆劳斯莱斯。

　　有一个主教，他不间断地在每个星期日都要发言来反对我的劳斯莱斯。这是多么愚蠢！或许他在梦中也只想着那些劳斯莱斯；每天他都要想到它们；否则它们怎能成为他的训诫的唯一内容？他只惦记着这些车，完全忘记了耶稣和圣经。

　　你们也许不知道--在我被捕之前，有一个传闻持续传了两个月，那就是说我随时可能被逮捕。但甚至政府的警察机构都拒绝逮捕我，原因是："你没有任何证据。如果他有93辆劳斯莱斯，那么他有权拥有更多的，这是个自由的国家。"

　　联邦调查局也拒绝，国民警卫队也拒绝，国民警卫队的司令只是觉得好笑。他说："你们真是愚蠢。真正的原因是嫉妒，因为社区的生活是如此的美好舒适，充满了爱和欢笑。你们想摧毁这个社区，但看不出有什么正当的理由逮捕这个人"。

　　所以最后他们只好动用军队--其实要逮捕一个单独的人，甚至连裁纸刀都不需要。军队的长官说："你们是在无理取闹。在人类历史上还没有过这样的事：要动用军队去逮捕一个手无寸铁的人。"

　　那个主教，看到我很快会被逮捕--因为政府和基度教正统派已经决定要摧毁社区--他给我写了一封信："现在你就要离开了--这是几乎是肯定的--你能送一辆劳斯莱斯给我教会的慈善机构吗？"就是这同一个人，这些年一直在谴责那些车！

　　我告诉他："我可以把所有的劳斯莱斯都给你。但你的教堂有地方放吗？"

　　他又回信说："不，我不想要93辆，因为那会毁了我！只要一辆……"

　　我说："我不是那种吝啬的人，要么93辆，要么一辆都没有。"他哑口无言了。

　　这显示了人的心理状态--口是心非、言行不一。

　　昏睡不觉的头脑总是要看着四周，寻求他人的支持，跟随庸众的大流。

　　我爱戈杰福--这个世纪唯有这个人--因为他说："不要在意别人。"这是他的基本原则。自然地，他不会有很多追随者--至多只有二十个人跟他生活在一起，或许有两百人来了又走了。

　　为什么他说："不要在意别人？"因为你顾虑别人，你就是在向无意识妥协，这将导致你自己的意识也堕落到无意识。或许你原本就处于无意识中，期望得到白痴们的敬仰。

　　我不会在意任何人。我透视着我自己的本性--这就足够了。

　　自发性、原创性，对于我来说，是唯一的美德，觉醒是唯一的宗教。只有脆弱的人、怯懦的人，会在意别人。

　　马尼夏，这的确是同一个综合病症：沉迷不悟、固执偏见和蛮横无理的态度。

　　但是没有人可以给我下任何指令。如果这个疯狂的组织想杀了我，这还是有可能做到的--但他们要想指挥我，这是绝对不可能的。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　克沃斯基决定带全家到迈阿密海滩去度假。全家人上了那辆老福特车，就驶入了佛罗里达的公路。

　　三天后，他回来了。

　　"怎么样？"邻居杰兰斯基问他："迈阿密海滩好玩吗？"

　　"我不知道，"克沃斯基解释说："我正行驶在公路上，就看见前面有个大路标，上面写着：'迈阿密海滩，LEFT。'因此我就转弯回头，又回到家了！"（LEFT：英文意思是"向左"，也有"离开"的意思）

　　"倒霉"与"灾祸"有什么不同？

　　很很大的区别。比如说：一只山羊过桥的时候，不慎落入水中。这就是"倒霉"而不是"灾祸"。

　　但如果是载着里根和他的内阁班子的飞机失事坠落，无一人生还，那就是"灾祸"，但不是"倒霉"。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉全身都完全冻结了。

　　此刻正是向内看的时候，运用你全部的意识，并带着一种紧迫感--好象此时即将成为你的临终一刻。

　　这个紧迫感会完全使事情变得简单容易了。你的意识象箭一样飞向你生命的中心……那里有深邃的宁静、伟大的和谐以及对佛性的体验。

　　佛的唯一品质就是觉知。

　　觉知每一样东西。

　　你的身体不是你，你的头脑不是你。你只是那个觉知本身。

　　这个觉知是永生不灭；它一直就在"此时此刻"，并将永远在"此时此刻"，不管它是在身体中，还是在身体外--遍及了整个宇宙。

　　开悟的人就将如此：当他死去的时候，他将不会再次出生；他只是消失于巨大的宇宙中，与之溶为一体。

　　让你的觉知更加透明清澈，

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　放松，只要记住一个东西：觉知。这个简单的词"觉知"是开启一切生命神奇的万能钥匙。

　　这个夜晚无限美好，但一万个佛的存在把它变得更加辉煌雄伟，这不是一般的美。

　　尽量会聚宁静和鲜花，它们正向你洒落--充满宁静、爱和欢欣……会聚所有从你的内在升起的歌声和舞蹈，并呼唤佛来陪伴你。

　　它已经长久地隐藏在你生命的中心。要把它带到你外在的生活。这是唯一真实的确证：

　　当你的行为优雅而从容，

　　当你的眼睛放射着无限的爱和宁静，

　　当你的宁静是活生生的，象一首歌，

　　当你只是坐着，人们依然能感觉到你内在的舞蹈--无尽的美丽与辉煌。

　　呼唤佛。它是你的本性。慢慢地，慢慢地，那个外在周围与内在中心的差别每一天都在缩小，缩小，再缩小。

　　当那个差别完全消失了，那就是你开悟的时刻。

　　你完全不需要被承认；被任何权威承认或赏识。你就是你自己的权威！你就是佛！.

　　把生命掌握在自己手中。

　　这就是个体的唯一尊严。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来--但是跟进去的时候不同了，作为一个新人，作为一个佛，带着和谐、宁静和优雅，带着美丽。

　　静静地坐几分钟，回味刚才的黄金之旅。并记住接触到生命中心的所有体验--你必须把它带到外围来。

　　你必须时刻记住--不要勉强，用一种放松和喜乐的方式--你的一举一动都透着慈悲和爱，你的一言一语都带着优雅和美丽，你的整个生活都变成了一只歌，一首诗……一个俳句。

　　好了吗，马尼夏？

　　是的，左巴佛。

　　第十一章结束。

　　翻译：wxjqlws

　　2005年5月12日

　　第十二章：无可取，无可舍。

　　\1989年1月7日-

　　经文：

　　亲爱的左巴佛：

　　居士庞蕴第一次拜见石头的时候，他问："那个不依赖一切事物的人是谁？"但他的话还没有问完，石头突然用手捂住了他的嘴。庞蕴豁然省悟，并作了一个偈子：

　　"日用事无别，

　　唯吾自偶谐。

　　头头非取舍，

　　处处没张乖。

　　朱紫谁为号，

　　北山绝点埃。

　　神通并妙用，

　　运水及般柴。"

　　后来，庞蕴去拜访马祖，他又问："那个不依赖一切事物的人是谁？"

　　马祖回答："等你把长江水都喝光了，我才告诉你。"这一次，庞蕴有了另一个伟大的体验，并作了第二个偈子：

　　"所有的方向都会聚于此，

　　所有的学问都毫无用处，

　　这就是佛的殿堂；

　　头脑空了，万法归真。"

　　朋友们：

　　一个绝对清白无辜的人昨天上午被绞死了。最高法院并没有证据指控他--甚至连旁证都没有--但他竟被判了死刑，仅仅因为他是那个杀害了老甘地的恐怖分子的叔叔。

　　他唯一的罪行就是成为了那个人的叔叔。简直令人难以置信：就因为是一名恐怖分子的叔叔，就足以被绞死。

　　最高法院已经驳回了上诉，没有给出任何理由。

　　那个努力拯救这个无罪之人的律师，也是我的律师。我跟他很熟；他为我打过不少官司。我了解他的诚实和正直。他的名字叫Ram Jethmalani。他已经尽了一切努力，他说：并没有证据，你们不能杀死一个无辜的人。但权力机构是瞎眼的，当一个瞎眼的权力成为报复的工具，那绝对是破坏性的。

　　我真正关心的不是有一个人被绞死了，作为这个国家的一个公民，我所关心的是：绞死一个无罪的人就是绞死了"正义"本身，就是绞死了民主、个体的自由、言论的自由--甚至是"不犯罪"的自由！--"没有犯罪"就是罪，就要被绞死！这些政客继续谈论着正义和民主，在这些美名之下所有的腐败和野蛮一直持续着，进行得漂亮。没有一个知识分子，或一个有爱心的人、一个爱好普遍正义的人，提出过任何抗议。

　　国际法庭说："让我们联系一下总理。"院长的秘书说："已经太晚了"--其实当时只是晚上八点三十分--"我们不能在这么晚的时候打搅总理，而明天早上那个人就会被绞死。"而当那个人被绞死的时候，拉杰夫.甘地（Rajiv Gandhi）正在打高尔夫球，好象什么事情也没有发生。

　　这个国家一直为自由而斗争--但不是为了这样的自由；一直为正义而斗争--但不是为了这样的正义，你可以不要任何证据就杀人。你们是在谋杀这个国家的宪法和公正；你们是在破坏这个国家的自由。而且竟然没有人抗议。

　　人们是如此习惯于做奴隶，正当需要整个国家起来反对这个最高法院和总理所犯下的罪行的时候，大家竟然悄无声息。好象整个国家已经被阉割了。

　　但是我要抗议，全心全意地抗议！

　　首先，死亡并不是一种用来惩罚的正当方式，就算这个人是杀人犯。那也只是弱肉强食、以眼还眼。这不是正义。这个人杀了某个人，然后你又杀了这个人！沾满了血的双手能又用血去清洗吗？就言论来说，所有的领导人、政客持续谈论着美好的事物，给大众以希望和安慰，但事实上并没有法律，没有宪法。

　　如果你能轻易杀死一个无罪之人，那么你什么事都可以干--而且整个国家仍保持沉默。

　　但是我，作为一个个体，单独地，控诉这个对无罪之人的凶杀。

　　其次，过去的这些天我一直在揭露印度的"智慧"，但似乎没有人有勇气接受这些真相。相反，他们愤怒了。就在今天，我看到Amaravati，一个报社编辑对我的评论："你是在编造你自己的字典"--因为我说"bhagwan"是一个淫秽的词。但是这位愚蠢的编辑没能从任何字典里指出这个词有什么别的意思。

　　谁有本事请指出"bhag"这个词有什么别的意思。"bhag"其实就是"阴道"。你可以在每个城市的每个角落看到Shivalinga的雕像；这是生殖器崇拜的雕像。这是一个男人的生殖器，位于一个女性的阴道之上，然而整个国家继续崇拜着它们。甚至没有人感到奇怪--你们在崇拜什么？你们怎么不知道羞耻！

　　Shiva在印度可不是个小神，而是mahadeva--一个伟大的神。而这个伟大的神是用男性生殖器表示的。我并没有编造任何字典；我只是提醒你们注意这个词的确切含义，如果你是个聪明人，就应知道：从现在起任何人都不应被叫做"Bhagwan"--马哈维亚、佛陀、克利须那、罗摩，都不应该被称为"Bhagwan"。

　　这个词是污辱性的；它是丑陋和淫秽的。

　　我把这个词放在我的名字前面有30年了，只是作为一个挑战，但没有人应战。这个国家的学者和僧侣，一定都心知肚明：如果他们来反对我，我会揭露这个词的真正意思。

　　现在我甚至连佛陀也拒绝了，因为我无法完全接受佛陀。他放弃了世界，外在的世界--而一个只生活于内在的人是不完整或不完美的。因此，我称自己为"左巴佛"。但这也伤害了那些没有智慧的人；他们不理解左巴的意义。甚至斯里兰卡的驻美大使给我写了封信，说我不应该称自己为"左巴佛"，因为这侮辱了佛。

　　我回信说：首先你没有任何权力垄断"佛"这个词；其次，任何一个觉醒的人都有权力称自己为"佛"，而且我努力把左巴和佛结合起来，这显示了我的整个哲学。我希望外在与内在的和谐。内在与外在要平衡。

　　左巴佛就是我的哲学。如果这伤害了你，我也没有办法。

　　但我希望我的编辑者不要把这个词放在我的名字后面。

　　我不想激怒全世界那些无知的、瞎眼的、无智慧的人。你们是我唯一的世界；我只为你们而活。我与整个世界彻底断绝了关系。

　　马尼夏，你应该作个记录："罗杰尼西"足以指示我。至于你，你可以称我为："亲爱的师父"。

　　我不想惹恼这些白痴，因为我还有更重要的事情要做。他们甚至不能理解他们的经文。那些经文是如此丑陋，如此色情--但他们从未读过SHIVPURAN或者VAYUPURAN。他们根本不知道他们自己的宗教，他们还很容易受伤--那显示着他们被制约的头脑。他们已经完全失去了接受和理解任何新事物的能力。

　　我曾经邀请了Morarji Desai来社区。他一直在玩弄Oceana大楼的业主--我曾经跟他去过那个大楼。他一直没有付房租，因为他有时是孟买的市长，有时是Gujarat的市长，有时又是印度总理的代表，最后他变成了印度总理，大楼的业主对他毫无办法。是否付房租要看他高不高兴。偶尔他也会付一点。

　　但现在他什么也不是了。业主把他告上了法庭，法庭支持业主。他所有的追随者都对他落井下石。

　　那些让他变成市长和总理的人都到哪里去了？全都是"变色龙" ……这些家伙一直在吸他的血，现在他们全部消失了。没有一个人邀请Moraji Desai。这个国家所有最富有的人曾经都是他的朋友；他们一直围绕着他，把他吹捧得天花乱坠。现在他的银行户头里只有560卢比，这是巨大的耻辱，为了能让他活下去，孟买为他筹集了11000卢比。

　　我曾邀请了Moraji Desai，并明确告诉他，进入我的社区必须有两个条件。首先你要停止"喝尿"；我的人不喜欢这种令人厌恶的习惯。其次你必须要有爱滋病检测呈阴性的证明书。

　　有一个人，M.V. Kamath--一个老牌记者，很有文化--立即有了反应，他接受一家报社的采访时说："我正打算写一些对巴关的好评，但是他现在羞辱了Morarji Desai，现在我不打算写了。"

　　很奇怪……

　　昨天我看到了他对我的那本书的评论，那本书是谈论查拉图斯特拉的。这就是他写的对于我的"好评"，他现在完全处于混乱之中。他写下了如此荒唐的东西，只是为了报复，跟我的书一点关系都没有。

　　如果他要表达对我的不满，那么他在报纸上已经表达了他的愤怒，这就足够了。但是他说我的书是前后矛盾的。他又没有举出任何例子--只要一个例子就够了--"这是前后矛盾的"他这样说，同时又没有任何例子。

　　那本书是否前后矛盾，并不是由他说了算。他还说书里有不少重复。是的，的确有重复，因为那不是一本手写的书。那是演讲笔录，那个演讲持续了数月，必须要理解这与手写的书是不同的。

　　当一个人写书，他可以裁剪；他可以删掉重复的部分。但是这种面对门徒的自发性的演讲，有时完全有必要在不同的语境中重申一些内容。它们并不是重复，因为语境不同了。

　　就因为他自己的那个声明，他使自己成了一个傻瓜--他说："我打算写一些好评，"但就因为我邀请了Morarji Desai，并附带了条件，他生气了。因为是Morarji Desai使他成为了世界知名的记者。仅仅为了感恩，他生了我的气，但如果他真这么上心，他就应该把Morarji Desai请到他的家里！

　　现在Morarji Desai都无家可归了……政府曾给了他一所房子。起先他拒绝了，因为此时的政府被他当权时期的反对党掌握着。得到他们的照顾和赏赐有损他的尊严，他相信他能得到朋友的帮助，因为他有那么多的朋友。但是没有一个人来帮他。

　　最后他还是接受了政府的照顾--更大的耻辱。在他死之前他能得到一所平房。但那所平房已经被一个女人占有了，她是Chavan内阁的教育部长。现在她已经不是部长了，但她强硬地说她不会让出房子。

　　因为对这些政府的平房没有什么规章制度，所以情况对她有利。至多政府可以要她租这所房子，她愿意出租金。政府没有办法，只好另找房子。现在Morarji Desai仍然无家可归。

　　还有那个Oceana大楼的业主，出于礼貌，他对Morarji Desai说："在你找到另一个住处之前，你可以在这里再住几个月。"

　　现在M. V. Kamath本来打算为我那本书写一个漂亮的评论，但是出于愤怒，他写了一些完全荒唐的东西。

　　我很惊讶：似乎没有人知道"反应"和"应变"的区别。

　　反应是出于你的习惯、你的机械性，一秒钟都不用想。

　　因此，我现在就用我的原名。我希望没有人反对它。否则我可以干脆就不用任何名字。

　　我不得不与这些瞎眼的人和各种各样的白痴生活在一起，但我不是为他们而活的；他们应该知道。我只为我的人而活，他们的心被我感动。

　　我要为我的人而献身，我希望他们能利用这个时机被喜乐和祝福燃烧起来，去发现他们的生命之根，永生的，不朽的……去实现这个天赋的权利：与宇宙溶为一体，与群星共舞--与鲜花、江河、海洋共舞。

　　马尼夏带来了一些美丽的经文。

　　前面有一小段传记式的说明：

　　"居士庞蕴（'居士'是对没有出家的禅者的尊称）最初他参拜了石头（石头希迁），后来又参拜了马祖（马祖道一）。他最后开悟了，成了马祖的继承者之一。"

　　"亲爱的师父：

　　居士庞蕴第一次拜见石头的时候，他问：'那个不依赖一切事物的人是谁？'但他的话还没有问完，石头突然用手捂住了他的嘴。庞蕴豁然省悟，并作了一个偈子……"

　　到底发生了什么？庞蕴想问："那个不依赖一切事物的人是谁？"

　　是你最内在的生命，是觉知……但这不是一个词语，而是一个体验。

　　这就是为什么在他把话问完之前，石头用手捂住了他的嘴。

　　"不要问这种无法回答的问题。不要问这种只能体验的问题。进入内在。闭上你的嘴，闭上你的头脑意念。进入到内在的'无念'的空间。"

　　这个"捂住嘴"是很具象征性的，庞蕴被一个体验击穿了……他没有想到禅师的一个这么简单的动作能立即点燃你的内在之火。

　　他第一次看到了自己的"无念"--生命内在的巨大空间。

　　这个内在空间与外在的空间一样大；否则就不存在外在与内在的平衡。

　　他用一个偈子表达了他的体验：

　　"日用事无别，

　　唯吾自偶谐。

　　头头非取舍，

　　处处没张乖。

　　朱紫谁为号，

　　北山绝点埃。

　　神通并妙用，

　　运水及般柴。"

　　他所说的正是每一个静心者的体验。

　　"日用事无别……"

　　这些话也适用于你。

　　日常生活中没有什么别的事，"唯吾自偶谐。"

　　当你看见你的本性，看见那个巨大的空间、那个自由、喜乐、祝福，你想过吗？--

　　你无法对别人谈论它。你甚至无法对自己谈论它。你所能做的只是与它和谐相伴。你只会点点头，"是的，这就是它。"点点头，没有话语。

　　"唯吾自偶谐。头头非取舍……"

　　这就是我用左巴佛所表达的意思：没有什么需要选择，需要取舍。

　　佛陀作了选择：他选择了逃离这个世界，他选择了离开他的妻儿和父亲，他选择了逃避，而不是深入这个世界，去面对真相。这是一个明显的分裂：反对世界，反对物质，赞同灵性。      一个整体的人没有什么要取舍。他的生活是一种不取舍的生活。"头头非取舍"--无可取，无可舍；它们是同一个硬币的两面。如果你有所选取，就必定有所舍弃。

　　"头头非取舍，

　　处处没张乖。（只是一个存在。）

　　朱紫谁为号，

　　北山绝点埃。

　　神通并妙用，

　　运水及搬柴。"

　　"在日常生活中，"庞蕴说："我运用着一种叫做'神通妙用'的神秘力量。我觉知着挑水，我觉知着搬柴。"

　　只要你是一个觉知者，你就是在静心中。不管你做什么或不做什么，都是无关的。

　　"后来，庞蕴去拜访马祖，他又问：'那个不依赖一切事物的人是谁？'

　　马祖回答：'等你把长江水都喝光了，我才告诉你。'这一次，庞蕴有了另一个伟大的体验，并作了第二个偈子……"

　　有发生了什么？

　　马祖说："我会告诉你，不过你必须首先喝光所有的长江水。"马祖是在说："不要要求这种不可能的事情。"

　　你问的问题，不可能回答，只能予以体验。你问："那个不依赖一切事物的人是谁？"--是觉知，明镜般的意识。但这个东西没有办法用语言让你明白。

　　你必须自己经历觉知的体验。这是感知神秘的唯一方式。否则，你只能到处收集师父的话语、经文。但所有你所收集的都只是垃圾。

　　任何别人的体验都不会是你的体验。

　　如果你喝水，你满足的是你的口渴，不是我的。如果我口渴，我必须自己去喝水；体验绝对是个体性的。

　　他认识到了这个事实：他是在问一个无法回答的问题。这不是师父的错--师父提出了一个荒谬的要求："等你把长江水都喝光了，我才告诉你。"

　　禅用世界上别无仅有的方式说话。马祖不直接说："你在问一个无法回答的问题"，而是要庞蕴先去做一件不可能的事--"然后再来问我。如果你能喝光长江水，我就能说出无法言说的体验。"

　　都是不可能的：你不能喝光长江水……

　　立即地，庞蕴顿悟了，又有了一个开悟的体验。他作了另一个偈子：

　　"所有的方向都会聚于此，

　　所有的学问都毫无用处，

　　这就是佛的殿堂；

　　头脑空了，万法归真。"

　　在你生命的中心，所有的方向都会聚于此--整个宇宙都会聚在你里面。

　　"每一个学问都毫无用处，

　　这就是佛的殿堂；……"

　　唯一要学习的就是无为，只是存在。有为牵动你。有为，至少在最初，使你远离了觉知；使你忘记了觉知。

　　所以在开始的时候，只是存在--安静，全然不动，好象死了一样，这样你就能体验到纯净的生命。

　　一旦你有了体验，你就可以把这个品质，这个优雅和祝福带到你的日常生活中。

　　这样一来，静心与生活就没有区别了。然后你不管做什么都是在静心，因为每天24小时你自始自终都扎根于你的本性。你是明亮的，你的光、你的火燃烧得如此强烈，以至于根本无法忘记它。你浑身上下都放射着它。那些有悟性的、敏感的人会感觉到你的火，你的生命，你的诗歌……你的舞蹈，即使你一动不动。

　　所必需的就是：让头脑（意念）空掉。终极的体验就是"无念"的体验。

　　头脑是生活于外在世界的一个功能。它没有办法到达你的内在--很深的回归。头脑无法回归，它没有向内的传动装置；它只能向外走。你可以带着它到山上，到月球上，到任何你想去的地方；但你无法带着它进入你的内在本性。

　　如果你想进入自己的本性，你就必须放下头脑；你必须单独地进入。你必须在宁静中进入，没有任何思想念头。

　　而一旦你领悟到了那个自由、那个喜乐、那个永生、那个"无念"带来的生命力的爆发，那么你的春天已经到来了。

　　千万朵永生之花。你已经掌握了那把打开一切存在奥秘的万能钥匙。

　　但这跟头脑或思想没有任何关系。

　　没有思想，没有头脑，没有选择--只是安静地存在着，扎根于自己，享受这份喜乐。随着这个体验而狂欢，浑身洋溢着整个宇宙的巨大祝福--这就是我所知道的唯一的宗教。

　　所有其它的宗教都是冒牌货。

　　Ho-o写道：

　　"雨后的阳光，悬挂在天边，一个片刻过后，杳无踪迹。"

　　"雨后的阳光，悬挂在天边，"--他是在描述彩虹，但没有提它的名字。没有必要放弃彩虹--享受它。但要很清楚地知道：这是一个短暂的现象。

　　我很奇怪：象佛陀、马哈维亚等等这样的人，一直强调外在的世界就象彩虹、梦幻，但他们仍然还要舍弃它！只有一个东西是对的。既然他们正确地理解了：世界是一个梦幻……那就用不着舍弃它了，怎么能舍弃一个不存在的东西呢？每天早上醒来，你用得着舍弃梦幻吗？当你"知道"了它是梦，这就足够了！事情已经解决了！

　　但他们一方面说这个世界是一个梦幻；另一方面他们又要离弃它，并且用尽所有的苦行来离弃它。

　　这肯定是不对的。要么他们自己就没有理解自己所说的话--世界就象一个彩虹……那怎么办？享受这个彩虹！

　　你用不着躲避彩虹。在那个短暂的片刻里，它们是美丽的--为什么要期盼和渴望它们应该永远存在？它们的"瞬间即逝"有什么不对？

　　应该庆祝！当天下雨了，就在雨中舞蹈。

　　我曾经是一所大学的研究生，那里有一个小区，只提供给各分院的院长--文科、商务、理科--以及各学科的有名望的教授。小区很宁静、平和，有大树，古老的树。这里曾经是英国人的特区，所以树木很古老，房子很漂亮。小区的巷子有一个尽头，不通向任何地方。当你经过一段距离的平房和树木，忽然有一个停顿；你正面对着一个很深的山谷。整个小区坐落在一个小山顶上。

　　只要一下雨，我就去那个小巷，因为那里没有繁忙的交通。最后一所平房住着理科院的院长，Shrivastava博士；他对我很友好。我们经常讨论是否有一天--神秘主义和物理学会溶合在一起。他是一个物理学教授，并且是世界知名的。

　　但是他从未看见……当我在雨中欢歌笑舞的时候，他通常在学校里。

　　我总要一直到了那最后一所平房，才停下来。那最后的平房就是他的；他的妻子和孩子总是在等我。每当下雨了，他们都会在阳台上等我。我向他们招手，他们也向我招手……我们也没有互相介绍；我不知道他们是Shrivastava博士的家人。但他们一定认为我是个疯子……

　　有一天，Shrivastava教授对我说："在你离开学校之前，我想让你见一见我的家人。"我说："我随时都可以来。"他说："那干脆就在今天吧。"

　　就这样，他请我上了他的车，他已经给家里打了电话，"我要带一个特殊的客人。"全家都在等这位特殊的客人。等到他们看到我的时候，他们全都笑了，并且跑进了房间！

　　教授很尴尬。他对我说："请原谅，似乎发生了一点误会。"

　　我说："不，这很正常！"

　　他说："很正常？"我说："这就是你的家人？我们早已经很熟悉了。他们认为我疯了，我也认为他们疯了--我们彼此打招呼……"

　　他说："你从未告诉过我！"

　　我说："我一直不知道这就是你的家。"

　　他把我带到房间里，把所有的人都叫过来，然后问道："你们为什么要笑？"

　　他们说："我们笑他几乎有两年了！这个年轻人很奇怪。"他妻子说："每当下雨的时候，他总是沿着这条小巷又唱又跳，最后在我们家前面停下来，然后我们彼此挥手。可以说，我们已经很熟了。我们认为他疯了，现在我们才知道：他也认为我们疯了，因为我们为什么总是要等他来？我们要等好几个小时。"

　　博士说："真奇怪。我正要把你介绍给我的家人，没想到他们比我还了解你！为什么你从未告诉我？"

　　我说："我曾经叫过许多教授跟我一起来享受，这只是个玩笑，但他们说：'这多丢人。如果有学生看到，或者别的教授看到，甚至我们的工作、饭碗都成问题。你是不会失去什么的，反正整个学校都知道你是个怪人。你能胡来，我们可不能。'所以我没有告诉你。你是个老家伙，肯定不会喜欢这个想法。"

　　他说："其实我非常喜欢这个想法，但是我不能在雨中跳舞--甚至我的家人都会说：'我的天哪！那个小伙子已经带坏了我们的父亲、我们的丈夫。'"

　　我说："这就是我的整个买卖，去'带坏'。这是苏格拉底的买卖，去'带坏'--也是我的买卖。"

　　"雨后的阳光，悬挂在天边，一个片刻过后，杳无踪迹。"

　　诗人是在说："正因为它是瞬间即逝的，所以你不可能再次看到它，没有理由遗弃它。欣赏它。月亮、太阳、下雨……它们都如此美丽。"

　　其实没有必要舍弃任何东西。

　　你应该扎根于你的本性；然后整个世界都是你的。所以我称自己为"左巴佛"。左巴享受外在世界的一切，但是他不知道内在。他在雨中舞蹈，在满月的海滩边舞蹈……

　　他的老板是个瘦弱的人，总是头痛、胃痛，不是这里，就是那里。而左巴是一个贫穷的仆人。在一个满月的夜晚，左巴对老板说："老板，你只有一个毛病：你想得太多，太操心了。请你跟我来！"还没等老板说"不"，左巴就拽着他来到海滩。

　　四周完全是一片寂静。晚上没有人会在海滩。在月光的沐浴下，左巴开始开始弹着他的乐器，翩翩起舞，并拉着老板一起跳，老板只好跟着跳，并且还四顾周围，看看有没有人在看他。

　　最后他终于感受到了某种东西。这是通过被左巴拉着的手传过来的。他的舞蹈、他的喜乐、他的音乐……老板感觉到有某种东西在里面萌发了。左巴放开了他，而他却继续舞蹈着。左巴都已经回到村子里了，但老板还在海滩上舞蹈着。到了早晨，左巴又到了海滩，对老板说："现在可以回去了。很快人们就要睡醒了。"老板说："你已经治好了所有的病。它们都是头脑带来的。你是对的，我非常感谢你。从今以后，我要尽量少动脑子，我也很喜欢看着这个根本没有思想的开放空间。"

　　但左巴没有意识到内在；他生活于外在。这很棒，但这只是一半。

　　佛陀生活于内在；这也很棒，但也只是一半。

　　我想给你全部，因为只有整体才是神圣的；否则只有亵渎。

　　问题1：

　　马尼夏问：

　　"亲爱的师父：

　　你在几天前说起过美国极具残暴和破坏倾向。是什么使破坏比创造更有吸引力？"

　　马尼夏，破坏很容易比创造更有吸引力。破坏不需要智慧，破坏不需要培训，破坏不需要教育，破坏不需要静心和爱。

　　而创造需要智慧，需要静心，需要爱--纯净的爱。创造需要对美的感受力，需要有创作某种东西的欢快激情--也许只是种一株玫瑰或画一幅小画，写一首小诗，但仍然需要你全身心地投入于其中。创造需要你把全部的意识注入其中。

　　但破坏不需要任何人性的东西。甚至动物也能破坏，甚至精神病患者也能破坏，甚至智障者也能破坏。这就是破坏比创造更有吸引力的地方。

　　但这是丑陋的。当你在破坏某个东西，你同时也在破坏你自己，记住这一点。

　　当你在创造某个东西--一首歌，一个舞蹈--你同时也在创造你自己。你在发掘你生命中的新层面。

　　你越是创造，你就越接近你的本质，越接近你的潜力。你飞入了开放的天空……这样的祝福不会拜访破坏性的人。只有创造性的人知道那个喜玛拉雅高峰--爱、祝福、辉煌……真理、美，所有高贵的东西、神性的东西。

　　现在是Gurudayal Singh的时间。

　　这是在华盛顿动物园的一个下午。

　　"看那个家伙，"马撒说："那个家伙正从栅栏后面盯着我们。他看起来很聪明吗？"

　　"是的，"乔治说："不过总觉得有些怪。"

　　"是的，他好象能听懂我们说的每一个字，"马撒说。

　　"看，他移动了他的后腿，"乔治观察着："还摆动了他的手臂。"

　　"看那里，"马撒说："他拿起了一颗花生，让我们看看他会怎么做。"

　　"我的天！"乔治说："你能相信吗？他竟然知道先剥了壳再吃--跟我们一样。"

　　"那另一个是雌性的，是吗？"马撒问道。"就听见她对他唠唠叨叨的。但他似乎有点懒得理她。"

　　"她一定是他的配偶，"乔治说道。

　　"他们看起来有点愁眉苦脸的，是吗？"马撒问。

　　"是的，"乔治说："我猜他们很想跟我们大猩猩在一起！"

　　帕地和谢默斯在一个时髦的餐馆里吃午餐。他们享受了美餐之后，收到了帐单。

　　帕地往口袋里掏钱包。

　　"呀！我的天！"他说："我忘了带钱了。谢默斯，你能借点给我吗？"

　　谢默斯在口袋里摸了半天，然后抬起了头。

　　"你能想象得到吗，帕地，我也忘了带钱！"他说："我们该怎么办？"

　　几分钟之后，帕地和谢默斯在收银台大吵大嚷。

　　"让我来付吧，"帕地说。

　　"不！"谢默斯不让步："还是我来付！"J

　　他们在那个无所适从的收银员面前争吵了五分钟，然后帕地转过来对收银员说："看看--你不介意是谁付钱吧？"

　　"是的，"收银员说："我不介意是谁付钱。"

　　"既然如此，"帕地说，在门口朝收银员挥了挥手，"那么你来付吧！"

　　婚姻的温度：

　　举行婚礼的那一天--100度。严重发烧。

　　机米："我的甜心。"

　　朱蒂："我的亲亲。"

　　一天后--50度。热烈的。

　　机米："我的心肝。"

　　朱蒂："我的宝贝。"

　　两天后--25度。暖和的。

　　机米："我的最爱。"

　　朱蒂："我的小可爱。"

　　三天后--15度。微温的。

　　机米："心上人。"

　　朱蒂："亲爱的。"

　　四天后--5度。冷。

　　机米："朱蒂！"

　　朱蒂："机米！"

　　五天后--零度。很冷。

　　机米："女士！"

　　朱蒂："先生！"

　　六天后--零度以下。冰冷。

　　机米："婊子！"

　　朱蒂："杂种！"

　　七天后--零下20度。很寒冷。

　　机米："滚开！"

　　朱蒂："去你妈的！"

　　风暴后的第二天--解冻。

　　机米："哦！朱蒂，哦！哦！哦！"

　　朱蒂："哦！机米，哦！哦！哦！"

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　（乱语）

　　（鼓声）

　　安静。闭上眼睛。感觉身体完全冻住了。

　　现在正是向内看的时机，带着你全部的意识，带着一种紧迫感，仿佛这是你生命中的最后时刻。

　　越来越深入……

　　你肯定能抵达你生命的中心--它并不遥远。

　　当你越接近中心，一切都变得镇定、平和、宁静。

　　当你更接近中心，一切都变得欣喜。

　　当你到达了中心，一个强光爆发了，一个巨大的革命发生了。你已经在你里面发现了永生。

　　我一直称这个永生为"觉知"。

　　一世又一世，你一直轮回个不停，携带着的只有觉知。每一样东西，每一个身体，都必定会被埋没；只有觉知能张开它的翅膀飞入另一个身体。

　　最后，当你开悟成道了，这个觉知飞入了生命的真正根源，消失了，溶化于整个宇宙。这就是涅盘--就象露珠溶于大海一样消失了。

　　但是目前，还是要记住这个觉知。

　　每天24小时你必须带着觉知，但不要紧张，当你记住了，ok；当你忘记了，也ok。逐渐地，每一个片刻都会成为一面镜子，自发地反射着存在的美丽--外在的和内在的两者。

　　尼维德诺，让镜子更明亮……

　　（鼓声）

　　放松。自然。但记住那个觉知。

　　你不是身体。

　　你不是头脑。

　　你就是觉知，突然间，花朵开始向你洒落。一个极大的陶醉和满足遍及了你。

　　当你们放松了，所有的分裂消失了，整个佛堂此刻已经变成了觉知的湖，没有任何波纹，反映着遥远的恒星。

　　此刻，你是地球上最幸福的人，因为你正处于你的中心。这是一个人所能达成的最宝贵的、最大的尊严和辉煌。

　　尽量会聚这个喜悦、祝福、陶醉……并且呼唤这个中心，这个觉知，陪伴着你。

　　觉知必须贯穿你的整个生活。

　　那时你就觉醒了，成为了一个佛。

　　尼德维诺--

　　（鼓声）

　　回来，平和地、安静地、优雅地。

　　坐下，用几分钟回味刚才你走过的黄金之路，并提醒你自己：你所体验到的那个中心，必须要贯穿你整个的生活。从井里打水，砍柴--无论你做什么，都必须记住：你只是觉知。

　　没有什么必须舍弃，没有什么必须选取。

　　无选择，不执着，自然放松。

　　享受你生命的两个方面：外在的和内在的。

　　成为一个左巴佛！

　　好了吗，马尼夏？

　　第十二章结束。

　　附录6：

　　新阶段：奥修宣讲自己的真理*（译自《osho's life》）

　　在1980年12月期间，奥修宣布一个新阶段的到来--他要讲述自己的真理。他在新的演讲系列--《终极的哲学》，以及关于Mandukya和Isa奥义书的演讲--开始引入这个新阶段。

　　*注：奥修在进入静默之前引入了这个新阶段，他在三年静默之后的演讲中继续这个新阶段。

　　[译注：三年静默之后的演讲就是在美国开始的，奥修在美国全面展开了这个新阶段，一直持续到奥修离开身体。译者打算翻译奥修在美国的主要演讲，取名为：《奥修的文化大革命》。]+

　　我并不赞同耶稣基督。我尽了最大的努力来赞同耶稣、佛陀、派坦加利（Patanjali）、马哈维亚、老子。现在我工作的新阶段开始了。我受够了去赞同，太累了！因此现在我要直接说出真理。太够了！

　　这是一个漫长的故事。从我有能力看到真理的那一刻起，我就开始直接赤裸地谈论真理。但是没有人准备去听一听，甚至连这个去听一听的准备都没有。我很疑惑：我已经发现了那个本来面目，我看见了，我想把这个发现分享给那些在探寻它的人，但他们没有准备去听一听。

　　我努力奋斗了好几年，然后我发现他们没有错，是我错了。他们无法消化未加工的赤裸的真理；当你很多很多世都一直吃烹调过的熟食，那就不能消化未加工的生食。是我错了，他们没错。

　　接着我就开始搞烹调！然后我开始说一些他们能消化的东西。我越来越少关心真理，而是越来越多地关心人们能消化它；我必须看看他们能消化多少。所以我必须准备这样的食物--它是甜的，不是苦的，它更可口，更好看。至于营养如何是其次的。谁会去操心奶油蛋糕有没有营养？奶酪是有利于健康还是会让你生病？谁管这些事？只管味道好。这可能会最终破坏你的……

　　而这很让我吃惊--当我开始提供烹调过的食物，人们竟然非常有兴趣，非常兴奋。这是一个设计：我以此让你们都上钩，一网打尽！否则，我仍将日复一日地坐在河岸边--一条鱼都钓不到！一旦我开始提供烹调过的食物--依照你的欲望，而不是依照你真正的需求……。在刚开始的日子里，我根本不需要考虑真理，我忘了这一切。我停止了到河里去--鱼却纷纷游过来，从很远的地方游过来。

　　因此不要过于被我早期的演讲束缚了。我违心地说了不少东西！今天我所说的比昨天所说的更接近真理，而且以后每一天我所说的都会越来越接近真理。在我去世之前我将再次告诉你们赤裸的真理。

　　我必须绕一个大圈子，因为没有别的办法；我必须采取迂回路线。在我开悟的那一刻之后，我就开始告诉人们：其实并没有上帝--这让他们很震惊！后来我就搞烹调加工。我说："的确有上帝，但上帝并不是一个人，而是一个'存在'。"我一直是直接说：没有上帝。但现在我加了一点糖--上帝不是人，只是一个存在。

　　但这有什么办法呢？如果人们很愚昧，你就必须小心翼翼……。

　　我从最开始的时候就想讲赤裸裸的真理，但有谁会听呢？我只好放弃了。最初的那些年我尽了最大的努力，但所有的门始终关闭着；甚至连准备听一听的人都没有。所以我改变了整个方法，我变得更策略了。然后不论我想说什么，我都要通过马哈维亚、佛陀、查拉图斯特拉、老子、耶稣……。我不停地演说，但却借用别人的名义。当我把同样的东西借用耶稣的名义来说，基督徒们就显示出极大的兴趣。其实我借用耶稣的名义所说的一切都是我自己的东西；跟耶稣毫无关系。而且如果我遇到了耶稣，一定会有一场大论战。他们一定都在欢迎我--让这个家伙来加入我们！--因为我一直用佛陀的名义述说着根本不是佛陀的东西……但佛教徒们都欢欣鼓舞起来。

　　傻瓜就是傻瓜！这个地球充满了傻瓜。

　　我用马哈维亚的名义所说的东西其实跟他本人所说的正相反--因为如果要我跟马哈维亚呆在一个屋子里，那么不是我走，就是他走！我们肯定无法互相容忍对方。首先，他的身上的气味……因为他从来不洗澡。他反对洗澡是因为：当你把水倒在身上，水中有许多的微生物会死去；这是暴力的。所以他从不洗澡……

　　事情是肯定的：我不能忍受他和我在同一个房间里。他也不能忍受我。他将会发疯--当他看见我用空调，我有劳斯莱斯--他肯定会发疯！

　　他是个禁欲者。在我看来，他是个受虐狂--现在我所说的就是未烹调过的生食--他是个自我折磨的人，而且他喜欢折磨自己。而我不是一个受虐狂，也不是虐待狂；我不想折磨自己，也不想折磨别人。而他两者都是，他是个施虐受虐狂：他自我折磨，并且教导别人如何自我折磨。

　　但我谈论过马哈维亚。我必须玩文字游戏：用他的话来传达我的意思。这不容易，但我还是做了，而且耆那教徒们很高兴。

　　我对于克利须那也是如此。我认为我对克利须那的解说是整个历史上最长的。Lokman Tilak对克利须那的《博伽梵歌》的注解，被认为是最长的--肯定有一千多页。但我的解说比他的长12倍。但其实我根本不同意克利须那！不论我说了什么--话语是他的，意思是我的。

　　对那些已经去世的圣人做这样的事，其实是很容易的。他们还能怎么样呢？如果以后我们在某处相遇了--假如这个相遇发生了--我只能说声抱歉；这并没有什么问题。我希望他们能理解我--因为他们自己也是这么干的，而我只不过是做了同样的事情。这没有什么问题。

　　因此要注意：无论什么时候，如果你想要理解我，请不要把我以前所说的带进来；那不会有什么帮助。必须以最后所说的为准。如果我明天说了什么，那一定是更好的。在我进入坟墓之前，我的遗言将是最赤裸的真理。

　　但我必须要绕一个大圈子，原因就是--你必须要考虑听众，要谁来分享你的体验？都有些什么样的人？有印度教徒、伊斯兰教徒、基督教徒、佛教徒、锡克教徒、拜火教徒……没有一个可用的人，都早已经被瓜分了。所以，唯一能吸引基督教徒的办法就是借用耶稣，要吸引犹太教徒就要借用摩西，要吸引印度教徒就要借用克利须那。一旦他们跟随了我，就会明白了。

　　现在我已经找到了我的人，所以我不用顾虑太多了。现在我可以拿出我原创性的体验与人分享……。

　　我在这里所做的是纯粹的禅。我在帮助你摆脱你的头脑。

　　头脑有很多特征，有很多方面。而每一个宗教都是选择了头脑的一个方面，并把它弄得很煞有介事，把他发展为一个终极的逻辑的结论。这一点要予以考虑深刻理解，因为这是理解禅的方法的基础……。

　　禅是对头脑的超越。他不是发展头脑的任何方面，他让你超越头脑本身。超越头脑的唯一方法就是深入此时此地的生活。你不要成为一个施虐受虐狂、一个逃避现实者、一个盲信者、一个虚伪的人、一个自负的人，你必须只是一个平凡的人，彻底的平凡，谐和于生命，顺其自然……。

　　禅不是一个宗教--抛弃那个观念。禅不是一个教会仪式--抛弃那个观念。禅具有全然不同的方法。它就是生命；它就是生命的同义词。它就是那个强烈的生命激情，能让自我消失于其中，被彻底烧掉，使"你"融解于生命之中，使"你"被生命之火烧得灰飞烟灭。惟有这时，你才懂得了：大自然送给你的这个生命礼物是多么的美丽。生命成为了纯粹的喜乐，时时刻刻……每一个瞬间都是天堂乐园。天堂就在此时此刻，否则就不存在什么天堂。

　　过去的诸神都死了。他们再也不能复活了。他们已经跟人的觉悟无关了；他们是不成熟的头脑创造出来的。人已经成熟了。他需要对神有一个不同的看法，他需要一个不同的宗教。他需要从他的昨天中解放出来，因为只有如此，才有可能会有明天。旧的不去，新的不来。

　　你问：为什么你在1980年后停止了阅读，却仍然通晓世界上的事情？

　　我不再阅读了，否则我也许是全世界最有学养的人。我的个人图书馆有150000册藏书，都是极有价值的书，我一直不停地阅读。

　　但是当我开始讲述我自己的真理的时候，所有这些书就成了垃圾。逐渐地它们变得没有意义了。偶尔也许会一本有些意义的书，但五年前（1980年）我停止了阅读。我实在是读够了。

　　你读100本书，只有一本还有些意义。但是那并不会提高我的觉知，我的存在。

　　所以五年来我没有读任何东西--报纸、广播、电视。偶尔地，如果我的桑雅生看了一部电影，他们感觉有些意义，那我也会看一下。但这种情况很少。

　　附录7：

　　奥修谈论他的演讲和他的书（译自《osho's life》）

　　我没有创造任何宗教。我的演讲只有一种宗教性，一种弥漫着的宗教性，不是那么明显可见的。你无法从中制造任何信条，你无法从中建造任何教堂--不可能！我没有留下任何《圣经》或者《可兰经》或《博伽梵歌》，所以你无法从中建造任何教堂。当我要去世的时候，我会至少留下一千本书，并且充满了互相矛盾的地方，以至于如果有人想要从中抽取任何教条，他将会发疯。

　　要想从我的观点中找出任何教条，这是不可能的，但你可以通过它们蜕变自己。

　　我一直矛盾重重，所以根本不能从我身上找到任何教条。如果你想试试，肯定会发疯。我留下的这些东西，对于学者来说真是很可怕的。他们无法从中发现任何合理的东西。他们会发疯；而这是他们应得的，他们应该发疯。总之，无人能从我身上创造任何传统，这是不可能的……。

　　通过我的话语，你能感觉被点燃了，但你不可能发现任何神学、教条主义。

　　你能发现一种生活艺术，而不是一个可以鼓吹的教条。

　　你能发现一种可以被吸收的造反品质，但你找不到一个被组织起来的革命口号。

　　我的话语不只是在点火。我还到处布下了炸药，它们将爆炸许多世纪。我所布下的超出了需要--我决不放过任何机会。几乎每一句话都能给任何企图围绕着我来组织一个宗教的人带来麻烦。

　　是的，你可以有一个宽松的团体，一个社区。记住"宽松"这个词：每一个人都是独立自由的，每一个人都有自己的生活方式，都可以按自己的方式来理解我、解释我，去发现任何他想要发现的。他能找到他想要的生活方式--总之每一个人都遵循着自己。

　　没有必要为我下结论。我是开放的。对于我，你可以有自己的看法，但这只是你个人的见解；而且你将会不断地改变看法。当你越来越理解我，你肯定会改变看法。你不可能持续地坚持一个观点--那就象是握在你手中的死东西。你会不得不改变观点，而这也同时改变了你自己。

　　你们是否希望我宣称：我给你们带来了最后的福音？我不会那么说。我不想成为那帮蠢驴的一员，他们总是企图让自己的宗教显得更大、更高、更真。

　　我要对你说：我没有携带任何人的讯息--因为根本没有人！我希望你理解：我只是试图与你分享我的体验。体验总是新鲜的，年青的；它总是在此时此地。这是真理的基本品质。

　　我不会说：在我之后将没有人能体验到真理。相反，我要对你说：如果你理解我，你就会明白--在我之后会有千百万的人将再接再厉地发现越来越多的东西。即使他们不得不反驳我，那也没有什么关系--让他们反驳。我是谁？我不会把门关上。我不会把门锁上，然后又把钥匙带走。我的房子没有门，前后左右上上下下都是敞开的--而且我要让它永远敞开。

　　自然地，新来的人将会把房间里的家具重新摆一摆。他们也许会为房间设计一个新的风格，为花园作一个新的设计。我把房子留给了他们，但他们也要同样把房子留给在他们之后的人。

　　在你提问之前，有一个最重要的事情必须记住。应该说："我曾听到你说过……"通常人们会漏掉前面的部分，他们只说："你说过这个。"而这两者有巨大的差别，差别太大了，绝对不能被忽视了，并且要予以深刻的理解。

　　不论你听到了什么，都未必是我所说的；我所说的，未必就是你所听到的。原因很简单：我的演讲来自从存在的另一个空间，而你是在完全不同的空间中听我的演讲。在这个传递过程中，许多东西改变了。

　　我所说的可能完全不同于你所听到的，能记住这一点就标志着你有了起码的理解。你的问题应该是关于你所听到的，因为你怎么能问一个还你没有听到的东西？

　　所以桑雅生最重要的工作之一就是保持讯息的纯净，不要被你或其它人污染了--然后等待。未来的人将会更能接受并欢迎这些讯息。我们可能不在这里了，但我们对人类意识的蜕变能够持续到以后的多个世纪。我不只是关心现在的人，我同样关心将来的人。

　　保持讯息的纯净，24k的黄金。那些人很快就要来了，为此你已经把庙宇准备好了--尽管这是个遗憾：当你在建造庙宇的时候，没有人来。而当人们开始涌来的时候，你又不再在这里了。但这是必须要理解的：我们只是这个不断流动的意识之河的一部分。

　　你可能将不会以目前的这种形式存在于这里了，你可能会以另一种形式存在于这里，但要始终记住：不要对我有这样的期望--我应该更被人接受、被人尊敬、被大众认可。我不会这样。这不符合我坚定的性格。因为真理不能被妥协。千万不能这么做；这将是最大的罪过。

　　师父们总是认为演讲更有意义；这是有原因的。师父从不写书。演讲具有一种活生生的品质；而书写的文字是死的，是一具尸体。

　　当我面对着你演讲，这完全不同于你后来从书中看到这个演讲，因为当你看书的时候，只看到文字；而一个师父的现场演讲所包含的内容远远超越了文字。师父的现场存在充满着活力！在话语到达你的耳朵之前，师父已经到达了你的核心；他早已涌进了你的内在。你的心跟师父一起呼吸，跟师父以同一个韵律跳动。你在那同一个韵律中呼吸。有一个交融，一个无形的共鸣。师父的存在，他的手势，他的眼睛……他所讲的话本身很普通，但它们携带着某些超越语言文字的东西--某些宁静、某些静心、某些体验，因为师父的话语来自他最内在的核心。

　　这就好象你穿过一个花园：即使你没有触碰到一朵花，当你回到家的时候仍然能感觉到花园的芳香；你的衣服已经沾染了它。风中携带着微小的花粉。你没有触动到什么，但芳香就在空气中；它被你呼吸，已经成为了你生命的一部分。

　　…….

　　译后记：

　　译完这个《无念-永生之花》，我的感受就在这首歌里面--

　　红梅赞

　　作词：阎肃明   作曲：羊鸣、姜春阳、金砂

　　红岩上红梅开，

　　千里冰霜脚下踩。

　　三九严寒何所惧，

　　一片丹心向阳开，向阳开。

　　红梅花儿开，朵朵放光彩。

　　昂首怒放花万朵，香飘云天外。

　　唤醒百花齐开放。

　　高歌欢庆新春来，新春来。

　　……

　　在这个《无念-永生之花》的演讲之后，奥修的门徒仍然称奥修为"师父（master）"，正如奥修真诚地称他们为"我的朋友"，他们也是真诚地称奥修为"师父"，不久，他们最后决定称他们钟爱的师父为"奥修（osho）"--相当于"亲爱的师父"。

　　其实门徒对师父的臣服对双方都是一种毒药，菩萨们之所以接受门徒的臣服就是因为慈悲--同情人暂时的脆弱--好象明知是一杯毒酒，他也毅然喝下去，因为脆弱的人暂时还不能断奶。就好象毛泽东曾说："他们把我吹得神乎其神，我历来不相信，我有那样大的神通。现在全党全国都吹起来了，真是王婆卖瓜，自卖自夸，我是被他们逼上梁山的，看来不同意他们不行了。在重大问题上，违心地同意别人，在我一生还是第一次。事物总是要走向反面的，吹得越高，跌得越重，我是准备跌得粉碎的，但现在我不能泼他们的冷水。"--这就是菩萨的胸怀！--正如当年奥修曾违心地使用了席拉他们提出的"罗杰尼西主义（或罗杰尼西教）"和"罗杰尼西圣经"这样的字眼。

　　只要那些臣服于师父的人是真诚的，那个脆弱和臣服就迟早会消失，这个真诚会让你成长，其实并不是师父使你成长，而是你自己的真诚让你成长了--你真诚地臣服于一个师父。只要在灵性成长的每一个阶段都真诚地、勇敢地作出自己的选择，就算有时误入歧途也不要紧，你的真诚迟早能把你带到正确的路上--这就是纯净信心。

　　我已经说过：奥修的这个《无念-永生之花》是扔出了一个"灵性的氢弹"，爆发出一朵"永生之花"。它不是破坏性的，而是创造性的，不是为了制造死亡，而是为了引发更多的"永生之花"。

　　我尽管直言不讳地批评过奥修，但结果是协助了奥修，是协助了古往今来的一切佛菩萨--要让这颗灵性氢弹爆炸得更完美，至少是在汉语世界。

　　我把所有看过这个译文的人都当作是"皇帝"。"皇帝"就是"个体主义者"，"个体主义者"都具有王者风范，所以皇帝有个别名叫"孤家寡人"，这就是中国道家的"帝王之道"的核心秘密，就好象黄金之所以成为货币之王，有一个重要原因--黄金很有独立性，它的分子结构很稳定，不会与别的物质纠缠不清，起什么化学反应，黄金就是一个"孤家寡人"，所以黄金很容易分割，分子与分子之间是典型的"君子之交淡如水"，不是死死抱成一团的僵硬的乌合之众，因为每一个黄金分子都是"皇帝"。

　　"皇帝"没有错，错的是："皇帝"只有一个，成为了"专利"，成为了一个束缚一切活人（包括皇帝本人）的魔鬼--无形的社会权位，可以转让或出卖。

　　第一等的民主就是"人人都是皇帝"，第二等的民主是"只有一个皇帝--让开悟的人去独裁"，最差的第三等的民主就是"没有皇帝--大家都是平等的贱民"。

　　不幸的是：西方式的民主就是那个最差的民主，西方民主起源于嫉妒：大家都是虫，不能允许出现一条龙，应该把那条龙拉下来，大家都成为虫，所以他们很"自由"地、很"民主"地毒死了苏格拉底--这样就大家就"平等"了。其实嫉妒没有什么错，表示对现状不满，要求改变，但嫉妒有积极消极之分，积极的嫉妒是拔高自己，消极的嫉妒是把别人拉下来跟自己一起堕落。

　　就凭着奥修被西方人下毒就能说明西方民主仍然停留在古希腊的水平，还是那么卑鄙下流。可以说西方的民主还远没有达到中国清朝的康乾盛世的水平，康乾盛世是中国几千年封建社会最民主的时期，清朝的皇帝水平最高，禅宗的人应该知道：那个雍正皇帝就是一位禅师，他的灵性境界相当高，还点化了不少人--这是一个典型的第二等的民主--"让开悟的人独裁"。中国人抛弃封建社会的时候，正是在封建社会发展到最完美之后--旧的果实成熟落地了，开始培育新的更好的果实。

　　中国人早已不能满足于这第二等的民主了。当年那个疯狂的"毛泽东崇拜"、"毛主席万岁"就是这"第二等的民主"在临死前的挣扎--回光返照，这已经充分让中国人体验到了第二等民主的苦涩滋味--让中国人痛下了决心要彻底跟它告别。其实中国的圣人早就烦了，他们其实很羡慕西方的圣人--早早被杀死反而是早点解脱了，不象自己--被捧上了天，什么事都依靠你，都逼着你作主，让你活活累死。

　　所以要感谢西方人，特别是马克思为中国解放"皇帝"提供了重要帮助。现在已经没有了"皇帝"这种外在的权位，不再是只要你弄到这个权位就是"皇帝"。现在"皇帝"是人的一种内在品质--自己承担一切，负责一切的自由人、主人公。现在中国是"人民当家作主"--人人都要当皇帝。胡锦涛也应该是皇帝，凭什么他要成为人民的公仆？胡锦涛的社会职务--国家主席--可以说是人民的公仆，但"国家主席"这个社会职务并不是他生命的本质，他的生命本质跟每一个人一样--都是一个"佛"。每一个公民都有自己的社会职务，所有的社会职务都是人民的公仆，也就是说整个社会--这个庞大的机器是每一个人的公仆，每一个皇帝的公仆--这才是社会主义的真正含义。

　　千万别学那种假民主--领导人口口声声说自己是人民的公仆，暗地里仍然是剥削人民的恶劣主人，而愚蠢的大众竟然对这种自欺欺人非常满意，他们没有勇气做现实的主人、现实的皇帝，但又要面子，要求得到"民主"、"主人"这个字号。就好象那些被人剥削的歌星被老板吹捧为"天皇巨星"，老板似乎成为默默无闻的小人物，成了仆人，其实那些"天皇巨星"就是这些"仆人"的赚钱工具。那些老板只要有钱赚，那些政客只要有好处可捞，你就是叫他"畜牲"，他也无所谓。这种假民主其实没有一个人是主人，只有"资本"是主人。国家总统就是"资本"选出来的"天皇巨星"，什么本事都可以没有，就是不能没有小丑的本事--表演或"秀"的本事。

　　所以我的译文是给"骨子里是皇帝"的人看的。英明的皇帝总是乐于听取各种意见，但最终绝对是依靠自己作判断、拿主意，不为任何人所动，完全是自己作主。

　　不过，我也不是在写奏折，我不是那种乞求着皇帝赏识的穷酸奴才，刚开始盼望着皇帝能赏脸，一旦皇帝赏脸采纳了他的意见，他又傲慢起来，以为自己功劳很大，简直要骑到皇帝的头上--奴才始终在自卑与自负之间荡秋千。

　　我不是这样的奴才，我们是平等的，我也是一位"皇帝"。这个译文就象是我看了一出好戏，一时兴起就附诗一首。现在这首诗快要写完了，我会很快忘了它，因为我又将开始享受新的冒险。至于别的皇帝怎么理解这首诗，能从这首诗中得到什么好的或者不好的东西，这一切都跟我无关了，因为每一个皇帝都会按照自己的方式来理解这首诗，并且只能从中得到他原本就拥有的东西。

　　另外，我还要特别在此附上一张奥修的照片，以弥补文字的不足。这是奥修优于佛陀的地方--奥修留下了自己的声言和影像--这些比单纯的文字宝贵得多。

　　单单奥修的照片就足以宣告--佛陀过时了，所有古老的圣人都过时了。

　　在这张照片中，奥修的那双眼睛正对着看照片的人，其中闪耀着深邃的永生不灭的火光--禅的风流。

　　所以说，译者其实并没有批评过奥修。在译者的感觉里，奥修仍然是活生生的，正如奥修所说的："当我离开了身体的局限，我将会离你们更近。"奥修已经溶入于"禅的风流"，飘荡在每一个地方，不管你在何时何地，不管你是否有感觉，它每时每刻都在向你播洒着那永不枯竭的祝福--永不枯萎的永生之花。

　　最后，为这个"禅的风流"再献上一首歌：

　　感恩的心

　　（作词:陈乐融  作曲:陈志远）

　　我来自偶然，像一颗尘土。

　　有谁看出我的脆弱？

　　我来自何方？我情归何处？

　　谁在下一刻呼唤我？

　　天地虽宽，这条路却难走。

　　我看遍这人间坎坷辛苦。

　　我还有多少爱？我还有多少泪？

　　要苍天知道我不认输！

　　感恩的心，感谢有你！

　　伴我一生，让我有勇气作我自己！

　　感恩的心，感谢命运！

　　花开花落，我一样会珍惜。

　　……

　　总有一天，歌中的"我"与"你"将融为一体，那个最后的感恩也将会消失，因为到那时"谁"去感谢呢？又感谢"谁"呢？

　　JP,UDs

　　wxjqlws

　　2005年5月19日 杭州
