金色花的秘密（此书不全，若能找到全书请联系千雪）

奥修演讲道家著作『金色花的秘密』

翻译者郑翔峰

引言

　　我应该揭露秘密中的秘密吗？就在这本书的开始？我应该现在就透露，甚至在你开始之前？

　　很好，它是：秘密中的秘密不是在字里行间可以找到的，也不是奥修在演讲中所提到的美丽静心技巧能找到的。

　　喔！不！我的朋友，这么深的秘密是无法轻易发现的─很抱歉这样说─不然的话，我们的文字已经在世界上创造出天堂了。

　　然而，秘密中的秘密可以是你的，当你读这些文字的时候，可能会突然滑落到字与字的中间、掉入隐藏的空隙、消失于甜蜜之中，你几乎忘记、不敢相信的内在空间。

　　喔！是的！奥修有那个能力做到，这个脆弱的神秘玫瑰的能力，带你深入你的内在，介绍你的存在，将你带回你自己─超越神秘的礼物。

　　这不是一厢情愿的想法，这是我的个人经验，这是一个成道师父的秘密与魔术，这是秘密中的秘密。

　　你需要的仅是一些敞开，一些接受性，一些天真然后看…旅程已经开始了。

史瓦米阿南达苏部忽提

目录

第一章　秘密中的秘密	　	第十七章旅程的提醒

　

　

第二章　空之眼	　	第十八章爱是唯一的朋友
第三章　第三眼的苏醒	　	第十九章金花绽放
第四章　社区就是市场	　	第二十章语言无法说明
第五章　再次成为一	　	第二十一章碰触到天堂
第六章　生于喜乐之中	　	第二十二章最终的单独
第七章　回转能量的钥匙	　	第二十三章白云布满千座山满月吸引涨潮水
第八章　不变的才是真理	　	第二十四章聪明才智
第九章　驾驭奇迹	　	第二十五章被动性的极致
第十章左巴佛陀的会合	　	第二十六章因为爱所以我们在一起
第十一章完整的回圈	　	第二十七章真空
第十二章创造平衡	　	第二十八章道就是那正在发生的
第十三章太阳月亮交织精光	　	第二十九章阴与阳的会合
第十四章新人类	　	第三十章这个世界就是天堂
第十五章超越昏沉与散乱
　	第三十一章生活就是神
第十六章空寂的湖泊
　	
金色花的秘密

翻译者郑翔峰

第一章秘密中的秘密

经文：

　　吕祖(吕洞宾)师父说：那自己一直存在着的称之为途径、道。道没有名称与形状，它是本质，原始的精神。本质与生命是看不到的，它们包含在天堂之光里面，天堂之光是看不到的，但他们包含在两眼之间。

　　伟大的人就是没有任何事物能超越过他的人。转换的秘密在于透过有为达到无为。

　　金色花是光，是光的象征，『如水的黄金本性是同一个味道』就是这个意思。

　　光的循环依靠逆流的方法，所以思想被聚集起来，『天堂之心』在太阳与月亮中间。

　　黄庭经记载：「在一寸大的房子里，生命可以被调整」在一寸的房子的中间居住着光辉，尊贵的紫色王者宝座，宝玉般尊贵的城市中，居住着最极至的空与生命之神。当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动，有如圣王奠定皇都，立下大法以后，万国使者来朝拜，又如主人虽祥和宁静，仆人遵从命令，各尽本分做好自己的事情。

　　因此你只需要让光循环，那是最深且最美妙的秘密，光容易移动而不容易固定，如果光能循环的够久，它会自然结晶，那就是《心印经》所说的：「默默之中，有朝一日可高飞远举」。

　　实行这个重要的原则，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飞越，学者定可生于天上。

　　金色花就是生命的金丹，虽然它的运作我已说得很准确，但是里面仍然变化很多，想理解它，需要聪明才智与清晰的智慧，也需要专心致志与沉静，若没有高度的聪明才智与清晰是做不来的，没有专心致志与沉静是守不住的。

　

　　曾经有一个非常富有的魔术师，他拥有很多的绵羊，然而这位魔术师非常吝啬，他不想雇用牧羊人，也不想在放牧的草地竖立篱笆，因此他的绵羊经常在森林里、山谷里徘徊，最后它们全跑光了，因为它们知道魔术师想要它们的肉跟羊毛。魔术师想到一个补救办法，他对他的羊群催眠说：第一，它们是永恒的，而且剃毛不会造成任何伤害，反而是非常享受与舒适的一件事。第二，魔术师是深爱它们的师父，愿意为它们做任何事情。第三，过去发生在它们身上的事情并不会就这样发生，以机率来看其实几乎微乎其微，因此它们不需要去担心这件事。

　　更进一步地，魔术师催眠羊群说它们根本不是羊，有一部分是狮子，有一部分是老鹰，另一部分是人，其他的则是魔术师。

　　最后，羊群不再逃跑，反而静静的等待魔术师取他们的肉跟羊毛。戈其福非常喜爱这个寓言故事，他的整个哲学包含在这个小故事里面，这个预言故事说出了人普遍处于无意识的状态，人是一部机器：这是关于人存在的状态最美的陈述之一。

　　人不是生来要成为一部机器的，但是人活得像一部机器，死得也像一部机器，人拥有意识能够开出伟大花朵的种子，人有机会成为神，但是它没有发生，它没有发生因为人被催眠了，被社会、被国家、被教会组织、被既得利益者催眠了。社会需要奴隶，人只有当他不被允许成长到最终的开花的时候才会维持是一个奴隶，社会需要你的肉与皮，但是自然的没有人喜欢被剥削肉与皮。所以整个社会主义与文化的程序没有别的，只是一个深深的催眠。

　　人从一出生就开始被催眠，被催眠说：社会的存在是为他好，对他是有好处的，但那根本是完全错误。人被催眠说他是永恒的，他并不是，他可以是，但他不是，如果催眠持续下去的话人永远无法成为永恒的。你活得像一部机器因为你活在身体里，而身体正在死去，有生就注定有死，出生是身体的开始而死亡是身体的结束，你知道任何比身体更多的东西吗？你曾经验过任何比身体更高、更深的东西吗？你知道任何你那出生前就已存在的面目吗？如果你知道，那你是永恒的，如果你知道你的脸，你原始的脸，在你出生前那原始的脸，那你将会知道在死亡之后你仍然会存在，不然的话你将不知道。

　　人可以是永恒的，但人却被死亡包围，因为人认为自己是身体，社会不允许你知道任何超出于身体的东西，社会只对你的身体有兴趣；因为你的身体可以被使用，但你的灵魂是危险的，一个以本质存在的人永远是危险的，因为他是个自由的人，他无法被扁为奴隶，一个拥有永恒灵魂的人对存在有更深的承诺、对神有更深的承诺，他一点也不在意人造的社会结构、文明与文化，对他而言这些是监狱与牢笼，他不会是个基督徒、印度教徒、回教徒，他无法是群众的一部分，他以一个个体存在，身体是群众的一部分，但你的灵魂不是，你的灵魂是很深的个体，自由是他的风格与味道，然而你的灵魂在市场上没有任何价值，因此社会只需要你的身体，所以如果你开始对你的灵魂下工夫，对社会而言是很危险的，因为你的兴趣改变了，你从向外移动转移成向 ，你开始向内流动，而社会是在外在的，它希望你能保持向外移动─对金钱、权力、名声所有相关这一切有兴趣，这样你的能量就保持向外流出，如果你开始向内移，意味着你成为一个脱离的个体，你不再是外在游戏的一部分，你不再属于他们，你深深地潜入你的存在，那永恒的源头。

　　社会预防你向内移动，而最好的办法是给你一个错误的概念，那就是：你已经在向内移动了，就像魔术师告诉他的羊群它们是狮子、是永恒的、催眠它们说它们不仅是人而且是伟大的魔术师。当你去到教堂你并非向内移动，但社会催眠你说如果要向内移动就去教堂，而教堂跟一切外在的东西一样的外在，社会催眠你说，如果想要向内移动就去找神父，而神父是社会与国家的代理人，且神父总是反对神秘家，因为如果你去到神秘家那里你将会开始往内在移动。

　　神秘家以完全不同的方式生活，他的能量以完全不同的方式移动：他的河流是往内流动的，所以当一个人来到一个神秘家身边，掉入那个神秘家里面，与他达到协调，将会开始自然的向内移动，而那是简单的，不由自主的。那就是跟一个师父、一个神秘家在一起的目的。这本书，金色花的秘密，是世界上最隐秘的论述之一，它将为你展示如何成为那超出身体以外的方法、它将为你展示超越死亡的途径、它将为你展示如何开花，绽放出金色的花朵，而不只是停留在种子的阶段，在印度称之为千瓣莲花，在中国称之为金色花─那是一个隐喻。金色花象征着完美、整体与潜能的最终开花，人类潜力的最终实现，金色花代表着存在的美、壮丽与辉煌，但除非你成为千瓣莲花、或金色花……

　　记住，你还有好长一段路要走，记住，你必须从社会的在你周围所设的陷阱中走出，记住，你还没有完成你来到这个世界上的工作，记住，你还只是一颗种子，不是灵魂。这本书，金色花的秘密，非常古老，也许是世界上最古老的论述之一─可以确定的是有至少有二十五世纪的历史，但应该是更古老，不过至少有二十五世纪的历史是可以确定的。且这本书是所有伟大宗教的伟大的综合体，这是非常稀有、独一无二的，圣经属于基督教、塔木德经属于犹太教、吠陀经属于印度教、法句经属于佛教、道德经属于道教、但这本小书；金色花的秘密，不属于任何一种宗教，或者可说是属于所有宗教。

　　它深深的根植于道家的教导，它是道家的途径上生命以及存在的开花，但它不只是这样─祆教(古波斯祆教)在其中也扮演了一部分的角色，祆教(古波斯祆教)的教导结合在里面，佛陀的教导结合在里面，一些基督教的神秘学校；聂思托里教也扮演了一部分角色，所以基督教、犹太教也都包含在里面。这是最综合的途径之一，它结合了这世界上所有的美丽传统，好几世纪以来这本书一直都是秘密传递着，它不是公众唾手可得的，因为它教导一些非常秘密的东西，只能教给门徒，师父唯有在时机成熟时才教导给门徒，因为它的教导是如此一个无比潜在的秘密以致于你若没有正确了解，如果你做错某个部分，将会导致严重伤害，它必须被正确的了解，而且必须在师父的存在下进行，这是一个威力强大的方法，向原子弹一样的强大。

　　现在原子弹的制作技术仍保持隐密，一旦它开始泄漏将会产生巨大的危险，如果人们可以私下制作原子弹一定会制造出巨大的混乱，因此原子弹的伟大秘密仍被保护着，而这本书教导内在潜能的爆发技巧，基于一样的道理几世纪以来这个秘密一直被守护着，只有私下隐密地传授给门徒，因此这个神秘学校的人拒绝所有将这本书写下来的诱惑，事实上，世界上所有宗教长久以来都一直拒绝写下他们的精神教导。透过口述的传递是很美的，它是活的，师父就在背后，它们不是死的文字，文字有了灵魂，有了翅膀，师父的经验支持它，师父就是证据，他们不是推测，不只是哲学，而是实际存在的经验、是活生生的，师父已在这条途径上走过，他知道这条路上所有的危险，他知道人们是否走偏了，而他会好好照顾门徒，不让他们迷路。

　　距离真理愈近愈容易走偏，因为离真理愈近你可能会变得自满，会想说；现在我知道了，现在『我是』，而如果自我一回来你将掉回黑暗的山谷，你将失去顶峰，当你愈靠近真理，将会升起强烈的欲望要与他人分享，但你还没有达成，而分享半真理是很危险的，因为半真理比谎言更危险，半真理是强大的而谎言是虚弱的，迟早人们会发现那只是个谎言，而半真理可以存留好几世纪，影响好几世纪。

　　没有人能透过半真理到达，当一个人处于中间时既不属于这个世界也不属于彼岸，那是很奇怪的处境，失去旧的而新的还没有到来，你处于混乱的状态，旧的秩序消失了而新的还没发生，你变成一片云，你变得困惑，没有更清晰，没有更活生生，没有更充满光，你的生命变成两极之间的冲突，你被分裂成两半，一半的你属于地球、一半的你属于天际，现在你是不存在的，你变成『无人』，这可能会让你疯掉，所以几世纪以来，金色花的秘密都是师徒之间秘密地口述传递着。

　　第二个原因，透过口述的传递，经典才能维持活生生，且这也是它能够成为综合体的原因。金色花的秘密生于中国道家的土壤，之后菩提达摩到达中国──一个新的师父，带来印度新的讯息──佛陀的讯息，跟随金色花的秘密的人是非常开放的人，他们不属于任何教会组织，他们可以立即看到菩提达摩也拥有它──那是如此明显，如此显露，他们允许菩提达摩的教导成为他们的一部份，同样的事情也发生在祈那教的师父身上，聂思托里教派的基督教师父身上，一再一再地某些东西来到中国，只要是值得的，就会被加入。

　　口述的教导维持活生生、继续成长，就像江河一般，新的溪流加入并成为它的一部份，一旦一个教导被写下来，它就无法再加入任何东西，它变得坚硬，失去流动性；它变成死的，变成尸体，现在金色花的秘密已不再成长，自从被写下来之后，几世纪以来都没有成长。

　　为何我选择要谈论它？因为这样它就可以继续成长，它是世界上如此美丽的一个讯息，它不该就这样死去，我要使它复活。现在我可以开始对门徒谈论它，对那些来到我这里准备死去以重生的人谈论它，对那些准备死去以开花的人谈论它，种子必须死去，这样它才能成长，种子必须消失，这样树木才能发生。

　　我将为你们谈论这本具有极大价值的小书，这样它才能再次活生生，它可以在你我之间变得活生生，它能再次的开花，而且它具有无比的重要性，如果你能正确的了解它且练习它，你将因此致富。

　　但首先要了解的事情是，记住，你已经被催眠了，你必须通过解除催眠的程序，记住，你已经被制约了而你必须解除那些制约，记住，死亡正在来临，不要想说它今天不会发生，它任何片刻都可能发生。

　　事实上，所有发生的事情都是发生在现在，种子在现在死掉，花蕾在此刻变成花朵，鸟儿在现在歌唱，所有发生的事情只能发生在称之为现在的空间。

　　没有任何事情发生在过去与未来，所有事情总是在现在发生─那是事情能够发生的唯一方式，因为『现在』是唯一的时间。

　　过去只是你的记忆而未来只是你的想像，但你被催眠了，被催眠说要活在过去或未来；选择，看是要过去还是未来，社会不允许你活在现在。

　　基督教、印度教与回教─他们要你活在过去，他们的黄金年代是在过去，共产党、社会主义与法西斯主义要你活在未来，他们的黄金年代是在未来，乌托邦正在来临，当革命性变革发生，你就能真正的活着，那里就是黄金时代。但如果你开始活在过去，那是错的，或者活在未来，那也是错的。没有一个社会告诉你要活在现在，活在此时此刻。

　　成为桑雅生，成为真正的追寻者，意味着活在此时此刻─除此之外没有别的生命，但要活在当下你必须先解除催眠，你必须成为人而不是一部机器，你必须警觉一点，你是无意识的。

　　我曾经坐在一个快要死去的人身边─他是一个大学教授，我以前的同事，他在他人生最成功的顶峰时心脏病发作─心脏病总是发生在人生成功的顶峰，因为在之后还能再拥有什么？所以他心脏病发作且快要死了。我去看他，他非常伤心─因为谁想要死呢？他处于极大的绝望与痛苦之中，我告诉他，你不用担心，因为你不会死。

　　他说，「你为何这样讲，所有的医生…所有的医生都说我活下去的机会等于零，你是以什么观点认为不会死？」

　　我说，「你无法死因为你从没有活过，你没有满足死亡的必要条件，这五十年来你都在梦游，你在作梦，你没有活着，我注意你好几年了」。

　　他很震惊，他生气了─他是如此的愤怒以至于那几个片刻他忘记了关于死亡的事情，他的眼睛因为愤怒而燃烧，他说，「这是对待一个快要死去的人的方式吗？你就不能有礼貌点？为何你对我如此残酷？我快要死掉了你还在那边说那些伟大的哲学─你从未活过？这是说这些话的正确时间吗？」

　　我静静地听，我只是完全的宁静，他的盛怒消失了并开始哭泣，美丽的泪水充满了双眼，他怀着很大的爱握住我的手说，「也许你是对的，也许你并不无礼，你只是实话实说，我知道不会有任何人会对我说这样的话」。巨大的感谢从他的心中升起，那个片刻他是如此的觉知以至于可以在他的脸上见到光芒─它就在那里，全身布满氛围，然后他跟我道谢，那个晚上他过世了。我一直在他身边陪他直到最后的片刻。

　　他对我说，「如果你不在这里，我将错过我的死亡，就像我错过我的生命，但现在我正处于觉知的情况下死去，至少有一件事我很高兴─我并非无意识的死去。」

　　他的死亡很美，他死得毫无遗憾，他以很放松的方式死去，他几乎是抱持着欢迎的心死去，以充满感谢的心死去，以祈祷的心死去，他的下一世将会有不同的品质。

　　如果死亡是如此的美，它将带给你崭新的生命，但一个人必须活在每个片刻，不管它是生命，是爱，是愤怒，是死亡。不管它是什么，一个人必须尽可能的觉知去经历每个片刻。

　　有一个农夫，到别人果园去偷胡瓜，然后做起了白日梦，「我将带走这袋胡瓜，然后用卖掉的钱买一只母鸡，然后它会生蛋，生下了蛋它会坐在上面孵蛋，然后孵出一窝小鸡，我会把这些小鸡养大，当它们足够大了之后我要把它们卖掉买一只小母猪，然后当小母猪被养大之后会再生下一群小猪，我会把小猪卖掉，然后买一栋有花园的房子，我会在花园种胡瓜，我不会让任何人偷走我的胡瓜─我的警卫会到处巡逻，我会雇用强壮的警卫，为了督促他们，三不五时我会到花园大声攘壤『喂！你们给我认真点！』」

　　由於他想得太樂了，就忍不住真的大聲叫了出來，警衛聽到後逮住他狠狠的扁了他一頓。

　　這就是人們生活的方式：在夢中，在幻想中，在推測中，這就是你活著的方式，但這不是享受這個美麗且價值無限生命的正確方式，這是全然的浪費。

　　你必須對此刻、對當下更加留意，你必須聚集你的意識，意識是你的珍寶，世界上所有被發明、設計的方法全都是為了要在你身上創造更多意識，在你身上創造更多的火、更多的熱情、更多的光芒、更多的慶祝。

　　人們以很遲鈍、心不在焉的方式活著，你怎麼能夠這樣心不在焉的活著？心不在焉是黑暗，意識是光，這個經典將教導你如何創造更多光，然後有一天………

　　金色花……

　　兩個精神科醫師在街上遇到，其中一個說，「你看來氣色不錯」，「我看起來怎麼樣？」

　　每個人都在問別人，沒有人知道自己在做什麼，他們都看向別人的眼睛，收集別人對自己的看法，所以別人的意見會變得如此重要，如果某人說你是個傻瓜，你就變得生氣，或者你會變得傷心，為什麼？你感到很震驚，你認為自己是很聰明的，因為曾經有某人說你很聰明，這是你所依賴的來自他人的意見，現在有一個人說你是傻瓜，他可以輕易的動搖你的聰明，非常的簡單，他丟出一顆石頭而你騰出地方配合他，現在一切都被動搖，那就是為何人變得生氣、激動、狂暴與憂慮。

　　你持續的看別人在想些什麼，因為你只知道別人對你的看法，你完全不知道你自己，但這是什麼情況？如果我不知道我自己，有任何人可以知道我嗎？事實上從外在沒有人能夠看到我，我無法以那種方式被看到，從外在只有我的身體能被看到，而從內在我可以知道我的意識。

　　即使站在鏡子前面你也僅能看到自己的身體，你無法從鏡子看到你的意識，即使你自己也無法看到─你自己的意識。

　　你必須直接去看它，它無法被反映，它無法以任何方式被反映；它是看不到的。你必須閉上眼睛成為它，那是知道它的唯一方式，但人們活得如此不覺知，他們完全依別人的意見而活，別人說什麼就成為他的靈魂。別人可以在任何片刻帶走它，所以人維持是一直是一個乞丐。

　　你曾經直接的知道關於自己的任何事情嗎？你曾經不攜帶任何人的意見直接的接觸自己嗎？如果沒有，你就沒有真正的活過，生命唯有直接的、立即的與自己相遇才開始，生命唯有你有能力看到自己是誰才開始，而不是從別人的看法開始。

　　他們能對你有什麼看法？他們能對你有什麼評論？他們能夠看你，他們能夠看你的行為。但如果要看自己，只有自己能夠辦到，沒有任何人能夠辦到。僕人是辦不到的，這沒有辦法委託別人來做，沒有辦法請專家來做，但我們是如此在意別人的看法因為我們是心不在焉的，沒有人在裡面覺醒著─深深的沉睡，我們在內在打鼾。

　　一個心不在焉的教授走進理髮院然後坐下，理髮師說，「很抱歉你必須脫下你的帽子」。「喔！不好意思！」教授說，「我沒注意到這裡有女士」。

　　仔細看你心不在焉的傾向，仔細看它可以在你裡面創造覺知。看看你裡面發生什麼：思想經過、記憶升起、一朵憤怒的雲、憂傷的黑夜或者喜樂的美麗早晨。看所有在你裡面經過的一切，慢慢的，慢慢的你會變成一個整合的警覺。而這本書，金色花的秘密教導如何整合內在光的方法，以下是我們進入這本書之前的故事。

　　這本書來自於中國的神秘團體，這個神秘團體的創立者是眾所周知的道家大師，呂巖(呂洞賓本名)。而呂巖從那裡得到這個神秘教導？他師承於關伊喜，據說是他讓老子寫下道德經。

　　老子一生都沒有寫下任何字，他一再一再的拒絕寫下任何字，他傳遞他所知道的給門徒，但他不準備寫下來，因為他說，「可以說的就不是道」，可以表達的就是虛假的，它只能透過跟師父的親密接觸學習，除此之外沒有別的方式可以學習它，它只能透過門徒與師父深深的接觸來傳遞，當門徒沒有任何阻礙，門徒與師父重疊，當他們的意識融入彼此，只有在這樣的接觸，交融，道才能被傳遞。所以他一再一再的拒絕。

　　他活了很長一段時間，當他將要死的時候，他騎著水牛離開中國，為什麼是騎著水牛？他的整個教導就是流水的方式。

　　他說；人應該像流水一般─流動的、不固定的，新鮮的，永遠朝向大海流動─柔軟、女性化的、具接受性的、充滿愛的、非暴力的。一個人不應該像岩石，岩石看起來很強壯但事實並不是，流水看起來很柔弱但它並不柔弱，永遠不要被外形矇騙，最後流水勝過岩石，岩石被摧毀變成細砂流入大海，最後岩石消失了。

　　岩石是男性化的；它是男性的頭腦，有侵略性的，流水是女性化的，柔軟，充滿愛的，一點都沒有侵略性，但沒有侵略性獲得最後的勝利。

　　流水總是準備臣服，但透過臣服它勝利了─那就是女人的方式，女人總是臣服，且透過臣服得到勝利，而男人總是想要戰勝，但最終的結果除是挫敗沒有別的，因此，老子選擇騎水牛離開城市，他要去那裡？他要去喜馬拉雅山，死於最終的美。

　　一個真實的人知道如何生也知道如何死，一個真實的人活得很全然也死得很全然，一個真實的人活在祝福之中也死於祝福之中。

　　他要到喜馬拉雅山，進入完全的單獨，但是他在邊界被困住。而困住他的人就是關伊喜，他是中國邊界最後一個崗哨的衛兵；老子必須通過那個崗哨，沒有其他路可以走，關伊喜對他說：「你即將要死了，你將永遠離開這個城市，很快的你會離開身體，請寫下一些東西，如果你不寫的話，我不會讓你離開，這是你必須付出的代價」。老子住在他的小屋中三天，然後寫下道德經。

　　金色花的秘密的創始者是呂巖，而呂巖師承於關伊喜，『關』指的是『函谷關』；因此他被稱為關師父，意思就是函谷關的老師，他本身一定也不是普通人，否則他無法說服老子寫下東西─老子的一生都拒絕寫下東西，但他無法拒絕這個人的邀請，這個人一定有某些特質即使連老子也無法對他說不。

　　這是這本書跟老子有關係的地方，但他不是從老子開始的，老子說他所說的一切都已被說過，他並非帶來新的真理而是新的體驗，他永遠都是這樣，真理是同樣的，但體驗是不同的。

　　老子所說的和克里希那在他之前說的是一樣的，克里希那說的和佛陀之後說的是一樣的，佛陀說的和穆罕默德說的是一樣的，和耶穌，查拉圖斯特拉(古波斯祆教的始祖)說的是一樣的，儘管他們的體驗是不同的，但你需要高度的聰明才智看到那個核心，架構不一樣，語言不一樣，說話的方式不一樣；那是自然的，因為是不同的人，不同的個體，但是真理不是新的也不是舊的，但真理是永恆的。

　　金色花的秘密這本書是永恆的源頭之一，透過它，一個人可以再生，可以找到神性的門。

　　經文：呂祖(呂洞賓)師父說：那自己一直存在著的稱之為途徑、道。

　　道意味著途徑、道路，關於目標是無法可說的，目標一直維持是難以理解、無法言傳且難以形容的，但是關於途徑卻可以說一些，因此，道家從不使用「神」,「真理」,「涅槃」這些字，他們只使用「道路」這個字，佛陀說：『佛只能顯示途徑，如果你跟隨這個途徑，你將會達成真理』。真理必須是你自己的體驗，沒有人能夠定義真理，但是道路可以被定義，道路可以被弄得更清晰，師父無法給你真理，但是師父可以給你道路，而一旦道路就在那裡，所需要的就是走上它，那必須由門徒來做，我不能替你走，我不能替你吃，我不能替你活也不能替你死，這些事情必須自己來，但我可以指出道路，我已經走過它，『道』的意思純粹就是指『道路』

　　經文：那自己一直存在著的稱之為『道路』

　　這個定義很美，呂祖說：「那自己存在，不需要別人支持，那永遠存在，不管有沒有人走上它...」不管有沒有人走上它並不重要，它永遠都會存在著，事實上，整個存在都不知不覺的跟隨著它，如果你能有意識的跟隨它，你的人生將會充滿祝福，如果你不知不覺的跟隨它，你將繼續蹣跚而行，這樣你就不能以它應該被享受的樣子來享受它。

　　一個人可能來到一個花園，但卻是無意識的；他可能喝醉了或是在昏睡，或者是被麻醉了。他可以被帶進一座花園，但卻毫無意識，他的耳多聽到鳥兒的歌唱，但是他不知道，花朵的芬芳乘著微風來到他的鼻子，但是他不知道，太陽如此閃閃發光並灑落金色光線在他身上，但是他不知道，或者你可以把他帶到一棵大樹下享受那個清涼，但是他不知道，那就是人的狀況。

　　我們在道裡面，除此之外我們還能在那裡呢？去生活就是去走在道上，生命就是活在神裡面，呼吸就是在神裡面呼吸，除此之外我們還能在那裡呢？但是就像魚生活在大海裡面卻完全忘記大海的存在一樣，我們生活在道裡面卻完全忘記道的存在，事實上它是如此明顯，所以我們才容易忘記它，魚對於海洋太熟悉了....魚是從海裡面出生的，且從來無法在它外面，但是魚把它視為理所當然，因此無法意識到它，我們就在'途徑'上，我們在神裡面，我們生活在'道'裡面，我們通過'道'，但是我們沒有意識到它。'道'是存在的，因為如果沒有'道'，樹木不會生長，星星不會移動，血液無法循環，且呼吸無法進入，生命將會消失。

　　生命只能在有一個基本的規則去支持它的情況下才能存在，生命的存在必須有某些東西在支持著它，看看存在那微妙的秩序，它並不是一團混亂的，它是一個和諧的完整體系，是什麼造成它的和諧，為何它會如此一致，一定有一個法則去維持這個和諧的進行、流動，保持每一件事情的一致性，但是我們對此毫無所悉，我們完全不知道我們的本質，然而我們的本質是跟道交融在一起的。

　　經文：道沒有名稱與形狀，它是本質，原始的精神。

　　道是圍繞著我們的生命之海，它在裡面也在外面─它是純粹的本質。它是存在，它是原始的精神。沒有名稱能夠包含它，所有的名稱都是它的名稱，沒有形狀是它的形狀，因為所有形狀都是它的形狀，道以數以萬計的形狀存在，當它以樹木存在時是綠色的，以花朵存在時是鮮紅的，以人類存在時是人類，以魚的型態存在是魚。你可以用'神'這個字取代'道'，基督徒稱之為'神'、道家稱之為'道'、佛教徒稱之為'達摩'、猶太教徒稱之為'法則'，都是指相同的事情，沒有名稱能夠包含它，或者，它可以用任何名稱表示。

　　經文：本質與生命是看不到的，它們包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他們包含在兩眼之間。

　　你可以看到形狀，你可以看到身體─身體是形狀，物質圍繞著本質─但你無法看到本質，本質是眼睛無法看到、感官無法碰觸到的，它必須立即被感覺到，而無法透過任何媒介。

　　你看到我的身體，我看到你的身體─這是透過媒介，我的眼睛告訴我你在那裡，你的眼睛告訴你我在這裡，但是誰知道？眼睛有可能被欺騙了，它們有時候會被欺騙，在夜晚、在黑暗中，你看到一條繩子以為是一條蛇，而當你把它看作是一條蛇，它就以一隻蛇的樣子威脅到你，你感到害怕而開始逃跑，或者你可能在沙漠中看到綠洲，只是因為你太口渴了，希望它出現在那裡，所以產生投射的現象。眼睛常常被欺騙，所以誰知道呢？

　　如果真理是透過媒介被了解的，那它永遠都是可疑、不明確的，它沒有任何確定性，它無法完全確定，而當真理不是百分之百的確定那它根本不是真理，真理必須是完全確定的，它不能只是大概確定，所以只有一個辦法，它必須不透過媒介來了解，它必須直接被了解，且是立即地。它必須不透過感官來了解，那就是它應該被了解的方式，就像你不能看到生命，但你可以感覺它，這是主觀的經驗而不是客觀的。

　　經文：本質與生命是看不到的，它們包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，他們包含在兩眼之間。

　　你有一雙眼睛，而這雙眼睛在道家是非常有象徵意義的，只有近代的科學才能了解它的意義，這雙眼睛並不僅僅是指肉體的眼睛，它代表了你內在的男性與女性，近代科學家說人類的大腦分為兩個半球，一半是男性化的而另一半是女性化的，右腦是女性化的而左腦是男性化的，所以你左右的眼睛各代表內在的男性化與女性化，而當你內在的男性化與女性化相遇就是天堂─那內在男性與女性的交融。

　　耶穌說：「當你的雙眼變成一，將會有光」，他是以道家神秘家的方式來說：當你的雙眼變成一，將會有光。當你的雙眼變成一─當你的男性化與女性化消失進入彼此─那是極樂，當你跟一個女人或一個男人做愛時的高潮只是一個短暫的瞥見，非常短暫的瞥見，它是如此短暫以至於當你意識到它的時候已經消失無蹤，你只能回想它─它太短暫了。但它是一個瞥見，一個男人與女人相遇時的瞥見。

　　這是外在的相遇，即使只發生於瞬間也是奇蹟，但是它卻有很深的可能性，那也就是譚崔、道家、瑜珈，與所有世界上偉大的神秘教導：幫助你意識到你內在的女性與男性─譚崔稱之為希瓦、夏克提，道家稱之為陰、陽。也就是內在的兩極，正極與負極、內在的白天與黑夜─它們彼此的相遇。

　　經文：天堂之光是看不到的，它包含於兩眼之間。

　　除非它們變成一，你將無法意識到它。

　　經文：它包含於兩眼之間

　　但是你看不到天堂之光，除非雙眼變成一，這樣天堂之光才能散發出來，光的巨大爆發才能發生，祆教(古波斯祆教)稱之為『火的爆發』，老子稱之為『光的爆發』，是一樣的意思。

　　你或許讀過施洗約翰的陳述，他經常對他的門徒說，「我用水替你們授洗，在我之後會有另一個人用火救贖你們」，他的意思──「在我之後會有另一個人用火救贖你們」──用水授洗是外在的授洗；對施洗約翰而言，水代表外在的流動。

　　記住，向外流與向下流是同意詞，向上流動與向內流動是同意詞，不管什麼，只要是向下流動的同樣的會向外流，向上流動的同樣會向內流，反之亦然，水永遠是向下流，因此它代表向外流動，它愈走愈遠，它的旅程是外在的旅程，火向上移動，永遠向上移動，向上就是向內，它是內在的旅程。

　　施洗约翰是在说：我用水替你们授洗，我给你们宗教的外在身体，在我之后耶稣会来，他会给你们内在的授洗，火的洗链。

　　耶稣一再一再的说，「悔改，你们要悔改！」，基督徒误解了他的意思，他们以为是悔改罪行，而'悔改'的意思是返回、向内、回到内在，他的意思是『转回去』，恢复你的创造力，「悔改」的意思就是「转变」，一个一百八十度的转变，如果你持续向外流，你将维持是「水'的状态，如果能改变成向内流动你就变成火。当双眼，这两个光辉，意识的左右半球交融在一起、完全的连结起来，你就变成「一的光」。

　　经文：伟大的人就是没有任何事物能超越过他的人。

　　当你成为一，你就成为伟大的人，这是道家描述神而不用神这个字的表现方式，如果你成为一，你就成为神。

　　经文：转换的秘密在于透过有为达到无为

　　这是很重要的陈述，让双眼变成一的秘密是什么？如何让你内在的男人与女人成为一？如何让你内在的男人与女人消失进入彼此，使你不再是一个分裂的人？如何让你不再是一个分裂的房子，不再自己与自己抗争，如何使冲突与紧绷消失，使它们都成为一？在那样单独、且受到祝福的情况之下，所有的冲突、紧张、焦虑都会消失，但是...要如何成为一？

　　经文：转换的秘密在于透过有为达到无为

　　男性代表有为，女性代表无为，你必须透过有为达到无为，你必须透过努力达到没有努力，你必须投入你所有的能量，你必须完全的投入活动以致于没有任何东西遗留下来，所有能量都投入那个创造─突然间，当所有的能量都包含在里面，转变发生了，就像沸腾到一百度的水蒸发了，活动到一百度的程度，无为就发生了。

　　首先你必须学习如何跳舞，你必须把所有的能量投入舞蹈里面，有一天，奇妙的事情发生了，跳舞的人消失在舞蹈里面，而舞蹈在完全不需努力的情形之下自然发生，那就是无为，所以首先你必须学习有为才能进入无为。那就是静心在做的事情。

　　人们问我为何教导动态静心，因为那是发现无为的唯一方法，跳舞到极限，狂野地跳舞，疯狂地跳舞，如果你所有的能量都包含在里面，某个时刻会到来，突然间你会发现跳舞自己发生了，不需要努力─那就是不努力的努力。

　　经文：金色花是光，是光的象征，『如水的黄金本性是同一个味道』就是这个意思。

　　金色花是一个象征，是当你的能量不再是二而成为一的象征：巨大的光被释放出来，而光是金色的，就像是一朵金色光的花在你里面打开了，然而这不只是一个象征性的说法，它几乎就像是那样且真实的发生。现在你以黑暗存在着，就像是一个黑夜，然后，你像日初一样存在，你无法看到太阳在那里，不过到处都是光，没有源头─这是没有源头的光，一但你了解了你内在的金色光，你就成为了不朽的，死亡不存在了，因为光永远不死。

　　整个生命，整个存在都是『光』所组成的─万物都是光所组成的型式，你可以请教物理学家，物理学家会完全赞成『道』的说法；一切都是光，外在型式一直在改变，但是光持续不变，光是永恒的。

　　世界上许多经典都是以『光』这个字开始衍生，「在世界的开始，神说，让这里有光」，那是一个开始，如果真的有『开始』的话，那一定必须是光，不可能是其他东西，但事实上，并没有『开始』，那只是个寓言故事，光一直持续存在着。可兰经说"神是光"，苏菲形容神的一个名词『诺尔』，意思就是光。

　　而且它的味道是一样的─不管它是发生在我身上或是发生在你们身上，那个味道是不变的。佛性的味道是一样的，佛陀曾经说过，佛性的味道就像大海，不管你是从南方或北方去尝大海的味道，从这里或那里，从岸边或是海中央，大海的味道维持不变，那就是佛性的味道。一但一个人达到永恒的光，他的生命便有了独特的味道，那个味道包含在绝对的意识里，他的无意识完全消失，他的存在不再有任何一个黑暗的角落。

　　现在如果一个佛洛伊德学派的人，深入的对这个人检查，他将会发现他只有意识，只有纯粹的意识，他不会发现无意识，但是他如果对你做深入的检查，他会发现你只有一部分是有意识的，其它部分完全是无意识的，只有百分之十的头脑是有意识的，然而一个佛是百分之百有意识的。

　　经文：光的循环依靠逆流的方法，所以思想被聚集起来，『天堂之心』在太阳与月亮中间。

　　再一次的记住，太阳代表阳性的能量，月亮代表阴性的能量，而心处于之间，心不是阳性的也不是阴性的，那就是它的美：心是神性的，不是男的或女的，而它恰好处于阴与阳之间。

　　如果你学习太多朝向阳性能量的知识，你就处于过度活动的情况，不知道如何处于被动，那就是发生在西方的情况：西方是太阳导向的─太多活动，人们由于过度活动把自己推向疯狂。太强调速度─所有事情必须立即被处理─没有耐心，没有等待。他们已忘记如何成为被动的，如何成为有耐心的，如何等待，他们已丧失所有保持不活动的能力。他们不知道如何度周末，即使他们以为他们在过周末，他们却比平常陷入更多活动。

　　在西方，礼拜天发生心脏病的人比平常都多，因为假日人们太过无法保持空闲。整个礼拜人们都在想说周末来到的时候要好好休息，而当周末到来的时候，他们却有一千零一件事情要做，并非他们必须去做这些事情，并非他们需要去做这些事情─不，一点都不，真正原因是他们完全不能真正休息，他们不能只是躺在草地上跟地球在一起，他们不能只是静静的坐在树下不做任何事情。不，他们会开始在房子周围做一千零一件事情，他们会修理这个、解开那个，他们会启动汽车引擎然后开始对它做一些事情，他们会做一些事情使自己保持活动。

　　他们的整个生命都想说退休后要好好享受，但他们无法享受，他们无法休息。一旦退休后人们反而死得更快速，心理学家说他们比正常还早了十年过世，因为他们不知道接下来还能做些什么，死亡似乎是摆脱无意义人生的唯一方法，摆脱那一直无趣的人生，摆脱那只是一场急急忙忙的人生。人们一直都是急急忙忙，不知道自己正往那里去。

　　他們只知道必須要快一點、快一點、再快一點，甚至不知道為什麼。然而你到底要往那裡去？你可能只是繞著圈子在跑，事實上情況正是這樣，人們繞著圈子在跑。

　　西方是太陽導向的，東方是月亮導向的，東方太過負向性且宿命論，他們認為「沒有什麼事情必須做，只要等待，神會做好一切」，這是另外一種愚蠢與無知，東方是貧窮、懶惰、骯髒的，然而人們一點也不擔心，到處可見貧困、乞丐、疾病，但是沒有人擔心，所有事情都是被接受的，因為他們認為「我們能怎樣呢，一切都是神的旨意，我們必須接受，我們只能等待，當事情太超過，神會處理，我們還能做些什麼呢？」這就是陰性的頭腦。

　　金色花的秘密說：你必須剛好處於中間─既不是男性化的也不是女性化的，不要頃向極端─然後就會有平衡，然後一個人就可以處於活動的狀態，內在深處卻是保持被動的，或者可以說他處於被動狀態，外在卻維持是活動的。在外在成為太陽導向的，內在成為月亮導向的，讓太陽與月亮在你身上會合，而你剛好處於中間，在中間就是超越。

　　經文：光的循環依靠逆流的方法，所以思想被聚集起來

　　人是中心也是外圍，如果你朝外圍移動，你將會有很多思想，外圍包含許許多多，但中心是『一』，如果你朝中心移動，思想開始消失，在最核心的地方，思想完全消失了─那裡只有覺察，所以這神秘經典說：.....所以思想被聚集起來 。

　　光必須向內移動，當你看著一棵樹，你的眼睛把光投向樹─光向外移動，當你閉起眼睛，光開始向內移動─轉換、悔改、回來。而當光落在你的存在，那就是『知道自己』或稱為『自知』，而這個『自知』使你自由，從所有糾纏中獲得自由，從所有連結中解脫出來，從死亡中解脫，從身體中解脫，它創造出你的靈魂。

　　那就是戈奇福常對他門徒說的：你們還沒有靈魂，你必須透過『轉化』創造靈魂。

　　經文：黃庭經記載：「在一寸大的房子裡，生命可以被調整」

　　在你身體的這座小廟，生命可以被調整。

　　经文：在一寸的房子的中间居住着光辉，尊贵的紫色王者宝座，宝玉般尊贵的城市中，居住着最极至的空与生命之神。

　　仔细看它的矛盾处：空与生命，生命是男性，空是女性，生命与空─就是内在神性的两个面向，当你不偏爱其中一个，当你一点都不选择─你只是成为一个看者，你成为了是生命也是死亡的神，一个面是完美另一个面是无物的神。

　　经文：当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动....

　　当光往内在移动，在你内在循环，因为完全没有漏出的口─那就是静心在做的，那就是佛陀坐在菩提树下做的─你静静的坐着，你关起所有的门而光在里面循环，然后你首次察觉到你的身体与身体所包含的一切─那是神秘的，这个小小的身体包含了所有宇宙的秘密，它是一个小宇宙。

　　经文：当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动，有如圣王奠定皇都，立下大法以后，万国使者来朝拜，又如主人虽祥和宁静，仆人遵从命令，各尽本分做好自己的事情。

　　当光在你里面循环，身体就成为仆人，感官成为顺从的仆人，你不需要试着去控制它们，它们会自然的跟随你。

　　这就是道的美：道不强迫任何东西，不培养任何品德，道说：「只需要成为充满光的，一切都会自然跟随」

　　经文：因此你只需要让光循环，那是最深且最美妙的秘密，光容易移动而不容易固定，如果光能循环的够久，它会自然结晶，那就是《心印经》所说的：「默默之中，有朝一日可高飞远举」

　　这个经典提到了一件非常重要的事情：「光容易移动而不容易固定」，所以不要试图去固定它。

　　那就是瑜珈所试图去做却不太容易做到的事情，瑜珈中费力且困难的地方就在于，瑜珈试图要固定光，瑜珈试图将光固定于两眼之间，刚好就在双眉之间的第三眼，瑜珈试图去固定它，那就是道跟瑜珈不同之处：瑜珈想要固定光─集中在第三只眼，集中在这个小小的地方。那就是瑜珈整个的哲学体系，如果你能集中你所有的意识在第三只眼，你将被转化，你的双眼将变成一且充满光。

　　然后在第三只眼之后的─第三只眼在瑜珈的意识地图中是第六个中心─在第六中心之后的是第七个中心，第七个中心称之为「千瓣莲花」，如果光集中在第三只眼，当它聚集过多的时候，它会给第七个中心推力，它会开始上升，就像水在蓄水池中，积聚过多满出来一般，而这个推力将会使第七个中心那沉寂了好几世纪、无数世的种子打开。

　　道在另外一个途径上工作，道说：「固定光是很困难的，不要顾虑说要如何固定它，比较简单的方式是去循环它」，头脑总是会发现循环是较容易的，因为头脑的天性就是移动，头脑很难固定，所以为何不使用头脑的能力？为何不乘坐头脑的天赋？

　　道是自然的科学，不要培养、不要强迫，不要为自己制造不必要的麻烦，使用头脑与生俱来的能力，那个能力就是移动、活动、头脑是个流浪汉。使用它，让光循环，在之后我们将会知道如何循环它─找到途径让它循环。

　　透过光的循环，道家的人发现了七百个针灸的穴位，透过光在身体的循环，他们发现有七百个点光会变得非常活跃，然后他们把这七百个点纪录下来。现在科学已证实了这点：甚至有专门的机器可以拍摄出七百个点的照片，甚至可以检查光是否通过这些点、能量是否在正确的轨迹上移动。但是道家的人是如何发现的？他们没有机器、没有科学技术，他们唯一的方法就是进入内在，让光循还。

　　我们将会知道方法─如何循环光，这里只是谈论它的背景，让你了解他们的途径。

　　道家的人说，如果你能够持续的循环光，在某些点会自己结晶，你不需要担心如何固定它，循还、循还、循还，某天某个片刻，突然间，你发现一切都停止了，在瑜珈中试图发生的事情发生了，在道里面，它发生了，在瑜珈里面，它是个困难又漫长的旅程，瑜珈是男性导向的。

　　然而道不是女性导向的，道是综合体，循环是男性化的能量、凝结是女性化的能量。达到没有活动，透过活动达成负向性，透过努力达成不努力。

　　经文：实行这个重要的原则，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飞越，学者定可生于天上，金色花就是生命的金丹....

　　这是所有长生不死的秘密，这就是西方的链金术士所称的点金石，印度称之为『阿密特』、链金药、甘露，这是一本链金术士的著述，它给你将你的化学成分由链金术转化的秘密，给你将金属转化成黄金的秘密，现在你是金属，但你包含着那个秘密，如果这个秘密运作良好，你会被转化成不朽的黄金。

　　经文：金色花就是生命的金丹，虽然它的运作我已说得很准确，但是里面仍然变化很多，想理解它，需要聪明才智与清晰的智慧，也需要专心致志与沉静，若没有高度的聪明才智与清晰是做不来的，没有专心致志与沉静是守不住的。

　　两个需要...首先，一个人需要聪明才智与清晰的智慧，但是不需要担心这点，不要开始想说我有没有聪明才智，如果没有该怎么办？每个人生来就都是具备聪明才智的，聪明才智是固有的品质，就像每个人生来就是会呼吸的一样，每个人都是由聪明才智所生，某些人是很聪明的而某些人是不聪明的这种想法是完全错误的，且这种想法已使人变得没有尊严，是非常无礼且卑鄙的。

　　所有人生来就是都具备聪明才智的，然而他们的聪明才智有不同的表现方式，某人有音乐的天赋，其他人有数学的天赋，如果你以数学能力作为衡量标准，音乐家看起来就显得没有聪明才智，如果你把音乐家与数学家放在一起考数学，音乐家会失败，但如果你把衡量指标改变，把他们两个放在一起考音乐，那音乐家就会显得很出色，数学家会看起来很愚笨。

　　因为我们已选定某些衡量指标，所以很多人被评判为愚笨的，但一点也不，我从未见过一个愚笨的人，它从来没有发生，但是他的聪明才智是不同种类的聪明才智，诗人需要不同于生意人的聪明才智，诗人很难成为生意人，而生意人也会发现他很难成为诗人，成为政治家需要某种聪明才智，成为画家需要某种聪明才智，且有无数的可能。

　　记住，每个人生来就是都具备聪明才智的，所以没有任何人被排除在外，你必须发现自己的聪明才智─它是什么，一旦你知道自己的聪明才智，你就会变得清晰，人们用很不清晰的方式活着，因为他们对自己有错误的概念，某人告诉你，可能是一个学校的老师或校长，说你是不聪明的，但他们用的是某重既定的衡量指标，他们的指标是不适用于所有人的，『大学』还不是真正的『大学』，它不允许所有的聪明才智。它不接受所有种类聪明才智的表现型式，一旦你发现了自己的聪明才智而你开始尊敬它，你将变得清晰，那就不会有问题。

　　诗人感到自己很愚笨因为他无法成为一个好的生意人，这种情况创造出困惑，他会自认为是不如他人的、无价值的、受谴责的，他试图在生意上成功但无法达成，他在自己周围会创造很大的混乱，如果他知道自己是个诗人而不必成为一个生意人，且在商场上成功对他来讲是一种自杀，他必须以一个诗人成功，那是他的天赋，而他的聪明才智必须在他的途径上开花，他不必去模仿任何人，尽管社会不会付很多钱给他，因为诗比较不像炸弹那么被需要，爱比较不像恨那么被需要。

　　所以在电影、收音机、电视上，谋杀是被允许的，不是肮脏的，但做爱就不被允许，是淫秽的，社会以恨存在而不是以爱存在，如果某人谋杀了别人，那是没有问题的，如果某人把匕首插入别人心脏，血像喷泉一样狂喷，那是没有问题的，但如果某人拥抱你，亲你，爱你，社会就感到担忧。这是很奇怪的，爱是淫秽的而谋杀却没有问题，爱人的人被谴责，军人却是荣耀的，战争是正确的而爱是错误的。

　　如果你接受自己的聪明才智，如果你接受自己，你将会变得清晰，完全的清晰，所有云雾都会消失。第二件事：你需要专心致志与沉静，聪明才智与清晰是男性头脑的部分，专心与沉静是女性头脑的部分，只有女人能够专心致志，那就是为何她能怀孕─她有孕育生命的子宫。

　　这两件事都需要，如果你不聪明与清晰你无法理解，你无法理解师父的透漏的讯息，但如果你不够女性化，你将无法专心致志与沉静，你将无法怀孕，而两者都是需要的，你必须成为聪明的，完全的聪明，如此才能看清要点，你必须完全的专心致志与沉静才能怀有它，使它成为你的一部份。

　　这只是背景的叙述，慢慢地、慢慢地我们会来到技巧的部分，那就是循环光的技巧，仔细的听，用聪明才智去听，专心致志与沉静，它可以成为你生命最伟大的体验。

　　今天谈到这里。
金色花的秘密

翻译者郑翔峰

第二章空之眼

　

第一个问题：

　　最近有一些朋友问我是否对你以及对成为门徒，以及这个社区感到怀疑。我必须承认「是的，有时候我会感到怀疑。」但这让我感到有罪恶感，我觉得自己犯了不可原谅的错，这是自然的吗？事实上我不知道你是否成道了，我只能感觉到你的美以及信任。

　　巴玛，『相信』害怕『怀疑』，因为你压抑它，然而所有你压抑的事情你都会感到害怕，因为它深深的在你里面，等待机会报复，一旦机会来了它就会爆发，『相信』就像坐在地震上面而『怀疑』每天都愈来愈强壮，因为你每天都压抑它，迟早它会超过你的负荷，比你的『相信』还要大，你只好扔掉你的『相信』。

　　但是『信任』不害怕『怀疑』，因为『信任』不反对『怀疑』，『信任』使用『怀疑』，『信任』知道如何使用『怀疑』的能量，那是『相信』与『信任』不同的地方。

　　『相信』是错误的，它创造出虚假的宗教，它创造出伪君子，『信任』有它辉煌与壮丽的美，它透过『怀疑』成长，『怀疑』是它的肥料，它转换『怀疑』 ，『怀疑』是朋友不是敌人。

　　但除非你的『信任』透过很多『怀疑』来成长，它会维持是虚弱的，它要如何变得强壮？它要如何整合？如果没有挑战它一定会保持是虚弱的。

　　『怀疑』是一个挑战，如果你的『信任』能够做出回应，能够与『怀疑』做朋友，它将透过『怀疑』成长，你将不会变成一个分裂的人；在深处『怀疑』而表面上『相信』。你将变得和谐，变成一个个体，但是不分裂，而这种『个体性』宗教把它称为『灵魂』。

　　『灵魂』要透过『怀疑』到达，不是透过『相信』，『相信』只是一个面具；你在隐藏你原始的脸。『信任』是一个转换过程，你变得更明亮，且因为你把『怀疑』当作是一个挑战，一个机会，从来没有压抑，慢慢地，慢慢地，『怀疑』消失了，因为它的能量转换为『信任』了。

　　怀疑事实上就是成长中的信任，怀疑是走在往信任前进的路上，永远要这样想，怀疑就是走在往信任前进的路上，怀疑是探索而信任是探索的实现，怀疑是问题而信任是答案，答案并不反对问题──如果没有问题永远不会有答案，问题创造出机会让答案能够浮现。

　　所以请你在我身边永远不要有罪恶感，我彻底反对所有形式的罪恶感。罪恶感是完全错误的，它被神职人员、政客、卫道人士使用多年──好几世纪，罪恶感是用来剥削人的策略；如果你能够成功的让人感到罪恶感，他们才会成为你的奴隶，因为他们永远无法变得完整。

　　因为罪恶感，人保持是分裂的，因为罪恶感，人们永远无法接受自己，永远谴责自己，因为罪恶感，人们准备相信任何事情，为了摆脱罪恶感，人们愿意做任何事情，任何愚蠢的仪式都可以，只要能够摆脱罪恶感。

　　好几世纪以来，神职人员已使人们变得内咎，所谓的宗教都是因你的罪恶感存在，宗教并不是因为神的存在而存在。关于神，宗教什么也没做，同样地，神也没做什么宗教活动。

　　宗教纯粹为了罪恶感存在，你很恐惧，你认为自己是错误的，你必须寻求那些正确的人的协助，你认为自己是不值得的，你必须趴在某人脚下，你必须服侍那些值得的人。你知道你不能相信自己，因为你是分裂的。

　　唯有一个不分裂的人可以信任他自己──信任他的感觉，信任他敏锐的洞察力。你永远在摇动，内在颤抖着，想要依靠，需要依赖某人，然而一旦你依赖某人，你就一直是孩子气的，你从不成长。你的心智年龄停留在孩子的阶段，从没有达到成熟，你从不变得独立。而神职人员不希望你变得独立，这样他就失去对你的掌控，你的依赖是他全部的市场，他全部的生意。

　　我完全反对任何形式的罪恶感，如果你开始对我感到罪恶感，记住，那是你自己造成的，你内在仍携带着父母、神父的声音，你还没有听到我，你没有听到我在说什么，我要你从所有罪恶感中解脱出来，而一旦你从罪恶感中解脱出来，你才是一个具有宗教性的人，这是我对宗教人士的定义。

　　使用怀疑──怀疑是很美的，唯有透过怀疑信任才能达到成熟，它怎么可能是其他的？怀疑必定是很美的──只有透过怀疑，信任才能成为中心，只有透过怀疑，信任才能盛开出花朵，怀疑的黑夜将金色的早晨拉近你，黑夜并不反对破晓曙光，黑夜是黎明的子宫，黎明在暗夜中酝酿着。

　　记住，怀疑与信任是互补的──就像男人与女人，白天与黑夜，夏天与冬天，生命与死亡，要一直记住这个成对性，这个互补，永远不要认为这是对立的，即使表面上看来似乎是如此，在深处他们是朋友，互相帮助彼此。

　　想想看一个没有信任的人，他也将不会有任何怀疑，因为他没有什么可以怀疑的，只要想想看一个一点信任都没有的人，他要如何怀疑？他可以怀疑什么？只有一个有信任的人才会去怀疑什么；因为你信任，所以你怀疑。你的怀疑证明你的信任，没有别的方法。想想看一个不能怀疑的人，他要如何信任？如果他没有怀疑的能力，他如何能够有能力信任？信任是同样能量的最高型式。怀疑是同一个梯子的最低阶，信任是最高阶。所以，使用你的怀疑，怀着喜悦使用它。

　　一点也不需要感到罪恶感，对于我以及关于这里正在发生什么感到怀疑是完全自然且具有人性的，那是绝对的人性──一点也不稀奇，如果它没有发生，那倒是有点不对劲了，但是记住，一个人必须达到信任，使用怀疑，但是不要忘记目标，不要忘记梯子的最高阶，即使你正站在最低阶的梯子上，看向最高阶的地方──你必须抵达那里，事实上，就是怀疑在推进你，因为你无法对它感到安心自在。

　　你没有注意过吗，当怀疑升起的时候你就会感到不安，不要改变那个不安，不要像压抑罪恶感那样去压抑它，是的，不安会存在，因为怀疑意味着你对所处的地方感到不确定。怀疑意味着你是困惑的，怀疑意味着你还不是整体──你要如何安心自在？你是一个『群众』，你不是一个整合的人。你是『许多人』──你要如何感到安心自在？在你里面一定有很多噪音，一部分把你拉向那边，一部分把你拉向这边，如果同时你被拉向这么多方向，你要如何成长？那一定会让你感到不安、紧张、痛苦与焦虑。

　　没有人能够活在怀疑里面，怀疑把你往信任推进，怀疑说，「去找一个地方让你能够放松，让你能够存在，完全地存在。 」怀疑是你的朋友，它纯粹的是在说：「进步吧──询问，探索、寻找。」它产生去探索，去寻找的驱策力。

　　一旦你开始视怀疑为朋友，把它看做一个机会，不要反对他而是让它推动你，突然间罪恶感消失了，只有极大的喜悦，即使你怀疑，你也会怀疑得很喜乐，你会很有觉知的去怀疑，你使用怀疑去找到信任──这是很正常的事情。

　　你说：「我不知道你是否成道了。」你要如何知道？除非你也变成成道的，你要如何知道发生在我身上的事情？除非它也发生在你身上，有时候你会感到不能信任我，那是完全正常的，有时你会感到对我是信任的，那才是奇迹──但即使只有几个片刻就已经是足够的了，不要担心，信任具有无限的力能，信任就像是光而怀疑就像黑暗，只要一点点信任的烛光就可以摧毁好几世以来的黑暗。

　　黑暗没办法说：「我住在这个地方很久了，我没办法这么轻易地离开，我不会因为这么小的烛光就离开。」即使小小的烛光也比好几千世，好几世纪以来的黑暗更有潜力，黑暗必须离开……一旦光在那里，黑暗必须消失。

　　那些信任的少数片刻，虽然它们是罕见且稀少的，不用担心，慢慢地，慢慢地，他们足够摧毁你所有的黑暗。我所说的『摧毁』意味着去释放怀疑所包含的能量，只要把怀疑的壳打破……你将发现纯粹信任的能量，一旦怀疑愈来愈被释放出来，信任对你将会变成可能的。

　　你说：「我不知道你是否成道了。」很好，因为你不相信，一旦你相信了你就会停止寻找。一个相信的人从不移动──因为他已经相信了，那就是成千上万的人在教堂、寺庙、清真寺里面所做的事情，他们的崇拜来自于『相信』。因为他们的『相信』，这些人一直维持是没有宗教性的，他们不寻找神，他们不探索神，他们的相信是很薄弱的，因为他们尚未挣得它，它们还没有透过奋斗得到它。

　　你必须努力，你必须奋斗，你必须挣得它，在生命里没有什么事情可以不劳而获，你必须付出代价，他们没有付出努力，他们以为在教堂里面进行崇拜就能够达成吗？他们完全是笨蛋，在浪费自己的时间，所有的崇拜都只是幻象。

　　真正具有宗教性的人不相信，他寻找──因为他不相信，他保持是怀疑的，而没有一个人能再怀疑里面休息。

　　一个人必须探索，寻找，发现，怀疑持续地紧咬你的存在，持续的刺激你，「去探索，去寻找，去发现，在这之前不要感到满足。 」你不能相信是很好的，但是记住，不需要相信也不需要不相信。

　　你说：「我只能感觉到你的美，以及信任。」这已经太够了，这将会成为到达彼岸的船──如果你感觉到我的美，如果你感觉到我的信任，如果你看到很多很美的事情发生了──虽然你不知道它是什么，你无法定义它，你无法解释它，但你在深处感觉到一些东西……那就是美，美永远是在深处。

　　当你看到一朵玫瑰花，然后你说：「好美！」你是指什么？你是在说你在深处看到某些东西，一些不可见的东西被你看到了，你没有办法证明，如果有人站在旁边否认你所看到的美，你将无法证明──那是不可能的，你只能耸耸肩然后说：「关于这点我无能为力，我看到了，你没看到，就是这样。」

　　你无法请科学家把玫瑰花解剖，找出它是否包含『美』在里面。玫瑰并没有包含『美』在里面，那个美来自于那超越的，它在玫瑰上舞动，那些有眼睛的人看得到，那些没有眼睛的人则看不到。你可以把玫瑰花拿给化学家做检验──他会解剖它，他会找出所有玫瑰的元素──但是它找不到『美』这个元素。玫瑰是一个让存在能够洒落『美』的机会，玫瑰是一个让『美』能够在其中舞动的地方，玫瑰是一个让戏剧能够上演的舞台，它本身不包含这出戏，你把玫瑰摘走，解剖它，把它分成一片一片，找出他所有组成元素，但是找不到『美』，虽然说没有玫瑰，『美』无法洒落。

　　就像日出的光在莲花池畔舞动，你无法看到光本身，那就是「金色花的秘密」所说的，你无法看到本质，你无法看到生命本身，你只能看到结果。

　　你曾经直接看到光本身吗？不，你从来没有看到过它，如果你认为你可以看到它，你一定没有仔细想过，没有好好推敲过。你看到的是被光照亮的东西而不是光本身，你曾经看过被光照明的池塘，你曾经看过被光照亮的莲花，你曾经看过被光照亮的；你的男人，你的女人，你的小孩的脸，你可以看到变亮的世界，但是你曾经看到光本身吗？如果没有光可以洒落的地方，你就看不到它。

　　那就是为何当太空人飞离地球，虽然在白天但天空看起来是黑暗的，完全的黑暗，因为你看不到光本身，而且那边没有任何事物让光展现，因此广阔无限的天空都是黑暗的。你在星星上可以看到光，因为星星成为光放射的底子，但是星星的周围却是一片黑暗，因为周围没有任何阻塞物可投射光，然而除非光被挡住了你才看得到。

　　你无法看到成道，你只能看到结果，你不能看见我身上发生了什么，但是你可以看见某些事情发生了；姑且将之称之为X事件，不需要称之为成道，称之为X事件即可，某些神秘的事情发生了，当你愈是去感觉我，这种感觉就愈深，你内在某些东西开始会产生反应，在我身上发生的事情会触发你内在的程序，但是这不会是你的成道的原因，你的成道并不是因为被我的成道影响而造成，师父与门徒之间没有因与果的关系，那是一个完全不同的关系。

　　就在这个世纪，卡罗哥斯塔金(Carl Gustav Jung)对于这种神秘关系穿透得非常深，他把它称之为『同步性』。因与果是科学上的关系，而『同步性』是诗意的关系，它的意思是当某件事情发生了，而你是敞开且可取用的，你难以抵挡，你内在产生平行的回应，但并不是这件事情造成它。

　　就像某人演奏出很美的音乐，而你升起了想要跳舞的欲望，这不是音乐造成的，这是你内在的平行回应，某种在你里面沉睡的东西──跳舞的能量──被打击到了，没有原因，只是被打击，被激起，被刺激，被撩拨，这就是同步性，如果这是因与果的关系，那它应该会发生在每一个人的身上。

　　举例来说，你在这里，三千个桑雅生(门徒)也在这里，我对你们全部都是可取的，但你们对我来说并非是全部可取的，即使你对我是可取的，也有很多不同方式，那品质是不同的。如果我是你成道的原因，那在座三千人都应该成道了，但我不是原因，我只是催化媒介，你必须对我敞开；如果我是原因，那你并不需要对我敞开。火的燃烧无关乎木材的敞开与否，那是因造成果，水在一百度时煮沸也无关乎水的敞开与否。

　　因与果的关系是盲目的关系，是唯物主义的，那是物质与物质之间的关系，但是『同步性』不是物质的关系，它是精神的，它是诗意的，它是一个爱的事件，如果你对我敞开，某些事情就会开始发生，但是记住，并不是我造成它，你不需要对我说谢谢，你不用感激我，因为这并不是我造成的。如果有人造成它，那就是你自己造成的，那是因为你的敞开。我无法独自做它，事实上我什么也没做，我只是存在，而你也在，所以某些事情开始发生。没有人做它，不是我也不是你，我是可取的，你也是可取的，然后两个能量掉到爱里面，它们开始跳舞。

　　所以不需要担心我是否是成道的，你说：「我只能感觉到你的美以及信任」──这已经足够了，当它发生在你身上的时候，你就会知道。要知道一个佛必须变成佛，要知道基督必须变成基督。

　

第二个问题：

　　在过去的几周里，当我正在感觉生命那压倒性的神秘与奇迹，以及这个世界，我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛，我发现我自己看着一个看似单面的萤幕座落在眼前，那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独，跟人们的互动就像是一出戏，而你呢，就像一幅画的一部分，虽然仅有几秒钟，当它发生的时候我感到很害怕，这是我的头脑跟我玩的把戏吗？我为何会变得如此孤独？

　　玛替，每个人都是单独的，单独是最终的，单独不是孤独，你并不孤独，你的误解造成你的恐惧，孤独是指你思念某人，孤独是一种负向的状态，孤独意味着你感到空虚，你在寻找某人，你相信某人，你依赖某人──而那个人并不在。由于那个人不在，你感到很大的无价值感，而无价值感是一种负向状态，你找寻某人而那个人不在，所以你感到失望。所有事情开始消失，而问题在于，你无法安于自己。

　　当每件事情开始消失，你也会开始消失，因为你依赖他们，你只是他们的回声，你透过别人的眼睛来看自己的脸，他们是你的镜子，现在镜子不见了──你是谁？现在全部的事情都消失了，你要如何维持在孤独里？你开始蒸发，这会造成恐惧──死亡的恐惧。

　　自我逐渐死去，然后他会想找到某人可以抓住，那就是为何你马上开始与人互动。

　　为了逃离死亡，你再度开始想要占据别人，这样注定会有很大的困惑产生，因为你的本性开始往深处的空移动，但是你感到害怕，然后把自己拉出来，你的能量产生矛盾；能量往内移动而你向外逃离，因此产生困惑。

　　但是单独是最终的，当我说单独是最终的，我指的是只有『一』，没有『许多』，你和存在没有分开，没有任何人跟别人是分开的，存在是完全的『一』 ，关于『分开』的想法是悲惨的，我是一个孤岛的想法创造出地狱，我们属于同一块大陆，我们都是海洋般的存在的一部分。过去，现在，未来，所有的方向，所有的维度都是『一』，事实上，『单独』这个字意味着『全部都是一』──那就是单独的意思，『全部都是一』。

　　玛替，你必须再稍微深入这个『无物』，一开始这个『无物』是负向性的，负向性是它最外围的核心，是它的壳，如果你再深入一点，你会发现『正向性的负向性』，这个『正向性的负向性』就是佛陀所说的涅盘(nirvana)，成道，训亚(shunya)，如果你再深入一点，穿过外壳─ ─坚硬的负向性的外壳，黑暗的部分，突然间，光就在那哩，黑夜结束了，你感觉到一个全然新形式的单独，是你从未感觉到过的，然后你会知道单独与孤独的差别。在孤独时你会找寻别人，在单独里，别人消失了，自己也消失了，现在，没有人在里面也没有人在外面，全部都是『一』。

　　这个整体，这个纯粹的单一性带来祝福，没有恐惧，不可能有恐惧，因为现在无法有死亡──要如何恐惧？死亡已经发生了，那能够死的已经死了，现在你处于不死的世界里，你已找到了链金药，这就是金色花的秘密这本书里面，我们会一再一再提到的仙丹，这就是仙丹、链金药，琼浆玉液，神酒，这就是点金石。一旦你尝过它，一切的死亡都消失了，所有的时间都消失了，所有的区别都消失了，现在你看一颗树就像看到自己的延伸，看一朵云就像看到自己的延伸，或者你就像是树的延伸，现在，全世界都是中心，或者，没有一个地方是中心，『我』不再存在了，『我』这个字变成是完全错误的。

　　曾经有一个基督教的传教士问一个禅师：「人走到旅程的最终点，会与神合一吗？ 」禅师说：「人走到旅程的最终点，不会与神合一，因为因为人与神从来没有分开过，要如何合一？需要的只是『猛然闪现的觉察』。」

　　道、禅、谭崔──他们的洞见远比市场上所谓的宗教深入，基督教想着说如何加入神，如何与神在一起，但禅师的洞见穿透得更深入，禅师说：「那来的分裂？从何时开始的？它从来没有发生过，你在作梦说自己是分裂的，从梦里走出来！没有什么与神结合的问题，你从来都是跟存在保持一体的，没有一个片刻分开过，分开是不可能的。」

　　玛替，你来到了一个非常非常重要，非常重大的洞见，如果你不要对这个经验感到恐惧然后逃跑，你可能可以达到这个『猛然闪现的觉察』去看到说：一切都是一。

　　但是恐惧总是会来，它不是什么新的东西，每个追寻者都必须通过它，但是它是如此的大，以致于在你想清楚前你早已逃之夭夭，它是如此可怕，所以你没有时间空间去深思熟虑，就像房子着了火，你不会想说：「我要不要逃跑？」这时没有任何选择，你会赶快逃出房子，什么也不想，因为根本没有时间让你去思考，之后当你逃到屋子外面，坐在一棵树下，你会开始思考，开始好好的享受你的深思熟虑，但是当房子着火时，你要如何思考？必须马上采取行动，思想从来都不是立即的，那就是问题所在。

　　一开始进入单独的时候，你会觉得很孤独，因为你依赖别人的看法而活，但这是像作梦一样的想法；别人并不在那里，『我』跟『你』──都是错的，马丁巴柏说，祈祷的最终品质就是『我』与『你』的对话，那也就是犹太教徒陷住的地方：最终的祈祷根本就不是对话，最终的祈祷是独白，因为别人并不存在。

　　有一个禅师，每天早上都会喊自己的名字说：「你好吗？ 」然后他会回答：「先生，我非常好。」

　　你会认为他疯了──但这是他的祈祷，没有『我』，没有『你』，你同时扮演着两者，这是一个游戏，一个玩耍，祈祷就是一个游戏──跟你自己玩，没有『其他人』。

　　犹太教陷在『我』与『你』的关系中，那正是他们反对耶稣的原因──因为他声称──虽然不像禅师那样激烈……就他的处境而言，不可能做出再露骨一点的陈述了，他说：「我与我的父是一。 」但这已经足以触怒人们，人们非常恼火：「他是在说什么？宣称自己是神吗？」

　　他没有说什么，他并不是在宣称自己是神，他只是纯粹的指出没有神，也没有信徒，只有『一』，在某些情况下你可以称之为信徒，在其他情况下你可以称之为神，那就是为何他说：「我与我的父是一，如果你看我的身体，我是儿子，如果你看我的灵魂，我就是父，如果你看我的形式，我是人，是人的儿子，如果你看我的本质，我是神的儿子。 」那就是为何他一再一再的重复，有时候他说：「我是人的儿子。」有时候却说：「我是神的儿子。 」看起来很矛盾但事实上却不。

　　玛替，你说：「在过去的几周里，当我正在感觉生命那压倒性的神秘与奇迹，以及这个世界，我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛。」

　　所有你看到的只是眼睛的投影，真实的世界你还没有看到，你看到的只是投影，所以当你开始往内在移动，所有你对世界投射的东西会愈来愈靠近眼睛，然后从眼睛消失，这个世界是你眼睛的投影，你没有看到它是什么，你把你的梦投射在上面。

　　举例来说，光之山钻石(Koh-I-Noor,世界最顶级钻石)，它与许多石头一样，都是石头，但是我们投射了很多价值在上面，许多人因此丧命，很多想得到它的人都被杀了。让我们看看其中的愚蠢：一颗石头被认为是珍贵的，许多人因此被谋杀──就因为人的投射，认为这是世界上最珍贵的东西之一，是世界上最昂贵的东西，但是如果人从世界上消失了，它将与其他鹅卵石无异，它将没有任何差异，任何不同。

　　它们的差异是如何产生的？那是因为我们眼睛的投射，我们使它变得不同，我们持续倾注我们的欲望、贪婪在上面，它变得非常珍贵，也非常危险。如果你对这颗钻石静心，静静地看它──有一个片刻将会来到，它会愈来愈靠近眼睛，然后从眼睛里消失了，当你打开眼睛，钻石消失了，某种未知的东西浮现了，而往昔你所知道的消失了。

　　这是一个很美的经验，且非常重要；进入它，深入它，愈来愈深入，让整个世界消失，是的，我也会消失，因为那个『我是』你从未看到过，你看到的只是你的投射，然而你的投射将会消失，当所有投射都消失了，世界才会赤裸裸的显示给你。

　　那是充满惊奇的世界，即使是小事物也充满了惊奇，平凡的鹅卵石竟是如此不可思议。但现在因为光之山钻石，它无法变成是美妙的，你投射了太多在光之山钻石上面，你没有其它的爱给予其他东西，一旦投射消失了，你打开眼睛，空之眼──没有任何投射，只是看，没有意见，没有名字，没有标签，没有翻译，只是看，空的，被动的──世界有了不同的意义。

　　你说：「我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛，我发现我自己看着一个看似单面的萤幕座落在眼前。」

　　很好，完全正确，深入静心的情况就是这样。

　　你说：「那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独，跟人们的互动就像是一出戏。」

　　唯一的问题是你的『我』仍然在那里，那就是为何你会感到孤单，『我』感到孤单而『你』已经消失了，因为『你』的不在，所以『我』感到孤单。『我』只能在关系中存在，『我』不是一个实体，是一个关系──它不能没有『你』独自存在，它需要『你』的存在，一个爱人若没有所爱的人要如何存在，当所爱的人不存在，爱人就开始消失了，你需要所爱的人，爱是关系，所以『我』是关系的一个现象。而你不知怎么的仍然在保护这个『我』，你没有足够的勇气让他走掉。

　　当全世界消失了，让这个『我』也消失，一开始你会抗拒──它就像是死亡的过程，事实上它就是死亡的过程，这看起来会很像是在自杀，他看起来像是………谁知道你会到那里去？你是否还能回得来？就像疯狂在你里面爆炸了，很大的恐惧会升起，而你会一再一再的逃跑，它将会发生很多次，慢慢地，慢慢地，你必须学会??不要那么害怕，没有什么好怕的，你非常靠近了。

　　这就是需要一个师父存在的时刻，给予你勇气，握住你的手告诉你：「玛替，一切都非常好，继续前进！」

　　我曾经历过同样的情况，跟你一样的恐惧，有很多次我逃跑了，就像你一样，你比我幸运因为我没有师父──没有人握住我的手给予我勇气，我一个人辛苦的奋斗着，没有人告诉我之后会怎样，我摸索着进入它──这是很危险的，可能我会因此疯掉。那阵子我周遭的朋友认为我疯了，所有爱我的人都很担心，我的朋友，老师，学校的教授，我的父母，所有人都很担心，但是我必须继续前进，很多次我逃跑了，恐惧是如此的大，所以我对恐惧是再熟悉不过了。

　　但迟早你必须面对它且通过它，因为你一再的掉进去然后逃跑，这实在毫无意义，逃跑是空虚的，或者进到里面然后有恐惧──但是你必须两个选一个，到外面是无意义的，你可以继续，但是你能欺骗自己多久？你知道萤幕是空的，全部是自己的投射，所以你往内走然后恐惧在那里，恐惧的暴风雨升起了，但你没有别的路好走──你必须通过它，去了解在这个死亡之后到底会发生什么事情。能够赶快聚集足够的勇气是最好的。

　　我再重复一次，你是较幸运的，在这样一个完全空虚的情况下，我就在站你的背后，呼唤你向前！继续！继续！再往前一点！再往前一点！就像耶稣呼唤麻疯乞丐从坟墓中出来：「乞丐！出来！ 」事实上，这不是一件史实，这是一个预言，从外在往内移动的预言。

　　外在已经没有意义，就像坟墓一样，活在外在只是一场徒劳，外在变成了荒地，坟墓，没有任何成长，不再有任何花朵，再也没有任何歌，任何欢舞产生的可能性─ ─你只是活在空洞的姿势里面。

　　师父正站在你所不敢去的地方呼喊着，我不只是站在外面；你将会在最深处的空里面遇到我，当然，不是以一个人的姿态而是一个存在，不是一个分开的个体而是和你在一起的『一』。

　　那就是为何我对桑雅生(门徒)如此坚持，除非你是一个桑雅生，我很难从里面呼唤你，我只能从外面呼唤，那你就只能是个学生，我会教你一些事情，这些事情会变成你的知识，但我很难从你的内在呼唤你，从你的心呼唤你，成为门徒的需要是存在的，成为门徒才有可能性，如果你是一个桑雅生，如果你准备要跟我一起移动，如果你准备好要信任我，至少在某些片刻，我会利用这『某些片刻』，迟早这些片刻会成为你存在的状态。

　　所以，继续走，让自我，这个『我』也消失，一旦这个『我』消失了就不会有孤单，只有单独，单独是很美的，单独是自由，这是一种和平的正向性的感觉，狂喜的正向性的感觉，这是一个巨大的庆典。

　　你说：「那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独。」是的，如果『我』还存在你就会感到孤独。

　　你说：「跟人们的互动就像是一出戏，而你呢，就像一幅画的一部分。」

　　请允许我在外在成为一幅画的一部分，唯有如此我才能在内在工作，让我从外在消失，这样你才能在内在看到我，这是事实，不唯独我，同样地，耶稣，佛陀，克里希纳，所有的师父，以及所有开悟的人也是如此。

　　你说：「虽然仅有几秒钟，当它发生的时候我感到很害怕。」

　　这是很自然的，但是要鼓起勇气，我和你在一起，继续前进吧。

　　你说：「这是我的头脑跟我玩的把戏吗？」

　　不，一点都不，头脑制造出恐惧，不是这个经验。当头脑创造出恐惧的时候是头脑在玩把戏，不是头脑让你看到说，所有投影愈来愈靠近，然后从眼睛消失，不是头脑让一切事物变成白色的空白萤幕，这不是头脑产生的，这是静心造成的，这是朝向『没有头脑』的时刻，当你往『没有头脑』移动，头脑会产生恐惧，它对死亡感到如此的害怕，因此它产生恐惧──在这样的恐惧下你再次逃跑到外面。

　　下次当它发生的时候，玛替，进入它，不要理会恐惧，就像大象不理会狗的吠叫继续走路，让头脑继续吠叫，像大象一样继续走，不管头脑说什么都不要管它。

　

第三个问题：

　　当一个成道的人退回到幻象里面的时候会发生什么事情？

　　落花无法退回到树枝上，那是不可能的，成道的人不可能回到幻象，那是完全无法做到的，基于很多原因他不可能发生。

　　第一个原因是，一个成道的人已经『不在』了──是谁退回来？成道没有任何事物能相比拟──成道是完美的『在』，不过并没有一个人在那里，这是语言限制下的陈述，是谁退回来？能够退回来的人已经消失了，他要退回到那里？你曾经看到的幻象，已经不在了，它结束了，要退回到那里？那是不可能的事情。

　　但是因为我们的生命中从来没有见过类似的事情，所以这个问题会从头脑升起，我们达成一件事情，然后又退回来，我们落入爱河，然后又退出来，我们高兴然后变成不高兴，我们感觉很好然后变成不好，我们只知道二元性，二元性从来不会消失，因此我们自然地，以为成道也是一样的现象。

　　成道就是了解非二分性，那就是为何禅师说，生死轮回就是涅盘，轮回这个字的意思其实就是涅盘。幻象就是真理，它们没有分别，并不是说这些是真理，那些是幻象，全部都是真理，只有真理存在，你要退回到那里去？你已经越过了没有回来的那个点，没有成道的人曾经退回来过，不要替那些人担心──你应该担心自己。

　　你可以先成道再試試看退回去，然後你就會知道：成道是比較簡單的，要退回去非常困難，我試過了，但是從來沒有成功過！

　

最後一個問題：

　　請解釋狂喜與悲慘，我不瞭解為何當我遇到愛與美的時候，只有極度的痛苦，沒有狂喜。

　　蘇帕那，你一再一再的被告知，一再一再的被教導，喜悅是不對的，痛苦才是對的。也許不是直接的，但是間接的你被制約，被暗示說，你必須是痛苦的。你開始認為痛苦是自然的，你看到四週充滿痛苦，每個人都是痛苦的，所以覺得似乎事情本來就該是這樣。

　　當你剛出生的時候，你曾經是個快樂的小孩──就像所有的小孩一樣，從來就沒有一個小孩，剛出生的時候是不快樂的。當他剛出生的時候他是快樂的，絕對的快樂，那就是為何小孩看起來那麼新鮮，他們只會想到自己，從來不擔心這個世界，他們為小事情感到高興，花園的一隻蝴蝶就使他們感到無比喜悅與驚奇──一些小事，微不足道的小事，但是他們感到快樂，他們自然的就是快樂的。

　　但是，慢慢地，慢慢地，我們剝奪了它，我們摧毀它，我們無法忍受那麼多快樂，世界是痛苦的，所以我們必須把他們準備好以迎合這個世界，所以我們間接地灌輸給小孩觀念說 ：「世界是痛苦的，你無法負擔得起快樂，快樂只是一個希望，你怎麼能夠快樂？不可以這麼自私！當全世界都是痛苦的，想想別人，考慮一下別人。」漸漸地，小孩覺得快樂是一種罪，當世界充滿痛苦，你怎麼可以快樂？

　　有人寫信問我說：「這個世界充滿了痛苦，你怎麼可以還在教導人們靜心？當還有人在挨餓，一個人怎麼可以快樂？」

　　這好像是在說，不快樂就可以幫助他們，不靜心就可以服務他們，不靜心戰爭就會消失，不快樂貧窮就會消失似的。痛苦被人們崇拜，被膜拜著。

　　我猜想，基督教可以变成世界上最大的宗教就是因为这样，它代表痛苦与受难，克里希纳无法形成一个很大的宗教，因为他的横笛，他的舞。尽管那些崇拜他的人也为此感到有点过意不去：「你怎么可以如此快乐，跟女朋友跳舞？而且不只一次，是好几千次！唱歌，吹着横笛！人们正在死亡，有死亡，贫穷，战争，暴力，所有这些事情充斥围绕着，这里是地狱！而你还在玩你的横笛？这未免太冷酷无情了，难道你是个冷血残酷的人吗？」

　　耶稣似乎是比较适合世界的，他死在十字架上，看看耶稣的脸，基督徒是怎么画他的，他的脸很长，很伤心，携带着一整个地球的重担，把所有人的罪背负在自己身上，像是最伟大的仆人──是非常无私的，但我的感觉是基督徒画错了。

　　这样的耶稣是虚构的，真正的耶稣是比较像克里希纳的，事实上，如果你深入了解基督这个字你会感到惊讶，这个字是来源于克里希纳，它的字根是克里希纳。耶稣一定是个很喜悦的人，不然你要如何想像他是兴高采烈地，跟朋友一起吃饭，一起喝酒，一起聊天？他并不是总是很「基督教」，虽然有时候他是很「基督教」，不过他似乎是唯一快乐的吃，快乐的喝，享受生命中小小愉悦的先知。

　　我的感觉是，如果基督教是由禅师来建立的而不是基督徒，耶稣一定会被描绘成在十字架上捧腹大笑的模样，耶稣一定有个跟达摩一样，笑起来像地震一样的大肚子，而这样的耶稣会更正确，更真实。

　　在日本以及中国，佛陀的塑像都有个大肚子，在印度却不是──不，他们不会这样做，印度的观念，瑜珈的概念是肚子必须很小，胸膛很大，因为瑜珈的呼吸是不正确的呼吸，它不自然，它可以创造出拳王阿里但不是一个佛，它可以给你健美先生的外形，但你有见过比健美先生更丑的人吗？健美先生似乎是最丑的，我不认为有任何女人会爱上健美先生，看起来像动物，不太像人，全部是肌肉，像一部机器，看看他肌肉的活动，完全就是一部机器，但是没有灵魂。印度的佛像是瑜珈形式的塑像，到了中国，就变成大肚子的佛像。

　　当一个人在笑，或者自然地呼吸，肚子就会变得比较大，因为他用肚子呼吸而不是用胸部──呼吸走完了全程。如果基督教由禅师建立，那耶稣会被描绘成在十字架上大笑的形象，这样的欢笑将会回荡好几世纪，但它可能就无法成为一个成功的宗教，因为它不适合只会流泪跟哭泣的人们，它会看起来很古怪，很反常，在十字架上哀凄的模样很好，因为人们处于同样的悲伤和十字架上。

　　你一定从小就被告知说世界是个错误的地方，你在这个地方怎么可能快乐？我们正在接受惩罚，亚当夏娃被神赶出伊甸园，因为他们不服从，人性是受到诅咒的，你怎么快乐得起来？成为基督徒并同时成为一个快乐的人是矛盾的。

　　所以，苏帕那，你一定被告知过世界是个凄惨的地方，痛苦却是完全没有问题的，与这个世界很搭调，当每个人都很痛苦，只有你自己一个人快乐的话，似乎是很困难，很残酷的，所以有时候当某人感到快乐，他会感到内咎然后退回来。

　　拉森开着车载着卡萝特，来到一个没有人烟的小径上。卡萝特：「如果你想非礼我，我可是会尖叫喔！」

　　拉森：「哇！喔！哈哈！那可好了，你应该知道这里连只鸟也没有！」

　　卡萝特：「我知道，但是我必须先满足我的道德良知。」

　　人们甚至拉长着脸做爱，好像他们在十字架上似的，正经八百的好像在执行任务，即使他们想要享受他们也会隐藏它，这样是不对的，他们感到有罪恶感。

　　当一个人真正享受做爱，他会尖叫、喊叫、哭泣、流泪、大笑，没有人知道会发生什么事，所以最好是让一切都在控制中，否则你会看起来很愚蠢。现代的墙壁总是做得很薄，所以你必须用瑜珈的姿势做爱── 歇娃沙那(shavasana)的姿势，死人的姿势，而且你必须尽快完事，不可以放纵于你的享受：「你在做什么？耶稣在十字架上受苦受难！你在这里快乐地尖叫？想想耶稣，可怜的耶稣会怎么看你？想想看神，这个总是从钥匙孔偷看的偷窥狂会怎么想？」

　　想想看当你在做爱的时候，所有的神、天使、耶稣、圣徒们都看着你……想想看那种滋味，那会像是在地狱里！所以最好是让一切都控制得好好的，最好是感觉到罪恶感。那就是为何人在做完爱后会感到伤心，感到挫折，感到可耻，之后又开始享受这种负面感觉，这是不对的。

　　注意看：当你感到悲伤的时候，某种程度上你会觉得很好，这看起来似乎很矛盾，但事实上当你感到悲伤的时候你会感觉到幸福，同样地，当你觉得幸福的时后会感到悲伤。

　　你说：「请解释狂喜与悲惨，我不了解为何当我遇到爱与美的时候，只有极度的痛苦，没有狂喜。」

　　你无法了解，因为你所有的了解已经被下毒了，你必须丢弃你的头脑。不需要了解，你必须进入天真，而不是去了解，了解只是再次去累积，了解只是再次从社会上累积知识，而知识就是困难所在！你必须再次变成一个小孩般天真无邪。

　　但是你想要了解，忘掉所有关于了解的事情，了解只是再度去累积，了解是狡猾的。

　　一对老夫妇去看医生，老先生说：「我不知道我们做爱的状况是否很好，你可以帮我们看一下吗？」

　　医生：「好的，那开始吧。」

　　于是他们开始做爱。

　　做完之后，医生：「你们做爱做得非常好，费用是十块钱。」

　　过了六周后他们又回来看诊，医生：「你们又回来做什么？我不是说你们做得很好吗？」

　　老先生说：「因为她不能去我家，我也不能到她家里，去汽车旅馆要二十块钱，来你这只要十块钱，且又有八块钱的医疗补助。」

　　在生命中不要累积东西，不要狡猾，做生意需要知识，但生命需要天真，知识在市场上是需要的，而进入神秘，天真是需要的，你无法知道他，你只能成为他，丢弃想要累积的头脑，丢弃所有你被训练过的头脑然后开始移动，当你感到喜悦，尽管去感觉这个喜悦，欢舞，歌唱！

　　旧的习惯会把你拉回来，不要理会它们，你必须摆脱所有旧的习惯，你会感到很费力，因为没有一个习惯会轻易放过你，但是它们是反对你，也反对神的。因为所有反对喜悦的事情就是反对神，如果要用文字来定义神的话，那一定就是喜乐这个字。

　　苏帕那，当你感觉到某件美的事情的时候，痛苦就升起了，但它不是从你的存在升起的，它是从你的头脑升起的，你的存在想要进入那个美的事情，但是你的头脑把你拉回来，当你感觉到爱，感觉到喜悦，同样地痛苦又升起了。选择喜悦，忽略痛苦，不要理会它，它会自己死去。如果你继续注意它就会滋养它，注意力就是食物，永远不要把注意力集中在不好的事情上面，不然你就是帮助他存在，你给他愈来愈多的力量，忽略它，没有什么比忽略更好的了，是的，他会在那里，只要说：「我知道你在那里，你只是过去的残留物，所以你会在那里，但是我要走了，我不要听你在说些什么。」

　　倾听喜悦的邀请，跟着他走，这样的话你就是往正确的方向移动──你正在往神的方向移动，永远不要听任何让你感到罪恶感、悲伤、痛苦的事情──那样的话，你正与神渐行渐远。当你感到痛苦，你就是在地狱里，是最大程度地远离了神──当你感到绝对的喜悦，你就是在神里面，在天堂里面。

　　你说：「请解释喜悦与痛苦…」

　　痛苦是不自然的，喜悦是你的天性，痛苦是别人告知你的，喜悦是神给予的，痛苦是制约下的产物，喜悦是你内再的灵魂，你的本质，痛苦是塑造出来的人格，就像围绕着你的结构，喜悦是你的自由，是没有结构的。

　　你说：「请解释狂喜与悲惨，我不了解为何当我遇到爱与美的时候，只有极度的痛苦，没有狂喜。」

　　一点都不要试着去解释它，让痛苦在那里，接受他几天，然后进入爱，疯狂地进入爱，尽管进入爱与美。

　　围绕着一棵树跳舞，然后你会发现某种树的状态会到达你，在星空下跳舞，你的脚可能很难移动，不过你必须移动他。因为长久以来你被强迫过着没有欢舞的生活，你的双脚已经忘了舞蹈的语言，但是很快的你会记起来，因为那是自然的语言。

　　每个小孩都知道如何跳舞，每个小孩都知道如何喜悦，你必须再次学习它，但由于它是你的自然本性，所以其实是很容易的，只要一点点的努力，突然某一天，你发现你已经跳出圈套了。

　　你的拐杖必须扔掉，即使有时候它让你觉得很好，但你必须用自己的双脚站立，社会、宗教、神父，这些都是拐杖，全部都需要扔掉，没错，有几天的时间你会感到很贫脊，但这是很自然的，你必须接受他，如果你持续往自然移动，你会在你的生命中发现『道』，『道』是自然的开花，所以，跟随着自然。

　　没有人想要痛苦但是每个人却都很痛苦，没有人不想要喜乐，但是却没有人是喜乐的，倾听你的渴望，最深的渴望指出正确的途径。你渴望喜悦、渴望美，渴望某种能够带你到彼岸的东西，某种能够将所有过去与未来洗净，让你能只是在此时此地的东西。

　　不要试图去了解，这样你可能会变成心理分析的牺牲者，而心理分析是个无止尽的过程，你可以继续分析，分析再分析，但永远不会有结果，从来没有一个人曾经能够完成心理分析，那是不可能的。

　　那就是我和心理分析不同的地方，不要进入分析，只要把头脑放到一边，跳出来！完全不需要去了解，所需要的只是去成为生命本身，只需要去生活，真实的去生活。

　　今天谈到这里。

金色花的秘密

翻译者vilas

第三章原子般的片刻

　　吕祖说：只有原初的灵魂（PRIMAL SPIRIT）和真实的本性可以超越时间与空间。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。在这个地方，天和地衍生出它们的存在。当学生们了解了如何掌握原初的灵魂，他们就超越了光明与黑暗的两极对立，不再停留在三界之中。但只有一个已经观想到人的本来面目的人可以这样做。

　　当人从子宫里脱离出来，原初的灵魂居住在这方寸之地（THE SQUARE INCH），但有意识的灵魂（THE CONSCIOUS SPIRIT）居住在心的下方。这颗心依赖于外在的世界。如果一个人即使一天不吃东西，它会觉得非常的不舒服。如果它听到某种可怕的声音，它会悸动；如果它听到某种发怒的声音，它会停止；如果它面对死亡，它会难过；如果它看到某种美丽的东西，它会眼花潦乱。但神圣的心（THE HEAVENLY HEART）处于头部，它什么时候会移动一丝一毫呢？你问：神圣的心可以如如不动吗？我会回答：在这方寸之地的真实的思想（THE TRUE THOUGHT）怎么会可能移动呢！

　　低等的心像一个强而有力的指挥官一样运作，它轻视神圣的统治者，因为它的软弱，并且篡夺了一国事务的领导权。但当这座原初的城堡（THE PRIMAL CASTLE）得到加固和防御，那就像一个强大而又聪明的统治者坐在皇位上。双眼凝视着光的回圈，就像左右两边两个忠心耿耿的大臣扶持着统治者。当在中心的规则确立好了，所有那些叛逆的英雄将会献上他们自己，倒转枪头，表示效忠。

　　这种长生不老之术以最高的魔法（SUPREMEMAGIC）为人所知。种子-水（SEED-WATER），灵魂-火（SPIRIT-FIRE），以及思想-土（THOUGHT-EARTH）：这是它的三种要素。什么是种子-水？它是真实的，一的能量（ONEENERGY）：爱（EROS）。灵魂-火是光：逻各斯（LOGOS）。思想-土是直觉。

　　一天，一个国王叫来他聪明的小丑，在整个王宫前给了他一根棍子，说：「把这根棍子拿去，作为一柄权杖，保存好它，至到你找到一个比你更傻的傻瓜。如果你找到了，就把这根权杖给他。」

　　过了一段时间，这个国王病了，躺着快要死了。他想见他的小丑，他相信他的忠诚。当小丑来了，国王对他说：「我叫你来是要告诉你，我将踏上一段漫长的旅程。」

　　「你要去哪里？」小丑问。

　　「去一个遥远的国度——另一个世界。」

　　「我的主人，你有为你的旅行和呆在那里作准备吗？」

　　「什么也没有，我的小傻瓜。」

　　「你在那里有任何朋友来欢迎你吗？」

　　「一个也没有。」国王回答道。

　　然后这个小丑伤心地摇了摇头，把那根棍子交到国王手里，说：「拿着这根棍子，陛下。这属于你，因为你要在没有准备的情况下去另一个世界。这柄权杖肯定是属于你的，而不是别人的。」

　　生命是一个为死亡和彼岸作好准备的机会。如果你没有为死亡和彼岸作好准备，你就是个傻瓜；你错过了一个伟大的机会。

　　生命只是一个机会。你所知道的生命并不是真正的生命，它只是一个达成真正的生命的机会。真正的生命就隐藏在此生的某个地方，但它必须被激发，它必须被唤醒。它睡得很沉，它还没有觉知到它自己。而如果你真正的生命没有觉知到它自己，你的整个所谓的生命将只是一个漫长的梦。而且它不可能是美梦——它会是恶梦。

　　没有扎根于真正的生命里的生活就像一棵树没有扎根在土壤里。那就是为什么没有美好，那就是为什么没有优雅。那就是为什么你看不到佛陀所谈论的人类的光辉。

　　耶稣不断地一次又一次地说：「上帝的神殿在你里面。」但你看起来不像一个皇帝。耶稣对他的门徒说：「看看野地里的百合花。她们多美！即使是所罗门，伟大的帝王，在他荣极一时也不如这些贫穷的百合花美丽。」

　　为什么百合花这么美丽，而人这么丑陋？为什么只有人是丑陋的？你看到过丑陋的鹦鹉，丑陋的孔雀，丑陋的狮子，或者丑陋的鹿吗？丑陋似乎是某种人的东西。

　　一只孔雀是一只孔雀，一只鹿是一只鹿。但一个人未必是一个人。只有当一个人是一个佛陀，一个基督或者一个克里希那时，他才是一个人——当他觉知到他的整个存在。不然你活着是在黑暗当中摸索；你活在无意识的暗穴里。

　　你只是看起来是有意识的。你的意识非常脆弱，它非常短暂。它是很肤浅的——它比皮厚不了多少——只是挠一下，你就失去了你的意识。有人侮辱你；只是一句话，只是一个眼神，你所有的意识都消失了，你大发雷霆，充满暴力，开始进攻。一瞬间你的人性消失了，你再次成为一个野蛮人，成为一只动物。而且人可以掉到动物之下，因为当他掉的时候没有什么可以阻止他。人可以升到天使之上，但它很少发生，因为升到天使之上是一种向上的工作，是艰苦的。一个人必须为此下工夫。它需要艰苦的工作，它需要胆量，勇气，去探索未知。

　　成百万的人出生，然后死去，但他们从来没有活过。他们的生活只是表面上的，因为他们仍然扎根于无意识里面。而你在表面上所做的一切也许对于你完全是不真实的；事实上，结果刚好相反。所以弗洛依德必须进入你的梦里去看你的真相。就是为了看到它的反面：必须在你的梦里寻找你的真相，而不是在你的现实生活里。你无法使人相信——你关于自己的谈论。必须要询问你的梦，因为你已经变得非常虚假，你戴了那么多的面具，要穿透你的本来面目几乎是不可能的。

　　然而要从你的梦和梦的分析当中了解你的本来面目是非常困难的。谁来分析呢？弗洛依德和你一样无意识。一个无意识的人试图解释另一个无意识的人的梦。他的解释必然是很有局限的；他的解释会更多的反映出他，而不是你。

　　所以如果你去看一个弗洛依德派的分析师，同样的梦如果你去一个容格派的分析师或者阿德勒派的分析师那里，你会得到不同的解释。而现在有很多流派。而你会困惑：一个梦有不同的解释。他们没有说任何关于你的事情，他们在说某些关于他们自己的东西。一个容格派的会说：「我是容格派的。这是我的解释。」

　　你的夢不可能揭示出你的真相。如果你有意識的行為無法揭示你，你昏睡的行為怎麼可能揭示你呢？不過，弗洛依德還是走對了路。一個人必須要再深入一點。一個人必須超越夢，進入一種頭腦中沒有思想，沒有夢幻，沒有欲望的狀態；當所有的思想……而做夢是一種思想，一種原始的思想，通過圖畫來思考，但它還是思考。當你超越了思想，如果你還能保持覺知，警覺——就像一個人在沉睡中依然警覺，在一個人存在的核心深處有一盞燈繼續燃燒，有一小盞燭火——那時你就會看到你的本來面目。而看到你的本來面目就是回歸到伊甸園。你就脫掉了你所有的衣服。

　　你的人格包含的只有衣服，衣服，還是衣服——衣服裹著衣服。記住兩個詞，它對於理解這本奇特但非常有價值的書——《金色花的秘密》非常重要：一個詞是「本質」，另一個詞是「人格」。

　　「人格」來自於一個詞根：PERSONA，它的意思是面具。在古代，在希臘表演戲劇的人常常戴著面具。PERSONA的意思是面具。人格來自於PERSONA。演員經常戴著一副面具，你戴著許多副，因為在不同的場景你需要不同的面具。當你和你老闆談話的時候你需要一種面具。當你和你的僕人談話的時候，當然，你需要另一種面具。你怎麼可能用相同的面具呢？

　　你注意過嗎？當你和你的老闆談話的時候，你全都是微笑；你的每個呼吸都在說：「是的，老闆。」即使你被冒犯了，在生氣，你也準備去吻他的腳。而當你和你的僕人談話，你看到過你臉上的傲慢嗎？你從來沒有笑過。跟你的僕人談話，你怎麼可能笑呢？那是不可能的。你必須讓他不是人。你怎麼可能微笑，把他看成一個人來對待呢？你必須把他像一個東西一樣佔有：他是個奴隸。和你跟你老闆在一起時相比，你必須表現出不同。在那裏，你是僕人；他保持傲慢，他保持專橫。當你和朋友談話，你使用一副不同的面具。當你和陌生人談話，當然，又需要一副不同的面具。

　　你必須使用不同的面具，你有許多副面孔，你不斷地隨著環境改變它們。你的人格所包含的只有虛假的面孔。

　　那什麼是本質呢？本質就是你的本來面目，沒有任何面具。本質是當你出生時帶進這個世界的東西。本質是在子宮裏就和你在一起的東西。本質是上帝給你的東西——或者隨便你稱之為全然，整體，存在。本質是存在給你的禮物。

　　人格是社會，父母，學校，大學，文化，文明的禮物。人格不是你，它是假的。

　　我們繼續擦亮這個人格，我們已經徹底遺忘了本質。而除非你記起本質，你的生活只是一場空，因為真正的生命包含了本質。真正的生命是本質的生命。你可以稱它為「靈魂」或者「你內在的神」，或者你想叫什麼就叫什麼。但記住這個區別。

　　你不是你的衣服——甚至不是你心理上的衣服。

　　我必須要提醒你關於摩西。當他和上帝面對面在一起，當他在山上看到上帝，就像火焰從綠色的灌木叢中升起——而灌木叢沒有燒起來，灌木叢和以前一樣新鮮，一樣翠綠——他感到疑惑不解。他無法相信他的眼睛。那是不可能的……那樣的火！灌木叢在燃燒而又沒有燒起來。然後他聽到一個聲音從灌木叢中傳到他耳邊：「摩西，脫掉你的鞋子，因為你站在神聖的土地上。」

　　這是最美麗的猶太教寓言之一。

　　上帝是火焰，你的人格是灌木叢。而上帝是一把清涼的火——它不會燒掉你的人格，你的人格可以保持翠綠。上帝給了你那麼大的自由，連你想要成為虛假的，他也允許，對他來講沒有問題。如果你想成為假的，那是被允許的。自由意味著你可以成為正確的，或者你也可以成為錯誤的——這取決於你。你的本質在那裏，火焰在那裏，你的人格也在那裏。這個人格是虛假的，自然一個人會想：「為什麼你內在的火焰不燒掉它？」這把火是清涼的，這把火無法燒毀它。如果你決定擁有這個人格，這把火允許。你可以在你的人格裏保持翠綠，這個人可以聚集更多的枝葉：你可以變得越來越虛假，你可以變得完全虛假。你可以迷失在虛假的人格當中，而上帝不會干涉。

　　記住這一點：上帝從來都不干涉；自由是全然的。那就是人類的高貴，人類的榮耀，也是人類的痛苦。

　　如果你没有被给予自由，你就不会是虚假的。没有其他的动物是虚假的，没有动物有人格。我没有把宠物算在里面。因为它们和你们生活在一起，它们被破坏了，它们开始形成人格。你们的狗忘记了它们的本质。一条狗也许在生气，但却继续摇着尾巴。这就是人格。他知道谁是主人，他也知道如何支持主人的自我。他变得有外交手腕，他成了和住在新德里的人一样的政客；他继续摇它的尾巴。

　　你见过狗有的时候会疑惑吗？一个陌生人进来，而一条狗不知道怎么办——要给这个陌生人一张什么样的脸。

　　不是很清楚，所以他叫——也许那样做是恰当的——而他还是继续摇尾巴。他在观察来自于主人的正确指示——这个进入房间的人是朋友还是敌人。如果他是个敌人，他就会停止摇尾巴。如果他是个朋友，他就会停止朝他叫唤。他在等待一个指示，一个信号——主人会怎么表现。他成了主人的影子，他不再是一条真实的狗。和人类生活在一起是有传染性的；他们会破坏。

　　如果动物和你们生活在一起，你们甚至破坏它们。你不允许它们自然的本质，你们使它们变得文明，就像你们变得文明一样。你不允许自然有自己的方式，你不允许「道」自己流动。

　　本质是你带进这个世界的东西。人格是这个世界强加于本质之上的东西。这个世界非常害怕本质，因为本质总是叛逆的，本质总是个体性的。而这个世界不需要任何个人，它需要羔羊。它不需要叛逆者，它不需要像佛陀，克里希那，老子一样的人，不；这些人是危险的。它希望人们服从——服从现状，服从即得利益者，服从有组织的教会，服从国家和愚蠢的政客。

　　社会要求服从，社会要求效率。你越有机械性，你就越有效率。当你更活生生的时候，你不可能非常有效率。机器比人更有效率。社会努力把人贬低为机器。怎么把人贬低为机器呢？让他越来越无意识，让他越来越像机器人。让他的本质彻底从意识中消失。让他变得完全虚假。让他成为一个丈夫，让她成为一个妻子；成为一个仆人，成为一个老板，成为这个和那个，但永远不要让他成为他本质的自己。不要允许那样，因为那个本质的自己除了上帝以外不服从任何人。它没有别的责任。它唯一的责任就是服从源头。它不知道其他的主人。

　　那种存在方式对这个所谓的社会来讲非常不合适，因为这个社会并不是创造出来满足人类的需要的，它是创造出来剥削人类的。它并不是根据你的本质让你成长；它没有帮助你成长的打算。它的每个目的都是不允许你成长，因为你越是成长，你就变得越独立。你越少成长，你就越是保持依赖。一个依赖的人是靠得住的，因为一个依赖的人总是在恐惧。一个依赖的人总是需要依靠别人，他总是需要依靠别人。他是幼稚的。他依靠父母，他依靠教士，他依靠政客。他无法靠自己站起来。社会不断地把许多许多衣服穿在你身上——不只是生理上的，也有心理上的。

　　这个社会非常害怕生理上的裸体，因为生理上的裸体就是心理上的裸体的开始。看到一个人裸体，社会就惊慌失措，因为这是起点。如果他赤身裸体了，他已经走出了第一步。现在谁会阻止他从心理上变得裸体呢？

　　那个从前面燃烧的灌木丛里传给摩西的声音说：「脱掉你的鞋子。」这件事很有象征意义。「脱掉你所有的衣服」，它说。「脱掉你的鞋子。」鞋子穿在你的脚上。鞋子遮住了你。「赤身裸体的站在地上。不要穿鞋子。」鞋子代表人格，而赤裸代表本质。「你站在神圣的土地上，脱掉你的鞋子。」

　　一旦你碰触到你的本质，碰到你内在的燃烧的灌木丛，你就必须要脱掉你的鞋子，你就必须要脱掉你的衣服。你就必须要脱掉所有隐藏你本质的东西。那就是革命，就是METANOIA。那就是生命中的转捩点：社会消失了，而你成为了一个个人。而只有个人可以和上帝连结。

　　不过这需要巨大的意识。

　　葛吉夫曾经——在1933年安排彼得在纽约以前的亨利哈得孙宾馆作了一个表演，彼得在那里召集人。

　　彼得是葛吉夫的新弟子，而葛吉夫是这个世界所知的最伟大的师父之一——而且完全不是一个传统的师父，因为没有师父可以是传统的。传统是教士的品质，而不是师父的。师父永远是革命的。这是一次美丽的实验。注意听着。

　　当他到了，他要求去洗碟子，给一些要来吃晚饭的重要人物准备蔬菜。葛吉夫说他需要彼得给他上一堂「英语课」，包括身体的各个部分及功能，而这些词语是「在字典里没有的」。等葛吉夫掌握了这些下流话和淫秽短语，客人们陆续到来了，结果是15个「穿戴得体，举止大方的纽约人」，他们都是媒体人或记者。

　　在缓缓出场和一段谄媚的开场白之后，东道主开始在桌上谦逊地，不厌其烦地回答客人们的问题，关于他的工作，他拜访美国的原因，当他给他的「英语老师」使了个眼色，他就突然变了调，开始解释人类悲惨的堕落，以及在现实中的转变，特别是在他们的国家都表现为下流的感叹词。而在这些悲惨的处境之后的原因，他继续说到，事实上是人们——特别是美国人——从来不跟随理智或者文明的指引，而是跟随他们的性器官。接下来，指着一个特别漂亮的女人，他称赞她的穿着和打扮，然后他透露到在所有的事实当中，她这种打扮背后真正的原因是她由于某种特别的原因而感受到的难以抵制的性欲——葛吉夫就新学会的词和图表把它表示出来。在客人们能够反应之前，他又进入了一个关于他自己性技巧的演讲，紧接着是对许多民族和国家的性习俗的详细描述。

　　等到晚餐结束，客人们再三品尝了「永远陈旧的阿尔马涅克美酒」，他们丧失了他们的禁忌，加入了淫秽的互动，很快一切变得难以言表。葛吉夫和他侮辱过的那位女士去睡觉，而其他人，现在被制约相信今晚是一次放纵，开始意乱情迷，在不同的房间和套房里以各种状态脱掉衣服。

　　就在狂欢到达顶点的时候，葛吉夫将自己轻巧地抽身出来，大吼一声，命令狂欢停止，同时宣布这堂课结束，说客人们已经充分地通过他们的言行举止表现了，他在今晚观察到了——说他们要感谢他，让他们现在部分意识到他们的真实情况，而他会很高兴接受他们的支票和现金，作为这堂「重要课程」的费用。彼得记录到——没有惊讶，他了解葛吉夫——收入接近「几千美元」。

　　等大家都离开了，葛吉夫到厨房帮助彼得洗碟子，问他晚上那时是怎么享受的。

　　「我感到恶心」，他回答说。葛吉夫笑了，然后「带着洞察力」仔细看着他的伙伴。「你这种感觉不错——恶心。现在有必要问你自己一个问题：你对谁感到恶心？」

　　这是真正的情形。你表面上表现出来的是一回事。那些人被葛吉夫的观察激怒了，惹恼了，人已经变得非常堕落，你在表面上做的是一回事，你内心深处的意愿又是另一回事。你也许给出解释，你也许合理化，但你合理化的解释只是合理化的解释而已。内心深处的其他东西继续在无意识里运作。你甚至没有觉察到它。

　　心理学家说一个女人被强暴的时候，在大多数情况下，是这个女人希望被强暴——她有这个愿望。她在邀请，她表现出某种姿态；她走路的方式，她穿的衣服，她谈话的方式，所有的姿态都在邀请强暴。然后有一天就发生了……

　　然后她看起来很吃惊，愤怒，发狂，报警，起诉。如果她深入的去看她自己的头脑，她会更吃惊：那是她自己的努力，她自己的愿望得到了满足。

　　有些人一直过着这种双重生活，甚至没有觉知到他们内在真正的动机。观照，那个观照会让你非常警觉。只要观照。你真正的动机是什么？不要试图说服你自己它不是这样。只是成为一面镜子，然后看你的行为。只是成为一个你行为宁静的观照者，永远要注意为什么你去做某件事情，它是从哪里来的。然后你会看到你有一个双重的存在：一个是你的人格，说的是一回事，而另一个是你的真相，一直做着相反的事情。而它们必须彼此对抗，所以有冲突，有摩擦，能量浪费了。

　　幾乎在所有的情況下都是這樣，你內在有一個欲望，而外在的剛好相反。為什麼相反呢？——因為通過這個相反的你在壓抑那個欲望。一個在內心深處感到自卑的人會在外在假裝很有優越感。有自卑感的人才希望有優越感。那些真正優越的人一點都不關心。所以受自卑感之苦的人都成了政客，因為那是證明他們非常優越的唯一方法。一個在他臉上看起來寫著「我比你高」的人知道內在深處的情況剛好相反。他正在遭受罪惡感之苦，他正遭受內心深處的無價值感之苦；他知道他是低劣的。現在，唯一在世界上隱藏它的方式就是戴著一副聖潔的面具。你們所謂的聖人和罪人一點區別都沒有。唯一的區別就是：罪人是誠實的，而你們的聖人是不誠實的。

　　在100個聖人裏面，如果你可以找到哪怕是一個真正的聖人，那就足夠了，已經超出預期了。99個都只是裝的。我並不是說他們只裝給你看。那個偽裝進入得非常深，以至於他們不僅欺騙別人，他們也開始欺騙自己。事實上，要欺騙你自己，首先你必須欺騙別人，這樣你才能相信。當別人開始相信你是個聖人，你才能相信這一點。

　　真正的聖人對別人一點都不關心。他知道他是誰。即使整個世界都說他不是聖人，那也沒有關係。他的瞭解是內在的。他直接和他自己接觸。他的體驗是立即的，存在性的。他知道他的本質。而知道一個人的本質就是知道神，成為不朽，超越死亡的第一步。

　　柏格森在本世紀初說到。他說：「由科技帶給身體的負擔相應的加在靈魂之上。」

　　現代人比其他時代的人看起來更沒有靈魂，原因就是：科學和技術在身體上增加了太多的東西。身體變得更強壯了，活得更長了。大腦變得強大了，變得更博學。比起身體和大腦來——大腦是身體的一部分——靈魂變得非常非常貧乏。它幾乎被否定了，忽略了。沒有人關心它。誰去管一個人自己的本質呢？

　　去教堂或者去寺廟不會有幫助。你必須去自己的內在。你必須脫掉你的鞋子。你必須進入你赤裸的本質。只有那時你才能將你自己重新和宇宙連結。從那裏你可以再次和真相溝通。現在是經文。

　　呂祖說：只有原初的靈魂和真實的本性可以超越時間與空間。

　　我對你們所說的本質，呂祖稱之為原初的靈魂。原初的靈魂就是你本質的靈魂，是你從神那裏帶來的，不是教給你的，是沒有受過制約的——就像你在你母親的子宮裏。你是怎麼存在于你母親的子宮裏呢？什麼也沒有教給你，你沒有頭腦，你處於一種無念狀態，所以那是喜樂的。

　　心理學家說由於在母親子宮裏的經驗，由於那9個月，人才一直在尋找上帝——因為那9個月的經驗。那個記憶纏著他。那9個月是你所知的最美妙的時刻。也許在意識裏你遺忘了，但在你身體的每一個細胞深處，在你存在的每一根纖維裏面，那些日子依然在跳動。你的存在仍然攜帶著那些日子。也許在你的頭腦裏沒有意識到它們，但它們在那裏。就像當晚上你進入深度睡眠，你不知道你去了哪里，什麼事發生在你身上，但在早晨你感到放鬆，清新，喜悅。生命再次發生在你身上。你所聚集的所有塵埃都消失了。你再次變得新鮮，你被更新了。

　　你的身體帶著這種感覺。你的身體的平靜的，安寧的，可以記起某些東西。這種記憶不在大腦裏面；你不知道究竟發生了什麼——你去了哪里。只有一個佛知道在深度睡眠中他去了哪里，因為即使在深度睡眠中他也保持警覺。你甚至在你醒著的時候都不警覺，在所謂醒著的時候。當你處於所謂的清醒狀態之下，你都不覺知。你睜著眼睛，但你的頭腦繼續編織和纏繞在1001個念頭裏面。那個內在的對話在繼續，那個內在的喧鬧在繼續。你看，但是又沒有看到；你聽，但是又沒有聽到。因為在內在深處是一面思想之牆——夢不斷地在你意識的天空漂浮。甚至連你醒著的時候，你都不覺知。佛陀甚至在他沉睡的時候都是警覺的。只有他知道他去了哪里。

　　他到哪里去了？他去到了本質，去到了源頭，去到了原初的靈魂那裏。即使在晚上有幾個片刻你落入最初的源頭，你就得到了更新。一個無法進入深度睡眠的人真的是處於地獄之中。他帶著疲倦上床，筋疲力盡，對生活感到厭倦，而在早晨醒來的時候甚至更疲憊，更無聊，更沒力氣。他的生活就是地獄。

　　在深度睡眠當中，你只是滑進你存在最初的源頭。那個最初的源頭一直在那裏；你並沒有失去它，你只是忘記了它。而那個最初的源頭超越了所有的二分性。它即不是你所知道的生命，也不是你所知道的死亡，它是超越的。它超越了所有的二分性。它就是上帝。

　　只有原初的靈魂和真實的本性可以超越時間與空間。

　　當你在原初的靈魂裏面，你就在你真實的本性裏面。當你在你的人格裏面，你是不真實的，你只是一種塑造出來的現象。觀照，你會驚訝地發現你裏面有多少塑造出來的東西。當你心裏沒有微笑的時候，你微笑，那它就是塑造出來的。當你裏面沒有同情的時候，你表現同情，那是塑造出來的。你甚至可以在內心毫無感覺的情況下流淚和哭泣，那些眼淚也是塑造出來的。只要看一看你裏面有多少塑造出來的東西。記住，不管塑造出來的是什麼，那都不是你。上帝沒有把你塑造成一個東西。上帝給了你不朽的生命。但只有當你脫掉你的鞋子，你才會發現那個永恆的生命。

　　脫掉你的人格。放下所有的人格，摘下所有的面具。讓所有的面具都消失。這會是痛苦的，因為你已經認同這些面具；你認為他們是你的臉。它會是一個像死亡一樣非常痛苦的過程；而且不只一次——你必須死去很多次，因為每次脫落一副面孔，你就會發現死亡發生了一次。不過一種新的生命也會從你裏面釋放出來，更鮮活，更深入，帶著更大的振動。

　　當所有的面孔都消失，只有本質被留下來，你就超越了所有的二分性，甚至是時間與空間的二分性。當你進入深層靜心，當你進入你本質的存在，那裏沒有時間和空間。你無法說出你在哪里——所有的「哪里」都消失了——你無法精確地指出那個地方。要麼你哪里都不在，要麼你哪里都在；這是唯一的兩種可能。兩者都意味著同樣的事情。

　　一些人選擇說一個人無處不在——《吠檀多》選擇說在深層的靜心中一個人無處不在：AHAMBRAHMASMI，我就是神。「神」意味著一個人無處不在，一個人永遠存在於整個存在當中。你成了空間本身。「我一直都在，我是永恆的。」它意味著你在時間中永存。這是表達的一種方式，肯定的方式。

　　佛家選擇了另一種：否定的方式。佛陀說：在深層的靜心中你哪里也不在。所有的空間都消失了。也沒有時間，你處於一種沒有時間的狀態。當沒有時間和空間的時候，你怎麼可能存在呢？

　　人只有在時空的交叉點上才存在。一條線是時間，另一條線是空間，在那個交點上自我出現了。拿走這兩條線，自我的那個點就消失了。它只是兩條線的交點。它是一種虛假的觀念。所以佛陀說：沒有人在那裏。在深層靜心中，時間消失了，空間消失了，你也消失了。一切都消失了，只有空，SHUNYA，零。這是用否定的方式說同樣的東西。

　　要麼你可說「我是神」，如果你選擇肯定的表達方式——它有自身的危險，也有自身的美——或者你可以選擇否定的表達方式，ANATTA，無我，空，涅磐。它有自身的美，也有自身的危險。

　　「空」這個概念本身就足以把人嚇跑了——那就是危險所在。誰想成為空呢？在佛陀40年的佈道中，他一次又一次地被問道：「為什麼一個人應該試圖成為空呢？那會是死亡，最終的死亡。」而彿陀說：「是的，那是一次最終的死亡。但那是美妙的。」然後提問的人說：「但對誰來說是美妙的呢？——因為那裏沒有人。」

　　佛陀說：「那裏只有美妙，只有祝福，但沒有人在體驗。」

　　自然的，人類的頭腦會說：「但那有什麼意義呢？如果我不在那裏……它非常美，那就讓它美好了，但我不在那裏，所以它美與不美對我來講都沒有區別。為什麼我要失去自己呢？還是處於一個沒有那麼優美的世界中比較好，因為至少我還存在。」

　　空無的目標把人們嚇跑了。所以佛教在印度消失了。它得到了一個教訓：在中國它放棄了否定的語言，在西藏它放棄了否定的語言。印度佛教，原始佛教是完全否定式的。在佛陀的影響下，成千上萬的人得到了蛻變，但你不可能每天都找到一個像佛陀一樣的人。佛陀的影響非常巨大，以至於人們甚至願意去死，成為空無。那是因為佛陀的緣故，不然成為空無是沒有魅力，沒有吸引力的。但佛陀的魅力，他的吸引力是如此難以抗拒，以至於成千上萬的人願意變成空無。「如果佛陀這樣說，那一定是對的。」他的語言非常有力，他的雙眼就是見證。「他已經消失了，所以讓我們也消失吧。如果他這樣說，那我們就可以信任。」

　　但佛陀一從地球上消失，佛教的僧侶就無法說服人們。他們不得不徹底從印度消失。然後他們得到了一個教訓。在印度之外佛教開始使用肯定的語言，開始使用所有佛陀否定的語言。它倖存下來；但它並沒是作為佛教保存下來，它是作為吠檀多保存下來，作為肯定的語言保存下來。而佛陀最偉大的貢獻就是否定的表達方式。

　　否定式的表達的美妙之處在于它永遠不允許你的自我有任何滿足，有任何喜悅。那就是肯定的語言的危險之處。如果你說：AHAMBRAHMASMI，「我是神」，ANA'LHAQ，「我是真理」，危險之處就在於真理也許會成為次要的，而「我」也許會成為首要的。真理也許會變成你的影子。重點也許會開始集中在「我」這個詞上：我是神。如果重點在神上面，而「我」保持是神的一個影子，那就完全沒有問題。但那是非常困難的。這個「我」非常狡猾，自我的方式是非常微妙的。它會利用這個機會，它會跳到這個觀念身上，它會說：「是的，我是神，其他人都不是。我是真理，其他每個人都是謊言。」

　　但这样就错过了整个要点。不过有一件事是肯定的：时间和空间消失了。要么你必须宣称：「我是一切」——整个空间，整个时间——「我无所不在和无时不有」，或者你必须使用佛家的表达方式：「我不存在。时间不存在。空间不存在。只有从永恒到永恒的绝对的宁静。一个宁静，甚至不起一丝涟漪。」

　　不过两种陈述都指向同样的东西。表达方式是不同的，手指是不一样的，但它们指向同一个月亮。那个月亮就是你的本质。

　　吕祖说：只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。

　　除非你超越了时间与空间，不然你不会超越死亡。死亡存在于时间里面，死亡存在于空间里面。除非你超越了时空，不然你无法超越头脑与身体。

　　试着去了解。

　　身体相当于空间，头脑相当于时间。头脑是一种时间现象，身体是一种空间现象。身体存在于某个地方，头脑存在于某个时间。不要时间而用头脑思考，你会无法思考。头脑不是过去，就是现在，或是未来：要么是记忆，要么是想像，要么是当下的事实。

　　头脑存在于三种时态当中。你在专心地听我讲话，警觉的：头脑处于现在。如果你在这里想其他的事情——你在《圣经》里读过某些东西，它跟我说的一致还是不一致——你就进入了你的想像或你的记忆。如果时间消失了，你就无法用头脑思考；时间和头脑是同义词。

　　人是一个宇宙的缩影，是一个微型宇宙。所有以较大比例存在于人外在的，都以较小的比例存在于人的内在。如果你能了解人，你就了解了整个宇宙。上面的如此，下面的也一样。人是组成整个宇宙的原子。如果一个原子被了解了，你就了解了所有的物质。如果一个人被了解了，如果你可以破译你自己的奥秘，你就破译了所有的奥秘，过去的，现在的，未来的——所有的。

　　这两件事必须要记住：身体是空间，头脑是时间。当你静心的时候，你从身体上消失了，你不知道你是谁：男人，女人，美丽的，黑人，白人；你就是不知道自己是谁了。当你进入内在，身体就被远远的丢在了后面。有一个片刻来临，你甚至无法定位你的身体，你甚至无法感到它的存在。你不再执着于形式；你已经成为无形的。同样的事情也发生在头脑上：你不知道头脑在哪里，不知道头脑到哪里去了。所有在内在一直持续不断的喧嚣，川流不息的嘈杂，变得越来越远，越来越远，最后消失。突然一种巨大的宁静就在你里面爆发。在这种没有时空的状态里面，你就知道了你的本质。知道一个人的本质就是对「道」的第一次瞥见。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。

　　所有的二元对立都消失了：男人/女人，夏天/冬天，冷/热，爱/恨，积极/消极，时间/空间，生命/死亡；所有的二元对立都消失了。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。

　　所以我一再坚持你不要你不要执着于任何一极。你一直被教导执着于某一极。你们所谓的宗教一直在教导你们：要么成为世俗的，要么去寺庙出家。我说处于世界当中而又不属于它，不然你会变成执着于一极。如果你去寺庙，你就会害怕市场。这算什么达成呢？如果有恐惧，就没有达成。

　　我知道有些人住在喜马拉雅山里。然后他们就变得恐惧。他们不想进入世界，因为当他们进入市场，他们在喜马拉雅山所体验到的一切都消失了。如果它在市场里面消失了，那就没有达成。也许是你把喜马拉雅山的宁静误解成你的宁静了。它是借来的。当然，喜玛拉雅山是宁静的，如果你住在那种宁静里面，慢慢地那种宁静就开始穿透你。但那不是你的音乐；那是借来的。离开喜玛拉雅山它就会消失。

　　这制造出幻觉。这是在享受一种投射的壮丽。这不是你自己的辉煌。生活在市场里面，在你的心里创造出一座喜玛拉雅山。在嘈杂中变得宁静。保持是一个家人，同时又是一个门徒。所以我非常强调我不希望我的门徒弃俗。没有什么是必须要抛弃的。弃俗的方式是逃跑者的方式，而弃俗的方式会让你执着于一极的现象。那不会给你自由。自由处于超脱当中，而只有当你同时生活在两极当中，超脱才会到来。所以处于这个世界里面，但不要让这个世界在你里面。

　　爱，但同时不要迷失在里面。和人打交道，但同时保持单独，完全的单独。清楚地知道所有的关系都是一个游戏。玩这个游戏，把它玩得尽可能的漂亮，尽可能的精彩。一个游戏毕竟只是一个游戏，它必须被玩得漂亮。而且遵循所有的游戏规则，因为没有规则一个游戏不可能存在。但永远记住它只是一个游戏。不要执着于它。不要对它严肃。永远让幽默感在你里面活着。保持真诚，但不要严肃。然后，慢慢地，你会看到极性消失了。谁是世俗的，谁是脱俗的？你两者都是，又两者都不是。

　　原初的灵魂超越了两极性的分别。在这个地方，天和地衍生出它们的存在。当学生们了解了如何掌握原初的灵魂，他们就超越了光明与黑暗的两极对立，不再停留在三界之中。

　　天堂，人间，地狱——三个世界——对一个知道如何超越两极性的人来讲，它们全都消失了。

　　我不久前刚好给你们讲到过去，现在，未来——这些就是三界。过去是地狱，因为它是死的，它是幽灵般的：像鬼一样跟着你。现在是人间：是现实，是事实，是此刻和当下。而未来是天堂：希望，渴望，欲望，期望。这就是三界，而你必须在这三个世界中不断地移动；你前前后后的穿梭往返。从过去你跳到未来，从未来你跳到过去。一直如此。而现在非常微小，以至于你没怎么觉察到它。它是夹在过去与未来之间的三明治，它们是浩瀚的。而现在非常微小，是一个原子般的片刻——小得你甚至看不到它。你觉知到它的时候，它已经过去了。

　　要处在当下一个人需要非常注意，完全集中。那就是为什么处于当下成了超越时间之门。你无法进??入过去，因为过去非常广阔——是无限的。你可以继续再继续，你不会发现它的尽头。所以我才说心理分析不会有帮助。它进入过去，它不断地揭露过去，挖掘过去。你可以继续……心理分析持续许多年：三年，七年，然后还是没有完成。一个人只是对心理分析师感到厌倦，然后就换??一个心理分析师，去别的人那里，又从头开始。

　　我想告诉你们一件事情：迟早心理分析肯定会发现这辈子并不是过去的尽头。你可以回遡，你可以来到加诺夫（Janov）称之为「原始尖叫」的那个点。原始尖叫是心理分析的终极：当小孩开始呼吸时的第一声尖叫——透过它他开始呼吸——第一声尖叫。但一旦你到达那里，你将会感到惊讶：那也不是起点。然后你不得不进入子宫。

　　在东方我们试过。我们有一个非常深入的方法，称为PRATIPRASAV——回到过去，回到过去。马哈威亚使用过它，佛陀使用过它——他们穿过了子宫。然后你必须再次经历死亡，因为在出??生之前你死了，然后整个生命再次开始……一层叠着一层。通过深层的心理分析，东方觉察到许多世的现象。基督教，犹太教，伊斯兰教没有注意到它。他们从来都没有很努力地尝试过。他们从来没有试过心理分析。

　　弗洛依德是第一个尝试的犹太人，当然基督教和犹太教以及所谓的宗教人士都反对他。那个恐惧在于如果心理分析进入得更深，那迟早印度再生的观念就会被证明是对的。你作为人已经活了成千上万世了。而我们已经尝试穿透了所有的这一切。但那也不是终点。有一天，突然之间，你看到在这一世之前你不是一个人，你是一头大象，一只老虎或者一条狗。然后你就开始进入动物的生命。在几百万世以后，有一天你会突然发现在那之前你是一堆草或是一棵树，然后是石头。

　　在印度我們說你已經經歷了成百萬世了。它能導向那裏呢？對過去的分析無法引導到任何地方。它會讓你發瘋，但它哪里也到不了。對未來也是一樣的情況。到哪里停止呢？多遠才夠遠呢？哪個點是「現在我們不再往前看」的點呢？在東方我們也那樣嘗試過，因為我們在時間的概念上下了很大的工夫。兩邊都是沒有盡頭的：記憶是沒有終點的，想像是沒有終點的。在這兩者之間是當下的片刻，非常微小，小到如果你不是絕對的警覺，你就無法覺知到它。它走得很快，它非常迅速。

　　但如果你覺知到當下，那道門就打開了，通往永恆之門。從那裏頭腦進入了無念。在那裏人格進入了超越人格，進入了本質。

　　你們都知道耶穌被釘上了十字架。有兩個小偷跟他一起被釘死：一個在他左邊，一個在他右邊。你也許沒有注意到它是一個非常有意義的象徵，不過耶穌代表了當下。一個小偷是過去，另一個小偷是未來。而耶穌代表了當下——離上帝最近，離本質最近。一個小偷嘲笑耶穌——過去總是嘲笑你，他譴責耶穌——過去總是譴責你。另一個小偷問耶穌關於未來，「死亡之後會發生什麼？我可以在天堂裏面看到你嗎？」一個小偷是過去，另一個小偷是未來，而耶穌剛好是夾在兩個小偷當中的三明治。

　　為什麼叫他們小偷呢？過去是小偷，未來是小偷，因為它們不斷地偷你的現在。它們是小偷。對我來講這是一則寓言。我不知道是否有任何基督教徒會同意我，但那完全不關我的事。我不關心是否有任何人同意我。

　　耶穌處於現在，當下，離本質最近，即將準備死去，從身體和頭腦裏消失。他有一點猶豫——每個人都會猶豫。當你來到現在，你會看到永恆在你面前——沒有過去，沒有未來，只有永恆——一個完全不同的層面。

　　現在，過去，未來是水平的；永恆是垂直的。再一次，對我來講，十字架就是這兩條線交彙的象徵。一個十字架由兩條線組成：一條是水平的，另一條是垂直的。這代表了時間與永恆。當一個人面對永恆，無所不在（nowhereness），空無或者整體，每個人都會遲疑。那太過份了。一個人即將像一滴水一樣消失在它裏面。而這個海洋非常浩瀚，一個人再也不會被發現。即使是一滴從草葉上掉進海洋的露水也會遲疑。

　　耶穌遲疑了，我喜愛這個人，因為他遲疑了。他的遲疑顯示出他是個人。他的遲疑顯示出他屬於我們——他是人子。他對上帝哭喊到：「你遺棄我了嗎？你對我做了什麼？你拋棄我了嗎？你不再與我同在了嗎？我快消失了，而我看不到你的雙手來保護我。」這滴露珠正掉進海洋裏。「你在哪里？我正掉進一個深深的空無之中。死亡已經到了，我一直期望在死亡裏面，你會在那裏等待，你會擁抱我，你會把我抱在懷裏，你會溫暖我，愛我。但你在哪里？你遺棄我了嗎？你拋棄我了嗎？我到處都看不到你。」

　　事實上，沒有可以被看到的上帝。上帝不是一個人，上帝是對這個絕對的空無肯定的名字。但耶穌帶著猶太人上帝是個人的觀念生活，所以他的頭腦裏會有混亂，他的頭腦裏會有恐懼。他一直叫天父為「阿爸」。他等著找到他的父親，但那裏似乎什麼人也沒有。世界結束了，超出世界之外只是一個裂開的空，是一個無底深淵。

　　這是非常人性化的。耶穌的生活是非常人性化的，那就是它的美。所以它給許多人留下了深刻的印象——他的人性讓人感動。不過隨後他看到了那個要點。他一定深深地看進永恆裏面去，看進那個空無。他一定看到了那個要點：上帝不可能有一副人的面孔，這就是他的臉。上帝不可能有人的手，這個空無準備擁抱我，準備把我帶到它的內心深處。於是他對上帝說：「天國降臨了，它將會實現。所以，讓它這樣吧。讓它這樣吧。所以你就是空無。我準備好了，我信任你。我甚至信任你的空無。」

　　每一個基督教徒，每一個回教徒，每一個印度教徒，每一個猶太教徒——無論是誰帶著上帝是一個人的觀念生活，他都必須要過這一關，都必須經歷這個痛苦的階段，經歷這種苦惱。這就是佛陀與道家這種觀念的美妙之處，神就是空無，是空無的另一個名字。一個一開始就帶著那種空無的觀念生活的人將不會遲疑，他會只是消失在裏面。

　　原初的靈魂超越了兩極性的分別。在這個地方，天和地衍生出它們的存在。當學生們瞭解了如何掌握原初的靈魂，他們就超越了光明與黑暗的兩極對立，不再停留在三界之中。但只有一個已經觀想到人的本來面目的人可以這樣做。

　　除非你可以看到你自己內在的空無，否則你無法這樣做。首先靜心，進入你內在的空無，然後你就能夠進入存在的空無。

　　當人從子宮裏脫離出來，原初的靈魂居住在這方寸之地……

　　這是一幅道家的地圖。不要疑惑。人類意識有不同的地圖。不同的地圖使用不同的象徵。這是一幅道家的地圖。

　　道家的人說當一個小孩從子宮裏被生出來後，原初的靈魂開始居住在第三眼那裏。在雙眼之間，在兩隻眼睛之間，存在著第三只眼，剛好在中間——在瑜珈地圖裏稱為AJNACHAKRA，第三眼中心。那就是道家說的原初的靈魂居住的地方。

　　……原初的靈魂居住在這方寸之地，但有意識的靈魂居住在心的下方——一般的生理上的心臟。這顆心依賴於外在的世界。如果一個人即使一天不吃東西，它會覺得非常的不舒服。如果它聽到某種可怕的聲音，它會悸動；如果它聽到某種發怒的聲音，它會停止；如果它面對死亡，它會難過；如果它看到某種美麗的東西，它會眼花潦亂。但神聖的心處於頭部——那就是，處於第三眼中心——它什麼時候會移動一絲一毫呢？你問：神聖的心可以如如不動嗎？我會回答：在這方寸之地的真實的思想怎麼會可能移動呢！

　　生理的心不断地依赖于外在的世界。它被外在的世界所影响，它是你里面的外在世界的一部分。这不是真正的心。道家的人说真正的心在第三眼；它不移动，它是不动的；它一直是一样的。生理的心总是处于混乱之中，而在第三眼的神圣??的心总是井然有序。它本身就是秩序。所以印度教称之为AJNA CHAKRA——一个秩序出现的中心，一个戒律出现的中心。如果某种东西来自于第三眼，它立刻得到遵循；整个身体遵循它，整个存在遵循它。它是产生戒律的中心。但它睡得很沉。你从生理的心来生活。你还不知道你神圣的心。

　　低等的心像一个强而有力的指挥官一样运作，它轻视神圣的统治者，因为它的软弱……

　　但生理的心认为神圣的心是软弱的，因为它不动。因为它不动，所以你没有觉察到它。只有当事物运动的时候，你才觉察到它们。如果某种东西保持绝对的静止，你就变得对它视而不见。而低等的心认为它自己非常强大，而认为神圣的心，灵魂的心（the spiritual heart）是软弱的，要死不活的，因为它不动。

　　……并且篡夺了一国事务的领导权。

　　因为这一点，低等的心成了你的主人。

　　但当这座原初的城堡得到加固和防御，那就像一个强大而又聪明的统治者坐在皇位上。

　　但如果你开始变得越来越警觉，越来越有意识，你会发现你已经加固了在第三眼的原初的城堡。每当你变得觉知，你都会吃惊：你开始从第三眼运作。只要变得觉知一点，你就会看到第三眼有一点拉紧。每当你变得越知，第三眼就被拉得越紧。某种东西开始在第三眼悸动，某种东西开始在第三眼颤动。

　　一旦觉知让第三眼运作起来，一旦觉知让第三眼动起来，第三眼就开始运转，变活了……那就是印度教称之为CHAKRA的原因。CHAKRA的意思是轮子。一个轮子需要能量；一旦能量注入进来，轮子就开始转动。「转动」的意思是它开始运转。然后一次伟大的革命就发生在你的生命里：立刻低等的心就向高等的心鞠躬。当高等的到来，低等的总是鞠躬。只有当高等的不在的时候，它才在统治。

　　而那就是一个真实的宗教和虚假的宗教之间的不同。虚假的宗教对你说：「试着控制你自己。做这个，不要做那个。控制你的感官。训练你的身体。」真实的宗教说：「只要进入到第三眼中心，让神圣的心运转，一切就得到了控制，一切都得到了训练。让主人到来，一切就会立刻安定下来。」

　　双眼凝视着光的回圈，就像左右两边两个忠心耿耿的大臣扶持着统治者。当在中心的规则确立好了，所有那些叛逆的英雄将会献上他们自己，倒转枪头，表示效忠。

　　只要让主人进入，不需要作任何努力在你的生命中创造一种秩序，不需要培养性格。所以我说不要关心性格。只要把你所有的能量都投入进去，变得更有意识。性格跟随着意识，就像你的影子跟随着你一样。如果你试图培养出一种性格，你的性格将会是虚假的，不真实的，你会成为一个伪君子。而这不是达到终极的方式。

　　这种长生不老之术以最高的魔法为人所知……

 　　这就是最高的魔法。为什么称之为魔法？——因为一旦高等的心开始运转，就像一个魔术般的奇迹发生了……你的感官从来都没有过秩序，你的头脑总是混乱的。你总是犹豫不决的：做这个还是做那个？生存还是毁灭？你一直处于紧张之中：要去哪里？要选择什么？突然之间，就像某个人做出一个奇迹，所有的混乱消失了，明晰出现了，生命变得透明。你只是做那些必须要做的事情。事实上，一旦神圣的心开始运作，所有你做的都是好的；你无法做错事——那是不可能的。

　　这种长生不老之术以最高的魔法为人所知……

　　而这种最高的魔法有三个组成要素……

　　……种子-水，灵魂-火，以及思想-土 ——这些是道家的象征—— 这三种。什么是种子-水？它是真实的，一的能量：（爱）。灵魂-火是光：（逻各斯）。思想-土是直觉。

　　你必须理解这三种要素。

　　种子-水是爱，那种能量是你现在所知的性能量，情欲的能量。现在它只是给你制造麻烦。现在它装作是你的朋友，但却被证明是你的敌人。你越是跟随它，它就给你带来越多的悲惨。那就是为什么说爱是盲目的。

　　穆拉·那斯鲁丁对我说：「爱情是盲目的，婚姻是睁眼瞎。」

　　爱是盲目的，因为你还没有眼睛，有一股巨大的能量，它可以变成一种对你巨大的祝福，但却只有痛苦。爱是你的能量。弗洛依德是对的，在你的爱里面，在你的性能量里面去探索一切。但他错了，因为他不知道性能量的一般状态并不是它的自然状态，它是一种变态。

　　在性能量自然的状态里，它升得越来越高，它让你往上升而不是往下坠。在性能量自然的状态里，它变成一朵你内在的金色花。在所谓的一般状态，变态的情况下它只是把你带进新的牢房，因为它向外和向下移动。它消耗你，它只是让你和死亡靠得越来越近。如果同样的能量开始往上移，它就带来一个新的生命，一个丰富多彩的生命。它就变成长生不老之药。

　　就好像淤泥可以变成莲花——淤泥包含了莲花，有它的种子——你的性能量也包含了金色花的种子。但这股能量必须往上流，你不可能让它往上流。有的人试图让它往上流；他们只是变成性变态。你无法直接这样做，但你可以间接地做。一旦你的第三眼，你的神圣的心开始运转，能量就开始自己流动。你已经创造出第三眼，然后能量就像被一块磁铁吸引一样吸过来。

　　现在你的能量向外移，因为你有外在的磁性，比你内在的要大得多。你看到一个美女，能量就开始往外移；那个女人就像一块磁铁。当你的第三眼运转起来，你就有非常大的磁力，以至于没有人能把你往外拉。这只是一个让内在拥有比外在更大的磁力的问题。然后能量就往上移，向内走。

　　如果你往外走，你会进入二元的世界中。如果你往内走，你会进入一元的世界；你会变成没有对立的。

　　这就是我所说的超心理学（metapsychology）或者是佛陀心理学的基础。这是纯粹的宗教——不是宗教仪式，而是纯粹的宗教：和基督教与印度教无关，而和你的能量源泉有关。

　　第二种是灵魂-火。它是光，是逻各斯；它是有意识的头脑。爱往上走，带领你超越有意识的和无意识的头脑。逻各斯是有意识的头脑。它是心理学，它是科学。

　　思想-土是黑暗，是无意识，是直觉。它是通灵学（parapsychology），是艺术。思想-土是直觉，是黑暗。

　　女人生活在思想-土里面，生活在直觉的愿景里面。女人无意识地生活，不合逻辑的存在。男人生活在灵魂-火里面，是逻各斯，有逻辑，是有意识的头脑。艺术家是女性化的，科学家是男性化的。而种子-水，爱，一的能量是非二元性的。它带你超越艺术，超越科学。它带领你超越意识和无意识。它带领你超越男人和女人。它带领你进入一元，进入超越。

　　不过这种魔法的秘密在于让你神圣的心运转起来，它存在于你的双眼之间。之后我们会进入它的方法——如何帮助它运转起来。

金色花的秘密

翻译者vilas

第四章社区就是市场

　　第一个问题：

　　河流最终会到达海洋。身体离去了，只有存在，无限留下来。那现在要到达那里的这种冲动和目的是什么？这不是在推河流吗？

　　哈密??德，问题在于人不是一条河，人非常的僵化。人的存在里没有流动。人就像冰，而不像水。

　　如果人是一条河，那就没有必要推它，它最终会到达海洋。它已经到达了；在那个流动中它已经成为海洋的一部分。成为流动的就是成为海洋般的。

　　但是人不流动，所以才有冲动。冰想要融解，所有才有努力。一旦冰融化了，那就不需要任何推动，一切都会自己发生。

　　人已经成了一块岩石。而人成为一块不流动的岩石的原因就在于头脑。身体是自然流动的，灵魂也一样。但在这两者之前，那个连结，头脑是一块凝固的冰。一旦头脑深入静心，它就开始融解。那就是静心的一切：一种让头脑融解的努力。

　　你说：「河流最终会到达海洋。」

　　那是真的，但首先成为一条河。

　　你说：「身体离去了，只有存在，无限留下来。」

　　是的，但在身体和灵魂之间有一个头脑抓着你，或者你抓着它。身体离去了，但你没有变成无限，因为你的外围并不只是身体——那是你的身理限制——在它里面还有心理的限制。通过身体的死亡，头脑不会死，它会再次出生。它会进入另一个子宫，因为它带着那么多有待满足的欲望。为了满足那些欲望，它会再次寻找另一个子宫，另一个身体。这就是轮回转世理论的根本基础。

　　头脑有欲望，而如果欲望存在，那么可以满足些欲望的机会就会出现。上帝会配合你。如果你有欲望变得像一只狗一样，你就会变成一只狗，你会有一个狗的身体。你的头脑制造出蓝图，然后你的身体跟随。身体是头脑的投射，但反之却不然。除非头脑彻底消失，不然你会一次又一次地出生。一旦头脑离去了，那这就是完全真实的，哈密德：身体消失了，而你成了无限。事实上，如果头脑不在，你在身体不消失，身体不死亡的情况下就是无限。不需要等到那个时候。佛陀甚至在他在身体里的时候就是无限的，因为他知道他不是身体。当佛陀离开身体的时候，他也是无限的。对他来讲没有区别：活在身体里面和离开身体都是一样的。你住在房子里面，但你不会认为你就是那所房子。刚好就像那样，一个觉醒的意识住在身体里面，它像你使用一辆汽车一样使用身体。你坐在车里面，你开车；你知道你不是那辆车。你在任何时候都可以出来。你不需要等到发生一起意外，当车损坏了，你才觉得你不是那辆车。而如果当车在那里，你在车里面的时候你不知道这一点，当车不在了，你怎么会知道呢？只是通过身体的死亡，你不会知道你是无限的。

　　要么你在当下就是无限的，要么你永远都不是。无限是你的本性。

　　真正的问题不在于身体。身体并不是所谓的宗教一直告诉你的罪人：「身体是邪恶的！」身体完全不是邪恶的。身体是非常单纯和美丽的。罪人是头脑，头脑才是魔鬼。你必须让头脑融解，所以才有冲动，所以才有许多时代设计出来的所有这些方法的目的：道家的，瑜珈的，谭崔的，禅宗的，哈西德派的。

　　成为一条河，然后就什么也不需要了。那种是《金色花的秘密》所说的：无为而为，不努力的努力。但首先要努力，行动。它会融解你，然后那条河就开始流动。在那个流动中它已经到达了海洋。

　　第二个问题：

　　我发现要臣服于男性的自我几乎是不可能的。相反，我变得有竞争性，抗拒或者惊恐。你能够就这种情况说点什么吗？

　　沙加普瑞亚，自我即不是男性的，也不是女性的。自我就是自我。一个变得抗拒男性的自我就是女性的自我。

　　你觉知到了男性的自我，但你并没有觉知到你自己的自我。谁在抗拒臣服？对你自己的自我更觉知一些，那么事情就会更简单。每个人都觉知到别人的自我，但对别人的自我什么也做不了。所有能做的都只能对你自己做。

　　你说：「我发现要臣服于男性的自我几乎是不可能的。」

　　谁发现谁几乎是不可能的？找出来！然后你会惊讶：自我就是自我；它即不是男的也不是女的。不要划分它。自我没有性别；它是同一种病。如果一个女人得了癌症，它是癌症。如果一个男人得了癌症，它是癌症。它不是男的和女的。自我也就像这样：头脑的癌症。

　　是谁告诉你要对男性的自我臣服？臣服从来都不是对别人的。当两个人陷在爱里面，两个人都对爱臣服；没有人对别人臣服。如果对方有一种努力说你应该臣服于他，避开他——这不是爱。爱永远不要求臣服。臣服在爱里面自然地发生，没有对它的要求。

　　如果这个男人要求你那边的臣服，他不爱你。不要纠缠在这种没有爱的事情里面。他恨你，不然他为什么要求臣服呢？他想要占有你，他想要把你贬低为一样东西。他想要利用你，剥削你。他只是把你当成一个肉体，一台机器。他没有把你看成一个人，一个存在来尊重。这是耻辱，这不是爱。避开它。

　　不过当爱存在，臣服就发生。而没有人要求，没有人向对方臣服——男人不向女人臣服，女人也不向男人臣服。他们两个人都向爱神臣服。他们两个人都向他们存在新的敞开臣服。当两个人都臣服于爱，就有一种美与自由。你没有把一个人贬低为一个奴隶。事实上，只有在爱里面你获得了尊贵，只有在爱里面你实现了你的伟大。只有在爱里面你的光辉散发出来。这是真正的爱的表现：你变得比你以前越来越多，而不是越来越少，你比以前更加自由。爱给予自由。

　　这就是爱的味道。如果它失去了，如果它是违反自由的，那么就像避开瘟疫一样地避开它。不要进入它——它是某种其它的东西伪装成爱。但当爱存在，你会发现臣服已经发生了；它是同时的。一旦你爱上了某个人，臣服就发生了。那就爱。不是臣服——让我再强调一次——于某个人，而是臣服于某种未知的力量，它将你们两个人占据。但那和臣服于你以及臣服于对方是完全不同的——你们两个人一起向某种未知的能量鞠躬。你们变成两根彼此分离的柱子，但同时又支撑着同一个屋顶。你们支撑着某种超越你们的，在你们之上的，在你们之外的东西，但你们保持独立。

　　爱让你变得更有个体性。它不影响你的个体性，它给予你个体性，它让你与众不同。爱是非常尊敬人的。

　　沙加普瑞亚，你说：「我发现要臣服于男性的自我几乎是不可能的。相反，我变得有竞争性，抗拒或者惊恐。」这些是自我的方式。对方也许有自我，也许没有自我——我不知道对方是谁？——但有一件事是肯定的：你有一个微妙的自我。那个自我变得有竞争性。自我就是有竞争性的，天生就是有竞争性的。你的自我变得抗拒或者惊恐，处于恐惧之中，处于对抗之中，处于斗争之中，处于竞争之中，爱被摧毁了。

　　有一件事是肯定的：你必须变得觉知你对生命微妙的自我主义态度。至少在你这边让它消失。然后你会惊讶：也许对方没有要求任何臣服；那只是你的自我投射在对方身上。如果是这样的话，现在你们就可以臣服于爱。如果不是这样，对方仍然在要求……只有当你里面没有对抗，你里面没有恐惧，你里面没有竞争，你才能清楚地知道。然后你会清晰，你会明白，你可以看得清清楚楚。你立刻就会知道对方是否在要求臣服于他，或者这个要求来自于某种超越你们两个人的东西。如果它是来自于超越你们两个人的东西，臣服。如果它来自于对方，避开它。对方是疯狂的；他所需要的是慈悲。同情他，但不要坠入爱河，和一个自恋狂坠入爱河是危险的；他会毁掉你。

　　这就是你欠自己的债。

　　第三个问题：

　　你说一个人在喜马拉雅山找到的宁静——那属于喜马拉雅山，是借来的，而且当一个人回到市场就会失去。那我在你的存在之中找到的宁静是真实的吗？它是借来的吗？当我离开这里，它会消失吗？

　　卡维塔（Kavita），这个地方是一个市场。你能找到一个比这里更像市场的地方吗？我可以把社区设在喜马拉雅山的某个地方。我喜爱喜马拉雅山。对我来讲，不在喜马拉雅山是一个巨大的牺牲。但为了某种目的，我没有把社区设在喜马拉雅山。

　　我希望保持是市场的一部分。而这个社区几乎作为市场的一部分在运作。所以印度人会非常恼火——他们无法理解。他们了解社区有许多世纪了，但这个社区超出了他们的理解范围。他们无法想像你要付钱去听一个宗教的讲道。他们一直是免费地听——不但免费，而且在讲道之后社区还分发PRASAD。许多人去听讲道并不是为了听讲道，而是为了PRASAD。

　　在这里你必须付钱。我在做什么？我希望它完全是市场的一部分——因为我不希望我的门徒出家。他们必须呆在世界里面。他们的静心应该在世界中成长，他们的静心不应该成为逃兵。所以不管你在这里找到什么样的宁静，不管你去到哪里，你都能够保持。不会有问题，完全不会有。我已经把事情弄得让所有能够在任何地方打扰你的都在这里。所以你不需要害怕。

　　静心者一直害怕一些东西。比如说，他们一直害怕女人。你能在印度别的地方找到比这里更漂亮的女人吗？住在这里，呆在这里，你会变得彻底忘掉谁是男人和谁是女人的事实。你能够继续区分多久呢？

　　未来不属于男人，也不属于女人。未来将会是一种雌雄同体。男女之间的区别会越来越少。

　　在过去这种区别被过份地制造出来，是文化导向的。一个女孩必须以一种和男孩不同的方式被抚养——以一种完全不同的方式。我并不是说没有区别，男人和女人之间有区别，但那个区别只是生理上的。但社会制造出一种心理上的区别：「这些事情只允许男孩子做，因为『男孩子就是男孩子』，而这些事情不允许女孩子做。」一种心理上的区别在最初被制造出来。你在这个世界上看到的男女之间的区别99%都是制造出来的，教育出来的；它不是自然的。只有1%的区别，那是生理上的；那无关紧要。住在这里，住在这样的一个共同体当中，你会忽略谁是男人和谁是女人的事实。

　　在过去的日子里，对老式的门徒来说，人们必须离开女人，到山洞里去，到寺庙里去。有基督教的修道院，没有女人进去过，它不让女人进入。在阿圣斯山（MountAthos）有一个修道院——1200年以来没有让一个女人进去过。而说的是什么女人呢？——甚至不让6个月大的女孩进去，甚至连6个月大的女孩都不被允许。看看这种恐惧。而如果连6个月大的女孩都不让进去，那里住的是什么样的人呢？——被称之为僧侣或者猴子的疯子，但不是人。一定是疯子。在修道院里出现了各种各样的恶魔。

　　同性恋首先出现在修道院里；它是一种宗教现象。它必然如此。如果你强迫男人一起住在一个地方，不让女人进入，迟早同性恋就会出现。手淫是一种修道院的练习，它出自于修道院。各种各样的变态必然出现在那里。

　　也有给女人的修道院——只允许女人，从不让男人进入。而她们整个幻想世界都由男人组成的。他们无法得到像《花花公子》一样的杂志，不过当你有足够的时间幻想，谁需要它们呢？她们的幻想色情得让像《花花公子》之类的杂志都黯然失色。她们的幻想更有迷幻色彩。

　　这些人住在这样的修道院里面，如果让他们回到世界，自然的，他们的静心，他们的祈祷，他们的宗教——全都会被打扰。僧侣们非常害怕金钱。当然，如果你进入世界，金钱必须被使用。你不可能不要钱生活在世界里面。而僧侣们害怕得连钱都不敢碰。看看这种恐惧，这种执迷。

　　Acharya Vinoba Bhave，圣雄甘地的大弟子，从来不碰钱。而这是哪种执迷呢？碰一张十卢比的纸币——它怎么可能伤害你呢？而如果它可以伤害你，这算什么灵性呢？这么阳萎的灵性。他不仅无法碰钱，如果你把钱放到他面前，他就闭上他的眼睛。他甚至不去看。他的师父，圣雄甘地，曾经收藏了三个猴子——是别人送给他的礼物。了解他，现在刚好是恰当的时候。一个猴子双手蒙着眼睛坐着，不看：「不看生命中的许多东西，因为那是危险的。」另一个猴子双手掩住耳朵坐着：「不要听许多东西，因为那是危险的。」而第三个猴子捂着嘴坐着：「不要说许多东西，因为那是危险的。」

　　而僧侣必须同时做三件事情。所以我说一个僧侣是三个猴子。

　　这样的人——无法睁开他的眼睛，无法敞开他的耳朵，无法张开他的嘴——如果他进入世界，将会有困难，那是自然的。他会发现一切都被扰乱了，一切都被破坏了。

　　而在印度的灾难就是这些猴子变成了这个国家的领导者——这些变态的人，受着畸形的苦，不自然，不流动，不处于「道」之中。我在这里的整个努力就是创造出一个微型世界，绝对的接受金钱，男人和女人快乐地生活在一起，一起庆祝，没有恐惧，所有在世界中继续的事情也在这里继续，而静心在一旁成长。它变得越来越强大，因为所有的挑战都在那里。

　　你可以去，卡维塔，不管你想去哪里。没有人能带走你的平静。你的宁静是你的。它不是因为我。你已经挣到了它，你已经得到了它。

　　还有一个相关的问题。

　　第四个问题：

　　那又怎么样！

　　你说的「有规则的社会」是什么意思？那这个地方呢？

　　胡说，奥修，胡说。这全都是胡说！

　　这个问题来自于苏切塔（Sucheta）。

　　我一直对她都不严厉，所有会有这个问题。但从现在起她就会知道了。我真的是对她一直太和蔼了，而我很少对人和蔼。

　　这个地方比其它地方有更多的规则。那些规则是要在你里面制造出某种情境的设计——一个挑战。

　　这个问题之所以出现在她的头脑里，是因为她想做小孩子的工作，而我说不行。我告诉她去做其它方面的工作。

　　如果我跟随你的喜欢和不喜欢，跟随你的选择，我就是「巴关」（神）。在这个问题里她没有写「巴关」；不然她一直写「亲爱的巴关」，「钟爱的师父」。这个问题直接开始就是：「那又怎么样！」

　　我不可能让你自作主张，不然我不会有任何帮助。只是因为苏切塔想做小孩子的工作，我不允许她，因为我也必须照顾小孩子。我不可能扰乱他们的生活。苏切塔，你被你的父母，你的家庭，你的社会宠坏了。我不可能让你去带小孩子；你还没那个能力。只是因为你选择……任何人都可以选择任何事，不过在这里事情必须听我的，而不是听你的。记住这一点！如果你无法有足够的耐心，那这不是你呆的地方，那以你可以走。在每个大门都有守卫阻止人进来，但我没有设置任何守卫阻止人出去。你可以马上就走。

　　如果你一定要呆在这里，你就必须听我的，只有这样我才能有帮助。我知道什么是需要的。你喜欢的未必永远是你需要的。你的喜欢出自于你的头脑。而你的头脑必须被摧毁。我不可能听你的喜欢和不喜欢。所有的这些规则都是我制定的。一旦你成为一个门徒，你就给了我这些权力：那就是我可以为你决定一些事情。而如果你想成为一个社区成员，你必须给我百分之百的权力——那就是成为一个社区成员的意思。

　　她想在社区里生活，而我把她安排在外面，因为她还没有那个能力。只是听这个问题，你们就会看到。你必须挣得它。而这不是挣得它的方式，记住。

　　失去这个给你的机会是非常容易的。你的自我会成为一个问题，会给你制造问题。要么你不得不听从你的自我，要么你不得不听我的。你必须改变你的整个思维模式。你必须改变你生命的语言；不然你将会误解。

　　这些规则是出于特定的目的。

　　瑪都莉（Madhuri）本來住在老子屋裡，而突然我安排她去住在耶穌屋。她哭了，但接受了。她已經和我更親近了——她比以前更親近我了——就在那個接受之中。從我這邊會有更多的愛灑落在她身上。你可以在地理上和我住得很近，那是一回事……她可以抗拒，她可以給我寫一封憤怒的信，但她什麼也沒做，她甚至沒有說一個抱怨的詞。她哭了，她傷心——而那是自然的——但沒有憤怒。和我住在同一所房子裡，然後又被派去住在另一所房子裡是沉重的，我知道。但她經受住了那個震驚，而通過這件事某種極有價值的東西發生了。只有在之後她才會明白那是一個祝福。

　　你理解事情需要時間。但我生活在一個完全不同的實相（reality）裡面，我從那裡決定。我知道你生活在一個不同的實相。從你這邊必然會出現誤解，但試著理解我。即使有時候你無法理解，安靜下來，耐心地去做我所說的。

　　這發生過……

　　老師問學生：「你喜歡吉卜林（Kipling，英國作家）嗎？」學生說：「我不知道。我從來沒被搞過（kipled）。」

　　婚姻顧問對妻子說：「你經常早晨起床的時候心情煩躁嗎？」

　　妻子說：「沒有，他在我心情煩躁之前就起床了。」

　　「你昨晚的約會怎麼樣？」一個年長的鄰居問一個嬉皮。

　　「很棒」，嬉皮回答說：「我最後說服她說『是』了。」

　　「噢，恭喜！什麼時候結婚？」

　　「結婚？什麼結婚？」

　　對嬉皮來講是一個不同的世界。是並不意味著結婚。

　　「維卡，你告訴我說我必須有信仰，希望和仁慈。」

　　「是的。」

　　「嗯。當我試著這樣做，他們就叫警察。」

　　還有最後一個：

　　「你確定你上個月給我的是結婚證嗎？」

　　「是的，先生。怎麼了？」

　　「我想也許是什麼地方搞錯了，看到上面寫著我一直過著狗一樣的生活。」

　　蘇切塔，如果你想呆在這裡，你必須學會我的語言，學會我看待事情的方式，而且你必須與我同在；不然這不是你呆的地方。那就不要在這裡浪費時間。那麼盡快離開這個地方比較好——越快越好，因為如果你不和我同在，總有一天你必須要離開。那時你會感到非常痛苦，因為所有那些你呆在這裡的日子看上去將會像一種浪費。如果你想和我在一起，那就全然地和我在一起，盡可能的全然，只有這樣某種事情才會發生。這種發生是不容易的，因為在你那邊有那麼多的阻礙。

　　第五個問題：

　　我發現昨天演講關於強暴的評論非常冒犯人，就是被強暴的女人「希望這樣」。這被證明是絕對錯誤的。

　　那你為什麼不在這個問題下簽名呢？

　　首先：我並沒有說所有被強暴的女人都欲求它，我說的是「在大多數情況下」。記住：這有天壤之別。而這只是個例子。有人遇上交通意外就是希望它，他們有事故傾向（accident-prone），他們就是希望發生點什麼，在內心深處他們欲求它，他們有自殺的傾向。

　　你所知道的頭腦並不是全部。但它之下有一個更大的無意識的頭腦。在那個無意識的頭腦裡面，你藏著許多你沒有覺察到的東西。也許有一個人有自殺傾向，但沒有足夠的勇氣去自殺。他會尋找各種方法與手段來自殺：交通意外——他完全不用負責。沒有人會說他是自殺的。沒有人在之後會說他是個懦夫，說他無法面對生活。發生一起交通意外比去自殺要容易多了。

　　所以，就強暴而言，只要看一看你的無意識，看一看你的夢。很難得找到一個沒有夢到過被強暴的女人。這裡面有某種吸引力。這個吸引力是什麼呢？這個吸引力就是你是如此的難以抗拒，以至於一個人願意去強暴你。你是那麼的難以抵抗，以至一個人願意為此去蹲十年的監獄，如果是在一個回教國家，就是願意去死。如果在一個回教國家發生了強暴，而這個人被抓住了，將會被判死刑。而你將會驚訝：在回教國家發生的強暴事件比其它任何地方都多。

　　也許這個實施強暴的人想要自殺。而這是一種美麗的自殺方式。你能找到一種更好的自殺方式嗎？——也是一種勇敢的方式。為愛而死……非常有詩意，非常浪漫。有某種暴力涉入在性裡面。即使是在一般的性裡面，沒有強暴，也有某種強暴涉入其中。女人永遠說不。為什麼？——因為如果她答應得太容易，那就沒有那種感覺說：「我是被需要的，特別被需要的。」

　　她不斷地拒絕，而不斷地暗示接受。她不斷地說不：她在挑逗這個男人，她想要這個男人追她，她想要這個男人強迫她。這種強迫她的努力，這種把她拖去做愛的努力讓她感覺不錯：她是「被需要的」。這是一種頭腦的貧乏狀態，但人就是這個樣子。

　　所以首先我說的是「在大多數情況下」。也有例外。你也許一點都沒想到強暴，而一個瘋子就來強暴了你。我沒有包含這些情況，所以我沒有說「百分之百」。在大多數情況下，不管在你身上發生了什麼事——　　強暴，謀殺，疾病——都是不知道什麼原因，在某個地方，你希望這樣。但我並沒有說所有的情況。

　　現在心理學家注意到有時人們傾向於得某種疾病……比如說，在大約42歲的時候人們會得心臟病。為什麼是在42歲左右呢？——因為那是當一個人開始成功或者已經成功的時間。他們擁有了他們一直欲求的錢，而現在他們不知道應該怎麼辦。成功在那裡，而他們被成功嚇傻啦。他們一直生活在希望裡，希望他們會有這些錢，有這個女人，這座房子，這部車——而他們有了。現在怎麼辦呢？突然之間心跳就停止了。現在怎麼辦呢？所有的方向似乎都失去了。如果他們不得心臟病，他們會非常痛苦。這個心臟病安慰他們。現在他們可以對世界說：「我必須休息。醫生建議說休息。我無法做任何繁重的工作。」

　　沒有一個借口，他們無法休息。心臟病成了那個借口。如果他們只是休息，人們會說：「你在幹什麼？在你生命的全盛時期，在你成功的最後一步階梯，你在幹什麼？你可以有更多的錢。時機成熟了，因為當你有錢，更多的錢就會來。當你成功了，你就會更成功。你在幹什麼——『放鬆』，『退休』？」

　　他們沒有任何借口。心臟病是一個美妙的借口。沒有人會說他們逃離了世界。沒有人會把責任扔到他們身上。他們能怎麼樣呢？所有的責任都是心臟病的。

　　人們並沒有意識到在他們內心深處一直繼續的所有東西。

　　你說：「我發現昨天演講關於強暴的評論非常冒犯人……」

　　但為什麼他們那麼被冒犯？還是只有一個人？沒有其他人寫信，沒有人覺得有任何冒犯。如果你是位女士——我希望你是位女士，因為如果是個先生，那麼事情會更複雜，所以我相信你是位女士——為什麼你覺得很受冒犯？你一定在內在帶著這個慾望，所有才有冒犯；不然就沒有冒犯。

　　我是個瘋子，我一直在談論事情。為什麼你要被冒犯呢？我不是科學家，我不是心理學家，我什麼人也不是。我只是喜歡閒聊。為什麼你要被冒犯呢？我不是一個前後一致的人，我不斷自相矛盾。你可以再等幾天，我就會自相矛盾。我會說：「這從來沒有發生過。每當一個女人被強暴，她是沒有責任的。是男性的自我，男性的暴力。」

　　只要等著。你必須對我有耐心，我會反駁我自已！

　　但為什麼你會被冒犯？我一定觸到了你裡面的痛點；某個傷口一定在那裡。在內心深處無意識的某個角落你希望被強暴。所以才有那麼大的憤怒，那麼多的怒火。而且你也害怕——自然的。所以你沒有在問題下簽名。

　　永遠要記得簽名。而如果你非常害怕，你可以寫其他人的名字——但留下名字！然後你就可以享受，其他人會被敲打！沒有必要擔心。

　　你說：「這被證明是絕對錯誤的。」

　　你知道沒有什麼事情曾被證明是絕對錯誤的嗎？沒有什麼事情！人還沒有證明任何事情是絕對的。證明任何事情是絕對的是不可能的。新的發現，新的事實，新的資料……必須進行修改。連科學發現都不是絕對的，所以心理學的發現怎麼可能是絕對的呢？心理學還不是科學，它仍然有虛構成份。最多你可以稱之為……如果你喜歡「科學的」這個詞，你可以稱之為科學虛構。但它和科學還沒有關係。它在努力成為科學的，但我不認為它會成功，因為人類的頭腦就像水銀一樣——你無法從中做出一種科學。

　　而且人類的頭腦不是單一的現象。有多少人就有多少頭腦。心理學所有的希望只在於考慮一下平均頭腦。但你永遠不會遇到「平均的」，你總是遇到特別的。對於特別的頭腦，不可能有科學的解釋。

　　心理學還不是一門科學，甚至連科學都無法宣稱絕對。牛頓的東西已經不再正確了。在那個時候它看起來是絕對正確的——它不再正確了。你認為愛因斯坦的東西會正確很久嗎？那是不可能的；那不是事物的本性。生命是那麼的神秘，你對它知道得越多，你就必須創造出新的假設來包含新的事實。你完全瞭解男人和女人嗎？你已經非常透徹地領悟了女性的頭腦，以至於你知道它絕對是不正確的嗎？沒有什麼是絕對正確的，沒有什麼是絕對不正確的。一切都是猜測。一切都是猜測——也許一種更接近真理，而另一種沒有那麼接近。

　　不过不要把我说的当成一般的言论。它必须被当成静心冥想的对象。你只是静心冥想它。我不关心一般的真理。我是在对门徒讲话！你必须看你自己。如果你是个女门徒，那就看你自己。在某个角落埋藏着一个被强暴的欲望吗？而如果它在那里，知道它比较好。把它完全带到有意识的层面比较好，因为一旦某种东西变得有意识，它就消失了。它只能存在于无意识里面。在无意识里面，它是危险的。如果你把它带到意识层面，它就蒸发了。这就像把一棵树从地里拔出来，把它的根放在阳光下，然后这棵树就死了。它就是这样发生的：任何一直埋藏在无意识里面的，埋藏在你灵魂的暗室里的——它是你有意识的头脑的九倍——把它带进有意识的头脑，把它带到阳光底下，如果它到了那里，它就枯萎了。

　　我在这里所说的是让你静心冥想的。如果你觉得被冒犯，那么这非常好，你去静心冥想它。进入它。在你里面探索，不要一开始就下结论，不要说：「这是错误的，而且被证明是绝对错误的。」

　　首先静心，不要试图去证明它是错的还是对的。只要带着一个敞开的头脑进入你自己的存在，去探索它。而你将会惊讶，那个欲望埋藏在那里。它里面有一种魔力。

　　一个女人去牧师那里忏悔。她忏悔说她被强暴了。而她忏悔说她去牧师那里是因为她享受它。所以她觉得有罪恶感：如果她不享受它，那就不存在来忏悔的问题。

　　然后她下一次又来忏悔。然后她又来。

　　当她第四次来，牧师说：「但这太过份了！你每周都被强暴吗？」

　　她说：「没有，这是同一次强暴。」

　　「但你为什么不断地来？」

　　她说：「我享受把它说出来。那种感觉太好了。」

　　只要进入你自己，你会发现你里面各种各样埋藏的欲望。你会发现某种虐待狂的的东西：你想虐待别人。你会发现某种自虐狂的东西：你希望虐待自己。你会发现你里面各种各样的东西，因为人是广阔的的。而无意识不是一个固定的地方，它是一团混乱，它是个疯人院。但我们一直压抑那一切。我们非常害怕去看。所以你会觉得很受冒犯。我一定刚好碰到你里面的那个点，所以才有冒犯。这不是一个它是正确的还是错误的问题。

　　而我对那些完全不感兴趣。我的兴趣在于让你越来越具有静心品质，越来越觉知到你的内在，觉知到最深处的欲望，渴望，变态，执迷。如果它们能被带到日光之下，它们就会消失。而如果无意识可以被彻底清空，你就会成为一个佛。

　　所以不要只是一直和我争辩，因为那是在浪费时间和能量。进入内在。如果你在内在无法找到任何那样的欲望，非常好。如果你找到了，那也很好——你可以把它带到日光底下，它就会消失。

　

　　第六个问题：

　　我老了，而且失去了所有对女人的兴趣。我应该怎么办呢？

　　先生，继续失去你的兴趣！那完全没有问题。一点错都没有。而且要完全确信没有女人会想念你。相反，她们全都会很高兴。

　　但是在西方，特别是自从弗洛依德打开了潘朵拉的盒子以来，就出现了你必须一直有性欲这样的观念，因为性和生命是同义词。所以即使你七、八十岁了，你必须仍然对性有兴趣。如果你失去了对性的兴趣，那就意味着你失去了对生命的兴趣，那就意味着不再需要你了，那就意味着现在你没用了。你可以死了或者去从政，但你没用了。

　　这种性与生命是同义词的观念是完全没有依据的。在某一个阶段性与生命是同义词。在童年它们不是同义词；在青年它们是同义词；在老年它们也不是同义词。这是阶段性的。小孩子不感兴趣，年轻人感兴趣——而且唯一感兴趣的就是性。

　　但在西方有一种不断保持青春的努力；你不应该变老。人们继续用许多方式愚弄他们自己，认为他们仍然年轻。新的万灵丹被一次又一次地发现，新的酏剂会让你永保青春。而人们非常愚蠢，他们一直准备接受任何保持年轻的乱七八糟的东西。老年被认为是一种病。变老就意味着你生病了——在西方。这是不对的。

　　老年有它自身的美，有它自身的财富，就好像青春有它自身的美和财富一样。而肯定来自于一个老人的财富比一个年轻人的更有价值。因为老人已经度过了他的青春，他知道所有的那一切，他已经见识过了，他已经经历过了。他已经活过了那个幻影，而他也知道了它所有的幻灭。现在他比他以前更有智慧；他再次变得天真。当性消失，你就达到了一种天真。你再次成为一个孩子，而且是一个成熟的孩子。

　　在东方，我们对生命有完全不同的愿景。在东方我们尊敬老年人，而不是年轻人，因为老年人处于顶峰——生命的旅程到达了目的地。在西方老年是某种要被丢弃的东西，老年是要被扔掉的某种废物。你们给老年人造房子，不断把他们聚集在一起，或者是医院。没有人希望和老年人有任何关系——就好像他们是无意义的，无价值的。而他们活过了他们的整个生命，他们已经掌握了生命的许多秘密。他们可以成为伟大的老师——只有他们可以成为老师。

　　在东方这一直是传统的方式：老年人应该成为年轻人的老师，因为他活过了，成长了，了解了。他可以给你更好的方向，带着更多的成熟，更多的明晰。老年是为死亡作准备的年纪。而那是最伟大的准备，因为你将踏上最漫长的旅程——进入未知。如果你还是对性感兴趣，它会让你对死亡转开。那就是在西方发生的情况。

　　在西方人们还没有接受死亡作为生命的一部分。死亡是一个禁忌，就好像性在几百年前是一个禁忌一样。几百年前没有人谈论性。要谈论它或者写关于它的东西是不可能的。性是一个很深的禁忌，甚至在维多利亚时代，女人要把她们坐的椅子腿也遮住——因为它们也是腿，而腿不应该露出来。

　　弗洛依德引发起了一场伟大的革命。这个世界等待着另一个弗洛依德来摧毁更大的死亡的禁忌。他摧毁了性的禁忌，由此世界变得更好了。弗活依德是最伟大的造福者之一。需要另一个弗洛依德来摧毁另一个禁忌——一个更大的禁忌。

　　死亡必须被接受。接受了死亡，你就开始接受老年。而在接受当中就有放松。一旦你对性不再感兴趣，你的整个焦点就可以集中在死亡上面。记住，性与死亡是相反的两极。如果你继续对性感兴趣，什么时候你才会为死亡作准备呢？你的焦点会保持集中在性上面，而你会在没有任何准备的情况下死去。

　　静心是对死亡的准备。现在为死亡作准备。静心。你不再对女人感兴趣了——很好。现在变得对你自己感兴趣。女人是外在于你的；那是对别人的兴趣。或者，如果你是个女人，那么男人是外在于你的，那也是对别人感兴趣。现在变得对你自己感兴趣。现在去探索你自己，现在踏上一条内在的旅程。

　　你问：「我老了，而且失去了所有对女人的兴趣。我应该怎么办呢？」

　　失去兴趣。让它发生。不要不必要地去制造它。如果它自己还在继续，那是美丽的。

　　我听说……

　　麻克斯，76岁，一天晚上回到他的公寓有点晚，他吓了一跳，他发现一个大约18岁的女孩蹲在那个地方。

　　「年轻的女人，你是个小偷！」

　　他说，「我要报警。」

　　「先生，」她请求道：「如果我再被抓住了，我会被判好几年。请不要报警。」

　　「很遗憾，但我必须这样做！」麻克斯回答。

　　「看看吧，」她哭了，：「我可以做任何事情。我会给你我的身体。」

　　「好吧，」

　　这个老年人说：「脱掉你的衣服，到床上去。」

　　那个女孩这样做了，麻克斯紧随其后。他试了又试，大概有20分钟。精疲力尽再加上心灰意冷，最后他放弃了。

　　「没有用」，麻克斯叹了口气，：「我就是做不了。我必须报警。」

　　而你问我怎么办……？「我应该怎么办？」

　　你想报警吗？够了，够了。让那些废话滚吧。让那个执迷离开吧。现在把你的能量转向死亡。现在面对面地进入死亡。现在和死亡相遇。和死亡相遇是人生中最伟大的经验。如果你可以与死亡相遇，你就会知道你是永生的。和死亡面对是唯一去知道你是永生的方式，只有身体死去，而你从来没有死过。一旦你知道这一点，你就准备好了，准备好踏上这趟旅程，当死亡来临，你会笑着，跳着舞，唱着歌进入它。

　　一个人可以笑着，跳着舞，唱着歌进入死亡，祈祷着，静心着，他将会知道这个世界上最大的高潮。性高潮不算什么，因为在性高潮里面只一点点，一小部分你的生命能量离开你的身体，而你感到一种巨大的放松。在死亡里，你的整个生命能量离开身体。没有性高潮可以比得上那个宇宙的性高潮，那个死亡带给你的全然的高潮。

　　不要错过死亡。死亡会带给你生命中最伟大的礼物。但只有少数人达到，因为没有人为它作准备。死亡把你无意识的带走。你非常害怕，你非常关心性，所以你执着于生命。

　　你知道这种情况几乎一直发生吗？在东方这一直是了解一个人的秘诀之一。当一个人死去，如果他过度执着于生命，仍然对性感兴趣，他死的时候就会射精。那显示出这个可怜的家伙在没有任何准备的情况下死去了——甚至在死亡里，他都充满了性幻想。它几乎总是这样发生。除非你成为一个伟大的静心者，它也会发生在你身上，当你死的时候，你会有性幻想，你会做爱——至少在你的想像里。

　　这不是死的方式。这对死亡是非常不尊敬的，也是对上帝的不敬，也是对你自己的不敬。让性消失——是时候了。放松在无欲里面。无欲会让你归于中心。不要追女人了，开始追你自己。你无法两件事都做。而且准备好。死亡随时会击倒你；一个人永远不知道它什么时候来。作好准备。让你自己尽可能多的享受静心。把你的性能量转变成静心的能量；它是同样的能量，只是方向改变了：它不再往下和向外流，它开始向内和往上流。而这股同样的能量打开你里面金色花的花蕾。这就是所有的秘密。现在你已经自然地来到了一个恰当的点，而你问我：「我应该怎么办？」

　　你是在要求某种秘诀，再次创造出已经消失的性欲。你在寻求某种支持，你在要求某种帮助，这样你甚至可以在你老年的时候继续玩同样的愚蠢的游戏。

　　在你年轻的时候这样是好的，因为那时你是愚蠢的。在你年轻的时候变得警觉，觉知和静心是很少见的。如果你可以，那是你拥有罕见的天赋。如果连你老了，你都还是无法变成静心的，那你就是愚蠢，蠢得要命。当你年轻的时候四处游荡是好的。那个愚蠢是成长的一部分；它帮助你。外在的男人或者女人成为一面镜子；他们反映出你，他们帮助你看到你是谁。爱是非常有启示性的。但最终一个人必须从内在看到自己，而不是在一面镜子里。甚至连镜子也必须被扔掉。一个人必须单独。而这种纯粹的单独是无限的。这种单独的祝福是永恒的。

　　现在时候已经到了。只要让这种对女人的兴趣离去，而突然之间你会发现另一种兴趣在你里面升起——它几乎是同步的——对静心的兴趣。然后你就可以拥有生命可以给你的最后的礼物：一个静心的死亡，死在SATORI当中，死在三摩地当中，死在狂喜当中。你会知道全然的高潮体验。那种体验就足够了；然后你就再也不会回到生命里，回到这个身体，回到这个监狱。

　　在东方这一直是我们的目标：怎样不再次出生，因为这个一次次生死轮回的过程是一个无聊的过程；它一点用都没有。在最终的分析里它只是一个梦，还不是一个美梦，而是恶梦。

　　我对你的建议是：你已经活过了你的生命，你已经见识过身体的快感，你已经看透了关系，你已经学到了要让你学到的一切，现在是时候往内走了。

　　最后一个问题：

　　什么是哲学？

　　我不知道，我也不认为有任何其他人知道。

　　哲学是无用的激情。我使用萨特的话，他说：「人是无用的激情。」

　　我说人不是无用的激情，哲学才是。

　　你问我：「什么是哲学？」

　　没有人定义过它。它是含糊不清的。不是没有给出过它的定义，已经给出了成百万个定义了；但那个定义还是失去了。每个哲学家都给出一个定义，而别的人反驳它。这是个游戏，享受逻辑的体操，它是逻辑的对决。它就像下棋一样——一个非常理性的游戏，非常引人入胜——但它里面没有结论；它是无结论的。这个游戏继续了一代又一代。慢慢地，由于这个游戏出现了两样东西：一个是科学，另一个是宗教。科学是客观的，宗教是主观的。科学是实验性的，宗教是体验性的。哲学两者都不是。它只是挂在这两者之间的手臂上。它正在渐渐地消失，因为每一天客观的东西都被科学占据，而主观的东西已经被宗教占据了。没有什么留给哲学。所以现代哲学只是继续思考语言——语言分析。

　　哲学家正在提出最荒谬的问题，因为他们已经丢失了所有有意义的问题。那些问题不是被科学就是被宗教所覆盖。哲学变得越来越空泛。他们现在甚至无法找出自己的问题，所以要么他们从科学那里拿来问题思考，或者他们从宗教那里拿来问题思考。他们的问题是借来的。哲学是一种垂死的现象。有一天你突然知道哲学已经死了，那并不值得惊讶。它已经快死了。你可以到任何大学去，而你都可以看到哲学快要死了。

　　但为什么你问这个问题？那是更中肯的，更值得去思考的。

　　我不是在这里教导哲学。我所说的和哲学毫无关系，它是绝对实验性的和体验性的。我的努力是创造出一种科学的宗教——佛陀心理学。所以我给你做实验，我让你能够去体验某些你还没有体验过的东西。这是一个实验室，一个工作坊。我们一心要做点事情。我是说这里的生意！哲学完全不是重点。我非常反对哲学，我回避哲学是因为它和影子，思想，猜测一起玩。而你可以一直无限地玩下去，无限的，永恒的；它没有尽头。一个词创造出另一个词，一种理论创造出另一种理论，你可以继续，继续，再继续。5000年里这个世界上存在过许多哲学，但一点意义都没有。

　　但有的人具有哲学的态度。如果你是他们其中之一，请扔掉它；否则你和你的能量会迷失在沙漠中。

　　我将在四个故事里告诉你关于哲学的四个阶段。

　　哲学的第一个阶段，第一个故事。

　　这是我最喜欢的故事之一，在新英格兰有一个男孩和女孩，那里冬天流行滑雪。在一个星期天下午滑雪的时候，他们裹上毛毯，这个女孩靠着这个男孩说：「约翰，我冷。」

　　约翰看了看她，然后说：「我也冷，简。为什么不把毛毯裹起来？」

　　于是简把毛毯拉紧一点，但很快她和约翰靠得更近了，说：「我的手还是冷。」

　　他没有太注意她，很快她用手肘轻轻碰他，说：「约翰，你听到我说话吗？我的手冷……而且没有人爱我。」

　　这次他打量一下她，说：「简，记住上帝爱你，而你永远可以坐在你的手上，让它们暖和。」

　　这就是哲学的第一个阶段。

　　第二个阶段，第二个故事。

　　一个哲学家学习小组许多年一直在开会学习《犹太法典》。有一个小组成员有一个恶习，在会议期间要喝一点白兰地。一天晚上他喝多了一点，变得有些神志不清。他的伙伴决定给他上一课。在他处于不清醒的状态下，他们把他带到一块墓地，让他在墓碑当中趴着。

　　过了一会这个哲学家醒了。他看了看自己，有些害怕和惊恐。然后他开始思辩：「我活着吗？还是我已经死了？如果我还活着，我在这坟墓顶上干什么呢？而如果我已经死了，为什么我觉得我必须马上去洗手间呢？」

　　这是哲学的第二阶段。

　　第三阶段，第三个故事。

　　斯坦博格20年一直在同一家低东边（Lower East Side） 餐厅吃午餐。每天他都在中午离开办公室，去那家餐厅，然后点一碗鸡汤——从来不变。

　　但有一天这个教授拿到汤以后叫服务生回来。

　　「怎么了，教授？」服务生询问道。「服务生，请尝一下这碗汤。」

　　「你是什么意思呢，尝一下这碗汤？20年你一直在这里喝同样的鸡汤，每天如此，不是吗？它有什么不一样吗？」

　　这个教授不理服务生的说明。「请尝一下这碗汤。」他重复到。

　　「教授，你怎么啦？我知道鸡汤是什么味道。」

　　「尝一下这碗汤。」教授要求道。

　　「好吧，好吧，我尝一下。汤匙在哪里？」

　　「啊哈！」教授哭了。

　　这是第三个阶段。

　　第四阶段，第四个故事。

　　一个女人去看一个哲学的心理学家，想治疗她被羽毛盖住的幻觉。在几次对话过后，哲学家对她说：「我觉得通过我们的讨论和分析，我们已经来找到了这个问题的根源，现在它已经过去了。你怎么看，史密斯夫人？」

　　「噢」，史密斯夫人说：「我认为我们的对话是美妙的，我确实觉得那个问题已经解决了。不过」，她加了一句：「现在我唯一操心的是我要拿这些羽毛怎么办？ 」

　　她举起她的手和肩膀，开始拂动，而这个心理学家，这个哲学家，立刻跳回来。

　　「现在，只要等一下，史密斯夫人，不要把这些羽毛拂到我身上。」

　　这是第四阶段。

　　渐渐地，哲学成了某种疯狂。它导致你神经错乱，因为哲学是一种头脑的现象。科学占据了身体，宗教占据了灵魂，只有头脑给哲学留下来。而头脑是一个潜在的疯子。如果你继续深入头脑，你会慢慢地移向疯狂。很难找到一个正常的哲学家。而反之亦然：很难找到一个哲学家不是疯子。

　　我不是在这里教导哲学，因为我教导的是无念。如果你变得无念，所有的哲学都消失了：基督教的，印度教的，回教的，佛教的——所有的哲学都消失了；黑格尔，康德，罗素——所有的哲学家都消失了。如果头脑消失了，哲学还能在哪里存在呢？它还能在哪里成长呢？头脑是哲学的温床。

　　让头脑消失。然后美就存在：当没有了头脑，没有人去思辩，没有什么要思辩的，一个人就知道了。哲学是一个瞎子的努力。据说：哲学是一个瞎子在黑夜里一间黑暗的屋子里，寻找一只不在那里的黑猫……

金色花的秘密

翻译者allpeace

第五章再次成为一

1978年8月15日上午于佛堂

　

　　身体中存有魄(Anima)，魄是阴性的，魄附在「意识」上而产生作用活动；而「意识」依附在魄上才得以生存。魄是意识的实体。此外，还有魂(Animus)是藏神的场所，魂安住在眼睛里。使人能看，使人做梦，梦就是神在游荡。但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。所以回光就是为了链魂，为了保神，为了制魄，为了断识。古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，以返回纯阳的境界，其实不过是消灭魄和护持魂的力量而已。

　　而之所以提出“回光功法”，正是消阴制魄的诀窍。所谓光就是纯阳的境界；所谓回就是运转返还。只要坚持这一功法，精水自然充足，神火自然发旺，意土自然凝定，最后可以结成圣胎。人们那股灵妙的真性，在头部干宫的先天祖窍落脚之后，便分出了魂和魄。魂住在天心(元神)，属阳性，是一股轻清纯阳之炁，来自浩瀚的太虚，与「元始」（无极）同形。

　　而魄属阴性，是一种沉浊之气，附着在凡人心脏中。魂让人求生，魄却让人望死。一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的，那也就是「识神」所作的。

　　学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就能转成为纯阳之体了。


太乙金华宗旨(节录原文供进修)

第二章 元神识神(后半部)

　　盖身中有魄焉。魄附识而用。识依魄而生。魄阴也。识之体也。识不断。则生生世世。魄之变形易质无已也。惟有魂。神之所藏也。魂昼寓于目。夜舍于肝。寓目而视。舍肝而梦。梦者神游也。九天九地。刹那历遍。觉则冥冥焉。渊渊焉。拘于形也。即拘于魄也。故回光所以链魂。即所以保神。即所以制魄。即所以断识。古人出世法。炼尽阴渣。以返纯干。不过消魄全魂耳。回光者。消阴制魄之诀也。虽无返干之功，止有回光之诀，光即干也。回之即返之也。只守此法。自然精水充足。神火发生。意土凝定。而圣胎可结矣。而吾天心休息处。注神于此。安得不生身乎。一灵真性。即落干宫。便分魂魄。魂在天心。阳也。轻清之气也。此自太虚得来。与元始同形。魄阴也。沉浊之气也。附于有形之凡心。魂好生。魄望死。一切好色动气皆魄之所为。即识神也。。学人链尽阴魄。即为纯阳也。  

　　话说有一回，武则天女皇请求法藏师父给她设法安排一个简单而实在的示范，来说明一和多、神和万物、以及万物彼此之间等，种种的宇宙相互关联法则。法藏师父就着手进行，并指定要了一间宫房。他就在宫房里四周的八个点竖立了八面大明镜，同时也在天花板和地板上各放置了一面明镜。然后，在宫房的中心位置，从天花板上悬吊着一根蜡烛。

　　当女皇一驾临，法藏师父就点燃了烛火。只听到女皇惊喜赞叹道:「太神奇了﹗多么绚丽啊﹗」

　　法藏师父指着从十面镜子里所相互映照的烛光说道:「陛下，请看﹗这足以展示出那一和多、神和万物之间的关系了吧。」

　　女皇道:「的确是，师父。那么万物彼此之间的关系又是如何呢﹖」

　　法藏师父答道:「陛下，请仔细看每一面镜子不只是映照了房子正中央那一根烛火，同时也映照着其他所有镜子里所反射映照的烛火，直到所有镜子里布满了数不尽的烛火。所有这些映照实质都是相互一致的；从某一层面可说他们是相互交换的，另一层面来看它们是各自存在的。这昭示了每个生命和它的隔邻、以及和所有生命之间的真正关系了。」

　　法藏师父接着说:「陛下，当然啦，我必需说对宇宙事物的实质而言，这只是一个大概粗略的静态寓言说明。因为宇宙是无限的，是无边无际的，是永恒运转的。」

　　然后，师父把其中一面映照着数不尽的烛火的镜子覆盖了，用来示现出每一个显然无意义的干扰，将会给我们这个世界的生命体带来多么深远的影响。

　　华严 Kegon用一法偈来表达这种关系﹕

　　一即一切

　　一切即一

　　一即是一

　　一切即一切

　　为了完结这个御前表演，于是法藏手中握着一粒小水晶球并说道:「陛下，请看这粒小水晶球竟能映照出所有那些大明镜，以及它们所映照出的千千万万的形体。可知，从究竟实相来看，极小的可以容纳了极大的，而极大的当然也容纳了极小的，一切自然无碍﹗喔，但愿我能够为您展示出时间和永恒以及过去现在未来之间彼此无碍地交相贯透的实相。啊呀，这是必须以另一层面来理解的动态的过程－ －」

　　人不是一个孤岛；任何东西也都不是。所有的都是相互关联的，都是相互依靠的。

　　“独立”－－这个字语是错的，“依靠”这个字语也是错的。实相上应该是“相互依靠”。

　　万事万物都是深深地相互关联着，没有一物可以单独存在。如果你能理解一朵小玫瑰花的实相全然性，从根到整体，那么你就能了解整个宇宙了，因为整个宇宙都涉入了这朵小玫瑰花里。即使在一片小草叶中也包涵了整体。

　　但记住，如同法藏向武后所说的：所有的示范说明都是静态的，而存在是个动态流动。它是一条河流。每一个事物持续移动进入其它的事物。无法勉强划出线条来区隔一个东西的结束和另一个东西的开端﹔没有界线的－－不可能有的。所有的区别只是为了实用性的目的，并无存在的价值。

　　这是必要了解的第一件事。这正是最基本的道家炼金术(方术)。一旦了解这个，那么所有道教的炼金术就易于理解了。那么低层次的就能被转化成高层次的，因为低层次的已经涵纳了高层次的。贱金属可以转化成黄金，因为没有东西是分离的－－贱金属已经含有黄金。因为有高的，所以就有低的；有低层次的，也就能有高层次的。

　　就是這個“萬物都是交相連結的”的想法使得轉化是可能的。如果萬物都不是交相連結的，那轉化就不可能發生了。如果世界含有了德國哲學家萊布尼茲（Leibniz,1646－1716）的單元體…無窗口的分離的原子個體，由於他們是無窗口的所以就和其他物體沒有連結－－那麼就不可能產生任何轉化了。

　　轉化之所以可孕育的，只因為你是我、我是你；我們交相滲透。即使就那麼一霎那，你可以想像你是分離的嗎？你甚至無法想像你自己是分離的。花朵不能自離於樹木之外﹔一旦分離了它也就凋零了。樹木無法離根於地球。地球無法和太陽分離。太陽無法和其他的星球分離，等等如此這般。你把樹葉分離了，它就死了。你把花朵分離了，它就枯死了。你把樹木從大地分離了，樹木就沒生命了。你把地球和太陽給分離了，那麼地球也將失去生命力了。

　　死亡就意謂著分離。生命意謂著不分離。因此〝自我〞註定是會死掉的，因為自我正是你的分離念頭主意。把“自我”當成我本人就是死亡的唯一緣故－－因為自我已經是死的。你可以枉費心機一直鞭打一隻死馬，但是能有多久呢？牠還是會死的；牠已經是死的，這就是為什麼牠註定要死的。在你裡面活生生的東西是不會死的；生命是永恆的。但是生命並是你的，你無法擁有它。生命屬於整體。生命擁有廣大性和無限性。死亡是渺小的、是個人的；生命是宇宙性的。所以當你活著時，你是宇宙的一部分；而當你會死時，你是死於因為你認為你是分離的。

　　你越能感覺到你是宇宙的一部分，你就能擁有越多生命。

　　耶穌說：「跟我來，我將會富足你的生命。」甚麼是富足生命的祕密呢？這個奧秘就是﹕以自我的形式死亡，以一個分離的個體消失，那麼整個宇宙以及祂所包涵的就都是你的了。停止占有，那麼所有的就是你的。占有是渺小有限的，而且你會死的。成為生氣活現的秘密是在於能丟掉分離的想法的一個單一現象。而一旦它發生了，你就會感覺到生命在你身上燦爛起來了。

　　这事即使只是些微地发生了－－如果你爱上了人，生命就灿然生辉了。只是两个人感到成为一体了，而不会有太大的变化。要从爱里面学到课题。只有两个人感到是成为一体的，多么喜悦，多么雀跃﹗ 试想，如果你爱上了整体，那么将有多么的狂喜和喜悦绽放了﹗ 那就是富足人生，无限生命。

　　分离你自己－－有一些人如此自我地过活到竟然无法去爱；他们就是世界上最悲惨的人了。过着分离的生活就是地狱，这是我对地狱所给的定义。过着没有分离的生活就是天堂。完全地消失而全然地融入整体了就是解脱–莫克夏 (MOKSHA)，涅槃 (NIRVANA)。那就是终极的自由。

　　第二件事必要了解的是：生命是对立的。这也是道家最基本的著手处。所谓的对立性并不是指敌对的。这个正相反的相对立是指对立的双方是各为互补性的，他们相互支持。没有死亡，生命无法单独存在，因此死亡并非敌人。既然生命无法单独存在于死亡之外，死亡怎么可能是敌人呢？它必然是朋友。它给生命提供了基础︰它助益了生命，它激化了生命，它挑战了生命。

　　想想看。如果你的色身想要获得永生，你就一点都无法活命，你将会无限地延迟所有事情。设想一下「如果还有明天为何要在今天去爱呢？而如果明天是无限的，为何要庸人自扰呢﹖为什么今天要轻舞呢？明天再看看吧。」如果想要色身生命活得久，你的延迟也会成为永久的。

　　你无法延迟因为你无法确定是否还有明天。没有人知道下一个呼吸气息是否尚存，只有笨蛋才会延迟。智者活在当下地过活。他无法承担任何延迟，因为他知道「只有此刻才是属于我的，就只有当下这一刻才是我的。下一刻也许是，也许不是。我怎能延迟呢？我怎能说出『明天』呢？」

　　愚蠢人会一直延迟到明天，智者只活在当下。智者知道只有当下此时此刻别无其他时空，而蠢蛋会钻牛角尖于可能延迟到永久的琐事－－面对所有境界他只活在当下。即使他生气了，他还是活在当下。如果他恋爱了，他会说：「我们明天再看看吧。」对于所有愚蠢的事他执着地过活，而对于所有光明的事他却会持续延迟。智者也会延迟，但他只会延迟蠢事。

　　葛吉夫 (Gurdjieff)曾告诉他的门徒说：「当我祖父逝世时我才九岁。临终时他叫我走近他的卧床，并在我的耳边喃喃交代。他是深深地这爱着这个小孩。他必定早已看出这个小孩的潜力。他在小孩的耳边喃喃地说，只有一句简单的忠言外我没有什么可以给你，而我也不知道你此刻是否能理解。但要记住！等到有一天你或许可以成熟到有能力来理解它。务必要记住！只是一个简单的忠告：『当你要做任何错事时，先缓一下等个24小时吧。而每当你要做对的事时，甚至连一刻都不能延缓。如果你要生气了，要动用暴力，要做出侵犯行为时，就延缓个24小时。如果你是要分享爱时，即使连一刻都不要延缓。就只要活在当下，立即地！』」

　　并且葛吉夫还曾告诉他的门徒：「那个简单的忠告转化了我整个生命。」如果你能把它延缓24个钟头，你还能生得起气来吗？不可能的。能保持宁静安心地把它迟缓24小时，就是你无法再生气的足够保证了。如果有人能把它延滞24小时，有谁还能生气呢？沉思静想个24小时后，整个荒谬事就会示现出来给你：整件事看起来太可笑了。

　　而葛吉夫的确借着这个简单的讯息给转化了。有时候很简单的讯息可以转化你，但是你必须活着经历过那些讯息。

　　因为有了死亡，生命才存在。死亡给了生命强度。死亡挑战了生命，它激化你活下去，并且是以最大最适宜的强度生存过活，因为－－天晓得－－或许没有明天了。死亡总是在煽动激励你要全然性地过活。所以死亡不是反对生命的，而是朋友。

　　所有正反合的事物(polarities)就是这样：正和反，爱和恨，美和丑，日和夜，夏和冬。男人和女人也是这样。没有女人则男人无法是。没有男人则女人无法是。他们都是辩证法过程中的一部分。在这些两极的物性中都具有相吸引性和相排斥性，因为吸引和排斥是无法被拆开的。因此当你觉得被一个女人或被一个男人吸引时，而同时也觉得被排斥。一部分的你想要和她在一起，一部分的你则想要独处。你总是一再犹疑不定。如果你和女人或者和男人在一起时，你就开始渴望有自己自主单独的自由空间了。突然间你会很感兴趣要自己自主单独的，你甚至不知这个想要自由的欲望是从何生起的。是女人或是男人，或其他人，在挑动着。一旦你离开了对方，这个欲求，渴望，这个想要自由的热切期望就消失无踪了。然后你会觉的惊奇，很讶异。当你是单独时就感到寂寞。你感觉不到你所想像中的那种欢喜，你没感知到任何自由；你仅只感觉到孤单无聊包围着你。而你整个存在变成是寒冷的，冰冻的，黑暗的。想要跟人在一起的渴望再度生起。此时你热盼着爱，和期望能在一起。

　　这是介于男人和女人之间的难题。同时地，他们是相互吸引和相互排斥的。他们又想要在一起又想要各自地分开独处。因此介于男人和女人之间的冲突就持续上演着。

　　婚姻是一桩爱－恨事务，一种吸引－排斥的事情。如果婚姻要能持续久远，也只有在每天里发生些小离婚才能持久－－只有这样才能维持久远。如果男人和女人决定不吵架了，那么那只是了无生趣的婚姻。他们会在一起，他们会设法维持在一起，但是实质上他们从未在一起；他们将无法领会结合一体的珍贵时刻。他们只能假装。他们彬彬有礼，但不真实，不道地。

　　婚姻是一种亲蜜的恨意。它就是亲蜜的恨。它是一个友善的吵架，它是一种战争。是啊，介于两次战争之间也总存有一些和平的时刻，而且因为这两次战争更彰显出他们的美丽。

　　夫妻们一直在吵架－－那就是他们之所以能把爱之火维护得生生不息。一旦他们吵架了，他们就各自走开了。心理上，当他们彼此离的远远的，他们会开始渴望对方，他们开始想念对方了。那么他们就会开始去寻求探索对方。由于他们已经尝过了孤单的感受，于是他们就会靠近些，很紧密地。此时他们只想紧密地在一起。一旦他们又品尝到紧密性就又想再分离了。

　　所以别担心。它是个基本现象。你无法逃掉的。唯一能逃得了的方法是维持一桩假婚姻，那不是真的婚姻。「相互行礼如仪。」那只是一纸契约，如同「我需要你而你也需要我」：「我会抓你的背而你也会帮我抓背」－－就是这样－－「因为你需要我而我也需要你。你是我的安全保障，我将是你的安全依靠。」那是一纸法律契约而非婚姻也。

　　这是在进入探讨经文之前你必须了解的第二个基本原则。而第三件也是最重要的事情是：第三个基本原则是没有男人只是男人，以及没有女人只是女人。男人是两者，女人也是两者；两者都同时是两者。男人在他的内在里包含了一个女人，同样的情形也发生在女人身上：女人在她的内在里包含了一个男人。所以那并非只是外在男人或者是外在女人的一个问题，它也是一个内在的现象，因为内在的和外在的相契合了。就如同我所说过的「有下就有上」，我也可如此说「有外在，就有内在。」

　　你的内在实相正如同你的外在实相一般：它们是相应的，它们是平衡的。现在更复杂的事出现了，因为每一个男人的内在同时具有女性特质，而他就必要和她妥协的。那并非拥有一个你所爱的那个外在的女人般的问题；否则事情就不会如此复杂了。

　　每當有兩個人戀愛了，實際上是有四個人－－在每張床上有四個人。你可以想像有多複雜。每當有兩個人在享受情愛之事，實際上是有四個人在做愛。總是在群交，因為男人在他的內在裡包含了一個女人，女人也在她的內在裡包含了一個男人。而這註定是必然如此的，因為每一個人都是從一對男人和女人的婚姻中所生出的。父親的某些東西會在你身上－－50%﹔母親的某些東西也會在你身上－－50%﹔父親和母親都會遺傳給每一個人。生物學上你或許是一個男人…那僅僅顯示肉體上你有男人的構造機能－－但在靈魂深處你既不是男人也不是女人，你是兩者。那就是為何我說的，我們是否需要使用一個字來同時表示男人和女人…

　　直到今日我們一直使用著人「man」－－這個字意謂著包含了兩者。那只是因為過去男人一直都是很獨斷的。但是將來鐘擺或許會搖擺到另一端，而那將會更真實，因為此字「man」並沒有含括了女人（woman），而「woman」此字則包含了男人（man）。最好是採用（woman）來當作兩性的通用辭彙。

　　同樣情形也可引用到「he」和「she」。「she」涵括了「he」，而「he」沒有涵括「she」。最好是採用「she」來代表兩者，（woman）也可代表男女兩者。因為這樣才可能有同性戀－－由於基本的內在雙性因素。外在你也許是個男人，而你或許也會變成和你內在的女性共鳴調和。這樣是沒問題的。你的靈性仍然是自由的。內在心裡你可以和內藏的男人認同，或者也可以和內藏的女人認同。

　　如果你的身體是男人而你認同了內蘊的女人，結果就會導致同性戀。很多方式和許多理由都可能發生。所以由於存在有內在的雙性因素，就有機會發生同性戀了。

　　甚至現在科學可以完成身體的變性。這也是可能的，因為道家的發現也已經由科學證實可行了。現在只要稍稍改變你的荷爾蒙和一些化學，男人就可以變性為女人或是女人變性成男人－－甚至生理學上的。那自然直接地顯示出你是兩者的。甚至身體上的差異僅是強調罷了。

　　有時候它也會自然地發生。有男人變成女人或是有女人變成男人的事件已經被發現。差異必是不大－－也許是非常非常輕微：51%男人特徵，49%女人特徵；均衡些微偏向成為男人的特徵。生命過程可以做些改變－－新荷爾蒙，新的食物，新氣候，新氣氛，新情緒，疾病，或是任何事，都可能改變均衡而使得男人變成女人或是女人變成男人。現在科學知道這是容易完成的事。

　　有可能將來人們會更常改變他們的性別，因為如果在一世的生命裡可以活過兩極性，為何不要呢？如果你可以享受兩種視野，那麼為何不呢？你將會有更多自由。你以男人身生活了35年，太夠了。而你想了解另一端的情境是如何，只有成為那一端才能體會另一端的情境是如何，因為別無他途。

　　我自己觀察了幾千人的發現是這樣的︰如果一個人在這一世是男人，下一世他就會出生為女人，反之亦然。理由很簡單：他已厭倦於當男人了，或者是已厭倦於當女人了，而開始深切渴望尋求另一極端。自然而然地，由於這個熱望成為另一端，下一世他就出生為另一端了。

　　這些就是三個基本原則。第一個︰所有的事物都是交相依賴相互依靠的。第二個︰生命是對立的，而且這個對立的兩端不是對立的雙方而是各為互補的。第三個︰每一個人內在都是兩性的，沒有人是單一性的。

　　在印度我們有個概念阿達那利斯沃（ARDHANARISHWAR）。那和道家的途徑是一致的。濕婆（SHIVA）被雕刻和繪畫成兩者－－一半男人，一半女人。他身體的一半具有男性特徵而另一半則是女性的。當那些雕像首次被西方人發現時，被戲笑說－－看起來太荒謬了。到底那個有何重點？現在他們總算知道有何重點了。那正是生命最基本的事情裡的其中之一。

　　你也是，就像濕婆一樣，一半一半。

　　這些經文是有關於這個內在的相對極(inner polarity)。除非你昇華這個內在的相對極，否則你將無法達到一(the One)，你仍然會是二(two)。靜心是一個昇華你內在的相對極的途徑。靜心能扔掉所有的雙重性。日常生活中你保持是雙重性的。但是在24小時的時空裡你從這一端到另一端改變了許多次。看看，你也許是男人，但有時你卻顯的很女性化，很溫馴的。你也許是女人，但有時白天裡妳卻顯的很男性化。當女人現出男性化的特質時，她會變成雄心萬丈的－－甚至比男人所可能的還更有企圖心，因為她的侵略性是很新鮮的，尚未使用過，如同未使用過的土地般的肥沃。同樣的事也發生在男人。如果一個男人是溫柔的，他會很溫柔－－比女人更然，因為那是未使用過的土壤，他存在中的那部分未曾使用過；它是新鮮的，生機勃勃。如果你能更用心看，你就可以一再地觀察到這個奇怪的現象。通常女人是有愛心的；男人則非也。女人有時候會吵鬧，但當她是那樣子時，她就真的是那樣。男人只是偶爾會有愛心，而當他是時，他就真的是。那些都是他們的存在中還未使用過的部分。一旦他們被發掘使用了，他們就具有新鮮度。

　　這個內在的極端性使你處於一種焦慮和衝突的情境裡；沒有他，你無法存活。一(the One)是看不見的，那就是為何神是看不見的原因。要變成可見的，一必須變成二。你總要在黑板上用白粉筆寫字，只有如此那些字才能看得見。

　　要存在，就需要有對照。那就是為何白天裡看不見星星，晚上時就看得到－－夜晚的黑暗成為背景了。在晚上仍有那麼多的星星在那裏－－它們沒去哪兒，也沒有地方可走；它們就在原本那裡。它們並不是晚上才開始出現，他們也不是白天才開始在某地方隱藏起來。它們就在原本那裡，但在白天裡對照消失了。你無法看見它們，它們是看不見的。

　　神是無法看見的。如果祂想要變成男人和女人，祂將必須成為二，祂將必須成為物質和精神，祂將必須成為身體和靈魂，祂將必須成為這個和那個。只有二才能看的見。世界是由「二」組成的。世界是雙重的(dual)。而當你能夠妥善處置，把二元性(duality)消失掉而成為一體(oneness)時，你才會變成不可見的。這是深饒意義的，但只是個隱喻。這並非意謂著你無法看見老子或者你無法看見我。你已經看著我了，但你依然看不到我。那個部份已變成不可見的。對立的極端已經消失於內在了，雙重性無復存在。只有二元性的(the dual)才能看得見，非二元性的(the non－dual)的變成看不見了。

　　神必需成為二，只有這樣這場遊戲才可能進行。古老的印度經文說他覺得很孤獨。祂「He」是指神。祂覺得很孤獨。祂渴望另一個，那是祂變成二的理由。祂變成了男人和女人，母牛和公牛，等等。整個存在是有關性的(sexual)。有關性的(sexual)這個字我意謂著二元的。整個存在是性相關的。遲早科學將發現有些星球是男性的，而有些星球是女姓的。必定是如此。古代天文學家是這麼說，我也全然同意這說法－－一切事物都是二元的。那是為何太陽代表了男性而月亮則代表了女性。它不是詩歌，它是事實。科學或許還未發現它，但必定是這樣。如果一切都是二元性的，那就不可能有任何例外了。

　　你對男性或者是對女性的吸引魅力使你具體示現。現在你將能理解為何幾世紀以來偉大的神秘家們一直在教導你要如何超越性－－因為除非你超越了性，你將無法進入神。除非你超越了性，你將無法超越二，你將保持被拴住在俗世的二元性裡。「世界(world)」就是神在示現，而「神(GOD)」意謂著世界再度消失於不示現。那也是一個二元性：示現，不示現。

　　在基督教神學裡，事情並不深遠的，他們是非常膚淺。在基督教神學裡你只有創造(creation)。那麼有關於解除創造呢？沒有解除創造(de－creation)，怎能有創造的成立呢？在東方神學裡他們是兩者一起的：SRUSHI意思是創造；PRALAYA意思是解除創造。每當神示現的時刻，那麼也會有一些時刻神再度變成不示現－－所有消失於空無，零跟在後面，就像是你，如同我一開始就告訴你的。你和你所衷愛的在一起，你變成厭倦了，你想要靜心，你想上喜馬拉雅山去。神也對世界感到厭煩了－－自然會如此。然後祂想退休了。然後祂消失於整體中。跟著是融化了。所有都消逝杳然。但是再度，你能在喜馬拉雅山的洞穴裡坐多久呢？甚至連神也會對此感到厭倦。祂又會開始搜索找尋而創造出另一個人了。

　　它就正是這樣地發生在每一個個別的靈魂上。你活過生命，然後你厭煩了，你就會想要去超越生命。你生存活命於身體中，然後你厭煩了，你就會想要去超越身體。那麼你應可以理解我所堅持的主張，為什麼我一再地說不要害怕這個世界，也不要逃離這個世界，因為這個世界正是棄俗所發生的地方。它是兩極中的另一端。那也就是我為什麼說不要逃離男人或者女人。如果你逃離了你仍會保持著興趣。別逃避。好好地活過它。浸淫於世界裡，那個深入的浸淫就會變成棄俗。經由那個深入的浸淫你將會感覺到時機到了，是該消失於絕對的單獨中了。而如果你真感到厭倦了，只有此時你才能進入那個絕對的單獨中。

　　人們一定會誤解我的。

　　在印度我是最被误解的人中之一，他们以为我是在教导人们放纵。我是在教导弃俗。他们以为我是在教导人们一种世俗的桑雅修行(sannya)，他们不了解。我是在教导真实的桑雅修行，因为真正的修行只能在俗世的体验中淬炼发生。真正的修行不可能发生在喜马拉雅山的洞穴里的。那将会是不真实的，强迫性的，而内心深处你会保持世俗化并且你会继续渴望和梦想着世界。

　　在俗世中过活吧。彻底扎实地活在其中直到你厌倦了，疲乏了，想了结它了－－如此地深切，到有一天突然它对你失去所有的意义，而此时弃俗才会发生了。

　　对我而言，真正的弃俗发生在菜市场中，并且是只有在菜市场中。

　　现在进入经文吧。

　　身体中存有魄(Anima)，魄是阴性的，它是「识」的作用体。

　　每个生命中都具有魄。「魄」意思是女性的(阴)的本体元(feminine principle)，被动的本体元，不活泼的本体元，女人，阴性的… 它是「识」的作用体。它不是意识本身而是作用体。没有魄，意识无法存在。它就是那个事物，它就是意识所住的房子。没有它意识就无所住。女人…请记住「女人」这个用辞我并非只指定是女人，我是指女人这本体元。并且你必要持续地记住那样，否则你会开始觉得这些道家似乎是反对女人。他们不是。他们不是说反对或赞成某些事，它们只是描述出来而已。他们不是在说有关男人或有关女人的任何事情，他们是在谈论女人性(womanhood)和男人性(manhood)的本体元。

　　身体中存有魄(Anima)，魄是阴性的，它是「识」的作用体。

　　那就是为何女人老是太执着迷恋她们的身体－－是由于女性的本体元。男人就不那么执着迷恋他们的身体，他一点都不在乎身体。如果身边没有女人，男人就会变成肮脏且沾满灰尘。屋里乱成一团，似乎一点也没察觉到这些脏乱。每当你踩进一间房里你就可以看出是否是单身汉??住的，或者是有一个女人住在里头。那太简单了。只要看一眼房间，你可以看出这个男人是个单身汉或者不是。书本上布满了好几个月的灰尘。他不在乎身体，那是他自己的物质部分。而女人就会关心，非常地在乎，因此她就会站在镜子前那么久了。

　　有一天穆拉那斯鲁丁(Mulla Nasrudin)在捉苍蝇。他捉到几只。

　　然后告诉他太太：「我找到两只母苍蝇和两只公的苍蝇。」

　　太太回应：「太惊奇了。你是如何能够发现苍蝇的性别的？」

　　穆拉说道：「有两只正坐在镜子前面，而有两只在看报纸﹗」

　　那是很容易的。女人太执着系念于身体，物质，房子。如果是男人单独留着，顶多只会有帐篷而没有房子。是女人创造了整个文明，记住，因为没有屋子就不会有文明。没有房屋就不会有都市，而城市孕育出文明。文明这个字(civilization)衍生于公民 (citizen)，意思是住在城市的人民。是女人创造了整个文明。男人将只会是个流浪，游民，旅人，猎人。他将会一直继续从一个地方浪荡到他方。你可以在很多方面看到这个现象。有很多形形色色的样子。

　　西方是比较男性作风倾相的，因此你可看到这么多西方的旅人环绕在世界上到处趴趴走。你看不到那么多的东方旅游者。东方人是很女性化的。女人保持执恋于不动产：房子，汽车，土地，她的首饰，衣服。这全是出于她的内在主体元。她就是意识的作用本质。要记住，没有女人，精神层面就无法升华高远。伟大的诗歌出自男人，而女人总是那个灵感契机。

　　你没法遇见伟大的女性诗人。我曾深入赏读由女人所写的诗歌。她们很用心创作，但没有多少诗意发生。玛杜丽(Madhuri)写了伟大的诗歌，但它们并不是真正的诗歌，女人无法创作出诗歌；她能够引发诗歌的灵感，那是真实的，并且没有一首伟大的诗歌是可以没有女人在背后当灵感的背景而能够面世的。她激发了灵感：她的出现，她的爱，她的呵护创造出它。她不必写出它，男人自会写出它的。而她是那个灵感，那个起因，一个很微妙的契机。没有女性成为伟大的画家；并非她们不作画－－特别是在现代，她们也会做出男人总是在从事的事情…

　　有个伟大的竞争。她们认为她们必需做出男人总是在从事的事情。她们以为因为就是做那些事情所以男人变成重要的。这个逻辑是谬误的。她们只会变成男人的模仿品，她们将会失去她们自己的灵魂，而且她们将总是保持是次等二手的。在男人的世界里和男人竞争，她们将会是次等的。她们将不会是首位的。

　　那不是竞争之道。如果妳变成像个男人，妳将永远无法向男人一样的能干称职－－妳怎能呢？他的男性主体元在他后面支撑着。妳将会变丑了，妳将会变粗陋的，妳将会失去所有的温柔。那就是为什么妇女解放运动是曾发生在女人身上最悲惨的事件之一。而理由并非她们的意识形态是错误的，而是施行技巧是错的。

　　女人和男人是平等的，但是她并不是等同于男人，而且她应该不是。她应该遵从她的天性，她应该倾听她自己的灵魂。她具有不同的振动，她拥有不同的功能去完成这个世界，一个不同的使命。如果她跟随模仿男人,她就迷失了。而且她越迷失，她就越和她自己的存在本性远远地脱根了。如果她变得越虚假，人造的，装模作样的，她将会更悲惨。那就是为什么妇女解放运动的女性们是易怒的，经常处于愤怒中。愤怒来自于她们感到挫折。她们不是如同她们想要成为的，她们不可能是的－－那是违反天性的；也没有必要啊。

　　身体中存有魄(Anima) ，魄是阴性的，阴的主体，它是「识」的作用体。

　　静思这些字「意识的本质」：意识的最基本基础。它不是意识本身而是意识所住的房子。

　　但是，此外，还有魂(Animus)是藏神的场所。

　　魂是男性的本体元(male principal)，阳。

　　魂安住在眼睛里。使人能看，使人做梦。

　　女性的本体元(female principal)安住在身体中，它是很物质性的。那是为何女人总是唯物主义的。她们的考虑很实在，她们很实用主义的。

　　穆拉那斯鲁丁有一天告诉我说他从未和太太争吵过。

　　我问他：「你怎么做到的？那几乎是不可能的，或是几近于不可能的。

　　他说：「我们已经很妥善地把这个处理好许多年了。在第一个晚上我们就决定了个单一的原则，而且我们一直遵守着它。这个原则就是︰所有小事由她决定而我则决定大事情。」

　　我问：「你说的小事情和大事情是怎么回事？」

　　他说：「比方说，买什么车，住什么样的房子，送孩子到哪个学校去，吃什么食物，买什么衣服–所有这些小事情由她决定。」

　　我接着说：「那你决定哪些事情呢？」

　　他說：「神是否存在，地獄和天堂是否存在。所有偉大的問題等－－那就交給我了。而這個原則運作很完美。她從未干渋過大事務，我也從不介入小事務。我是我自己世界的主人，她是她自己世界裡的主人。我們從未重疊過。」

　　女性本體元根植於事物，根植於身體。而男人則是夢想。男人是夢幻者。男人本體元就是作夢的本質。沒有女人能夠理解為什麼男人們竟然如此興致勃勃要登上月球。那看起來是多麼愚蠢。為了甚麼？到那裏去做什麼－－逛街血拼？寧可到MG路去走走而不是上月球去。你在那裏能做些什麼呢？為了甚麼？只是冒生命風險。沒有女人能夠理解為什麼男人們會競相要登爬聖母峰。竟然如此興致勃勃要登上月球。到那裏去做什麼？那看起來是多麼可笑。而所有女人內在深處都知道所有男人都是幼稚的。「由他們玩去吧，讓他們去做他們的事情。」她太清楚知道他們對愚蠢的事物會感到興趣︰足球賽事，曲棍球－－所有無聊事，一點意義都沒有。你把球丟到那一邊然後他們把球丟到你們這一邊，然後這樣來來往往。  那樣有什麼要點呢？

　　女人是實在的，徹徹底地的。她是俗世的。男人本體元就像是天空，而女人本體元則像是地上。男人夢想，計畫，欲望，期望未知的事情。男人是個冒險家，隨時準備要冒生命風險去實現一直縈繞盤據著他的夢想。

　　男人活在眼睛裡，而女人則活在耳朵裡，因此女人的欲望就是聊天。是如此喜愛閒聊…只要看看兩個在聊天中的女人－－他們看起來就像處於狂喜的境界裡。

　　我聽說…

　　在中國有一個競賽，要在全國比賽決選出誰是最偉大的說謊者。有很多人前來參加並且說了許多謊話，而得獎的人這樣說：「我看到有兩個女人靜靜地坐在公園的板凳上足足有半個鐘頭之久。」

　　他贏得第一獎。那是不可能的﹗

　　由于女人，堕落，原罪于焉发生了。那只蛇一定先试过亚当。但是亚当不是耳朵，他是眼睛；他一定看见了那只狡猾的蛇，并且他一定曾说：「管你自己就好，别打扰我。我有自己的梦想。」但是蛇说服了夏蛙。它一定曾和她闲聊过。大概是这么聊的：「妳在做什么？这里有一棵智慧之树。神欺骗了妳。如果妳吃了这棵树的果实妳就能和神一样地永生不朽的。如果妳吃了这棵树的果实妳就能够知道神所知道的一切。妳将会是无所不知的，无所不能的，无所不在的。」

　　女人自然会感好奇的－－这是实在的事情。蛇说服了她。蛇是第一个推销员。推销员不会找上男人。当男人去上班了他们才会前来敲门。女人一定会被说服。只有女人有耳朵。

　　耳朵是你存在的被动部分，接纳性的部分。一些事物可以经由耳朵进入。眼睛是侵略性的部分。耳朵无法给你侵略性，记住。但是眼睛可以使你具有侵略性。你可以凝视一个人就像你的眼睛是把利剑。你可以用眼睛来冒犯人或者你可以用眼睛来爱人。用你的眼睛你可以接近人，或者你可以变成不可接近的。有人可能空洞地注视着你的眼睛以致于他变成不可接近的。或者有人可能茫然若失地注视着你以致于他变成不可接近的。或者有些人可以带着欲望，热情，期望，关心，来看，就像他的眼睛开始在照料着你的身体。眼睛是积极进取的部分。他们可以投射，他们可以延伸。

　　在印度，冒犯地注视女人的人被称为露奇差(LUCHCHA)。而你会感到惊奇：LUCHCHA这个字是源于LOCHAN。LOCHAN意思就是眼睛。他用眼睛奸淫妳。他的眼睛可以几乎变成为他的性器官。眼睛是危险的。

　　耳朵是天真无邪的。他们只有接纳。他们是女性的。

　　魂安住在眼睛里：使人能看，使人做梦。而使人处于昏昧退缩的心境，并且受到形体的拘束，就是受到魄的制约。

　　每当你处在退缩的心境中，在消极的心情时，那时你就是受到身体的拘束，就是受到魄的制约。那和你是男人或女人无关。如果一个女人使用他的眼睛试着来看而不是试图听，她就变成魂了。如果一个男人试图听，他就变成魄了。一个徒弟会成为魄 –必定会变成为，因为一个徒弟必需变成全耳的倾听，别无余物。

　　师父是全然眼睛，而徒弟是全然耳朵。师父必需看而且必须看到你的最深处。他必须渗入到你的核心处。而徒弟则必须倾听，注意地，随时备妥地，容许师父进到他存在里核心的最深处。

　　徒弟变成是女性化的。那就是为什么女人会是世界上最好的徒弟。男人被发现要成为徒弟是有点困难。既使它已成为徒弟了，也是勉强地。他抗拒，他争斗，他怀疑，他会创造许多许多的方法试图逃避。如果他无法逃避，那么他只能无助地放轻松了－－却是无助地。女人会喜悦地跳起来。最伟大的门徒一直是女人，而且那个比例总是保持一样的。如果有五个门徒，其中一个将会是男人，四个将会是女人；一直是那个比例。马哈维亚是如此，佛陀是如此，和我也是如此。一直是如此。

　　男人认为女人总是幻想的不切实际的，易于被催眠的，软耳根的。这些都是男人的非议。他认为他是不可能被催眠的。女人则是非常非常易于被催眠的，他这样想。

　　从一方来说他是对的，而另一方他也是错的。如果她来到一只蛇这里，她将会被蛇改变了。如果她来到佛陀这里，她将会被佛陀改变的。是的，她是易于被催眠的。这全赖于到底她去到谁那里了。如果一个男人听蛇讲话，他将不会被蛇改变的；他将会从蛇那里被拯救出来。但是如果他来听听佛陀的开示，他也不会在那里被转化的。那么他已经错失了他的救赎。

　　所以回光就是为了链魂，为了保神，从而抑制魄。

　　光必需在眼睛里流动。眼睛是你的存在最具有光辉的部分。道家们说你的眼睛和太阳是平行的。如果你没有眼睛你就看不到光，而只有相同的才能看见相同的。你的眼睛就是浓缩凝聚的光，那是为什么经由眼睛你能够看到光。你的耳朵是浓缩凝聚的声音，那是为什么经由耳朵你能够听。

　　魄在大家身上，不管是男人或女人，魄都必须被压制。为什么？－－因为它是形式，它是身体，它是事物。精神必须是主人，精神必须上升到身体之上。精神必须使身体跟随着它，而不是反之亦然。所以不管是否你是一个男人或是女人是没有关系的。内在里魄必须使之成为魂的跟随者，因为只有魂可能搜寻和寻找，并且，如果女人跟着在后边，魂可以完全深深地进入实相。如果诗人知道有女人在他背后，支持他，他的诗歌意境可能腾飞得非常高远。如果男人知道有个女人总是和他同在，他会有巨大的力量：他可以去从事任何的冒险。一旦他感觉到女人没有和他同在的片刻，他的能量就枯竭了。现在他只有梦想：但它们是无能的－－它们不再有能量，它们不可被能实现的。

　　实现的因素是女人。梦想的因素是男人。

　　在寻找上帝或者真理时，男人必须要带领，而女人必须跟随着。在你内在里魂必须成为师父，而魄必须成为门徒。并且，要再记住，无关你是男人或是女人。

　　古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界。

　　女人是停滞的。男人是动态的。所以你可见到女人看起来多么宁静而男人看起来很不安定。既使当你是孩子时，只是一个小孩子，一个婴孩，区别就在那里了。男婴是非常不安定的，试图抓住这个，或是抓住那个，设法接触到某处：他是个讨厌鬼。而女婴孩从未是个讨厌鬼：她安静地坐着并抱着她的洋娃娃。她也是个洋娃娃。一股巨大的宁静…安定的主体元是女人，而不安定的主体元是男人，因此女人会是圆融和美丽的而男人则经常处在狂热的状态中。

　　但要成长你就需要不安定的主体元，因为成长意味着改变。女人基本上是正统的，男人基本上是不落俗套的。女人总是支持现状，而男人则早已经准备要去搞任何愚笨的革命。任何的改变，他就全力支持。到底是否变成好的或坏的，那不是一件那么重要的事，因为「改变总是好的」。女人总是喜欢念旧的，既有现成的－－它是否是好的或是坏的不是问题－－「由于它一直是这个样子的，因此它必须保持是如此的。」

　　成长动力需要先融化你的滞血性本体元。你内在的女人是冰冻的：它必须被融解掉，所以你才能成为河流。而河流也需要有河岸的支持–那些是静态的，记住。如果河流没有河岸它将无法流抵海洋。并且，如果河流结冰了它也到不了海洋。因此河流必须溶化，成为水，并且仍要获得河岸的支持，而河岸是静态的。一个完美的人是一个会使用他的动力性作为河流，并且使用他的静郁性作为堤岸的人。这是完美的平衡。然后你利用了你的魂来成长，并且你利用了你的魄来促使你的成长成为一个既成的事实，而不仅是一种短暂的现象。

　　其实不过是消魄和保魂而已。

　　但通常，男人们，女人们－－大家都变得是静态的。甚至男人们都很正统。基督徒，印度教徒，穆斯林，耆那教徒－－甚而男人都如此正统。他们沦落为他们的魄的受害者，他们的魂被征服了。它必须被释放。

　　那就是我在这里的整体努力所要做的：把你的魂从你的魄的掌控中给释放出来。一旦你的魂从你的魄的掌控中给释放出来之后，然后我们也可以是使用魄了：但之前是没用的。因此我会坚持静心的动态方法。只有偶尔我才建议人们去禅坐(Zazen)，昧帕沙那(Vipassana)－－只有当我看见他们的魂在流动的时候。现在他们能够使用他们的魄了。

　　昧帕沙那，禅坐是魄的方法，是女性的方法。苏菲旋转舞，动态静心，那塔那吉(Nataraj)，它们是魂的方法。首先你必须成为河流，只有那样你的河岸才能用来作为支撑。

　　而之所以提出“回光功法”，正是消阴制魄的诀窍。只要坚持这一功法，精水自然充足，神火自然发旺，意土自然凝定结晶，最后可以结成圣胎。

　　圣胎不是男性也不是女性。圣胎只有在整体性时才会成熟。当你的魂和魄能像一只鸟的两个翅膀一样地互相支持时，然后爱神释出了，神道被释出了，直觉本能也自然被奔放而出。然后你开始翱翔于天空中，然而你仍是保持扎根于地球的。

　　一棵樹要能成長伸展到高空裡，它需要深深地紮根於土地裡。地球是魄，天空是魂。並且樹木要伸展到越高的天空中，它就必須更深入地紮根進入土地中－－以同一個比例。

　　人們那種靈妙的真性，在頭部乾宮的先天祖竅落腳之後，便分出了魂和魄。

　　上帝是一的，但當他變成創造性時，他把自己劃分成二：魂和魄。沒有它就沒有示現的可能性。沒有它將沒有辯證。上帝把自己劃分成正命題和反命題，因為通過正命題和反命題－－挑戰，衝突，奮鬥於焉而生。並且通過奮鬥，摩擦，能量就被創造出了。

　　那就像當你敲擊兩塊石頭時，迸出火花來。那就像當你拍兩隻手時而創造出聲音。禪宗大師們常說：「去尋找用一隻手拍手的聲音」他們要傳達什麼訊息？他們意謂著要超越二(the two)，因此你才能找到一(the One)。但那個一就是未示現的神。那個一就是我們之所由來自的根源。只有當我們的二元性(two－ness)消失之時，我們才可以回歸本元。

　　現在這個二元性(two－ness)可以用來把正命題和反命題變成為綜合體。那就是整體的生活藝術，也正是我一直在教導你們的。我的修士門徒們必須是男人和女人的，日和夜的，塵世的和棄俗的，物質和精神的，地上和天空等的綜合體。

　　魂住在天心，在第三眼。它是光的本質：是一種輕清之氣，來自浩瀚的空無，無垠的蒼穹，與無極「元始」是同一類型。而魄屬陰性。

　　因此有了女人的神秘性。至今沒有人能解開奧秘。只有當一個人能超越了兩者，只有當一個人成佛了，他才能為知道男人和女人兩者的奧秘。否則沒有人能夠測量出女人的深度：女人保持著神祕的，黑暗的，像黑暗的夜晚。你不能清楚地看見－－頂多你只能摸索。你永遠無法條理分明地弄清楚有關女人的事。她從不遵從邏輯，她的途徑是非常地蜿蜒曲折的。她會直接地跳到結論，無需研究斟酌過程。男人則會步步為營：他是有條不紊的。

　　在直覺的感知上女人是一位詩人。她也許沒有創作詩歌－－她是個沒有創作任何詩歌的詩人。她的生命就是她的詩歌。而她就像是詩歌一樣幽暗的：神秘的，隱晦的，模棱兩可的。沒有什麼是清楚的，沒有什麼可以確切清晰：女人不可能被解開神秘的。她總是保持著像是個問號。

　　男人就像光一樣的清晰。因此男人看起來是膚淺的，女人看起來是深沉的。因此男人似乎完全地顯露在表相。你能知道有關於他的一切：如果你知道有關於他的一切你就能夠預測他。但你永遠無法預測一個女人：她保持變化莫測，因此才有幽暗的氛圍。這些只是隱喻。

　　它是一股沉濁之氣…

　　而且女人，女性的本體元，把你捆縛在地球塵土上：它是萬有地心引力。

　　它附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人望死。

　　女人更像是死亡。不會感覺被觸犯，這只是個描述。如果這些用語「魂」和「魄」：「男人」和「女人」給你造成困擾，你可以用X和Y來替代他們。而那正是金色花的秘密所在做的。這些只是隱喻。把他們擬人化以便他們能更加清楚地被瞭解。

　　男人是对生命感兴趣，女人是对安全保障感兴趣。男人是对爱感兴趣，妇女则感兴趣于安全感。男人是对冒险感兴趣，女人感兴趣的是舒适，便利。女人就是死亡。用这个词『死亡』没有谴责的意思或是假设的，只是死亡的质地就像是安全感。只有当你是死的时候，你才是安全的。只有当你不在时，你是安全的，那时什么都不可能再发生在你身上了。但男人想要寻找和搜寻，冒险。所以丈夫会继续寻找其他女人，而女人则持续地观察丈夫。她无法想像为什么他仍然会对其他女人感兴趣－－「我就这里在啊﹗」但是男性本体元总是感兴趣于新鲜事，感性的事，令人兴奋的事。并且有时这种事也会发生，他自己的妻子也许是个美人，而他也许会开始和一个丑女人厮混。没有人能够看出要点所在－－到底发生什么事。「你有这样一名美丽的女人，而你竟然在搞什么呀？」

　　但是你不了解男性本体元(male principle)。男性本体元基本上是一夫多妻制的，而女性则是一夫一妻制的。她想要安定。她对婚姻比对爱情还感兴趣。只是为了要结婚她才会对爱情感兴趣。而男人会结婚则只因为他对爱情感兴趣。

　　有一个古老说法这么传述，如果每个男人是保持未婚的，而每个妇女是已婚的，这世界将会是无比欢乐的。但那怎能办到呢？那是不可能的。

　　魂让人求生，魄却让人望死。一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的。学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就能转成为纯阳之光明体了。

　　但炼金术在于要了解在你们每一个人中的两个本体元，男人或女人：并且在于升转魄，你内在的黑暗部分，转成为光明的部分：在于帮助黑暗的部分移动，协助黑暗的部分来帮助光明的部分而不是和光明争斗。

　　如果你的魄能够来帮助你的魂，那才是真正的结合，内在的结合体。然后你开始变得完整的，那么你的光明体不再是肤浅的，它会有黑暗的深度。并且你的黑暗不再是漆黑幽暗的，它会带有轻微的光明。然后魄和魂融化进入彼此。而当他们完全地融化时，世界就消失了，你再度是一(One)了。而成为一就能知道神。要保持二(Two)就是保持在尘世里。而这个奥密，这个实验，必需在你的内在里发生，它和外在的世界无关。

　　在你的内在里面这两个本体元(principle)经常在战斗着。可以叫他们为生命/死亡、黑暗/光明、或男人/女人，X/Z－－任何你想要的－－但这两个本体元一直都在那里，持续在战斗着。而那就是你的焦虑，你的悲痛，你的地狱。让他们成为朋友吧。让你的能量流通于他们之中，不要互相对立，让他们彼此更贴近。让内在的性高潮发生，在女人和男人之间的一个内在的性交。那就是在谭崔Tantra被称为瑜珈－那达YUGA－NADDHA，男人和女人在你内在里的会合。那就是真正的谭崔Tantra。男人和女人的外在会合只是个引介。

　　苏德哈Sudha在带领谭崔Tantra团体。而那只是一个引见。真正的谭崔还未开始。她只是在帮你准备酝酿着。当我看到你准备好要进到那里去会见你的内在女人和内在男人时，真正的谭崔团体很快将开始。当我看到你的外在兴趣不再强烈到足以把你留置在外面，不再如此束缚住你－－链子是断裂的－－然后真正的谭崔团体才将开始。我在等待着新社区的发生，因为新的谭崔团体将需要一种完全不同的气候，一种完全不同的氛围。这是一个人所能经历的最伟大的实验。而这个实验会在你身上释放出无边无量的狂喜，和全然的性高潮。

金色花的秘密

翻译者allpeace 20081203

第六章生于喜乐之中

1978年8月16日上午于佛堂

　　第一个问题：

　　为什么要享受会是那么困难？

　　Rani，要享受之所以是困难的，因为你将必须消失。如果你不是，喜悦才是可能的。你和喜悦不可能共存：当喜悦在时你是不在的，当你在时喜悦则是不会出现的。他们像是明与暗－－他们不可能一起存在于同一个地方。

　　因此，享受是困难的；它之所以不容易，是因为死是困难的，死不是容易的。而只有那些知道如何时时刻刻死去的人才知道怎么去享受。你越能够处于死亡情境中，你感受的喜悦就会更深。它会像是热烈的火焰般，绽放热情喜悦的花朵。

　　Rani，享受之所以是困难的，也是因为你投注了许多会使你流连于凄惨的事务上。除非你明白了那个要点，你可以继续试着去享受，但你将不会享受到。那些投注在苦难上的心力必须被抛弃。并且从每个人的童年起，他们就学会了知道苦难总是有代价的。如果你是悲惨的，父母总会给予更加疼爱的。如果你病了，父母就会更加关心。如果你是愉快的，健康的，就没有人会关心你，你得不到关爱。而关爱注意正是滋养自我的食物。没有关注，自我不可能存活；它就正是它的呼吸。正如身体需要氧气般，自我需要被关注。

　　每当你是健康的，愉快的，父母就不会给予你任何关注；没有需要。但，当你不适，悲苦，哭泣，啜泣，全家就会变得殷勤地满足你的需要，好像你制造了一种紧急状况。他们放下所有他们的工作：母亲从厨房跑来，父亲丢下他的报纸，并且大家集中在你身上。它给了你伟大的自我成就。就这样地你慢慢地慢慢地学会了自我的方式：保持凄惨，这样人们将会注意你；保持悲苦，那么他们将会同情你。而每当你欢欣鼓舞时，没人会同情你。那是为什么人们会对苦修者给予非常的尊敬。当有人斋戒禁食时，人们就会说，『看，多么了不起的圣人啊！』他只不过是处于凄惨中而已。

　　如果你大快朵颐地享受，没人会同情你，但斋戒禁食时，人们就会同情。如果你和一个女人恋爱了，有谁会同情你呢？相反地??，人们则会是嫉妒的。你是个竞争者。他们自己也想要同一个女人。你是个敌人。

　　放弃性，成为无欲独身者，搬到山洞中，则人们将从远地蜂拥而至，献上他们的尊敬：『这是一个伟大的苦行修道者！』而你只不过是处于凄惨中而已。但苦难是有代价的：苦难使你成为一个圣人（MAHATMA）。整体人类历史一直是那样的：苦难总会得到代价的，你总是尊敬凄惨的人。而既使凄惨苦难是自找的，当然，你赢得更多的尊敬；那是自愿的。

　　甘地Mahatma Gandhi在世界上成为一个这么了不起的名字，只因为他自愿是要凄惨的，他给自己身上加诸苦难，你怎么可以不关注他呢？如果他是享受和过着全然的生活，一个全般健康的生活，你一定会是嫉妒的，你将会是怀着敌意的。

　　了解这些头脑的把戏和战略后你就能丢掉它们。不要请求关注，否则你将保持是凄惨的。只有当你是处于凄惨中时，关注才可能给予你；那是自然机制的一部分。

　　那也发生在你的身体上。如果你有头疼，你的注意会移向头部；你会忘掉全身。如果你在腿上有苦疾，则整体注意会移到腿部，你会忘记全身；然后腿部变得非常重要。还好，腿和头和手都不是政客，否则他们会经常处在痛苦中，他们将经常保持在痛苦中。还好它们没有任何自我。如果腿有自我，则腿将连续制造麻烦，因为，只在有麻烦时你才会给予注意：你按摩了腿，你照料着它。

　　这也是内在机制：关注会跑到处于痛苦中的部分。并且这是家庭的，社会的，大体上的世界的机制。一旦你学会了这个把戏，它变得不自觉的，它变得自治化的；你只会持续玩弄把戏。每当丈夫进入家门，妻子立即开始变成是悲惨的。我注意到了这样的情况。

　　当我在这个国家各地周游时，曾经在许多家庭里住过。妻子正开怀地笑而且是快乐的，而突然间丈夫进来了－－我一直注意看－－然后她的面孔变化了。并不是她做着它，没有；它不再需要被做出，它是自动的。看到丈夫来了，看到钥匙穿入孔里摇动了，瞬间一个自动的变化发生在她身上了，她的面孔变得凄惨的样子，因为只有在她处于凄苦中时，丈夫才会关注着她，否则门都没有。

　　必须使这个机制成为有意识的。注意提防它，否则它将毁坏了在生活中所有可能的喜悦。它已经摧毁了－－成千上万的人活在苦难和地狱中，因为他们向往着被人注意。向往被人注意是愚蠢的；它没能给你任何东西，它只会加强自我，而那不是你。它不是你的本质，它只是你的人格个性，你所假冒的自已。它继续滋养着虚假的自已，而根本的自已持续在挨饿着。

　　根本的自已不需要有任何的注意。因为它不依靠任何人，不用任何注意，根本的自已就能活着。而且根本的自已能够乐于单独自处。它甚至不需要其他人，因此更甭说有关注意的事了？它甚至不需要其他人。它真正的喜乐是内在的，它不是来自外部的，它不取决于任何条件；它是无条件的。它是一种自然的，内在的，本质上的现象。

　　观看并且注意你是如何从苦难中得利，那么你将会知道为什么享受是很困难的。停止这些在苦难上的投资，枯干的喜悦再将度流动着。我们是充满着喜悦来出生的。喜悦是我们的生命本质。欢悦是不需要什么东西的。你可以自由自在地坐着就感到欢悦。喜悦是自然的，苦难是不自然的。但苦难是有利益的，而喜悦是无目的－－它不会给你带来任何利益。

　　那么你必须决定。如果你想要是喜悦的，你必需是一个无名小卒。就是这个决定。如果你想要是欢悦的，你将必须是无名小卒，因为你得不到任何的关心。相反地??，人们将感到嫉妒，人们将会对抗你，人们将不会喜欢你。只有当你是在苦难中时，人们才会喜欢你，然后他们才会给予同情。在同情中，你的自我被完成，同时他们的自我也被实践了。每当他们同情了某人，他们高高在上，而你是矮人一截的。他们有优势。他们享受着同情之旅。

　　同情是暴力的。他們看見的事實是，你是淒慘的，而他們則不是。他們能夠給予同情，而你是在被同情的。他們的自我被完成，並且你的自我也被完成，因為『看啊』，你會對你自己說，『我是多麼重要呀。大家都來同情我。』

　　如此，自我從雙方都實踐達成了。它是有利益的。沒人損失了甚麼。當你是歡悅的，高興，跳舞，唱歌，就毫無根由地快樂吧﹗你的自我將會消失，因為它不會得到關注。而別人將感覺到不安，因為你沒給他們機會滿足他們的自我。

　　那就是為什麼人們會反對耶穌和反對菩薩，和為什麼他們會反對我的原因。他們希望我也進行齋戒，像叫化子一樣住在一棵樹下，那麼他們才會感到非常愉快的。他們數以萬計將會前來，他們將崇拜我。但如果我以我自己的方式生活－－而我的方式是歡宴的方式，我的方式是慶祝的方式－－然後他們被震驚了。如果某人離開宮殿並且成為叫化子，他們是完全快樂的。他們是完全愉快的－－他們愛這個人。但，如果是叫化子搬入宮殿中，他們將全部反對他。他們壓根兒不會喜歡這樣的想法。

　　就看看吧。你也做會做出這種事的。

　　如果有一個人躺在釘床上，你會立刻拜服，好像他做出了偉大的事情，好像他給人類帶來一些喜樂。他僅僅是個受虐狂者，但你愛他，你尊敬他。你的尊敬似乎病態的。你的尊敬似乎是不適當的，有病的。並且由於你的尊敬，他就躺在那些刺釘上面：他想要引起你的注意，並且這是獲取你的注意和你的尊敬最簡單的方式。他的自我被成就了。他隨時準備躺在那些刺釘上受苦。

　　這種事一直在以小規模或大規模到處發生著。當心它；它是一個非常古老的陷井。那麼你就能享受，只有享受，此外別無它事。如果你準備好要成為無名小卒，如果你不需要別人的注意，那根本沒有問題的。你能享受，小事可供你享受。非常小的事可以給你最大可能的喜悅。

　　一看到耶穌與他的朋友在一起，大吃，大喝…人們就無法容忍它。如果他是個禁慾的苦行者，他們就會愛他了；但他不是。

　　有一天他進城了，瑪麗Mary Magdalene第一次看到這個人。而她就愛上了這個人。這個人值得愛。你怎麼能避免它？你怎麼能設法不去愛上這樣一個人呢？她帶來了非常珍貴的香水並且倒出了一些灑在耶穌的腳上，並且用那珍貴的香水洗濯了耶穌的腳。並且她歡天喜地地哭泣著。

　　而猶大Judas對耶穌說：『這是錯的。你應該防止那個女人的。香水是非常珍貴的。它原可以被賣的。它可用來養足了鎮上一些窮人家的。』

　　『現在你要同意誰？－－同意猶大或同意耶穌呢？如果你是誠實的你將會同意猶大。如果你對你自己是誠實的你將認同猶大。他似乎是社會主義，共產主義，甘地主義的起始點。邏輯推理上他似乎是非常正確的。他是耶穌最聰慧的門徒，唯一受過教育的耶穌門徒，並且他的邏輯是無瑕疵的。

　　但耶穌怎麼說？耶穌說得有點荒謬。他說：『當我離開後你可以去餵養窮人家。貧窮人家總將會在那裡，你不需要擔心。但，當我這裡時在，要歡欣喜悅。』

　　你是否認同耶穌？如果你認同了，你可以是歡喜的。如果你不同意，你將會是保持悲慘的。『但，嘿，瞧瞧！』你的頭腦會說：『猶大似乎是對的。耶穌似乎是完全荒謬的。他在說些什麼？』『貧寒人家總會在那裡，但現在你正和新郎在一起。享受吧！慶祝吧！』這就是慶祝。現在，如果人們是反對耶穌的，它似乎是绝對吻合了我們所謂的知識。耶穌說，『我不可能阻止那個女人，因為她正處於這樣喜悅中。我不能毀壞她的喜悅。看看她的淚花，看看她的存在。她是在這樣一種歡樂的心境中。這只是象徵性的。把珍貴的香水灑在我的腳上只是象徵著她是全然地快樂的。她在慶祝著。我不可能阻止任何人去慶祝的。』那麼，如果你認同了耶穌，你將會是歡悅的。

　　Rani，所以它依你而定，你是否同意猶大或者你同意了耶穌。

　　第二個問題：

　　你沒有師父。佛陀沒有師父。有時我認為選擇師父意味著會阻礙個人的開悟成道。我的意思是，要成就走自己路的需求，就是不可能去接受指引。請告訴我你的看法如何。

　　Andreas，我未曾問過任何人任何這樣的問題。問問題就是要蒐尋指引，是為尋求教導指引。一個問題總是需要從別人得到一個答覆。如果你有問題要請示，你就必須選擇一位師父。一位師父就是準備回答你。一個門徒不僅是一個從好奇心求知欲來提問的人，他也準備把他整體生命賭注在他的提問上，準備要根據所給的答覆來轉化他的生命。如果你真正地問問題你就已經成為了門徒。那就是成為一名門徒的意思：詢問。耶穌說：『詢問，它將被恩賜給你。敲門，門將為你打開。尋求，你將會發現。』

　　『詢問，而它將被恩賜給你…』詢問是作為門徒的起點。並且，除非你是個門徒，師父不會太注意到你，因為有許多前來的探詢者只是出於好奇心－－出於好奇心，但並非真正地準備要詢問。詢問需要承諾，詢問需要介入，詢問是有風險的，危險的。它是不僅智力上的，它是存在性的。因此，如果你真正想要提問，記住，讓我提醒你，你已經要成為門徒了。而如果你認為選擇一位師父會阻礙你的開悟，就請別問問題。

　　而令我驚奇的是，因為今天Andreas問了至少七個問題。最多數目的問題的也是來自他。

　　第二，你說：『你沒有師父』。那是真實的，我沒有師父。那不意味著我不是個門徒。我接受了整體存在作為我的師父。要接受整體存在作為你的師父需要更多的勇氣。如果你無法接受甚至是一個個人作為你的師父，你怎麼能接受整體存在作為你的師父－－樹木和岩石和河流和雲彩？如果你無法愛一個人類，你怎麼能愛整體呢？我有師父是真實的，但是那不意味著我不是門徒。我的門徒性(disciplehood)比你們的門徒性具有更大的渋入。我信任雲彩－－那是非常困難的。我信任樹木－－那幾乎是不可能的。我也同樣地信任存在。如果那是可能的那麼你就不需要特別禮拜任何師父，因為到那時，一切都是你的師父。

　　有一个了不起的苏菲Sufi神秘家，哈桑，垂危之际，有人问，『哈桑，你的师父是谁？』他说，『现在问这个太迟了。时间这么短促，我快要死了。』但是询问者继续问道，『你只要能说出名字就好。你仍活着，你仍在呼吸和说话，你只要告诉我那个名字。』他说，『那太难了，因为我有好几千个师父。如果我要是全说出他们的名字，那将需要几个月和好几年。太迟了。但有三位师父我一定得告诉你。』

　　『一位是一个贼。有一次我在沙漠中迷路了，而当我到达了村庄已经很晚了。半夜已经过去了；商店关门了，商队投宿的旅舍也关门了。路上杳无人迹。我搜寻看是否有人可询问。我发现有一个人正设法在一间房子的墙壁钻个洞。我问他哪里我可以停留，而他说：「我是个贼，对我而言你看起来像是个苏菲神秘家。你的长袍，你的氛围。」窃贼继续说：「现在要找到任何地方停留将是非常难的，但你可以来我家。你可以和我呆在一起－－如果你能和一个窃贼呆在一起的话。」』

　　哈桑说：『我稍微犹豫了一下。然后我记起了。如果窃贼不怕一个苏菲，那么为什么苏菲要怕一个窃贼呢？实际上，他应该怕我才对。所以我说：「好的，我会来」。而我就去了，我和那个窃贼呆在一起。而那个人是很可爱，很洒脱的，我竟住了一个月！并且每晚他会对我说：「现在我得去上工了。你休息，你祈祷吧，你做你的工作吧。」而每当他回来我总会问说：「你弄到任何东西吗？」他说：「今晚没有。但是明天我会再去试试看。」而他未曾处于绝望中。』

　　『连续一个月他空手而回，但他总是愉快的。并且他说：「明天我还会试试看。上帝会愿意的，明天它会发生的。而请你也为我祈祷。至少你可以对上帝说：「帮助这个穷人罢」。』

　　然后哈桑说：『当我一直静心和静坐多年以来，并没发生什么事的，而且有许多次曾经面临了深深绝望的片刻，是如此绝望到让我想要停止所有这无聊事。没有上帝的，并且所有这类祷告只是疯狂的，所有这种静心也是错的－－而我突然想起了那个窃贼每晚所说的：「上帝会愿意的，明天它会发生的」。所以我再试了一天。如果那窃贼是那么充满希望，带着这般希望和信任，至少我应该再尝试一天吧。而这样的事发生了许多次，但那窃贼和对他的记忆帮助了我再多等待了一天。有一天，它发生了，它终究发生了！我深深弯腰鞠躬。我是远离那窃贼和他的房子几千哩之外，但我仍朝着他的方向弯身鞠躬。他就是我的第一位师父。

　　『而我的第二位师父是一只狗。有一次我口渴了，并且我走向河边，一只狗来了。它也很口渴。他探看了河流，它看见了另一只狗也在那里－－他自己的影像－－而变得有些害怕。他吠了几声而同时另一只狗也咆吠了。但它是多么地口渴以至于它会有点犹豫，然后走回去。它会再来并且探看水中而且仍发现狗也在那里。但干渴是如此剧烈迫使它突然跳入水里，而影像消失了。它喝了水，它在水中游了几圈－－正是炎热的夏天。而我一直观看着。我领会了，有一道来自上帝的信息已传递给我。尽管所有的恐惧，你就是必须跳跃。

　　『每当我面临要跳入那未知的边缘之际，仍有同一恐惧在。我会去到最边缘，犹豫，而折回来。而我会记起那只狗。如果狗有办法处理，为什么我不能呢？而后有一天我就跳入那未知的。我消失了，而只有那未知的被留下来了。那只狗是我的第二位师父。

　　『而第三位师父是一个小孩子。我进入了城镇，而有一个小孩携带着一支蜡烛，一支已点燃的蜡烛，藏在他的手中，并正要去清真寺把蜡烛献放在那里。

　　只是开个玩笑，我问问男孩：「是你自己点燃蜡烛的吗？」

　　他说：「是的，先生」。

　　而我要问了，开玩笑地：「你能告诉我光是从哪儿来的吗？曾有一个片刻当时蜡烛还没被点燃，然后会有一个片刻当蜡烛被点燃了，你能为我显示出烛光的来源吗？并且是你点燃了它，因此你一定看见了烛光的来临－－从何处而来呢？」

　　而那男孩笑了并且吹灭了蜡烛，说道：「现在你已看见烛光走了，它哪里去啦？你告诉我吧！」

　　而我的自我被打碎了，并且我所有的知识被粉碎了。就在那片刻里我感觉到自己的愚蠢。从那以后，我就丢掉了所有的理解知识。』

　　哈桑谈论了三位师父。他接着说：『还有许多，而没有时间可让我来谈论他们全部了。』

　　是的，这是真实的，我没有师父因为我有成千上万的师父们。我已从每个可能的源头学会了。

　　如果你能够是那种门徒你就不需要有一位师父。但记住，那不是你有没有一位师父的事。不管你选择一位或你选择所有，无论如何，你都必须是一个门徒。

　　成为一个门徒是在道上的必然要件。成为一个门徒到底意味着什么？它意味着能够学会，随时准备要学习，对存在是有接纳敏感度的。当你选择一位师父时，实际上会发生什么？你开始学会如何学习。并且跟着一位大师父，慢慢地慢慢地你会达到同一步调，而慢慢地慢慢地你会看见你能达到与整体存在和谐一致的点。

　　师父只是整体的一个缩样。更亲近师父你开始会觉知到至福，亲近，爱，亲密，介入，承诺。并且慢慢地慢慢地你会见到这个要点，如果只是亲近单独一个人就可以是这般惊人地喜悦的，那么去亲近整体又将会是多么更甚焉呢！师父只是起点，师父不是结束。而真实的师父只是一扇门－－藉由他你可以穿越过什至于更超越。真实的师父会帮助你更超越他，青出于蓝更胜于蓝。

　　你说：『你没有师父。没有一位佛陀有过师父。有时我认为选择一位师父就意味着会阻碍自己的开悟。』

　　开悟就只是开悟；它不是我的也不是你的。自我是分离的，精神不是分离的。要以你自己的开悟这样的想法，将会再度陷住在网中，陷入到自我的陷井中。你错过整个要点。如果你认为『你自己』的开悟，正如同你认为你自己的汽车，你自己的房子，你自己的妻子，你开始也会认为开悟也是某种你将拥有的东西。你不会存在那里来拥有它。你将由它所占有。

　　而臣服於一位師父僅僅是意味著被某人所擁有的一個實驗。你丟掉你自己，而別人進入了你並且填滿了你。你學會了臣服。它只是臣服的ABC基本功。如果你還沒學會它的ABC，你不可能學會XYZ的。當你要去學會如何游泳時，你不會直接就去到海洋裡，你不會去深水處，你會在岸邊的淺水區或在游泳池裡學習游泳。

　　師父像是一座游泳池，讓你在那裏學會如何游泳。一旦你學會了，所有的海洋都是你的了，然後你可以到處遨遊去。那時這整體存在都屬於你的。但你已不復存在了。事實上，最好是這麼說，你屬於整體存在－－而不是你擁有了開悟，開悟擁有了你。

　　『有時我認為選擇一位師父就意味著會阻礙自己的開悟。』你仍還沒有一位師父，所以是誰阻礙了你的開悟呢？為什麼你還未開悟呢？那麼那些沒有師父的人必定是開悟的。如果選擇一位師父就意味著會阻礙自己的開悟，那麼那些沒有師父的人必定是開悟的。選擇師父不會阻礙開悟的。

　　被師父逮住了和陷入在師父中－－這會阻礙開悟的－－這些是兩件不同的事情。所以佛陀會說，『如果你在途中遇見我，立刻殺掉我』。而我也對你們說：『如果你們在途中看見我，立刻幹掉我。』

　　師父是一把梯子。你必須使用它並且你必須超越它。師父是一隻小舟。你必須使用它，而當你到達了彼岸時，你必須把它留下來。你不需要把它扛在頭上。如果你把它扛在頭上，你直是個蠢笨蛋。

　　而你還未到達任何地方。你一定在作夢中，因為這樣愚笨的人從未到達對彼岸。

　　選擇師父不會阻礙開悟；但當你必須超越師父的那片刻來臨時，那麼就不要依附－－依附師父將會阻礙你。但是，如果是一位真正的師父，他不會允許你一直依附於他的。那就是一位真正的師父的定義。他教導你要介入，他教導你要變成會承諾做的，而有一天他會教導你要變成不去承諾，變成不要再介入。那麼這個師父才是完美的。

　　通俗的所謂的師父們只教導你一件事：如何變成附著於他們然後保持著依附於他們。那就是一位冒牌的假師父的定義。要避免冒牌的假師父。

　　但找尋一位真實的師父是不會妨礙你的開悟的。沒有他，你不會成為開悟的。它是一種似是而非的現象。你必須選擇師父，並且你必須超越師父。如果你瞭解這個矛盾題點，我的答覆對你而言是夠清楚的。

　

　　第三個問題：

　　我想要征服天國。怎麼做呢？

　　神不可能被征服。這個想法是愚蠢的。你必須被神征服的，你必須允許神來征服你，而相反地你卻說：『我想要征服天國』。這是男性的自我，進取侵略性的頭腦：它總以征服的前提去設想－－征服自然，征服上帝，征服愛。那麼你就毀壞了一切你所征服的。通過你的征服，你就毀壞了自然的秀麗，生態，自然的內在和諧。

　　甚至一個像羅素（Bertrand Russell）這樣的人也寫了一本書名為征服自然（The Conquest of Nature）。但這就是西方人的頭腦所持續思考的方式－－以征服的名義運作。無論是征服這個世界或征服那個世界，但你保持是個亞歷山大。

　　這不是接近愛的方式，這不是祈禱的道路。『征服』這個用辭是醜惡的。臣服，讓神征服你，允許他進入你…不要阻止祂。你不需要去尋找祂，你不需要成為戰士去征服。那是介於戰士和修士sannyasin之間的區別：戰士想要征服，修士想要被征服。

　　在天堂的大門傳來一陣錘擊的大響聲。聖彼得出現並且說：『我說啊，那真是一支巨大的球拍。是誰在搗亂？』

　　有個衣衫襤褸的人站在那裡說道：『我是麥金尼McGinnis，這三十年來我在IRA（愛爾蘭救世軍）裡很勇猛。』

　　聖彼得說：『很抱歉，麥金尼先生，但是我們沒有你的紀錄。你不能進來。』

　　『是誰在說要進來的事？』麥金尼說。『我來這裡要是告訴你，你還有十五分鐘從這地方撤退！』

　　這就是征服上帝和天國的意思。

　　拋棄這個整體的頭腦。這個頭腦不會允許你。這個頭腦是無禮的。這個頭腦是無法知道什麼是敬拜，什麼是禱告的。有關於你在問什麼，要帶些覺知和警覺。你是否想要把神擁有在你的手中？你是否要上帝顯示在你的銀行存款中？上帝不是存在銀行中的珍寶，上帝不是你可以握在拳頭中的東西。

　　上帝不是一件東西！上帝不是一項財產！

　　記住不要使用你在通常的滿足自我所使用的詞語；這些詞語將誤導你。這些用詞顯示出你的野心。這些用詞是政治性的。這些用詞不是宗教性的。一個宗教性的人會臣服，他會祈禱，他會等待，他會敞開他的生命。他會信任，他會對上帝說，『您的天國會來臨。您的旨意會完成。』

　　他會祈禱：『讓我徹底地被毀壞，完整地，以致於沒有留下阻礙。讓我成為绝對地空無的，因此您能來完全地填滿我。』

　

　　第四個問題：

　　我的正統基督徒父母親認為您是一個危險詭辯家，而且一些邪惡的力量正通過您來運作毀壞宗教。為什麼他們會認為那樣？

　　那不是新鮮事。它總如此是。它總是和基督徒有關，這和印度教徒也是如此，和佛教徒也是這樣，並且這總是如此。他們也都以相同的方式思考基督。這些是同一群人。他們也都以相同的方式思考佛陀，而這些是同一群人。人是一個非常奇怪的動物。有關於人最奇怪的事是他從未學會；他會持續一再地做同一件事。

　　為什麼他們用十字架迫害了耶穌？這個人有甚麼不對勁？他們認為他是邪惡的，他們認為他是罪惡的代表，惡魔的人樣化。他們惱羞成怒。而當然，會對耶穌感興趣的人只有年青人，因為只有年青人會對新鮮事感到興趣。老一輩的人投注了太多於既成的事情上，介入太深於現有狀態。你認為耶穌的追隨者會是老年人嗎？祂自己是年輕的，而圍繞著祂的人群也是年青人。所以父母親會惱怒，非常惱怒。因為他正掀起了一陣革命，猶太教教士會惱怒，傳教士會惱怒。如果耶穌是正確的，則整體已建立的宗教就是錯誤的。如果耶穌是對的，那麼傳教士們怎麼辦呢？耶穌和傳教士不可能兩者都是對的－－不是耶穌就是傳教士。傳教士們開始組織起來反對這個人。他們必須殺害祂。而老世代的人自然地會贊同他們。頭腦總是對老舊的種種感到舒適，因為它是熟悉的，人們已習慣於它了。新鮮事總會令人感到危險，人們會對它感到疑神疑鬼。而宗教總是新鮮的。真實的宗教總是新鮮的，真實的宗教總是反叛性的。每當有一個像耶穌或佛陀這樣的人現世，就註定會是個大麻煩。

　　但是雖然耶穌被迫害，爾後慢慢地慢慢地，耶穌的生命成為一種新穎的，組建的宗教基礎。一旦基督教成為由政府所支持以及由長輩們來支持而成為一種建立的宗教，並且基督教有它自己的神職人員，那麼就沒有問題。然後，如果一個像我這樣的人出現了，問題就會出現了。

　　你說：『我的正統基督徒父母親認為您是一個危險的詭辯家，而且一股邪惡的力量正通過您來運作毀壞宗教。』

　　在某一方面他們是真實的。他們所謂的宗教不是宗教，而且我一定是贊成毀壞它。我所稱的宗教是他們無法瞭解的；他們不可能想像得出的。思想上他們已變得太套用老調了，他們的頭腦非常被制式化，固定了。他們是不再是流體的，彈性靈活，他們是剛性的。人越老他就變得越僵硬。

　　讓我告訴你幾件在早期的基督教裡所說的，有關於基督徒的事，然後你將瞭解你的父母親所說有關於我的事。

　　泰西塔斯Tacitus（古羅馬歷史學家）說：『有一群人，因為他們的厭惡行為被憎恨，叫作基督徒。』

　　並且蘇東尼斯Suetonius（古羅馬歷史學家）說：『基督徒是醉心於新穎的和邪惡的迷信的一群人。』

　　並且塞爾西斯Celcius說：『他們崇拜最近出現的這個人幾近到奢侈的程度。他們就像一群青蛙圍繞著一池沼澤在舉辦座談會，辯論哪些人是最有罪的。』

　　並且魯西安Lucian（古希臘哲學家）說：『那些不幸的可憐人他們自己被說服了，相信藉由崇拜那個被十字架刑罰的詭辯家以及遵行他的律法，他們就會永生不朽的活著了…經由傳統他們接納了他們的教條，不用任何明確的證據。』

　　並且普立尼Pliny the Younger（古羅馬歷史學家）說：『那是他們的習慣，在特定的一天，在白天之前聚集著，並且把基督當作神而向他輪流傳誦一組字句。這種乖張錯誤和奢侈迷信的傳染性不僅是滲透到城市，連村莊和國家也都被滲入了。而且似乎無法阻止它和把它導正的。』

　　這些不是說有關於我的事，說這些事是關於基督的。並且關於佛陀的事也是相似的。

　　印度教徒创造了一个关于佛陀的美好故事。他们说祂是上帝的化身。他们必须这样说。印度教徒是比较有礼貌的，而当然，更加狡猾，更加世故老练，他们知道怎么玩文字游戏。佛陀是神的化身，他们说，但并不是美好的化身。

　　但上帝的化身怎么可能是不好的？他们有一个美丽的故事来阐述它。他们说当上帝创造了世界时，他创造出地狱和天堂和地球，三个世界。然后好几百万年过去了，而并没有人到地狱去；它仍保持是空的。而魔鬼和他所有的门徒非常恼怒，他们一直等待，再等待，却仍没人光临。每个安排都已备妥：火种已烧起了，却没人出现。

　　最后他们必须去找上帝，魔鬼说：『这简直是胡扯。如果没有人会来那里，你为什么创造了地狱？而我们在那里做什么呢？－－只是等待和等待！我们必须等待多久？甚至连一个灵魂都未进来过。整件事是无意义的。若要是不送几个人来，让我们忙碌起来…我们已经演练了，而且我们把自己训练到如此地精熟以致于我们很期盼…我们必须做点事！您快把我们弄疯了！要是再不送几个人到那里去或者就抛弃整计画吧！』

　　上帝说：『你等着吧。然后我将必须到地球上来。我将降生为释迦摩尼佛Gautam the Buddha，并且我将误引误导人们。然后他们就会开始自动地坠落到地狱了。』

　　然后，上帝以释迦摩尼佛的化身来了，因为地狱需要人，所以他把人民误导引入歧途。而自从释迦摩尼佛误导入们以后，地狱就变得过度拥挤了。

　　现在，你知道了这故事的美和它的狡诈。佛陀被接受为上帝的化身，但祂只是为了要遣送人们到地狱去。所以要当心佛陀，不要跟随祂；否则你将堕落到地狱去。佛陀来这里是要帮助魔鬼的，给他一些事情做。从那以后地狱就过度的拥挤，那里没有空间了：人们必须在门外等待好几年。

　　这总是如此，并且这将会保持是如此。宗教，每当它新鲜地从那边到来，总是对传统非常冲击的。而传统的人们会变得害怕。并不是他们担心宗教被摧毁－－他们根本连一点儿宗教性也没有，否则他们不会惧怕它的－－他们的宗教仅只是一个社交形式化。他们谈论上帝只因为谈论上帝是方便的。同样，他们去教会也因为它使事情变得更加简单。教堂像润滑剂般起到作用。它是个星期天的宗教。那样是好的，它使你维持好朋友圈关系，并且大家知道你是有宗教性的。那会在许多方面有所帮助。

　　教会不过像是个国际扶轮社或是狮子会。如果你是扶轮社社友，它有助于你。如果你隶属于扶轮社，人们就会知道你一定过的很好。并且在扶轮社里你会认识镇里所有最顶尖的人物。友谊出现了：它有助于你的事业，和你的日常生活。教会也不过是一种宗教俱乐部：它是方便的。没有人是诚恳地到那里去的，人们只是对基督表示敬意，奉献服务－－但那项服务只是嘴边说说的应酬话。他们一点也不去关心基督、基督教和他所有的教诲。

　　谁在乎关心基督的教诲？有谁遵守他们？如果你已真正跟随了基督，世界将是完全不同的：将是未曾有过任何战争的。而且世界一半的人是基督徒。如果基督徒们真正地跟随了耶稣…耶稣说，『爱你的敌人』，而基督徒持续去轰炸敌人。轰炸日本的，使用第一枚原子弹的正是基督徒。

　　现在想像：耶稣正从他的地方在观看着－－什么事会发生在他身上？基督徒们投下了原子弹？而他却曾对这些人说过，『爱你的敌人如同你自己』。

　　谁跟随了耶稣？没有跟随的问题。人们只是去上教堂。上教堂总是感觉很好，保持有宗教情操的。

　　我听说…

　　飞机正要经过一股乱流特别动荡的天气，但飞行员知道一切在他的控制之下。他从扩音器系统以安慰性的语气讲了话设法安抚镇定乘客。他也要求空中小姐再向大家确保一切都会安好的。然而，一个非常有宗教性的矮小老妇人无法被安抚。空中小姐告诉了她飞行员是多么能干，以及飞机的科技是多么可靠的，但是那女人仍然是肯定的她还未曾再看到地面。

　　一阵困惑中，空中小姐最后请出了最高的上诉法院，『天佑妳，就信任吧』，她安慰地说。

　　那小老妇人的眼睛张开得更宽，『情况有那么糟糕吗？』她问道。

　　一个有宗教性的老妇人…但真正想到上帝就意味着死亡是肯定的。『有那么糟糕吗？』

　　人们具有双重面孔。他们的原始面孔甚至都还没有让他们自己所知道。人们有分裂的人格。你的父母亲将会认为他们是基督徒和具有宗教情操的。

　　他们既非基督徒也不具宗教性的。如果他们是有真正的宗教性，他们将会了解我，因为任何我所说的都是同样的－－确切相同，精确地一致性。我的语言也许是与耶稣的有所不同－－它必然是，二十个世纪都已过了－－但所有我正在做的事，确实是相同的工作，同样工作的连续性。

　　但我也可以了解他们的问题。他们正要失去对你的掌握，而他们感到害怕。

　　就在一个夜晚我读到一篇文章。在德国父母亲们已经组成某一种社群要来防止年青人进入新的宗教，特别是东方的神秘性的经验。在美国他们也给年青人制造了很多麻烦。

　　你将会感到惊奇，父母亲正在雇用绑架者。年青人被他们自己的父母绑架，然后他们被送去看心理学家。某些心理学家正尝试对他们解除程式，他们被称为解除程式师（deprogrammers）。他们认为年青人被制约支配了。

　　比方说，如果你真正地变得太热衷于我，那你的父母会变得非常害怕，而你不想要回去你的国家，你可能被绑架的。你自己的父母亲们可能会那么做。『为了你的缘故，因为你已经陷入在一个魔鬼的陷井中了，某种邪恶的力量。』对他们看来…『你那一身橙红色衣服和一把胡子和满头长发和那串带有奥修相片的长颈项链，究竟是在搞什么把戏啊？并且这个人又是谁…看起来很邪门？而佩挂着十字架又是怎么回事？有耶稣的图片呢？你在那里搞什么玩意啊？』而如果他们来看到动态静心，昆达力尼（Kundalini），他们将发疯了。他们将变得非常担心。

　　是的，你可能被綁架，然後你可能被迫強制接受他們所稱的解除程式碼deprogramming來對你解除制約uncondition。他們認為你被催眠了，因此你必須被解除催眠dehypnotized。如此他們將再教導你基督教和基督徒教教義問答。而且他們將強迫你每天進進出出，持續幾個月，因而你能再成為基督徒，而且你能度說出，『是的我相信上帝，祂兒子和聖靈』，然後他們才會輕鬆自在。當你相信聖靈時，那麼所有事都是好說的。而且當你再度開始讀聖經時，所有都是好的。『現在你終於回來了，你變成有宗教性了。』當你開始再製造原子彈時，你真正是個基督徒，天主教徒。當你去到軍隊時，他們剪掉了你的長頭髮並把你變做一名軍人，那麼你是一個完美的基督徒，天主教徒。當你為了追逐金錢，力量，聲望，在世界上開始展開一場激烈性的割喉式競爭時，當你為了達成擁有越来越高越多的世俗財產而開始催毀別人時，你是完美的，你是一個有宗教情操的人。

　　甚至連政客也被認為是有宗教性的人，因為他們上教會，他們聽會教士的佈道。政客是『有宗教性的』，而我的門徒修士sannyasins竟是『無宗教性的』！

　　你將必須瞭解這等事。你將必須對你的父母非常非常有耐心。你也必須是非常親切的。他們需要同情。他們被關在某一意識形態的牢籠裡，並且他們無法看到外面去。他們沒有能力去感受任何新鮮事，和經歷進入新的境界。他們不再有能力去瞭解，他們變得太僵硬。他們的整體意識形態已成為一種安定的現象，而且他們感到害怕。如果他們看見你是快樂的，他們只會認為你發瘋了，因為他們一直過著怏怏不樂的生活和一種非常宗教性的生活。

　　並且他們所知道的是宗教徒是不快樂的人們－－悲傷，與悶悶不樂。他們不可能相信你竟可以是宗教性和輕舞的，並且你可以是有宗教性和開懷大笑的，並且你可以是有宗教性，而仍然是愉快的。

　　那麼所有他們的聖人們是怎麼回事？他們是傻瓜嗎？他們整個生命都是過的嚴肅悶悶不樂的。他們把生活當成沉重負擔，好像頭上頂著一座山，而你竟是腳步輕快的，如此的輕飄飄，毫無負擔，周身不帶嚴肅鬱悶。你是經常開懷大笑，他們怎能相信你是有宗教性的？唯一可能的事是你被催眠了。要不然你怎能在這樣一個如此不快樂的世界裡仍然能夠是很愉快的？那不是可能的。你一定是生活在一種幻覺中。因此他們會說，『這個人是邪惡的力量，他催眠你了。你所經歷的開懷暢笑是錯誤的，你所體驗的喜悅是錯的。我們的苦難是正確並且是真實的，而你的喜悅是乖錯誤的。』

　　當他們能再度使你變成悲苦的他們才會感到安然自在。他們的兒子已經回家來了，或者他們的女兒終於回到家了。

　　你將必須瞭解到。他們不可能了解我，他們無法了解你，但是他們是你的父母親，而你是虧欠他們的。要對他們有愛心。不要有對抗性的。不要記恨他們。不要和他們引發爭論和吵架，因為那將說服他們說他們是對的，而你是錯的。要更加有愛心的。沒有人愛過他們；他們一直生活在一個充滿虛假偽裝的錯誤世界裡。沒有人愛過他們。如果你愛他們，那將會是遠比邏輯說理還更令人信服的。

　　聽聽他們。不要引起爭論。耐心地聽。沒人傾聽他們過。那是之所以在世界上精神分析已變得很重要。精神分析只不過是尋找一個病患的傾聽者，心理分析家，這個人讓你能向他掏心掏肺地傾吐心中垃圾，以及說出任何你所要的－－有意義的話，胡說八道，任何你所要說的。

　　人們正感覺到內在是窒息的，沸騰的。他們想要說說話，但沒人可以在那裡聽聽他們。世界已經變聾了。男人無法和他的女人談心，因為只要一開口說話就會引起衝突。你說的是某事，她會理解成別的事。女人不能和男人談話因為談話總是有風險的。最好是保持沈默地和保持安靜的。至少它給你一絲平安的感覺，一切都是平靜的。只要說出一個字，爭論就開始了。遲早人們學會最好還是保持沈默的，不要開口說出任何廢話。

　　沒人聽聽他們說話。請看這悲慘的事實，他們必須去找個人來傾聽…但他們必須支付費用，而且費用實在是太高的。精神分析是高收費的行業其中之一。它是猶太人的關心事，並且猶太人知道怎麼做這門生意。弗洛伊德建立了最偉大的帝國，而他的徒眾是利益掠奪者，很享受著。而他們是做什麼？他們僅只是傾聽。不需要其他的幫助。如果你一起細聽那個人幾個月，幾年，他的火氣消失了。而一旦他把火氣拋出去後，他會感到鎮靜和安靜。並且他會認為這全是由於精神分析之故。

　　在更老的社會裏，更多原始社會中，這是不需要的，因為人們非常願意傾聽。去到一個印第安人村莊－－那裡人們是非常願意傾聽的。他們有足够的時間細聽，沒有人匆匆忙忙。人們總是互相邀坐閒談和聽人說話。你不可能說服印第安村民去對精神分析有所需要，他們已經正在用心理分析相互彼此治療；他們不需要付費。但在一個高度世故複雜，有文化的，文明的社會，人們是如此匆忙到竟然沒有人可以有空閒來和別人說說話。父母親從未去看看孩子們，或者即使他們看見他們了，然後只是禮貌性的寒喧：『嗨，你好嗎？』然後他們就走了。或者在頭上輕拍一下也幾乎是機械性的，或者是虛假的擁抱，甚至是親吻一下也只是個空洞的作態。但是沒人談談話，沒有人面對其他人。沒有友誼，沒有愛。

　　父母親活在一個世界裡，孩子們則活在另一個世界裡。父母親被他們自己的苦難，無助，騷亂等修理到快窒息了，導致他們必須把自己沉溺在酒精裡。孩子們也正沉溺在藥物中。而奇怪的事是沉溺在酒精裡的人卻是非常反對藥物的。而他們正做著同一件事；它不是不同的，它是同一件事。設法試圖要溺斃自己，以忘記所有關於自己的瑣事以及世界和種種問題…甚至孩子們也有許多問題，因為我們教導他們競爭，雄心勃勃的。我們送他們到學校去接著競爭就開始了：『你必須是第一名。你必須帶回來A等級。』現在你已把他們弄成焦慮的。他們連續置身於動亂，憂慮的情境裡：不管他們是否能不能達成。

　　小孩子們患有潰瘍。年青人開始患有心臟病。年青人變發瘋了，自殺－－這是以前未曾發生過的－－或者是如果你不想要自殺，你不想患有潰瘍，得癌症，心臟病發作，那麼就把自己沉溺在藥物中。但是那樣國家會反對你，那樣社會將反對你，而你會感到有罪的。你正在做非違法的事，你是個罪犯；他們會把你丟進監獄裡。

　　要跳出這個整體無聊事的唯一可能性，是藉著禱告和經由靜心，去發現你的存在中一面新的空間；去發現你的生命和能量的初始本元。而那就是你在這裡和我所共同在做的事。如果你真正地進入靜心中，你就不需要酒精，你就不需要藥物。如果你真正地進入靜心，你的生命將是一個具有愛，分享，和喜悅的生命－－無競爭性的，非雄心勃勃的。你不會成為政客，你將活的像個默默無聞的無名小卒。你不會受困於自卑感，因為你不會與任何人做比較。而且你會活在深深的感恩中，因為你的生命將滿懷著喜悅。你將不會依附於苦難，因為你將不會花心思在悲情瑣事上。如果你沒有任何自我，你就不需要費心力於悲苦情結。那麼你就能夠歡宴，而你的生命可以是歡慶喜事。那就是我所教導的。

　　而對我而言，這是宗教：把生命變成一項歡宴，一個節慶；變換能量把你自己變成為一個慶祝。

　　但你的父母親將會發現那是困難的。幫助他們瞭解。要多給點愛心。耐心地聽他們的爭論，而不要爭論，寧可，愛。只要藉由你的存在，藉由你的真誠，藉由你的耐心，和藉由你對他們的關心，來顯示出你正行進在正確的道路上。那全靠你了：如果你能藉由你的愛心來證明你是走在正確的道路上，只有那樣他們才會認為你所跟的人不是邪惡的。如果你爭論並且吵架和變得對抗性的－－那樣似乎是非常自然的，因為他們將會是對抗性的和置身於一種爭鬥的心情中，而自然的反應是相同的：以牙還牙－－如果你那樣做，那麼你將證明了你的師父是邪惡的，並且你將會證明了你已經走在一個錯誤道路上了。

　　我會被證明在這世界上是怎麼樣的，就依你們而定了。

　

　　最後一個問題：

　　不進入它，性不可能被超越昇華嗎？

　　那麼有需要超越昇華它嗎？

　　超越昇華的需要會出現只有因為你是在那裡面。你在它裡面產生了，你被生出來它的外面了。你是一種性關係的現象。

　　除了耶穌外，沒有人是出生於貞女的。而基督徒太堅持瑪麗是個貞女這個論點，所以他們可以譴責性。如果耶穌也是出生於性，則譴責性將是困難的。實際上，和任何人一樣地，耶穌是出生於性的。

　　身體必須由男性和女性的能量所構成，否則身體不可能被構成。要說瑪麗是個處女就如同是說你家裡的電力是只來自一個電極：正極或負極。那將只是無意義的胡扯。電力需要有兩個電極：正極和負極。沒有那兩個電極，電不可能存在，不可能進入存在中－－甚至不會在耶穌家的房子；電需要二個電極。電不在乎你是誰－－甚至在我的房子它也需要兩個電極。

　　你可以問問哈瑞達Haridas。他嘗試了，他嘗試了一整天，連續地工作要製造出單極電（貞女電）。但到現在他尚未成功。但稍後你可以寫一些關於我的故事，說在奧修房子的電力只有一個電極。這些故事稍後總會被創造出，因為你必須證明你的師父是例外的。

　　耆那教徒聲稱馬哈維亞Mahavir從不出汗的。現在看，哪門子的蠢事…？他錯過了在陽光下流汗的喜樂。而且他是全身赤裸地生活和赤裸的走動。實際上，他一定比任何人更會流汗。如果你說我不會出汗，那也許是對的，因為我住在一間有冷氣的屋子裡，但是馬哈維亞，赤裸地走動，從不出汗過？

　　某些事似乎是令人疑心的，可疑的。他必定一直是滿身臭味的。為了要隱藏這個事實你必須報導說他未曾出汗過，因此整個根源被減斷了。

　　他未曾排糞，未曾小便排尿。你能想像馬哈維亞小便的模樣嗎？那看起來根本一點兒也不對勁。

　　這些故事被創造出來的。這些故事只是證明了追隨者是愚蠢的。他們不說些有關於馬哈維亞或基督或穆罕默德的事蹟，他們僅只是了證明，追隨他們的徒眾進都是神經短路的或是少根筋。

　　正如同所有的人一樣的，耶穌是從兩性中出生的。

　　你從性而來，你身體上的每一個細胞都是一個性的細胞。你身體中的每個細胞都具有二根：女性的和男性的，陰和陽。

　　你問我：『不進入它，性不可能被超越昇華嗎？』

　　唯一的可能性是不被生出來。一旦你出生了你已經是一個性的生命體。你是否和一個女人或者是和男人做愛沒有關係。你可以是獨身主義者，但是要成為一個獨身主義者並不意味著要超越性。性關係已經滲透了。你在母親的子宮裡存在的那片刻，你已經成為一個性的生命體。没有辦法避掉它。所以你所能做到的是抑制它。你將變得不自然，並且你的整整一生將是變態錯亂的生活。抑制是可能的，但用你所問及的方式要昇華是不可能。

　　我聽說…

　　艾倫和杜夫已結婚了三十年而且未曾錯過了夫妻間的情愛喜樂之夜。一天艾倫拜訪了她的醫生，醫生告訴她必需有六個月的完全休息和安靜，要不然她將活不了的。艾倫和杜夫決定了他們應該在這段期間裡完全地分開住。她搬到樓上一間臥室，而他保持住在樓下。

　　在三數月的完全節慾和孤寂之後，他的意志力崩潰了，杜夫開始接近她的臥室。當他開始登上樓梯時，他看見她正走下來。

　　『親愛的』，她說：『我正要走下來找死。』

　　『我很高興，蜜糖兒』，他說：『因為我正要上去殺殺妳。』

　　不要狂熱的，讓事情簡單些。沒有必要去殺害或去死。抑制將會在你的生命中把事情弄得非常複雜；你將成為分裂的，有精神分裂症的－－只是在表面的獨身主義者，而內在深處是正好相反的。

　　昇華超越意味著對別人的需要消失了，想要進入一個女人或進入一個男人的慾望消失了。而只有當你瞭解之後，這個才是可能的。並且只有通過經驗才能出現瞭解。所以我不會說丟掉你的關係，而是，在你的關係中要變得更加靜心覺知。做愛，也讓它是一個靜心。而你將會感到驚奇：如果在做愛的當時你也走入一個靜心冥想的情境裡，你將會有偉大的洞見察覺出某種事發生了，並且被稱為性的那個全面性的驅策(urge)將變得清醒覺知。而一旦它變得清醒覺知時，它就能夠消失了。

　　並且它自己會悄悄地消失；你不需要涵養修煉，你不需要為它練習實踐什麼的。當它獨自離去時，那是美麗的。是的，性消失了－－你超越它了－－但不是經由與它奮戰。

　　这是真实的，并且由于这个真相，许多的误解已然在世界上发生了。性在佛陀的生命中消失了，性在基督的生命中消失了。人们看到性消失了，而且人们也看到了，当性消失时所绽放出来的伟大的万道光芒。某些来自天空的东西在地球上欢舞着。那超然的翩翩地降临地球上。那世俗的变得遍地布满了神圣的。而因为人们看到了这些事情，他们心中也生起了要超越性的大欲望。

　　但是整件事出差错了：他们开始与它奋战起来。

　　它是一门秘密科学，并且如果你进行的不正确，一切将会出错。

　　有一个人，他的朋友告诉他应该挑选这样的太太：『一位在厨房里的经济学家，一个在客厅的淑女和一个在床上的妓女』。

　　在婚礼以后的某时他们再见面了，朋友问他对自己的选择是否满意。

　　『嗯』，新婚者说：『我全依照你说的做了，但我猜我大概是在某些地方犯了错误。和我刚结婚的女人竟然变成是一个在客厅的妓女，一个在厨房里的淑女和一个在床上的经济学家！』

　　只稍一点点管理不善，只要这里一件事和那里一件事被搞错了，则全盘皆错得离谱。

　　超越升华从未是藉由抑制，超越升华是要经由了解，超越升华是要经由觉知(awareness)。

　　有一晚上，我授皈依法给一位心理分析家－－一个美丽的人。我给了他这名字：阿南德维特坎Anand Veetkam。它的意思是超越性之外的无上喜悦。并且我对他说，如果在做爱的当时你变得静心冥想的，你将能会意知道一些具有深远意义的事。

　　第一件和最重大的事是，当你进入一个深刻的性高潮，正当高潮顶点发生之际，因为在那当下的片刻性消失了，所以会出现巨大的喜悦。性带给你高潮的喜乐情境，而一旦它的目的被实践完成，性就消失。在高潮的喜乐情境里，没有性意识留在你身上。你只会悸动而没有欲望。你全然地处在当下(herenow)，没有未来，没有幻想，没有想像力，空无一物。当性高潮发生之际，男人是单独的－－女人也许仍在那里，但他没察觉到女人。并且女人也是单独的－－男人仍在那里，但她不知道男人仍在。

　　性高潮是个人的：它发生在男人的内在里，它发生在女人的内在里。别人触动了它，但此时那个别人的功用就完成结束了；你对那个触动者不再感兴趣。在深刻的性高潮中，你纯然是在你自己里面。

　　里面没有性，因此才会有无上喜乐。并且在经历一个美好的性高潮以后，有几个小时你将感觉到非常飘飘欲仙似的喜乐。有好几个小时你再也不会想到性。欲望离开你了。

　　到底发生了什么事？

　　如果你感到飘飘欲仙似的，欲望不可能仍在那里。如果欲望仍在那里，喜乐就不可能那里。欲望和喜乐从未是在一起的。

　　如果在做爱的当时你能够深入地静心，你将发觉时间消失了。在顶端时没有时间了，突然间你就是处在当下。只有在那时，你才会知道此刻此地的当下的意义，否则你是处在过去或处在未来。并且，当时间消失时，头脑就消失，因为头脑是时间的另一个层面，时间的另一个名字。头脑就是过去加上未来。当没有时间之时就没有头脑。

　　请想想：没有头脑，没有时间，没有性欲－－而就有巨大的喜乐。

　　但人们错过了它，因为他们对此是不灵敏的。人们不自觉地机械地进入情爱之事。

　　要保持意识清楚地去行事，要觉醒的，记住发生了什么事，观看，保持是一个观照者。

　　那将会给你释出了解。那样将会给你释出觉知。

　　而觉知就是超越升华。觉知就是自由。

金色花的秘密

翻译者纳斯鲁丁

第七章转动钥匙

1978年8月16日上午于佛堂

　　吕祖说：当光被创造出来并形成圆圈，所有天和地的能量、光明和黑暗的能量就结晶起来。当一个人刚开始使用这个魔法的时候，他仿佛感觉在存在的中心，是不存在。而经过一段时间，当他最终完成这项工作后，就会发现在超越身体之外有一个真身，仿佛在不存在的核心是真实的存在。只有在一百天全心投入的努力后，光才能变的纯净真实，才能变成精神的火焰。在一百天后，在光中发展出出真实的光源。然后突然成为光珠，就像男女拥抱激情后产生胚胎，然后一个人必须开始安静的等待。

　　在最初的转变过程中，光的闪耀是最重要的事。在物质世界，是太阳;在人，是眼睛。它们的能量都是向外发散(即向下流)的。因此这个金色花的方法的关键就在于如何让能量逆流。

　　光的回圈不只是幻想。

　　通过凝结思想，一个人能够飞翔；通过聚集欲望，一个人开始堕落。当一个学生很少注意思想而过多地注意欲望，他开始走入被淹没的命运。真实的直觉只有通过沉思和宁静才能升起，想要实现直觉的话，这个回光反照的途径是必须的。

　　一个伟大的师父被问到：「什么是佛？」

　　「头脑是佛。」他回答。

　　几年后他又被这个门徒再次问这个问题时，他说：「没有佛，没有头脑。」

　　「但是为什么你之前说：头脑是佛？」

　　「为了停止婴儿哭泣！只有当婴儿停止哭泣后，我才能说：没有佛，没有头脑。」

　　哲学只是玩具，一个用来停止婴儿啼哭的玩具，神学也是一样。

　　宗教则是源于真实的体验、试验，它与推论无关。在本质上它是内在的科学，像所有其他科学一样。宗教和科学的区别不是研究方法而是研究物件。

　　科学关注客观的世界，那里我们的能量已经在流动，我们的光已经在流动；宗教探索进主观的世界，那里我们的光没有流动，但是能够被转动。因此科学比宗教容易，千万不要认为宗教比科学容易。那是更高的科学，它怎么可能比科学简单？它是更高等的科学。

　　首先，光必须向内流，落到你的存在，这样你的存在就被发现了，然后你就可以进入你的存在。进入你自己的存在就是进入神的王国。在那里存在的不是你而是神，你只是神的影子。当光向外流你存在——但只是在阴影里。你存在，因为你保持对你真实的自己毫无意识。你真实的自己是至高无上的自己，相对于普通的」self」，要用大写的「Self」表示真实的自己。它和你无关，它是整体的自己。但是要达到它，必须发生极大的转化。

　　自然已经为你准备了向外的流动空间，自然的职责已经实现了。产生人，自然已经到达了它的极限，现在剩下的部分不能再自然发生，除非你下决心继续走，超过自然。自然已经把你带到一个你能够自己站立的起点。人不再是孩子而是成人。现在自然不再为你准备旅途，那不需要。

　　自然进化在人这里停止，这是事实。甚至科学家都已经越来越意识到这个事实，那就是在近几千年的人类历史里，人并没有发生新的进化，人还是保持同样——仿佛自然的工作已经做完了。现在人必须通过自己开创新的成长，那就是宗教所做的事。

　　宗教意味着：人开始通过自己的双脚站立，为自己担起责任，开始看，探索并询问现实问题究竟是什么。我是谁？这不能只是出于好奇。

　　哲学是出于好奇，宗教是出于极大地真诚，真正的探索、探寻。在好奇和探寻之间有极大地不同。好奇是孩子气的，只是头脑里一个痒痒的念头。你只要抓一下痒就满足了。哲学就是为头脑抓痒，而宗教是一个生与死的现实问题。在哲学里你不会被卷进去，你保持疏远。你玩玩具，但它不是一个生死问题。你积累知识但从不实践。

　　我听说：

　　从前有一个著名的儒家学者。他是一个将近八十岁的绅士君子，被人们认为学问和智力举世无双。后来有传言说：在远处一个地方，一个新的教导开始广为流传，并且比他的教导更加深刻。这个老绅士发现这件事令他无法容忍，于是就决定不管怎样都要解决掉这个问题。尽管年纪很大，但他仍然踏上了漫长的路程。通过几个月的艰苦旅途，他终于到了目的地，原来他拜访的人是一个新的禅宗学校的师傅。

　　在自我介绍后他明确表达了来意，并问道：「据说你的教导比我的教导更有深度，它究竟是什么？」。这个师傅说：「诸恶莫为，诸善奉行，这也是所有佛的教导。」听到这里，这个儒家学者火冒三丈，说道：「我不顾高龄，冒着危险，走了这么长难走的路来到这里，而你只说了一句连三岁孩童都知道的谚语打发我，你是想羞辱我吗？」

　　禅师回答：「我没有侮辱你，先生。请再想一下：没错，连三岁孩童都知道这句格言，可是一个八十岁的老人却无法做到它。」

　　宗教不是一个知不知道的问题，而是在于亲自实践。宗教是生命，除非你活过它，否则你一点也不能知道它是什么。为了活出宗教，一个人必须扔掉所有哲学化的思考而开始实践。一个人必须成为一个实验室。科学的实验室在外面，宗教人士的实验室在他自己的存在里面——他自己的身体、头脑和灵魂。科学家必须全神贯注于他实验的客体，他的工作是睁着眼睛的。而宗教的工作必须闭上双眼，一个人必须全神贯注于——自己。

　　这是很复杂的，因为在宗教的世界里实验者和被实验的是同一个。这是复杂的、奇怪的，不可理解的，不合逻辑的。在宗教的世界里，知者和被知者是同一个。在科学的世界里，知者和被知者是分开的，事情是清晰地，明确划分的。但是在宗教里，每件事都混合在一起，每件事都融入另一件事——甚至知者都不是单独分开的。宗教的知识无法与知者分开，它的知识恰恰就是知者本身。

　　要成为一个宗教的探寻着，一个人必须抛弃所有哲学。一个人必须扔掉所有先前的知识，因为所有之前的知识都是探寻的妨碍。带着先前知识，探寻将变得虚假——从最初就被毒化了。如果你已经下了结论那么你怎么还能继续探寻？（「这如同今天出发而昨天到达，就是最高明的黄帝也无法解答。」——庄子）成为一个基督徒不可能是虔诚的，成为一个印度教徒不可能是虔诚的。如果你是一个印度教徒你怎么能够虔诚呢？成为一个印度教徒意味着你已经下了结论，你已经决定了真理是什么。那么现在探询的要点又是什么呢？你要探寻什么呢？所有你会做的都将是寻找支持你已下结论的证据和论证。但你的结论可能是错的——没人知道——因为你的结论不是你的，它只是社会递给你的东西。

　　社会非常有兴趣给你各种结论，社会根本不想给你意识好让你能够自己下结论。在你变得有意识之前，在你开始探索之前，给你塞满所有各种结论来阻止你去探索，因为探索者对社会来说是危险的。不探索的人是适合社会的，不探索的人是顺从的。他只接受各种指令、各种命令，并履行它们。他是墨守成规的，约定俗成的。一但你将一个信念塞进一个人的头脑，你就麻痹醉了他。信念是一种麻醉药。他开始相信，他继续相信。慢慢的，渐渐的，他开始想他的信念就是他的体验。

　　信仰是一个催眠系统。你继续提示孩子「你是印度人，你是印度教徒。」

　　你带他到寺庙，你将他引入宗教，所谓的宗教，还有各种仪式、典礼，不久他就开始被他是一个印度人的思想制约了，然后所有印度的都是对的，而不是印度的都是错的。

　　所有的社会都在做这件事。你已经麻醉了所有的孩子。他们意识的源头已经被毒害了。一旦你相信某件事，它就开始显得好像是事实。一旦你开始相信某件事，你就会发现各种对它的支持和帮助他的论据。然后你的自我也开始卷入了，现在他不只是一个是否真实的问题，在深处它成了这样一个问题「谁是对的，我还是你？，我怎么可能错呢？——我必须是对的。」因此你选择所有支持你的事物，而生命是如此博大浩瀚，你能在里面找到所有的事物——不论你选择什么，决定什么。如果你是一个悲观主义者，你会找到所有支持悲观主义的论据。如果你是一个乐观主义者，那里也有各种支持乐观主义的论据能够让你找到。

　　生命是二元的，生命是自相矛盾的，生命是多层面的。因而这个世界才能存在着各种各样的哲学、主义和宗教信仰。每一种宗教信仰都在局限的结论里存在着而各自感觉非常完美。

　　只有在现代，这些信仰者们才开始发现有了些难题。这是个伟大的祝福，因为他们开始意识都同时还有别的信仰存在。现在印度教不再那么自鸣得意了，他知道世界上还有基督教。而基督教也不能继续相信它是真理的唯一版本了，因为这世界上还有回教、道教、佛教。而到底谁才是真知呢？这个时代是令人迷惑的——而它以前从未如此。

　　但是记住，这个混乱是个极大的祝福，有些事将要发生，某种极为重要的事情将要发生。头脑里的混乱是一个新黎明的开始。在未来人们将不会成为回教徒、印度教徒或佛教徒，人们只会成为探寻者。信仰正在消失，信仰的黑暗正在消失。未来没人再信仰什么。人们将会探寻，他们会寻找，会信任。信仰是借来的，而信任是一个人自己的体验。

　　我现在教给你们的就是那种在未来会越来越多发生地宗教。我正在将未来带到现在。我在使你们成为纯粹的探寻者而不是信仰系统，准备进入体验而不带任何结论，开放自己准备接受真理而不管它可能是什么——只是准备好接受真实的样子。

　　一个相信什么的人是一个封闭的人，他的窗户和门是关闭的，他生活在一种监狱里。他不得不生活在监禁里——如果他打开窗子和门而阳光和风雨进来，那么他的信仰系统很可能会被破坏。如果真理从所有方向进入，他将无法再保护他的信仰。他必须躲藏起来避开真实，他必须生活在封闭的世界里，没有窗户，那样就不会受到打扰，他就可以继续相信下去。这对社会来说是好的，但是对个人的健全发展来说是非常危险的。

　　社会已经在给你各种玩具去玩——真如你给孩子们玩具好让他们融入玩耍之中而不会打扰你一样。那样父母就可以放心了，父亲可以继续看报纸，母亲可以继续在厨房忙碌，而孩子投身在各种玩具里面。

　　在印度的乡村，这已经成为惯例。贫穷的妇女也必须在田里工作而同时带着她们的孩子。如果孩子长大一些就能够自己玩了，但是当他们还很小的时侯还不能自己玩，他们就会成为母亲持续的打扰。他们会哭——他们饿了，或者他们尿湿了或着感觉冷了。这样妈妈不得不不断停下来照顾他们而耽误了工作，地主是不会允许这样的事的。所以这是一个惯例——给孩子吃一点鸦片，这样他们就会进入快乐的睡眠，梦到美丽的梦，而妈妈也可以保持不受打扰的工作。这对工作来说是好的，对妈妈来说是「好」的，对地主来说是好的，但是对孩子的健康来说却是极为危险的——那是毒品。但这就是已经发生的事。

　　社会给你信仰，从而你不再需要体验，你不会被探寻打扰。它这样做是因为探寻会占有你所有的能量，那样的化你就不能成为一个优秀的职员、一个好的站长、一个伟大的收藏家或者一个好员警。你会在探寻中变得疯狂，你会对内心世界越来越感兴趣，而外在的世界则会开始消失。

　　社會希望你過一種外向的生活，社會想讓你成為高效率的、多產的——不管產品是好的還是壞的，那不是要點。即使你是在一個生產炸彈的工廠工作，你也必須是高效多產的。如果你在軍隊參軍，你必須是有效率和永遠服從指揮的。不管你在哪，不論工作是好是壞，那不是問題。不論社會決定什麼你都必須跟服，你不得不站在規定的線路上。而如果你成為一個探尋者，那就危險了，你會變得越來越內向。你考慮事情的重點將會改變，你的價值觀將會不再一樣。你不會再過多地在乎金錢，你不會再去想權利，你不會再有野心，你不會再佔有任何東西，你對財產的興趣將會消失。你將會尋找內在的豐富，尋找內在神的王國。

　　但是這樣你就變得對社會來說越來越沒有效率。而社會不會提供一個新世界，即使那是個更好的世界——在那個世界裏人們將會是內向的，各自做自己的事而不是被別人呼來喚去做別人要求的事。那將會是一個更好的世界，在那個世界裏人們更加靜心。那樣的話政客們將不能再製造他們在過去曾經帶給地球的那麼多災難。如果人們是內向的，戰爭將會自動消失，誰還會在意打仗？誰還會在意去殺人和謀殺呢？

　　暴力已經被如此渲染得好像很美——打著國家和民族的旗號殺戮，以伊斯蘭教的名義殺戮，以基督教的名義殺戮。這樣殺戮變成美的。殺人就是殺人，不論你是為了基督教、國家還是民族都不會改變事實。那些只是殺人的藉口，毀滅的藉口，發瘋的藉口。

　　每隔十年世界就發生一次大的戰爭，因為每個十年週期裏人們在心裏積攢了這麼多膿汁，以至於再壓抑了，一個瘋狂，一個全球性的瘋狂就爆發了。

　　如果人們更加內向，戰爭會消失，政治會消失。如果人們更加內向，當然他們不會再有效率，因為他們不再是機器，但他們將會更加快樂。他們不會被持續的佔據，瘋狂的佔據在各種事情裏，但他們將會更加快樂，更加喜悅，更加歡慶。他們將創造出足夠需要的東西，他們不會關注那些不需要的。

　　現在我們變得過於關注那些不需要的，我們能夠不要它們，但是我們做不到，因為我們被持續地訓練成要不斷地衝鋒、奔跑和追逐。我們已經不知道其他的存在方式。

　　社會通過信仰麻醉你，從最開始就殺死你的探尋。宗教是讓你的探尋從新覺醒。宗教意味著將你帶到你的根源，你的本來面目。

　　記住，這不是好奇，這是非常虔誠的找尋。在不知道自己的情況下生活和死亡幾乎是同樣的。一個人怎麼能在不知道自己是誰的情況下生活呢？如果你不知道你自己，那麼生命有什麼意義呢？如果你不知道你自己，你又能做其他什麼事情呢？你如何能決定你的命運是什麼？是的，將會有很多噪音出現，但不會有一絲音樂存在。生活將會有很多算計，但是不會有任何慶祝。你將會有無數的東沖西撞，但是將不會到達什麼。從出生到死亡，你將會活在持續地緊張裏，但是你不會知道美，不會知道生命的祝福和存在，因為你甚至不會知道你內心的美、祝福和存在，而那些是最貼近你的能夠知道的事情，應該首先知道的事情。

　　進入生命的第一步就是自知。他不能只是好奇。有很多人的探尋只是出於好奇心，但是好奇永遠不會成為生命的轉變，那只會是再一次瘙癢而得到簡單的滿足。

　　從前有一個旅店的老闆，生意很不景氣，已經入不敷出。無論他使用什麼辦法都沒什麼效果，他試著讓別人來管理他的旅館也仍然毫無起色。在絕望中他去諮詢一個聰明的女人。

　　「很簡單，」她將資費裝進口袋後說：「你必須更改你旅館的名字。」

　　「可是它叫『金獅』已經好幾個世紀了，為什麼非要改名字呢？」他問。

　　「你必須更改你旅館的名字，」她說：「你必須叫它『八隻鐘』，然後你要將七隻鐘擺成一排作為標誌。」

　　「七隻？」他問道：「這很荒唐，那有什麼用？」

　　「你回去做了就知道了」這個女人說。

　　然後他回家按照女人說的做了。

　　結果，之後每一個經過旅店的旅客都會停下來數這些鐘，然後趕緊進入旅店指出這個錯誤，每一個人都相信他自己是第一個注意到這個錯誤的人，並且每個人都想順便用一下洗手間。（眼球經濟）

　　旅店老闆於是就發財了。

　　人們就是這樣。旅店的名字是「八隻鐘」而標誌是七隻——這就足以引起人們的好奇心，足以讓人們被佔據。但是這種好奇心不會引導你到任何地方。人們問神是什麼，問真理是什麼，但是你可以從他們的眼睛裏、從他們問的方式裏知道，他們並不是認真的。正如人們談論天氣，人們也那樣談論神。那只是一個有禮貌的會話。沒人會被捲入其中，沒有人看起來在熱切的探尋，而除非你的探尋充滿了極大地熱情、極大地承諾和徹底的投入，否則你不能知道自己存在的秘密，因為探尋不是一件小事，有很多工作需要去做。好奇心不足以將你帶得很遠，它的能量很小，非常渺小。只有至真至誠想要知道的熱情才能帶你通過所有的艱苦旅程，那將是艱巨費力的工作。

　　所以對於「金色花的秘密」首先要理解的是：不要用哲學的方式思考它，不要被社會催眠，不要相信或著不相信。記住，無論何時我說「不要相信。」我是在說相信和不相信都要被扔掉，你只要保持開放，沒有任何結論。你只需要意識到你是無知的，不要用任何知識隱藏你的無知。你必須是天真的，天真的無知，你必須說：「我不知道。」

　　所有正確的途徑都開始於「我不知道」。如果你「知道」了什麼事情卻不是通過真知，如果你是有知識的，那麼每個信念都會成為阻礙，每個知識都將會產生虛假的體驗。當你被信念催眠——而信念就像迷幻藥或大麻——當你被一個信念催眠，它創造它自己投射的世界，他給你自由想像的遊戲。當想像的遊戲包圍著你，你就不再是真實存在的一部分，你已經創造了一個分開的私人世界，你成了一個白癡。

　　這就是白癡這個詞的意思：一個生活在私人世界裏的人，他有他自己的真實世界，他已經完全與現實世界分開了，他的想像對他來說是如此真實反而現實世界已經從他的視野裏消失了。那就是當你服用迷幻藥或大麻時發生的情況，它在你裏面創造一個幻想的世界，非常色彩斑斕——至少看起來是五光十色的。當你在這些毒品的作用中，所有你的體驗看起來都是終極的真實。

　　每天都有人來找我說：「通過藥品我變得意識到這個世界是多麼美。」你意識到的只是你夢中的世界。藥品只是帶走你理智的挑剔評論。藥品只是麻醉了你的理智，然後你夢中的世界打開了它所有的門並向各個方向流動。而當沒有理智的制約時，想像力就開始無所顧忌地自由發揮，它感覺它好像就是終極的真實。它並不是，它和真實毫無關係。

　　真實只有那些完全不被麻醉的人才能見到——不論是化學的還是宗教的麻醉，只有他們才有知道真實的能力。

　　我聽說…

　　在一氧化二氮的影響下，偉大的心理學家威廉。詹姆斯到達了一個終極的「真實」。他是最早的體驗著之一——在當時，人們還沒有很多服用毒品的情況。

　　在一氧化二氮的影響下，他感到他偶然發現了終極的真實。他是一個偉大的心理學家，也是一個偉大的哲學家，他做了一件其他很少有人做的事：他立刻在筆記本上寫下他的發現。在那時他仍然意識到了這件事有巨大的價值，它必須被立即記錄下來。誰知道？當他從藥品的經驗裏出來時，也許他會忘記體驗了什麼。所以他寫下了記錄，以便藥品的作用消失後他能夠閱讀他經歷了什麼終極的真實。他認為他已經成為一個佛或基督，看到了《奧義書》的知者看到的神，達到了老子、查拉圖斯特拉或者穆罕默德或者類似的人的境界，總之有極大地重要性。

　　但是當他恢復正常的知覺後再看他的筆記本卻非常的困惑。他剛寫下的是這些文字：

　　Hogamous，Higamous，

　　男人是一夫多妻的，。

　　Higamous，Hogamous，

　　女人是一夫一妻的。

　　這就是他剛剛經歷的「終極真實」。

　　當你精神失常時任何荒謬的事情都能被視為終極的，當理智不起作用時，當評判在睡覺完全不在時，任何愚蠢的事情都會發生。但是在那個時候對你來說它們卻不是愚蠢的，當時它們看起來就像是終極的真實。

　　奥尔德斯·赫胥黎说当他第一次服用迷幻药时，他坐在一个普通的房间，在他前面是一张非常普通的椅子。当迷幻药开始在他体内生效时，那把椅子开始看起来那么美以至于他不敢相信自己的眼睛，他一生中从来没有见过这么美的东西。它是发光的，光从椅子上流向各个方向，五彩缤纷，眼花缭乱。椅子是同样的椅子，是你的想像创造了整个游戏。只是迷幻药让你发疯，他带走了所有的批判机制。

　　那就是为什么我说相信和怀疑是对立的，而信任和怀疑并不是对立的。信任从怀疑中生长，相信通过压抑怀疑生长。那就为什么相信是一种毒品，它产生和毒品一样的效果——压制你怀疑的能力，而怀疑使你警觉不要成为一个白痴，不要成为你想像的牺牲品。那也是很多宗教长期以来都在做的，他们说：不要怀疑。怀疑，你就会进入地狱。要相信，如果怀疑出现，压制他们，将他们扔掉。只要继续相信。他们说相信就是看见，如果你相信，你就会看到。

　　信任是一个完全不同的现象。他来自于不被麻醉的意识，开放的意识，既不相信也不是不相信，不被任何结论束缚，只是自由、天真。

　　怀疑在你到达真理之前是有用的，怀疑是信任的朋友。正是怀疑帮助你不要成为你想像的牺牲品，否则想像会产生极大的破坏。

　　例如，假如你出生在印度教家庭里，你已经读过亢达里尼，然后你的想像力能够创造整个亢达里尼的经验。某一天盘曲的灵蛇开始从脊柱下面松解并随着巨大的嘘唏声开始冲上第七个能量中心。如果你曾经相信过，那么所有这些经验将会看起来是那么真实以至于你无法怀疑。但是耶稣从来没有经历过亢达里尼，穆罕默德从来不知道这些事。即使是佛陀，虽然他出生于印度家家庭，但是由于他是一个虔诚探寻的人，他已经扔掉了所有的信念，所以他也没有经历过亢达里尼。马哈威亚从来不知道它，查拉图斯特拉从没有谈论过它。

　　这是为什么呢？难道他们都错过了吗？那只不是一个信念，如果你相信七个能量中心，那么这七个能量中心就会在你的生命里变成事实。不论你相信什么，你将会开始看到它。

　　果毕·克里希那(Gopi Krishna)已经成为一个现代亢达里尼理论的宣导者，他说他已经下了十三年的功夫坐着等待亢达里尼升起。十三年是一段很长的时间，如果你坚持相信亢达里尼十三年，等待并注视着脊柱内部十三年，那么如果它发生了那也不会是一项奇迹。

　　有一天它发生了：灵蛇松解了自己，带着很大的能量运动，随着瀑布一样大的声音，它穿透了头脑。然后果毕·克里希那就认为他的灵性爆发了，他认为如果亢达里尼升起了你就变成了灵性的。但是我并没有看到他的灵性做了什么。是的，他写了很多愚蠢的诗，非常普通，四流的。如果那些也是灵性的话，那么人们保持亢达里尼不要觉醒反而是好的，压抑它不要升起还要好一些。如果每个人都成为一个四流的诗人，那将会是一个很糟糕的情况。那是什么样的灵性被释放了呢？

　　这些不是真正的方式，这些只是想像。只要你相信一件事，你就会开始看到它——那是危险的。不要带着信念开始。

　　那就是道的观点：探索，实验，然后等待结论自己出现。

　　下面来看经文：

　　吕祖说：当光被创造出来并形成圆圈，所有天和地的能量、光明和黑暗的能量就结晶起来。

　　你的意识在向外流动，这是事实，不必相信就知道。当你看一个客体，你的意识就流向它。例如现在你看着我，那么你就忘了你自己，你的注意力聚集在我身上，你的能量流向我，你的双眼向我投射，这是外向的。你看到一朵花被迷住了，你的注意力就聚焦在这朵花上，你忘记了你自己，你只注意到花的美。

　　这是我们知道的事——它每一刻都在发生。一个美丽的女人经过，突然你的能量就开始流向她。我们知道向外流动的光，而这只是故事的一半。每当光向外流动，我们就掉进背景萤幕里，我们变得不自知。

　　光必须向回流，这样你才能同时既是主体也是客体，你才能看到你自己，自知升起了。通常我们只过一半的生命——半死半活的，这就是目前的情况。慢慢地，光向外流动不再回来，你的内在变得越来越空虚，你变成一个黑洞。

　　在宇宙里也恰恰发生着同样的事，现在物理学家们已经发现了黑洞。而道家很早以前就发现了，但他们关心的不是远在宇宙空间里的黑洞而是你内在的黑洞。一个黑洞就是一个你的所有能量都发散掉的状态，而后你就完全忘记了如何继续滋养这个能量的源泉。科学家说迟早太阳也会变成一个黑洞，因为它也在持续向外发散着能量而没有任何东西返回来。它是一个巨大的能量源，已经给了太阳系几百万年的光能。几百万年里，树木在生长，花朵在开放，人们在生活，动物在运动，鸟类在飞翔，都是源于太阳光能量。太阳已经发散了很多的能量，有一天它将会崩溃，没有剩下任何能量，突然所有的光都会消失，当最后的光线消失后它就变成了一个黑洞。

　　这就是无数人的生活状态：他们由于持续地注意外在而变成一个黑洞。你看这看那，你不停的看着，从不把能量返回看者。在白天你看这个世界，在夜晚你看梦境，你继续保持不断地流向客体，不断地发散自己的能量。

　　当一个人三十岁的时候，他几乎已经完蛋了，他已经变成了一个黑洞。人们在三十岁左右死掉，虽然他们七十岁才被埋掉，但那只是另一件事，他们已经在三十岁时死了。我在嬉皮主义里看到了一点真理：他们说不要相信三十岁以上的人。那是真的，因为很少能够找到一个超过三十岁的人还活着。人们变成了黑洞，涣散的，完全空虚的。他们还继续这样那样地拖着自己，他们没有一点生气地活着，好像只是因为过去留下的惯性让他们继续活下去。

　　如果你喜欢骑自行车，你知道必须蹬车它才能移动，但是当自行车已经跑起来了，你停止蹬车后它还会因为曾经的动量再跑一会。而如果是在下坡，他还能够跑很远。三十五岁以后的人生是个下坡路，三十五岁是顶峰，如果七十岁是平均年龄的的化，那么三十五岁是中间的高峰。所以三十五岁以后你是在走下坡路，你能够滚下去而不需要任何能量。

　　道家的經驗是：你像外發散的能量能夠越來越多地被結晶下來而不是被扔掉，只要你學會的迴光返照的秘密科學。它是可能的，那正是所有靜心的科學方法。某一天只要站在一面鏡子前，試著做一個小實驗：你看著鏡子，你自己的臉在鏡子裏，你的眼睛在鏡子裏。這是外向的經驗：你看著鏡子裏的臉——你自己的臉，但它仍是一個外在於你的客體。然後，過一段時間，反轉這整個情形，開始感覺你正在被鏡子裏的眼睛看著——不是你在看著鏡像而是鏡像在看著你——那麼你就會處在一個很奇怪的空間。只要嘗試幾分鐘你就會變得很有活力，某種巨大的能量將會開始進入你。你可能會有點害怕，因為你從未有這樣的體驗，你從沒有看到過整個能量的迴圈。

　　雖然道家的經文裏沒有提到過這個方法，但是對我來說這是最簡單的每個人都能做的實驗。只要在你的臥室裏站在鏡子前面，首先注視鏡子裏的映射：你在看，而映射是客體。然後改變整個情形，反轉這個過程，開始感覺你自己是鏡像，而鏡子裏的映射正在看著你。你將會立刻看到改變的發生，巨大的能量開始流向你。開始你也許會害怕，因為你從沒有過類似的經驗，它看起來很瘋狂。你可能會很震驚，內在會升起顫抖，或者你會感覺很迷惑很不適應。因為你一直以來都在適應外向的世界，必須慢慢地學會感受內向的世界。這個圓環完整了。如果你連續幾天做這件事你會很吃驚的發現你感到你整天都變得多麼生機勃勃。只有站在鏡子面前幾分鐘，讓能量回到你自己，讓圓周完整…無論何時圓周完整了，你就會有很大的寧靜。而不完整的圓使你不斷地焦躁不安。當圓周完整了就能夠放鬆休息，它使你歸於中心。歸於中心就是變得有力量——成為你自己力量的主人。這只是試驗方法之一，而你可以用各種不同的方式創造出圓的完整。看著玫瑰花，先看一會，幾分鐘，然後反轉整個過程：玫瑰花開始在看你。你將會很吃驚於玫瑰花能夠給你多麼大的能量。同樣，也可與對著樹木、星星和人做同樣的事，最好的是和你愛的男人或女人，只是看著對方的眼睛。先看著對方，然後開始感覺對方將能量還給你，禮物正在返回來。你將會感到充實，像沐浴著春雨，像曬著溫暖的太陽，在一種新的能量裏生長。你將被賦予新的生命，變得更加年輕。

　　當光被創造出來並形成圓圈…

　　這就是將光形成圓圈意味著什麼。目前你的光只是在很小的範圍裏流動，而它只是流出去而從不回來，你遲早會變成一個黑洞。但是如果圓周完整了，你就會變成一個白洞。現在，在黑洞之後，物理學家又發現了白洞。一個白洞孕育著巨大的潛力，和黑洞正好相反。

　　當光被創造出來並形成迴圈圈，所有天和地的能量…

　　天和地意味著內在和外在，上和下，神和世界，不可見的和可見的，不可知的和可知的。天代表神而地代表顯現的世界。當圓周完整時他們就變成一。然後你就不再是「歸塵的塵」，某些屬於天空的東西已經穿透了你；然後你就不再是塵世的，不再是一個人，你已經成為神聖的。

　　記住「human」這個詞的詞根：它來自於「humus」，humus的意思是大地。人是大地的產物，那就是人為什麼也叫做「human」，因為人是塵埃。只有當塵埃發出神聖的光芒，你才能夠知道生命的輝煌。如果能量返回來那就是可能實現的的。能量可以從任何地方回來，客體不是問題，你只需要練習這個秘訣。一旦你得到那個竅門，你會在任何地方都能夠實踐它。

　　看著一棵綠色的樹，你能夠變得生機盎然——仿佛樹的活力已經流向你，整個樹的汁液已經進入你的存在。注視著月亮，你將會驚訝：根本不需要任何酒精或藥品，只要和月亮在一起你就能夠成為一個醉漢。月亮能夠回饋給你如此大的能量，如果你能夠知道如何取得它的話。

　　在印度，古老的犁俱吠陀經(Rig Veda)談論過SOMA（一種有益的、不會成癮的毒品，被描繪成一種美麗的藍色潮水，稱為甘露。——譯者注）科學家認為SOMA是類似迷幻藥的事物，可能是喜馬拉雅山脈裏曾經生長過的一種蘑菇，也許是氣候變化導致它們滅絕了，但也可能它們還生長在喜馬拉雅山脈的某些深谷裏而被人們遺忘了，因為它們被證明是危險的。

　　奧爾德斯?赫胥黎說SOMA是終極的毒品，當未來我們發現終極的迷幻藥時我們會再稱它為SOMA。而你會很吃驚地發現在梵語裏SOMA是月亮的另一個名字。因此，Monday（星期一）在北印度語裏被稱為SOMWAR——月之日。SOMA是月亮的另一個名字，它不是蘑菇，不是某種迷幻藥，不是某種藥品，它是一個和月亮交流的秘密科學。正如海洋受月亮的影響一樣，如果你能夠得到從月亮返回的能量，你會大吃一驚：極大的喜悅、極美地甘露降淋於你。你可以迷醉而不需要喝酒或服用任何藥品。

　　月亮能夠影響到你存在的最核心。它能夠使你鎮定和寧靜，因為月亮是女性氣質的能量。正如你擁抱一個你愛的女人時，突然你就感覺極大地安靜平和在你裏面升起，而當能量從月亮達到你時同樣的事情也會發生，在一個更為廣大的尺度上。

　　月亮是女性的，正如太陽是男性的；月亮是陰，太陽是陽。月亮能像母親一樣養育你，不需要到喜馬拉雅山裏去尋找神奇的蘑菇，蘑菇就在天上，它就是月亮。你必須學習向月亮取得能量的秘密。

　　有很多秘密的從月亮和太陽取得能量的方法。對太陽的崇拜就是起源於某種這樣的技巧，於是世界上出現了很多太陽神廟。太陽神廟正是一種對太陽表達感激的建築。那不只是崇拜，而是一種科學——如何得到陽性的能量。特別是對女性來說，得到太陽的能量會有很大的好處，這樣她們隱藏的、潛伏的陽性能量就能夠活躍起來；而對男人來說得到月亮的能量是好的，那樣他們潛伏的女性能力就有了活力。女人成為太陽的崇拜者是好的，而男人成為月亮的崇拜者是好的。

　　崇拜不應該只是一件儀式，它應該成為科學方法。

　　當光被創造出來並形成圓圈，所有天和地的能量、光明和黑暗的能量就結晶起來。

　　光明和黑暗象徵著男/女，輕/重，輕盈/地心引力，生/死，運動/靜止。光明和黑暗代表著所有類似的事物。總之，如果能量能夠在圓周中運動，慢慢地、慢慢地你將會知道你是誰——不論是男人還是女人都能夠知道自己。外向是陽的運做，內向是陰的運作。男人自然是外向的，女人自然是內向的。甚至在做愛的時候，男人仍然睜著眼睛——他想要看，他是窺淫癖者，因此才會有那麼多色情文化。沒有女人對色情圖片感興趣，沒有女人覺得那有什麼用，即使是和她的愛人做愛時，她也會閉上眼睛。她們是內向的，她的能量向內移動。

　　但是能量必須成為一個圓周，否則一個人保持是一個男人或保持是一個女人，而兩者都只是一半，都是整體的兩部分之一。也正因為如此，兩者之間才有極大地吸引力。

　　當有一天你能夠將你的能量在圓周裏迴圈時，你將不再需要另一個女人，或者另一個男人，因為你和你自己的女人、自己的男人見面了，並融入對方。你將會完整，而成為完整的就是成為神聖的。

　　這就是道，這就是譚崔：成為完整的就是成為神聖的。

　　當光被創造出來並形成圓圈，所有天和地的能量、光明和黑暗的能量就結晶起來。

　　這就是卡爾?古塔斯?瓊說的「獨立」、「結晶」。這就是喬治?經常說的「自我的誕生」、「靈魂」。

　　平常你只是一個碎片，通常你只是一個群眾，你有很多個自我。你沒有一個單獨的「我」，你有很多「我」，「小我」，而它們之間不停地相互鬥爭和競爭，都想要成為你的主宰。這就是人的悲慘：他是很多而不是一。當你是很多個時你怎麼能輕鬆呢？一部分說：「做這個！」另一部分說：「不要做！」，第三個說：「做另一件事！」

　　不論你跟從誰你都會後悔，因為另外的部分將會製造麻煩，他們會堅持說你是錯的，如果跟從他們將會好很多。「如果你早聽我的話你就會已經到達了，可是現在卻搞成這樣。」但是如果你聽從它，還有其他的部分也同樣會起來反抗。

　　人從來都不滿足，他不可能是，因為他是多。如果你成為一，滿足會如期而至；如果你是多，不滿足是自然的。如果你是多，你生活在持續地衝突中；如果你是一，衝突消失了，你已經回到家。

　　這就是道家所說的結晶，而實現它的方法就是讓光在圓周中運動，這樣你的陰和陽就不再分離。

　　光的運動應該和你呼吸的運動一樣：進和出，出和進，你呼出，你吸入。只要想像一個隻會呼氣的人，他將無法活下去，他的身體會死亡。或者想像一個隻會吸氣的人，他也一定會死去。而那正是你的靈魂發生了什麼。你的靈魂死了，因為你不是發出光就是吸入光，你沒有學會發出和吸入必須成為一個圓環，一個周天。深深地呼出，深深地吸入。就像呼吸是生命必須的一樣，意識是靈魂必須得。意識不能只是一半，圓周必須完整。女人必須學會如何也是男人，男人必須學會如何同時是女人。當男人和女人達到一種平衡時，當他們絕對地平衡時，那就是結晶，那就是獨立，靈魂出生了。

　　當一個人剛開始應用這個魔法…

　　是的，它是魔法，因為它的效果真的令人難以置信。

　　當一個人剛開始應用這個魔法時，在存在的中心，是不存在。

　　這就是我說的「黑洞」。

　　當一個人剛開始應用這個魔法時，在存在的中心，是不存在。

　　仿佛你被存在環繞著，而你卻是一個「不存在」的島嶼，空虛的——一個黑洞。而環繞你的存在確是充實的：樹是活的，星星是活的，鳥是活的，大地是活的，太陽和月亮是活的，每一件事都是活的。這是當你剛開始時的情形。

　　當過了一段時間最終完成這項工作後，就會發現在超越身體之外有一個真身，仿佛不存在的核心是真實的存在。

　　然後每件事都改變了，你成為一個存在，一個白洞。你變得如此完整，如此結晶，以至於和你比起來所有的太陽和月亮、所有的樹木、鳥和動物看起來好像是不存在的事物。

　　只要想一下一個佛：他擁有如此巨大的存在，而和他比起來這個世界看起來很蒼白。他有生命，永恆的生命，充裕的生命。整個世界是貧窮的，他是富裕的。他是一個帝王，而整個世界是貧困的。

　　過了一段時間最終完成這項工作後，就會發現在超越身體之外有一個真身…

　　當這個光的迴圈在你裏面穩固、結晶之後，你將會開始感到這個身體裏有另一個內在的身體。

　　這個身體是塵埃組成的，那個身體是神構成的。這個身體是有形的，那個身體是無形的。這個身體是粗糙的，那個身體是微妙的。這個身體必有一死，那個身體不知道死亡。這個身體是時間的一部分，那個身體屬於永恆。當這第二個身體出生——只有在你學會了如何呼吸光之後它才能出生…。

　　正像你身體的呼吸一樣，但你學會了如何呼吸光——那是第二個身體的呼吸，光體的呼吸。這個身體是黑暗的，這個身體是大地的一部分，是受制於地心引力的，它有重量，它被向下拉著。另一個身體是向上飄的，它屬於優美，它是光，具有光的性質，它是明亮的、沒有重量的。你可以飛翔。那就是禪宗說的「不用翅膀的飛翔」。那麼整個無限的天空都能夠讓你自由飛翔。

　　…仿佛不存在的核心是真實的存在。只有在一百天全心投入的努力後，光才能變的純淨真實，才能變成精神的火焰。

　　一开始光看起来几乎是一种想像——在开始他只能是想像。只有经过一段时间，一百天，一百天全心投入的努力后…那取决于你下功夫时投入的程度，一百天不是绝对的。如果你的努力是全然的，那么会用一百天；否则也可能是一百年或一百世，没有人知道。它取决于强度。如果你的存在完全投入其中，将自己完全承诺在上面，臣服于它，你准备好为了它可以冒一切危险，那么在一百天后光将会正为真实的。在开始它只是想像。

　　想像不是错的，想像只有在对抗真实的时候才是错的，当他成为一个阻碍时才是错的。而当想像与真实合作时并不是错的，它是一个伟大的祝福。开始你会感觉它是想像——只是看着镜子，你会感到「这些都是想像，那个映射正在看着我。」开始那确实是想像，但是不久你就会认识到它不是想像，你正在转动打开真实之锁的钥匙。它将开始发生。

　　在开始，如果你带着极大地爱触摸一棵树——你的理智知道树是不会回应的——如果你感到来自树的一些回应，你会认为那是你的想像。它不是，树木能够回应，只是你需要一段时间认出那个事实。当你爱，树会回应爱——爱永远被爱所回应。如果你的爱没有被爱回应，那么你应该知道那根本不是爱，只是其他什么东西带着爱的面具。

　　…然后它才能变成精神的火焰。

　　一百天全心投入的努力后它会成为精神之火。

　　只有在一百天全心投入的努力后，光才能变的纯净真实，才能变成精神的火焰。

　　开始光是发散的，你只能感到很微弱的光，有时在，有时不在，它是晦暗而虚弱的。但是慢慢地，慢慢地光开始能聚而成为一个光源。

　　然后突然产生了光珠。

　　然后，就在光源的中心是光珠。

　　那就像男女拥抱激情后产生胚胎，然后一个人必须开始安静的等待。

　　它确实如此：那个内在的男人和内在的女人拥抱在一起，那是一种内在的交融——那是真正的谭崔。你女性的部分和男性的部分在做爱，相互交合，没有办法再将他们分开。

　　和外在的女人在一起你们将不得不分手，否则那会变得很丑陋。

　　和外在的女人在一起你们将不得不分手，否则那会变得很令人厌恶。

　　和外在的女人在一起你们将不得不分手，那只能是瞬间的，你只能瞥见一瞬间的融合。然而在内在，不需要任何分离。

　　一个佛生活在一个持续不断的高潮状态：内在的女人和内在的男人继续在做爱。你一定在印度的庙宇见过湿婆林伽的雕像，那是一个象征。在男性生殖器雕像的下是女性生殖器的雕像，它象征着内在男人和女人的会合。那不只是佛洛德解释的生殖器崇拜，那是象征，象征着内在的两极。

　　一但这个会合发生，你就重生了。当耶稣对尼希米说「除非你重新出生…」，这就是他的意思。我不管基督教是怎么说的，我也不在乎它会怎么说，但这就是耶稣的的意思。「除非你重新出生…」，他指的是这种内在的出生。这也是印度教说的DWIJA，第二次出生：你已经生下了你自己。当外在的男人遇到外在的女人产生孩子，那是繁殖。如果内在的男人遇到内在的女人你也产生一个孩子。一个新的生命在你里面出现，那是佛的生命，开悟的生命，永恒不死的生命。

　　然后一个人必须开始安静的等待 …

　　当受孕被感觉到了，当你感到内在的男人已经穿透了内在的女人而女人怀孕了，那么剩下的只是等待。正如女人生育前要等待九个月一样，带着极大的喜悦、极大的祈祷、极大的希望，你等待着。不必做任何事——不需要做什么事情——做的阶段已经完成了。

　　男性的部分是活动。让光回圈是男性的部分。一旦受孕发生而内在的女人怀孕了，那么男性的部分就不需要再工作，他必须休息。然后事情自己生长。

　　静心是第一部分，而剩下的只是祈祷。所以我对你们说，不通过静心你们永远不会知道祈祷是什么。祈祷是最高形式的静心。祈祷就像芳香，而静心是花。一个人必须通过静心。

　　人们问我，如果他们的途径是属于祈祷的，为什么在我的佛堂他们要被建议做很多静心？祈祷会到来，但你必须为它的到来铺好道路。你必须穿越各种各样的静心——他们是清理过程。你男性的部分必须被满足，然后女性的部分就会成为主导的，你将会怀孕。

　　怀孕是充满祈祷的，因为那时没有剩下什么需要去做。努力已经完成了，而现在你是放松的。这就是道家说的「通过有为达到无为」。你已经做了很多使光回圈的实验，你已经在一个全然的努力后成功了，有些事情已经在你里面结晶了——男人和女人不再分离，他们已经成为一个——孩子存在了。现在，除了等待，不需要做任何事。带着希望等待，带着信任等待，而这就是祈祷。

　　在最初的转变过程中，光的闪耀是最重要的事…

　　而什么能让你觉察到怀孕已经发生了呢？当你开始看到内在的光芒时。无论何时你闭上眼睛，你看到的不是黑暗而是光明。不只是你会看到它，那些爱你的人——他们也会在你周围看见一种特殊气氛。

　　在最初的转变过程中，光的闪耀是最重要的事。

　　你是怎么知道一个女人怀孕了？你曾经见过一个怀孕的女人周围的氛围吗？你见过一种光从她的眼中、她的脸上、她的存在中出现吗？这也是一样的情形，但是是在一个更高的层面上，那时你在你里面孕育着神。你将会看到光芒，无论何时你闭上你的眼睛你的内在就充满了光，一种无源的光，来自于无处，像月光一样非常宁静的光，却是极为令人喜悦的，不可思议的。

　　那些爱你的人在靠近你时也会感觉到它。那就是为什么我们会在圣人的画像中画出他们周围的氛围，那不每个人都能看到的。如果你曾经见过基督，你不会看到他的氛围，但是他的门徒们能够看到它。

　　当然那些杀害基督的人没有看到那个氛围。他们看不得到，他们是瞎眼的，他们是封闭的。这种氛围在佛陀的周围被看到——被他的门徒们。这些秘密只能让爱人们看到。那些是非常私人的秘密，不能让所有人都知道，只能被亲密的人们知道，被那些走得很近很近的人，被那些完全开放的、敏感的人知道。

　　在最初的转变过程中，光的闪耀是最重要的事。在物质世界，是太阳；在人，是眼睛。

　　当内在的光开始在你里面成长，双眼就会变得充满激情，它们看起来是非常陶醉的。眼睛里出现一种舞蹈——一种微妙的光，一种完全不同的品质来到了眼睛里。现在眼睛不只是看东西，同时也开始分享喜悦。

　　道不能被切開來給予，但是它能夠被分享。道的分享是通過眼睛。

　　當我點化你成為桑亞生，我讓你看我的眼睛，然後我想看進你的眼睛。我想深入你的眼睛，在那裏建立一個連接，因為在你雙眼後面藏著你的第三只眼。如果和第三只眼能夠連接上，我就知道一個門徒來了。如果沒有連接上，那我只能希望某一天你能成為一個門徒。在那個希望下，我讓你成為桑亞生。但那只是一個希望，可能會實現，也可能不會實現——那取決於一千零一件事。但是當我看到一個門徒，他的第三只眼就會立刻開始回應我，你已經來到了你一直在尋找的地方，現在不需要再去任何地方，現在你不再需要任何導師，任何教導，你已經到家了。

　　能量向外發散（向下流）…

　　通常，能量從眼睛向外流動。「向外」和「向下」是同義詞。

　　因此這個金色花的法的關鍵就在於如何讓能量逆流。

　　通常能量向外和向下流動。你必須將它們帶回來，向內流——「向內」和「向上」是同義詞。一但能量開始返回你就變成一個能量的圓周，你將會驚訝：一個新的維度打開了，你開始向上移動。你的生命不再是水準的，他已經達到了一個新的道路，垂直的層面。

　　神在垂直的路上。你不會在這個世界遇到他——他不在這個世界，除非你在垂直的層面移動，否則你不能遇到神。正如一個盲人不能看到光，水準層面的人不能看到神。

　　很多人來和我說：「如果你把神顯示給我，我就會相信。但是我怎麼能把神顯示給你呢？我怎麼能將光展示給一個盲人？除非他準備好接受治療而睜開他的雙眼。

　　我必須將你的生命從水準層面轉變成垂直層面。那就是桑亞生的意義：進入一個垂直的存在。一旦光向上流動，金色的花將會開放。

　　這是個象徵：沒有花在你裏面。「花」只是代表開花，「金色」表明散發著無限的光芒。

　　光的迴圈不只是幻想。

　　記住：光的迴圈不只是幻想。在開始他看起來好像是幻想——你必須有耐心——不久它就會成為現實。它是事實，它從開始就是事實，只是因為你從來沒有接觸過它，所以它看起來好像是幻想。

　　通過凝結思想的能量，一個人能夠飛翔，通過聚集欲望，一個人開始墮落。

　　欲望是道教表示能量向下流动的名称。「思想」是道家象征能量向内流动的单词。所以不要误解，道家的「思想」不是你们所说的思想，而是一种将欲望净化后的能量。如果欲望的能量被净化，所有的欲望都消失，那就没有任何向外走的需要，你之所以向外走是因为你欲望着某些事情。你想要一个房子，你想要金钱，你想要权力，你想要一个男人、一个女人，等等这些东西，然后你必须向外走。如果没有欲望，思考就不需要向外走，它开始转向内在——那个一百零八度的反转发生了。

　　无欲的思考是向内移动的，有欲望的思考是外向的。因此所有的佛都坚持无欲。

　　当一个学生很少注意思想而过多的注意欲望，他开始走进被淹没的道路。

　　当一个门徒很少注意思想而过多的注意欲望，他将会被世界淹死。

　　真实的直觉只有通过沉思和宁静才能升起，想要升起直觉的化，这个回光的途径必须的。

　　充满欲望的思想必须被净化。一个没有欲望的思想是无念。没有欲望的头脑是没有头脑。那就是帕坦加利说的三摩地，禅宗说的三托历，道家成为结晶：内向和外向的平衡。那就没有能量的损失，能量进入世界再返回来，就像一只鸟早晨飞进天空而夜晚返回巢穴。让你的能量不断地返回巢穴，不要让它们一去不复返。那么你就将成为一个能量的水库，你的内在将聚有极大的力量。只有在那种力量中直觉才能开始发挥功能，精神的火焰才能诞生。在那样的力量中真实的光源开始升起。在在那样的力量中突然产生光珠。

　　就像男女拥抱激情后产生胚胎，然后一个人必须开始安静的等待。

　　静心完成了，而祈祷开始了。将静心带到祈祷就是道的整个工作。

附原文：

祖师曰：

　　回光之名何昉乎？昉方之自文始真人（关尹子）也。回光，则天地阴阳之气无不凝。所谓「精思」者，此也；「纯气」者，此也。初行此诀，是有中似无。久之工成，身外有身，乃无中生有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光自然聚，一点真阳，忽生黍珠，如夫妻交合有胎，便当静以待之。光之回，即火候也。

　　夫元化之中，有阳光为主宰。在者为日，在人为目。走漏神识，莫此甚顺。故金华之道，全用逆法。

　　故《楞严经》云：「纯想即飞，纯情即堕」。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：「机在目。」《黄帝素问》云：「人身精华，皆上注于空窍」是也。

金色花的秘密

翻译者纳斯鲁丁

第八章永远真实

1978年8月17日上午于佛堂

    第一个问题：

　　你能谈一下幻灭和庆祝之间的关系吗？我同时感到垂??死和生命的复苏，我对它们两个状态混合在一起感到非常奇怪。

　　Venu Gopal，头脑生活在幻象里，而在幻想里生活是悲惨的，因为它们永远不可能得到实现。你能够继续希望，但你向往的却是海市蜃楼，在你达到你所希望的目的地时，幻像就消失了，你将会绝的的失望。而从失望中你继续不停地希望。

　　正是希望让一个人保持以某种方式继续活下去。你将会再次创造幻想。这就是整个游戏如何继续的：你在绝望中，处于绝望你创造一个幻想。而通过幻想更多的绝望被创造出来，而更多的绝望带来的是更加多的幻想。然后一个人继续从绝望到幻想，从幻想走到绝望。你在绝望和幻想之间持续保持着紧张，没有任何能量留下来庆祝。你的生命什么也没有实现，而只是成为一个紧张——在现实是什么和它应该什么之间。

　　你不能感到存在，你保持全神贯注于成为。成为是悲惨的，存在是庆祝。庆祝不是因为欲望的实现——没有欲望曾经实现过。欲望本身是不可能实现的，欲望只是一个逃避当下的方式。欲望创造出未来然后将你带走。欲望是一种麻药，它让你保持是昏迷的，它不允许你看到真实——此时此地。

　　庆祝意味着：扔掉所有成为什么的旅行而只是存在于此。当所有的成为消失，当所有成为的烟雾消失，就会出现存在的火焰。那个火焰就是庆祝。

　　庆祝是没有原因的，庆祝只是因为我们存在。我们就是用称为庆祝的材料所组成的。那是我们自然的状态：庆祝——就像树木开花一样自然，就像鸟儿在唱歌一样自然，就像河流流向大海一样自然。庆祝是一种自然的状态。它和我们欲望的实现无关，和我们希望的实现无关，它已经实现了。但是要看到庆祝在我们存在的最核心已经实现了，你必须扔掉所有的成为，你必须完全理解成为的没有用。

　　因此一些极为美丽的事情正在发生，Gopal，允许它它发生。

　　是的，它的确是你说的那样。当你完全幻灭时你并没有继续创造更多的幻想——那就是我说完全幻灭的意思...每个人的生命中都会经历很多次幻灭，但是从幻灭中你再次创造新的幻想。你不能没有幻想地活着，那已经成为一个习惯，许多世的习惯。你不能活在现实本身的样子里，你想让它成为别的样子——你总是想让它成为别的样子。而现实没有任何义务为任何人改变自己。它没有被你的欲望打扰是好的，否则将会是一团糟，因为有那么多人都在欲望、投射。

　　现实保持它是的样子，绝对不受你的欲望打扰。它从来不接受你欲望的建议。而一旦你是完全幻灭的...当我说 「完全幻灭」，我的意思是你不再创造更多新的幻想，你只是保持现状——即使那是绝望，你仍然和它在一起。你保持在它里面，你接受它。一旦你接受了绝望，它就开始消失，因为它只能作为希望的影子而存在，它不能独自存在。如果没有任何幻想的话你就不可能处在绝望里，那是不可能的——就像路上只有影子在走一样不可能。如果你在行走那旁边将会出现影子，但是影子不可能独自行走。绝望是欲望的影子。如果你是彻底幻灭的，欲望就会开始消失。然后一个新的存在，一个新鲜的存在，一个复活，一个庆祝在你里面升起。

　　Aniruddha给我写了一个问题说，当他来到这里时，他认为我是博大的、特殊的、不同寻常的。而现在，他说 「在这里生活了很多天后，你变得很平凡，和其他人一样平凡。我为此感到很困惑。」

　　我没有义务去实现你们的要求，我就是我所是的样子，绝对的平凡。真实是平凡的。一朵玫瑰花是一朵玫瑰花是一朵玫瑰花。岩石是岩石，河流是河流。现实绝对的平凡，完全的平凡。我是一个平凡的人。那么你和我之间又有什么区别呢？哪个区别就是：我庆祝我的平凡，而你并不庆祝它。那就是区别所在。我欢迎它，我感到了极大的祝福，而你不能。我是一个存在，而你是一个成为。那就是区别。并不是我是特殊的而你是平凡的——那是绝对的胡说八道——如果我是特殊的，那么每个人都是特殊的；如果你是平凡的，那么我也是平凡的。我们属于同一个真实。我是绝对平凡的。但区别是我庆祝它，我没有不满，没有抱怨。我没有想要成为我不是的什么人。我绝对地接受我自己——没有一件想要改变的事情。在这个放松里，在这个接受里，庆祝开始对我发生。

　　现在Aniruddha说他处在困惑中。他自己创造了他的困惑。我从来没有和任何人说过我是特殊的。那是你的想法，你的投射。事实上，为什么阿尼鲁德要认为我是特殊的呢？在深处他想要成为特殊的，那就是他待在这里的原因，看到「这里有一个特殊的人，这里一定有什么特殊的秘密，和这个人学习你就能够便成特殊的人，你将不再平凡。」

　　人们是如此的指责平凡，而我绝对的尊敬他，因为它是真实的。神是存在里最平凡的——它只能如此。他怎么能是特殊的呢？——要和什么相比较 ，和谁相比较呢？只有神存在，它不可能是特殊的，它只能是平凡的，和玫瑰花、孔雀、鹰一样的平凡，与河流、岩石和云一样的平凡。

　　但是Aniruddha一定有一个深深的想要变得特殊的欲望。人们寻找大师是只是为了变得特殊，人们出于自我的欲望去寻找大师，这个寻找只是自我的旅程。然后，自然地，你会变得幻灭。那是你的幻想，我和它没有任何关系。如果你对我投射什么，为什么我要对它们负责呢？你投射，迟早你的投射会跌落。实际上，我将会用每一种方法帮助它破灭、粉碎，这样你就能按照我本然的样子看我，这样有一天你就能按照你本然的样子看你自己。

　　我的整个教导就是：扔掉所有想要成为特殊、非凡的努力。只要享受真实本身的样子，无论你在哪，无论你是谁，庆祝它。这就是我说的祈祷，这就是我说的有宗教性的：庆祝一个人的存在。它是一项来自于神的礼物。存在的美超过所有你能乞求的，只是存在是最大的奇迹，还有什么更大的奇迹能够发生呢？

　　Venu Gopal，某些极为美丽的事情正在来临的路上。不要在创造任何更多的幻想。头脑将会努力，但是不要听从它。保持是幻灭的。那会成为一种死亡，因为直到现在你一直生活在幻想里，那已经成为你的食物。你感觉好像要死了，但是死吧，通过这种死亡一种新的生命将会在你里面升起，你将会复活。让这成为一个死亡——一个彻底的死亡。不要用不温不火的方式死，完全的死，彻底的死。让死亡发生，下一刻从死亡中将会出现你从没见过的生命，出现那个一直在你里面而你却一直错过的生命。

　　而对Aniruddha我要说的是：非常好，Aniruddha，现在你已经看到了我真实的样子。我是一个平凡的人，我在这里也要将你变得平凡。我在这里要帮助你从自我的旅程里出来。我在这里要帮助你庆祝这个巨大的平凡。那时你将会对神充满感激。

　　你在试着做什么呢？——成为别的什么人，试着装饰你自己？但是所有的装饰都是弄虚作假。你永远不可能成为别人，你只能成为你自己。没有任何方法能让玫瑰花成为莲花，也没有任何方式能让莲花成为玫瑰花。你只能成为你自己。如果你允许他，就会有庆祝发生，因为已经没有悲惨发生的可能。然后成为悲惨的能量就变成了庆祝。如果你不允许它成为悲惨的，那么你还能做什么呢？同样的曾经在你里面哭泣的能量——成为了欢笑。同样的曾经在你里面酸腐的痛苦的恨的能量——变成了爱。那是同样的能量，它可以变成毁灭的力量——现在成为了创造力。能量没有不同，如果你把它用于帮助自我成为特殊人物的旅程时，那么你的整个生命不会是别的而只会是一出悲剧。

　　亞歷山大和佛陀之間的區別是什麼？亞歷山大想要成為特殊的，想要佔有整個世界，想要變得獨一無二。而佛陀呢？佛陀只想成為他自己，不需要去任何地方，根本就不需要成為。未來是不需要的，時間是不需要的。佛陀此刻就是他想是的樣子，因為他已經是那個樣子。但是對於亞歷山大，即使幾百萬世的時間也不夠。他的旅途保持不完整，他永遠不能達到一個終點。那是一個惡性循環。他將一再一再的失敗，而出於失敗他將創造更大的幻想，更強烈的幻想。他將會需要更大更強烈的幻想。

　　那就像毒品，我再次打這個比方。如果你服用一種毒品，任何一種毒品，遲早你將會適應它，那時你就需要更多的劑量，更強烈的作用。小的幻覺已經不起作用了，一旦你適應了它，你就需要更多的幻想。

　　這就是人們怎麼變瘋狂的。一個瘋子就是一個幻想已經完全和現實相反的人。現在他只生活在幻想裏——甚至沒有一點看到現實的間隙，沒有一刻真實的存在。他只生活在他自己的幻想裏，他是一個瘋子。而其他人可能沒有那麼瘋狂，但瘋狂仍在那裏。區別只是程度上的、數量上的，而品質是一樣。除非你準備放鬆進入你本然的存在，你將不會神志正常。

　　我是平凡的，我也告訴你們所有的佛都是平凡的，那就是他們特殊的地方，因為在這個世界上沒有人想要成為平凡的。那就是他們的非凡，因為他們已經選擇成為平凡的。那是他們的謙虛。耶穌說： 「溫順的人有福了，他們將會進入神的王國。」他說的「溫順」就是這個意思：只是成為神想要你成為的樣子，根本不渴望其他任何事情，只是生活在一個放鬆的狀態裏。

　　它是好的，Aniruddha，你的幻想破滅是很好的。為它的破滅而感謝我，為它感到感激，為我沒有支持你的幻想感到感激。如果你帶了它幾個月那只是你的自己的努力，我一點也沒有支持它。

　　但是这个问题显示了他觉得我是平凡的对他来说是一个困难。那么他正在这里做什么呢？那么他应该再次去找另一个非凡的人。现在对他来说已经成为一个决定性的时刻。如果，看到我是平凡的，他理解了平凡存在的美，庆祝将开始发生。如果他感到失败了——好像我已经欺骗了他，仿佛我曾经假装是非凡的而现在他发现我并不是——那么他将会有新的幻想。他将会将他的欲望投射到另一个人身上。他将会找到另一个萤幕而再次失败。他将会需要更大的药量，迟早他会成为那些剥削人们的人的牺牲者，那些假装符合你的幻想的人的牺牲者。

　　那就是为什么我那么反对沙迪亚·赛巴巴（Satya Sai Baba），他正在试着帮助你的投射。那就是我批评他的努力。他设法跟你的投射一致。他不是一个独立的人，他依赖你。你投射而他将满足你的投射——至少他假装你正接近的是一个特殊的能够做出奇迹的人，一个能无中生有的人。

　　现在Aniruddha可能会成为像沙迪亚·赛巴巴这样的人的牺牲品，那样他将会认为他是特殊的，没有普通的人能够那样做。那是真的，但是那只是很普通的魔术。而这些戏法是危险的。那是一种很微妙的剥削。Aniruddha很容易成为任何一个骗子、一个冒牌货的牺牲品。现在将会成为他决定性的时刻。他必须选择或者和这个平凡的人生活在一起，扔掉所有想要非凡的欲望和投射而让自己成为平凡的并让庆祝发生；或者他要将他的幻想投射在另外某些地方。

　　然后他将会继续走下去，那就是他几个世纪一直在走的方式。很多世你都是这样一直在走。你只是改变了你的萤幕，但没有扔掉你的投射。你带着你的放映机和整个希望、梦想、欲望的胶片。你只是对萤幕感到失望——「这个萤幕是不正确的 」——所以你去找另一个萤幕。什么时候你才想要抛弃放映机和胶片？什么时候你才准备烧掉整个自我的旅程？就在那个时候，死亡发生了，然后是复活。

　　Venu Gopal，你说，「我感到两者奇怪的混合——一个死亡和生命的来临同时出现。」

　　那就是开始会发生的事情：你将会体会少量的死和少量的复活。要从它学会那种体验：全然的死从而能够全然的诞生。那样你就能够知道每一刻你都必须死以便每一刻都是新鲜的、年轻的——新生的。这在每一刻都可以发生，而真实的生命由死亡和复活组成，每一刻它都发生，每一刻一个人都必须死于过去。只有这样才能得到现在，才能开始庆祝，那就会有极大的喜悦，极大地开花。如果你准备好死于过去而彻底的处于当下，金色花就会开放。只有你不再有任何想要到达未来某个地方的希望，不再有想要成为别人的欲望，你才能够完全的处于当下。我称此为开悟。

第三个问题：

　　为什么爱是灵性成长必不可少的？

　　爱和觉知是最高的对立的两极——就像男人/女人，生命/死亡，黑暗/光明，夏天/冬天，外在/内在，阴/阳，身体/灵魂，创造物/创造者。爱和觉知是最高的对立两极，最后的两极，在那里超越发生。

　　爱需要两个人，它是一种关系，它是向??外走的，它是能量向外移动，有一个客体：被爱的。客体变得比你自己更加重要。你的喜悦在客体里。如果你所爱的人是快乐的你就快乐，你成为客体的一部分。那是一种依赖，另一个是需要的。没有另一个你会感到孤独。

　　觉知只是在完全的单独中和自己在一起，只是变得警觉。他不是一种关系，另外的是完全不需要的。它不是向外走，而是向内走。

　　爱是光流出你的存在，觉知是相反的运动，光再次返回源头。这就是耶稣所说的悔改，并不是字面意思的悔改，而是意味着意识回到源头。帕坦加利称它为Pratyahara，回家；马哈威亚称之为PRATIKRAMAN，回到自己，圆环完成了。金色花的秘密建立在，完全建立在逆流你的能量。而向回走只有在你已经向前走时才是可能的。你必须进入爱，你比须去形成关系才能回到自己。它看起来是自相矛盾的。

　　孩子不得不进入社会迷失后才能再次成为一个孩子。天真不得不经历所有狡猾算计的混乱才能再次成为真正的天真。一个孩子是天真的，但他的天真是一种无知。一个圣人也是天真的，但他的天真不是无知的而是有经验的，成熟的。他再次天真，而那个再次具有极大的重要性——他不会再被无知打扰。孩子注定会成为心烦意乱的：每个亚当都必须离开伊甸园进入这个无知的世界。每个亚当都不得不进入这个世界，进入这个泥泞的世界，只有在那里你才能成熟，只有在那里你才能学习，只有和这个世界相对比你才能看到天真的美，才能理解天真的辉煌。当你知道了天真的美，当你意识到了它，你就会回到家里。

　　如果亚当没有离开伊甸园他就不??会成为基督，他将保持是一个儿童。亚当意味着向外的运动，基督意味着向内的运动。亚当意味着爱，基督意味着觉知。圆周完整了。亚当和基督的区别只是方向，亚当是外向的，而同一个人，当他转身成为内向的，就是基督，亚当是潜在的基督，基督是已经实现了潜力的亚当。

　　爱是必须的，你必须失去自己才能得到自己。爱是完全失去自己唯一可能的方式。当你完全失去自己，那时你就会记得你已经做了什么。

　　就像一条鱼一直生活在海洋里，它永远不会觉知到海洋的祝福。它必须被抓到鱼网里，被一个渔夫从网里取出来扔到沙滩上。只有在沙滩上，在炙热的阳光下，它才能第一次记得。虽然它无数年都生活在海洋里，但它是未觉察的，完全忘记了海洋。现在，第一次，那个热让它完全记得了海洋。一个极大的想要返回海洋的渴望升起。它会用尽每一种努力跳回海洋。

　　那就是寻找者的状态：渴望回到原始的源头。如果这条鱼再次回到海里...你能想像那将会是怎样的庆祝！鱼曾经在海洋里生活了很久却从来没有庆祝过。而现在有了庆祝的可能性。现在它将感到极大地快乐，极大地祝福。

　　爱是为了灵性的成长，爱就像一面镜子，你很难看到你自己，但是通过你爱人的眼睛你能够看到。正如你必须在镜子里看到你身体的脸，你也必须从爱的镜子里看到你灵魂的脸。爱是一面精神的镜子。它滋润你，它整合你，它使你为内在的旅程做好准备，它提醒你记得你原始的脸。

　　在深爱的时刻，你能够瞥见原始的脸，虽然瞥见的只是倒影。就像在满月的夜晚你在湖面上看到月亮的倒影，在平静的湖面上。月亮的倒影出现在湖面上是寻找真正月亮的开始。如果你从没见过月亮的倒影，你可能永远不会去寻找真实的月亮。一开始你会想 ：「这就是真实的月亮，它应该在湖底的某个地方。」

　　于是你一次一次的到湖里去寻找月亮，一次一次的潜入湖里却空手而归，你不能在那里找到月亮。

　　有一天你会渐渐明白了也许湖中的月亮只是一个倒影。那将是一个伟大的洞见。然后你开始向上看。如果这是一个倒影那么月亮一定是在上面，如果这是一个倒影，你就必须去看相反的方向。倒影在那里，在湖中——那么真实的必然在湖的上面。第一次，你开始向上看，旅程开始了。

　　爱给你对静心的瞥见，倒影在湖里——虽然它们只是倒影，不是真的。因此爱永远不能满足你。事实上，爱使你越来越不满足，爱使你更加意识到什么是可能的，而它本身却不能提供让你满足的事物。它将会让你感到挫败，而只有在完全的挫败中——转向你自己存在的可能性出现了。只有爱人才能够知道静心的喜悦。那些从来没有爱过、没有在爱中挫败的人，那些从来没有进入爱之湖中寻找月亮而经历挫败的人，将永远不会抬头看天上的月亮，他们永远不会开始意识到它。

　　一个在爱中的人迟早会成为宗教性的。但是不去爱的人——例如政客，他们不能爱任何人，他们爱的是权利——将永远不会成为宗教性的。被金钱困扰的人只爱钱，他只知道一种爱——对金钱的爱，他永远不会成为宗教性的，那对他来说是如此困难重重。金钱可以被占有，你能够占有它。占有金钱很容易，而占有一个活生生的人是困难的——不可能的，事实上，你将会试着去占有，但是你怎么才能占有一个活生生的人呢？活的人将会用所有的方式拒绝被占有，将会抗争到底。没有任何人想要失去他们的自由。

　　爱的价值比不上自由的价值。爱具有很大的价值，但是没有自由的价值高。因此一个人喜欢被爱，但是他不会喜欢因为爱而被囚禁。迟早你会变得失落。你想要占有，而你越是试着去占有，爱就越变得不可能，另一个人就越会远离你。而你越是放弃占有，你会越是感到和对方靠近了。如果你完全不去占有，如果在爱人之间流动着完全的自由，那将会是伟大的爱。

　　首先，占有一个人的努力必然会失败：在那个挫败中你将会被扔回你自己。然后，如果你学会了不要去占有别人，如果你知道了自由比爱具有更大的价值，一个更高品质的价值，那么迟早你会看到：自由将你带到你自己，自由将成为你的意识和静心。

　　爱是自由的另一面。或者你从自由开始而变得觉知，或者你从觉知开始而变得自由。它们走在一起。爱是一种微妙的束缚——它们是一起的——但是它是一个必不可少的经验，对于成熟是非常必须的。

　　在马格丽?威廉（Margery William）美丽的书《绒毛兔》中有一段美丽的关于自由与爱的定义。

　　「什么是真实？」有一天绒毛兔问道。「它是否意味着拥有在你里面的嗡嗡声，并向外突起一个触角？」

　　「真实并不在于你如何去创造它，」皮马说： 「它是一件发生在你身上的事。当一个孩子爱了你很长时间，不只是和你玩而是真的爱你，那时你就变得真实了。」

　　「它会产生伤害吗？」兔子问。

　　「有时会，」皮马说，它总是说真话，「但是当你真实了，你将不会在意被伤害。」

    「它是像上足發條一樣一下子發生的嗎，」他問，「還是一點一點的？」

　　「它不是一下子發生的。」皮馬說： 「它需要很長一段時間。那就是為什麼它在人們身上很少發生，因為他們的關係很容易破裂，他總是要保持他們鋒利的棱邊。總之，當你真實的時候，所有你的毛髮都會掉光，你的眼睛會掉下來，你的關節會鬆弛，你的衣服會破舊不堪。但是那些根本不算什麼，因為一旦你是真實的，你就不可能是醜陋的，除了對於那些並不理解人們來說可能是的...一旦你真實了，你不會再變得不真實，它會永遠保持下去。」

　　愛使你真實，否則你保持是一個幻想、一個夢，沒有任何實質在裏面。愛給你實質，愛使你完整，愛使你歸於中心。但它只是旅程的一般，另一半必須在靜心中、覺知中被完成。而愛把你準備好去踏上另一半的旅程。愛是開始的一半而覺知是結尾的一半。在兩者之中你達到神。在愛和覺知之間，在這兩個河岸之間，流動著存在的河流。

　　不要避開愛。走過它，帶著所有的疼痛。是的，會有傷害，但是如果你是在愛中，那就不算什麼。事實上，所有的傷害都使你變得強壯。有時它會傷害的很深，很難過，但是所有的傷口都是激醒你、挑戰你所必須得，它們使你不再昏睡。所有那些危險地情況都是使你警覺所必須的。愛使靜心能夠發育成長，在愛的土壤裏靜心的種子能夠生長——只能在愛的土壤裏。

　　因此那些因為恐懼而逃避世界的人不能達到靜心。他們可以好幾世都坐在喜馬拉雅山的洞穴裏，但他們不會達到靜心，那是不可能的——他們還沒有學會什麼是靜心。首先，靜心必須在世界裏被知道，首先他們必須準備好靜心的土壤。而只有愛能夠準備那種土壤。

　　因此我堅持讓我的桑雅生不要逃避這個世界。處在它裏面，面對它的挑戰，接受它的危險，它會傷害你，使你受傷。穿過它，不要逃避，不要試著找到捷徑因為根本就沒有捷徑。那是個奮鬥，那是艱苦的，那是上坡的道路，但那就是一個人如何達到頂峰的。

　　喜悅將會越來越多的，無限多的到來，而如果你是被直升機帶到山頂的話，你將無法有任何喜悅，因為你沒有經歷任何成長的到達了，你將不能夠享受它。只要想想哪個區別...你費盡艱辛要抵達珠穆朗瑪峰，那是如此的危險——有很多死在路上的可能性，有很多你永遠也到達不了的可能性，那是冒險的，危險的。死亡在每一步都等待著你，極大的可能是失敗而不是成功，只有百分之一的可能性你能夠到達。但是當你越接近山峰，喜悅就會越多的在你心中升起，你的靈魂正在展翅高飛。你掙得了它，它不是免費的。你為它付出越多就越能夠享受它。然後想一想：你也可以被直升飛機直接帶到山頂上，你將會站在頂端而你只會看起來很可笑、很愚蠢——你正在那做什麼呢？只用了五分鐘你就完成了，你將會說： 「我看到了！這裏什麼也沒有！」

　　旅程創造了目標，目標並不是坐在旅程的終點上，旅程的每一步都創造了目標。旅程就是目標，旅程和目標不是分開的，它們不是兩件事。終點和路途不是兩件事，終點散佈於整條路上，所有的路途都包含了終點。

　　因此永遠不要錯過生活的任何機會，成為活生生的、負責任的、忠誠的、投入的。不要做一個膽小鬼。直面生命，遭遇它。慢慢的，慢慢的某些你裏面的事情開始結晶。

　　是的，那將花費時間。皮馬說：「要成為它需要很長一段時間。那就是為什麼它在人們身上很少發生，因為他們的關係很容易破裂，他們總是要保持好他們鋒利的棱邊。總之，當你真實的時候，所有你的毛髮都會掉光，你的眼睛會掉下來，你的關節會鬆弛，你的衣服會破舊不堪。但是那些根本不算什麼，因為一旦你是真實的，你就不可能是醜陋的，除了對於那些並不理解人們來說可能是的...一旦你真實了，你不會再變得不真實，它會永遠保持下去。 」它是永恆。

　　但是一個人必須去掙得它。讓我再重複一遍：在生命裏你不能免費得到任何東西，即使你免費得到了那也是沒用的。你必須付出，你為它付出越多就會從中得到更多。如果你能在愛中冒整個生命的危險，你將會獲得那極為寶貴的。愛把你帶回你自己，它將給你一些靜心的倒影。對靜心的第一次瞥見發生於愛，然後一個想要達到那些瞥見的巨大欲望在你裏面升起了，如何才能不只是瞥見而成為一個持續的狀態？那樣你就能永遠永遠生活在那種狀態裏。愛讓你嘗到靜心的滋味。

　　一個相愛的高潮體驗是第一個三摩地的體驗、第一個狂喜的體驗。它讓你更加饑渴。現在你知道什麼是可能的，你無法再對平淡的生活滿足。那神聖的已經穿透了你，那神聖的已經抵達達了你的心。神已經碰觸了你的心，你已經感到了那個碰觸。現在你想要永遠都生活在那樣的時刻裏，你想要那樣的時刻成為你的整個生命。它將會實現——除非它實現了，否則人保持是不滿足的。

　　愛一方面給你極大的喜悅，另一方面給你對於永恆喜悅的渴望。

第四個問題：

　　為什麼你生活得像個國王一樣。

　　為什麼不呢？我是一個老猶太人！你知道猶太人——如果你問他們一個問題，他們會用另一個問題回答你。

　　有一個著名的關於一個國王的故事。他的宮廷裏有很多猶太人，因為他們非常富有，但是他對於他們的習慣感到很難受。無論他問什麼，那些猶太人都用另一個問題回答他。他變得非常疲倦，非常生氣，因此就去問他的大臣： 「對這些人應該怎麼辦？他們不能被趕出宮廷，但是他們確實讓我很難受，無論我問什麼，他們都用另一個問題回答我。」

　　大臣說： 「我們最好問問拉比。將拉比叫來，它是一個睿智的老人，他將會幫助我們並解釋為什麼猶太人都有那種習慣。」

　　於是拉比就被叫來了，國王問他：「為什麼你們猶太人都用另一個問題回答別人的提問？」拉比說： 「為什麼不呢？」

　　你問我：「為什麼你像國王一樣生活？」

　　在你开悟后一共有四种可能性。第一种可能性是娜娜可（Nanak）和马古斯·奥列里乌斯所做的。他们生为国王，而开悟后保持是国王。

　　第二种可能性是耶稣和卡比尔所做的。他们生为乞丐，而开悟后保持是乞丐。

　　第三种可能性是马哈威亚和佛陀所做的。他们生为国王，而开悟后保持是乞丐。

　　然后我想，作为一个改变...我生为一个乞丐，而我决定作为一个国王生活。那是第四种可能性，再没有别的可能了，因此我完成了最后的可能。必须有人去做它，否则历史将保持不完整。

　　一个禅师正在垂死，在他咽下最后一口气之前，他突然睁开眼睛问他的门徒们：「请帮我找到另一种死法。」

　　他们问道：「您为什么要问这样的一个问题？那有什么意义？」

　　禅师说：「我应该躺着死还是坐着死或者站着死？你们听说过什么人曾经是坐着死的吗？」

　　他们说：「那很少发生，但是我们曾听过一个故事说曾经有个师傅是站着死的。」

　　这个垂死的禅师说：「那么没有其他可选的了，我要倒立着死。」

　　然后他死了——头朝下倒立着。某个人必须去实现它。所有的可能性都必须被尝试。

第五个问题：

　　我的问题与量子跳跃有关。怎样跳？在哪里跳？谁或者什么去跳？

　　Jamia，量子跳跃的意思就是你发现在你里面没有任何人能够去跳。你发现无处可跳，没有任何方法可以跳。那就是量子跳跃的意思。量子跳跃不是一个跳跃，它是一个消失。量子跳跃是与过去绝对不连续的。如果它是连续的那么它只是一个跳跃，而不是量子的。那就是这个词 「量子」的意思。

　　直到现在你一直是某个人，如果你做什么事，你将保持和过去是连续的，因为做的人来自于过去。如果你问如何进行量子跳跃，那么谁将应用那个方法？是那个旧有的，头脑，那个积累的头脑将会使用那个方法。但是那样你会变成新的吗？那将是旧的试着要成为新的。你将会有新的衣服、一张新的面孔、新的光亮的涂漆，可是你将保持仍然一样，你是连续的。

　　一个量子跳跃是一个深刻理解到过去根本就不存在的时刻，那只是一个记忆，只是一个想像的片段，它不是真的。如果过去不再存在，那么你是谁？——你只是由你的过去所组成的。

　　克里虚纳莫尔提说：「思想的过程创造出思想者。」他是对的——但是如果这句话反过来说则是不对的。通常我们认为： 「我是一个思考者，我产生了思考的过程。」并非如此。在你里面没有思考者而只有思考的过程。而当你汇集起所有的思考过程，当你把它们放在一起时，思考者出现了。

　　思考者不在那里，让思想消失，而当思想消失，那个思考者也将消失。如果没有思想，你里面就不会有思想者。因此 「思考者」不是别的而只是连续不断的思想合在一起的的名字。

　　如果你理解了这个——过去什么也不是而只是一堆思想——突然一个极大的空虚将会在你里面升起，一个极大的深渊。你不在那里，没有任何人在那里。这就是佛陀所说的ANATTA（无我），不是自己，没有自我。当你不能找到自己的那个瞬间，量子跳跃发生了。

　　中国的梁武帝问达摩菩提：「我的头脑总是很紧张，处于焦虑之中。我总是感到无法休息，无法放松。我在脑子里找不到一丝平静。你能帮帮我吗，先生？

　　达摩菩提看进他的眼睛。而那不是一个普通的看——达摩菩提是一个非常凶猛的师傅。那个国王是一个勇敢的人，曾经打过很多战争并取得胜利，但是当达摩菩提看着他的眼睛时他开始颤抖。

　　达摩菩提说：「可以，明天早上四点钟来找我，把你的头脑带给我，我将会让它永远平静。」

　　当国王走下台阶，达摩菩提喊道： 「听着，不要忘记拿着你的头脑！在四点钟拿着你的头脑来！我将会使他永远平息。」

　　国王有点迷惑，「这是个什么人啊？'带着你的头脑，不要忘了！'难道我还能不带脑子来吗？我和我的头脑是相同的，这个人看起来很疯狂！当他看着我的时候...那双锋利的眼睛...他看起来就像是要杀人的样子！而一个人去，还是在早上四点钟，那时天还没亮，去找这个疯子...没人知道他将会做什么，他将会对我怎么样。

　　当晚他无法入睡。很多次他决定不去了，但是有一个极大的诱惑存在，就像是一种巨大的磁力在吸引着他。这个人是凶狠的，但他眼里也透着巨大的爱。两者都在那里——他的眼睛既像是一把剑也像是一朵莲花。他不能够拒绝。他自言自语： 「我必须要冒这个险。」于是四点钟他来到达摩菩提的住处。

　　达摩菩提正拿着他的大拐杖等在那里。他告诉国王：「坐在我面前，你的头脑在哪呢？我告诉过你要把它拿来！」

　　国王说：「你在说什么？如果我在这，我的头脑也肯定在这。头脑就在我里面，我怎么能忘记它呢？我又怎么能」将他 「拿」来呢？

　　菩提達摩說：「那麼，這件事是肯定沒錯的：那就是頭腦在你裏面。那麼就閉上你的眼睛，到你自己裏面試著找到它。無論何時當你抓住它，馬上告訴我，我將會讓它永遠平息。但是首先它必須被抓住，只有那樣我才能對付他。 」國王閉上眼睛，整個事情是荒謬的，但是現在總算有點能夠去做的事了——它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大傢伙坐在那裏——他可能會用它來打人，因此那不是一個平常的情況。他不能睡著。他已經整晚沒睡——他一直在想要不要來...師傅的存在、森林的寂靜和夜晚的黑暗，在這整個荒誕的的情形裏：這個人甚至可能會砍斷他的頭...他變得非常警覺。那是如此的危險，這使他變得全神貫注。生命裏的第一次，他開始向內看他自己——那就是這本書，金色花的秘密 ，所說的：「將光的方向向內轉」。第一次他向內看，向內搜尋。他真的在尋找，真誠的在尋找。而他越是尋找就越是意識到那裏面沒有頭腦，那裏面沒有任何人。那只是一個空的房子，而我們曾經相信，曾經接受別人的那些關於靈魂、自己、自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它，我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現，他變得越是快樂、喜悅。他的臉放鬆了，一個極大的優雅環繞著他。幾個小時過去了，但是對他來說已經沒有任何時間的問題。他就那樣坐著，坐著，享受著他生命中第一次嘗到的祝福。某些極為快樂的事情真在降臨在他身上。

　　當太陽開始升起，當以一縷陽光照向大地，達摩菩提對他說： 「先生，已經這麼長時間了！現在睜開你的眼睛，你在裏面到底找沒找到你自己？」

　　國王睜開眼睛，看著師傅，看著那個美，看到他的兇狠是出於慈悲，看到了愛，不由得彎下腰觸摸師傅的腳說： 「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」

　　這就是量子跳躍。向內尋找，發現你不存在。然後就不會有任何「怎樣」的問題，沒有任何「哪里」的問題。它已經發生了。

　　Jamia，我將要告訴你：只要每天用幾分鐘時間閉上你的眼睛，像梁武帝一樣的警覺，記住我就拿著劍在你面前，如果你睡著我就會砍下你的頭，然後進去尋找。有一天量子跳躍將會發生，你將會知道那時它已經發生了，並不是你做了它，它和你做的事無關，它是一個發生。你不能做它，因為你就是那個障礙——你怎麼能夠做它呢？那裏無處可跳，無人可跳，沒有任何方法可跳。當所有這三件事被意識到了，它就已經發生了。

　　那麼一個人就能夠作為一個空無來生活，絕對的空而絕對的充實。

第六個問題

　　我渴望成為桑雅生，但是有這個想法的同時一個很大的恐懼抓著我的心。那將是一個全新的情況，而且，我本來不是要來成為一個門徒的，而只是來看一個朋友，他是這裏的一個桑雅生。

　　但是你被抓住了，你被截留了。現在逃離將會變得很困難。選擇新的事物總是困難的，但是只有選擇新事物的人才是真正在生活。選擇舊的就是在選擇死亡而不是生命。選擇熟悉的就是保持在熟悉的監禁裏，選擇已知的就是避免未知的敲門。選擇已知的就是拒絕神，因為神是未知的——不只是未知，而是不可知。

　　神總是是新鮮的，像露珠一樣新鮮。神總是全新的、不熟悉的、沒有地圖標明的、沒有計劃的、沒有事先考慮的。神只作為未知到來，如果你變得害怕，如果你退縮，那麼你只能繼續生活在你的黑洞裏。

　　你緊抓著的過去是什麼？你為什麼要對它緊抓不放？只是因它是熟悉的嗎？而它是絕對的悲慘，全部都是悲劇。但是人們甚至緊抓著悲慘不放，只要它們是熟知的，仿佛那是個友誼。即使健康來敲你的門你也不會去聽那個敲門，你繼續抓緊你的結核、你的癌症，因為它們是熟悉的，你已經和它們一起生活了很久。好像如果你離開它們而變得健康會是一種背叛。

　　那就是為什麼人們選擇抓著悲慘不放。即使當機會出現，悲慘能夠被扔掉，慶祝能夠開始，但他們仍然繼續抓著悲慘不放。他們堅持不斷的需要悲慘。甚至如果它已經掉了，他們還會一再一再的撿回來抓在手裏。如果一個悲慘消失了，他們立刻創造一個相似的悲慘。他們甚至沒有一點空閒的時間來進入他們存在的喜悅。

　　但是記住，只有選擇新事物的人才是真正在活。生命意味著準備好進入未經考慮的、未經計畫的。生命意味著準備迎接來自未知源頭的挑戰。那是危險的，但是生命就是危險的。世界上最安穩、最安全的地方是墳墓——那裏沒有任何事情發生。

　　在穆拉·納斯魯丁居住的小村莊，市政委員會正在開會商議想要在墓地周圍建一圈圍牆。穆拉·納斯魯丁也是委員會的成員之一。他站起來說： 「這麼做沒有任何必要。」

　　整個委員會都很驚訝，因為幾乎每個人都贊成在墓地周圍建一圈圍牆。人們不想看到墓地，人們不想看到死亡。人們不想意識到死亡的存在。那就是為什麼墓地被建在郊外很遠的地方。只有在你不得不去的時候才去那裏，否則最好避免見到它。

　　這個村莊正在變得越來越大，以至於曾經還是在郊外的墓地已經快要進入正在擴展的村莊了。因此整個委員會都同意建一圈圍牆。但是納斯魯丁說： 「不需要那樣。」

　　於是主席問他：「你為什麼說它是不需要的？」

　　穆拉·納斯魯丁說： 「因為兩個原因。第一個是：墓地外面的人根本不想進入墓地，所以不需要蓋一道牆來阻止他們。第二個原因是：墓地裏面的人——他們不可能會出來。那麼為什麼還要建這道牆呢？一道牆只有在能夠阻止外面的人進到裏面或者防止裏面的人出去時才是需要的。而對於墓地來說，根本沒有一個外面的人想要進到裏面去，除非他們到了絕對的無助而不得不去時才進去。當他們不得不去時，是要被四個人抬進去的，那時他才會進到裏面去。而一旦他們進去了他們就再也出不來了——沒有誰聽說過某個人曾經從裏面出來過。所以你們的計畫是毫無意義的。」

　　墳墓是世界上最安全的地方，因為那裏沒有什麼新的會發生。

　　記住：不要變成一個墳墓。

　　桑雅生對你來說是新的，你來這裏本來不是想要成為桑雅生的...你認為那些已經是桑雅生的人最初來這裏時是都為了成為桑雅生的嗎？他們是被無意識的抓住的。

　　在他们能够逃离之前，我抓住了他们的心。现在你也被抓住了。如果你逃离，你必须为自己承担风险。你将会永远后悔这个决定，你将会一直感到懊悔，因为那里曾经有一个转化的机会，一个学习放开来的机会，一个进入你自己存在的机会，一个在你自己的存在中休息的机会，一个开花的机会。而你却因为它而变得害怕。

　　下面沉思罗伯特·弗罗斯特(RobertFrost)的诗：  

　　金黄的林中有两条岔路

　　可惜我一个人不能两条都走，

　　我久久站在那里踌躇着，

　　极目遥望一条路的去处，

　　直到它在灌木丛中隐没。

　　我选择了走第二条路，它也不坏，

　　而且说不定更加值得，

　　因为它被草覆盖着，几乎没有人踩过；

　　虽然另一条路很好走，

　　但我相信这条路也能通往同样的地方。

　　那天早晨两条路是一样的，

　　都撒满落叶，还没人踩下足迹。

　　啊，我把第一条路留待来日！

　　尽管我明白：路走完了还有新的路，

　　也许我永远也不能再重返这里。

　　此后不论岁月流逝多少，

　　提起此事我总会叹息：

　　两条路在林中分了道，而我呢，

　　选了较少人走的路，

　　那使此后的一切都迥然不同。

　　永远选择新的，那个较少人走的路。总是选择未知的、很少有人去走的路。

　　「那使此后的一切都迥然不同。」

　　生命只有通过挑战成长。生命只有经历过暴风雨才能成长，生命只有通过冒险、赌博才能成长。

　　桑雅生需要勇气。古代的桑雅生不会如此危险。人们认为做我的桑雅生要比古代的桑雅生容易，和古老的桑雅生的情况相比要容易。他们完全错了。古代的桑雅生是很简单的因为它是可以预期的——不只是可以预期的而是被规定好的——你从这个世界隐退。那是简单的。你进入一个修道院，生活在那里，不被打扰，不被这个世界打扰。静心成为你的整个生活，而没有任何打扰。那是一种单调的生活。

　　「修道院」这个词和「单调乏味」这个词来自同样的词根。「僧侣」这个词也是一样。生活是没有变化的，单调乏味的，重复的，同样的，世界被留在身后。那是容易的。

　　我的桑雅生是非常复杂的。你必须生活在市场里，而同时你必须像是生活在修道院里。你必须接受所有生命的打扰而不被打扰。你必须在这个世界上而不属于这个世界。

　　我给了你一个巨大的挑战。旧的桑雅生的挑战是不够的。它对胆小鬼是有吸引力的，对逃避者是有吸引力的——那些对生活厌倦的人、对生活感到疲惫的人、那些没有能力去生活的人、那些虚弱无力的人、自卑的人。它对低等的人、没有天赋的人、没有聪明才智的人是非常具有吸引力的。

　　如果你去喜马拉雅山进入一个修道院看那些和尚，你将会惊讶：你一定会发现他们的脸没有一点聪明才智的迹象，他们的眼睛没有任何来自超越的光。他们看起来是迟钝的、干枯的、愚蠢的、不聪明的、虚弱无力的。他们已经逃避了生命。

　　生命给你敏锐，否则你的剑永远不会锋利。生命里所有的奋斗都会将你天赋的源泉带到表面启动。你必须成为聪明的才能存活。在修道院里你是被修道院保护的，被教派、教堂所保护。你不需要任何去存活的努力。食物是被供给的，衣服是被供给的，你只需要做一些祈祷，一些歌颂，而你不得不去重复，像鹦鹉一样的去重复别人的话。自然的，如果一个人变傻，那也没有什么奇怪的。如果那里有一个聪明的人，那么他将会惊讶，但是所有能够变得聪明的机会已经被阻止了——因为那些机会也会使你变得分心。

　　分心是一个机会。你能够被打扰——那取决于你自己的决定——你也能够保持不被打扰，那样你将更能够归于中心，结晶。

　　我的桑雅生是地球上曾经发生的最复杂的现象，因为我对你们说不要离开这个世界，我告诉你要生活在它里面，任凭自己沉浸在它里面，爱它，享受它，尽可能的深入它好让你的聪明才智变得锋利，以便你的生命被激起，它会让你潜伏的能量源泉变得活跃、流动。但是仍然，你保持归于你自己存在的中心——一个山上的观看者。继续当一个演员，让生命只是一出戏剧，而你在里面完成一个角色。但是不要和这个角色认同。持续地记住这是一个角色——你是一个木匠或者一个医生、一个工程师、一个教师、丈夫、妻子、母亲、父亲、儿子——所有这些都是角色，而地球是一个大舞台，上面正在演出一出大戏。神是这出戏的编剧和导演，而你只是一个演员、一个参与者。当银幕落下你的角色就会消失。那时你将会变成一个纯净的存在，那时你不再是你曾经扮演的角色。

　　世界必须被转变成一个让你记得自己的机会，一个自我牢记的机会。因此桑雅生是艰苦的。我知道每个人在跳之前都会怀疑，但是既然愿望已经升起了，既然渴望已经存在那里了，就不要去消灭它，因为那将会是自杀。实验它，探索这个新的维度。你已经用一种旧的方式生活很久了——那么继续去重复它的要点是什么？为什么不活出新的风格？谁知道——你也许会在这条路上遇到神；谁知道？——满足也许就在这条路上等待着你。

最后一个问题：

　　为什么我对一个人强烈的爱会变成恨，而后又变成了漠不关心——对于同一个人？

　　Tushara，你还不知道什么是爱。你不知道很多东西正在装扮成爱，它们在捉弄你——很多事情。是的，有些时候甚至恨都能戴上爱的面具，有些时候只是性欲假装成是爱。一定是因为这样。

　　你说「为什么我对一个人强烈的爱会变成恨，而后又变成了漠不关心——对于同一个人？」

　　你还没有爱过，它只是你里面的性欲。我称它为有意的性欲。当你饥饿你会对食物感兴趣，来自布林答般（Vrindavan）的香味吸引了你；其余的事情都变的不再重要。你发现你正在移向布林答般。一旦你吃饱了，所有对食物的兴趣就消失了，而如果你吃得太多了，你甚至会开始对食物感到反感。如果你吃的太多了，远远超过了你需要的，你将会想要呕吐——一种疾病在你里面升起了。当你对食物满足了，你能够穿过布林答般而不会再闻到那些香味。你能够继续思考一千零一件事，你能够保持对食物漠不关心。

　　你的爱不是别的而只是性欲。那就是为什么开始你感到吸引，处在「强烈的爱」之中。你称那个吸引为爱。就像人们说他们爱吃霜淇淋，那也是人们如何爱上人的。但是你能爱上霜淇淋多久呢？你能够吃，但是能吃多少呢？

　　我曾经在孟买和一家人呆在一起。那些人是美丽的人，但是他们对于如何欢迎客人有一个奇怪的想法。因为我正待在那里，他们就邀请了很多人来到家里，他们举办了一个宴会。而这四个兄弟开始强迫每个人不断地吃东西。他们实际上已经开始了动作上的强迫，让越来越多的食物进入人们的嘴里，而人们正在说： 「不！」同时看起来非常惊讶而迷惑，「发生了什么？」而在每个客人身边都有四个人。

　　我问道：「到底怎么了，你们在做什么？如果他们不想吃，就让他们随意！」

　　这家人说： 「可是这是我们传统。按照我的家族习惯，除非客人开始要抗争了，我们必须...否则我们就不是真的主人。」

　　而这就是他们对于什么是真正的主人的想法！除非客人开始抗争...而那真的会发生。当那个强烈的...你能够承受多久呢？那有一个极限！身体不是无限的，胃是有限的。客人们开始叫喊。但他们却非常高兴，因为他们是真正的主人。

　　首先，你认为你是在爱，Tushara。但是那不是爱——只是一个身体的欲望，一个身体现象，一个化学现象——和爱毫无关系。

　　爱是完全不同的一件事。性对它来说不是必须的。性可以成为爱的一部分，但也可以完全没有性的部分。你可以和一个人相爱而没有任何性的关系。那就是我们所有的友谊。友谊已经从这个世界消失了。现在友谊已经几乎完全消失了，因为我们只知道一种爱，性的爱。非性的爱已经不存在了。事实上，那才是爱。友谊和性关系相比是更深刻的爱，因为友谊只是给予而不求任何回报。

　　性关系是一种相互的剥削：你在剥削对方的身体，而他或她正在剥削你的身体。两个人都在利用对方的身体。只是因为说它是纯粹的性看起来很丑陋，所以我们称它为爱。如果我们简单的只是称它为性将会更好，那是真实的、真诚的，那样就不会升起这么多难题，那样的话我们将会知道那只是欲望。某一刻你满足了，如果对方还继续要而你继续玩那个游戏，那将会出现恨，因为你将会被驱使。而迟早你会变得漠不关心，因为你已经仔细看过了对方的身体，而对方也已经探索过了你的身体了。现在已经没有什么更多的了，领域都已经被知道了。现在已经没有什么好奇的了，没有什么神秘的去进入了。你已经完成了，漠不关心升起了。

　　Tushara，你说的爱只是性。称它为性，不要说它是爱。称它为性是好的，因为那样你将会知道它是性。不需要假装。如果你不假装，它将不会变成恨。如果你假装它是爱而它不是，那么迟早你将会发现它变成了恨。如果你不伪装，如果你只是称它为性，你将会对对方感到感激，你将不会恨她。它永远也不会变成漠不关心，你将会永远感到感谢。

　　但是用一个伟大的词「爱」来称呼它，创造了这整个麻烦，然后这个问题升起——为什么它会变成恨？爱永远不会变成恨。爱继续变成更多更多的爱。爱最终将会变成祈祷和神。

　　但是这不是爱。第一件事——我的建议是——称它为简单的、纯粹的性，在简单的、纯粹的性里面没有任何错，它是自然的。没有必要将它伪装在那个美丽的词 「爱」之后。没有必要在它周围创造一个罗曼蒂克的云。成为简单的、真实的、真诚的。如果做完这件事，一半的工作就已经完成了。然后有一天你将会看到那个不同，有一天你将会进入爱，你将会看到那不只是身体的、化学的吸引，而是某种更高的事情，某种超越的事情——两只琴进入同一个旋律，两个心灵感到了亲密，两个存在感到了和谐。

　　用我自己的话说就是：如果两个身体感到相互吸引，那是性；如果两个头脑感到相互吸引，那是爱；如果两个灵魂感到相互吸引，那是祈祷。而祈祷是最高的形式。性是最低的形式。不要把最低的当成是更高的，否则你将会继续是不明智的。

　　一个男人和一个女人曾经待在一起好几次，最后她同意和他上床。在去他公寓的路上，他们经过了几家名品店。这个女人很喜欢一双义大利鞋。

　　「别着急，宝贝，我会给你买那双鞋，」他说。然后她看到一条真品巴黎连衣裙。

　　「别担心，宝贝，我也会给你买那件裙子的，」他说。最后，一件貂皮大衣吸引了她的眼睛。

　　「当然，宝贝，我一定会给你买那件衣服。」他说。

　　他们终于来到了公寓，做爱，在离开的时候，又经过了那些商店。

　　「那件是你要给我买的衣服，」她说：「快点走吧，别看了！」他严厉的说道。

　　「噢，那条裙子在那儿。」

　　「快点走！」又是这样的回答。最后她看到了那双鞋并指给他看。而他还是那样回答：「快走！」

　　她开始哭，抽泣着说： 「我真的不明白。在我们做爱之前，你承诺过给我买所有那些东西。而现在，只是过了两个小时，你就打破了你所有的诺言。」

　　「宝贝，是这样的。当我很硬的时候，我是软的；而当我软了的时候，我是很硬的。」

金色花的秘密

翻译者纳斯鲁丁

第八章驾驭奇迹

1978年8月19日上午于佛堂

　　吕祖说：「释放的机关在天目...人体开花的种子必须向上集中于空窍。」长生不老的诀窍就在于此，超越这个世界的诀窍也在于此。

　　光不是只在身体里面，也不是只在身体外面。山河大地被日月照耀着，这些都是光，因此光不只在身体内部。了解和清晰、感知和开悟，所有这些（精神的）运动也都是光，因此光也不只是存在于身体外面的事物。天地的光芒照遍大千世界，而个体的光辉也同样穿越了天、覆盖了地。因此，一旦光开始回圈，天地山河也都同时跟着它一起回圈。

　　将花的种子向上聚集于眼睛里是人体最伟大的钥匙。孩子，听从劝告！假如一天不实践静心，光就会流走，谁知道流到哪里去了？如果只是静坐一刻钟，即使万劫千生也能够在此了解。所有的方法都归于宁静。这个奇迹太不可思议以至于不能够被了解。

　　但是当实践开始后，一个人必须由明显到深奥、由粗糙到微妙的奋力前进。每一件事的关键都在于不要中断。实践的开始和结尾必须始终如一。其间的经验冷暖自知，不能言表。但是最终的目标是要完全达到天空一样的广大和大海一样的深入，那时所有的方法看起来都变得很简单、不过如此。只有那时我们才算精通了它。
原文：
　　《阴符经》云：「机在目。」《黄帝素问》云：「人身精华，皆上注于空窍」是也。

　　光不在身中，亦不在身外。山河大地，日月临照，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华布满大千；一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河，一切皆回矣。

　　人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之：一日不静坐，此光流转，何所底止？若能一刻静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议！此妙谛也。然功夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。功夫始终如一，但其间冷暖自知。要归于天空海阔，万法如如，方为得手。

　　有一个古老的神话传说：当上帝在创造世界时，跟来四个问问题的天使。

　　 「你是怎么做到的？」第一个天使问。第二个问的是：「你为什么要做它？」

　　第三个问：「当你做好我能够拥有它吗？ 」第四个说：「我能帮忙吗？」

　　第一个是科学家的问题；第二个，属于哲学家；第三个，是政治家的；而第四个是宗教性的人的问题。

　　科学对存在的探寻源??于与之分离的观察。科学家必须是主观的。要成为主观的他必须保持不被卷入，他不能参与其中，因为他一旦成为参与者他就被卷入了。因此科学家只能知道生命和存在的外周。对科学来说，最内在的核心保持不被知道，正是它的方法学阻止了它去知道核心。

　　哲学家只是思考，他从不实验。他继续不断地问「为什么？」，而无论这个问题被如何回答，它都能够再被问「为什么？」通过哲学没有任何产生结论的可能。它是一个毫无意义的活动，它到不了任何地方。

　　政治家只想占有这个世界，拥有它。它是所有人里最危险的，因为他是最暴力的。他对生命的兴趣不在生命本身而在于他自己的权力。他是权力饥渴的，权力疯狂的，他是一个躁狂者，他是破坏性的。一旦你占有什么活的事物你就杀死了它，因为一旦什么事情变成了财产它就不再是活的。占有一棵树，那么它就不再是活的。占有一个女人或男人，那么你已经杀了他们。占有任何事情的结果就是死亡，因为只有死亡能够被占有。

　　生命是自由的。它本质上保持是自由的。你不能占有它，你不能把它放到银行里，你不能在它周围画上界限。你不能说： 「这是我的」，这么说是无礼的，这么说是自私自利的，这么说是发疯的。

　　生命占有我们，我们怎么占有它呢？我们必须越来越多的的被生命占有。这整个格式塔必须被改变：一个人必须从一个占有者变得能够被整体所占有。

　　政治家永远不会知道生命的真相。

　　有宗教性的人参与其中。他和生命一起跳舞，他和存在一起歌唱。他帮助生命。他臣服于存在，他不是分离的、疏远的。他从不真正的问任何问题，他不追求知识，他的整个努力是如何和存在处于和谐之中，如何完全和它融为一体。东方对于这个终极体验的用词是：三摩地（SAMADHI）。

　　它来自于两个词。SAM——SAM的意思是和什么在一起。它作为一个词根进入英语，意思是同样的，例如「sympathy」、「symphony」。还有稍作改变的形式，例如「'synthesis」、「synchronicity」。SAM的意思是和什么在一起。ADHI的意思是主人、神。SAMADHI的意思就是和神结合、和神成为一体。而那也是英语单词「religion」的确切意思。它意味着和存在成为一体，不是分开的，不再保持分开而成为一。而只有在这个合一中，一个人才开始知道、看见、经历和存在。

　　宗教也是一个伟大的实验——实际上是最伟大的——但是有一点不同。科学以客体为实验物件，宗教以主体的自己本身做为实验。它整个关心的就是：我是谁？

　　一个人应该从最基本的开始。除非我知道我自己，否则我不能去知道别的任何事。如果在深处我是无知的，那么我的整个知识只不过是一堆垃圾。它是以无知为基础的，它的根源是无知。首先光必须在我里面发生，然后它才能向外扩展。然后它才能够达到存在的边界——如果那里有任何边界的话。最初的火焰必须来自主体。除非你知道你自己，除非知者在那里，否则你如何能够知道其他什么事情呢？如果你处在黑暗之中，那么你在外面所创造的所有的光都是欺骗，都是幻觉。

　　宗教性的人致力于存在中最大的探寻。关于这个探寻有一些事情必须了解。

　　第一件事：宗教不能去爬行，它只能舞蹈或者死亡。这个世界什么也没有发生就在于此——宗教没有在舞蹈，因此它已经死了。宗教正在匍匐爬行，它已经忘记了如何去飞翔。宗教已经变成了教条。教条是死的，它是一具尸体。为了活生生的流动、飞翔，宗教必须做为一个经验存在——不是作为一个理论、一个神学，而是作为静心；不是作为一个关于神的哲学，而是作为一个个人对神的体验。一定要完全清楚的知道：知道关于神的什么事情不是去知道神。你能够继续知道关于、关于，但是你永远不会知道神。知道关于某一件事就在那件事周围不停地转圈子而不能穿透它的核心。

　　宗教不能够爬行，但是宗教一直都在爬行。基督教、印度教、伊斯兰教——它们都在爬行。它们现在都变得不断为自己辩解，他们都害怕科学在这个世界的成长。它们一直在反抗科学，它们做了所有它们能做的事去反对科学的成长，但是它们失败了。现在它们试着在科学里找到所有的支持——无论它们怎么弄——但是他们知道的很清楚，它们已经变成是次要的。它们只有在得到科学的支援时才能存在，它们只有在科学的论据能够对它们产生支持时才能够存在。这是像宠物一样的爬行。宗教已经不再站立在自己的土地上，不再用自己的双脚站立，它需要科学的支援。它生活在一个借来的存在里，一个借来的生命里。它的时代已经走远了。

　　它是怎么发生的？一旦一个宗教变成了教条而不再是体验，它就会自动死了。而一个死的身体不能自己站立，它需要支援。所有的教堂和寺庙都被支持着，他们不能靠自己站立。

　　当有一个佛，他是自己站立的；当有一个耶稣，他是自己站立的。那时宗教在舞蹈，唱出一首歌。那时它是活的，它开着花，有一千零一朵花开放，散发出无比的芬芳。

　　我在此的努力就是使宗教再次开始舞蹈。宗教是最伟大、最真实的经验，它不需要任何支援。其他的事情都在向科学寻求支持，但宗教不会！如果宗教开始跳舞，开始变得鲜活，科学将会需要它的支援，因为科学正在失去它的地盘。它每一天都在变得越来越丑陋。它每一天都在变得越来越反对生命。它每一天都在变得越来越政治化。所有科学所发现的都被政治家占有了。所有科学所发现的都在为死亡服务，它已经不再服务于生命。百分之九十的科学成果用于战争。科学正在失去颜面。除非宗教开始跳舞，否则即使是科学也将没有任何未来。科学需要宗教释放一些能量来支持它。如果宗教能够再次复活，而科学成为它的一部分，一个宗教的影子，只有那样它才能逃离政治家和他们的疯狂。否则没有任何逃离的可能。

　　地球上的人们正在越来越接近生命最终的毁灭。只有宗教释放出能量才能挽救他们，才能挽救人类。

　　我们在这里所做的看起来像是一个小型的实验，但是它的潜力是无限的。人类的未来只有依靠一件事：宗教能够再次带领人们，宗教能够再次成为人类最重要的核心，宗教能够再次成为人类的梦。

　　记住，那是非常艰难的梦——几乎是不可能的。梦想和神在一起，梦想存在于神里面，那注定是某种看起来不可能实现的梦。人类已经失去了勇气。现在他的梦非常渺小，他的梦非常平凡，他不再梦想超越。记住，如果你停止梦想超越，你将会过一种毫无意义的生活。意义只有和超越联系在一起时才会升起。意义只有在你成为一个更伟大的整体的一部分时、成为某种高于你的事情的一部分时、成为某种比你更大的事情的一部分时，才会升起。当人类开始超越自己，那么将会有宗教。那就是我所说的宗教之舞——人类试着超越他自己。没有其他任何动物能够做它，没有其他任何动物有能力去做它。只有人类有这种潜力和可能性去超越他自己。而且一些人已经超越了他们自己，一些人已经到达了彼岸。

　　当我在对你说话，我是站在彼岸对你们说话。因此，我不是用借来的知识谈论它，我是通过我自己的经验谈论它。我知道那不可能的能够变得可能。它已经在我里面变成可能的了，它也能够在你里面变得可能。一旦你的内在变得充满了光，一旦你知道你里面不再是黑暗的，那时你就是宗教性的。

　　梦想那不可能的梦。开始它会看起来很荒唐——确实是那样——但是一旦它足够强壮，它将转化你的现实。

　　我听说...

　　在一个山坡上有三棵树，当它们随着微风摇摆时，它们开始梦想它们想要成为什么。

　　「我想要有一天被砍倒，」第一棵树说：「然后变成一个婴儿的摇篮。」

　　「我想要有一天被砍倒，」第二棵树说：「然后变成一只大船，运输金银和宝石。」

　　第三棵树说：「我想要有一天站在山顶，然后指引人们到达天堂。」

　　一天，一些伐木工来到这里，砍倒了第一棵树。「让我们把它制成一个牛棚吧，」他们说。

　　「但是我不想成为一个牛棚，」这棵树说：「我想成为一个婴儿的摇篮。」

　　但是他們把它變成了一個牛棚，而當小耶穌出生時，他們把它輕柔的放在了這個牛棚裏，因為沒有其他地方可以安置他。這棵樹說： 「怎麼可能？這比我曾經夢想的還要好很多。」

　　那些伐木工對第二棵樹說：「讓我們把這棵樹製成一個漁船吧。」

　　但是這棵樹說：「不要！我不想變成漁船，我想要成為一個大大的裝載金銀珠寶的船。 」但是他們把這棵樹製成了一艘漁船，然後放到了一顆小島上。一個叫西蒙?彼得的漁夫買了這只船，然後耶穌坐在這只船上航行並教導人們。這棵樹說： 「這怎麼可能？這比我曾經夢想的還要好很多。」

　　對第三棵樹，他們說：「讓我們把它做成一個十字架吧。」但是這棵樹說：「我不想變成十字架——一個人們屈辱的死在上面的東西。我想要站在山頂上指引人們到達天堂。」但是他們把它製成了十字架，然後耶穌被釘在這個十字架上。無數年來，人們都看著這個十字架，它將神指引給他們。

　　甚至樹都能夢想一些事，它們變成它。那麼人又能做出什麼呢？

　　人具有極大的潛力，在地球上，在存在裏。如果你缺乏什麼，你缺乏的就是一個超越自己的偉大的夢想。你已經變得對平凡滿意，你已經開始在地上爬行，緩慢的在世界上爬行。你沒有向上看。那裏有一個極大的超越在呼喚你，那裏有一個偉大的超越在挑戰你。只有一個人能夠接受那個來自超越的挑戰時，他才是一個真正的人。而其他的人只是在名義上是人，在外形上是人，但不是真正的人。

　　成為一個人！接受那個未知的、超越的挑戰。讓它成為你存在裏一個偉大的夢想。你看起來的存在只是一個種子。這個種子必須掉進土壤，必須成為一棵樹，必須開花。

　　如果你切開種子，你將不會看到花。那就是科學錯失的整個要點——他繼續切開種子。它說： 「你說種子能帶來偉大的開花嗎？我們將切開並分析種子，然後看。」然後他們就切開並分析種子，他們有一套分析種子的方法，但是沒有任何花被發現。因此他們說那裏沒有花。那就是他們怎樣達到存在裏沒有神的結論的，那就是為什麼科學說：沒有靈魂，沒有任何超越的，生命只是一個偶然事件，生命沒有目的。

　　有一段著名的一休禪師的話：

　　「如果你切開櫻樹，花在哪里？

　　但是在春天，它們開花了。」

　　等待春天。如果你想要看到，那麼等待春天。那時你將會發現一個佛，而不是一個人；你將會發現一個耶穌，而不是一個人；你將會發現一個克裏虛納，不是一個人。那時將會發現花朵，而種子不見了，種子已經消失了，它的功能完成了。它一直在保護著一個具有極大價值的事情，它一直攜帶著一個藍圖，現在已經不再需要它了。土壤已經找到了，春天已經來了，種子有了足夠的勇氣死去。

　　人的自我不是別的而只是一個種子。它非常具有保護性。人們問我：「如果自我是如此一個到達神的障礙，那為什麼最開始它一定要存在？如果頭腦是達到神的阻礙，為什麼一定要有頭腦存在？」它只是為了保護你，如同種子堅硬的外殼是為了保護那個潛力。潛能是非常柔軟的，如果沒有堅固的外殼它將會被摧毀。這個堅硬的外殼不是敵人。只有在春天已經到來，土壤已經被發現，而種子拒絕死去時，那個堅硬的外殼才是敵人。如果那個堅硬的外殼說： 「現在，我將繼續保護你甚至要反抗春天，我將會保護你反對土壤。」那時將會有很大的麻煩。

　　那就是問題在哪里升起的。自我本身不是問題。孩子需要它，否則孩子將沒有任何保護。他將不會知道如何在這個世界上奮鬥、存活。他將不會知道如何面對如此多的危險而來保護自己。他是如此柔軟、脆弱，他將會在成為一個佛之前死去。自我保護他，自我是一種盔甲，頭腦也是——它保護你。

　　它不是你的敵人。它只有在你準備好進入靜心時才是敵人——你已經找到了一個師傅，已經找到了一個方法，你已經準備好了——但是頭腦說： 「不，我不能死。只要想想我曾經給你帶來那麼多祝福，只要想想我曾經帶個你那麼多好處，只要想想我曾經為你做過那麼多事情！要感謝我，不要摧毀我。

　　然後問題升起了：那個保護者變成破壞性的。那時你必須和你自己的頭腦抗爭，你必須和你自己的自我抗爭，你必須釋放你內在的潛力——春天已經來了。

　　因此當春天已經來臨的時候，只有那時它才是一個難題：否則它不是一個難題，它幫助你。那個很有幫助的能夠成為障礙。當它的時機過去了，它必須走掉。

　　夢想那不可能的。夢想超越你自己。夢想涅槃，夢想莫夏克，夢想神的王國，只有那樣你才會開始下功夫並向它移動，只有和那樣的夢想在一起，你的雙腳才能擁有舞蹈的品質。

　　沒有夢想你將會變得枯燥無味。那就是為什麼人們一直在拖延。他們怎麼能舞蹈呢？為什麼而舞蹈呢？是為了每天去辦公室工作，然後回來和妻子爭吵、聽孩子們抱怨嗎？而第二天還是同樣的生活——每一年都是。有什麼值得為它而跳舞的呢？事實上，人們怎麼能夠繼續生活下去才是一個奇跡，他們為什麼不自殺？他們活著是為了什麼？

　　那裏沒有任何事情在等著他，他不能期待任何事。那個黑夜裏沒有一顆星星，它是完全黑暗的。人們如何繼續生活下去是一個奇跡，他是如何做到的。那些自殺的人看起來更加合乎邏輯。那些繼續活下去的人看起來非常不合邏輯。悲慘的，無聊的，拖著——但是他們繼續生活。但是它沒有顯示出任何事。它只顯示了一件事：你最深處的存在知道那個可能性在那裏。任何一天你都能夠對那個潛力警覺，覺知那個可能。任何一天，那個夢想將會佔有你。那時將會存在意義，將會出現舞蹈。

　　 「宗教是藝術，」威廉?布萊克說：「宗教是藝術，不是錢。」

　　那是一句意味深長的話。只有像威廉?布萊克這樣的人才能說出它。他是一個神秘主義的詩人。

　　什麼是藝術？「藝術是一種方式，」他說：「用來做某些事的方式」：繪畫、作詩、舞蹈、雕刻、音樂、詩歌、編織。「藝術是一種做某些事情的方式。」他沒有說任何關於創造自己的事。但那就是宗教所做的。它不是繪畫，不是詩歌，不是雕刻，不是音樂，而是某種在同樣的向度上的事情，某種超越的事情——創造自己。

　　宗教也是一種做某些事情的方式——生活、愛、看見、存在。所有的藝術都是「創作」。它是在幫助神去創造。那就為什麼我稱那個對神說：「我能幫忙嗎？」的人是宗教性的的人。

　　如果你想要成為創造者，那麼你必須在某種程度上成為你自己的創造者。詩歌本身也許不是宗教，但它指向了正確的方向。當一個詩人真的處於一種創造性的狀態裏，他能夠知道某些屬於宗教的事情——一個來自遙遠地方的音樂，因為當他處在一種創造性的狀態裏，他不再是他自己。他參與了——雖然只是很小很小的一部分，但是他參與了神。

　　僅僅一小滴的神進入了他。那就是為什麼偉大的詩人總是說：「當我寫詩時，我不是它的創造者。我被佔有了。某種未知的能量進入了，在我裏面歌唱、跳舞。我不知道它是什麼。」當一個畫家沉浸在他的繪畫裏，他是徹底的沉浸在繪畫裏，他的自我消失了。也許只是持續了很短的一段時間，但是在那段沒有自我的時間裏，神通過他來繪畫。

　　如果你參與到神裏面，神也參加到你裏面。藝術是一種無意識的宗教。宗教是有意識的藝術。藝術好像是你在夢裏成為宗教性的，但它指向的方向是正確的。藝術家是最接近宗教的。但人們沒有認識到這一點。你不認為一個詩人是宗教性的或者一個畫家是宗教性的，相反，如果某個人絕食，折磨他的身體，使他的存在變醜，你就開始認為他是宗教性的。他只是對自己實施暴力。他只是在自殺，它是神經病的，而你認為他是有宗教性的。

　　神經病人變成了聖人，他們像聖人一樣被尊敬和崇拜。他們根本不是宗教性的。那些所謂的聖人和謀殺者沒有本質的區別，謀殺者謀殺別人，而你們所謂的聖人謀殺他自己。但他們做的是同一件事，他們都是暴力的，他們都是破壞性的。而無論何時你是破壞性的你都是離神最遠的，因為神就是創造。對我來說，美學是宗教的近鄰，而倫理學不是。

　　有報導說列寧曾經說過：「倫理學將會成為未來的美學。」我說：不，恰恰相反，美學將會成為未來的倫理學。美將會成為未來的真理，因為美能夠被創造。一個美麗的人是有道德的，他熱愛美，他活出美，他創造美——不需要任何努力。他的德行不是培養出來的德行，只是他的美學的感覺使他是道德的。他不能夠殺人，因為他不認為殺人是美麗的。他不能欺騙，他不能不誠實，因為所有這些事情讓他感到醜陋。他的評判標準是美。而我同意威廉?布萊克說的 「宗教是藝術。」

　　所有的藝術都是創作。所有的創作都需要一種信仰。他看到了那些沒有的事情，他在一種看不見、聽不見的方式下工作，那些難以琢磨的事情，而他在時空裏給予它們形狀。作品是感官可見的——一幅畫，一首詩，或一個花園。藝術不是令人迷惑的，因為不管怎樣，它都是在客體上創作。

　　那個美麗的差別要被記住。它將會極大地幫助你理解宗教。

　　藝術不是一幅畫或一個雕像。藝術商人買賣的是藝術品而不是藝術本身。藝術品只是詩歌的形式。正如藝術不是藝術品一樣，宗教也不應該和它所創作的客體、結果混為一談——例如教義、經文、聖經、可蘭經、吉他經、教堂、寺廟、神殿。這些是藝術品。你可以稱它們為宗教的作品，但宗教不應該和它們混淆在一起。

　　一個教堂只是一個教堂。它可能是美麗的，但它本身不是宗教。它是一個副產品，一個隨從。一個可蘭經是一首美麗的詩，但它和藝術品一樣也是一個副產品。某些事情在穆罕默德的心裏發生——那是宗教，但那保持是不可見的。因為某些事情捲入了他的靈魂，他開始歌唱，他進入一種瘋狂的表達。當他第一次獨自在上山上感到了神的存在，他確實感到自己瘋了。他變得如此顫抖，如此害怕，他認為他或者發瘋了或者成為了一個詩人。

　　他跑回家。他處在一個狂熱的狀態裏，戰慄著。他的妻子認為他突然發高燒了。她問：「你怎麼了？」他說： 「我或是瘋了或是變成了一個詩人。某些非常偉大的事情正在發生，我不知道它是什麼、從哪里來。我根本不值得擁有它...我不能相信我的眼睛，我不能相信我自己的心——我正在感覺的事情。它太美了，如此的偉大，如此的巨大，我沒有能力想像它。」

　　那是宗教。

　　幾天後，當穆罕默德安靜下來，安在於他新的狀態裏，在他的狂喜裏，在他的三摩地裏。然後那個流動開始了：那首美麗的可蘭經誕生了。但是可蘭經是一個副產品，吉他經也是，法句經也是。永遠記住沒有任何經文包含了宗教——不可能包含它。所有的經文都是宗教的副產品——影子、腳印，留在時間的河岸上。但是腳印只是腳印。

　　當佛陀走在海邊，自然的，他將會留下腳印，但腳印不是佛陀，那些腳印是美麗的，它們屬於佛陀。向它們鞠躬！但是不要忘了它們只是副產品。而你自己必須成為一個佛，不要只是崇拜腳印。

　　藝術品是詩歌的形式，你可以買賣形式，但是你不能買賣藝術。如果你讓畢卡索把他的藝術賣給你，那是不可能的。你可以出天價買他，但他不能賣它。他能賣他的畫，但他不能賣他的藝術。沒有任何方式能夠賣他，因為它不是一件事物。它永遠保持是不可見的。只有結果能夠被看見。

　　神保持是不可見的，只有在這個世界裏它才成為可見的。你是不可見的，只有身體是可見的。

　　那就是為什麼布萊克說宗教不是錢。他是對的。他的意思是宗教不是財產。宗教不像財產，它像愛——你不能買賣它，或者把它存到一家銀行裏。你不能佔有它，相反，它佔有你。

　　藝術品能夠被佔有，它是財產，它是死的。您能學習可蘭經、吉他經和聖經，但你不能學習宗教。你必須去活出它——沒有任何方法能夠學會它。你必須被神佔有，你必須成為神能夠接觸到的。你比須開放你的存在，你必須讓在一邊。你必須成為空的，好讓神完全的進入並佔有你。在那個佔有中，你超越了人性。你不再是人類，你是一個神、一個基督、一個佛。

　　這些經文是秘密的，它幫助你能夠展開那個你一直攜帶著的佛性的藍圖，它幫助那個你一直攜帶著的種子開花，他幫助種子變成一個長滿枝葉、開滿鮮花的大樹。

　　這個經文是：

　　呂祖說：「釋放的天機在天目...」

　　這個我一直在對你說的潛力，這個佛性、這個基督意識或者克裏虛納意識，或者無論你喜歡稱呼它，存在於第三只眼裏。在你兩隻身體的眼睛正中間有一個空無的空間，那個空間就是你是一個神的種子。除非那個第三只眼開始發揮作用，否則你的潛力不會被釋放。

　　因此，

　　呂祖說：「釋放的天機在天目...」

　　釋放的意思是涅槃、莫夏克、判決、自由。釋放的意思是開悟。如果你的第三只眼開始發揮功能...它是休眠的、沒有運行的，你的能量還沒有達到它。它是一個機械裝置、一艘太空船——完美的，但是沒有任何能量達到它那裏。你的能量一直在流向你的性，流向你的貪婪、憤怒，流向你世俗的瑣事——你的能量向下和向外移動。你沒有足夠的能量將自己帶到第三只眼的中心。除非你有充沛的能量，否則它們達不到第三只眼。

　　你必須成為能量的水庫。當你成為一個水庫而能量不被浪費，它的水位每一天都會越來越高。有一天它達到了第三只眼，直接的、立即的，它開始運行。那時你將會知道，那時你將會第一次看見。那時你將會看到生命——它是什麼。而只有通過第三只眼你才能夠看到神、真實、那個是的。

　　通過兩隻身體的眼睛你看到這個世界。因為你的眼睛是兩個，看起來這個世界是分裂的，它是二元化的。你的兩隻眼睛使世界分裂。世界本身是不分裂的，但是你看它的方式分裂了它。

　　那就像一束光穿過一個三棱體。那束光是一個，但它通過三棱體時，它成為七個，它被打破成為七種顏色。那就是彩虹如何產生的，陽光穿過懸掛在雲裏面的水滴。那些懸掛的水滴產生了和三棱體一樣的作用，當陽光經過它們時立刻被分成七種顏色。

　　你的能量通过你的双眼移动，而这个世界变成二元的。然后你看到白天和黑夜是对立的，生命和死亡是对立的，爱和恨是对立的，物质和意识是对立的。你的双眼使所有事物都成为对立的两极。因为这两只眼睛，你不能看到存在的一。除非你的眼睛变成一个眼睛，你将永远不会看到那不可见的，那个整体。

　　这本书，金色花的秘密，说： 「能量向外走变成二元的，如果你将它带回来它就再次成为一——它失去了二元对立，它成为无极的。当能量从两眼向回移动，它开始掉进最初的源头。

　　如果你将彩虹的七种颜色混在一起，它成为白色，它成为一个颜色。那是同样的方法。能量通过两眼向外移动而整个存在成为二元的。能量通过两眼向内移动进入第三只眼——它就在两眼的正中间——突然所有的都是一。这是三摩地。你和神是一。

　　「释放的机关在天目...人体开花的种子必须向上集中于空窍。」

　　目前它是一个空虚的空间。但是一旦能量开始向内移动，它就开始充满光。

　　长生不老的诀窍就在于此，超越这个世界的诀窍也在于此。

　　当你达到了你存在的这个点...耶稣说：「但你的两个眼睛成为一，你就已经进入了神的王国。」你知道不朽，因为现在你知道生命和死亡不是对立的，而是同一只鸟的两双翅膀。死亡没有摧毁生命而是帮助不断更新它自己。死亡不是敌人而是朋友。它只是帮助生命换一件衣服因为衣服已经破旧了，它们已经被使用过了而不能再用了。它只是帮助你换一个房子，它没有结束你。它只是给你一个新的开始，一个新的能量租约。

　　于是黑暗和光明不是两个。于是对立消失而成为互补的。于是整个存在成为一个男性能量和女性能量之间的舞蹈。于是它是一个性高潮的舞蹈。于是两者是一，相互会合、融化进彼此。冲突消失了。当你看到整个存在没有任何冲突，当然，极大地喜悦升起。那里没有死亡。

　　死亡只能从外面看才能看到。你看到其他某个人死了，你从来没有看过自己在死。没有任何人曾经看过他自己死去。

　　当苏格拉底被给予毒药，他非常高兴。他的门徒们正在哭泣，于是他说：「不要哭泣。很快我就要走了，那时你们可以马上尽情的哭，但是现在要看清楚在我身上发生的伟大实验。我对死亡的想法非常感兴趣——不管我到底会不会死。不要错过这个机会。坐在我周围仔细的观察。」

　　一个师傅既通过他的生命教导，也通过死亡来教导。一个师傅使用每一个机会——甚至是它自己的死亡，他也会用来教导门徒。由于他非常生气的喊道： 「不要哭泣，靠近我！不要失去这个机会！」门徒们开始停止哭泣看着他。于是苏格拉底说：「等着。毒药马上就要给我了。现在我将要告诉你在我里面正在发生什么，这样你就能够知道那些你们无法看到的事情。 」过了一会他说：「直到我的膝盖、我的腿是死的。但是对我来说，我和以前一样的完整。」然后他接着说：「我的整个双腿已经死了——在腰部以下我什么也感觉不到了。」他让一个门徒碰触他的脚，捏它们，但是他什么也感觉不到。他说： 「我感觉不到它们，因此我一半的身体已经死了，但是我和以前一样完整。我内在的感觉不是半死半活的，我和以前一样是活生生的。我一半的身体已经走了，但是我的存在没有因为它受到一点损伤。」

　　慢慢地，慢慢地他的双手变成死的，他的胸部开始下沉。然后他说了最后的话。他说：「我的舌头不能再说更多的话了。它已经变得麻木了。但是我最后想要告诉你们的是：虽然我几乎百分之九十的身体已经死了，但是我还是百分之百的活着。如果让它成为一个预见，那么它说明了即使这整个身体百分之百的死了，我也将会是活的，因为我已经看到我百分之九十的身体已经死了，但我还是和以前一样的完整。因此还有百分之十将要离开...你们不会看到我的内在正在发生什么，但是我能看到它。」

　　苏格拉底不是一个普通的哲学家，和其他的希腊哲学家完全不同。即使是他自己的门徒，柏拉图、亚里斯多德...亚里斯多德，事实上，不是一个门徒而是一个敌人。他根本没有了解苏格拉底，他的意见是绝对反对苏格拉底的。

　　苏格拉底是一个神秘家。他的哲学只是一种探询的方法——一个非常有穿透力的方法。他会把死亡放在一边而探索进死亡。即使是最后一刻他也对他的方法保持真实。

　　一个人看到的死亡只是一个外在的现象：你看到其他人在死。但是在活是不同的，你只能够从内在看到它。成为活的是去感受痛苦和快乐，去爱和害怕。成为活的是能够去创造，去思索不存在的而使它发生。

　　那就是为什么只有创造性的人知道生命的最高形式，因为当你创造的时候你处在你能量最佳的点。当你在创造的时候，你是神的一部分。一个人如何能够做到它是一个神秘，一个人如何能够存在是一个奇迹。每一个结果一定有一个原因。那就是我们说的因果律——那是我们曾经被教导的。但是如果把我存在作为一个结果的话，我看不到任何原因。

　　我醒来取决于一个奇迹。我的理性为我服务的很好，但是和我神秘的存在在一起，它衰退了。我的理性本身是这个神秘的一个工具，因此它不能够知道它。

　　你必须看内在。去看生命是什么，首先你必须从内部感觉它。而最好的感受你生命的方式就是成为创造性的，因为那时你是处在你的最大极限。通常，人们生活在他们的最小值，而无论人们继续做什么么都能够在最小值里完成，因为那些事只是一些习惯，那些只是你的身体已经学会的固定线路。去完成它们的已经从你们的意识变为身体机器人，那个机器人继续自己去完成所有的功能——就好像，例如，一旦你学会了开车。当你第一次学，你是很活跃的，非常警觉，因为那里有危险。你不得不是警觉的——你不知道将会发生什么。你必须对如此多的事情保持警觉:方向盘、道路、离合器、排挡、油门、刹车——这么多事需要警觉——还有交通情况、经过的人们和车辆。但是一旦你已经学会了，你的知识就转变成身体的机器人程式。那时你就不会被打扰，你能和朋友聊天，你可以唱一首歌，您能够吸烟，你能够听收音机，而你的身体继续在驾驶。你不需要警觉——除非特殊情况。如果要发生交通事故了，你将会醒来一会，因为危险很大而且是未知的，那个机器人不能去面对它。它以前从没发生过，它是新的。

　　通常的生活是一个器械线路，而你活在最小值。你从来没有燃烧到你的最大值。在创造中你突然爆发。

　　那将是我带给我的桑雅生的一个资讯。成为创造性的，因为成为创造性的就是崇拜。成为创造性的就是祈祷，成为创造性的就是静心。成为创造性的就是去接近神。没有必要去麦加圣堂，因为神在这里和在在麦加一样多。没有必要去喜马拉雅山，因为神在每一个地方都是可得的——但是只对于那些生活在最大值的人是可得的，对于那些生命的火焰不再暗淡、那些倾注了他们整个能量的人才是可得的。而那只有通过创造才发生。

　　因此，对我来说，桑雅生的定义和那些古老的圣徒的定义是不同的，它不是呆板的死气沉沉的坐在那里。一个桑雅生的定义是成为创造性的。跳舞、唱歌、创作音乐、绘画、雕刻，或者无论什么你感到自己喜欢去做的。找到你内心深处最大的喜悦然后做它。做的意思是：将它从不可见带到可见。做的意思是：使梦想成为地球上一个真实的存在。让梦想变为现实。让潜能转变为现实。那就最大的喜悦。真正的祝福只有在你能够将未知变成已知时才会实现，当你制作、创造，当你能够将一个梦变为现实，当你已经帮助了神。当用一种特定的方式，一种你自己的方式，你已经使这个世界更美了一点，当你为它增加了一点喜悦，那么你就是一个桑雅生。

　　当你用这种方式知道，你内在的生命将会帮助你知道你是不死的，因为一旦你用你全部的能力知道了你是谁，当你内在的火把从两头一起燃烧，在最适宜的时刻，你将会知道没有死亡。在最大值，你第三只眼的中心开始起作用——只在最大值时。因此不要像累赘一样的生活。不要把生活当做一个负担、一个要完成的义务，使它成为一个舞蹈，让它成为一个庆祝。

　　长生不老的诀窍就在于此，超越这个世界的诀窍也在于此。

　　如果你能够让你生命的火焰达到第三只眼，你将会看到那里没有死亡。你将会突然看到你不再属于这个世界。

　　現在，這個區別必須被記住。那些老的桑雅生，所謂的桑雅生，那些老的宗教的生活方式，一直在教導人們放棄這個世界。我不教導棄世，我教你要將你生命的能量帶到最佳的狀態。而一旦你在你的存在裏看到了真理，這個世界對你來說就不再有任何意義。那個更高的已經發生了，這個較低的就變得不重要了。你不需要拋棄它，它已經掉下去了。你不需要去任何地方逃避。你能夠生活在這個世界裏，但是你已經征服了它。記住，逃避和征服是完全不同的兩件事情。

　　真正的桑雅生必須征服這個世界，而不是拋棄它。

　　光不是只在身體裏面，也不是只在身體外面。

　　一旦你在裏面看到光，那時你將會變得意識到它不只在裏面，它也在外面。它不被局限於你裏面。記住，黑暗是個人的，光是整體的；死亡是個體的，生命是整體的。悲慘是個體的，祝福是整體的。為了悲慘能夠存在，你必須存在——你必須成為一個分離的存在。而為了祝福能夠進入存在，你必須變成整體的一部分，和整體處於和諧之中。

　　光不是只在身體裏面，也不是只在身體外面。山河大地被日月照耀著，這些都是光。

　　一旦你從裏面看到它，你將會在每個地方都認出它：在月亮上、太陽上...所有的光都是一樣的——內在的和外在的沒有任何不同。

　　因此光不只在身體內部。瞭解和清晰、感知和開悟，所有這些（精神的）運動也都是光...

　　你在月亮上看到的光和你通過第三只眼看到的內在的光是同樣的光。一旦你看到那是同樣的光，那麼內在和外在不再有區別。內在是外在，外在也是內在。那就是為什麼禪師們說輪回就是涅槃，這個世界——就是這個世界——就是開悟。這個身體就是佛，這個地球就是天堂。那就是為什麼當佛陀開悟後，他說： 「它是不可思議的，它是難以置信的，當我變得開悟，整個存在和我一起變得開悟。」

　　幾個世紀以來，佛教的靜心者一直在對此靜心：「他是什麼意思？他想要說什麼——'當我變得開悟，整個存在和我一起變得開悟'？可是那怎麼可能呢？因為還有很多沒有開悟的人。因此怎麼能說整個存在都變得開悟了呢？」它對佛陀來說變得開悟了，因為他已經看到內在和外在的區別不是別的而只是自我——那個小而薄的自我的窗簾。一旦哪個簾子掉下來，那裏沒有內在，也沒有外在。

　　因此佛陀不能說：「我已經變得開悟了。」他說：「整體變得開悟了。」所有的樹、所有的河流、所有的山脈、所有的人、和所有的動物、還有所有的植物——所有的都變得開悟了，因為現在他已經沒有分離的認同。他不是說你也變得開悟了，他只是說： 「我不能說我已經開悟了，我曾經在束縛裏，我只能說那麼多；我曾經是無知的，我只能說那麼多；我曾經是悲慘的，我只能說那麼多。但是現在，我不再是了。」

　　存在是充滿祝福的。存在充滿了光。而內在和外在的光是同樣的——沒有什麼在內在，沒有什麼在外在。當光進入第三只眼，所有的區別都消失了。彩虹再次變成了一道白光。

　　就在前幾天有一個問題：「奧修，為什麼你讓我們穿橘紅色的衣服而你穿的卻是白色的？」

　　它是象徵性的，只是要告訴你們必須要達到一個所有顏色都消失而只有一道白光保留下來的點，達到一個沒有任何區別的點。

　　瞭解和清晰、感知和開悟，所有這些（精神的）運動也都是光，因此光也不只是存在於身體外面的事物。

　　它既不在外面也不再裏面，它到處都在——裏面也有，外面也是。而那是同樣的光——你在花草上看到的和在蓮花上跳舞的光是同樣的光。那是同樣的光在內在變成了清晰——開悟、覺察、瞭解。

　　記住，師傅說的是瞭解，而不是知識。師傅說的是清晰，而不是答案。一個人只是變得如此清晰，以至於問題都消失了。並不是你得到了某種答案，而只是你是如此清晰，以至於混淆已經不再在那裏，那就是全部。它是問題的不在而不是答案的出現，因此它被稱為瞭解，而不是知識。

　　就在幾天前，Aniruddha又問道：「我們的知識和你的知識有什麼區別？我看不到任何區別。」

　　那個區別不在知識裏。他一定一直認為我知道的比他多。恰恰相反，我沒有你知道得多，實際上，你知道而我沒有知識。我只是很清楚——一個清晰，一個瞭解，不是知識。這裏有很多人比我知道的多，但那是他們的問題。他們將不得不扔掉那些知識。

　　我不知道任何事，那裏只有清晰。當你問我一個問題，並不是我有一個關於它的答案，我只是把我的清晰聚焦在它上面——試著瞭解——而無論什麼從那個清晰中反應出來，我就將它給你。它不是知識，它只是一個看的能力。

　　知識使人變瞎。他們的眼裏充滿了如此多的知識，以至於他們不能看見。甚至在你問題之前，他們就已經有了做好的答案在那裏。他們不會聽你的問題，他們不會聽那個提問者，他們不會聽他的存在，他們不會向他的存在裏面看以便瞭解他是什麼意思，他們已經有了一個現成的答案。他們急於回答你——於是他們必須用論據和經文來證明那個答案是對的，他們必須給出各種對它的支持。

　　我只有一種瞭解、一種視覺，一種看的能力。那就是為什麼師父說：

　　瞭解和清晰、感知和開悟...那不是知識，那只是內在完全無雲的天空。

　　天地的光芒照遍大千世界，而個體的光輝也同樣穿越了天、覆蓋了地。

　　她是一朵光花，這整個存在。這是神秘的經驗：存在只是由光組成的。它全部都是光，光是存在最基本的組成成分。而現代科學同意它。他們稱它為電流。 「光」對他們來說是一個過於詩意的詞，他們必須把它降到務實的形式，它變成了「電流」。但是他們所說的是同樣的。

　　物質已經從現代物理學消失了，物質不再存在。物質的最核心不是別的而只是電流、電子、電粒子的舞蹈、能量粒子的舞蹈，裏面沒有任何物質，沒有重量。這已經被所有的神秘家所經驗到了,沒有例外，無論神秘家出生在印度、中國還是西藏都沒有區別。這已經是所有神秘家最基本的經驗：存在只是由光組成。

　　金色花的秘密說：「這光，這光的花，這些光的花瓣充滿了所有外在和內在的空間。」

　　因此，一旦光開始迴圈，天地山河也都同時跟著它一起迴圈。

　　同樣的事情佛陀用不同的話說過。當你看到光在你裏面迴圈，你就能夠看到光到處都開始出現。星星運動，山脈和河流——一切不是別的而只是光的流動，一個巨大的、無比美妙的光能之舞。

　　將花的種子向上聚集於眼睛裏是人體最偉大的鑰匙。孩子，聽從勸告！假如一天不實踐靜心，光就會流走，誰知道流到哪里去了？如果只是靜坐一刻鐘，即使萬劫千生也能夠在此瞭解。所有的方法都歸於寧靜。這個奇跡太不可思議以至於不能夠被理解。

　　呂祖說只需要在24小時裏抽出15分鐘時間就能產生效果。如果你能安靜的坐十五分鐘，全神貫注於第三只眼，那就足夠改變你的整個未來。你將不再需要再次出生在身體裏。你將不再需要再被拋進這個世界。你已經學會了課程，能夠不帶身體的移動將是你應得的，超越身體的局限將是你應得的。你的靈魂將會自由，沒有糾纏的自由，沒有任何束縛。那時將不會有死亡，不會有出生。你將會成為宇宙蒼穹裏永恆的光的開花。

　　只要十五分鐘？是的，只要十五分鐘就能實現這個奇跡。但是人們甚至不準備拿出十五分鐘給予寧靜、給予沉默。

　　我聽說...

　　當依納爵?羅耀拉(Ignatius Loyola)聽說一個不友好的人被選舉為教皇時，他被問到如果新的教堂頭目命令耶穌會解散的話他將會怎麼辦，羅耀拉已經為耶穌會的事業投入了整個生命。他回答說：「用十五分鐘的時間進入祈禱，那麼一切都和以前一樣。」

　　一個極為有意義的回答。

　　一個敵對的教皇掌管了權力而羅耀拉的整個工作必定要被解散。他創建了一個小型的神秘主義社團。他的工作是神秘的，而基督教一直都在反對神秘的工作，一直在害怕神秘家，因為這些是危險的人。他們將真理帶給世界，而一旦他們將真理帶給世界，人們將不再對儀式——那些無能的儀式——感興趣。那時誰還會關心教堂呢？

　　所以基督教一直在摧毀所有的神秘學校，這樣就沒有人能走出教堂，這樣就沒有任何其他能夠到達神的門，這樣每個人都不得不來找牧師。無論何時出現想要尋找神的夢想，沒有其他選擇的可能。為了這個愚蠢的想法，基督教在整個世界上摧毀了宗教，因為那裏有不同的人而他們需要不同類型的學校，他們需要不同的技巧。那些真正誠心探尋的人必須找到神秘團體。它們不能成為正式宗教的一部分——正式宗教對它們來說是不夠的，它是不溫不火的，它是非常表淺的。

　　在西方，真正的宗教因為教堂不得不轉入地下。人們不得不創造很多表面的假像來隱藏自己。煉金術是眾多假像中的一種。真正的工作是其他的事情：煉金術士試著在他周圍創造出一個人們對他在做什麼的想法，讓別人認為他所做的是將普通金屬轉化成黃金。這是被允許的。教堂很高興。如果你想把普通金屬變成黃金，它完全ok，你能做它。如果你成功了，教堂將會擁有更多的金子，那就是全部，沒有什麼可怕的。但是這只是一個假像，它不是真的煉金術，它只是在外面是。在簾子後面，真正的工作完全不同，它是轉化低等的存在進入高等的存在。它正是金色花的秘密：如何轉化你的性，這個普通的金屬，進入靈性，那個黃金。

　　但是他們必須要採取不必要的麻煩，必須在外面放置一些事物好讓社會確信他們的工作只是一些和黃金有關的事情。而每個人都對黃金感興趣。教堂對黃金（gold）非常感興趣，而不是對神（God）。

　　羅耀拉是一個偉大的神秘家。他創建了耶穌會。而一個極為敵對的教皇掌管著權力。一些人對他說： 「你怎麼辦？現在將會發生什麼事？這個社團將會在教皇的命令下解散。」

　　羅耀拉說：「用十五分鐘的時間進入祈禱，那麼一切都和以前一樣。我只需要花十五分鐘的時間深深地進入靜心，那就是全部。因為我在哪里並沒有什麼區別，根本不會有任何麻煩。」

　　呂祖說：只用十五分鐘...

　　...即使萬劫千生也能夠在此瞭解。所有的方法都歸於寧靜。

　　記住它。無論方法是什麼，目標都是一個：寧靜，在內在完全的安靜，沒有思想，只有意識而沒有任何內容物。

　　这个奇迹非常不可思议以至于不能够被了解。

　　那是深不可测的深度。当思想消失而你只是沉默，那么这个沉默是一个无底深渊，它不能被了解。太平洋能够被了解——它有五英里的深度，但是在你里面的太平洋不能够被了解——它是无限的。你能够继续挖继续挖，继续潜入更深，但是你不能够把它弄清楚，你根本不能触到它的底部。

　　只有思想能够被测量，无念是不可测量的。因此，无念是神的另一个名字。但是记住，无念不能成为一种睡觉，因为那是非常普通的。它每一天都发生：深入睡眠，当梦消失，你掉进那个深渊。那就是为什么深深的睡眠能够恢复那么多活力，能够恢复那么多精力。它使你再次感到活生生的、新的、再生的。但那是无意识的。帕坦加利说过,深深地睡眠和三摩地很类似，只有一个区别：在睡眠中你是无意识的，在三摩地里你是有意识的。但是你走到了同样的空间，同样的那个在你里面不可思议的、神奇的空间，那里没有思想，没有欲望，在你的头脑里没有震动，一切都是宁静的。所有的方法都指向它——瑜伽、谭崔、哈希德注意、苏菲——所有的途径都从不同的角度引向它，它们只是为了不同的人们设计的方法。

　　但是当实践开始后，一个人必须由明显到深奥、由粗糙到微妙的奋力前进。

　　在开始极大的努力是需要的。一个人必须由明显到深奥的奋力前进。什么是明显的？——明显的是你持续不断的思考过程。而什么是深奥的？——只是一种没有思考的状态。什么是粗糙的？——所有头脑里的内容物都是粗糙的。那么什么是微妙的？——一种没有内容物的状态是微妙的。一个人必须奋力前进。在开始，极大的努力是需要的。在开始，你必须完全致力于这项工作，只有那时那个充满祝福的时刻才会出现，那个静心成为不努力的时刻才会出现。

　　在开始，静心必须是男性的能量。只有那样，在最后，它才能变成女性的能量。那就是为什么我坚持在开始要做动态静心。将你所有的努力带到最大值。将你所有的都投入赌注，不要做任何保留，那么有一天，你将能够没有努力的放松。只有通过关闭你的双眼才能打开你的第三只眼。

　　...但是当实践开始后，一个人必须由明显到深奥、由粗糙到微妙的奋力前进。每一件事的关键都在于不要中断。

　　使它成为一个连续的现象。

　　实践的开始和结尾必须始终如一。其间的经验冷暖自知，不能言表。但是最终的目标是要完全达到天空一样的广大和大海一样的深入，那时所有的方法看起来都变得很简单、不过如此。只有那时我们才算是精通了它。

　　真正的精通是当努力不再需要的时候，当所有努力都能够被扔掉的时候。真正精通时候，你的静心不再是一件去做的事，而是成为你本身的状态。你活在它里面，你走在它里面，你坐在它里面：「坐是禅，走是禅。」你在它里面吃，你在它里面睡。你就是它。

　　那个时刻将会到来。但是在开始一个人必须带着他所有的能量前进。记住，正如水在一百度蒸发一样——不是在九十九度，不是在九十九点九度，而只是在一百度——因此无论何时你投入你的整个能量——一百度——作为赌注，立即的，普通金属就转变为黄金。性能量立刻进入灵性世界。你向外走的能量立刻发生一百八十度的倒转，两只眼睛变成了一只眼睛。而那时所有的内在和所有的外在都被照亮了。

　　耶稣说过：「劈开木头你就会发现我，敲击石头我就在那里。」这是那个终极的状态：当你劈开木头你就发现了神，而当你敲击石头你也会发现神。那时你行走在神上面，行走在神里面，作为神行走。那时你呼吸神，那时你吃神，你喝神，因为一切都是神。

　　最终的经验就是吕祖所说的释放。而它的发生是在第三只眼睛。











 