　　

　　般若心经

　　osho着

　　目  录

　　第一章	在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者…………………………………2

　　第二章	臣服就是了解…………………………………………………………….14

　　第三章	知识的否定……………………………………………………………….25

　　第四章	自我不存在你里面……………………………………………………….37

　　第五章	空无的芬芳……………………………………………………………….50

　　第六章	变成一个佛什么东西也没得到………………………………………….65

　　第七章	充满的空：佛教的灵魂………………………………………………….76

　　第八章	颖智之路…………………………………………………………………..88

　　第九章	经历过、经历过、经历过而超越！……………………………………..97

　　第十章	门徒：进入那个河流……………………………………………………109

　　附录：拜访一个西藏僧院…………………………………………………………120

　　第一章  在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者

　　一九七七年十月十一日

　　心经今译文：

　　1.向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　2.阿伐罗其塔(Avalokita)---神圣的主和菩萨---在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

　　对照的心经古译文：

　　观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空（度一切苦厄）。

　　我向你里面的佛致敬，你或许没有觉知到它，你或许从来没有梦想过：你是一个佛。没有人能够是其他的东西，佛性就是你存在(being )的主要核心，它不是未来要发生的某件事，它已经发生了，它就是你从那里来的源头，它是来源，同时又是目标，我们的移动是从佛性而来，而我们的移动也是要朝向佛性。

　　佛性(Buddhahood)这个字包含一切，包含生命的整个循环，从开始到结束。

　　但是你睡得很熟，你不知道你是谁，并不是说你必须去变成一个佛，而只是你必须认出它。你必须回到你自己的源头，你必须看你自己的内在，勇敢地面对自己，你将会显出你的佛性。直到一个人真正去看他自己的那一天，整个存在就成道了。并不是一个人成道，一个人怎么能够成道？"一个人"这个观念就是不成道头脑的一部分。并不是"我"成道了，在一个人成道之前，这个我必须被丢弃，所以我怎么能够成道呢？这是荒谬的，我成道的那一天，整个存在就成道了，从那个片刻开始，我就从来没有看过不是佛的东西。在诸相里，有很多名称，有一千零一个难题，但是佛仍然在。

　　所以我向在你里面的佛致敬。

　　我感到无限高兴，有这么多佛聚集在此地，你的来到我这里就是要认出佛的开始，在你内心对我的尊敬，在你内心对我的爱，就是对你自己佛性的尊敬和爱。对我的信任并不是对某些外在于你的东西的信任，对我的信任是你的自我信任，藉着信任我，你将学会信任你自己，藉着接近我，你将会接近你自己，只要你能够认出来。钻石就在那里，只是你忘记了它，或是打从一开始，你就从来没有记住过它。

　　爱默生曾经说过一句很有名的话，他说：人是被毁灭了的神。我同意，也不同意。这个洞见有一些真理在里面，人并不如他所应该是的那样。虽然这个洞见有一些真理，但是有一点倒过来了：人并不是被毁灭了的神，人是尚在造就中的、尚未完成的神，人是一个含苞待放的神。花蕾有了，任何片刻它都有可能开花，只要一点努力，只要一点帮助，但那个帮助并不是使它存在的致因，它已经在那里，你的努力只是去将它显示给你，你的努力只是去显露那个其实已经存在，但是却被隐藏起来的东西。它是一项发现，但是那个真理已经在那里，那个真理是永恒的。

　　注意听这些经文，因为这些是伟大的佛学文献里最重要的经文，因此它们被称为"心经"，它是佛陀所传达的讯息的心脏部分。

　　但是我喜欢从起点开始，佛学唯有从这一点开始才会切题：让"你是一个佛"这个观念留存在你的心中。我知道，它或许会看起来是胆大妄为的，它或许会看起来是非常假设性的东西，所以你无法完全信任它，这种看法是自然的，我了解它，让它存在，但是作为一个种子。在那个事实的周围有很多事会开始发生，惟有环绕在那个事实的周围，你才能够去了解这些经文，它们是非常非常强而有力的--非常小，非常浓缩，就象种子一样，但是有了这泥土，这头脑的内景，认为你是一个佛，你是一个含苞待放的佛，你潜在地能够变成一个佛，没有欠缺什么东西，所有的东西都已经准备好了，只是东西必须按照正确的次序被放好，需要更多一点觉知，需要更多一点意识……宝藏就在那里，你必须带一盏小灯进入你的屋子里，一旦黑暗消失，你将不再是一个乞丐，你将是一个佛，你将是一个最高的统治者、一个国王，这整个王国都是你的，你一要求就有，你只要声明说要它就可以了。

　　但是如果你相信你是一个乞丐，你就不能够声明说要它，你甚至无法梦到你在声明。

　　你是一个乞丐，你是无知的。你是一个罪人这个观念长久以来在很多传教的讲坛被倡导出来，它已经变成在你里面一个很深的催眠，这个催眠必须被打破。为了要打破它，我用"我向在你里面的佛致敬"来作为开始。

　　对我来说，你们都是佛，所有你们要变成成道的努力都是荒谬的，如果你不接受这个基本事实……这个必须变成一个默默的了解：你就是佛！这才是正确的开始，否则你会误入歧途。从这个洞见开始，不必担心说我是一个佛会产生某种自我(ego)，不必担心，因为心经的整个过程会使你认清自我是唯一不存在的东西--"唯一"不存在的东西！其他每一样东西都是真实的。

　　有一些导师说：世界是幻象的，灵魂是存在的，"我"是真实的，其他一切都是幻象的，都是"马亚"(maya：幻象)。佛陀所说的刚好相反：他说只有"我"不是真实的，其他每一样东西都是真实的。比起其他的观点来讲，我比较同意佛陀所说的话。佛陀的洞见是非常透彻的，比其他看法都更透彻，没有人曾经进入到佛陀所达到的那些真实存在的领域、深度和高度。

　　但是你要从这个观念、从这个在你周遭的气氛、从这个洞见开始。让"我是一个佛"这个观念、这个气氛、这个洞见，发布给你身体的每一个细胞和你头脑的每一个思想，让它发布给你存在的每一个角落，而不必去担心"我"……我们会照顾这一点。

　　"我"和佛性无法一起存在，一旦佛性显露出来，"我"就消失了，就好象你把光带进来，黑暗就消失了一样。

　　在进入经文之前，懂一点参考架构、懂一点结构，将会有助于你的了解。

　　古代的佛教经典谈论七个庙。就好象苏菲（Sufi:一个宗派）谈论七个谷，而印度教谈论七个能量中心，同样地，佛教谈论七个庙。

　　第一个庙是身体的，第二个庙是心理身体的，第三个庙是心理的（psycho-somatic），第四个庙是心理灵性的，第五个庙是灵性的，第六个庙是灵性超越的，第七个庙，最后一个--庙中之庙--是超越的。

　　这些经文属于第七个庙，这些是某一个已经进入了第七个庙--那超越的和绝对的庙--的人所作的宣言，这就是梵文"般若波罗密多"(pragya-paramita)的意思--（超越的）彼岸的智慧，来自彼岸的，在彼岸里的智慧。唯有当你超越了所有各种认同--低的或高的，这个世界或是那个世界--的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临，那就是为什么佛教徒崇拜这本小小的书，这本非常非常小的书，他们将它称为"心经"--宗教的心脏、宗教的核心。

　　第一个--身体的--相当于印度教蓝图的慕拉达(muladhar)能量中心；第二个--心理身体的--相当于史瓦迪士坦(svadistahan)能量中心；第三个--心理的--相当于马尼普拉(manipura)能量中心；第四个--心理灵性的--相当于阿那哈塔(anahatta)；第五个--灵性的--相当于维苏达(vissudha)；第六个--灵性超越的--相当于阿格亚(agya)；第七个--超越的--相当于萨哈斯拉(sahasrar)。萨哈斯拉的意思是千瓣莲花，那是最终的开花（成道）的象征。到了萨哈斯拉，没有什么东西是隐藏的，所有的东西都已经变成不隐藏的、显现的，千瓣莲花已经打开了，整个天空都充满了它的芬芳、它的美和它的祝福。

　　在现代的世界，一项伟大的工作已经开始在寻找人类最内在的核心。去了解现代的努力已经带领了我们有多远是好的。

　　巴甫洛夫(Pavlov)、斯金纳(B.F.Skinner)和其他的行为学家继续在身体的（慕拉达）层面周围绕圈子，他们认为人只是身体，他们太过于专注在第一个庙，他们太过于顾虑到身体的层面，而忘记了其他每一样东西。这些人试着只要透过身体和物质来解释人，这种态度变成一个障碍，因为他们是不开放的。当一开始你就否定，认为除了身体以外没有其他东西，那么你就不会再去探索其他的，这变成一项偏见。共产主义者、马克思主义者、行为学家和无神论者，那些相信人只是身体的人，他们的这个相信就把通往更高实体的门关闭了，因此他们变瞎了。身体存在，它是最明显的，它不需要证明，肉身体存在，你不需要证明它。就因为它不需要证明，它就变成唯一的实体，这是胡说。果真如此的话，人就失去了所有的尊严。如果没有什么东西可以成长，生命里不可能有任何尊严。那么人就变成一样东西，那么你就不是一个敞开的存在，那么就没有东西会发生在你身上。你是一个身体，你会吃，你会排泄，你会做爱和生孩子，这种事会一直继续下去，直到有一天你死了，只有一些俗事和微不足道的小事在机械地重复，人生怎么能够有任何意义？任何诗呢？怎么能够有任何欢舞呢？

　　斯金纳写过一本书《超出自由和尊严之外》(Beyond Freedom and Dignity )，它应该叫做《在自由和尊严之下》(Below Freedom and Dignity )，是之下而不是之外，它是之下，它是人最低的、最丑的立足点，记住，身体并没有什么不对，我不反对身体，它是一个漂亮的庙，但是当你认为它是全部的时候，丑陋就进入了。

　　人可以被构想成一个七阶的梯子，而你只跟第一阶认同，那么你就任何地方都到不了。梯子就在那里，它连接了这个世界，它连接了物质和神，如果第一阶被用在它跟整个梯子之间的关系，它是非常非常好的，如果它发挥了第一阶的功能，那是很美的，一个人必须感谢身体，但是如果你开始崇拜第一阶，而忘了其它六阶，也忘了整个梯子的存在，而变得封闭，局限在第一阶，那么，它根本就不再是一个阶梯，因为一个阶梯只有当它引导到另外一个阶梯的时候，它才是一个阶梯；一个阶梯只有当它是梯子的一部分时，它才是一个阶梯，如果它不再是一个阶梯，那么你就被它陷住了。因此，那些物质主义者总是被陷住，他们总是觉得缺少某些东西，他们不觉得他们有任何进展，他们在旋转、在绕圈子，他们一再一再地回到同一点，他们变得疲倦和无聊，他们开始沉思如何自杀，他们人生的整个努力就是去找一些感官刺激的东西，好让某些新的东西能够发生，但是有什么新东西能够发生呢？那些占据着我们的东西只不过是供人把玩的玩具罢了。

　　想想法兰克息德(Frank Sheed)的这些话："人的灵魂哭着要目的或意义，而科学家说：这是电话！或者'看！电视！'这刚好象是一个婴儿在哭着要妈妈，而我们用一根糖棒或扮鬼脸来试着使他分心。迅速的发明将人类服务得特别好，使人都被占据了。使他忘记了困扰着他的事情。"

　　所有现代世界所提供给你的无他，只不过是糖棒和供人把玩的玩具罢了，而你是在哭着要妈妈，你是在哭着要爱，你是在哭着要意识，你是在哭着要一些人生的意义，而他们说"看！电话，看！电视，看！我们带这么多漂亮的东西给你。"你玩一下子，然后就腻了，你再度变得无聊，然后你就继续再找寻新的玩具来把玩。

　　这种情形是很可笑的，它是多么地荒谬，你几乎无法想象如何在这种情形下继续生活，我们在第一阶就被绊住了。

　　记住，你是在身体里，但你不是身体，让这个成为你持续的觉知。你生活在身体里，身体是一个美好的住所，记住，我一个片刻都没有暗示你要反对身体、要象那些所谓的灵性追求者长久以来所做的：开始去否定身体。物质主义者一直认为身体就是全部的存在，而有些人移到相反的极端，他们开始说身体是幻象的，身体不是！他们认为摧毁身体才能够摧毁那个幻象，然后你才能够变成真正真实的。

　　这个另一极端是一种反应，物质主义者在精神主义者里面创造出对他本身的反应，但其实他们是同一个生意的合伙人，他们不是非常不同的人。身体是优美的，身体是真实的，身体必须被用来生活，身体必须被爱，身体是一项神所给予的伟大礼物，一刻都不要反对它，但是同时一刻都不要认为你只是它，你远比它更大，你可以使用身体来作为跳板。

　　第二是：心理身体的，史瓦迪士坦。

　　弗洛依德的心理分析就是在探讨这个领域，他比斯金纳和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心理奥秘的探讨方面更深入一些，他并非只是一个行为学家，但是他从来没有走出梦的范围，他继续分析梦。

　　梦象一个幻象存在你里面，它是具有指示作用的，它是象征性的，它有一个来自无意识的讯息，要显示给无意识，但只是执着于它是没有什么特别意义的。使用梦，但是不要变成梦，你不是梦。

　　没有必要象弗洛依德派的人一直那么大惊小怪，他们的整个努力都是在朝向梦中世界的层面，留意它，对它采取一个非常非常清楚的观点，了解它的讯息，但不需要去找任何其他人来做梦的分析。如果你不能够分析自己的梦，那么也没有人能够，因为你的梦是你的梦，你的梦是那么的私人化，其他没有人能够以你的方式来做梦，没有人能够替你解释，他的解释只是"他的"解释。只有你能够洞察它，而事实上也不需要分析梦。带着清晰的眼光，带着警觉去注意看梦的全部，你就会了解那个讯息，它是那么明显！不需要去做三、五年的心理分析。

　　一个每天晚上做梦，然后白天就去找心理分析学家分析的人，会渐渐变成被梦的东西所包围，就好象第一种人太过于萦绕在肉身体的层面，第二种人变得太过于萦绕在性的方面，因为第二个--心理身体实质的领域--是性，第二种人开始以性来解释每一样东西，不管你做了什么，你到弗洛依德派的人那里，他就会将他贬为性，因为对他来讲没有更高的东西存在，他生活在泥巴里，他不相信莲花。你带着一朵莲花到他那里，他会端详一下，然后就将它贬为泥巴，他会说："这没有什么，这只是脏泥巴，它不是出自脏泥巴吗？如果它出自脏泥巴，那么它一定是脏泥巴。"将每一样东西都贬为它的起因，他们认为那才是真实的。

　　如此一来，每一首诗都被贬为性，每一样漂亮的东西都被贬为性、性倒错和压抑。米开朗基罗是一个伟大的艺术家吗？那么他的艺术必须被贬为某些性意念。弗洛依德派的人甚至变本加厉，他们说米开朗基罗、歌德或拜伦，他们所有的伟大艺术作品，那些带给千百万人莫大喜悦的作品无他，只不过是遭到压抑的性，或许是因为歌德想要手淫而被阻止了。千千万万人的手淫都被阻止了，但是他们都没有变成歌德。

　　那是没有道理的，但弗洛依德是洗手间领域里的大师，他活在那里，那是他的庙，艺术变成病理学，诗变成病理学，每一样东西都变成性倒错。如果弗洛依德的分析成功，那么就没有卡里达沙（印度诗人）、没有莎士比亚、没有米开朗基罗、没有莫扎特、也没有瓦格纳，因为每一个人都一定是正常的，而这些是不正常的人。按照弗洛依德所说的，这些人是心理有病的。最伟大的被贬为最低的。

　　按照弗洛依德的话，佛是有病的，因为任何他所谈论的事情都只是压抑的性，而没有其他的东西。

　　这种方法将人的伟大贬为丑陋，要小心。佛不是有病的，事实上，弗洛依德才是有病的。佛的宁静、佛的喜悦、佛的庆祝--那不是有病的，那是幸福的完全开花。

　　但是对弗洛依德来讲，正常的人是从来不唱一首歌、从来不跳舞、从来不庆祝、从来不静心冥想、从来不做任何创造性事情的人。一个正常人：上班、回家、吃东西、喝饮料、睡觉，然后死去，没有留下任何创造的痕迹，没有在任何地方留下一个签字，这个正常人似乎是很平庸、很无趣、而且是死气沉沉的。有一项对弗洛依德的怀疑是:因为他不能够创造他自己--他是一个没有创造力的人--所以他谴责创造力本身是一个病态，他很可能是一个平庸的人，他的平庸觉得被世界上所有的伟人给冒犯了。平庸的头脑试着要去贬低所有的伟大，平庸的头脑没有办法接受任何比他更伟大的人，那个接受是很伤人的，这整个心理分析以及他对人们生活的解释是来自平庸的一个报复，要小心它。是的，它比第一种好，比第一种向前一点，但是一个人必须再向前走，继续走到更超越、更超越的地方。

　　第三种是心理的。阿德勒(Adler)生活在心理的--权力意志的世界。至少有一些东西，虽然非常地自我主义，但是至少有一些东西比弗洛依德开放一点，然而，问题是，就好象弗洛依德将每一样东西都贬为性，阿德勒继续将每一样东西都贬为自卑情结。人们试着要变伟大，因为他们觉得自卑。一个试着要去成道的人是一个觉得自卑的人，一个试着要去成道的人是一个追求权力的人，这是完全错误的，因为我们看过一些人--佛陀、基督或克里虚纳--他们完全弃俗，他们的旅程不能叫做追求权力的旅程。当佛陀开花的时候，他没有优越感的观念，一点都没有，他向整个存在鞠躬，他没有比你更神圣的观念，一点都没有，每一样东西都是神圣的，即使尘埃也是神圣的，不，他不认为他自己是优越的，他也没有努力想要变成优越的，而他一点也不觉得自卑。他生下来是一个国王，没有自卑感这个问题，从一开始他就在最上面，没有自卑感这个问题，他是他国家里面最富有、最有权力的人，他不想得到更多的权力，也没有想要得到更多的财富，他是在这个世界上曾经被生下来最漂亮的男人之一，他有一个最漂亮的女人作为他所钟爱的之一，所有的东西他都有。

　　但是阿德勒会继续找寻一些自卑感，因为他无法相信一个人除了自我之外还能够有任何目标。

　　然而，它是比较好的，比弗洛依德更好，稍微高一点，自我比性更高一点，高得不多，但是高一点。

　　第四是：心理灵性的，阿那哈塔(anahatta)，心的中心。荣格(Jung)、阿沙吉欧利(Assagioli)和其他人穿透那个领域。他们比巴甫洛夫、弗洛依德和阿德勒走到更高的阶段，他们打开了更多的可能性，他们接受了无理性和无意识的世界，他们不把他们自己限制在理智的层面，他们是更理智的人，他们也接受非理性。无理性的东西不被否定而被接受，现代的心理学就是停止于此，停止在第四阶段，第四阶段只是在整个梯子的中间，有三个阶段在这一边，三个阶段在那一边。

　　现代的心理学还不是一套完整的科学，它悬在中间，它很不稳，对任何事都不确定，它比较是假设性的，而比较不是经验性的，它仍然在挣扎着想要怎么样。

　　第五个是灵性的：回教、印度教、基督教--有很多人组织起来的宗教就是陷住在第五个阶段，他们没有超越灵性的，所有被组织起来的宗教和教会都停留在那里。

　　第六个就是灵性超越的--瑜珈和其他方法。长久以来有许多方法在世界各地被发展出来，他们比较不象教会组织，比较不是教条式的，而比较是经验性的，你必须用你的身体和头脑来做一些事，你必须在你自己里面创造出某一种和谐，好让你能够驾着那个和谐的云，远离一般的事情。瑜珈能够了解所有这些，它是第六个。

　　第七个是超越的：密宗谭崔(Tantra)、道和禅。佛陀的态度是属于第七的--般若波罗密多(Pragyaramitta)，它的意思是超越的智慧，惟有当所有的各个体都被越过，当你变成只是纯粹的觉知、只是一个观照者、只是纯粹主观性的时候才会来临的智慧。

　　除非人到达超越的境界，否则他必须被供以玩具和糖棒，他必须被供以虚假的意义。

　　就在前几天，我偶然看到一个美国汽车的广告，广告里面有一辆车，车子上方写着：某些值得信赖的东西。

　　人从来没有堕落到这么低！某些值得信赖的东西……你信赖一辆车？是的，人们信赖--人们信赖他们的房子，人们信赖他们的车子，人们信赖他们的银行存款。如果你向四周看，你会感到惊讶，神已经消失了，但是信赖还没有消失，神已经不在那里，现在有的是凯迪拉克或林肯的车子！神已经消失了，但是人已经创造出新的神--斯大林和毛泽东。神已经消失了，而人已经创造出新的神--电影明星。

　　这是人类意识史上的第一次，人堕落到这么低，即使有时候你记住神，他也只是一个空洞的字。或许当你痛苦的时候，或许当你遇到挫折的时候，你会使用神，好象神是阿司匹林，那就是"所谓的宗教"使人相信的：他们说每天服用三次神，你就不会感到任何痛苦！神不是阿司匹林，神不是止痛剂，不是每当你在痛苦的时候，你才记住神。

　　有一些人习惯性的记住神，另有一些人职业性的记住神。一个教士--他职业性的记住神，他跟神没有关系，他拿钱办事，他已经变得很熟练。有一些人习惯性的记住，有一些人职业性的记住，但是似乎没有人在深爱当中记住神。有一些人，当他们不幸的时候，他们求助于他的名字，当他们喜悦或庆祝的时候，他们就忘掉他，但那是记住神最好的时刻，因为唯有当你快乐、无限快乐的时候，才是你接近神的时候。当你不幸的时候，你离神离得很远，当你不幸的时候，你是封闭的，当你快乐的时候，你是敞开的、流动的，你可以抓住神的手。

　　所以你是习惯性的记住，因为你从小孩子的时候就被教导，它已经变成一种习惯，就好象抽烟一样，如果你抽烟，你不会觉得很享受，如果你每天早上、每天晚上都记住神，你不会达成什么东西，因为那个记忆不是来自内心，只是语言上的、心理上的、机械式的记忆，但是如果你不记住，你会开始觉得失去了某些东西，它已经变成一个仪式。

　　小心你将神变成一个仪式，小心你将它变成职业性的。

　　我听过一个非常有名的故事：

　　这个故事是关于一个伟大的瑜珈行者，他非常有名，国王答应他，如果他能够进入很深的三摩地而且留在地底下一年，国王要给他全国最好的马作为报偿，国王知道那个瑜珈行者对马很怜惜，他是一个马的伟大爱人。

　　那个瑜珈行者同意，他被活埋了一年，但是就在那一年当中，那个国王被推翻了，没有人记得把那个瑜珈行者挖出来。

　　大约十年之后，有一个人想起来：那个瑜珈行者到底怎么了？新的国王派一些人去把他找出来，那个瑜珈行者被挖出来，他仍然处于深深的恍惚之中，他们将先前约好的咒语在他的耳边低语，他就被唤醒了，他被唤醒后的第一句话是：我的马在哪里？

　　经过十年静静地被埋在地下，但是头脑根本没有改变--"我的马在哪里？"这个人真的是在恍惚之中、在三摩地之中吗？他是在想神吗？他一定是在想那匹马，但是他在职业上很熟练、很有技巧，他一定学会了如何停止呼吸、如何进入一种死的技巧，但那是技术性的。

　　在这样深深的宁静当中停留了十年，头脑一点都没有改变！就好象这十年没有经过一样，如果你技术性地记住神，如果你职业性地记住神，习惯性地、机械性地记住神，那么没有东西会发生。

　　所有的事都可能，但是所有的可能性都要经过心，因此这部经的名字叫做"心经"。

　　除非你用很大的爱、很大的投入、很大的承诺、真诚、真实、用你整个人去做某些事，否则没有什么事会发生。

　　对某些人来讲，宗教就好象一只假义肢，它既没有温暖，也没有生命，虽然它帮助他们一跛一拐地行走，但是它从来没有变成他们的一部分，它只是每天都必须被装上去。

　　记住，这种事会发生在地球上千千万万的人身上，这种事也可能发生在你身上，不要制造义肢，让真正的四肢在你里面成长，唯有如此，你的人生才会有温暖，唯有如此，你的人生才会有快乐，不是一个嘴唇上虚假的微笑，不是你装出来的一种假快乐，不是一副假面具，而是真实的存在。平常你一直带着一些东西，某人带着一种漂亮的微笑，某人带着一个非常慈悲的脸，某人带着一种非常非常爱别人的个性，但是这些就好象穿在你身上的衣服，在你的内在深处，你还是一样。

　　这些经文可以变成一个革命。

　　刚开始的第一件事总是那个问题："我是谁？"一个人必须继续问，当你首先问：我是谁？慕拉达会回答：你是一个身体！多么无意义的问题！根本不需要问，你已经知道。然后第二个会说：你是性意念。第三个会说：你是一个追求权力的旅程，一个自我。以及诸如此类的话等等。

　　记住，唯有当没有回答再来临的时候才可以停止，在这之前是不行的，如果还有一些回答来临说："你是这个，你是那个"，那么你要了解，某个中心还在提供给你答案。当所有六个中心都被超越，所有它们的回答都被取消，而你继续问：我是谁？你的问题在你自己里面回响：我是谁？然后，只有宁静，没有回答从任何地方、任何角落升起，你完全在现在、完全宁静，甚至没有一个震动在问：我是谁？而只有宁静，那么就有一个奇迹会发生：你甚至无法陈述问题，因为回答已经变得荒谬。首先回答消失，然后问题也消失，因为它们只能够一起存在，它们就好象一个钱币的两面，如果一面没有了，另一面也无法保留。首先回答消失，然后问题也消失，随着问题和回答的消失，你会了解：那是超越的。你知道，但是你说不出来；你知道，但是你无法把它讲清楚，从你的存在，你知道你是谁，但是它无法被化成语言，它是一个活的知识，不是经典，它不是借来的，不是来自别人的，它是从你里面升起的。

　　随着这个升起，你就变成一个佛，然后你就开始笑，因为你知道，打从一开始，你就是一个佛，你只是从来没有看那么深，你在你的本性外面绕着跑，从来没有回到家。

　　哲学家叔本华在一条寂寞的街道上行走，埋首于他的思想，他无意中撞上另外一个行人，那个行人因为那个冲撞以及那个哲学家很明显的不关心，就很生气地大叫："好啊！你以为你是谁？"

　　仍然迷失在他的思想里，那个哲学家说：我是谁？我多么希望我知道！

　　没有人知道。

　　当你知道"我不知道我是谁"，这个旅程就开始了。

　　第一段经文：

　　向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　这是一个祈求（或召唤）。

　　所有的印度经典都以祈求作为开始，这有一个特别的原因，在其他国家和其他语言里，他们不是这样，在希腊也不是这样。印度的了解是这样的：我们是空的竹子，只有那个"无限的"流经我们，那个无限的必须被祈求（或召唤），我们只是它的工具，我们召唤它，我们唤起它来流经我们，那就是为什么没有人知道是谁写下这部"心经"，它没有被署名，因为那个写它的人不相信自己是它的作者，他只是工具性的，他只是象一个速记员，那个口授来自彼岸，它被口授给他，他很忠实地将它写下，但他并不是它的作者，最多只能够说是他写的。

　　向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　这是一个祈求，只有几个字，但是每一个字都非常非常有含义。

　　向那智慧的完美致敬--

　　"智慧的完美"是般若波罗密多(Pragyaramitta)的翻译，般若的意思是智慧，记住，它的意思不是知识。知识是那些来自头脑的东西，知识是那些来自外在的东西，知识从来不是原创的！它不可能是原创的，以它真正的本质而言，它是借来的。智慧是你原始的洞见，它不是来自外界，它是在你里面成长出来的，它不象你去市场买来的塑胶花，它是一朵长在花株上，透过花株而长出来的真正的玫瑰花，它是花株的歌唱，它来自它最内在的核心，它从它的深处升起。某一天，它是没有表现出来的，另一天，它是表现出来的；某一天，它是未显现的，另一天，它变成显现的。

　　般若的意思是智慧，但是在英文里，甚至智慧也有一个不同的含义，在英文里，知识意味着没有经验：你上大学，你搜集知识。智慧的意思是：你去生活，你搜集经验，所以年轻人可以是博学多闻的，或是一个文学博士，那并不困难，但是只有老人才能够聪明。"智慧"意味着透过一个人自己的经验所搜集的知识，但他仍然是来自外界的。

　　般若既不是一般所了解的知识，也不是一般所了解的智慧，它是一个内在的开花。不是透过经验，不是透过别人，不是透过生活以及生活的遭遇，而只是藉着在完全宁静当中向内走，让已经隐藏在那里的东西爆发。你带有智慧的种子在你里面，它只需要一个适当的土壤就可以发芽，智慧永远都是原创的，永远都是你的，它也只能是你的，但是你要再记住当我说"你的"，我的意思并不是说有任何自我牵扯进去，我的意思是说：它来自你自己的本性，但是它没有宣称自我，因为自我也是头脑的一部分，而不属于你内在的宁静。

　　波罗多密的意思是：那属于彼岸的、那来自彼岸的、那超越时空的。当你进入一个状态，在那个状态下，时间消失了，当你进入一个内在的地方，在那里，空间消失了，当你不知道你在哪里，也不知道是何时，当两个参考的东西都消失了，时间在你之外，空间也在你之外，这是你里面的一个交会点，在那个交会点上，时间消失了。

　　有人问耶稣：告诉我们一些关于神的王国的事情，在那里将会有什么特别的？据说耶稣这样回答：将不会有时间。有永恒，一个没有时间的片刻，那是彼岸--一个没有空间的空间，和一个没有时间的片刻，你不再被局限，所以你不能够说你在哪里。

　　现在看着我：我不能够说我在这里，因为我也在那里，我不能够说我在印度，因为我也在中国，我不能够说我在这个星球，因为我不是，当自我消失，你只是跟整体合一，你在每一个地方，同时不在任何一个地方，你不是以一个分开的实体存在，你被溶解了。

　　看！

　　早上的时候，在一片漂亮的叶子上，有一颗露珠在早晨的阳光下闪烁，非常漂亮，然后它开始往下滑，滑进了海洋，它本来在叶子上，有时间和空间，有一个定义、一个它本身的人格，现在，一旦它落入海洋，你就无法在任何地方找到它，并不是因为它变得不存在，不，现在它在每一个地方，那就是为什么你无法在任何地方找到它，你没有办法找出它的位置，因为整个海洋都已经变成了它的位置，现在它不是分别存在。

　　当你不是跟整体分别存在，般若波罗多密--完美的智慧，来自彼岸的智慧--就升起了。

　　向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　一段很优美的引言……它说：我的崇敬是对着那当你进入彼岸时所来临的智慧，而它是可爱的、神圣的，神圣是因为你已经变成跟整体合而为一，可爱是因为那个在你人生里面创造出各种丑陋的我已经不复存在了。

　　沙提严(satyam)、虚凡(shivam)、桑德南(sundram)：真、善、美，这就是它的三个品质。

　　向那智慧的完美致敬--真理。。。。。。

　　那就是真理：智慧的完美、那可爱的、那优美的、那神圣的、那善的。

　　为什么它被称为神圣的？因为佛是从它生出来的，它是诸佛的子宫，当你分享这个完美智慧的片刻，你就变成一个佛。当露珠消失在大海中，不再分离，不再跟整体搏斗，臣服了，跟整体在一起了，不再反对它了，那个时候你就变成一个佛。因此我坚持要顺着自然，永远不要想去打败它，如果你想去打败它，你就注定要失败，因为部分无法打败整体，然而每一个人都试着要去征服整体，试着要去推动那个河流，很自然地，有一天你会疲倦，你会精疲力竭。你能量的来源非常有限，而河流是那么大，有一天它会将你带走，你会在挫折当中投降。

　　如果你能够很快乐地投降，它会变成臣服，那么它就不再是挫败，而是一个胜利。只有跟着神，你才会胜利，反对神，你绝不能胜利，而且要记住，神并没有试着要打败你，你的挫败是你自己产生出来的，你被打败是因为你抗争。如果你想要被打败，抗争；如果你想要赢，臣服。这是似非而是的真理：那些准备去投降的人变成胜利者，失败者是这个游戏里唯一的胜利者。想要赢，那么你的挫败是完全确定的，只是时间问题而已，但它是确定的，它将会发生。

　　整体是神圣的，因为你跟它合而为一，你的心跟着它跳动，你跟着它跳舞，你跟着它唱歌，你好象风中的一片叶子，叶子只是随风飞舞，它没有自己的意志，这个没有意志就是我所说的门徒，也就是这部经说的神圣。

　　梵文的神圣(holy)这个字是巴卡瓦提(bhagavati)，了解这个字甚至比了解"神圣"这个字更重要，因为"神圣"这个字或许带有一些基督教的含义。

　　巴卡瓦提是巴卡凡(bhagavan)的阴性。首先，这部经不使用巴卡凡，它使用巴卡瓦提--阴性的，因为一切的来源都是阴性的，不是阳性的，它是阴，不是阳，它是一个母亲，而不是一个父亲。

　　以父性作为神的基督教，在观念上并没有那么优美，它并不是什么东西，它只不过是男性的自我罢了。男性的自我没有办法想象神能够是一个"她"，男性的自我想要神是一个"他"。你看整个基督教的三位一体：三个全部都是男人，女人没有被包括进去--圣父、圣子和圣灵，它是一个纯男性俱乐部。

　　要好好记住：阴性在生命里远比男性更为根本，因为只有女人有子宫，只有女人可以生出生命，生出新的生命，它必须经过阴性。

　　为什么它要经过阴性？那并非只是偶然的，它经过阴性，因为只有阴性能够允许它进来，因为阴性是接受性的，阳性是攻击性的，阴性能够接受、吸收，能够变成一个通道。

　　经文说巴卡瓦提，不是巴卡凡，那是非常重要的。

　　所有佛从那里来的完美智慧是一个阴性的元素、一个母亲，子宫必须是一个母亲。一旦你将神想成一个父亲，你似乎不了解你在做什么。父亲是一个不自然的设立物，父性不存在于自然界，父性的存在只有几千年，它是人类所设立出来的，而母亲到处都存在，母亲是自然的。

　　父亲进入世界是因为私有财产制的关系，父亲是经济的一部分，不是自然的一部分，一旦私有财产制消失--如果它会消失--父亲就会消失，而母亲会永远都保持在那里，我们没有办法想象一个没有母亲的世界，但是我们可以很容易地想象一个没有父亲的世界。"父"的观念是侵略性的，你没有注意到吗？只有德国人称他们的国家为"父地"(fatherland)，其他每一个国家都称它为"母地"(motherland)，德国人是危险的人！

　　"母地"是可以的，而如果你称你的国家为"父地"，你是在开始一些危险的事，侵略性迟早会出现，战争迟早会来临，种子已经在那里。

　　所有把神想成父亲的宗教都是侵略性的宗教。基督教是侵略性的，回教也是侵略性的，而且你知道得很清楚，犹太的神是一个非常愤怒和傲慢的神。犹太的神宣布：如果你不赞成我，那么你就是反对我，我将摧毁你，而且我是一个非常嫉妒的神，只能崇拜我！那些想把神变成母亲的人是非暴力的人。

　　佛教徒从来没有以宗教的名义打过一场战争，他们从来没有试着要以任何强力或任何威逼来使任何一个人变教。回教徒试过用剑，违反人们的意志、违反人们的良心、违反人们的意识，来使人们变教。基督徒试着以各种方式来操纵人们，使他们变成基督徒，有时候透过剑、有时候透过面包、有时候透过其他的说服，只有佛教是一个没有使任何一个人违背他的良心来变教的宗教，只有佛教是一个非暴力的宗教，因为最终真实存在的观念是阴性的。

　　向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　记住，真理是美的，真理是美，因为真理是一个祝福。真理不可能是丑的，丑的不可能是真的，丑的是幻象。

　　当你看到一个丑的人，不要被他的丑所欺骗，搜寻深一点，你会发现一个漂亮的人隐藏在那里，不要被丑所欺骗，丑是你的解释。生命是美的，真理是美的，存在是美的，它不知道有丑。

　　它是可爱的、是阴性的、而且是神圣的，但是要记住，所谓神圣的意思和一般所认为的意思不一样，一般所认为的，好象它是属于另一个世界的，好象它是相对于尘世和凡俗的，是属于上帝的，不，一切都是神圣的，没有什么东西可以被称为尘世或凡俗的，一切都是神圣的，因为一切都被"一"所充满。

　　有很多佛，很多佛！！--树佛、狗佛、鸟佛、男人佛、女人佛--一切都是佛，只是一切都在途中！人不是被毁灭了的神，人是在造就中的神，尚在途中。

　　第二段经文：

　　阿伐罗其塔--神圣的主和菩萨--在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

　　阿伐罗其塔是佛的一个名字，它字面上的意思是：一个从高处看的人--阿伐罗其塔--一个从高处看的人，一个站在第七个中心--萨哈斯拉，那超越的（中心）--的人，他从那里往下看。很自然地，任何你所看到的都被你的观点所污染，被你所在的空间所污染。

　　如果生活在第一阶--肉身体--的人，去看任何东西，他会从那个观点来看，一个生活在肉身体的人，当他看你的时候，他只看你的身体，他无法注视更多，他无法看更多，你对事情的看法是按照你从哪里去看。

　　一个被性困扰的人，一个把性幻念牵扯进去的人，只能够从那个观点来看事情，一个饥饿的人会从饥饿的观点来看事情，你以你自己来看事情。当每一次你看事情的时候，它们都显得不一样，因为你不是一样的。早上的时候，世界看起来比晚上的时候更漂亮一点。早上的时候你是新鲜的，早上的时候，你来自伟大睡眠的深处，来自深深的睡眠，来自无梦的睡眠。虽然是无意识的，但是你尝到了那超越的东西，所以早上的时候，每一样东西看起来都是美的，人们更慈悲、更具有爱心；早上的时候，人们更纯、更天真，等到晚上来临的时候，这些人会变得更腐化、更狡猾、更灵精、更控制、更丑、更暴力、更欺骗，同样是这些人，但是在早上的时候，他们很接近那超越的，到了晚上，他们已经过份生活在那尘世的，生活在那世俗的，以及那肉身体的世界，所以他们变成集中在那里。

　　完美的人是一个能够很容易就通过这七个能量中心的人，他是一个自由的人，他不固定在任何一点。他就象一个可以拨动的号码盘：你可以调整它到任何一个看法，那就是所谓的慕克塔(mukta)--一个真正自由的人，他能够在所有的层面上移动，但是同时又能够保持不为它们所动，他的纯粹永远不会丧失，他的纯粹永远维持在属于超越的。

　　佛可以来，碰触你的身体，然后治疗你的身体，他能够变成一个身体，但那是他的自由，他能够变成一个头脑，他能够跟你讲话，向你解释事情，但是他绝不是那个头脑，他来，然后站在头脑的后面使用它，就好象你在开车，你绝不会变成那辆车，他使用所有这些阶梯，他是整个梯子，但是他的最终观点永远保持是超越的，那是他的本性。

　　"阿伐罗其塔"的意思是一个来自彼岸来看这个世界的人。

　　阿伐罗其塔--神圣的主和菩萨--在超越的智慧深道里移动。

　　这段经文说：这个彼岸的状态并不是一个静止的东西，它是一个移动，它是一个过程，就象河流一样，它不是一个名词，它是一个动词，它继续展开，那就是为什么印度教教徒称它为千瓣莲花--一千意味着无限，它是无限的象征，很多花瓣开在很多花瓣上面，花瓣叠上花瓣，继续张开，无止境的，旅程开始，但是永远没有结束，它是一个永恒的生命之旅。

　　阿伐罗其塔--神圣的主和菩萨--在超越的智慧深道里移动。

　　他象一条河流，流进彼岸的世界，他被称为神圣的神和菩萨，易如瓦拉(iswara)这个梵文的字必须再度被记住，它被翻译成"神圣的主"。"易如瓦拉"的意思是：一个由自己的财富变成完全富有的人。他的财富属于他自己的本性，没有人能够将它们带走，没有人能够偷走它们，它们不会失去。你所有的财富都会失去、都会被偷--有一天死亡将会来临而带走每一样东西，当某人来到那个内在的钻石--那是一个人自己的本性，死亡无法将它带走，死亡与它无关，它不能够被偷，它不会失去，那么一个人就变成易如瓦拉，就变成神圣的主，就变成巴卡凡。

　　巴卡凡这个字意味着"被赐福的人"，他的幸福永远都是属于他的，它不依靠任何东西，它是独立的，它不是有任何东西所引起的，所以它不能够被带走，它不是被引发的，它是一个人固有的本性。

　　他被称为菩萨，菩萨是佛教里面一个非常优美的观念，菩萨的意思是一个人已经成佛，但是他仍然将自己留在时空的世界来帮助别人，菩萨的主要意思是"一个佛"，他刚准备好要放弃和消失，他准备好要进入涅盘，没有留下什么要解决的东西，所有他的难题都被解决了，他不需要在此，但是他仍然在此，此地没有其他东西要学的，但是他仍然在此，而且他使自己维持身体的形式，他维持整个梯子。虽然已经超越了，但他还是维持整个梯子，出自他的慈悲来帮助别人。

　　有一个故事说，佛陀到达了那个最后的门--涅盘，那个门被打开了，天使们在那里歌唱跳舞迎接他，因为，在几百万年当中，一个人变成一个佛是很少发生的。那个门开了，那一天自然是一个伟大的庆祝日，所有古代的佛都聚集在一起，他们欢欣鼓舞、花落缤纷、音乐悠扬，而且每一样东西都被装饰，那是一个庆祝的日子。

　　但是佛陀并没有进入那个门，所有古代的佛都抱着手要求他，请他进来："你为什么站在外面？"据说佛陀回答："除非所有其他在我后面的人都进来了，否则我不要进去，我要把自己留在外面？因为我一旦进来了，我就消失了，那么我将不能够对这些人有任何帮助，我看到成千上亿的人在黑暗中摸索，而且跌过来跌过去，我自己也曾经以同样的方式摸索了好几百万世，我想帮助他们，请你们把门关上，当每一个人都来到的时候，我自己会敲门，然后你们就可以接受我。"

　　一个很优美的故事--

　　这就叫做菩萨的状态，一个人准备好要消失，但是仍然维持在身体、在头脑、在世界、在时间和空间，来帮助别人。

　　佛陀说：静心就足够解决你的难题，但是在它里面还欠缺某些东西--慈悲。如果慈悲也存在，那么你就能够帮助别人解决他们的难题。他说：静心是纯金，它有它自己的完美。但是如果有慈悲，那么金子也有芬芳，那么它就是一种更高的完美，一种新的完美--带有芬芳的黄金。黄金本身就足够了，非常有价值，但是加上慈悲，静心就有了芬芳。

　　慈悲使佛陀还保持是一个菩萨，刚好在边界上，是的，一个人可以保持几天或几年的时间，但是不能太长，因为渐渐地，事情将会开始自己消失。当你不执着于身体上，你会变得从身体移到另外的地方，有时候用一些努力，你可以回来，用一些努力，你可以使用身体，但是你已经不再定居那里。当你不再在头脑里，你有时候可以使用它，但是它已经不再象以前运作得那么好了，你已经不再在它里面流动，当你不使用它，它还是在那里，它是一个身心机构，它会开始堆积尘埃。

　　当一个人到达了第七阶，有几天，有几年，你可以使用那六阶，你可以回头使用它们，但是渐渐地，它们会开始破碎，渐渐地，它们会开始垂死，一个菩萨最多只能留住这里一世，然后他必须消失，因为那个身心机构消失了。

　　但是所有那些得道的人都尽可能试着去使用"身体头脑"来帮助那些仍然生活在身体和头脑的人，来帮助那些只能够了解身体和头脑语言的人，来帮助门徒们。

　　阿伐罗其塔--神圣的主和菩萨--在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

　　当你从那一点看--比方说，我刚刚告诉你，我向你里面的佛致敬，那是来自彼岸的一个看法：我把你们看成潜在的佛，而另外一个看法就是我把你们看成空壳子。

　　你认为你是的东西事实上并不是什么东西，只是一个空壳子。某些人认为他是一个人，那是一个空洞的概念，意识既非男性，亦非女性。某人以为他有一个很漂亮的身体，他是漂亮的、强壮的，这个那个--那是一个空洞的概念，只是自我在欺骗你。某人认为他知道得很多，那简直无意义，他的身心机构累积了一些记忆，而他被那些记忆所欺骗，这些都是空洞的事情。

　　所以当我从超越的观点来看，在一边我看到你们是正在发芽的佛，而在另外一边我看到你们只是空壳子。

　　佛陀说：人由五项要素所组成，而它们都是空的。由于这五项要素的组合，就产生了一个叫做自我或自己的副产品。它就象时钟的运作：它继续滴答滴答响，你可以听，那个滴答声就在那里，你可以打开那个钟，你可以将所有的零件都拆开来，去找出那个滴答声是从哪里来的。那个滴答声存在，但你将不会在任何地方找到它。那个滴答声是一项副产品，它只是几样东西的组合，有一些东西在一起运作而创造出滴答声。

　　你的"我"就是这样--五项要素在一起运作，创造出那个滴答声叫做"我"，但它是空的，它里面没有东西，如果你在它里面寻找任何实质的东西，你将会找不到。

　　这是佛陀最深的直觉和洞见之一：人生是空的，就我们所知道的人生是空的。其实人生也是充满的，但是我们对它一无所知，你必须从这个"空"移向一个"满"，但是现在你无法想象那个满，因为从这个状态看起来，那个满是空的。而从那个状态看起来，你的满是空的--一个国王看起来象一个乞丐，一个有知识的人、博学多闻的人，看起来好象是笨的、无知的。

　　某一个神圣的人收了一个学生，然后告诉他："如果你试着写下所有你对宗教生活的了解，以及什么东西将你带到那里，那将是一件好事。"

　　学生离去，然后开始写。一年之后他回到师父身边来，说："我非常用功去做这件事，虽然它离完成还差得很远，但是我会继续奋斗。"

　　师父读了他那几万字的作品，然后告诉那个年轻人："他的推理令人赞佩，描述也很清楚，但是太长了一些，试着将它缩短一下。"所以那个新手再度离去，五年以后回来，带着一部只有一百页的作品。

　　师父露出笑容，看完之后，他说："现在你真的已经在接近那个事情的核心，你的思想清晰而有力，但是仍然太长了一点，试着再浓缩一下，我的孩子。"

　　那个新手黯然神伤地走开，因为他已经很费心来达到那个精髓，但是十年之后他又回来，在师父面前深深鞠躬，呈给他只有五页，然后说："这是我信仰的核仁，是我生命的核心，我感谢你带我到这一点。"

　　师父慢慢地，而且仔细地读："它真的不平凡，"他说："就它的简单和美而言，它是真的不平凡，但是它尚未完美，试着去达到一个最后的澄清。"

　　到了指定的时间，当师父正在准备他的结束，学生再度回来，跪在他面前接受他的赐福，交给他一张纸，上面什么都没写。

　　师父将他的手放在这个朋友的头上说："现在--现在你终于明白了。"

　　从那个超越的看法，你的所有都是空的；从你的看法、你神经病的看法，我的所有都是空的。

　　对你而言，佛看起来是空的，只是纯粹的空。由于你的观念、由于你的执着、由于你对东西的占有，佛看起来是空的，其实佛是充满的，你是空的。这个洞见是绝对的，而你的看法是相对的。

　　经文说：

　　阿伐罗其塔--神圣的主和菩萨--在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

　　空是进入佛的钥匙，当我们进入"心经"更深的领域，我们将越来越深入它。

　　静心冥想这些经文，带着爱，带着同感来冥想它，而不是用逻辑和推理来冥想它，如果你用逻辑和推理来进入这些经文，你将会扼杀它们的灵魂。不要分析它们，试着去了解它们，试着以它们本然的样子来了解它们，不要将你自己的思想带进来，你自己的思想将会是一个干扰。

　　如果你能够注意看这些经文，而不要用你的思想，你将会变得非常清澈。

　　第二章  臣服就是了解

　　一九七七年十月十二日

　　第一个问题：

　　有时候，只是坐着，问题浮现在脑海里:真理是什么?但是等我到了这里，我了解到我没有能力去问。但我是否能够问，在那些片刻，当那个问题强烈地升起的时候，是怎么一回事？当时如果你在附近，我一定会问，而如果你没有回答，我一定会抓住你的胡子或领子，然后问："真理是什么，奥修？"

　　那是任何一个人的脑海可能升起的最重要的问题，但是这个问题没有答案，最重要的问题或最终的问题不可能有任何答案，那就是为什么它是最终的。

　　当比拉多（审判耶稣的人）问耶稣说："真理是什么？"耶稣保持沉默，不仅如此，那个故事说，当比拉多问："真理是什么？"他并没有等着去听那个答案，他就走开了，这是很奇怪的，比拉多也认为他不可能有答案，所以他没有等耶稣回答。耶稣保持沉默，因为他也知道它不可能被回答。

　　但是这两个了解是不一样的，因为这两个人是完全相反的，比拉多认为他不可能被回答是因为没有真理，你怎么能够回答它？--那是逻辑的头脑，罗马人的头脑。而耶稣保持沉默并不是因为没有真理，而是因为真理那么广大，它是不能定义的，真理是那么巨大、那么庞大，它没有办法被限定在话语里，它没有办法被缩减成语言，它就在那里，你可以成为它，但是你不能够说它。

　　他们的举止几乎是一样的，但是是为了两个不同的理由：比拉多没有等着去听答案，他已经认定没有真理，耶稣保持沉默，因为他知道真理，而且知道它没有办法被说出来。

　　齐德维拉斯问了这个问题，这个问题是非常有意义的，没有比这个更高的问题，因为没有宗教比真理更高，它必须被了解，它必须被分析。分析这个问题，试着去了解这个问题本身，之后你或许会有洞察力而能够知道真理是什么。我将不回答它，我无法回答它，没有人能够回答它，但是我们可以深入它。深入这个问题，它将会开始消失，当它消失，你将会发现答案就在你内心的核心，你就是真理，所以你怎么可能错过它？或许你忘了它，或许你不知道它的踪迹，或许你已经忘记如何进入你自己的本性，进入你自己的真理。

　　真理不是一个假设，真理不是一个教条，真理不是印度教的，不是基督教的，也不是回教的，真理既不是我的，也不是你的，真理不属于任何人，但是每一个人都属于真理，真理的意思就是：那个是的。它来自一个拉丁文的字根--唯拉(vera)，唯拉的意思就是：那个是的。在英文里有少数几个字是拉丁文字根唯拉的转化字：was，were--他们来自vera，在德文里，war这个字来自vera，vera的意思就是：那个是的(that which is )，没有被解释的。一旦解释介入，那么你所知道的是实体，而不是真理，那就是真理和实体之间的差别，实体是经过解释的真理。

　　所以，当你回答"真理是什么"的那个片刻，它就变成了实体，它就不再是真理了，解释已经介入，思想在它上面染了颜色，实体的种类就跟思想的种类一样多。有很多种实体，而真理只有一种，因为唯有当思想不存在，真理才会被知道，就是思想使你和我分开，使你和别人分开，使你和存在分开。如果你透视思想，那么头脑（思想）将会给你一个真理的画面，那将只是那个存在的一个画面或一张照片，当然，那张照片要依照相机而定，要依所用的底片、依那个化学物质、依它是如何被显象出来、依它是如何被印出来，以及是谁在做它而定，有一千零一种其他的东西进入，它就变成了实体（与真理有别）。

　　了解"实体"(reality)这个字也是很优美的，它来自res这个字根它的意思是一件东西，或是一些东西。真理不是一件东西，但是一旦它被解释了，一旦头脑抓住了它、定义了它、定了它的界线，它就变成一件东西。

　　当你爱上一个女人，如果你在完全不知不觉当中坠入爱河，如果你没有以任何方式去"做它"，如果你没有去主动，没有去安排，如果你甚至都没有想到它，那么，那是有一些真理的。突然间你看到一个女人，你注视着她的眼睛，她注视着你的眼睛，然后某些东西来电了，你不是它的做者(doer)，你只是被它所占有，你只是掉进它里面，它与你无关，你的自我并没有涉入，至少在最初刚开始，当爱还是洁白无瑕的时候。在那个片刻有真理，但是没有解释，那就是为什么"爱"依然是不能定义的。

　　很快地，头脑就会介入，它开始操作事情，它支配着你，你开始把那个女孩想成你的女朋友，你开始想要如何结婚，你开始把那个女人想成你的太太，如此一来，这些都是东西，女朋友、太太--这些都是东西，真理就不存在了，真理就退回去了，现在，东西变得更重要，能够定义的更安全，不能定义的不安全，就这样，你开始扼杀和毒化真理，迟早将会有一个太太和一个先生，两样东西，那么那个完美就消失了，那个喜悦就消失了，蜜月也完了。

　　刚好在真理变成实体的那个片刻，在爱变成一个关系的那个片刻，蜜月就完了。很不幸地，那个蜜月期很短，我所说的不是你们去旅行的那个蜜月。蜜月期很短，或许它的存在只有一个单一的片刻，但是它的纯洁、它水晶般的纯粹、它的神性、它的超越性--它来自永恒，它不属于时间。它不是这个凡俗世界的一部分，它就好象一道光射进了一个黑暗的孔，它来自那超越的，把爱称作神是完全适当的，因为爱就是真理，在平常的生活当中，你离真理最近的就是爱。

　　齐德维拉斯问：真理是什么？

　　发问必须消失，唯有到那个时候，你才知道。

　　如果你问："真理是什么？"你是在问什么？如果我说A是真理，B是真理，C是真理，那是答案吗？如果我说A是真理，那么很确定地，A不可能是真理，那是我用来作为与真理同义的其他东西。如果它是完全同义的，那么它是一个同义词的重复句（tautology或曰套套句），那么我可以说"真理是真理"，但那是愚蠢的、无意义的，这样说，什么东西都没有解决。如果它刚好相同、如果A是真理，那么它将意味着真理就是真理；如果A是不同的，如果A并非刚好是真理，那么我是在将它虚假化，那么说A是真理将只是近似的，记住，没有任何近似的东西。或者真理是，或者它不是。所以，我不能够说A是真理。

　　我甚至不能够说"神是真理"，因为如果神是真理，那么它是一个同义词的重复句--"真理是真理"，那么我就等于什么东西都没说。如果神跟真理不同，那么我是说了一些东西，但是这样的话，我所说的东西是错的，那么神是不同的，这样他怎么能够是真理呢？如果我说它是近似的，在语言上它看起来是对的，但它是不对的，"近似"意味着还有一些谎言，还有一些虚假的东西，否则为什么它不是一个百分之百的真理？如果它是百分之九十九的真理，那么还有一些不是真理的东西，而真理和非真理无法一起存在，就好象黑暗和光无法一起存在，因为黑暗不是什么东西，只是"不在"，"不在"和"在"无法一起存在，真理和非真理无法一起存在，非真理并不是什么东西，只是真理的不在。

　　所以不可能有答案，因此，耶稣保持沉默。

　　但是如果你用深刻的同感去注意看它，如果你洞察耶稣的宁静，你将会有一个答案，宁静就是答案。耶稣是在说："要宁静，象我一样宁静，你就会知道。"不必用话来说，它是一个姿势，它非常象神，当耶稣保持沉默的那个片刻，他很接近禅的方法，他很接近佛教的方法，在那个片刻，他是一个佛陀。佛陀从来没有回答这些问题，他列了十一个问题，不管他去到哪里，他的门徒会绕场一周，向人们宣布："不要向佛陀问这十一个问题"--基本的问题、"真正"重要的问题。你可以问任何其他东西，佛陀总是准备好要回答，但是不要问那基本的，因为那基本的只能被经验，而真理是最基本的，真理就是存在的本质。

　　进入那个问题，那个问题是很重要的，他在你的内心升起："真理是什么？"--一个想要知道"那个是的（那个存在的）"的欲望在升起，不要将它推开，要进入它。齐德维拉斯，不管什么时候，当它再发生的时候，闭起你的眼睛，进入那个问题，让那个问题变得非常非常集中："真理--是--什么？"让它产生高度的专心，忘掉每一件事，好象你的整个人生都仰赖这个简单的问题："真理是什么？"让它变成关系着生死存亡的一件事，但不要试着去回答它，因为你不知道答案。

　　答案或许会来临，头脑总是试着去提供答案，但是你要了解"你不知道"这个事实，就是因为你不知道，你才问，所以，叫头脑"保持安静"。如果你知道，那么就不需要问这个问题，就是因为你不知道，所以才有这个问题。

　　所以，不要被头脑的玩具所愚弄，它供给玩具，它说："看！它写在圣经里，看！它写在优婆尼沙经里(Upanishads)，这就是答案，看！这是老子写的，这就是答案。"头脑能够将各种经典丢给你，头脑能够引经据典，头脑可以从记忆里提供资料，你听过很多事情，你读过很多东西，头脑携带了所有那些记忆，它能够机械式地重复，但是你必须洞察"头脑不知道"这个现象。所有头脑在重复的都是借来的，借来的东西不能够有所帮助。

　　以下的故事发生在一个平交道的地方。平交道的栅栏已经放下来了，有火车要经过，一个人坐在他的车子里等待火车经过，他正在看一本书，有一个站在栅栏旁边的醉汉走过来，敲着装有空调的汽车窗子，那个人打开窗子说："我能够为你做什么？你需要什么帮助吗？"

　　那个游手好闲的人说："是的，我已经有两天没有吃任何东西了，你能不能给我两块钱？这样我就够了，只要两块钱。"

　　那个人笑了，然后说："绝不要向人家借钱，也绝不要借钱给人家。"他将那本书给那个游手好闲的人看，然后说："你看！莎士比亚，这是莎士比亚这么说的。"

　　那个游手好闲的人从他的口袋掏出一本很脏的平装书，然后对那个人说："你这个狗娘养的！--这是劳伦斯(D.H.Lawrence)讲的。"

　　要小心头脑，头脑继续引用别人的话，头脑知道一切，但是其它根本不知道。头脑是一个伪装者，要看穿这个现象，这个我叫做洞见。它不是一个思考的问题，如果你去想它，那么它又是头脑的，你必须彻底看穿，你必须深入洞察那个现象，你必须深入洞察头脑的运作，深入洞察头脑是如何运作的，它从这里借来一些东西，又从那里借来一些东西，它一直在借用和累积，它是一个囤积者，一个知识的囤积者，头脑变得非常博学多闻，然后每当你问一个真正重要的问题，头脑就会给你一个非常不重要的答案--无用的、肤浅的、如垃圾般的。

　　有一个人从一家宠物店里买来一只鹦鹉，那个店的主人向他保证那只鸟会在半个小时之内学会说"哈罗"，那个人回到家里向那只鸟"哈罗"了一个小时，但是那只鸟一句话都不说，当他完全失望地走开时，那只鸟说："数目已经被记下来了！"

　　鹦鹉就是鹦鹉，它一定是在宠物店听过，这个人一直在说"哈罗、哈罗、哈罗"，那只鸟在听着，等他停止，然后它可以说："数目已经被记下来了！"

　　你可以继续问头脑："真理是什么？真理是什么？真理是什么？"当你停止的那个片刻，头脑会马上说："数目已经被记下来了！"或其他什么东西，头脑会给你一个答案，要小心你的头脑(mind)。

　　头脑就是恶魔，没有其他的恶魔，而那是"你的"头脑，这个彻底看穿的洞察力必须被发展出来。用一把剑将头脑狠狠地切成两半，那把剑就是觉知。将头脑切成两半，然后穿过它，超越它！如果你能够透过头脑而超越头脑，有一个没有头脑（没有思想）的片刻会在你里面升起，答案就在那里，不是一个言辞的答案，不是一个引用来的经文，不是引号里面的东西，而是确确实实你的，是一个经验，真理是一个存在性的经验。

　　那个问题非常重要，但是你必须对它非常尊敬，不要急着去找出任何答案，否则一些垃圾将会扼杀那个答案。不要让你的头脑扼杀那个问题，头脑扼杀问题的方式就是去提供一个没有活过的、没有经验的答案。

　　你就是真理！但是它只能够在完全宁静的时候发生，当连一个思想都没有在动，当头脑没有什么东西可说，当你的意识里连一个波动都没有，当你的意识里没有波动，你的意识就维持不被扭曲，当有一个波动的时候，就有一个扭曲。

　　只要去到一个湖，站在岸边，向下看你的映象，如果湖面上有波浪或微波，风正在吹，那么你的映象是摇晃的，你没有办法看出什么是什么--你的鼻子在哪里，你的眼睛在哪里--你只能猜测，但是当那个湖是宁静的，风没有在吹，湖面上一点波动都没有，突然间，你就在那里，你的映象就在那里，十分完美，那个湖变成一面镜子。

　　每当有思想在你里面移动，它就会扭曲。有很多思想、无数的思想一直在那里猛冲，思想一直都在赶时间，它一天二十四小时都在赶时间，思想的交通络绎不绝，每一个思想都跟其他千千万万个思想联结在一起，它们都手牵手联结在一起，而且交互连锁，这整个一大堆东西就在你的四周猛冲，你怎么能够知道真理是什么？要走出这一大堆东西。

　　那就是静心，静心就是关于所有这些：一个没有头脑(mind)的意识，一个无摇曳的意识，然后它就以它全然的美和祝福存在，那么真理就在那里--称它为神，称它为涅盘，或者不管你喜欢称它为什么，它就在那里，它以一个经验存在，你在它里面，而且它在你里面。

　　使用这个问题，使它更具有穿透力，使它变得非常能够穿透，将每一样东西都作为赌注，使他们处于危险关头，这么一来，头脑就无法用它肤浅的答案来愚弄你。一旦头脑消失，一旦头脑不再玩它旧有的把戏，你就会知道真理是什么，你会在宁静当中知道它，你会在无思想的觉知当中知道它。

　　第二个问题：

　　我的臣服是目标指向的，我臣服是为了要赢得自由，所以它根本不是真正的臣服，我注意看着它，但问题是：那个注视着它的人永远都是"我"，所以，来自那个注视的每一项达成都是自我的增强，我感觉被我的自我(ego)所欺骗了。

　　你并没有了解臣服是什么。

　　关于臣服，第一件要记住的事是：你不能够去做它，它不是一个作为，你能够预防它，使它不发生，但是你不能够操作它，使它发生。关于臣服，你的力量只是负向的：你能够阻止它，但是你无法带动它。

　　臣服并不是某种你能够做的事，如果你做它，它就不是臣服，因为做者存在。臣服是一项伟大的了解，说："我不是"。臣服是一个洞见，说自我不存在，说你不是跟整体分开的。臣服不是一项行动，而是一个了解。

　　首先"你"是虚假的，那个分开是假的！你一刻都无法跟宇宙分开。树根如果脱离泥土就无法存在。如果太阳明天消失，树木就无法存在；如果没有水来到树根，它就无法存在；如果树不能呼吸，它就无法存在，树木根植于所有的五项要素--佛教徒所称的史堪达斯(skandhas)，也就是我们前日所谈到的五个要素群。阿伐罗其塔--当佛陀来到超越的看法，当他经历了所有的阶段，当他经历过梯子的所有梯级而来到了第七级，他从那里往下看，往回看，他看到什么？他只看到五项要素，在它们里面没有什么重要的东西，只是空--尚雅塔(shunyata)。

　　如果这五项要素不经常将能量灌入树里面，树就无法存在，如果树开始想"我是（存在）"，那么树一定会有不幸，树将会为它本身创造出地狱，但是树并没有那么愚笨，它们不带有任何头脑。它们在那里，但是如果它们明天消失，它们就这样消失，它们不执着，树经常臣服于存在，臣服的意思就是说：它从来不分开，它还没有自我那种愚蠢的观念。鸟儿也是一样，山也是一样，星星也是一样，只有人把他们伟大意识的机会转变成自我意识。人有意识，如果意识成长，他可以带给你可能的最大喜乐，但是如果某些事情弄错了，意识变质了，而变成自我意识，那么它就创造出地狱，创造出不幸，然而选择的可能性永远都是敞开的，至于要怎么选择，那就看你了。

　　关于"自我"，第一件要了解的事是：它不存在，没有人是跟宇宙分开而存在的。你跟我一样，跟佛陀一样，跟耶稣一样，是跟宇宙合一的，我知道，但是你不知道，这只是认识上的差别，这个差别是不存在性的，根本不是！所以你必须洞察这个分开的愚蠢观念，如果你现在开始试着去臣服，那表示你仍然带有分开的概念，现在你在想："我将要臣服，现在我要去臣服"--你认为"你"是（存在）。

　　洞察那个分开的观念，有一天你会发现，你不是分开的，所以你怎么能够臣服呢？没有人可以去臣服！从来没有任何人可以去臣服！臣服是不存在的，根本不存在，在任何地方都从来没有被找到过。如果你进入你自己，你将不会在任何地方找到臣服，在那个片刻就是臣服。你没有办法去做它，如果你做它，它就变成假的。来自虚假的，只有虚假会升起，"你"是虚假的，所以不管"你"做了什么，它都将会是虚假的。一个虚假导致另一个虚假、然后依次类推，而基本的虚假就是自我，就是"我是分开的"这个观念。

　　你问："我的臣服是目标指向的。"

　　自我永远都是目标指向的，它永远都是贪婪的，它永远都是攫取的，它永远都在追求更多、更多、又更多，它生活在更多。如果你有钱，它会想要更多钱；如果你有一个房子，它会想要一个更大的房子；如果你有一个女人，它会想要一个更漂亮的女人，它永远想要更多。自我经常在挨饿，它生活在未来和过去。在过去方面，它以一个囤积者过活--"我有这个和这个和这个"，它得到一个很大的满足："我有某些东西"--权力、名誉、金钱，这些东西给自我一个实体，它给予一个概念：当你有这些东西，你一定是存在的。它用"更多"这个观念生活在未来，它以一个记忆和一个欲望存在着。

　　一个目标是什么？"我必须到达那里，我必须成为那个，我必须得到。"自我不会，也不能够生活在现在，因为现在是真实的！而自我是虚假的，它们从来不相会。过去是假的，它已经不存在了，过去它存在，但是当它过去的时候，自我却不在，一旦它消失了，不再存在了，自我就开始抓住它、累积它，它抓住和累积死的东西，自我是一个墓地，它搜集尸体和死的骨头。

　　或者，它生活在未来，未来也是尚未发生的，它是一个想象、一个幻想、一个梦，自我也能够很容易地跟那些生活在一起。虚假的东西能够非常完美地在一起，很顺利地在一起。将任何存在性的东西带进来，自我就消失了，因此必须坚持在现在，在此时此地。就在这个时刻--如果你是聪明的，那么就不需要去想我所说的，现在这个片刻：就能够完全洞察它！自我在哪里？--有宁静，没有过去，没有未来，只有这个片刻--这只狗正在叫。只有这个片刻，而你不是，让这个片刻是（存在），而你不是（不存在），知道你不存在就是臣服。

　　那不是一个臣服于我的问题，那不是一个臣服于神的问题，那根本不是一个臣服的问题！臣服是一个洞见、一个了解，说："我不是（我不存在）"，看到"我不是、我是无物、我是空"，臣服就产生了，臣服的花开在空的树上，它不可能是目标指向的。

　　自我是目标指向的，自我在渴望着未来，它甚至可以渴望来生、渴望天堂，它也可以渴望涅盘，它渴望什么是无关紧要的，它就是欲望，它就是投射到未来。

　　了解它！洞察它！我不是说要去想它，如果你去想它，你就错失了，思考也是意味着过去和未来，你有没有洞察它--阿伐罗其塔--洞察它，英文的"Look"这个字跟afalokita（阿伐罗其塔）来自同样的字根，洞察它，马上做，不要告诉你自己说："好，我回家再做。"这样的话，自我就进来了、目标就出现了、未来就进入了。每当时间进入，你就掉进那"分开"的虚假。

　　让这个片刻在那里，然后你突然看到你是，你不去任何地方，你不来自任何地方，你一直都在这里。"这里"就是唯一的时间、唯一的空间，"现在"就是唯一的存在，在那个"现在"，臣服就在那里。

　　你说："我的臣服是目标指向的，我臣服是为了要赢得自由。"

　　但你是自由的！你从来不是不自由的，你是自由的，只是有一个困难：你想要自由，但是你不了解。唯有当你能够免于你自己，你才能够自由，没有其他的自由。当你想到自由，你把它想成好象你会在那里而自由。其实，有自由的时候，你不会在那里，自由意味着没有自己，而不是自己的自由。监狱消失的那个片刻，那个在监狱里面的人也消失了，因为那个在监狱里面的人就是监狱！你走出监狱的那个片刻，你也不存在了，只有纯粹的天空、纯粹的空间，那个纯粹的空间被称为涅盘、莫克夏(moksha)或自由。

　　试着去了解，而不要试着去达成。

　　"我臣服是为了要赢得自由"

　　那么你是在使用臣服作为一个手段，然而，臣服就是目标，它本身就是目的。当我说臣服就是目标，我不是说臣服必须在未来的某个地方被达成，我是说臣服不是一个手段，它本身就是一个目的。并不是说臣服带来自由，臣服就是自由，它们是同义词，它们意味着同样的东西，你从两个不同的角度来看同样的东西。

　　"所以它根本不是真正的臣服。"

　　它既不是真的，也不是不真的，它根本不是臣服，它甚至不是不真的。

　　"我注意看着它，但问题是：那个注视着它的人永远都是'我'，所以，来自那个注视的每一项达成都是自我的增强，我感觉被我的自我所欺骗了。"

　　谁是你所说的这个被自我所欺骗的"我"？它就是自我本身，自我能够将它自己分成好几个片段，分成好几个部分，然后游戏就开始了。你是追逐者，而你同时是那个被追逐的，它就好象是一只狗试着要抓住自己的尾巴而一直跳，当你看到这种情形，你会了解它的荒谬，但是狗看不到你所看到的荒谬，它越是觉得要抓住尾巴很困难，它就变得越疯狂丶跳得越快丶越大，尾巴也就跳动得越快丶越大。狗无法想象正在发生的是什么，它对每一样东西都那么会抓，而这一条很平常的尾巴，它竟然抓不到。

　　这就是目前发生在你身上的现象，"我"试着去抓，而那个"我"既是去抓的人，也是被抓的， 两者都是，了解它的荒唐，而在那个了解当中免于它。

　　没有一件事要做，我说"没有一件事"，因为你已经是你想要变成的那个东西。你们都是佛，你们从来不是其他的，看着它丶了解它，那就够了。

　　当你说："我注意看着。"它还是那个"我"，注意看的话，那个"我"就会再度被创造出来，因为注意看还是一个行为，还是涉及努力，你在注意看！是谁在注意看？放松！再放松当中--当没有东西必须去注意看，也没有一个注意看的人，当你不被分成一个二分体，这个时候有一个不同的观照性质会升起，它不是一个注意看，它只是一个被动的觉知，我说是被动的--记住。在它里面没有主动性或积极性，注意看是很积极的，需要努力，而且你必须是紧张的，但是不要紧张，放松，只是在那里就好了。当你只是在那里，坐着，什么事都不做，春天会来临，草自己会生长。

　　这是整个佛教的方法：任何你所做的事情都会产生和增加那个做者（doer）--注意看也是一样，思考也是一样，臣服也是一样，任何你所做的事情都会产生陷阱。在你的部分，什么事都不需要做，只要存在……让事情发生，不要试着去操作，不要试着去控制，让微风吹过，让阳光来临，让生命欢舞，让死亡来临，也让它的欢舞进入你。

　　这就是我所说的门徒的意义：它不是一件你要去做的事，当你放弃所有的行为，而且你看到了作为（doing）的荒谬……你是谁，竟要去做？你只是这个海洋中的一个波浪，有一天你存在，另外一天你会消失，而海洋仍然会继续。你为什么要那么担心？你来临，然后你消失，在这个来去之间，只为了这个小小的时间间隔，你变得那么担心而且紧张，你将所有的担子都挑在你自己的肩膀上，而且你用很多石头压在你的心上，根本没有理由。

　　就在这个片刻，你是自由的！我宣布：就在这个片刻，你是成道的。但是你不信任我，你说："那很好，奥修，但是只要告诉我们：要如何成道？"

　　那个想要变成什么，那个想要达成什么，以及那个欲求等等，它们继续跳到你能够找到的每一样东西，有时候是金钱，有时候是神，有时候是权力，有时候是静心--任何东西都可以。于是你就开始抓住它，然而不抓住才是去过真实的生活。不抓住，不占有。

　　让事情发生，让生命是一个发生而愉快、欣喜，因为这样才永远不会有挫折，因为一开始你从来就没有期待任何事情，所以任何发生的事情都是好的，都是受欢迎的。

　　没有失败，也没有成功！那个失败和成功的游戏已经被丢弃了。早上的时候，太阳升起而唤醒你，晚上的时候，月亮升起而唱着催眠曲，然后你去睡觉，饥饿的时候，你吃东西，诸如此类的事等等，这就是禅师们所说的"饥饿的时候，吃；想睡的时候，睡，其他没有什么事可做"的意思。

　　我不是教你不活动，我不是说不要工作，我不是说不要赚取你的面包，我不是教你放弃世界而依靠别人，变成一个剥削者，不，根本不是，但是不要成为一个做者，是的，当你饥饿的时候，你必须吃，当你必须吃，你就必须赚取面包--但是没有人在做它，那是饥饿本身在工作，其他没有人在做，那是口渴本身把你带到井水那里，或是把你带到河流那里，那是口渴本身在移动，而没有一个口渴的人。

　　丢掉你生命中的名词和代名词，而让动词活着。

　　佛陀说：真理是当你看到一个舞者的时候，没有舞者，而只有跳舞；当你看到一条河流，没有河流，而只有河水在流动；当你看到一棵树，没有树在表现它本身；当你看到一个微笑，没有人在微笑，只有那个微笑、那个正在微笑的表现；当你看到爱，没有一个爱者，只有爱的表现。生命是一个过程。

　　但是我们习惯于以静态的名词来思考，那会产生麻烦。没有东西是静止的，一切都是变动和流动，跟着这个流动，跟着这条河流动，永远不要成为一个做者，即使当你正在做事，也不要成为一个做者，只有做，而没有做者，一旦这个洞见在你里面确定下来，其他就没有什么事了。

　　成道(Enlightnment)并不是某种好象目标而必须去达到的东西，它就是这个平常的生活，这个围绕着你的简单生活，只是，当你不搏斗的时候，这个平常的生活就变得格外优美。那么树木就会变得更青翠，鸟儿会以更丰富的调子歌唱，每一件发生在周遭的事都会是宝贵的--那么平常的小石头就是钻石。

　　接受这个简单的、平常的生活，丢弃那个做者。当我说丢弃那个做者，不要成为一个丢弃者！只要洞察它的真相，它就消失了。

　　第三个问题：

　　那卡珠那(Nagarjuna)的尚雅瓦达(shunyavada)和阿无亚克里多帕谍西(avyakritopadesh)--圣主佛陀没有被说出来的和没有被定义的教导--之间有没有什么不同？

　　根本没有什么不同，如果有不同的话，那只是说明方式的不同。那卡珠那是一位伟大的哲学家，是世界上最伟大的哲学家之一，世界上只有很少的人、非常少的人，具有象那卡珠那一样的洞察力，他讲话的方式是非常哲学味的、逻辑的、完全逻辑的，而佛陀是一个神秘家，不是一个哲学家，他描述事情的方式比较诗情化，而比较不是哲学式的，他们两个人的方式不一样，但那卡珠那所说的跟佛陀所说的完全是同样的事，他们的说明方式的确不同，但是他们所说的必须被了解。

　　这个问题是欧玛那斯巴提问的。

　　你问："尚雅瓦达和……之间有没有什么不同……"，尚雅瓦达的意思是学说--空无的哲学。在英文里没有一个字可以适当地相当于"尚雅(shunya)"这个字，尚雅意味着空，但不是负向的，而是非常正向的空，它意味着无物，但是它并非只是意味着无物，它意味着没有东西的状态。尚雅意味着空，全然的空，但是那个空本身在那里，完全在，所以它不只是空，它就好象天空是空的，它是一个纯粹的空间，但是它存在，每一样东西进入它，然后又走掉，但是它仍然保持，尚雅就好象是天空……纯粹的在。

　　虽然你生活在它里面，但是你没有办法触碰到它，虽然你从来不能没有它，但是你无法看到它，你存在它里面，就好象鱼在海洋里，你存在在空间里、在尚雅里。尚雅瓦达意味着每一样东西都从无物升起。

　　就在几分钟以前，我告诉你们真理和实体之间的差别，实体意味着东西的世界，真理意味着没有东西的世界--无物、尚雅，所有的东西都从无物升起，然后溶解而回到无物。

　　在优婆尼沙经里有一个故事：

　　史维特凯图从他师傅那里来，回到他父母那里，他已经学会了所有的事情，他的父亲乌达拉卡，一个伟大的哲学家，看着他说："史维特凯图，你到外面那棵树上去摘一个水果来。"

　　他走出去，带来一个水果。

　　父亲说："打破它，你在它里面看到什么？"

　　"里面有很多种子。"

　　父亲说："拿出一粒种子，然后打破它，你在它里面看到什么？"

　　他说："什么都没有。"

　　父亲说："每一样东西都是从这个没有东西生出来的。这棵大树，大到有一千辆牛车可以在它底下休息，也是从一粒种子生出来的。你打破种子，在里面找不到东西，这就是人生的奥秘--每一样东西都是由没有东西产生出来的。有一天树木消失，你不知道它在哪里，你无法在任何地方找到它。"

　　人也是一样，我们都从无物产生出来，我们是无物，而我们会再消失成为无物，这就是尚雅瓦达。

　　而什么是佛陀的阿无亚克里多帕谍西--那没有被说出来的，和没有被定义的教导？只是他从来没有象那卡珠那一样，把它弄得那么哲学般地清楚，那就是为什么他从来不谈论它，那就是为什么他说那是不能被定义的，它无法被带到语言的层面，因此他对它保持沉默。

　　你知道那个"花的传道"吗？有一天他手上拿着一枝莲花来，静静地坐着，一句话都没说，有一万个门徒在那里，有一千个佛门弟子也在那里，他们在等他说一些东西，但是他继续看着那朵莲花，那里非常宁静，同样也非常不安，人们开始变得局促不安--"他在做什么？他从来没有这样过。"然后有一个门徒--摩诃迦叶--笑了，佛陀叫摩诃迦叶，将那朵莲花给他，然后向大家说："能够说的我已经都告诉你们了，不能够说的我给了摩诃迦叶。"

　　这就是阿无亚克里多帕谍西，这是不能定义的讯息，那个传递就是佛教禅宗的起源。佛陀将某些东西传给摩诃迦叶，某些无物的东西，在看得见的层面是没有东西、没有文字、没有理论，但是某些东西已经被传递了，那些是什么东西呢？

　　禅宗的和尚在这件事上面一直静心冥想了两千五百年："到底是什么东西？是什么东西被传递了？到底给的是什么东西？"。事实上，佛陀并没有给摩诃迦叶任何东西，是摩诃迦叶突然了解了某些东西，他了解了那个宁静，他了解了那个宁静，他了解了那个具有穿透力的宁静，他了解了那个清晰的片刻、那个完全没有思想的片刻，在那个片刻里，他与佛陀成为一体，那就是臣服。并不是他在做它；佛陀是宁静的，他也是宁静的，两个宁静会合，两个宁静互相溶入对方，记住，两个宁静是无法维持分开的，因为宁静没有疆界，宁静是没有约束的，宁静是敞开的，那天在那个一万名和尚的大集会里，有两个宁静--佛陀和摩诃迦叶，其他人都停留在外面，摩诃迦叶和佛陀会合，所以他笑了，因为那是佛陀曾经传过的最伟大的传道。

　　什么都没说，但是他已经说了一切，说了一切能够说的，而且所有不能说的也都说了。摩诃迦叶出自了解而笑，在那个笑声里，摩诃迦叶完全消失，变成一个佛，来自佛陀灯上的火焰跳进了摩诃迦叶，那个传递被称为"超越经典之外的传递"--花的传道，那是人类意识历史上独一无二的，那就是所谓的阿无亚克里多帕谍西：没有被说的话，没有被道出的语言。

　　在那个片刻，宁静变得那么充实、那么扎实、那么真实、那么存在性，宁静变成可触知的。佛陀是一个无物，摩诃迦叶也了解了无物和完全空的意义。

　　那卡珠那的尚雅瓦达和佛陀未说出的讯息之间没有差别，那卡珠那是佛陀最伟大的弟子之一，也是曾经有过的最具穿透力的智者之一，只有非常少数的人--偶尔有一个苏格拉底或是一个山卡拉--能够跟那卡珠那相比，他非常非常聪明。智力所能够做的最极限就是去自杀，能够发生在智力上最伟大的事情、最伟大的高潮就是超越它自己--那就是那卡珠那所做的，他经历过智力的所有领域，而且超越了它。

　　逻辑的实证主义者说空无只是一个抽象的概念，从许多反面的断言或否定的例子……比方说：这是不甜的，我不是健康的，我不在那里，他不喜欢我等，它没有它本身的实质，那就是逻辑的实证主义者所说的。佛陀不同意，那卡珠那也不同意，海德格尔--现代最具穿透力智慧者之一--也不同意。

　　海德格尔说，有一个空无的实证经验，它跟人的存在不可分割地连结在一起，要证实这一点的经验就是恐惧，丹麦的哲学家齐克果也在问："空无产生什么效果？"然后他回答："它产生恐惧。"

　　空无是一项实际的经验，或者你能够在深入的静心当中经验到它，或者当死亡来临时，你可以经验到它，死亡和静心是经验到它的两个可能性。是的，有时候你也可以在爱当中经验到它，如果在深爱当中你溶入某人，你就能够经验到一种空无，那就是为什么人们害怕爱，他们只进入这么深，然后恐慌就升起，然后他们就害怕了；那就是为什么非常少人能够维持高潮，因为高潮会给你一种空无的经验，你消失了，你溶入某些东西，而你不知道它是什么，你进入那不能定义的--阿无亚克里特，你超越了社会的，你进入某种统一，在那里，分开不复存在、自我不存在，那是令人害怕的，因为它就象死亡一样。

　　所以，空无是一项经验，或者存在于爱里面，那是人们学着去避免的--有很多人继续渴求爱，但是因为害怕空无而继续摧毁它所有的可能性；或者存在于深入的静心里，当思想停止的时候，你只是看到里面没有东西，但那个空无是在的，它并非只是没有思想，它是某钟未知的、神秘的、很巨大的东西的在，或者，如果你是警觉的，你可以在死亡的时候意识到空无。人们平常在无意识当中过世，因为害怕空无，他们变得无意识。如果你有意识地死……唯有当你接受死的现象，你才能够有意识地死。为了这件事，一个人必须学习一生，准备好，一个人必须去爱"准备去死"，一个人必须去静心冥想"准备去死"，只有那个爱过的和静心冥想过的人才能够有意识地死，一旦你有意识地死，那么你就不需要再回来，因为你已经学会了人生的课程，那么你就消失而进入整体，那就是涅盘。

　　逻辑的实证论者看起来很逻辑，但是他们错过了某些东西，因为真实的存在远比逻辑来得多。在平常的经验当中，我们只能够到达他们所说的：这张椅子在这里，它将会被移开。这些就是平常"空无"的例子：以前曾经有一个房子，然后它被拆除了，它已经不在那里，它只是一个不在。

　　但是在你存在的内部深处，在非常核心的部分有空无，在生命的最核心部分，死亡存在着，死亡就是台风的中心。在爱当中，你接近那个地方，在静心当中，你接近那个地方，在身体的死亡当中，你也接近那个地方，在深入的睡眠当中，当梦消失，你接近它，它是非常给予生命力的，它是增强生命力的。一个无法熟睡的人会生病，因为只有在熟睡当中，当他"死了"而进入他最深的深处，他才能够获得生命、能量和生命力。

　　早上的时候，他再度新鲜，充满热情和兴致、充满活力、充满生命力。

　　学习去死！那是必须学习的最伟大艺术，是存在的最伟大技巧。

　　海德格尔说……他的观点和佛陀的观点很接近，而他的语言是非常现代的，那就是为什么我引用他的话，他说："每一个人，只要他是一个人的存在(being )，都是由无物所做成的。"也有一个类似的基督教教义，非常受到忽略，因为基督教的神学家无法控制它，它太超越了，那个教义是creatio ex nihilo ：创造来自无物。

　　如果你问现代的物理学家，他会同意佛陀所说的话：你越深入物质，东西就会开始消失。当原子被分裂的时候，有一个片刻会来临，东西的性质完全消失，然后有电子，但是它们已经不是东西，它们是无物，这很难了解，但是现代的物理学很接近玄学，因为它每天都越来越接近真实的存在，它透过物质来接近，但是它来到了无物，你知道，它并不在那里，它的固体性和它的物质性都是幻象，任何东西都不是有实质的，一切都是变动和能量，物质不是什么东西，只是能量，当你深入能量，你就会知道，能量并不是"东西"，它是"无物"。

　　死亡就是那个点，在那个点上，知识都失败了，我们变得对存在敞开，长久以来，那一直都是佛教徒的经验。有人过世的时候，佛陀常常派他的门徒去看，看那个尸体在火葬的木堆上焚烧："在那里静心冥想，在生命的无物上面静心冥想。"死亡就是那个点，在那个点上，知识都失败了，当知识失败，头脑也失败了，当头脑失败（或毁了），有一个可能性会产生，真理会穿透你。

　　但是人们不知道，当某人过世，你不知道要怎么办，你很尴尬。当某人过世，那是一个去静心冥想的伟大时刻。

　　我一直都在想，每一个城市都需要一个死亡中心，当某人即将过世，当他的死非常逼近，他必须被移到那个死亡中心。那个中心应该是一个小庙，在那里，能够深入静心的人应该坐在他的周围，帮助他死，当他消失成无物的时候，应该加入他的本质。当某人消失成无物的时候，有很大的能量会被释放出来，本来在那里包围着它的能量会被释放出来。如果你在他周围宁静的空间里，你会经历到一个伟大的旅程，没有任何迷幻药能够把你带到那个境界，那个人自然释放出很大的能量，如果你能够吸收那个能量，你也会跟着他有一些死，你将会看到那个最终的--那个来源和那个目标，那个开始和那个结束。

　　萨特(Jean-Paul Sartre)说："人是一个存在，藉着它，无物进入世界。""意识不是这个或那个物体，它根本不是任何物体，但是很确定地，它是它自己，对不对？""不，"萨特说："一定不是，意识从来不会跟它自己是同一的，因此，当我反省我自己，那个被反省的自己是不同的，当我试着去陈述我是什么，我失败了，因为我正在说话的时候，我正在说的东西就溜掉了，而进入过去，然后变成我以前是什么，我是我的过去和未来，但我不是，我曾经是一个人，而我将成为另外一个人，但是在现在，有的只是无物。"

　　如果有人问你："你是谁？"你会怎么说？或者你可以由过去来回答，但是过去已经不存在了，或者你可以由未来来回答，但是未来尚未发生，而在这个片刻你是谁？-一-个无人、一个无物，这个无物就是核心、就是心脏……你存在的心脏。

　　死亡并不是那支砍掉生命之树的斧头，它是生长在生命之树上面的水果，你是由死亡所做成的那个物质，无物（空无）就是你真正的本质。透过爱，或是透过静心来达到这个空无，继续去瞥见它（经验它）。

　　这就是那卡珠那所说的尚雅的意思，这就是那个"花的传道"所传递的东西。当摩诃迦叶笑的时候，这就是他所了解的，他看到了无物，以及它的纯粹、它的天真、它原始的纯真、它的发光和它的不朽--因为无物不会死。东西会死，而无物是不朽的、永恒的。

　　如果你跟任何东西认同，你会遭受到死亡之苦，但是如果你知道你就是死亡，你怎么会遭受到死亡之苦呢？那么就没有东西能够摧毁你，无物是不能被摧毁的。

　　有一个佛教的寓言这么说；地狱的国王问一个新来的灵魂，有生之年他是否碰到过三个由上天来的报信者，当他回答说"不，阁下，我没有碰到过"的时候，地狱王问他是否看过一个年纪很大、弯着腰的老人，或是一个贫穷而没有朋友的病人，或是一个死人？佛教徒把这三种人叫做"神的报信者"。年老、疾病和死亡--三种神的报信者，为什么呢？因为唯有透过这些人生经验，你才会觉知到死亡，如果你觉知到死亡，而开始学习如何进入它、如何欢迎它、如何接近它，那么你就能够免于枷锁，免于生和死的轮回。

　　海德格尔这样说，齐克果也这样说：空无产生恐惧。但那只是故事的一半，因为这两个人都只是哲学家，所以它产生恐惧。

　　如果你问佛陀、摩诃迦叶、那卡珠那或我，那么答案就是：只是部分的注视死的话会产生恐惧，但是如果你完全注视着它、全部注视着它，它会使你免于所有的恐惧、免于所有的痛苦、免于所有的焦虑、免于轮回，因为如果你只是部分地看着，那么它会产生害怕，害怕你将会死，害怕你将会变成一个无物，害怕你将会很快地消失，于是很自然地，你就会觉得神经紧张、心情不定、失去了根，但是如果你完全注视着死亡，那么你知道你就是死亡，你是由它做成的，所以没有什么东西会消失，也没有什么东西会留下来，只有无物存在。

　　佛教并不向很多人所想的，是一个悲观的宗教，佛教是去除乐观和悲观两者，去除二分性的方法。

　　开始去静心冥想死亡，每当你觉得死亡正在接近，进入它，透过爱之门，透过静心之门，透过一个正在逼近死亡之门的人来进入它。如果有一天--那一天一定会来到--你也在逼近死亡，在喜悦和祝福当中接受它，如果你在喜悦和祝福当中接受死亡，你将会达到最高的顶峰，因为死亡是生命的高潮，因为隐藏在它里面的是最大的自由。

　　死亡就是跟神作爱，或者神跟你作爱，死亡是宇宙性的，是全然的高潮，所以，放弃你所有关于死亡的概念，那些概念是危险的，它们使你对这个你所需的最伟大的经验采取敌对态度。如果你错过死亡，你会再被生出来。除非你学会了如何去死，否则你将会一而再，再而三地被生出来，这就是轮回，这就是世界。一旦你知道了最大的高潮，那么轮回就不需要了，你就消失了，你就永远停留在那个（极乐的）高潮，你不会保持你现在一样，你不会保持象一个固定的实体，你不会被任何东西所界定，你不会跟任何东西认同，你会以"整体"存在，而不是以"部分"存在。

　　这就是那卡珠那的尚雅瓦达，这就是佛陀没有说出的讯息、没有说出的话，它们两者是一样的。

　　最后一个问题：

　　虽然我非常被吸引，但是我害怕当门徒，我害怕是因为我先生，我认为他不能够了解。

　　你对你先生并没有很尊敬，你认为他很愚蠢或怎样？如果他爱你，他将会了解，爱就是了解，如果他不爱你，那么你当不当门徒，他都不会了解你。

　　第二件事情：如果他不了解你当门徒这回事，那是他的问题，你必须过你的生活，绝不要妥协，否则你会失掉很多，绝不要妥协！如果你觉得喜欢当门徒，那么就成为门徒，要冒这个险。如果他爱你的话，那就没问题，他会了解，因为爱给予自由，如果他不爱你，那么他将会有困难，因为他会觉得你脱离了他的占有，你变成独立的，你试着要成为你自己。屈服于他的期望是自毁的。那是他的问题，你必须过你的生活，他必须过他的生活，没有人应该试着强使对方如何。

　　但我的感觉是：你也一定是强迫他做一些什么，所以你才害怕。如果你没有强迫他，你就可以独立，但那是一个相互的约定：人们互相成为对方的奴隶，记住，每当你使某人成为奴隶，你也是使某人成为你的主人，那是一个相互的约定。你一定是试着去控制你先生，你一定是试着去强迫他，你一定是使他成为一个残缺的人，而现在你想要独立。在内心深处，你害怕如果你变成独立，然后他会喜欢走他自己的路，这样你会受不了，那就是你真正的害怕。

　　但是如果你不做你喜欢的、你想要去做的、你想要成为的事情，那么，你将永远不能够原谅他，而你将会报复、你将会生气、你将会盛怒，因为你将经常会想到你要成为门徒，而就是因为这个人……你会觉得被关在笼子里、被监禁。没有人喜欢被监禁，被监禁之后，一个人会恨那个使你受监禁的人，因此他会试着以微妙的方式报复，那个报复将会摧毁你的婚姻。

　　绝不要创造出来这样一个使你不能够原谅对方的情况，只有两个独立的人能够互相原谅，两个奴隶无法互相原谅，然而谁知道？你的独立或许也可以在某方面帮助他。

　　前几天我读了一则逸事：

　　两个探险家在亚马逊河流域的丛林里相遇，发生了下列的对话：

　　第一个探险者：

　　"我来到这里是因为有一股要去漂泊的内在驱策力在我的血液里，文明使我生病，我喜欢看原始状态的大自然，我喜欢在从来不曾有人踏过的地方留下我的脚印，你呢？你为什么来到这里？"

　　第二位探险者：

　　"我太太成为奥修的门徒，她早上做动态静心，晚上做亢达里尼静心，所以……"

　　但是很好！如果你先生到亚马逊河流域去，而成为一个探险家，这是给他一个很好的机会去做某些事。

　　第三章  知识的否定

　　一九七七年十月十三日

　　心经今译文：

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体，空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止；不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

　　对照的心经古译文：

　　舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是，舍利子，是诸法空相，不生不减，不垢不净，不增不减。

　　知识就是祸因、灾难和癌。就是因为透过知识，人们才变得和整体分开，知识创造出那个距离。

　　你在山里偶然看到一朵野花，你不知道它是什么，你的头脑对它没有什么话可说，头脑是沉静的，你注视着花，你看着花，但是在你里面没有知识升起--有惊奇、有神秘，花在那里，你也在那里，透过惊奇，你跟它不是分开的，你被连结起来了。

　　如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盏花，或是其他的东西，那个知道会使你跟它分离。花在那里，你在这里，但是没有连结--你知道！知识造成距离，你越知道，那个距离就越大，你越不知道，那个距离就越小。如果你处于那个不知道的片刻，就没有距离，你就被连结起来了。

　　你爱上一个女人或男人，你坠入情网的那一天没有距离，只有惊奇、激动、兴奋和狂喜，但是没有知识，你不知道这个女人是谁。没有知识的话，就没有东西会将你分裂，因此那些爱的第一个片刻有它们的美，你跟那个女人生活了二十四个小时之后，知识就升起了，如此一来，你对那个女人就有了一些概念：你已经知道她是谁，你有了一个意象。二十四小时造成了一个过去，那二十四小时在头脑里面留下了记号：你注视着那个相同的女人，但是已经不再有相同的神秘，你在走下坡，那个顶点已经失去了。

　　了解这个就是了解了很多。如果你了解知识使人分裂、知识造成距离，那么你就已经了解了静心真正的奥秘。静心就是一种不知道的状态，静心是纯粹的空间，不被知识所打扰，是的，那个圣经的故事是真实的--人透过知识而堕落，人吃了知识之树的果实而堕落，世界上没有其他的经文能够胜过那一段，那个寓言是最后的话语，没有其他寓言可以达到那个高度和洞见。

　　人透过知识而堕落，这看起来很不合逻辑。它看起来不合逻辑，因为逻辑是知识的一部分，逻辑完全支持知识；它看起来不合逻辑，因为逻辑是人堕落的基本原因。一个完全合乎逻辑、完全明智、一直都很明智、从来不允许任何人不合乎逻辑的事发生在他人生里的人，是一个疯子。明智需要藉疯狂来平衡，逻辑需要藉不逻辑来平衡，相反的东西会合而平衡。一个只有理性的人是无理性的，他会失去很多，事实上，他会继续失去所有美丽的和所有真实的东西，他会搜集一些琐事，他的人生将会是一个世俗的人生，他将会是一个俗人。

　　那个圣经的寓言有很深的洞见，为什么人透过知识而堕落？因为知识造成距离，因为知识创造出"我"和"你"，因为知识创造出主体和客体、知者和被知者、观察者和被观察者。知识基本上是使人精神分裂的，它产生分裂，然后就没有办法连结它，那就是为什么一个人变得越博学多闻，他就变得越不具宗教性，一个人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。

　　当耶稣说出下面这句话时，他是对的："只有小孩子才能进入我的王国"……只有小孩子，小孩子有什么性质是你所丧失的？小孩子具有无知和天真的性质，他带着惊奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他没有偏见，没有判断，没有先入为主的概念，他不会投射，因此他知道本然的事实。

　　前面我们谈到实体和真理之间的差别。小孩子知道真理，而你只知道实体，实体是你在你周围所创造出来的东西，是你透过投射、欲求和思考而创造出来的东西，实体是你对真理的解释。真理只是那本然的事实，实体是你了解到的东西，它是你对真理的概念，实体是由一些各自分开的东西所组成的，而真理只是由一个宇宙的力量所组成。真理是由"一"所组成，实体由"多"所组成，实体是一个群众，真理是整合。

　　克里虚纳姆提(J.Krishnamurti：以为成道的大师)说过："否定就是宁静"，否定什么？否定知识、否定头脑、否定这个在你里面经常性的占据。要创造出一个没有被占据的空间。当你没有被占据，你跟整体很搭调；当你被占据，你就走调了。因此，每当可以到达一个宁静的片刻时，你就有非常大的喜悦，在那个片刻，生命有了意义；在那个片刻，生命有了一个超出文字的壮丽；在那个片刻，生命是一个欢舞；在那个片刻即使死亡来临，它也将是一个欢舞和庆祝，因为那个片刻除了喜悦之外不知道其它的东西，那个片刻是喜悦的、极乐的。

　　知识必须被否定，但不是因为我这么说，或是因为克里虚纳姆提这么说，或是因为佛陀这么说，它才必须被否定。如果你否定是因为我这么说，那么你将否定你的知识，而任何我所说的将会变成你的知识来替代它，你会以之取代。否定必须不能够来自头脑，否则头脑是很狡猾的，任何我所说的都将会变成你的知识，而你会开始执着与它。你抛弃了你旧有的偶象，而以新的偶象来取代它们，但那是同样的把戏，只是以新的文字、新的概念和新的思想来玩玩它罢了。

　　那么要如何否定知识呢？不是用其他的知识，只要洞察知识造成距离这个事实，只要强烈地、完全地洞察这个事实就够了。不是你必须用另外的某些东西来取代它，而是：那个强烈就是火，那个强烈将会使你的知识化为灰烬，那个强烈就够了，那个强烈就是一般为人所知的"洞见"。洞见就将会烧掉你的知识，而它将不会被其他的知识所取代，那么就有空--尚雅塔，就有空无，因为如此一来就没有内容物，就会有不被打扰、不被歪曲的真理。

　　你必须去看我所说的，而不是去学习我所说的，在此，每天跟我坐在一起，注意听我讲，但是不要开始累积。注意听我讲应该是一个洞见的实验，你应该带着强烈、带着全然性、带着你尽可能多的觉知（awareness），就在那个觉知当中，你会看到一个要点，那个"看"（观）就是蜕变！并非是你在之后必须做某些其他的事，那个"看"本身就会带来突变，如果你还需要某些努力，那只是表示你错过了。如果你明天来问我："我已经了解知识就是祸因、知识造成距离，现在要如何丢弃它？"--那么你就错过了。当那个"如何"升起，你就错过了。那个"如何"不能够升起，因为那个"如何"不能够升起，因为那个"如何"是在要求更多的知识，那个"如何"是在要求方法和技巧："应该做什么？"只要洞见就够了，不需要任何努力来帮助，以洞见的火来燃烧你携带在你里面的知识就太够了，只要"看"那个要点！

　　听我讲，要跟着我走！听我讲，要抓住我的手，在我试着去帮助你移入的空间里移动，了解我所说的，不要争辩，不要说是，也不要说不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起--就在这个片刻！突然间那个洞见就会出现，如果你注意听着……我说注意并不是专心的意思，我说注意只是意味着你有觉知地听着，而不是以麻木的头脑听着。你以聪智听着，活生生地听着，心灵敞开地听着，你在此时此地，跟着我，那就是我所说的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在头脑里比较我所说的和你旧有的思想，你根本不比较，也不判断，对于我所说的，你不在你的内在判断说：它是对的或是不对的，或者有多少是对的。

　　就在前几天，我跟一位求道者在谈，他有一个求道者的性质，但是被知识所重压，当我在跟他谈话时，他的眼睛变得充满眼泪，他的心正要打开，但是，就在那个片刻，头脑跳进来而摧毁了那整个美。他正在移向心、正要打开，但是他的头脑立刻介入，那些正好在掉下边缘的眼泪消失了，他的眼睛变干了，到底发生了什么？我说了一些他不能够同意的事。到某一点为止，他同意我，然后我说了一些跟他的犹太背景相抵触的东西，跟卡巴拉(Kabala)相抵触的东西，他的整个能量立刻改变，他说："每一件事都对，任何你所说的都对，但是这一件事：神没有目的，存在是无目的地存在，这一点我不能够同意，因为卡巴拉所说的刚好相反--生命是有目的的，神是有目的的，他正在领导着我们朝向某一个命运，有一个目的地。"

　　他或许甚至不知道，因为"比较"的介入，所以在那个片刻他错失了。卡巴拉跟我有什么关系？当你跟我在一起，将你的卡巴拉、瑜伽、谭崔(Tantra)和这个那个知识收起来；当你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是说你要同意我，根本就没有同意或不同意这个问题。

　　当你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？当你看日出，你同意它或不同意？当你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是并没有同意或不同意的问题。

　　要象这样地跟我在一起，这就是跟一位师傅在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要说服你关于任何事，我不是要使你转变到某些理论、哲学、教条或某些教会，不！我只是要和你分享那发生在我身上的。就在那个分享，如果你加入，它也能够发生在你身上，它是具有传染性的，洞见会使你蜕变。

　　当我说知识是一个祸因，你可能会同意，也可能不同意，但是在同意与不同意之间，你就错失了！你只要去听它、去洞察它，进入整个知识的过程，你看知识如何造成距离，知识如何变成一个障碍，知识如何介于你跟真理之间，知识如何继续增加，而那个距离也继续增加。天真如何透过知识而丧失，惊奇(wonder)如何透过知识而被摧毁、被弄成残废或被谋杀。透过知识，人生如何变成一件无趣和无聊的事，神秘丧失了，而神也跟着神秘一起丧失。

　　神秘消失是因为你开始有了你认为自己知道的概念。当你知道，怎么能够有神秘？神秘是唯有当你不知道的时候才可能。

　　记住，人连一件事都不知道！所有我们搜集的都只是垃圾，那最终的仍然超出你的掌握。我们所搜集的只是事实，藉着我们的努力，真理还是无法被碰触到，这不仅仅是佛陀、克里虚纳（印度护持神的第八化身）、克里虚纳姆提和拉玛(Rama：印度神)的经验，这甚至是爱迪生、牛顿和爱因斯坦等人的经验，这是诗人、画家和舞蹈家的经验。所有世界上伟大的智者--他们可能是神秘家，可能是诗人，可能是科学家--都完全同意一件事：我们知道得越多，我们就越了解生命是一个绝对的神秘，我们的知识并没有摧毁它的神秘。只有愚蠢的人，他们只知道一点点，就以为生命不再神秘，只有平庸的头脑才会变得过分执着于知识，聪明的头脑停留在知识之上，他使用它，当然使用它--他是有用的，它是有实用价值的--但是他知道得非常清楚，所有真的都是隐藏起来的，它一直都是被隐藏起来的，你可以继续知道，再知道，但神依然是无穷尽的。

　　带着洞见、注意和全然来听，在那个洞见里，你会看到某些东西，那个看"观"会改变你，你不会问"如何"。

　　那就是克里虚纳姆提说"否定就是宁静"的意思。洞见会否定，当某些东西被否定，而没有东西被放进来取代，某些东西被摧毁了，而没有东西被放进来代替它的位置，在这个时候会有宁静，因为有空间。有宁静是因为旧的被抛弃了，而新的还没有被带进来，佛陀称那个宁静为尚雅塔，那个宁静就是空或空无，只有那个空无能够在真理的世界里运作。

　　思想没有办法在空间里面运作，思想只能够在东西的世界里产生作用，因为思想也是一样东西--很微妙，但它也是物质，那就是为什么思想能够被记录下来，那就是为什么思想能够被传递、被转送。我能够丢一个思想给你，你能够接住它，你能够拥有它，它能够被拿走和被给予，它是可以移转的，因为它是一样东西，是一个物质的现象。

　　空不能够被给予，空不能够被丢给你，你能够加入它，你能够进入它里面，但是没有人能够将它给你，它是不能够移转的，只有空能够在真理的世界里运作，只有当没有头脑（mind）(心无杂念)的时候，真理才会被知道，要知道真理，头脑必须被停止，它必须失去功能，它必须宁静、静止、不动。

　　在真理里面，思想无法运作，但是真理可以透过思想而运作，你没有办法藉着思考而达到真理，但是当你达到它时，你可以使用思考来为它服务，那就是我正在做的，那就是佛陀所做过的，那就是所有大师所做过的。

　　我所说的是一个思想，但是在这个思想的背后是空，那个空不被思想产生出来，那个空超出思想，思想无法碰触它，思想甚至无法注视着它。

　　你有没有观察过一个现象？你没有办法去想空，你没有办法使空成为一个思想，你没有办法去想它，它是不能够被想的，如果你能够想它，它将根本不是空，思想必须走掉，空才会来，它们是从来不碰头的，一旦空来临，它可以使用所有各种设计来表达自己。

　　洞见是一种无思想的状态，每当你看到某样东西，你总是在没有思想的时候才看到。在这里也是一样，你听着我讲，跟我在一起，有时候你会看到，但是那些片刻是空隙、是间隔，一个思想消失了，另外一个思想还没有来，在这之间有一个空隙，在那个空隙里，某样东西会打击、会开始震动。它就好象某人在打鼓，鼓里面是空的，所以它能够被打出声音，那个空会震动，那个传出来的优美声音是由空所产生出来的。当你没有思想而存在，那么，某件事是可能的，马上可能，你能够看到我所说的，而它将不只是一句被听到的话，它将变成一个直觉、一个洞见或一个内景，你已经洞察了它，你已经将它与我分享了。

　　洞见是一个不思考的、无思想的状态，它是思想过程中的一个空隙、一个间隔，在那个空隙里面就是瞥见、就是真理。

　　英文字的"空"来自一个字根，那个字根的意思是空闲或不被占拒。如果你去探讨那个字根，那是一个很美的字，那个字根非常有含义：它意味着空闲或不被占据。每当你不被占据，在空闲当中，你是空的，记住，那个说"空的头脑就是魔鬼的工作场"这句谚语的人简直是胡说，它的相反刚好就是真理："被占据的头脑是魔鬼的工作场"。空的头脑是神的工作场，而不是魔鬼的，但是你必须了解我所谓"空"的意思--它是空闲、放松、不紧张、不动、不欲求、不去任何地方，只是在这里，完全在这里。一个空的头脑是一个纯粹的在，在那个纯粹的在里，所有的都可能，因为整个存在来自那个纯粹的在。

　　这些树是由那个纯粹的"在"生长出来的，这些星星是由那个纯粹的"在"生出来的，所有的诸佛都是来自这个纯粹的"在"。在那个纯粹的"在"里面，你是在神里面的，你是神。被占据，你就堕落了；被占据，你就必须被逐出伊甸园；不被占据，你就回到了伊甸园；不被占据，你就回到了家。

　　当头脑不被实体占据，不被事情占据，不被思想占据，那么就有"那是的"（that  which is ），"那是的"就是真理。唯有在空当中才有会合、才有融合，唯有在空当中你才对真理敞开，真理才会进入你里面；唯有在空当中，你才会蕴含真理。

　　这些是头脑的三个状态：

　　第一个是内容物和意识。你的头脑里面总是有内容物--一个思想在移动、一个欲望在升起、愤怒、贪婪或野心，你头脑里面总是有某种内容物，头脑从来没有不被占据，头脑里面的交通整天都在持续；醒着的时候它在那里，睡觉的时候它也在那里，醒着的时候你称之为思考，睡觉的时候你称之为做梦，其实是同样的过程，做梦是比较原始一点，只是如此而已，因为梦是以图画来思考，它不使用观念，它使用图画，它比较原始，就好象小孩子以图画来思考一样，所以在小孩子的书里面，你必须制作很大的图画，多彩多姿的图画，因为它们透过图画来思考，它们透过图画学文字，渐渐地，那些图画变得越来越小，然后它们就消失了。

　　原始人也是以图画来思考，最古老的文字是绘画的文字，中文是一种绘画的文字，它没有字母，它是最古老的文字。晚上的时候，你再度变成原始的，你忘掉了你白天的老练，而开始以画面来思考，但它是一样的。

　　心理分析学家的洞见是有价值的，他洞察你的梦，那么就有更多的真理，因为在梦中你更原始，你不试图去欺骗任何人，你是更真实的。白天的时候，你有一个人格围绕着你，把你隐藏起来--很多层又很多层的人格，非常困难找出那个真正的人，你必须挖得很深，但那是很伤人的，那个人格会反抗，但是在晚上的时候，当你把你的衣服摆开，你也同时把你的人格摆开，它们是不需要的，因为你不跟任何人沟通，你单独一个人在床上，你不在世界里，你完全在你私人的领域里，不需要隐藏，也不需要伪装，那就是为什么心理分析学家试着要进入你的梦，因为它们将你是谁显示得更清楚，但那是以不同的语言来玩同样的游戏，那个游戏并没有什么不同。这就是一般的头脑状态：头脑和内容物，意识加上内容物。

　　第二种头脑的状态是没有内容物的意识，那就是静心(meditation)，你完全警觉，而有一个空隙、一个间隔，没有碰到思想，在你的面前没有思想，你不是在睡觉，你是醒着的，但是没有思想，这就是静心。

　　第一种状态叫做头脑，第二种状态叫做静心。

　　然后有第三种状态，当内容物消失，客体也跟着消失，如此一来，主体就无法维持太久，因为它们是一起存在的，它们互相产生对方。当主体单独存在时，它只能藉着来自过去的动量而多维持一下子。没有内容物，意识无法维持多久，它不需要，因为一个意识总是一个关于某样东西的意识，当你说"有意识的"，它可以被问："意识到什么？"，你说："我意识到……"--客体是需要的。主体如果存在，客体一定要的，一旦客体消失，主体也会很快消失，内容物先消失，然后意识也消失。

　　第三种状态叫三摩地，没有内容物，也没有意识，但是要记住，这个没有内容物和没有意识并不是一种无意识的状态，它是一种超意识的状态，是一种超越意识的状态，现在意识只是意识到它本身，意识转到它本身上面，那个圆圈是完整的，你已经回到家了，这是第三种状态--三摩地，这个第三种状态就是佛陀所说的尚雅塔的意思。

　　首先要抛弃那个内容物，你变成半空，然后抛弃意识，你变成完全空，这个完全空就是所能够发生的最美的事，最伟大的祝福。

　　在这个空无，在这个空，在这个无我，在这个尚雅塔里，有彻底的安全和稳定性，知道了这个，你会很惊讶。当你不是的时候，会有彻底的安全和稳定，所有的恐惧都消失了，因为基本的恐惧是什么？基本的恐惧是对死亡的恐惧，所有其他的恐惧都只是这个基本恐惧的反射，所有其他的恐惧都可以缩减成一个恐惧：对死亡的恐惧。恐惧有一天你或许必须消失，有一天你或许必须一死，"我存在，而我将会不存在的那一天正在来临"--那是很吓人的，那就是基本的恐惧。

　　为了要避免那个恐惧，我们开始以尽可能能够让我们活得更久的方式来进行，我们试着去保障我们的生命，我们开始妥协，我们开始变得越来越求安稳、求安全--由于那个恐惧，我们变瘫痪了，因为当你越安稳、越安全，你就越不是活生生的。

　　生命存在于挑战之中，生命存在于危机之中，生命需要不安全，它在不安全的土壤中成长。每当你处于不安全之中，你就会发现你自己变得更活、更警觉，那就是为什么富人会变得迟钝，有一种愚蠢和一种麻木包围着他们。他们是那么安全，没有挑战，他们是那么安全，他们不需要聪明，他们是那么安全，他们需要才智干什么？当有挑战的时候，才需要才智，才智是被挑战所激起的。

　　所以，由于害怕死亡，我们努力去求安全、求银行存款、求保险、求婚姻、求一个固定的人生、求一个家，我们变成国家的一部分，我们参加政治团体，我们参加教会，我们变成印度教教徒、基督徒、回教徒，这些都是寻找安全的方法，这些都是寻找某个地方去归属的方式。因为有了这个恐惧，政客和教士不断地剥削你，如果你不处于任何他们能够提供--至少他们能够答应--说这个会使你安全："这将是你的保障，我可以保证。"所答应的或许绝不会送达，那是另外一回事，但是那个承诺……那个承诺使人们被剥削、被压迫，那个承诺使人们处于枷锁之中。

　　一旦你知道了这个内在的空，那么就没有恐惧，因为死亡已经发生了，在这个空里面，它已经发生了，在这个空里面，你已经消失了，你怎么会再害怕？害怕什么？害怕谁？谁会来害怕？在这个空里面，所有的恐惧都消失了，因为死亡已经发生，现在已经不再有任何死亡的可能了，你感觉到一种无死亡（不朽），无时间性，你已经达到了永恒，如此一来，你就不会再去寻找安全，因为已经没有这个需要了。

　　这就是一个门徒的状态，这就是一个人不需要成为国家的一部分、成为教会的一部分，或是诸如此类愚蠢事情的状态。

　　唯有当你变成空无，你才能够成为你自己，它看起来是似非而是的。

　　而你不需要妥协，因为妥协出自恐惧和贪婪。你可以活在叛逆之中，因为你没有东西可以损失，你可以成为一个叛徒，因为没有什么东西好害怕，没有人能够杀你，因为你已经自己做了那件事，没有人能够从你这里带走任何东西，因为你已经抛弃了那些能够从你身上带走的一切，那么你就处于空无之中，你就是空无，因此有了这个似非而是的现象：在这个空无当中升起了伟大的保障、伟大的安全和稳定性，因为已经不可能再有死亡。

　　时间跟着死亡一起消失，而所有由死亡和时间所造成的问题也都全部跟着死亡一起消失，继所有这些消失之后，剩下来的是一个纯粹的天空，这个纯粹的天空就是三摩地、就是涅盘，佛陀在谈论的就是它。

　　这些经文是佛陀对他最伟大的弟子之一--舍利子--所讲的，为什么对舍利子讲呢？

　　前面我曾经告诉过你们，有七个层面，梯子的七个阶，第七阶是那超越的：禅、谭崔、道；第六阶是那"灵性超越的"：瑜伽。到第六阶为止，方法还是重要的，"如何"还是重要的，直到第六阶，训练还是重要的，仪式还是重要的，技巧还是重要的，唯有当你到达了第七阶，你才会了解：成为空是需要的。

　　佛陀将这些经文讲给舍利子听，因为舍利子在第六个中心，第六阶，他是佛陀最伟大的弟子之一。佛陀有八十个伟大的弟子，舍利子是那八十个里面的主要人物之一，他是佛陀身边最博学多闻的人，他是佛陀身边最伟大的学者和精通印度哲学的人，当他来找佛陀的时候，他自己本身已经有五千个门徒。

　　当他第一次来找佛陀的时候，他是来争辩的，他来是为了要跟佛陀争辩而挫败他。他跟他的五千个弟子一起来，要给佛陀一个深刻的印象，当他站在佛陀面前，佛陀笑了，佛陀告诉他："舍利子，你懂得很多，但是你根本不懂，我可以看得出来，你累积了很多知识，但你是空的，你是来讨论、辩论和挫败我的，但是如果你真的想要跟我辩论，你至少必须等一年。"

　　舍利子说："一年？为什么？"

　　佛陀说："你必须保持沉默一年，那是你要付出的代价。如果你能够保持沉默一年，那么你就可以跟我讨论，因为我要跟你说的来自宁静，你需要对它有一些经验。依我看，舍利子，你甚至还没有尝到一个片刻的宁静。你是那么地充满知识，你的头是沉重的，我对你有慈悲的感觉，舍利子，你已经携带这样的重担有很多世了，只有在这一世，你才不是婆罗门，舍利子，你曾经有很多世都是婆罗门，有很多世你都携带着吠陀经(Vedas)和其他经典，有很多世这一直都是你的模式，但是我看到了一个可能性：你很博学多闻，但还是有希望！你非常博学多闻，但是你的知识并没有完全塞住你的本性，仍然有一些窗户被留下来，我希望能够用一年的时间来洗净那些窗户，然后我们的会合、谈话和存在就有一个可能性。你要在此一年。"

　　这是很奇怪的，舍利子一直都在国内到处旅行，挫败别人，那是印度的风俗之一：博学多闻的人经常在国内到处旅行，在大型的辩论和讨论当中挫败别人，马拉松式的辩论，那被认为是最伟大的事情之一。如果某人在全国各地都胜利，挫败了所有的学者，那是一个很大的自我满足，那个人被认为比国王或皇帝还要伟大，那个人被认为比富翁还要了不起。

　　舍利子一直都在旅行，当然，如果你没有挫败佛陀，你无法宣称你自己是胜利者，他来是为了那个目的，所以他说："好，如果我必须等一年，我将要等。"有一年的时间，他静静地坐在那里，跟佛陀在一起，在一年里面，宁静稳住在他里面。

　　一年之后，佛陀问他："现在你可以讨论和挫败我，舍利子，我将会非常非常高兴被你挫败。"

　　他笑了，然后向佛陀顶礼，说："请点化我成为你的弟子！这一年的宁静，听你讲话，有几个片刻，洞见发生在我身上，虽然我以反对者来，但是我想：'当我在这里坐一年，为什么不去听这个人，看他在说什么？'所以，出自好奇，我开始听，但是有时候那些片刻来临，你穿透了我，你碰触到我的心，你在我的器官上把玩，而我听到了那个音乐，你没有挫败我就已经挫败我了。"

　　舍利子变成佛陀的门徒，他的五千个门徒也变成佛陀的门徒，舍利子是那个时候非常有名的学者之一，这些经文是对他讲的：

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体，空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　在此，喔，舍利子……

　　佛陀说"在此"是什么意思？他意指着他的空间，他说："从我存在的世界来看，从那个超越的观点来看，我存在的空间，和我存在的永恒……"

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体。

　　这是最重要的断言之一，整个佛教的方法就是依靠这个：那显现的就是那未显现的，形体只不过是空本身的形体，而空也只不过是形体或形体的可能性，这个描述是不合逻辑的，而显然地，它似乎也是无意识的话，形体怎么可能是空？它们是相反的东西；空怎么可能是形体？它们是两极。

　　在你能够正确地进入经文之前，有一件事必须了解：佛陀不是合乎逻辑的，他是正反两极交互运作进行的(dialectical)。

　　朝向真实的存在有两个方法，其中一个方法是逻辑的。在西方，亚里斯多德是那个方法之父，它只是在一条直线上移动，一条确定而清楚的线，它从来不允许它的反面，它的反面必须被丢弃，这个方法说：A就是A，绝不会不是A，A不能够不是A，这是亚里斯多德逻辑的公式，它看起来完全正确，因为我们在所有的学校里都是用那个逻辑把我们带大的。这个世界被亚里斯多德所支配：A就是A，绝非不是A。

　　第二个朝向真实存在的方法是正反两极交互运作进行的。在西方，那个方法跟赫拉克利特（纪元前五世纪的希腊哲学家）和黑格尔连在一起，正反两极交互运作的过程说：生命是透过两极，透过相反的两样东西来移动，就好象河流透过两个互相相反的岸来流动，但是那两个相反的岸是河流在它们之间流动着。电的例子是跟存在性的，电有两极，正极和负极，如果亚里斯多德的逻辑是属于存在的，那么电是非常不符合逻辑，而神本身也是不合逻辑的，因为它由男人和女人的会合产生出新的生命，它们是相反的人--阴和阳，雄和雌。如果神被亚里斯多德在一个亚里斯多德式的逻辑、一个直线的逻辑抚养长大，那么同性恋就会成为正常的模式，而异性恋就会是性倒错，那么男人会爱男人，女人会爱女人，而相反的人或物就不能够会合。

　　但神是正反两极交互运作进行的，相反的人或物到处都在会合。在你里面，生和死在会合，相反的人或物到处都在会合！白天和晚上，夏天和冬天，刺和花，它们会合，它们在同一个分枝上，他们来自同样的来源。男人和女人，青年和老年，美和丑，身体和灵魂，世界和神--一切都是相反的东西，这是相反之物的一个交响曲，相反的东西不仅会合，而且创造出伟大的交响曲，只有相反的东西能够创造出交响曲，否则生命将是一个单调的曲子，而不是一个交响曲，生命将是一个无聊。如果只有一个调子继续在重复，它一定会产生无聊。有相反的调子：正论和反论会合，造成一个综合，然后轮到它本身，综合再度变成一个反论，然后一个更高的综合就发展出来了。生命就是这样在移动的。

　　佛陀的方法是正反两极交互运作进行的，它是更存在性的、更真的、更正确的。

　　男人爱女人，女人爱男人，还有其他某些东西也必须被了解。现在生物学家说，而且心理学家也同意，男人不只是男人，他也是女人，女人也不只是女人，她也是男人，所以当一个男人和一个女人会合，不是两个人会合，而是四个人会合，男人跟女人会合，但是那个人在他本身里面有一个隐藏的女人，那个女人在她本身里面也有一个隐藏的男人，他们也在会合，那个会合是在两个层面上，它是更错综、更复杂、更纠缠不清的，一个男人是男人和女人两者，为什么？因为它来自两者，不管你是谁，某些东西由你父亲贡献给你，某些东西由你母亲贡献给你。一个男人在你的血液里流动，一个女人也在你的血液里流动，你必须成为两者，因为你是相反两极的会合，你是一个综合！不可能去否定其中之一，而只成为另外一个，事实就是如此。

　　亚里斯多德在每一方面都巨细无遗地被遵循着，那对男人造成很对问题。如果亚里斯多德要被遵循的话，这些问题似乎是不能解决的，一个男人一直被教导成只要成为一个男人：绝不要在你身上现实任何女性的特点，绝不要显示任何新的软弱，绝不要显示任何接受性，永远都要积极，男人被教成绝不能哭、绝不能泣，因为眼泪太女性化了。而女人被教成绝不要在任何方面象男人：绝不要显示积极、绝不要求表现，永远保持被动，具有接受性，这是违反真实的，这样做损伤了两者。在一个比较好的世界里，在一个了解比较好的世界里，一个男人将会两者都是，一个女人也将会两者都是，因为有时候一个男人需要成为一个女人，有时候他需要成为柔软的--温柔的时候、爱的时候；有时候女人也需要表现和积极--生气的时候、防卫的时候、反抗的时候。如果一个女人只是被动的，那么她会自动转变成一个奴隶，一个被动的女人一定会变成一个奴隶，有史以来都是这样在发生的，而一个积极的男人，特别积极而绝不温柔的男人，一定在世界上创造出战争、神经症和暴力。

　　男人一直都在战斗，持续地战斗，似乎男人存在地球上只是为了要战斗，在三千年里面有五千个战争！在某个地方或其他地方，战争一直都在继续。地球从来就没有完整和健康过……从来没有一刻不战争！或是在韩国，或是在越南，或是在以色列，或是在印度和巴基斯坦，或是在孟加拉，大屠杀一定要在某个地方继续。男人必须杀戮，要保持是一个男人，他必须杀戮，百分之七十五的能量放在战争的努力上面，放在制造更多的炸弹、氢弹和核子弹，以及诸如此类的东西，似乎男人在这个地球上的整个目的就是战争。战争的英雄最受尊敬，战争的政客在历史上成为伟大的名字：希特勒、邱吉尔、斯大林和毛泽东，这些名字将继续被保存下来，为什么？因为他们打了伟大的仗，他们摧毁。不管是攻击或防御，那不是重点，因为这些是战争贩子，从来没有人知道谁是侵略者。德国是不是侵略者要看谁在写历史而定，不管是谁赢，赢的人将会写历史，而他会证明别人是侵略者。如果希特勒战胜，历史一定会完全不一样，是的，纽伦堡大审还是会有，但是美国、英国和法国的将军们和那些政客将会受审，历史将会由德国人来写，当然他们一定会有不同的看法。

　　没有人知道什么是真的，但是有一件事是确实的：男人将他全部的能量放在战争的努力上面，原因在哪里？原因就是男人被教导只要成为男人，他的女性部分被否定了，所以没有一个男人是完整的！女人的情形也是一样，没有一个女人是完整的！她的男性部分被否定了，当她是小孩子的时候，她不能够跟男孩子打架，她不可以爬树，她必须玩洋娃娃，她必须玩"家家酒"，这是一个非常非常扭曲的看法。

　　男人是两者，女人也是，要创造出一个真正的和谐的人，两者都需要。存在是正反两极交互运作进行的。相反的东西并非只是相反的东西，它们也是互补的东西。

　　佛陀说：在此，喔，舍利子，在我的世界，舍利子，在我的空间、在我的时间，舍利子，在梯子的第七阶，在这个无思想的状态、在这个三摩地的状态、在这个涅盘或成道的状态--形体是空，男人就是女人，而女人就是男人；生命就是死亡，而死亡就是生命，相反的东西并不是相反的东西，舍利子，它们互相贯穿对方，它们互相透过对方而存在。为了显示这个基本的洞见，佛陀说：形体就是没有形体，而没有形体就是形体，未显现的变成显现，而显现的再度变成未显现的，它们不是不同的，舍利子，它们是一体的，二分性只是表面上的，在深处，它们是一体的。

　　空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　整个生命和整个存在都是由相反两极的东西所组成的，但是它们只有在表面上是不同的，这些相反的东西就好象是我的两只手：我能够用一只手来反对另外一只手，我甚至能够操作一种冲突，一种在它们之间的争斗，但是我的左手和我的右手两者都是我的手，在我里面，它们是一体的，那个情形刚好就象这样。

　　佛陀为什么向舍利子说这件事？因为如果你了解这个，你的烦恼就会消失，那么就没有烦恼。生命就是死亡，死亡就是生命，存在就是一个朝向不存在的路，不存在就是一个朝向存在的路，它是同样的游戏，那么就没有恐惧，就没有问题，有了这个洞见，你就会升起一个很大的接受。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止；不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

　　佛陀说：所有的达摩都充满空，空无存在于每一样东西的核心，空无存在于一棵树里面，空无存在于石头里面，空无存在于星星里面。

　　现在科学家会同意，他们说：当一个星星崩溃的时候，它变成一个黑洞--空无，但是那个空无并非只是空物，它是非常非常强而有力的，它是非常充满的、溢出的。

　　黑洞的假设这个观念在了解佛陀方面是非常非常有价值的，一个星星存在亿万年，但是有一天她必须消失（死）了，每一样被生出来的东西都必须一死。人存在七十年，然后什么事会发生？精疲力尽、疲倦，他就消失，他退回到原来的统一，所以，消失迟早会发生在每一样东西。有一天喜马拉雅山将会消失，有一天地球也会消失，但是当一个大的星星消失，它会消失到哪里？它崩溃在它自己里面，它是那么大的一团，它会崩溃，就好象一个老人正在走路，他跌倒在地上而崩溃。如果你将那个人留在那里，迟早他的身体将会消失而分解成泥土。如果你将它留在那里很多年，那么骨头也会消失成灰尘，那个人以前有一天在那里，走着、生活着、爱着、争斗着，但是现在完全消失成为一个黑洞，一个星星也是这样发生的。当一个星星崩溃而进入它本身，它变成一个黑洞，为什么称它为黑洞呢？因为现在那一团已经没有了，只有纯粹的空，这也就是佛陀所谓的尚雅塔，那个尚雅塔、那个纯粹的空是那么地强而有力，如果你在它的冲击下靠近他，在它附近，你将会被拉去，拉到空里面去，而你也会崩溃和消失。

　　对于太空旅行，这是一个未来的难题，因为有很多星星已经变成黑洞，而你无法看到它，因为它是无物，它只是不在，所以你无法看到它，但是你可能会无意中碰到它，如果一个太空船靠近它，在它的引力之下，它将会被拉进去，它将会消失和崩溃，而你绝不会再听到关于那个太空船的事，它去哪里了，它发生了什么，太空人发生了什么。

　　这个黑洞非常非常象佛陀空的概念，所有的形体崩溃而消失成为漆黑，然后当它们休息一段长时间，它们又会开始起泡--一个星星就再度被生出来，这种情形会继续：生命和死亡，死亡和生命--这种情形会继续，这就是存在活动的方式。

　　首先它变成显现的，然后便疲倦而进入不显现，然后透过休息和放松，再度恢复它的能量，再度变成显现的。你整天工作，然后你变疲倦，晚上的时候，你在你的睡眠里面消失而进入一个黑洞，你将灯关掉，溜进毯子里，闭起眼睛，然后几个片刻之内，你的意识消失了，你向内在崩溃，有一些片刻甚至连梦都不复存在，那个时候睡眠是最深的。在深睡之中，你是在一个黑洞里，你是死的，你暂时在死亡之中，休息在死亡之中，然后早上的时候，你再度回来，充满活力、兴致和生命，再度变得活生生，如果你有一个真正很好、很深，而且没有梦的睡眠，早晨将会是那么新鲜、那么有生命力、那么发光，你再度年轻，如果你知道如何深睡，你就知道如何一再一再地使你自己复活。到了晚上，你又再度崩溃、疲倦，被白天的活动弄得精疲力尽。

　　同样的情形也发生在每一样东西上。人是整个存在的缩影，发生在人身上的也发生在整个存在，只是规模较大而已。每天晚上你都消失成为空物，然后早上再回到形体。形体，没有形体；形体，没有形体，生命就是这样在移动，这是生命移动的两个步骤。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止--

　　佛陀是在说：什么事都不必做，只需要了解。

　　这是一则根本的陈述，如果你能将它看成一个洞见，它将能够改变你的整个人生。

　　--它们不是被产生出来的，也不被停止--

　　没有人在产生这些形体，也没有人在停止这些形体，佛陀不想心神是一个操纵者、控制者或创造者，不，那一定是二分性，是一种不必要的假设。佛陀说：形体自己在发生，它是自然的，没有人在做它。并不是象圣经里面所说的，神首先想到："让光存在"，所以有光，然后又一天他说："现在，让光不存在"，光就消失，为什么要将这个神带进来？又为什么给他这么差的工作？他必须永远永远去做它："让光存在"，"让光不存在"，"让光存在"；"现在让这个人存在"，"现在让他死"--只要想想他和他的无聊！佛陀解放了他，他说那是不需要的。

　　一切都是自然的，树木带来种子，然后种子带来数目，然后树木再带来种子，种子是什么？种子是树的消失，树变成无形体，你可以携带一粒种子在你的口袋里，但是你无法携带一千棵树在你的口袋里。树木有形体、体积大、质量重，但是种子什么都没有，如果你观察种子，你会发现空无，如果你没有看过，也不知道一粒种子会变成一棵树，而某人给你一粒种子说："你瞧！这粒种子非常非常神奇，它能够变成一棵大树，而且有很多年都会有很多果实，有很多树叶，很多树花，以及青翠的绿叶，鸟儿会来，而且在它上面筑巢。"你会说："你在说什么？从这粒小小的石子？你认为我很愚蠢或怎样？它怎么可能发生，它不可能发生。"

　　但是你知道它会发生，所以你丝毫不去注意它，一项奇迹正在发生，那粒小种子携带了树和叶子的整个蓝图--叶子的形状、大小和数目、树枝的形状和长度、树木的高度和寿命、有多少果实和多少花会由它生出来，以及这一粒种子最后将会产生出多少种子。科学家说：甚至只要一粒种子就能够以绿叶来充满所有的行星，因为一粒种子就可以产生出千百万个种子，而这其中的每一个种子又会产生出千百万个种子，然后以此类推。由一个单一的种子，整个存在就可以变绿，那个空无是非常有潜力的，非常强而有力的，广大！巨大！浩大！

　　佛陀说：没有人在产生它，也没有人在停止它。佛陀说：不需要去庙里祈祷，告诉神"做这个、做那个"--因为没有人会来听。

　　他的讯息是什么？他说："接受它，它就是如此，它就在万物的本性之中，它只是自然的，万物来了又去。"

　　在这个接受当中，在这个塔沙塔(tathata)当中，在这个如此当中，所有的烦恼都消失了，你就免于烦恼，然后就没有难题。没有事情可以被停止，没有事情可以被改变，没有事情可以被产生出来，事情就象它们现在那样，而事情将来会怎么样就会怎么样，你无法对它们做什么，你可以只是注视着这些事情在发生，你也可以加入这些事情。存在--在那个存在里有一个宁静，在那个存在里有一个愉悦，那个存在就是自由。

　　--不是被沾污的，也不是洁净的--

　　这个存在既非不纯洁，也非纯洁，没有一个人是罪人，也没有一个人是圣人。

　　佛陀的洞见是十分革命性的，他说没有东西是不纯洁的，也没有东西是纯洁的，东西就象它们现在那样，这些都是头脑在玩的游戏，我们创造出纯洁的概念，然后不纯洁就产生出来，我们创造出圣人的概念，然后罪人就产生出来了。

　　你想要罪人消失吗？他们唯有在你的圣人消失之后才能够消失，在这之前是不可能的，他们一起存在。你想要不道德消失吗？那么道德必须除去，就是道德产生出不道德，就是道德的理想产生出对一些不能遵循它们、不能配合它们的人的谴责，只要你创造出一只神圣的母牛，然后它就变成一个难题。

　　佛陀说：从来没有东西是被沾污的，也从来没有东西是洁净的，纯洁和不纯洁都是头脑的态度。

　　你能不能说一棵树道德或不道德？你能不能说一只动物是一个罪人或一个圣人？试着去看这个最终极的洞见：没有罪人，也没有圣人；没有东西是道德的，也没有东西是不道德的。在这个接受里，烦恼的可能性在哪里？没有什么东西需要去改善！没有目标，因为没有价值标准。人生的旅程是一个没有任何目标的旅程，它是一个纯粹的旅程，也是一个游戏，一个利拉(leela：游戏)。没有人在它的背后做它，一切都是发生，没有人在做它。如果有做者，那么问题就会发生--对做者祈祷，说服做者，去变成做者的朋友，然后你就会得到利益，而那些不是做者的朋友的人将会受到剥夺，他们将会在地狱里受苦，那就是基督徒、回教徒所认为的。 回教徒认为他们会上天堂，而那些不是回教徒的、可怜的人，他们会下地狱。基督徒和印度教教徒也是这样认为，印度教教徒认为那些不是印度教教徒的人没有机会；基督徒认为那些不是透过教会而来的，那些不是经过教会的，将会遭受到永恒的地狱之苦--没有限制的、无限的、永远的地狱之苦。

　　佛陀说：没有罪人，也没有圣人；没有东西是纯洁的，也没有东西是不纯洁的，东西就象它们现在这样。只要说服一棵树，问那棵树："为什么你是绿色的？为什么你不是红色的？"如果树听你讲，它会发疯，"为什么我不是红色的？为什么？诚然，那个问题是切题的，为什么我是绿色的？"谴责绿色，赞美红色，迟早你会发现那棵树坐在某个心理治疗家的椅子上接受分析、接受帮助。

　　首先你创造出问题，然后拯救者就来临，这是一项美好的生意。

　　佛陀将那个根切断，他说：你就是你这个样子，没有什么东西可以改善，没有地方可以去。

　　这也是我的整个方法：你已经是如你所能够的那么完美，更多是不可能的。那个"更多"的念头会逼你发疯，接受自然，自然地、简单地、自发性地、一个片刻接着一个片刻地生活，如此就会有神圣，因为你是完整的，而不是因为你已经变成一个圣人。

　　--不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

　　没有什么东西是完整的，也没有什么东西是不完整的，这些价值标准是无意义的。佛陀说：再次，喔，舍利子，在我所存在的地方，没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的，再次，在我所存在的地方，轮回和涅盘是一样的，这个世界和那个世界之间没有差别，神圣和世俗之间没有差别，在此，在我所存在的地方，所有的差别都已经消失，因为差别是由思想造成的，当思想消失，差别也就跟着消失。

　　罪人是由思想所创造出来的，圣人也是由思想所创造出来的，好和坏都是由思想所创造出来的，造成差别的都是思想。佛陀说：当只是消失，思想也消失，没有二分性，它全部都是一体的。

　　这是禅宗三祖僧璨的谚语：

　　在如此真正的高层领域里

　　既没有你自己，也没有不是自己；

　　当追求直接的认同，

　　我们只能够说："不二"

　　"一"在全部里面，全部在"一"里面，

　　如果这个被达成了，

　　就不会再有对你的不完美的烦恼。

　　"一在全部里面，全部在一里面，如果这个被达成了，就不会再有对你的不完美的烦恼。"没有完美，也没有不完美，了解它，立刻了解它！不要稍候再来问我要怎么做。也没有"如何"，"如何"会带来知识，而知识就是祸因。

　　没有"思想"这个令你歪曲的媒介，你就掉进跟整体的合一；没有"思想"在你和真实的之间产生作用，所有的差别就都消失了，你就被连结起来了，这就是人经常在渴望的。你感觉被拔了根，根从整体中被拔起，那就是你的悲惨，你被拔了根是因为这个歪曲的思想媒介，丢弃这个歪曲的思想媒介，丢弃这些媒介，按照真实存在本然的样子来洞察它，在你的头脑里不要有概念，不要有它应该如何的概念，带着天真来看，带着不知道来看，那么所有的烦恼都会消失，在所有烦恼的消失当中，你就变成一个佛。

　　你是一个佛！但是你错失了，因为你在你周围带有歪曲的媒介。你有完美的眼睛，但是你却戴着眼镜，那些眼镜是令人歪曲的，它们加进了色彩，它们是东西变成不是它们本来的样子。丢掉眼镜！那就是当我们说"丢掉头脑"时的意思。否定头脑就会有宁静，在宁静当中你是神圣的，你从来不是任何别的，你一直都是那个神圣，当那个认知恢复的时候，当那个了解恢复的时候，突然间你就会看到那个要点：你过去试着将你的脚压在一条蛇上面，打从一开始，那就是不需要的，那条蛇是完全完美的！没有你的脚，它也能够完美地移动，只是由于慈悲，你试着将你的脚压在上面，如果你成功了，你将会杀死那条蛇，但是很幸运地，你绝对无法成功。

　　你试着要变成博学多闻的，那就是为什么你在丧失你的知觉、你的知道，以及你去看的能力，那就是我所谓"将脚压在一条蛇上面"的意思。"知"是你的本性，并不需要有知识才能够知道，事实上，知识就是障碍，知识就是祸因。

　　否定知识而存在，那么你就是一个佛，你一直都是一个佛。

　　第四章 自我不存在你里面

　　一九七七年十月十四日

　　第一个问题：

　　我来自一个在我的母系方面有四个人自杀的家庭（其中一个是我的祖母），这会如何影响一个人的死？有什么可以帮助这种死的变态？它在我们家以一个主题在进行。

　　死的现象是最奥秘的事情之一，自杀的现象也是如此。

　　不要从表面来决定自杀是什么，它可能有很多种，我自己的了解是：那些自杀的人是世界上最敏感的人，他们非常聪明，由于他们的敏感，由于他们的聪明，他们发觉很难应付这个神经病的世界。

　　社会是神经病的，它存在于神经病的基础上，它的整个历史是一个疯狂、暴力、战争和破坏的历史。某人说："我的国家是世界上最伟大的国家。"--这是神经病；某人说："我的宗教是世界上最伟大和最高级的宗教。"--这也是神经病。神经病已经进到血液和骨头里，而人们已经变得非常无趣、不敏感，他们必须变成这样，否则人生一定是不可能的。

　　要应付你周遭单调的生活，你必须变得不敏感，否则你会开始与它不协调。如果你开始跟社会不协调，社会会宣称你是发疯的，其实是社会发疯，但是如果你不适应它，他会宣称你是发疯的，所以，或者你必须发疯，或者你必须找出一条离开社会的路，自杀就是那条路。人生变得无法忍受，似乎不可能应付你周遭那么多的人，而他们都是发疯的。如果你被丢进一家疯人院，你将会怎样做？

　　这种事情曾经发生在我一个朋友身上，他在一家精神病院里，他被法院放在那里九个月。六个月之后--当时他是疯的，所以他能够这样做，他在浴室里找到一大瓶石炭酸，将它喝下去。于是有十五天的时间，他遭受腹泻和呕吐之苦，由于那个腹泻和呕吐，他反而回到这个世界来，他的系统被净化了，身上的毒素消失了。他告诉我，神智清明之后的那三个月是最困难的，"前六个月很美好，因为我是疯的，而每一个人也都是疯的，事情的进行很美好，没有问题，我跟周遭的整个疯狂都很和谐。"

　　当他喝了石炭酸之后，经过十五天的腹泻和呕吐，不知道怎么样，藉着这个意外事件，他的系统被净化了，他的违背净化了，在那十五天里，他无法吃东西，因为呕吐的很厉害，所以他必须断食，他躺在床上休息十五天，那个休息、那个断食、那个净化帮助了他。那是一个意外事件，但是他反而变成神智清明的。他去到医生那里，告诉他们说："我的神智已经变清明了。"他们都笑了，他们说："每一个疯子都是这么说"他越坚持，他们也越坚持："你是疯的，因为每一个发疯的人都这么说，你只管去做你的工作，在法院的命令来临之前，你不能够被释放。"

　　"后面那三个月真的是过不下去，"他说："如噩梦一般！"有很多次他都想要自杀，但他是一个意志坚强的人，问题是只剩三个月出院，他能够等待。但那是无法忍受的！某人拉他的头发，某人拉他的脚，某人干脆就跳到他身上。所有这些是以前也一直进行了六个月，但那时候他也是它里面的一份子，他也在做同样的事，他是那个疯狂社会里一个完美的成员，但是后面三个月真的是过不下去，因为他是神智清明的，而每一个人都是发疯的。

　　在这个神经病的世界里，如果你是神智清明的、敏感的、聪明的，那么或许你必须发疯，或许你必须自杀，或许你必须变成一个门徒，其他还有什么可能呢？

　　这个问题是珍o霍伯问的，她是波提西塔的太太，她来找我，来对了时间，他能够变成一个门徒而避免自杀。

　　在东方自杀没有那么多，因为门徒是一个选择，你能够受人尊敬地离开，东方可以接受那样，你可以开始做你自己的事，东方对它有尊敬，因此，在印度和在美国，那个差别是五倍--平均每一个印度人自杀，就有五个美国人自杀。而且在美国，自杀的比率还在增加中，智力在增加，敏感度也在增加，而社会是无趣的，社会并没有提供一个聪明的世界，那么要怎么办呢？只是继续不必要地受苦吗？

　　一个人会开始想："为什么不将生命全部放弃？为什么不结束它？为什么不给一张回到神那里的票？"在美国，如果门徒变成一个大的潮流，自杀的比率会开始大量降低，因为对于离开社会，人们将会有一个好很多的、更有创造性的选择。你有没有注意到，嬉皮不会自杀？在四四方方的世界、在传统的世界里，自杀比较普遍，而嬉皮已经离开社会，他是一种门徒，虽然对于他所做的还没有完全警觉到，但是他已经走在正确的路途上，还在移动和搜寻，但是已经走在正确的方向上。嬉皮是门徒的开始，嬉皮是在说：我不要成为这个烂游戏的一部分，我不要成为这个政治游戏的一部分，我了解事情，但是我宁愿喜欢过我自己的生活，我不要成为任何人的奴隶，我不要在任何前线被杀死，我不要去打仗，有更美好的事情可以做。

　　但是对于千千万万的人而言，什么都没有，社会已经带走了他们成长的所有可能性，他们被陷住了，人们自杀是因为他们觉得被陷住了，而他们没有看到任何出路，他们来到一个死巷。你越聪明的话，你就会越早来到那个死巷、那个僵局，那么你应该怎么做？社会没有给你任何选择，社会没有允许另外一个可供选择的社会。

　　门徒是另外一个可以选择的社会，这看起来很奇怪，印度居然是全世界自杀率最低的国家，按照逻辑来讲，它应该是最高的，因为人们在受苦，他们是悲惨的、饥饿的，但是这个奇怪的现象到处都在发生：穷人不会自杀。他们不为什么而活，也不为什么而死，以为他们在挨饿，他们被他们的食物、住所、金钱，以及诸如此类的东西所占据，他们没有能力去自杀，他们还没有那么富有，美国什么东西都有，印度什么东西都没有。

　　就在前几天，我在读一些东西--有一个人这样写："美国有一个微笑的卡特，凯许（Johnny Cash：英文字的Cash是现金的意思）和鲍伯霍普（Bob Hope：英文字的Hope是希望的意思），而印度有一个冷淡的、无趣的、死气沉沉的慕拉吉德塞（Morarji Desai），没有现金，希望也很少。"

　　但是人们仍然不自杀，他们继续生活，他们享受生活，既是乞丐也很激动、很兴奋，没有什么东西好兴奋，但是他们仍然怀着希望。

　　为什么在美国却发生了这么多呢？一般生活的难题已经消失了，头脑可以空下来提高到比一般意识更高的层面，头脑可以提升到超越身体和超越头脑本身，意识准备起飞。在十个自杀的人里面，差不多有九个是敏感的人，看到人生的无意识，看到人生所加诸于人的侮辱，看到一个人必须跟无意义的事情妥协，看到大家对此事又是默默无言，环顾四周，又看到它就象"一个由白痴所讲的故事，毫无意义。"--所以他们决定要毁掉身体。如果他们的身体能够有翅膀，他们一定不会这样决定。

　　自杀还有另外一个意义必须去了解：在生活里面，每一件事情似乎都是一般的、模仿的。你无法有一辆别人没有的车，千千万万的人都跟你有一样的车，千千万万的人跟你过同样的生活，看同样的影片、同样的电影、同样的电视、同样的报纸，生活太一般化了，没有留下什么独特的事情可以让你来做，也没有办法让你成为什么独特的，自杀似乎是一个独一无二的现象：只有你能够为你自己而死，其他没有人能够为你而死，你的死就是你的死，不是任何其他人的死，死是独一无二的！

　　看看那个现象：死是独一无二的，它把你定义成一个个人，它给你个体性。社会取走了你的个体性，你只是轮子的一个侧轴，你是可以被替换的。如果你死了，没有人会想念你，你将会被取代。如果你是一个大学教授，另外一个人会来成为那个大学教授，即使你是一个国家的总统，也有另外一个人会在你过世的时候马上成为那个国家的总统，你是可以被取代的。

　　这种情况是令人伤心的--你的价值不多，你将不会被想念，有一天你将会消失，而且很快地，那些记住你的人也将会消失，然后你会变得几乎好象从来没有存在过，只要想想那一天，你将会消失--是的，人们会记住一些日子--你的爱人会记住你，你的小孩子会记住你，或许还有一些朋友，渐渐地，他们的记忆会褪色，会变模糊，然后开始消失，但是或许当那些跟你有某种亲密关系的人还活着的时候，他们偶而会想起你，但是一旦他们也走了，那么--那么你就完全消失了，好象你从来不曾在此地过，那么你是否曾经在此或是不曾经在此，就没有什么不同了。

　　生命并没有给你独特的尊敬，那是非常令人羞辱的，他逼你进入如此的一个洞穴，在那里，你只是轮子的一个侧轴，你只是庞大结构里的一个侧轴，它使你默默无闻。

　　最终的死亡是独一无二的，而自杀比死亡更独一无二，为什么呢？因为死亡是自然来临的，而自杀是某种"你"去做的事，死亡是超出你的：当它要来，它就来了，但是自杀是你能够操纵的，你不是一个牺牲品，你可以操纵它，而对于死亡，你是一个牺牲品，对于自杀，你是能够控制的。出生已经发生了，你对它无法做任何事，在你出生之前，你没有做任何事，它只是一个偶然事件。

　　人生里面有三件事是非常重要的：生、爱和死。生已经发生了，你对它已经不能再做什么了，出生之前，人家甚至没有问你：你想不想被生出来，你是一个牺牲品。爱也是自然发生的，你没有办法对它做任何事，你是无助的，有一天你坠入爱河，你无法操纵，那是不可能的。当你爱上某人，如果你不想这样做，如果你想要将你自己拉开，那似乎也很困难。出生是一个发生，爱也是一个发生，只有死亡，你可以对它做一些事：你可以成为一个牺牲品，或是你可以为你自己作决定。

　　自杀的人是一个自己作决定的人，他说："在存在里面，我几乎是偶然的，那么至少让我在存在里面做一件事：我要自杀，至少有'一件'事我能够做！"出生是没有办法去做的，如果爱不在那里，它也是无法被创造出来的，但是死亡--死亡有另外一个选择，你可以成为一个牺牲品，或是你可以决定。

　　这个社会从你身上带走了所有的尊荣，那就是为什么人们要自杀，因为他们的自杀将会给他们一种尊荣，他们可以对神说："我已放弃了你的世界和你的生命，它是不值得的！"那些自杀的人几乎总是比那些拖着日子过活的人更敏感，我不是说要叫你自杀，我是说另外有一个较高的可能性，人生的每一个片刻都可能是那么美好、那么就不需要自杀，每一个片刻都能带来如此的祝福，每一个片刻都将你定义为独一无二的--因为你是独一无二的！

　　以前从来没有一个人象你，将来也绝不会有。

　　但是社会强迫你变成一个大军队的一部分，社会从来不喜欢一个走他自己路线的人，社会希望你成为群众的一部分：成为一个印度教教徒、成为一个基督徒、成为一个犹太人、成为一个美国人或是成为一个印度人--不管怎么说，就是成为某个群众的一部分，任何群众都可以，但是要成为某个群众的一部分，永远不要成为你自己。那些想要成为他们自己的人--那些人是地球上的要素；那些想要成为他们自己的人，他们是地球上最有价值的人，就是因为有这些人，地球上才有一些尊荣和芬芳，然而他们却跑去自杀。

　　门徒和自杀是两个选择，这是我的经验，唯有当你来到那个点，在那个点上，如果你不是成为门徒，就是自杀，唯有到那个时候，你才能够变成一个门徒。门徒意味着："当我还活着，我要试图去变成一个个人！我要以我自己的方式去过我的生活，我不要受人指使或受人支配，我不要象一个机构或是一个机器人一样地运作，我将不会有任何理想，而且我将不会有任何目标，我将生活在这个片刻里，我将依靠这个片刻的激励而过活，我将会是自发性的，而且我将为它冒一切险！"

　　门徒是一个冒险。

　　珍，我要告诉你：我洞察了你的眼睛，自杀的可能性也存在，但是我不认为你必须自杀，只要成为门徒就可以了！你比你家庭里面那四个自杀的人更幸运，事实上，每一个聪明的人都有自杀的可能性，只有白痴从来不自杀，你可曾听过任何白痴自杀？他并不关心生活，他为什么要自杀？只有罕有的才智才会开始感觉需要去做一些事情，因为一般人所过的生活并不值得去过，所以，或者做某些事来改变你的人生--给它一个新的形式、新的方向、新的层面--或者，为什么要整天整年地继续挑起这个如恶梦般的重担？而且它将会继续，医学会帮助你持续更久--一百年，一百二十年，现在那些人说，一个人可以很容易地活将近三百年。

　　只要想想，如果人必须活三百年，自杀的比率一定会增到很高，因为到那时候，既是平庸的头脑也会开始想，长久活下去是没有意义。

　　聪明意味着深入地看事情。你的人生有任何目的吗？你的人生有任何快乐吗？你的人生有任何诗在里面吗？你的人生有任何创造性在里面吗？你是否觉得感激你在这里？你是否觉得感激你被生出来？你能够感谢你的神吗？你能够用你的整个心去说人生是一个祝福吗？如果你不能，那么为什么你继续在过活？要不然就使你的生活变成一个祝福--否则为什么要继续让这个地球背负着你？干脆消失好了，或许其他某人可以占据你的空间而做的比较好，这个概念是一个非常自然的概念，聪明的人会自杀，而那些比聪明的人更聪明的人，他们就去当门徒，他们开始创造意义，他们开始创造出一个深长的意义，他们开始去过真实的生活，为什么消失掉这个机会呢？

　　海德格尔说过："死亡是我孤立，使我成为一个个人，我属于'我的'死亡，不属于群众的死亡，我们每一个人都死他自己的死。死无法被重复，我可以参加两次或三次考试，可以将我的第二次婚姻跟第一次做比较，以及诸如此类的事情等等，但是我只能死一次。你喜欢结多少次婚，就结多少次婚，你喜欢换多少次工作，就可以换多少次工作，你喜欢换多少个不同的住所，就可以换多少个--但是你只能死一次。死亡是非常具有挑战性的，因为他同时是确定和不确定的，因此对死亡有很大的好奇心，对'它是什么'有很大的好奇心，一个人会想要去知道它。人对死亡的沉思并不是什么病态的，对这种事的谴责只是一个诡计，只是那不具人格的'他们'（群众）为了要避免'一个人逃离它（指群众）的暴虐而变成个人'的一个轨迹。需要的是将我们的生命视为一个朝向死亡的存在，一旦这一点达到了，就有可能从每日生活的陈腐，以及从不知名权力的奴役中被释放出来。那个已经这样去面对他的死的人，可以藉着这个方式而被刺醒，如此一来，他将视自己为有别于大多数人的一个个人，而准备好要去承担他自己生命的责任，我们以这样的方式决定去向真实的存在，而抛弃不真实的存在，我们终于从大多数人当中浮现出来，而变成我们自己。"

　　即使只是去沉思死亡也会给你一个个体性、一个型式、一个形状或一个定义--因为那是"你的"死亡，那是世界上唯一留下来的一件独一无二的事情。当你想到自杀，它变得更是个人的，它是你的决定。

　　记住，我不是说你要去自杀，我是说目前你的生命正在引导你朝向自杀，你要改变它。

　　至于沉思死亡，它任何时候都可能来临，所以不要以为去想死亡是病态的，它不是病态的，因为死亡是生命的顶点，是生命的最高潮，你必须留意它，它会来临。要不然就是你自杀，要不然就是它自己来临，但是不管怎么说，它正在来临，它必须发生，你必须为它准备，而唯一去准备死的方法--正确的方法--不是去自杀，正确的方法是每一个片刻都死，都让你的过去死掉，一个片刻都绝不要带着过去，每一个片刻都死，都让过去死掉，而在现在被生出来，那将会使你保持新鲜、年轻、充满活力，那将会是你保持活生生的、脉动的、兴奋的、狂喜的。一个每一个片刻都死，都让过去死掉的人，会知道如何去死，那是一个最伟大的技巧和艺术，所以当死亡来到这样的一个人身上，他会与之欢舞！他会拥抱它！它是一个朋友，而不是敌人，它是神以死亡的形式来到你身上，它是全然地放松而进入存在，它再度变成整体，再度变成与整体合一。

　　所以， 不要把自杀称为变态。

　　你说："我来自一个在我母系方面有四个人自杀--包括我祖母--的家庭。"

　　不要谴责那些可怜的人，一刻都不要认为他们是变态的人。

　　"这会如何影响一个人的死？有什么可以帮助这种死的变态？它在我们家以一个主题在进行。"

　　不要称之为变态，它不是变态，那些人只是牺牲品，他们无法应付神经病的社会，他们决定消失而进入未知，对他们要慈悲，不要谴责、不要虐待他们，不要骂他们，不要称之为变态或任何这样的东西，对他们要慈悲，而且要有爱。

　　不需要去跟随他们，但是要体谅他们。他们一定是受很多苦，一个人不会轻易决定放弃生命，他们一定是强烈地遭受到痛苦，他们一定是过着地狱般的生活。一个人一定不会轻易地决定去死，因为去活是自然的本能，一个人在所有各种处境和情况下都会继续活下去，都会继续妥协，只要活下去就好。当某人放弃他的生命，那只是表示事情超过他的妥协能力，要求太过分了。要求是那么多，所以生命是不值得的，唯有到那个时候，一个人才会决定自杀，对那些人要慈悲。

　　如果你觉得某些事是错的，那么那是社会里面的某些事是错的，不是那些人里面的某些事是错的。社会是变态的，在原始社会里，没有人会自杀，我到过印度的一些原始部落：几个世纪以来，他们都不知道有任何人自杀，他们没有任何纪录说有任何人曾经自杀过，为什么？--他们的社会是自然的，他们的社会不是变态的，它不会把人逼到不自然的事情上面去。社会是接受的，它让每一个人按照他的方式和他的选择去过他的生活，那是每一个人的权利。即使某人发疯，社会也会接受，发疯是他的权利，社会不会谴责。事实上，在一个原始社会里，发疯的人象神秘家一样地受到尊敬，在他们的周围有一种神秘，如果你洞察一个疯子的眼睛和一个神秘家的眼睛，他们有一些共通性，有某种很广大的东西、不明确的东西、云雾状的东西、好象一种星星有那里生出来的混沌状态的东西。神秘家和疯子有一些类似性。

　　或许所有的疯子都不是神秘家，但是所有的神秘家都是疯狂的，我所说的"疯狂"是意味着他们已经超越了头脑。疯子或许已经掉到头脑以下，而神秘家或许已经超越头脑，但是有一件事是类似的--他们两者都不在他们的头脑里。在原始社会里，即使疯子也受到尊敬，非常受到尊敬， 如果他决定要发疯，那没有关系，社会会照顾他的食物、他的住处，社会爱他，爱他的疯狂，社会没有固定的规则，因此没有人会自杀，因为自由还是保持完整。

　　当社会要求奴役，而且继续摧毁你的自由，从每一个方面来损伤你、麻痹你的灵魂、是你的心死去--一个人会觉得：死掉比妥协来得好。

　　不要称他们为变态的人，要对他们慈悲，他们受很多苦，他们是牺牲品。试着去了解什么事情发生在他们身上，那将会给你一个对自己人生的洞见。不需要跟随他们，因为我给你一个机会去成为你自己，我为你打开一道门。如果你了解的话，你会看到那个要点，但是如果你不了解，那就很困难，我可以继续大喊大叫，但是你将只会听到那些你听得进去的，你将只会听到那些你想要听的--那些你想要听的。

　　一个心理学家朋友来：他写了一个长问题，他说："为什么你一直在说要放弃自我？没有人曾经能够放弃自我。"

　　他怎么知道没有人曾经能够放弃自我？他说从来没有人成功过。他怎么知道？

　　它成功过，虽然只有非常稀有的少数几个人成功过，但是它成功过。只有稀少的人成功过，因为只有那些稀少的人让它成功。每一个人都可能成功，但是人们不让它成功，他们不准备放弃他们的自我。

　　他是一个心理学家，他说："奥修，我在你里面也看到一个很大的自我。"作为一个心理学家，他说："我在你里面也看到一个很大的自我。"

　　那么你根本就没有看到我，你看到的只是你自己的投射。

　　自我继续投射它自己，自我继续在它自己的周围创造出它自己的实体、它自己的反射。

　　如果你能够非常深入地洞察我，那么你为什么要来这里？你自己就能够深入洞察你自己。如果你有这么伟大的洞见，来这里有什么意义？它是无意义的，而且，如果你已经决定自我不能丢弃，已经决定那是不可能的，那么你甚至没有去尝试就已经作决定了。

　　而我不是说自我能够被丢弃！我说自我不存在！你怎么能够丢弃某种不存在的东西？佛陀没有说过必须丢弃自我，他说自我只须被洞察，你找不到它，因此它就消失了。

　　那么你能够怎么做？当你走进你的本质里，你找不到任何自我，你会在那里找到宁静，找到无我，在那里没有象自我一样的中心--丢弃自我并不意味着你必须丢弃它，丢弃自我只是一个隐喻，它只是意味着当你向内走、向内看，而你找不到任何东西，自我就消失了。事实上，即使说"消失"也是不对的，因为它一开始就不存在，那是一个误解。

　　现在，你不是进入你自己，你是在看着我！而你认为你已经洞察了我！因为你是一个心理分析家，或是一个心理学家，因此你就判定，而你的判定将会成为一个障碍，因为自我不存在我里面!而且我要宣称：自我不存在你里面。即使对这个心理学家朋友，我也会说：自我不存在他里面。自我不存在！它是一个非存在性的概念，只是一个概念而已。

　　它就好象当你在黑暗中看到一条绳子，而你以为它是一条蛇，你开始跑，跑得喘不气起来，然后你被一个石头绊倒而骨折，到了早上，你才知道它只是一条绳子，但是它的作用很大。蛇不在那里，但是它影响你的实体，误解跟了解一样的真实，它不是真的，但它确是实实在在的！那就是实体和真理的差别。一条在绳子里面看到的蛇是实在的，因为它的结果、它的后果是实在的。如果你有一个衰弱的心脏，那么在一条绳子里面看到一条蛇可能是很危险的：你可能跑得很快，而且可能心脏衰亡，它能够影响你的整个人生，它看起来非常可笑，只不过是一条绳子而已！

　　我所说的，或佛陀所说的是：只要提一个灯向内走，好好地注意看那条蛇是否存在，佛陀发现它不存在你里面，我发现它不存在我里面。在我发现它不存在我里面的那一天，我向四周洞察每一个人的眼睛，我也从来没有发现过他，它是一个无法找到的概念，它是一个梦。

　　但是如果你心中过分充满那个梦，你甚至可以将它投射在我身上，我对它无能为力。如果你投射，你就投射，它就好象你带着眼镜，有色的眼镜，绿色的眼镜，于是整个世界看起来就是绿色的。你来到我这里说："奥修，你穿这一件绿色的衣服。"我怎么办？我只能够说："只要摘下你的眼镜。"而你说："从来没有人能够摘下他自己的眼镜，它从来没有发生过！"那么事情就变得很困难。

　　但是它对我来讲不是一个问题。它对你是一个问题，我替你感到遗憾，因为如果这是你的概念，那么你将会终身受苦，因为自我会产生痛苦。当一个不真实的概念被想成是真实的，你将会产生痛苦。真正讲起来，痛苦是什么?痛苦是当你有一些与真理没有关连的概念时，就会有痛苦。

　　比方说，你认为石头是食物， 而你吃了它们，那么你就会受苦，你会产生剧烈的胃痛，但是如果它是真正的食物，那么你就不会受苦，你会被满足。痛苦是由一个不真实的概念所产生出来的，至高无上的快乐是当你有合乎真实的概念是所产生出来的。至高无上的快乐是你和真理之间的一个连贯，痛苦是一个二分，是你和真理之间的分开。当你没有跟着真理走，你就是在地狱；当你跟着真理走，你就是在天堂，就是这样，这就是整个必须加以了解的事情。

　　这个人来自很远的美国，听着我的录音带，他开始为我感觉。他已经来到这里，但是如果这就是他看事情的方式，它将会错过。记住，它对我不是一个问题，如果你认为我是一个大的自我主义者，谢谢你，但那不是我的问题，那是你的概念，而你完全有权去拥有概念，但是如果你对它那么确定，将会发生什么呢？

　　他说："我曾经去过很多宗教界神圣的圣人那里，而他们都是自我主义者。"

　　你一定是在每一个地方都戴着同样的眼镜，你继续创造出你自己的实体，那是不真实的，那就是为什么佛陀那么坚持空无，那么坚持没有头脑(no-mind：或曰无心)，因为当头脑里面没有思想，你就无法投射任何东西，那么你就必须去看真相，当你没有任何概念，当你只是空的，一个镜子在照着，那么，不论什么东西来到你面前，都会被照出来，按照原来的样子被照出来，但是如果你有概念 ，你就会歪曲，思想是歪曲的媒介。

　　如果你能够在我里面看到自我，你真的是在做一项奇迹，但那是可能的。你可以享有你的概念，但是只有你会被你的概念所伤害，别人都不会。如果这个概念持续下去，那么你就不可能跟我连结。至少你在此地的这几天，经你的概念摆在一旁。有一件事是确定的，你的心理学并没有帮助你，否则你一定根本不需要来这里。

　　就在前几天，他坐在我的前面谈他的难题，有时候我在怀疑--他有这么多难题，而它是一个团体的领导人，他跟人们在一起要怎么做？他能够给予他们什么帮助？他那么肥胖，甚至这一点他都无法改变，而且他还继续填饱他自己，这些是他的难题，他很害怕，所以他一再一再地向拉克斯米（奥修的秘书）坚持他需要一个私人的面谈，因为，"我无法在人们面前谈事情。"为什么呢？人们会看到你的肥胖吗？不管你是不是说出来，每一个人都有眼睛，他们可以看出你是肥胖的，而且你继续在填饱你自己，你怎么能够避免周遭的人？他们会知道--

　　他想要有一个私人的面谈，好让他能够告诉我他的难题，而他的难题就是肥胖--"我一直继续吃而无法停止，我要怎么办？"你的心理学甚至连这个忙都帮不上，而你认为你的心理学能够知道我，能够看清我吗？不要被你自己的游戏所欺骗。

　　你没有看过任何神圣的人，我不是说他们是不神圣的，我只是说，你或许到过那里，但是你没有与他们在一起。如果你无法跟我在一起，你怎么能够跟他们在一起？你没有和任何神圣的人在一起过，不管你到哪里，你都带着你的心理学去，带着你聚集在你自己周围的所有知识去，那对你是没有用的！那是没有价值的！而你继续在忠告别人，你也会在别人身上产生同样的心理创伤和心理情结。一个心理治疗家唯有在他的忠告不仅是为别人，而且他的忠告还要存在于他自己的生活当中，还要他活过它、看过它的真理之后，他才能够对别人有所帮助。

　　你说多年来丢弃自我、丢弃头脑的教导并没有奏效。它奏效了！它对我有奏效，所以我说它奏效了，我知道它对你没有奏效，但是那个教导并没有什么不对，而是你里面的某种东西错了，所以它对你无效。它对千千万万的人有效，而且有时候或许你的邻居就是一个成道的人，而你却看不出来。

　　有一次--

　　有一个从美国来的求道者，他听说在达卡，在孟格拉谍稀有一位伟大的苏菲（sufi：一宗派）神秘家，所以他赶着来--就好象一般的美国人一样，他赶着来，他匆匆忙忙到了达卡，抓住一个计程车司机说："带我到这个神秘家那里？"

　　那个计程车司机笑了，他说："你真的有兴趣吗？那么你找对人了，如果你问其他任何计程车司机，没有人会知道，而我知道这个人，我跟这个人在一起几乎有五十年了。"

　　"五十年？他多大年纪？"那个美国人问道。

　　那个计程车司机说："他也是五十岁。"

　　他想："这个人似乎疯了！"他试试其他计程车司机，但是没有人知道那个人，所以他必须回到这个疯狂的人那里。

　　他说："我告诉过你，没有人知道他，你跟我来，我会带你去。"然后他就带他去。达卡是一个古老的城市，街道很小，城市也很小，但是他绕来绕去绕了好几个小时！那个美国人觉得很高兴，因为目标越来越接近了。三、四个小时之后，他们停在一个小房子、一个非常穷人家的房子前面，那个计程车司机说："你等一下，我将安排你见师父。"

　　然后有一个女人来，他说："师父在等你。"那个人进去，那个计程车司机坐在那里。

　　他说："来，我的孩子，你要问什么？"

　　那个美国人不能相信，他说："你就是那位师父吗？"

　　他说："我就是那个师父，我已经跟他生活在一起有五十年了，其他没有人知道这件事。"他竟然就是那位师父--

　　但是你有你的概念："一个计程车司机怎么可能是一位师父？"只要把我想成是一个计程车司机--你将不会相信--你会吗？这个心理学朋友会相信吗？那是不可能的。

　　你有概念，因为你的概念所致，你继续错过你周遭的很多事情。世界上从来不会没有师父，到处都有这种人，但是你看不出来，当你想要看他们，你会到梵蒂冈去，因为你有某种概念，认为教皇一定是成道的，事实上，一个成道的人怎么可能成为一个教皇？没有一个成道的人会去做那种无意义的事，他或许会喜欢成为一个计程车司机。

　　当你在这里的时候，在这几天里，请你丢弃你的概念，敞开你自己，不要一开始就有了偏见说："这种事从来没有发生过。"这种事发生过！！这种事在我身上发生过，你只要洞察我的眼睛，只要感觉我，那么这种事也可能发生在你身上。除了这些概念和这个知识之外，没有别的东西在阻碍，所以我说知识是一个祸因，抛弃你的知识，你的病状就会解除！

　　第二个问题：

　　我是一个弱者，然而在这里我人生第一次觉得我能够放松在我的柔弱里。我必须坚强和勇敢吗？

　　在这里没有必须，所有的应该、必须和应当都必须丢弃，唯有如此，你才能够变成一个自然的人。

　　柔弱有什么不对？每一个人都是柔弱的，部分怎么可能是坚强的呢？部分必须是柔弱的，我们是在这个广大的海洋里一个极小的部分、极小的点滴，我们怎么可能是坚强的呢？要对谁坚强？为什么要坚强？是的，我知道你被教导要坚强，因为你被教导要成为暴力的、积极的、斗争的，你被教导要坚强，因为你被教导成要具有竞争性、要有野心、要崇尚自我主义，你被教导各种积极性，因为你被教导成去强取别人、强取自然，你没有被教导爱。

　　在此，那个讯息是爱，所以， 为什么你需要力量？这里的讯息是臣服，这里的讯息是接受，不论情形是怎么样都完全接受。

　　柔弱是美的，放松成柔弱的，接受它、享受它，它有它本身的美和它本身的喜悦。

　　"我是一个弱者--"

　　请你连"弱者"这个字都不要用，因为它含有一种谴责的意味在里面。你可以说："我是一个部分"，而部分一定是无助的，在它本身里面，部分一定是无能的，部分唯有跟整体在一起才是强而有力的。你的力量在于跟真理在一起，没有其他的力量。真理是强的，我们是弱的，神是强的，我们是弱的，跟他在一起，我们也是强的。反对他、没有他、我们是弱的。跟河流抗争，试着去顺流而上，那么你将会被证明是一个弱者。随着河流漂浮，顺流而下，甚至不要去游，只要放开来，让河流带领你到任何它要去的地方，那么就没有柔弱了。当要成为坚强的概念被丢弃了，就不会有柔弱被留下来，它们两者一起消失，然后，突然间，你就变成既非柔弱，亦非坚强，事实上，你不存在，而神存在--既非弱，亦非强。

　　你说："然而在这里，我人生第一次觉得我能够放松在我的柔弱里。"

　　这是一个很好的感觉，不要失掉那个感觉！这是一个正确的感觉：放松--那是我的整个教导，放松进入你的本性。不管你是谁，不要加强任何理想，不要把你自己逼疯，没有这个需要，只要存在！--放弃"要成为什么"，我们不到任何地方去，我们只要在这里，这个片刻是那么美好，是如此的一个嘱咐，不要将任何未来带进它里面，否则你将会毁了它，未来是有毒的。放松而且享受，如果我能够帮助你放松和享受，我的工作就完成了，如果我能够带走别人给你的所有戒律，那么我的工作就完成了。当你没有任何戒律，当你按照每一个片刻的激励去生活--自然的、自发性的、简单的、平凡的--就会有很大的庆祝，这样的话，你就已经回到家了。

　　那么就不要再将它提出来--"我必须坚强和勇敢吗？"

　　"为了什么？"

　　事实上，是柔弱想要成为坚强，试着去了解这一点，它有一点复杂，但是让我们来探讨它，是柔弱想要成为坚强，是自卑感想要成为优越的，是无知想要成为博学多闻，好让它能够隐藏在知识里面，好让你能够将你的柔弱隐藏在你的所谓权力里面。从自卑感产生出成为优越的欲望，那就是世界上所有权力政治的整个基础，只有较劣等的人会变成政治家：这是一个权力的驱策，因为他们知道，他们是较劣等的，如果他们没有变成一个国家的总统，或是一个国家的首相，他们没有办法向别人证明他们自己，在他们自己里面，他们觉得柔弱，他们鞭策着他们自己去驱向权力。

　　但是藉着成为一个总统，你怎么能够成为强而有力的？在内心深处，你知道你的柔弱是存在的，事实上，它将会更加被感觉到，甚至比以前更被感觉到，因为如此一来会有一个对照。在外在会有权力，而在内在会有柔弱--更加清楚，好象银色被衬在黑云里面，情形就是如此：你觉得内在贫乏，你就开始夺取，你变得贪婪，你开始占有东西，这种情况一直一直继续，没有结束，而你的整个人生就浪费在东西上面，浪费在积聚上面。

　　但是你积聚得越多，你就更加透彻地感觉到内在的贫乏。在财富的对照之下，它能够很容易地被看出来，当你看到这个--柔弱试着要去变成坚强--你就知道它是荒谬的，柔弱怎么能够变成坚强？看到这一点，你就不会想要变成坚强，当你不想变成坚强，柔弱就无法在你里面停留，只有跟想要坚强的概念在一起，它才能够停留，它们是在一起的，就好象电的正负两极，它们是一起存在的。如果你放弃想要成为坚强的野心，有一天你会突然发现柔弱也消失了，它不能够保留在你里面，如果你放弃想要成为富有的念头，你怎么能够继续想到你自己是贫穷的？要跟什么对照来想？将没有可能来衡量你的贫穷。

　　放弃富有的概念，放弃成为富有的概念，有一天贫穷就会消失。

　　当你不可求知识，而且放弃博学多闻的想法，你怎么能够保持无知？当知识消失，继之而来的，无知就会好象知识的影子一样消失，然后一个人就是聪明的。智慧不是知识，智慧是知识和无知两者都不在。

　　以下是三项可能性：你可以是无知的；你可以是无知又博学多闻的；你也可以是既没有无知，也没有知识。第三个可能性就是智慧，那就是佛陀所说的般若波罗密多（Prajnaparamita）--彼岸的智慧、超越的智慧，它不是知识。

　　首先，放弃这个想要坚强的欲望。注意看，有一天你会感到惊讶，你会开始欢舞，因为柔弱已经消失了，它们是同一个硬币的两面，它们活在一起，它们配合在一起，一旦你贯穿了你存在里面的这个事实，就会有一个很大的蜕变。

　　第三个问题：

　　人们为什么会从世界各地来到你这里，他们怎么会来到你这里？

　　如果一个人说真理，他一定迟早会被找出来--那就是为什么他们来到这里的理由。

　　那是不可能的--如果你道出真理，人们不可能不来。他们在渴望真理，他们在热望它，他们在切望它，他们已经渴望了好几世。一旦一个真理的微波或是一首真理之歌在任何地方升起，那些热望的人--他们可能是在这个星球的任何一个地方--在他们无意识里面的某些东西就开始发生。在无意识里，我们是互相连结的，在最深处--在我们本质最深的领域里，我们是一体的。如果一个人成佛，那么每一个人的无意识都会被激动，在意识上你或许不知道，但是每一个人的无意识都被激动，它就好象一张蜘蛛网：你从任何一点碰触它，整个网就会开始颤动。在我们基础的部分，我们是一体的，我们就象一株坚固而壮大的树，孤独地站立在田野上--很大、巨大、枝叶茂密，有好几百万片树叶，有很多树枝，但是这些都要依靠一个坚固的树干，而它们都根植于同一处土壤里面。如果一片树叶成道，整棵树都会无意识地知道它--"某件事已经发生了。"

　　那些有意识地寻求真理的人将会第一个开始移动，无意识里将会有那个微波产生。

　　一个朋友刚写下来，他坐在加州的某一个地方--

　　这事在加州比在其他任何地方都更容易发生，加州是未来的希望，最有潜力的意识正在那里发生，加州是最敏感的，所以它只能够在加州发生，它不可能发生在苏俄，在那里，事物都非常无趣，而且死气沉沉。

　　一个朋友去拜访一个女人，他们正在吃吃喝喝，突然间，他深入看那个女人的眼睛，在它里面有无比的力量，也许是酒精、音乐和两个人的单独相处，以及那个爱的气氛激发出某种东西来，他在那个女人的眼睛里看到了无比的力量，他被那双眼睛抓住了，几乎是被迷住了，被催眠了。他开始注意看，当他开始注意看的时候，那个女人开始摇摆，某种无意识里面的东西开始活动，几分钟之后，那个女人开始说："罗尼希、罗尼希、罗尼希"--而她根本不知道我，甚至从来没有听过我，当她回过神来，那个人说："你在重复某一个名字--罗尼希，它显得非常奇怪，我从来没有听过这个名字。"

　　那个女人说："我也从来没有听过，我不知道。"他们两个人到一家书店去寻找那个名字，当然，它不是"罗尼希"，它是"罗杰尼希"（奥修原名），他仔细看了我的书，那就是他一直在找寻很多很多年的书，下个月他会来这里。那是怎么发生的？某种在那个女人深处的东西--

　　女人比较容易接受讯息，因为她比男人更接近无意识。男人已经远离无意识，他已经变得过分集中在头脑，集中在意识上，而女人仍然靠预感在生活。当那个男人深入看她的眼睛，某种在她无意识里面的东西开始搅动，那个男人是一个有意识的追寻者，而那个女人不是，那个女人从来没有在找寻师父，她不来此地，她一定是将它揭示成知识一个巧合或什么东西，而不去理会它。她从来没有兴趣于任何追寻，但是她的无意识比较具有接受性，身为一个女人，然后再加上酒精，而且这个男人注视着她，极度地被她的眼睛所迷住--所有这些事情都产生了功效，某种东西浮现了，而这个男人的意识在注意看着，听到这个字，她就被钩住了，被那个字钩住了，他无法忘掉它，他必须到书店去找出来，或者到图书馆，东找西找，问朋友，看看这个字是什么。

　　那不是一项奇迹，那只是事情怎么发生的一个简单过程。

　　你问我："人们为什么从世界各地来到这里，他们怎么会来到这里？"

　　距离不是问题，追寻、切望和渴望才是问题。如果某人在追寻，当更多人在我的周围，更多人开始深入他们的本性，这个地方就更会形成那个拉力，它能够成为一个有磁性吸引力中心。

　　那要依你而定，依你开始进入你的本性有多深而定，依你跟我协调到什么程度而定，依你的臣服有多深而定。

　　最后一个问题：

　　恐惧要怎么办？我被它弄得团团转，觉得很疲惫，它是否能够被控制，或是被扼杀？要怎么做？

　　这个问题是拉玛南达所问的。

　　它没有办法被扼杀，也没有办法被控制，它只能够被了解。在此，"了解"是关键字，只有了解能够带来突变，其他没有东西能够。如果你要试着去控制你的恐惧，它将会受到压抑，它会进入你的深处，它将不会有所帮助，它将会把事情弄得复杂。当它在浮现，你能够压抑它，那就是控制，你可以压抑它，你可以经它压抑得很深，是它完全从你的意识消失，然后你将永远不会觉知到它，但是它将会留在最下层的部分，它会产生一个拉力，它会支配你，它会操纵你，它会以一种间接的方法来操纵你，使你不会觉知到它，但是这样一来，危险就更深了，这样你就甚至无法了解它。

　　所以，恐惧不必被控制，不必被扼杀，其实它也是无法被扼杀的，因为恐惧包含一种能量，而能量是无法被摧毁的。你有没有观察过？在恐惧当中你有非常大的能量，就好象在愤怒当中，你也可以有那么大的能量，它们两者是同一个能量现象的两面。愤怒是侵略性的，恐惧是非侵略性的，恐惧是负面状态的愤怒，愤怒是正面状态的恐惧。当你愤怒的时候，你有没有注意到，你变得多么有力，你有多么大的能量？当你愤怒的时候，你可以丢一块你平常抱不动的大石头；当你愤怒的时候，你的力量增大三、四倍，你可以做出某些不生气就无法做到的事。

　　或者，在恐惧的时候，你可以跑得非常快，甚至连奥林匹克的选手都会觉得嫉妒。恐惧产生能量，恐惧是能量，而能量无法被摧毁，一点点能量都没有办法从存在中被毁灭，这一点必须经常记住，否则你会做错事情。你无法摧毁任何东西，你只能够改变它的形式。你无法摧毁一个小石头，一颗极小的沙粒也无法被摧毁，它只能够被改变形式。你无法摧毁一滴水，你可以将它转变成冰，你可以蒸发它，但是它仍然会维持，它会停留在某处，它无法离开存在。

　　你也无法摧毁恐惧，多少年来，人们一直都这样在做，人们一直试着去摧毁恐惧，试着去摧毁愤怒、试着去摧毁性、试着去摧毁贪婪，摧毁这个，摧毁那个，整个世界一直在努力，结果如何？人变成杂乱的一团，没有什么东西被摧毁，一切都依然存在，只是事情变得更复杂。不需要去摧毁任何东西，因为本来就没有任何东西可以被摧毁，那么必须做什么呢？

　　你必须了解恐惧，恐惧是什么？它如何升起？它来自哪里？它的讯息是什么？洞察它，不要有任何判断，唯有如此，你才会了解。如果你已经有一个概念说：恐惧是错的，它是不应该的--"我不应该恐惧"，那么你就无法注意看，那么你怎么能够面对恐惧？当你已经决定它是你的敌人，你怎么能够注视着恐惧的眼睛？没有人注视敌人的眼睛。如果你认为它有什么不对，那么你将会试着从它旁边绕过，避免它、忽略它，你会试着不要去碰到它，但它还是会存在，这样是不会有什么帮助的。

　　首先要放弃所有的谴责、判断和评价。恐惧是一个真实的发生，它必须被面对，必须被了解，唯有透过了解，它才能够被改变，事实上，它是透过了解而被改变的，不需要做其他任何事，只要了解就可以改变它。

　　恐惧是什么？首先，恐惧总是围绕在某些欲望的周围，你想要变成一个有名的人，想要变成世界上最有名的人--这样就会有恐惧。如果你没有办法达到要怎么办？恐惧就产生了，这样一来，恐惧就以一个欲望的副产品而来临：你想要变成世界上最有钱的人，如果你不成功要怎么办？你开始颤抖，恐惧就产生了。你占有一个女人，你在害怕，或许明天你就无法战有，她或许会去找别人，她是活的，她可以走，只有死的女人不会走，但她还是活的，你只能够占有一具尸体，那样就没有恐惧了，尸体将来还是会在那里。你能够占有家俱，这样做不会有恐惧，但是当你试着去占有一个人，恐惧就产生了。谁知道？昨天她不是你的，而今天她是你的，谁知道？明天它将是别人的，因此恐惧就会升起，恐惧是由占有的欲望而升起的，它是一项副产品，因为你想要占有，因此才会有恐惧，如果你不想占有，那么就没有恐惧。如果你没有欲望说你未来要成为这个，成为那个，那么就没有恐惧。如果你不想上天堂，那么就没有恐惧，那么教士就无法使你恐惧，如果你不想到任何地方，那么就没有人能够使你恐惧。

　　如果你开始生活在当下这个片刻，恐惧就消失了，恐惧是透过欲望而来的，所以，基本上，恐惧是由欲望所产生出来的。

　　洞察它，每当有恐惧，看看它从哪里来？是什么欲望在产生这个恐惧，然后看看它的无用性。你怎么能够占有一个女人或一个男人？那是一个非常愚蠢、非常愚笨的念头，只有东西能够被占有，人是无法被占有的。

　　一个人是一个自由，一个人有了自由才会美。鸟儿在空中飞翔是美的，如果你将它关在笼子里，它就不再是同一只鸟了，这一点要记住。它看起来好象还是它，但是它已经不再是同一只鸟了，天空在哪里？阳光在哪里？风在哪里?云在哪里？那个飞翔的自由在哪里？所有这些都消失了，它已经不再是同一只鸟了。

　　你爱一个女人，因为她是一个自由，然后你将她关在笼子里，你到法院结婚，你在她的周围做一个漂亮的或许是金制的笼子，镶了钻石，但她已经不是同一个女人了，如此一来，恐惧就产生了，你会害怕，害怕那个女人或许不喜欢这个笼子，她或许再度渴望自由，而自由是最终的价值，人无法放弃它。

　　人是由自由所组成的，意识是由自由所组成的，所以迟早那个女人会开始觉得无聊，觉得受够了，她会开始寻找另外一个人，而你会害怕，你会产生恐惧，因为你想要占有，但是为什么一开始你就想要占有？要成为不占有的，然后就没有恐惧，当你没有恐惧，很多你涉入在恐惧里的、被网住、被锁住在恐惧里的能量，现在都可以使用了，而那些能量可以变成你的创造力，它可以变成一个欢舞或一个庆祝。

　　你害怕死亡么？佛陀说：你不可能死，因为一开始你就是不存在的，你怎么能够死？洞察你的本质，深入它，看，是谁在死？你将不会找到任何自我，然后就不可能有死，只有自我的概念会产生出死亡的恐惧，当没有自我，就没有死亡，你是完全地宁静、不朽、永恒--不是以"你"，而是以一个开阔的天空，不受任何"我"或"自己"的概念所污染，没有界限的、不被限定的，这样就没有恐惧。

　　恐惧的来临是因为有其他事情，拉玛南达，你必须洞察那些事情，对它们的洞察将会开始改变事情。

　　所以，请你不要问它是如何能够被控制或被扼杀，它不是要被控制的，也不是要被扼杀的，它不能够被控制，也不能够被扼杀，它只能够被了解，让了解成为你唯一的法则。

　　第五章  空无的芬芳

　　一九七七年十月十五日

　　心经今译文：

　　所以，喔，舍利子，在空里面没有形体、没有感觉、没有知觉、没有冲动、也没有意识；没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、头脑：没有形体、声音、气味、味道、可触知的东西或头脑的对象：没有"视器官"的要素等等，直到我们来到：没有"头脑意识"的要素；没有无知，也没有无知的绝灭等等；直到我们来到：没有腐败和死亡的绝灭；没有痛苦、没有起因、没有停止、也没有途径；没有认知、没有达成、也没有"没有达成"。

　　对照的心经古译文：

　　是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。

　　空无是彼岸的芬芳，它是心对那"超越的"敞开，它是千瓣莲花的开花，它是人的命运，唯有当人来到这个芬芳，当他来到这个他本性里面的绝对空无，当这个空无遍布他整个人，当他只是一个没有云的纯粹天空时，他才是完整的。

　　这个空无就是佛陀所说的涅盘，首先我们必须确实了解这个空无是什么，因为它不是空的，它是充满的、它是洋溢的，绝对不要认为空无是一个负面的状态、是一个空缺，不，空无只是没有东西，东西消失了，只有最终的实质被留下来，形体消失了，只有无形被留下来，界限消失了，只有不被界限的留下来。

　　所以空无并不是好象没有东西，它只是意味着：不可能定义它是什么，它就好象，如果你从你的房子移去所有的家俱，将它们放在外面，某人进来，说："现在，这里没有东西。"他以前有看到家俱，现在家俱不在了，所以他说："这里已经不再有任何东西，没有东西存在。"他的描述只有到某一个程度是正确的，事实上，当你移去家俱，你只是移去房子空间里面的障碍物，现在，纯粹的空间存在，而没有阻碍的东西，现在，没有云在天空飘浮，它只是一片天空，它不只是空无，它是纯粹，它不只是不在，它是一个"在"。

　　你有没有在一个完全空无的房子里待过？你将会找到那个"在"的空，它是非常有实质性的，你几乎可以碰触到它，那就是一座庙、一间教堂或是一幢回教寺院的美--纯粹的空无，只是空的。当你进入一座庙，包围住你的是空无，它什么东西都没有，但它不只是空的，在那个空里面有某种东西在，但只是对那些能够感觉到它的人而言，它是在的，只是对那些有足够的敏感去感觉到它的人、有足够的觉知去看它的人而言，它才是在的。

　　那些不能够看到东西的人会说："有什么在那里，我看不到。"而那些能够看到空无的人会说："全部都在这里，因为空无在这里。"

　　"有"和"没有"的同一是空无的秘密，让我再重复它，它对佛陀的方法而言是非常基本的：空无跟"没有"并不是同一的，空无是"有"和"没有"的同一。在空无当中，两极已经不再是良机，相反之物已经不再是相反之物。

　　当你跟一个女人或一个男人作爱，性高潮的那个点就是空无的那个点，在那个片刻，女人已经不再是一个女人，男人已经不再是一个男人，形体都消失了，男人和女人之间的两极性已经不在了，那个两极之间的紧张拉力已经不在了，它是完全的放松，它们两者都互相溶入对方，他们已经融汇了他们的形体，他们已经进入一种无法被限定的状态，那个男人不能够说"我"，那个女人也不能够说"我"，他们已经不再是两个"我"，他们已经不再是两个自我，因为自我与自我之间总是在冲突，自我透过冲突而存在，没有冲突，它不能够存在。在那个高潮的片刻，不再有任何自我，因此才有它的美、才有它的狂喜、才有它那如三摩地般的性质。

　　但是它的发生只有一个片刻，不过即使只有那个片刻，即使只有一个单一的片刻，都比你的整个人生更有价值，因为在那个片刻，你最接近真理，男人和女人不再是分开的。这是两极性：阴和阳、正和负、白天和晚上、夏天和冬天、生和死--这些是两极。当"有"和"没有"会合，当相反之物会合而不再是相反之物，当他们互相进入对方、溶入对方，就会有性高潮。性高潮是有和没有的会合，它跟"没有"不是同一的，它超越有和没有两者。

　　就一方面来讲，它超越两者，就另一方面来讲，它是两者同时在一起的。正和负的融合就是空无的定义，那也是性高潮的定义，那也是三摩地的定义，请记住这一点。

　　有和没有的同一是空、空无和涅盘的秘密，空并非只是空的，它是一个"在"，一个非常坚实的在，它不排除它的相反之物，它包含了它，它充满了它，它是一个充满的空，是一个满溢的空，它是活的、十分活的、非常活的，所以，一刻都不要让字典欺骗了你，否则你将会误解佛陀。

　　如果你查字典找"空无"的意义，你将会错过佛陀，字典只有定义平常的空物、平常的空，而佛陀是在谈论某种非常不寻常的东西，如果你想要知道它，你将必须进入生活，进入某种有和没有会合的情况，然后你才会知道它。唯有当身体和灵魂会合，当世界和神会合，当相反之物不再是相反之物，你才会尝到它的滋味。

　　它的滋味就是"道"的滋味，就是禅、哈希德派(Hassidism)或瑜伽的滋味。

　　"瑜伽"这个字也是有意义的，它的意思是会合在一起。当男人和女人会合，它就是一个瑜伽：他们会合在一起，他们真正靠近，他们开始重叠，然后消失进入对方，然后他们就不再有中心，相反之物的冲突已经消失，而有了完全的放松。

　　一个男人和一个女人之间的放松之发生在很短暂的时间里，但是这个放松可以以一种非常暂时性的方式跟整体发生，它可以以一种永恒的方式发生。在爱当中，你只有一滴它的狂喜，而在狂喜当中，你有整个海洋的爱。

　　唯有当你里面没有思想之云的时候，这个空无才能够达成。阻碍你内在空间、遮蔽你内在空间的就是这个思想的云。你有没有注视过天空？夏天的时候，它非常洁净而晴朗，如水晶般地清晰，连一个小点的云都没有，然后雨来了，成千上万的云朵飘来，整个地球就被云包住，阳光消失了，天空已经不再有空间，这就是头脑的状态：头脑经常被云所包围，它是你意识的雨季，阳光已经不再能够被享用，光被隐藏起来，被阻隔了，空间的纯粹以及空间的自由已经不再了，到处你都发现你自己被云所限定。

　　当你说"我是一个印度教教徒"，你是在说什么？你被一朵云抓住，被"你是一个印度教教徒"这个思想抓住；当你说"我是一个回教徒"，或是一个耆那教教徒，你是在说什么？你变成跟一朵思想的云认同，你在丧失你的春节。那就是为什么我说：一个具有宗教本质的人既非印度教教徒，亦非回教徒，或基督徒--他不可能是，他是一个意识的夏季，他没有云：太阳在那里，很明亮，不受阻碍，在他的周围有无限的空间，在他的周围有宁静，你找不到有云的意识在震动。

　　当你说"我是一个共产主义者"，你是在说什么？你是在说你一直在读马克思、列宁、斯大林或毛泽东的书，你已经太过于执着于资本论(Das Kapital)；你已经和阶级斗争、穷人、富人和冲突认同；你已经变得太被一个梦或一个乌托邦所吸引、所催眠，而认为在未来的某一天，一个没有阶级的社会能够被创造出来，你变得太被这乌托邦所萦绕于心，你准备为它做任何事，即使你必须去杀死千百万人，你也准备要这么做，你认为这是为他们而做，是为了他们的好处着想。这是一种有云的状态。

　　当你说"我是一个印度人"，这也是一样，当你说"我是一个中国人"，这也是一样。如果你真的想成为具有宗教性的，你将必须慢慢放弃这些认同。不应该有任何观念占据你，不应该有任何书本成为你的圣经！不应该有吠陀经来限定你，不应该有吉踏经来限制你，你不应该让任何哲学、神学、教条、理论或假说来塞满你，你不应该让你意识的火焰周围有任何烟雾，唯有如此，你才是具有宗教性的。

　　如果你问一个具有宗教性的人：你是谁？他只能够说："我是一个空无"，因为空无不是一个概念，不是一个理论，它只是指示着一种纯粹的状态。

　　记住，知觉跟知识没有关系，事实上，当你透过知识来感知，你并没有很正确地感知，所有的知识都会造成投射。知识是一个偏斜，知识是一个偏见，知识是一个结论，甚至在你进入事情之前，你就已经下了结论。

　　比方说，你来找我的时候，你已经在你的头脑里有一个结论，然后你会继续透过你的云来看我，很自然地，你的云会将影子投放在我身上。如果你带着这样的概念来找我："这是一个错误的人，危险的、罪恶的。"那么你将会继续找出某种支持你概念的东西。

　　任何你所携带的概念都是自我延续的，它会继续为它自己找证明，那个带着偏见来的人会将他的偏见加强，事实上，他从来就没有来到我这里。

　　要来到我这里，一个人必须是没有被云笼罩的，没有赞成或反对的偏见，没有既定的概念，你只是去看什么是存在的，你没有携带任何意见。你听过很多事情，但是你不相信其中的任何一个，你用你自己的眼睛看，你用你自己的心去感觉，那就是一个宗教人士的性质。

　　如果你想要知道真理，你将必须丢弃你多年来在很多很多前世所累积下来的所有各种知识。

　　每当某人带着知识来到真理，他就无法看到它，他是瞎的，知识使你变瞎。如果你想要有清晰的双眼，你就要丢弃知识。知觉跟知识无关，真理和知识不在一起，知识不能够包含生命和存在的无限，知识非常微小、非常渺小，而存在非常广大、非常巨大，它怎么能够包含存在？它不能够，如果你强迫存在进入你知识的模型，你将会摧毁它的美，你将荟萃会它的真理。一旦存在被转变成知识，它就不再是存在。它就好象一个人携带着印度的地图，而认为他携带着印度。没有任何地图能够包含印度。

　　月亮的照片并不是月亮，"神"这个字并不是神，"爱"这个字也不是爱，没有任何文字能够包含生命的奥秘。知识只不过是文字、文字和文字，知识是一个非常大的幻象，所以佛陀说：让空无在你里面安定下来。

　　空无意味着一种不知道的状态，一种没有云飘进你意识里的状态。当你的意识没有被云笼罩着，那么你是空。空跟真理配合得很完美，只有空能够跟意识完美地配合，知识无法包含人本质的奥秘，知识是跟"那神秘的"对抗的。"那神秘的"意味着那不为人所知的，那不能够被知的，那基本上、本质上、实质上不可知的，不仅是不为人所知，而且是不可知的，那不可知的怎么能够被贬为知识？知识继续搜集岸边的小石头，而继续错过钻石；知识是平庸的、借来的，它从来不是真实的，从来不是原创的。要知道真理，你需要一个洞见，原创的洞见，你需要能够看穿再看穿的眼睛，你需要透明的洞察力。

　　所以，唯有当头脑完全没有知识，知识完全空白，它才会知道。当没有知识，就"有"知识，因为当没有知识，就有知道，当头脑完全没有知识，赤裸的、宁静的、不产生作用的--当头脑在等待着，而没有任何要等什么的概念，只是一个纯粹的等待，期待的，但不知道期待什么，等待客人，但是没有任何概念，有一个敞开的门，等待客人敲门，但是对客人是谁没有任何概念--你怎么能够预先知道要等待谁呢？

　　如果你带了一张神的蓝图，你将会继续错过神，因为你以前从来不知道他，是的，别人知道，但任何他们所说的都只是地图，我能够给你的只是一张地图。所有的知识都是地图，不要开始崇拜地图，不要开始创造一座庙在地图的周围。庙宇就是这样被创造出来的，一座庙献给吠陀经，另一座献给圣经，再另一座献给可兰经--这些都是地图!这些不是真正的国家，它们只是地图。当我告诉你某些事，我必须使用语言，语言达到你，你跳到语言上面，你开始聚集那些语言--头脑是一个非常大的聚集者--然后你就开始认为你知道。

　　这不是去知道的方法，去知道的方法是丢弃所有的知识，很干脆地一次就把它丢弃！不要慢慢地丢，渐渐地丢。如果你看出这个要点，它能够在这个片刻就发生，你不需要特别做任何事，你甚至不要丢弃知识，只要了解知识无法使你变成一个知者这个要点--事实上它会阻碍你--了解这个要点，就是革命--了解这个要点，就是蜕变。

　　所以，当头脑是赤裸的、宁静的、不产生作用的，当它处于完全的等待，那么真理就出现了，那么就有真理，他不需要来自任何地方，它一直都在那里，但你是那么充满知识，因此，你继续错过它。

　　空无能够知道真理，因为在空无里面，智力完全发挥了它的功能，唯有在空无里面，智力才能完全发挥它的功能。那就是为什么--你看这个奇迹！--小孩子非常聪明，而老年人渐渐地变得那么迟钝，小孩子学东西学得那么快！你变得越老，学习就变得越困难。如果你老了，才要学中文，你将花上三十年，而一个小孩子在两三年之内就学会了。

　　现在科学家说，一个小孩子能够很容易地至少学会四种语言，如果它有机会去接触四种语言--很容易地学会！这是最少的，最多的还没有被测定：如果小孩子有机会去接触多种语言的话，他们能够同时学习多少种语言。这种事会发生！如果家庭是一个使用多种语言的家庭，它能够很容易发生，如果他居住的那个城镇是多语系的，它能够很容易发生。在孟买，它很容易发生：小孩子很容易就学会印度语、英语、马拉提语(Marathi)和故渣拉提语(Gujarati)，小孩子只需要有机会去接触，他非常聪明，他马上看到它的要点而学会它，当你变得越老，事情就变得越困难。

　　他们说，教一只老狗新的技巧是很困难的，它不必然如此！如果你维持是一个空无，那么它不必然如此，因为是这样的话，你的整个人生都保持是一个小孩子。

　　即使当苏格拉底快死的时候，他还是一个小孩子，因为他仍然很敏感，心灵敞开，准备去学习，甚至准备从死亡学习！当他躺在床上，毒药准备好了，六点钟的时候人家要给他毒药。当太阳将要下山，他很兴奋，就好象一个小孩子。他的门徒在哭、在泣，而他却很兴奋，他一再一再地起来，走出去问那个人，是谁在准备毒药："它需要多久时间？"--他的眼睛是那么好奇，而他即将要死了！已经没有时间这么好奇了，这个人再过几分钟就要呼他的最后一口气，而他是那么兴奋、那么狂喜，有一个门徒问他："你为什么这么兴奋？你即将要死了！"苏格拉底说："我已经知道了生命，我从人生学了很久，现在我想要知道死亡，想要从死亡学习，所以我很兴奋。"

　　对一个天真的人来讲，即使死亡也变成一项伟大的经验。苏格拉底非常天真，西方还没有产生出另外一个人能够跟他相比，苏格拉底是西方的佛陀。

　　如果你保持是一个小孩子，你能够一直保持有能力学习，是什么在你里面产生迟钝、愚蠢和平庸？--知识。你累积知识，因此，你变得越来越没有能力知道。

　　放弃知识！我教你放弃知识，我不教你放弃世界。放弃世界是愚笨的、愚蠢的、无意义的！我教你放弃知识。

　　有一件奇怪的事发生，我偶而碰到一些已经放弃世界的人。在喜马拉雅山上，我碰到一个印度教教徒的托钵僧，他非常老，一定有九十岁了，或甚至更老，曾经有七十年的时间没有回到平原，当他年纪轻轻二十岁的时候，他来到了喜马拉雅山，然后就没有回到印度，他从来没有再在群众里面，但他仍然是一个印度教教徒，他仍然把自己想成是一个印度教教徒。

　　我告诉他："你放弃了社会，但是你并没有放弃你的知识，而那个知识是社会所给予的，你仍然是一个印度教教徒，你仍然在群众里面，因为成为一个印度教教徒就是在群众里面，你仍然不是一个个人，你还是没有变成一个空。"

　　那个老人了解之后开始哭，他说："从来没有人告诉我这一点。"

　　你能够放弃社会，你能够放弃财富，你能够放弃太太、先生、孩子、家庭和父母--那是容易的，没有什么大不了，但真正的事情是放弃知识。这些是身外之物，你能够逃离它们！它们跟着你，你可以到一个喜马拉雅山的山洞，但是你还保持是一个印度教教徒，你还保持是一个回教徒，你还保持是一个基督徒，那么你将不能够看到喜马拉雅山的童贞。一个印度教教徒无法看到它，一个印度教教徒是瞎眼的。

　　成为一个印度教教徒意味着成为瞎眼的，成为一个回教徒意味着瞎眼的，你或许可以使用不同的工具来变成瞎眼的，那是没有差别的，一个人因为可兰经瞎了眼，另一个因为吉踏经而瞎了眼，有另外一个因为圣经而瞎了眼，但那些眼睛都是充满知识的。

　　佛陀说：空无会让才智发挥它的功能。

　　"佛"（buddha）这个字来自buddhi这个字，它的意思是聪明才智，当你是一个空，当空包围了你，当空定义了你，当空包含了你，当你只是一个敞开，那么就有聪明才智，为什么呢？因为当你是空，恐惧就消失了，而当恐惧消失，你就能够很聪明地运作。如果有恐惧，你无法很聪明地运作，恐惧会使你残缺、使你麻痹。

　　由于恐惧，你不断地在做一些事情，那就是为什么你无法变成一个佛，而成佛是你天生的权利，由于害怕，你变得很有品德；由于害怕，你去到了庙宇；由于害怕，你遵循某种仪式；由于害怕，你对神祈祷。一个透过恐惧而生活的人无法聪明，恐惧对才智不会让你成为勇敢的，它将不会让你步入那未知的，它将不会让你变成一个冒险者，它将不会让你离开老家、离开群体，它将不会让你变成独立的、自由的，它将会使你保持是一个奴隶。

　　我们在很多方面都是奴隶，我们的被奴役是多层面的：政治的、灵性的、宗教的，在每一方面我们都是奴隶，恐惧就是被奴役的根本原因。

　　你不知道神是否存在，但是你仍然在祈祷，不是吗？这是非常不聪明的，这是愚蠢的，你在向谁祈祷？你不知道神是否存在，你没有任何信任，因为你怎么能够有任何信任呢？你还不知道，所以，只是由于恐惧，你继续执着于神这个概念。

　　你有没有注意到？当有很多恐惧的时候，你就记住神；当某人即将过世，你就开始想到神。

　　我认识一位克利虚纳姆提的追随者，他是一位很有名的学者，闻名全国，他追随克利虚纳姆提至少有四十年，所以他不相信神，他不相信祈祷。

　　有一天，他生病了，他得了心脏病，刚好我在同一个镇上，他的儿子打电话给我说："我父亲正处于一个很危险的情况，如果你能够来，那对他将是一个很大的慰藉，目前可能是他最后的时刻了。"

　　所以我赶过去，当我走进房间，他躺在床上，闭起眼睛，诵念着："南无、南无、南无。"

　　我简直不能相信！有四十年的时间他一直在说没有神，以及"我不相信"--这个老年人到底怎么了，我将他摇醒，问他："你在做什么？"

　　他说："不要打扰我，让我做我想要做的。"

　　但是我说："这个是非常违反克利虚纳姆提的。"

　　他说："忘掉克利虚纳姆提！我即将要死了，而你还在谈论克利虚纳姆提！"

　　"但是难道你那四十年就白白浪费了吗？你从来不相信诵念或祈祷能够有所帮助。"

　　他说："是的，我真的从来不相信，但是现在我正面对死亡，在我里面有很大的恐惧，或许--谁知道--神是存在的？再过几分钟我就要与他会面。如果他不存在，那么就没有问题，我念'南无、南无'也不会有什么损失，如果他存在，那么我就可以得到某种东西，至少我能够告诉他：'在那个片刻，我记得你。'"

　　你有没有注意到？每当你不幸的时候，你就开始更记住神。当你危险的时候，你就记住神，当你很快乐而且每一件事都进行得很顺利的时候，你就忘掉一切有关神的事。你的神只不过是你投射的恐惧。

　　佛陀说：明智不可能来自恐惧。恐惧的存在有一个非常基本的原因：因为你认为你存在！--所以才有恐惧，恐惧是跟随着自我的一个影子。自我本身是幻象的，但是那个幻象在你的人生投射了一个很大的影子，因为你认为"我存在"，所以才有恐惧："也许我做错了某些事，我会被丢进地狱，那么我将会受苦。"如果你认为"我存在"，那么，很自然地，你就会想未来生活为另一个世界做一些准备、做一些善事、积一点德（punya）。

　　你知道吗？这个小镇的名字Pune，来自Punya，这个字的意思是"德"。

　　积一点德，积一点东西在你的账户、在你的存款，那么你可以给神看："看，我一直都是一个真正的好孩子，我做过这些事情：断食很多天，从来没有用任何邪恶的眼睛去注视任何人的太太、从来没有当过贼、捐过很多钱给这座庙宇和那间教堂，我总是按照别人对我的期望做好自己。"一个人开始积德只是为了万一在另一个世界有需要。

　　但这是来自恐惧，你成为好人或是成为坏人，全部都是因为恐惧而采取的生活方式。一个聪明的人心无恐惧地过活，但是为了能够过没有恐惧的生活，你必须洞察你的自我。如果没有自我，如果"我"不存在，那么，恐惧怎么能够存在呢？那么你就没有办法被丢进地狱，因为一开始你就是不存在的。你是不存在的，只有神存在，所以你怎么能够成为一个罪人或圣人？如果只有神存在，那么你有什么好害怕的？你没有被生出来，因为一开始你就是不存在的；你也不会死，因为一开始你就是不存在的，所以没有生，也没有死，你不是分开的，你跟这个存在是一体的。作为一个波浪，你或许会消失，但是作为海洋，你将会继续活下去，海洋是真实的存在，波浪只是由私意而来的。

　　空无不知道恐惧、贪婪、野心或暴力；空无不知道平庸、愚蠢或白痴；空无不知道天堂或地域，因为没有恐惧，所以就有明智。

　　这是最伟大的陈述之一，必须记住：当恐惧不存在，就有明智，然后行动就有一个完全不同的品质，它是神圣的，它是神的，为什么呢？因为当你由空无来行动，它是自发性的，那么你就一个片刻接着一个片刻地生活者（每一个片刻都是有觉知的），你是一个空无：一个情形产生，你就对它自然反应，如果你是一个自我，你从来不会自然反应，你总是固定式地反应。

　　希望你能够了解。当你是一个自我，你总是采固定式地反应。比方说，如果你认为你是一个非常非常好的人，你认为你是一个圣人，然后某件事发生了，某人侮辱了你，那么，你要对这个侮辱自然反应或固定式地反应？如果你认为你是一个圣人，你会再三考虑要怎么样来反应，要怎么做，你才能够维持你圣人的风范；否则这个人藉着侮辱你，可能会毁了你圣人的风范，因此你没有办法自发性地反应，你必须向后看，你必须考虑，而时间在经过，它或许甚至只用了一个单一的片刻，但是时间在经过，你的反应不能够是自发性的，它不能够就在那个片刻反应出来，你根据过去来行动，你会想："这太过分了，如果我生气--而愤怒正在来临--如果我生气，我的圣人风范就丧失了，这样做所付出的代价太高了。"--你开始微笑，为了要保持你圣人的风范，你微笑，这个微笑是假的，它不是来自你，它不是发自你的内心，它只是在那里，涂在嘴唇上，它是虚伪的！你不是在笑，只有你的假面具在笑，你在欺骗，你是一个伪君子！你是虚伪的！你是骗子！但是你保持了你圣人的风范：你根据过去来行动，你按照你这个人的特定形象和概念来行动，这是一种固定式的反应。

　　一个自然的人不会固定式地反应，他会自然反应，差别在哪里？他只是让那个情形来对他产生作用，而他让那个反应自然地表现出来，不管它是什么。

　　由过去来生活的人是可以预测的，而一个片刻接着一个片刻去生活的人是不能够预测的。成为可以预测的，就是成为一个东西；成为不能够预测的，就是成为自由。自由是人的尊荣，知道你变成不能够预测的那一天--没有人知道，甚至你也不知道自己的反应。记住，甚至你也不知道，如果你已经知道你将会做什么，那么它就不再是自然反应了，你已经准备好，它已经预演过了。

　　比方说，你要去面谈，你先预演：你先想，他会问什么，以及你要知道如何去回答它，这种事每天都在发生，它非常清楚。我每天晚上会晤一些人，两种人都有，当某人准备好，来这里，已经想过他要向我说什么，已经准备好，草稿都准备好了，他只要再重新说一次，他已经决定他要问的每一件事，而我能够看出那个人的困难，因为当他来到我面前，当他做在我身边，那是一个不同的情况，改变开始发生，那个气氛，那个在场，他对我的爱，我对他的爱，别人的在场，那个非常确实的信任，那个在流动的爱，一个静心的状态，这跟他以前一直在设想的完全不一样，现在，他所准备的一切看起来都是不切题的、不适合的，因此他变得烦躁、不安："怎么办？"他不知道如何自然地行动，如何根据眼前的情况来行动。

　　他来到我面前，但是我看到他的虚假，他的问题不是发自他的内心，它只是来自喉咙，它没有深度，他的声音也没有深度，他本身不确定他是否要再问那个问题，但是他已经准备好了，也许是准备了好几天，所以头脑继续说："问它，既然你已经准备好了。"而他已经看到它的不相干，或许那个情形是：他自己的头脑已经改变了，而它已经不再有意义了，但是他由过去来行动：那是固定式的反应，它会看起来很笨拙。如果他没有什么东西可问，他会觉得很尴尬，而他又不能哭，因为他是一个虚假的人，他没有办法只是说"哈罗"，他没有办法说："我只要坐在你面前一分钟，什么话都不要说。"他无法由这个片刻来行动，他无法在此时此地，他觉得很尴尬，他必须问，否则人们会怎么想？--"如果你没有东西可以问，那么为什么一开始你要要求在达显（darshan：师父让门徒问问题的聚会）当中发言？"所以他就问了，而其实他已经不再在那个问题的背后了，那是一个很烂的老问题，已经不再有意义了，但他还是问。

　　有时候，你或许已经注意到：对某些人我一直花很长的时间继续回答，而对另外一些我以一种很简短的方式回答。每当我看到某人是虚假的，他的问题是虚假的，是一个准备好的问题，那么，回答他是没有意义的，只是出自对他的尊敬，我谈了一点，但是再来找我就没有兴趣了。虚假的发问者对我所说的也没有兴趣，因为他甚至对他自己的问题也已经不再有兴趣，他怎么能够对那个问题的回答有兴趣。

　　但是其他有一些人，虚假渐渐消失，门徒变得越来越真、越来越实，某人只是坐在那里笑，那是由当下那个片刻而来的，他不觉得尴尬，他不觉得那个情形不对劲，那个情形不会不对劲，是那份预先准备的手稿不对劲。

　　面对空无，你必须是空无，唯有如此，才能够有会合，因为只有类似的东西能够会合，那么就有非常大的喜悦，那么那个会合就非常美，那么两者之间就有对话，或许一语不发，但是仍然有对话。有时候某人来，只是坐着，开始摆动，闭起他的双眼，向内走--那是来接近我的正确方式--走到他自己的内在，只是跳进我里面，而让我跳进他里面，或者只是触碰我的脚，或者只是洞察我的眼睛，或者有时候也会有一个很大的问题升起，但是它就在当下那个片刻升起，那么它是真的，它含有很大的力量，它是来自你最深的核心，它是切题的。

　　当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应，它有真理，它具备了确实性和真实性在它里面，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行动不会产生任何"业"（Karma：由自我的行为所产生的力量，会延续到来生以后）。

　　记住，"业"这个字的意思是行动，是一个特殊的行动，不是所有的行动都会产生业，这一点要记住，佛陀在成道之后还活了四十二年，他不是所有的时间都坐在菩提树下，什么事都不做，他做了一千零一件事，但是并没有产生业。他有行动！但是那已经不再是固定反应，而是自然反应。

　　如果你有空无来自然反应，它不会留下残渣，它不会在你身上留下痕迹，那么，也就不会产生，你仍然是自由的，你继续行动，但是你仍然是自由的。它就好象一只鸟飞过天空，没有留下痕迹，没有留下脚印，一个活在空无的天空里的人，没有留下脚印，没有留下业，没有留下残渣，他的行动是全然的，当那个行动是全然的，它就结束了，它是完整的，一个完整的行动不会象一朵云悬在你的周围，只有不完整的行动才会悬在你的周围。

　　某人侮辱你，你想打他，但是你没打，你保持了你圣人的风范，你微笑，并且祝福那个人，然后回家，这样的话，事情会变得困难，整个晚上你会梦见你在打那个人，或许甚至会在梦中杀死它。有几年的时间，它将会悬在你的周围，它是不完整的，任何不完整的东西都是危险的，而当你是虚假的，每一件事都会变成不完整的。你爱一个女人，但是还爱得不够而无法使他完整，即使当你在作爱的时候，你也没有完全在那里，或许你仍然在排演，或许你一直在读你可以拿到的性手册，或许你一直在读博蚩雅的卡玛经（Kamasutra）或是马斯特和强生，或是金赛的报告，而你一直在学习如何作爱，你是准备好的，知识广博的！那么这个女人只是一个去练习你的知识的机会，所以你在练习你的知识，但是它将会是不完整的，因为你没有在它里面，然后它是不满足的，那么你会觉得受到挫折，而那个原因就是你的知识。

　　爱不是某种拿来练习的东西，生活不需要练习，生活必须去体验，以全然的天真去体验。生活不是一部戏剧，你不需要准备，你不需要为它作预演，当它来临的时候，就让它来，要成为自发性的。

　　但是如果有自我存在，你怎么能够是自发性的？自我是一个很大的演员，自我是一个很大的政客，自我继续在操纵你，自我会说："如果你真的想要以一种洗练的方式来行动，准备是需要的，如果你真的想要以一种有修养的方式来行动，你必须先预演它。"自我是一个表演者，因为这个表演者的缘故，你继续失去了欢乐、失去了庆祝、失去了生命的祝福。

　　佛陀说：当行为来自空无，它不会产生业。它是那么地全然，在它的全然当中--那个循环是完整的--这样就结束了！你绝不会向后看，你为什么要继续向后看呢？因为事情在那里是不完整的，每当某件事是完整的，你不会向后看，它是结束的！整个要点已经达成，对它已经没有什么是要做了。从空无发出行动，那么你的行动就是全然的，整个行动没有留下记忆，我的意思是说没有心理上的记忆。

　　这个记忆回留在头脑里，但是没有心理的搁置，我对门徒的定义就是：一个没有心理搁置的人。

　　当一个行为是全然地完整，你就能够免于它，当那个行为是全然的，你就能够从它溜出来，就好象一条蛇从旧有的壳溜出来，旧有的壳就被留下来，只有不完整的行为才会变成"业"，这一点要记住。

　　但是要有一个完整的行为，它必须来自空无。

　　觉知有三个层面：觉知到世界，以及觉知到介于自我和世界之间的想象物。柏尔士(Fritz  Perls)将这个中间层面称为"解除军事控制的区域"，它的功能就是是我们不会完全跟我们自己以及跟我们的世界联系在一起，这个解除军事控制的区域包括我们的偏见，包括预先判断。我们透过这个预先判断来看世界、看其他人、看自己。如果我们透过偏见来看这个世界，我们就无法看到它的真理，我们就无法看到那存在的，我们创造了一个幻象，那就是印度教教徒所称的"马亚"（Maya：幻象）。

　　如果我们用判断，用一个预先的偏见来看外界，那么我们会创造出一个我们自己的世界，那就是马亚、幻想，那是一个投射，如果我们透过这些判断、知识和意见来注意看我们自己，我们会创造出另外一个幻象--自我，那么我们就无法看到存在于我们内在的真相是什么。我们无法看到外面的是什么，我们也无法看到里面的是什么，当我们错过外界的东西，我们就创造出幻象--马亚；当我们错过内在的东西，我们就创造出自我--阿汉卡（ahankar），这两种东西都是透过解除军事控制的区域而发生的。

　　戈齐福以前习惯把这个区域叫做"缓冲区"，其实"解除军事控制的区域"是用来称呼它一个很美的名字。这个区域越大，这个人就越是病态的、越是神经病的，这个区域越小，这个人就越健康，心里越健全，当这个区域完全消失，没有思想介于你和世界之间，连一个思想都没有，那就是佛陀所谓的空无，那么那个人就非常健全、神圣和完整。

　　在我们进入经文之前，有一些关于"自我"或"自己的幻象"的事情必须加以了解。

　　第一：自我不是一个真实的存在，它只是一个概念，当你进入这个世界，你并没有带着它进来，它不是你本性的一部分。当一个小孩被生下来，它并没有带着自我来到这个世界，自我是某种学习而来的东西，它不是遗传的一部分。

　　阿尔波特(Gordon alport)认为自己（self）是指某种属于一个人独特的东西，因为每一个空无都是独特的，因此自己被创造出来，每一个空无都有它自己的表现方式，因为有了这个独特性，所以才可能创造出自我。

　　我以我的方式来爱，你以你自己的方式来爱，我的行为是按照我的方式，你的行为是按照你自己的方式，人们之间有不同，但是只有不同，没有别的。玫瑰花以一种方式，金盏花以一种方式，但两者都是花！那个开花是同样的，那个空无是同样的，但是每一个空无以一种独特的方式来运作，就是因为如此，才可能创造出自我。

　　有七个门，自我从那里进入，有七个门，我们从那里学习自我。这七个门必须被了解，因为如果你了解了它们，你就能够丢弃自我。因为那些门如果被了解得非常好，就能够关起来，那么自我就不会再被创造出来。很正确地看它，而且了解得非常好，知道自我只是一个影子，那么，它就开始自己消失。

　　阿尔波特称第一个门为"身体的自己"，我们生下来并没有带着一个"自己"的感觉，小孩子在母亲的子宫里并没有"自己"的感觉，他跟母亲是一体的，他完全跟母亲连为一体，母亲是他的整个存在，是他的宇宙，他不知道他是分开的。当小孩子从子宫出来，当他跟母亲的连结被切断，而必须自己呼吸的时候，那个分离就发生了。事实上，呼吸并不是小孩子要去做的事，他怎么能够做呢？他甚至还不能呼吸，所以他还不存在。呼吸发生了，并非小孩子在做它，它是一个发生，小孩子开始呼吸这一件事来自空无，那几秒钟非常非常有价值，是关键性的，是很危险的，父母、医生和护士，这些照顾生产的人都殷切地期待--这个小孩是否会呼吸？

　　你无法强迫这个小孩，你无法说服他，而小孩子也无法做任何事，如果它会发生，它就会发生，它或许不发生，或许会发生，有时候小孩子一直不呼吸，我们就认为他生下来就死了。

　　小孩子如何作第一次呼吸，那是很神奇的，他以前从来没有这样做过，他也不能够为它做准备，他不知道有呼吸的操作过程存在，肺部以前从来没有运作过，但是呼吸发生了，然后那个奇迹就开始了。但是，要记住，那个呼吸来自空无，稍后，你会开始说："我在呼吸。"这种说法是没有道理的，不是你在呼吸！是呼吸自己发生的，不要创造出"我"的概念，不要说"我在呼吸"，没有人在呼吸！要不要去做，那不是你能力范围之内的事。

　　只要你停止呼吸几秒钟，你就会知道停止呼吸是困难的，几秒钟之后就会产生一个不知来自何方的动力，然后你就会开始再呼吸，或是尝试由外界来阻止你呼吸，试个几秒钟，你将会突然感到有一股很大的动力，它是超越你的，呼吸本身想要进来。

　　那是"空"在你里面呼吸--或者你也可以称之为"神"，那是没有差别的，那是一样的，空或神，它们的意义是一样的。

　　"空"在佛教里面的意义和"神"在基督教、犹太教或印度教里面的意义是完全一样的，神是一个空。

　　我们生下来的时候并没有感觉到自己，它不是我们遗传禀赋的一部分，婴儿无法区别自己和周遭的世界，即使当小孩子开始呼吸，他也要花上几个月的时间才会觉知到他的内在和外在之间的区别，渐渐地，透过越来越多复杂的学习，以及知觉的经验，某种"在我里面"的东西和"在我外面"的其他东西之间，就发展出一个模糊的区别。

　　这是自我进入的第一个门：区别说有某些东西"在我里面"。比方说小孩子觉得饿，他能够感觉到它来自内在，然后母亲打小孩，他能够感觉到它来自外在，现在有一个区别一定会渐渐被感觉出来--有一些事来自内在，有一些事来自外在。当母亲微笑、他能够了解到那个微笑是从母亲那里来的，然后他反应，他也微笑，现在他能够感觉到那个微笑是从里面、从内在的某个地方来的，内在和外在的观念就产生了，这是第一次被经验到的自我。

　　事实上外在和内在之间没有区别，内在是外在的一部分，外在是内在的一部分。在你房子里面的天空和在你房子外面的天空并不是两个天空，这一点要记住，它们是同一个天空！同样地，在那里的你和在这里的你也不是两个！我们是同一个能量的两面，是同一个硬币的两面，但是小孩子却以这种方式开始学习自我。

　　第二个门就是自我认同。小孩子学习他的名字，了解今天在镜子里面的映象和昨天看到的那一个是同一个人，因此他相信，在面对变化的经验当中，这个"我"或"自己"的感觉是持续不变的。小孩子继续了解到每一件事都在改变，他有时候饿，有时候不饿；有时候是睡的，有时候是醒的；有时候是生气的，有时候是怀有爱心的，事情持续在改变，有时候是很美的一天，有时候是黑暗和阴沉的一天，但是"他"仍然站在镜子前面--

　　你有没有注意看过一个婴孩站在镜子前面？他试着要去抓镜子里面的小孩，因为他认为那个小孩在镜子的那一边，如果他抓不到，他就会转过去看镜子的后面，或许那个小孩藏在那里。渐渐地，他开始了解，是他本身被反映出来，然后他就开始感觉到一种持续：昨天在镜子里面的是同一张脸，今天也是同一张脸。当小孩子首度注视着镜子，他们会被镜子所迷惑，他们不会离开它，他们会一再一再地到卧室去看他们是谁。

　　每一样事物都持续在改变，只有一样东西似乎是不变的--自我形象。自我从另外一个门进入，从"自我形象"进入。

　　第三个门是自我尊敬。这关系到小孩子骄傲的感觉，这个骄傲是因为小孩子自己学习去做一件事所产生出来的：做、探寻和制造等等。当小孩子学习任何东西，比方说，他学了"爹"这个字，它就整天一直喊"爹"、"爹"，他不会错过一个使用这个字的机会。当小孩子开始学习走路，他整天都在尝试走路，他跌了又跌，蹒跚而行，受了伤又站起来，因为走路给他一个骄傲："我也能够做某件事！我能够走路！我能够从这里携带东西到那里！"

　　因为小孩子是一个打扰，所以父母亲很担心，当他开始携带东西，他们无法了解："为什么？为什么你要从那里拿哪一本书？"小孩子对书根本没有兴趣！书对他来讲是无意义的，他无法想象你为什么一直继续在看这个东西，"你在那里找寻什么？"但是他的兴趣是不同的，他的兴趣在于他能够携带一样东西。

　　小孩子开始杀害动物，他看到一只蚂蚁，就马上将它杀死，这表示他能够作某些事！他在享受做那件事，他会变得非常具有破坏性。如果他找到时钟，他会打开它，他想知道里面是什么，他变成一个探寻者、一个发问者。

　　他享受做事，因为那些事给了他的自我第三个门：他对他能够做感到骄傲。当他会唱一首歌，他就准备要唱给每一个人听，一有客人来，他就准备要唱，他等着某人给予一个暗示，然后他就可以唱那首歌，或者他能够跳舞，或者他能够做模仿表演，或其他事！不管它是什么，他想要做一些事来显示他不只是无助的，他也能够做，这个作为将自我带进来。

　　第四个是自我演唱、归属和占有。小孩子以"我的"房子，"我的"父亲，"我的"母亲， "我的"学校来说话，他开始增加"我的"的范围，"我的"变成他的关键字。如果你拿了他的玩具，他对玩具并没有很大的兴趣，他对"那个玩具是'我的'，你不能拿走它！"更有兴趣，记住，他对玩具并没有很大的兴趣，当没有人有兴趣，他会将玩具丢在墙角，然后跑到外面去玩，但是一旦有人想要拿它，他就不想给，它是他的 "我的"。

　　"我的"给予一个"我"的感觉。记住，那些门不只是为了小孩，在你一生当中，它们都是维持那样，当你说"我的"房子，你是孩子气的；当你说"我的"太太，你是孩子气的；当你说"我的"宗教，你是孩子气的。

　　当一个印度教教徒和一个回教徒开始宗教抗争，他们都不是小孩子，他们不知道他们在干什么，他们并没有真正成熟和长大，小孩子经常在争论："我爹是世界上最伟大的爹！"教士门也继续在抗争："我的神的观念是最好的、最强而有力的、最真实的！其他的人都只不过是如此如此而已。"

　　这些都是非常幼稚的行为，但是它们在你一生当中都徘徊在你的周围。你对你的名字很有兴趣。当我改变人们的名字，有多少人非常顽固，他们不想改变名字，有少数人写信给我："我要当门徒，但是请你不要改变我的名字。"为什么？"我的"名字，它似乎是某种象伟大财富那么宝贵的东西，其实名字里面并没有什么东西，但是有三、四十年的时间，你的自我是跟着那个名字而活的。自我很难关起一个门，所以那个名字要改变！好让你能够看到，那个名字是任凭私意的，它随时可以改变，所以我只是直截了当地改变了你的名字。其他的宗教也有改名字的，如果你变成一个耆那教的和尚，他们会小题大作--一个很大的行列和庆祝，某人变成一个和尚！如此一来他会变得非常执着于那个新的名字！有那么多庆祝、那么多欢宴、那么多荣耀和尊敬、那么多无谓的纷扰，然后整个要点就丧失了。我只是实际上改变它，给你一个概念说名字不是什么东西，它是任凭私意的，它能够很容易改变，你可以被叫作甲，你可以被叫做乙，你也可以被叫做丙，那是无关紧要的，事实上你是没有名字的，所以那是没有关系的，任何名字都可以，它只是为了达到实用的目的。

　　第五个门是自我形象。这一方面所谈到的是一个小孩子如何看他自己，透过跟父母的相互作用，透过赞美和惩罚，他学习到去拥有他自己的形象--好的或坏的。

　　小孩子总是期待父母如何对他们反应，如果他做某一件事，它们是赞美或惩罚他？如果他感觉被惩罚，他会认为："我做错了什么事，我是不好的。"如果他做了某件好事而被赞美，他会认为："我是好的，我被赏识。"然后他就开始去做更多更多的好事，好让他能够被赏识，或者如果父母非常挑剔，不可能取悦，或是他们的要求太过分，小孩子无法达到，那么他会开始做他们认为"坏的"事情，他会有所反应和叛逆。

　　这是两个方式，但那个门是一样的，或者你赞美他，而他觉得很好，他是一个有成就的人，或者如果你没有赞美他，那么他会说："好，我将做给你看。"然后他也会使他的存在让你感觉到，他会开始破坏东西，他会开始抽烟，他会开始做一些你不喜欢的事，他会说："现在你看到了吗？你必须留意我、必须注意我、必须知到我不是一个默默无闻的人，我在这里，你不能忽视我。"好人和坏人、圣人和罪人就是这样产生出来的。

　　第六个就是理智的自己。

　　小孩子学习理智、逻辑和辩论等各种方式，他知道他能够解决难题，理智变成他本身一项很大的支持，那就是为什么人们会辩论，那就是为什么受过教育的人认为他们不是泛泛之辈，没有受过教育，你会觉得有一点尴尬。你有一个很高的学位--哲学博士或文学博士--你继续炫耀和展示你的学历证件；你是一个金牌得主，你居整个大学之冠，这个那个，为什么？因为你在显示，你已经变成一个有理性的人，受过良好的教育，在最好的大学里受教育，接受最佳教授的教育："我能够比其他任何人辩论得更好。"理智变成一个很大的支撑。

　　第七个是独特的努力、人生的目标、野心，以及想要变成什么：透过什么事物和什么人、一个人想要变成什么，想要变成什么人。未来的顾虑、梦和长程目标出现了，这是最后阶段的自我，然后一个人开始想，要在世界上做什么才能够留名青史，才能够在时间的沙滩上留下你的姓名。变成一个诗人吗？变成一个政客吗？变成一个伟人吗？做这个或是做那个？生命跑得很快，溜得很快，一个人必须做某些事，否则他很快就会变成空，没有人会知道他曾经存在过。一个人想要变成亚历山大帝或是拿破仑，如果可能的话，他想要变成一个有名的、众人皆知的好人，或是一个圣人、一个伟人；如果不可能，那么，他也想要变成某个重要人物。

　　有很多杀人犯在法庭承认，他们之所以杀人并不是因为他们对杀那个人有兴趣，他们只是想使自己的名字上头条新闻。

　　一个人从背后杀害某一个人，他甚至从来没有看过那个人就刺死他，他完全不知道那个人，他们不认识，没有友谊，也没有敌意，他从来没有见过他，这一次也是，他没有看到他是死的那个人的脸，他没有看到他，他只是从背后刺杀他，那个人坐在沙滩上看海浪，这个人来就杀死他。

　　法庭感到很疑惑，但是那个人说："我的兴趣不在于那个被我杀死的人本身，那是无关的，任何一个人都可以，我要去那里杀一个人，如果那个人不在那里，那么其他任何人都可以。"但这又是为什么呢？他说："因为我想要我的照片和我的名字上头条新闻，我的欲望被满足了，我在全国各地都被谈论，我因此感到快乐，现在我准备要死，如果你判我死刑，我能够快乐地死：人家已经知道我，我已经有名了。"

　　如果你不能变得有美名，你就试着去变成恶名昭章，如果你不能变成圣雄甘地，你就宁愿变成希特勒，但是没有人想要保持默默无闻。

　　这些就是七个门，透过这些门，自我的幻象被增强，变得越来越强，如果你了解这七个门，透过这七个门，自我能够再度被送出去，慢慢地、慢慢地，你必须从每一门深入洞察你的自我，然后跟它说再见，然后空无就会产生出来。

　　经文说：

　　所以，喔，舍利子，在空里面没有形体、没有感觉、没有知觉、没有冲动、也没有意识；没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、头脑：没有形体、声音、气味、味道、可触知的东西或头脑的对象：没有"视器官"的要素等等，直到我们来到：没有"头脑意识"的要素；没有无知，也没有无知的绝灭等等；直到我们来到：没有腐败和死亡的绝灭；没有痛苦、没有起因、没有停止、也没有途径；没有认知、没有达成、也没有"没有达成"。

　　这是一个非常革命性的描述--

　　所以，喔，舍利子--

　　"所以"在三段论法里面，在逻辑里面是完全切题的，但是在这段经文之前没有论点，而佛陀却说："所以，喔，舍利子。"

　　学者们一直非常头痛，为什么他使用"所以"。

　　"所以"是三段论法的一部分：所有的人都是必有一死的，苏格拉底是一个人，所以苏格拉底是必有一死的，它是逻辑的一部分，在没有命题、没有辩论的情况下，佛陀突然说："所以--"，这是为什么？

　　学者无法了解它，因为在表面上没有辩论，但是在佛陀与舍利子的眼睛之间已经有了一次对话，已经出现了一项了解，听着佛陀讲空与空无，舍利子已经提升到空无的层面。

　　在此，它能够在你里面升起，你能够感觉到它--它的翅膀在你的周围拍动。

　　洞察他的眼睛，佛陀感觉到、看到：舍利子已经了解，现在辩论可以再进一步。在表面上没有辩论、没有争论、没有讨论，但是有一次对话，对话是在佛陀和舍利子的两个能量之间。有一个结合，他们两个已经连结起来了，在那个连结当中，在那个连结的片刻，舍利子洞察了佛陀的空，因此佛陀说："所以--你已经看到了，舍利子，现在我能够更深入它，深入更细节的部分，现在我能够说一些以前不可能的事。"

　　所以，喔，舍利子，在空里面没有形体、没有感觉、没有知觉--

　　--因为没有人可以去感觉，所以怎么能够有感觉？当自我不在那里，就没有感觉、没有知识、没有知觉、没有形体产生。因为天空完全没有云，你可以从一朵云看到一个形体，你不是有时候也会看到吗？一朵云看起来好象一只象，然后它变成一只马，然后变成其他东西，它继续在改变，它形成了很多形体，但你是否曾经看过任何形体在纯净的天空里产生？没有任何形体曾经产生。

　　没有形体、没有感觉、没有知觉、没有冲动--

　　当里面没有人，冲动如何能够产生？欲望如何能够产生？

　　--也没有意识。

　　当没有内容物、没有客体，主体也会消失，那个一直都是属于客体的意识也不会再在那里被发现。

　　佛陀说："每一样东西都消失为空无，舍利子。现在你能够了解，所以我说它，你已经看到它！你已经洞察了我！你已经在那个边缘，你已经窥进深渊、窥进永恒、窥进那深邃的深处。"

　　没有形体、声音、气味、味道、可触知的东西或头脑的对象：没有"视器官"的要素等等--没有"头脑意识"的要素--

　　当你处于那种状态，你甚至无法说："我处于空无的状态。"因为如果你这样说，你就走回来了。

　　--直到你来到：

　　如果你说："我经验到空无。"那意味着你回到了形体的世界，头脑已经开始再度运作。在那个片刻你跟空无是分不开的，所以你怎么能够说："我经验到空无？"空无不象一个客体，它跟你是分不开的，你跟它是分不开的，在那里，观察者就是被观察的；在那里，客体就是主体，二分性消失了。

　　没有无知，佛陀说。

　　没有知识，也没有无知，因为唯有当你就知识而言的时候，无知才会存在，它是跟知识相比较的，你说一个人是无知的，你是什么意思？你是将他跟一个博学多闻的人比较，但是没有知识就不可能有任何物质。

　　没有无知，也没有无知的绝灭。

　　佛陀说：记住，我不是再说无知消失，无知从来就不存在，它是一个知识的影子，它是一个沉迷于知识的头脑的影子。

　　当你把光带进一个黑暗的房间里，你怎么说？你说黑暗消失，它离开房间、逃离房间、逃走了吗？不，你不能够这样说，因为黑暗一开始就不存在，它怎么能够离开？光出现，黑暗就找不到，因为黑暗知识光的不在。

　　所以没有无知，也没有无知的绝灭；没有知识，也没有"没有知识"。一个人对于所有这些知识和无知都没有任何概念，只是天真的、童贞的。免于知识同时又免于无知就是童贞的、纯洁的。

　　没有腐败和死亡--

　　--因为没有一个人可以去死，记住，没有腐败和死亡的绝灭，而佛陀不是在说死亡消失，因为死亡从一开始就不在那里，说死亡消失一定是错的，佛陀的主张是非常非常完美的，非常非常小心的，他从来没有讲出一句能够让任何知道真相的人反驳的话，他没有妥协，他没有跟听者妥协，他尽可能说出了能够说出来的最完美的东西。

　　没有痛苦--

　　现在他来到了革命性的最终陈述。

　　你一定听过佛陀四个高贵的真理，第一个高贵的真理就是痛苦：每一个人都是痛苦的，整个存在都是痛苦、苦痛、悲惨和身心的极度痛苦。第二个高贵的真理是：痛苦的起因在于渴求和欲望。痛苦存在：这是第一个高贵的真理；第二个高贵的真理是痛苦有一个原因，而那个原因就是欲望，我们受苦是因为我们欲求；第三个高贵的真理是：这个欲求可以被停止，那是可能的，它可以被停止，藉着深入洞察欲求，它可以被停止，当欲求停止，痛苦就消失；第四个高贵的真理是：由一个八重的途径可以导致欲求的停止，以及随之而来的，痛苦的停止。

　　这是佛教最基本的哲学，然而在这个陈述里，佛陀连那四个真理也否定了。

　　他说："没有痛苦、没有起因、没有停止、也没有途径。"

　　从来没有人陈述这样一个革命性的东西，佛陀达到了革命的最高峰，其他每一个人都赶不上他。

　　现在学者一直在担心这是矛盾的，佛陀教导说有痛苦，然后有一天他说："没有痛苦。"他教导说痛苦有一个起因，然后有一天他说："没有起因。"他教导说有一个可能性，痛苦可以被停止，然后有一天他说："没有停止。"他说--他的整个佛里是依据这个陈述--有八重途径：正确的洞见、正确的练习、正确的静心、正确的三摩地，以及诸如此类的途径等等；这是将你引导到最终真理的八个分支途径；然后有一天他说："没有途径，真实的存在是一个没有途径的真实存在。"为什么要有这样的矛盾？

　　第一个陈述是对那些不知道他们不存在的人所说的，第一个陈述是对那些充满自我的一般人所说的，而这部心经的陈述是对处于一种特殊的空间，处于一个特殊的状态之下的舍利子所说的。

　　所以，喔，舍利子--

　　--现在我能够对你说这个，我以前不能说，因为你还没有准备好，现在你看进了我里面，当你看进我里面，你已经看到了空无是什么，你已经尝到了它！所以，舍利子！现在已经能够对你说没有痛苦--那是一个梦，人们在梦中受苦；没有起因--人们在梦中欲求；没有停止--人们在梦中练习、做一些方法、静心冥想、做瑜伽等，整个途径都存在于梦中。现在我能够对你说，因为你是醒的，舍利子，你的眼睛是睁开的，现在你已经看到自我不存在。

　　离开自我就是离开睡眠（自性的睡眠），离开自我就是离开黑暗，离开自我就是成为自由的，在那个自由当中可以说是没有途径。它就好象是一个梦。

　　你在梦中受苦，当你在梦中受苦，它是那么地真实，你在找寻："为什么我在受苦？"然后你在梦中遇见一位伟大的圣人，那个圣人说："你受苦是因为你在欲求，你那么迷恋于金钱，所以你因此而受苦，如果你放弃那个欲望，痛苦就消失了。"你了解它，它是很逻辑的，你知道它，你自己有经验，每当你欲求，痛苦就来临，欲望越多，痛苦就越多，欲望越大，痛苦就越大，你了解他，然后你问："那么要如何停止它？"然后那个伟大的圣人说："你做倒立，你做瑜伽，你做动态静心，你做亢达里尼静心，你做那达布拉玛静心，你做团体治疗，你做游戏静心，你做原始疗法，以及所有的。"那个伟大的圣人说："你做这些事情，它们会对你有帮助，你会变得更了解你的欲望，然后你就可以抛弃欲望。"

　　所以那个圣人给一个非常好的八重途径，他说："这就是那个方法。"有一天，你将会真正醒来--记住，这些事情会帮助你醒来，即使你在梦中倒立，你的梦也可能被打破，试试看！今天晚上就试试看！当处于梦中，就在梦中倒立，突然间你会了解，你是醒的，在梦中做亢达里尼静心，你将会是醒的，如果你不醒，至少你先生会醒，邻居会醒，某些事将会发生。

　　所有的方法都只是要唤醒你，但是你是醒的--

　　所以，舍利子--

　　现在佛陀可以告诉舍利子这些，因为他是醒的，佛陀可以说："现在我可以告诉你真理--没有人存在，门徒不存在，师父不存在，梦不存在，痛苦不存在，圣人不存在，起因不存在，停止也不存在，没有途径。"

　　这是真理的最终陈述。

　　但是这之能够在最高阶段，在梯子的第七阶才说，舍利子在这一天到达了那一阶，那就是为什么"所以"，舍利子。

　　----上部完（由家园中不原透漏姓名的女士整理：对照图片逐字键盘输入的，很准确而且有人味的）

　　第六章  变成一个佛什么东西也没得到

　　第一个问题：

　　小孩子形成自我之前的空，和佛陀成道如小孩子般的性质之间有什么不同？

　　有一个类似性和一个不同。本质上，小孩子是一个佛，但他的佛性和他的天真是自然的，不是挣得的。他的天真是一种无知，不是一种成就，他的天真是无意识的，他没有觉知到它，他丝毫没有留意到它。天真存在，但是他没有注意到，他会丧失它，他必须丧失它，迟早那个乐园会失去，他正在走向失去的道路上。每一个小孩都必须经历过所有各种腐败和不纯洁，经历过这个世界。

　　小孩子的天真是亚当被逐出伊甸园之前、是他尝了知识的果实之前、是他变得有意识之前的天真，它就象动物一样。注视任何动物的眼睛，一只牛或一只狗，你会看到纯洁，看到存在于一个佛的眼睛里同样的纯洁，但是有一个不同，而那个不同是很大的：佛陀已经回到家了，而动物还没有离开家。小孩子仍然在伊甸园里，仍然在乐园里，他将必须丧失它，因为一个人必须先失去才能够得到。

　　佛陀已经回到了家--他经历了整个循环，他走开了，他失去了，他误入歧途，他深入黑暗、罪恶、不幸和地狱，那些经验是成熟和成长的一部分，没有它们，你就没有脊骨，没有它们，你的天真是非常脆弱的，它抵挡不了风，它忍受不了寒风雨，它非常虚弱，它无法存活，它必须经历人生之火，你会犯一千零一个错误，你会失败一千零一次，然后你再度站起来，所有那些经验都慢慢使你成熟，你才能够变成一个成人。

　　佛的天真是一个成熟的人、完全成熟的人的天真。

　　小孩子的性质是无意识的本性，佛性是有意识的本性；小孩子的性质是一个周围，而没有中心的概念，佛也是一个周围，但根植于中心，归于中心；小孩子的性质是无意识的无名，佛性是有意识的无名，两者都是无名的，两者都是没有形体的，但是小孩子还不知道形体，以及它的痛苦，它就好象你从来没有坐过牢，所以你不知道自由是什么，然后你在牢里呆很多年，或很多世，有一天你被释放出来--你走出监狱的门，欢欣鼓舞，狂喜不已！而你会感到惊讶，那些已经在外面的人，他们不知道他们是自由的，他们怎么会知道？因为他们从来没有呆在监狱里，他们不知道那个对比，没有背景可供对照。

　　它就好象你用白色的粉笔在白色的墙上写字，没有人能够读出字来，即使你本身也无法读出你所写的，其它人就更不用说了！

　　我听过木拉那斯鲁丁一个很有名的趣闻：在他的村子里，他是唯一能够写字的人，所以人们如果想要写一封信、一些文件或任何东西，都会来找他，他是唯一会写字的人。有一天来了一个人，不管那个人说什么，那斯鲁丁就将它写成一封信，那是一封长信。那个人说："现在请你读一读，因为我想要确定每一样东西都有写进去，想要确定我没有忘记任何东西，而且想要确定你没有将任何东西弄乱。"

　　木拉说："这恐怕有困难，我知道怎么写，但是我不知道怎么读，而且，这封信不是写给我的，我读它也是违法的。"

　　那个村民被说服了。那个概念完全正确，因为那个村民说："你是对的，它不是写给你的。"

　　如果你写在一道白色的墙上，即使你自己也没有办法读它，但是如果你写在一块黑板上，它就很清楚，你可以读它。对照是需要的。小孩子没有对照，它是一抹银色的线条，但是没有黑色的云衬托；佛是一抹银色的线条，在黑色的云里面。

　　白天的时候，天空仍有星星，它们并不会跑到其它地方去，它们无法走得那么快，它们不会消失。它们本来就在那里，它们整天都在那里，但是晚上的时候，因为黑暗，你才能够看到它们，它们才开始出现。当太阳下山的时候，它们才开始出现，当太阳越来越深陷，陷到地平线以下，更多更多的星星就会冒出来。其实，它们整天都在那里，但是因为没有黑暗，所以很难看到它们。

　　小孩子有天真，但是没有可供对照的背景，你无法看到它，你无法了解它，它并不很明显。佛已经经历了他的人生，已经做了一切需要做的，不管是好是坏，他已经碰触到这一极和那一极，他尝过罪人和圣人。记住，佛不止是一个圣人，他曾经是罪人，也曾经是圣人，然而佛性是超越这两者的，现在他已经回到家了。

　　那就是为什么佛陀在上述的经文里面说："没有痛苦、没有起因、没有停止、也没有途径；没有认知、没有知识、没有达成、也没有'没有达成'。"当佛陀悟道，有人问他："你达成了什么？"他笑着说："我没有达成任何东西，我只是发现那一直都是这样的东西，我只是回到家，我只是取回那一直都是我的，而且一直跟着我的东西，所以没有所谓的达成，我只是认出它，它不是一项发现，它是一项再发现。"当你成佛，你将会了解这一点：变成一个佛并没有得到任何东西。你会突然了解到，这是你的本性，但是要认出这个本性，你必须先走入歧途，你必须先深入世界的动荡，你必须先进入所有各种泥泞的地方和空间，为的是要能够看到你全然的洁净、你全然的纯洁。

　　前面我告诉过你们自我形成的七个门，以及自我的幻象如何被增强。关于它，我们再深入探讨一些是有帮助的。

　　这七个自我形成的门并不是非常明确而互相分开的，它们是重叠的，很少人能够从所有的七个门来达成他的自我。如果一个人从所有的七个门来达成他的自我，他就变成一个完美的自我。唯有一个完美的自我才有能力消失，一个不完美的自我是无法消失的。当果实成熟的时候，它会掉下来，当果实不成熟，它会粘在树上，如果你仍然执着于自我，记住，那是果实还没有成熟，因此它还粘住，如果果实成熟，它会掉到地上而消失，自我的情形也是一样。

　　一个似非而是的真理是：唯有一个真正发展得非常完整的自我才能够臣服。通常你认为自我主义者无法臣服，我所观察到的并非如此，多少年代以来，诸佛所观察到的也不是如此。唯有完美的自我主义者才能够臣服，因为只有他知道自我的惨痛，只有他有力量去臣服，他已经知道自我的所有可能性，而且已经经历过非常大的挫折，他受了很多苦，他已经受够了，他想要找任何一个借口将自我交付出去，那个借口或许是神，或许是一位师父，或许是任何借口，但是他想要将它交付出去，那个担子太重了，而且他已经背负很久了。

　　没有发展他们自我的人也可以臣服，但是他们的臣服将不会完美，他们的臣服将不会是全部的，内心深处的某些东西会继续执着，内心深处的某些东西会继续希望："或许有某些东西在自我里面，为什么要臣服？"

　　在东方，自我尚未发展得很好，因为无我的教导产生了一个误解：如果自我要臣服，那么为什么要发展它，是为了什么？一个简单的逻辑：如果它有一天必须被抛弃，那么为什么要费心去培养它？为什么要花这么多努力去创造它？它必须被抛弃！所以东方没有费心去发展自我，东方的头脑发现它很容易对任何人低头，它觉得很容易，它随时准备臣服，但是这种臣服基本上是不可能的，因为你尚未有自我可以用来臣服。

　　你会感到惊讶：东方所有伟大的佛都来自战士族--佛陀、马哈维亚、帕希瓦（Parshwa）、涅米（Nemi），所有耆那教的二十四位大师都属于战士族，所有印度教的神的化身都属于战士族--南无、克里虚纳--除了一个，叫做帕拉斯南无（Parashuram），他似乎是意外地生在一个婆罗门的家庭，因为你无法找出一个比他更伟大的战士，那一定是某种意外，他的整个人生是一个持续的战争。

　　当你知道没有一个婆罗门曾经被称为佛，被称为神的化身，被称为大师，你会感到惊讶，这是为什么？婆罗门是谦卑的，从一开始他就在谦卑当中被教养成人，他被教养成要谦卑，一开始他们就教他没有自我，所以他们的自我不成熟，不成熟的自我会执着于自我。

　　在东方，人们的自我非常非常残缺不全，他们认为臣服很容易，他们总是准备好要臣服于任何人，帽子一脱下来，他们就准备臣服，但是他们的臣服绝不会深入，它只是表面的。

　　西方的精神刚好相反，来自西方的人有非常非常强和高度发展的自我，因为整个西方的教育是去创造一个高度进化的、界定得很好的、培养得很好的、很老练的自我，他们认为臣服很困难，他们甚至没有听过'臣服'这个名词，光是那个概念听起来就很丑陋，令人感到羞辱，但这个似非而是的真理是：当一个西方的男人或女人臣服的时候，那个臣服会真的很深，它进入到他或她本质的核心，因为自我已经高度发展。自我已经高度发展，所以你认为它非常困难臣服，但是如果臣服发生了，它会进到核心，它是绝对的，在东方，人们认为臣服非常容易，但是由于自我并没有那么高度发展，所以它从来不会非常深入。

　　佛是一位深入人生经验、深入人生之火、深入人生地狱，而且将他的自我成熟到最终极的可能性、成熟到最极点的人，在那个片刻，自我掉下来，然后消失，他再度成为一个小孩子。它是一个再生，它是一个复活。首先你必须在自我的十字架上受苦，你必须将十字架背在你自己的肩膀上，直到最后，你必须学习自我，唯有如此，你才能够放掉它，然后就会有一个很大的愉悦。当你免于监禁，在你的本质里面就会有一个欢舞、一个庆祝，你无法相信那些在监狱外面的人是那么死气沉沉、那么无趣，在那边勉强熬日子，他们为什么不欢舞？他们为什么不庆祝？他们不能够，因为他们还不知道监狱的悲惨。

　　在你能够变成一个佛之前，这七个门都必须被使用，你必须进入人生最黑暗的领域，进入灵魂的黑夜，然后当晨曦再度升起，大地重现光明，你必须再回到黎明。但是一个完全高度发展的自我是非常少发生的。

　　如果你了解我，那么整个教育的结构应该是似非而是的：首先他们必须教你自我，自我必须是第一部分的教育，前半段的教育，然后他们必须教你没有自我，如何丢弃自我，那是后半段。人们从一个门、两个门或三个门进入，然后他们就陷住在某一个残缺不全的自我里面。

　　我所说的第一个门是身体的自己。小孩子开始慢慢地、慢慢地学习：一个小孩子要学习他是分开的--有一些东西在他里面，有一些东西在他外面，这需要大约十五个月的时间，他学习到有一个跟别人的身体分开的身体，但是有一些人终其一生都还是执着于非常非常片段的自我，那些人就是我们所知道的物质主义者、共产主义者或马克思主义者，那些就是相信身体就是全部的人，他们相信没有比身体更多的东西，身体是你的整个存在，没有跟身体分开的、在身体之上的意识，意识只是一个发生在身体里面的化学现象。你跟身体是分不开的，当身体死了，你就死了，一切都消失--由尘土出来，又归于尘土--在你里面没有神性。他们把人贬为物质。

　　这些就是仍然执着于第一个门的人，他们的心理年龄似乎只有十五个月大，非常非常基本和原始的自我仍然是物质主义的。这些人仍然停留在两件事情上面：性和食物。但是，你要记住，当我说物质主义者、共产主义者或马克斯主义者，我并非意味着这些就是全部，某人或许是一个精神主义者，但是他也可能仍然执着于第一个门。

　　比方说圣雄甘地，如果你读了他的自传，他称他的自传为《我的真理实验》，但是如果你继续读他的自传，你将会发现那个名字是不对的，他应该称它为《我的食物和性的经验》，因为在他的书里找不到真理，他一直在担心食物：要吃什么，不吃什么，他的整个烦恼似乎都是关于食物，然后关于性：如何成为一个无欲的人？--这是一个主题，这是潜伏的暗流，他日日夜夜一直在想食物和性，在想，一个人要如何才能够免于这些东西。他不是一个物质主义者，他相信神，事实上，因为他相信神，所以他想很多关于食物的事，因为如果他吃了某些不对的东西而犯下一个罪恶，那么他就会远离神。他谈论神，但是却在想食物。

　　不仅他是如此，所有耆那教的和尚也都是如此。他受耆那教和尚的影响很大，他在古渣拉特（Gujarat）出生，古渣拉特基本上都是耆那教教徙。耆那教对古渣拉特有很大的影响，在古渣拉特，甚至印度教教徒也是比较象耆那教教徒，而比较不象印度教教徒。甘地有百分之九十是一个耆那教教徒，他出生在一个印度教的家庭，但是他的头脑被耆那教的和尚所制约，他们一直都在想食物。

　　然后关于性的概念升起--如何去除性，他的一生，直到最后，他都在顾虑它--如何去除性？在他人生的最后一年，他用裸体女人来实验，跟她们睡觉，只是要试验他自己。因为他觉得死亡正在接近，他必须试验他自己，看看在他里面是否仍然有一些色欲。

　　整个国家都在燃烧，人们被杀，回教徒杀害印度教教徒，印度教教徒杀害回教徒，整个国家都燃起战火，而他就在它的中央，在诺瓦卡利，但是他的顾虑是性，他在跟女人、跟裸体的女人睡觉，他在试验他自己，试验他的无欲是否已经完美，或是还没。

　　但是为什么要有这个怀疑？因为长久的压抑。整个人生，他一直在压抑，现在，到了最后关头，他变得害怕，因为在那个年龄，他仍然在梦想性，所以他非常怀疑，他能够面对他的神吗？他是一个精神主义者，但是我要称他为一个物质主义者，而且是一个非常原始的物质主义者，他所关心的是食物和性。

　　不管你是赞成它或反对它，都没有关系，你的顾虑显示了你的自我停留在那里。而且我也要把资本主义者包括进去：他的整个顾虑就是如何聚集财富，如何累积财富，因为金钱有凌驾于物质之上的力量。你可以用金钱来购买任何物质的东西，你无法用金钱购买任何精神的东西，你无法购买任何有内在价值的东西，你只能购买东西，如果你想要购买爱，你买不到，但是你可以买到性，性是爱的物质部分，你可以用金钱购买物质或占有物质。

　　现在你会感到惊讶：我把共产主义者和资本主义者都包括在同一个范围，而他们是敌人，就好象我把查瓦卡和圣雄甘地包括在同一个范围，而他们是敌人。他们是敌人，但他们的顾虑是一样的，资本主义者试着去聚藏财富，而共产主义者反对它，他希望除了政府之外，任何人都不许聚藏财富，但他的顾虑也是金钱，他也是一直在想金钱，马克斯将他那本共产主义伟大的书定名为《资本论》，那不是偶然的，那是他们的顾虑：如何能够不让任何人聚藏财富，好让政府能够聚藏，以及如何占有政府，所以，事实上、基本上、终究上，共产主义者也是在聚集财富。

　　有一次听说木拉那斯鲁丁变成一个共产主义者，我知道他--我有一点疑惑，这是一项奇迹！我知道他很喜欢占有，所以我问他："木拉，你知道共产主义是什么意思吗？"

　　他说："我知道。"

　　我说："你知不知道，如果你有两部车子，而某人没有车子，你必须给他一部。"

　　他说："我完全愿意给予。"

　　我说："如果你有两个房子，而某人没有房子，你必须给他一个房子？"

　　他说："我现在马上完全准备好要给予。"

　　我说："如果你有两只驴子，你必须将其中的一只给那个没有驴子的人？"

　　他说："这一点我不同意，我不能给，我不能这样做！"

　　但是我说："为什么？那不是同样的逻辑、同样的推论吗？"

　　他说："不，那是不同的，我有两只驴子，但是我没有两部车子。"

　　共产主义者的头脑基本上是资本主义者的头脑，资本主义者的头脑基本上是共产主义者的头脑，他们是同一个游戏的伙伴，那个游戏的名字叫做"资本"。

　　很多人，千千万万人，只发展了这个原始的自我，非常基本的自我。如果你有这个自我，那是很难臣服的，那是非常不成熟的。

　　第二个门我称之为自我认同。

　　小孩子开始发展一个他是谁的概念，照着镜子，他看到相同的脸，每天早上起床，他跑到洗手间去照镜子，他说："是的，这就是我，睡觉并没有扰乱任何东西。"他开始有一个持续的"自己"的概念。

　　那些变得太过于陷住在这个门，被这个门所限制住的人，就是认为他们会进入天堂或进入乐园的所谓灵性主义者，他们相信他们会在那里。当你想到天堂，你一定会认为，因为你在这里，你也将会在那里。或许身体将不会在那里，但是你内在的持续还会在，那是很荒谬的！唯有当"自己"溶解，当所有的认可都溶解，那个解放、那个最终的解放才会发生，你变成一个空--

　　所以，喔，舍利于，在空里面没有形体，或者形体是空，而空是形体。

　　没有知识，因为没有知者，甚至没有意识，因为没有什么东西可以被意识，也没有人可以去意识它，一切都消失了。

　　小孩子所拥有的"持续的自己"的概念被灵性主义者所携带着，他们继续在找寻：灵魂从哪里进入身体，从哪里离开身体，灵魂有什么样的形体，它的表现物和它的媒介物是什么，以及诸如此类的东西，这些全都是垃圾和无意义的东西。"自己"真如没有形体，它是纯粹的空无，它是广大的天空，没有任何云在里面，它是一个无思想的宁静，不被任何东西所限制，不被任何东西所包含。

　　一个"永久的灵魂"的概念、一个"自己"的概念，继续在你们的头脑里耍把戏，即使身体死了，你也想要确定"我将会活下去"。

　　过去有很多人曾经去找佛陀，因为印度这个国家被第二种自我所支配：人们相信永久的灵魂，人们相信永恒的灵魂。他们一再一再地来到佛陀面前说："当我死了，会不会留下一些东西？"佛陀会笑，然后说："现在是空！所以为什么要担心死亡？打从一开始就从来没有任何东西。"这对印度人来说是不可思议的，印度人的头脑主要是被第二种自我所占据，那就是为什么佛教没有办法在印度存活，在五百年之内，佛教消失了。由于老子的缘故，它在中国找到了更好的根，老子真的是在那里为佛教创造出一个很美好的环境，那个气氛已经准备好，好象某人已经将土地准备好，只需要种子。当那个种子到达中国，它长成一棵大树，但是它却从印度消失。老子没有任何"永久的自己"的概念，在中国，人们不会太担心这个。

　　世界上有三种文化：一种叫做物质主义--在西方非常突出，另一种叫做灵性主义--在印度非常突出，中国有第三种文化--既非物质主义，亦非灵性主义，它是道家主义：活在这个片刻，不要烦恼未来，因为烦恼天堂、地狱和乐园基本上是继续在关心自己，那是非常自私的，那是非常自我中心的。根据老子、根据佛陀或是根据我：一个试着要上天堂的人是一个非常非常自我中心的人，是一个非常自私的人，他根本不知道他自己内在的本质--没有"自己"。

　　第三个门是自尊：小孩子开始学习做事，而且享受做事，有少数人停留在那里，他们变成技术人员，他们变成演员或表演者，他们变成政客，他们变成演出者，基本主题就是"做者"，他们要向世界显示，他们能够做某些事，如果世界允许他们有一些创造力，那很好，如果世界不允许他们有创造力，他们会变成破坏的。

　　你知不知道希特勒想要进入一所艺术学校？他想要变成一个画家，那是他的心念，但是他被拒绝，他不是一个画家，他无法通过艺术学校的入学考试，那个拒绝很难被他所接受，所以他的创造力就变酸了，他变成破坏的，但是基本上他想成为一个画家，他想要做某些事，而人们觉得他没有能力去做它，所以他产生报复心理，而开始变成破坏的。

　　罪犯和政客并没有离得很远，他们是在伯仲之间。如果给罪犯一个好的机会，他会变成一个政客，如果没有给政客好的机会来发表他的政见，他会变成一个罪犯，他们是一线之隔的个案。政客随时都可能变成罪犯，罪犯也随时可能变成政客。多少年代以来，这种事一直都在发生，但是我们还没有洞察力来深入看这些事情。

　　第四个门是自我延伸。"我的"这个字在此是关键字，一个人必须籍着累积金钱、累积能力，籍着变得越来越大、越来越大，来延伸他自己。爱国者说："这是我的国家，而且这是世界上最伟大的国家。"你可以问印度的爱国者，他们继续到处叫喊着说，这里是世界上最纯洁的美德之土。

　　有一次，一个所谓的圣人来找我，他是一个印度教的和尚，他说："你不相信这是唯一有这么多佛、这么多神的化身、这么多大师--南无、克里虚纳、以及其它诸佛诞生的国家吗？为什么？因为这是一块最具美德的土地。"

　　我告诉他："事实刚好相反，如果你看到附近某一个人家医生每天来，有时候是内科医生，有时候是针灸医生，或自然疗法的医生；这个医生，那个医生，你会了解到什么？"

　　他说："这很简单！那个家庭生病了。"

　　印度的情形也是如此：需要那么多佛，这个国家似乎是十分生病和病态的，那么多治疗家、那么多医生。佛陀说过："我是一个医生。"你知道，克里虚纳说过："每当世界上有黑暗，每当世界上有罪恶，每当宇宙的法则被扰乱了，我就会回来。"所以，为什么他在那个时候来？它一定是为了相同的理由，为什么在印度有这么多这样的事情发生？

　　但是爱国者是自大的、侵略性的、自我主义的，他继续宣称："我的国家是特别的，我的宗教是特别的，我的教会是特别的，我的书是特别的，我的师父是特别的。"然而每一样东西都没有什么特别，这只是自我在主张它自己。

　　有少数人被这个"我的"所拉住了--教条主义者、爱国者、印度教教徒、基督徒和回教徒等等。

　　第五个门是自我形象。小孩子开始洞察事情、开始经验，当父母觉得小孩子是好的，他就认为："我是好的"，当他们拍拍他，表示赞成，他就觉得："我是好的"，当他们生气地看着，当他们对他喊叫，当他们说："不要做那个！"他就觉得："我做错了。"因此他就缩回来。

　　一个小孩子第一天入学，老师问他："你叫什么名字？"

　　他说："强尼，不要。"

　　老师觉得困惑，他说："强尼，不要？从来没有听过这样的一个名字！"

　　他说："不论什么时候，不论我在做什么，这是我的名字--我妈妈会喊--强尼，不要！我爸爸也会喊--强尼，不要！，所以我想这是我的名字，不要总是存在，我做什么是无关紧要的。"

　　第五个门是道德进入的门：你变成一个道德家，你开始觉得很好，"比你更神圣"，或者是在挫折当中、在抗拒当中、在奋斗当中，你变成一个不道德的人，你开始跟整个世界抗争，将你自己显示给整个世界。

　　格式心理学的创始者柏尔士写了一段他的经验，那是他一生努力当中最重要的部分。他是在非洲执业的心理分析学家，他的业务很好，因为他是那里唯一的心理分析学家，他有一部大车子，有一幢大的平房，还有一个花园和一座游泳池，以及每一样平庸的头脑想要拥有的东西--中产阶级的奢侈品。然后他到维也纳去参加一个世界性的心理分析学会议，当然，他在非洲是一个相当成功的人物，所以他在想，弗罗伊德一定会迎接他，一定有一个很大的欢迎。对心理分析学家来说，弗罗伊德是一个父亲般的人物，所以他希望弗罗伊德能够称许他。他写了一篇论文，写了好几个月，因为他想要让弗罗伊德知道他是谁。弗罗伊德读了那篇论文，没有反应，很冷淡，其它的心理分析学家也很冷淡，他的论文几乎不被注意，也不被评论，他觉得很震惊，也很沮丧，但是他仍然希望去看弗罗伊德，然后或许某些事会发生。于是他跑去看弗罗伊德，快进门的时候，弗罗伊德站在那里，他为了要给弗罗伊德一个深刻的印象，所以他对弗罗伊德说："我是从几千哩以外的地方来的。"弗罗伊德没有欢迎他，只说："你什么时候回去？"这话对他非常伤害，"这算是欢迎吗？"--"你什么时候回去？"整个面谈就这样结束了！他掉头就走，在他的头脑里，好象念咒语一样，继续念着："我会表现给你看，我会表现给你看，我会表现给你看！"他努力去表现给他看：他创造出一个很大的运动来反对精神治疗--格式心理学。

　　这是一种象小孩子般幼稚的反应，如果小孩子被接受，他就觉得很好，然后他就准备去做任何父母想要他们做的事……如果他一再一再地遭到挫折，那么他就开始以这样的方式想："我不可能得到他们的爱，但是我仍然需要他们的注意，如果我不能透过正当的方式得到他们的注意，我将透过错误的方式来得到他们的注意，现在我要抽烟，我要手淫，我要伤害我自己和伤害别人，我要做所有各种他们说不要做的事，我将使他们为我忙个不停，我将表现给他们看。"

　　这是第五个门：自我形象。罪人和圣人就是停留在那里，天堂和地狱就是停留在那里的概念。有千千万万人停留在那里，他们一直在害怕地狱，并且一直在贪婪天堂，他们想要得到神的赞许，他们希望神对他们讲："你很好，我的儿子，我对你感到高兴。"他们继续牺牲他们的生命，只是为了要被超出生和死之外某种想象的东西所赞许，他们继续做一千零一种对他们自己的折磨，只是为了要让神说："是的，你为我牺牲你自己。"

　　似乎好象神是一个被虐狂或虐待狂，或是诸如此类的东西。人们折磨他们自己，以为这样就会使神高兴。这是什么意思？你断食，然后你就认为神会对你感到高兴吗？你使自己挨饿，然后你就认为神会对你感到高兴吗？他是一个虐待狂吗？他以折磨人们来享乐吗？圣人，所谓的圣人一直都是这样在做：折磨他们自己，然后望着天空，迟早神会说："好孩子，你做得很好，现在来享受天堂的快乐，来这里！这里有酒在河里流，路是黄金铺的，宫殿是由钻石做成的，这里的女人永远不会老，她们永远都是十六岁，来这里！你所做的已经够了，你已经挣取到了，现在你可以享受！"

　　整个在牺牲背后的概念就是这样，它是一个愚蠢的概念，因为一切自我的概念都是愚蠢的。

　　第六个就是理智的自己，它是透过教育、经验、阅读、学习或听讲而来的，你开始累积概念，然后你开始从那些前后一致的完整概念和哲学创造出各种系统。这就是哲学家、科学家、思想家、知识份子和唯理主义者所停留的地方，但是这个"自己"变得越来越老练：从第一个开始，第六个是非常老练的。

　　第七个是个人独特的努力：艺术家、神秘家、乌托邦理想家、梦想家--他们停留在那里，他们总是试着要在世界上创造出一个乌托邦。"乌托邦"这个字非常美，它的意思是永远不会来临的。它一直都正在来临的途中，但是它从来不会来临，它总是在那里，但是从来不会在这里。凝视过月亮的人，他们一直在期待那遥远的、那远处的，他们总是在想象中流转。伟大的诗人、生活在想象中的人，他们的整个自我都投入在想要成为什么。另外有某一种人，他想要变成神，那么他就是一个神秘家。

　　记住，"想要成为什么"是第七个自我的关键字，第七个是自我的最后一个，最成熟的自我来到那里，所以你会觉得，当你看到一个诗人，他或许什么东西都没有，他或许是一个乞丐，但是在他的眼睛里，在他的鼻子上，你会看到很大的自我。神秘家或许已经抛弃了整个世界，而且或许是坐在一个喜马拉雅山的山洞里，你去那里注意看他，他或许光着身子坐在那里，但是他有一个那么微妙的自我，那么精炼的自我，他或许甚至会向你顶礼，但他是在显示："看我是多么谦恭！"

　　有七个门，当自我发展得很完美，所有这七个门都被跨过，那么，那个成熟的自我就自己会掉下来，小孩子是在这七个自我之前，佛陀是在这七个自我之后，它是一个完整的循环。

　　你问我："小孩子形成自我之前的空，和佛陀成道的如小孩子般的性质之间有什么不同？"

　　这就是那个不同：佛陀已经进入所有这七个自我，看了它们、洞察它们，发觉它们是虚幻的，然后回到原来的家，再度变成一个小孩子。

　　那就是当耶稣说"除非你变成象小孩子，否则你将无法进入我神的王国"的意思。

　　第二个问题：

　　我只是好奇，你是否读过喀冉查奇斯"希腊的左巴"一书？我非常喜欢它，你不是要我们刚好象左巴的方式一样吗？至少我对你教导的了解是这样的。

　　我有好几世都当希腊的左巴，我不需要读那本书，那是我的自传，我就是希望你们成为那样。

　　把生活过得愉快、过得容易、过得放松，不要创造出不必要的难题。你的难题有百分之九十九是你自己创造出来的，因为你把生活过得太严肃了，严肃就是难题的根本原因。要以游戏的心情来过生活，那么你就不会错失任何东西，因为生活就是神。忘掉神！只要很活生生地，完全活生生地过每一个片刻，就好象这是最后的片刻。很热烈地去生活它，让你的火炬从两端一起燃烧，即使只是一个片刻，那也就够了。一个热烈而尽致的片刻就足够让你尝到神的滋味。你可以以一种不冷不热的、中产阶级的方式过生活，你可以继续生活，拖着你自己过日子，过千千万万年，这样的话，你只会在人生之道上多沾一些灰尘，其它不会有任何进展。只要一个片刻的清晰、尽致和自发性，你就会象火焰一样燃烧，只要一个片刻就够了！一个片刻就会使你成为永恒的，你会从那个片刻进入永恒，那就是我给门徒们的整个讯息：过一个你永远不会后悔的生活。

　　一个朋友送我一段剪下来的文章。

　　一个记者问一个八十五岁的老太婆：如果她必须重新再活一次，她要怎么生活？

　　那个老大婆说--她的话有伟大的洞见在里面，要记住："如果我能够再活一次，下一次我一定敢去犯更多的错误，我一定要放松，我一定要使自己变得柔软灵活，我一定要比这一生来得更愚蠢，我一定要对更少的事采取严肃的态度，我一定要冒更多的险，我一定要作更多的旅行，我一定要爬更多山，游更多河，我一定要吃更多冰淇淋，更少豆子，或许我一定会有更多实际上的麻烦，但是我一定会有更少想象中的麻烦。"

　　"你看，我是一个每天、每小时都过得很理性、很明智的人，喔！我享受过某些片刻，如果我要再来一遍，我一定要享受更多的片刻，事实上，我一定要尝试其它什么东西都不要，只要那些片刻，一个接一个，而不要每天都活在未来的几年之后。我是一个去到每一个地方都要带温度计、热水瓶、雨衣和手电筒的人，如果我必须再来一次，我一定要比我原来携带更轻的装备旅行。"

　　"如果我必须再活一次，我一定要在更初春就开始打赤脚，然后一直维持到深秋，我一定要跳更多的舞，我一定要坐更多的旋转木马，我一定要摘更多的雏菊。"

　　那也是我对门徒的看法，尽可能尽致地去过这个片刻，不要太明智，因为太多的明智导致神经不正常，让一些疯狂存在你里面，那会给予生命热情，使生活更加充满朝气，让一些无理性一直存在，那会使你能够游戏，使你能够有游戏的心情，那会帮助你放松，一个明智的人完全停留在头脑里，他没有办法从头脑下来，他生活在楼顶上。你要到处都生活，这是你的家！楼顶上，很好，一楼，非常好，地下室，也很美，到处都生活，这是你的家。我要告诉这个年老的女人：不要等到下一次，因为下一次永远不会来临。

　　并不是说你不会再被生出来，你会再被生出来，但是到时候你会忘记，那么你就必须再从ABC开始，这个年老的女人以前曾经在这里，她以前一定有无数次在这里过，而我可以告诉你们，每一次在差不多八十五岁的时候，她一定会以同样的方式决定："下一次我的做法一定要有所不同。"但是下一次你已经记不得了，问题就在这里，你丧失了前世所有的记忆，然后你再度从ABC开始，同样的事又再度发生。

　　所以我不要叫你等到下一次，抓住这个片刻！这是唯一存在的时间，没有其它时间，即使你已经是八十五岁，你也可以开始生活。当你是八十五岁，你还会有什么损失吗？如果你春天打赤脚在沙滩上，如果你搜集雏菊，即使你死于那些事，这也没什么不对。打赤脚死在沙滩上是正确的死法，为搜集雏菊而死是正确的死法，不管你是八十五或十五都没有关系，抓住这个片刻，成为一个左巴。

　　你问：我只是好奇，你是否读过"希腊的左巴"一书？我非常喜欢它。

　　只是喜爱它并不会对你有什么帮助，要成为它！有时候你所爱好的是你现在的相反，你享受你现在的相反，因为它会解放你里面的幻想，它给你一个你喜欢成为怎么样的蓝本：那就是左巴的吸引力。

　　但是喜爱那本书将不会有所帮助，那就是多少年来人们一直在做的，人们喜爱圣经，但是他们不变成耶稣，他们喜爱心经……他们重复念它，他们每天颂念它，在东方有千千万万人每天念五次心经，在中国、在日本、在韩国、在越南--他们继续重复念它，那是一部很短的经，几分钟之内就可以再念一次，他们喜爱它，但是他们却不去变成它！

　　要变成一个左巴，记住：喜爱书本将不会有所帮助，只有成为它才会有所帮助。

　　"我很喜欢它，你不是要我们刚好象左巴的方式一样吗？"

　　不完全是，因为我不喜欢有很多左巴在世界上，不完全是，因为那样一定会很丑、很单调、很无聊，你要以你自己的方式成为一个左巴。

　　绝不要试着去模仿任何人，绝不要成为一个模仿者，那等于自杀，那么你就永远不能够享受，你将永远是一个复本，你将永远不能成为原创的，而所有发生在人生里面的--真、善、美、解放、静心和爱--都发生于原创之中，从来不会发生在复本。要小心，模仿是危险的，如果你只是开始跟着左巴，开始按照他的方式来做，你会产生麻烦，人们就是这样在做。

　　注意看基督徒，注意看印度教教徒，他们一直都试着要完全这样做。没有人能够再度成为一个佛陀！神不允许任何重复！神不允许第二手的人，她喜爱第一手的人，她喜爱佛陀，她是那么地喜爱，所以它就结束了，现在已经不需要佛陀了，它已经不再象一个爱的事件。如果它是重复的，那么它一定是象再去看你以前看过的同一部电影，它一定是象再读你以前已经读过很多次的书。神并不是无趣而愚笨的，她绝不让任何人去重复任何其它人：基督只有一次，佛陀只有一次--你也是只有一次！你是单独的，没有其它人象你，只有你是你，这个我称它为对生命的崇敬，这真的是自我尊敬。

　　向左巴学习，学习其中的秘密，但绝不要试着去模仿，学习那个气氛，欣赏它、深入它，与它产生相同的情感，分享左巴的内容，然后按照你自己的方式去做，成为你自己。

　　第三个问题：

　　是否可以请你谈论祈祷和静心之间的共同点，以及它们之间的相异之处。

　　这个问题是马克那维镇所问的--

　　附注：你不知道我，因为我还没有私下见过你，阿露普（奥修的门徒）知道我一点。

　　阿露普不知道她自己，她怎么能够知道你？--即使一点点也不可能知道！

　　你还没有见过我，那是对的，但是我知道你，因为我知道我自己。当我知道我自己的那一天，我就知道每一个人，因为那是同样的空无以不同的方式开花。

　　我知道你，马克，你或许不知道我，你怎么能够知道我？你甚至不知道你自己，但是我知道你，我或许不知道你的形体，但是我知道你……而你不是那个形体。

　　所以，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体。

　　我或许不知道包围在你周围的人格，但是我知道在你里面的真理。因为我知道你，所以我能够帮助你，因为我知道你，所以我能够带领你到彼岸，如果我不知道你，我无法带领你到彼岸。

　　你问："是否可以请你谈论祈祷和静心之间的共同点，以及它们之间的相异之处？"

　　我本来昨天要谈这个问题，但是昨天有那么多问题，所以我无法回答你。

　　马克今天写了另外一个问题：亲爱的"意识和自由"的夏季时光：

　　前天我问你关于祈祷和静心的异同点，在那个时候，我正在读你的书"道之门"，而我已经在那里面找到了答案，谢谢那个反应，荷兰多云的天空--马克那维镇。

　　你不会被称为马克那维镇太久！我想就在今天，因为我不想等到明天，我要帮你找一个优美的名字，它将不是多云的，它将不是一个多云的荷兰天空，它将是一个印度夏季无云的天空。

　　这种事会发生很多次，当你问一个问题，如果你寻找它，你就会找到它，耐心是需要的，因为当我回答别人的问题，它们也是你的问题，只需要耐心，当我回答一个问题，我是在回答很多问题--已经问的、没有问的、将来要问的，以及将来不会问的都包括了。

　　很好，马克，你等了一天而没有生气。有少数人非常生气，他们写生气的信给我："我一直在问问题，但是你都没有回答我"。他们没有在听我讲，他们只是在找寻他们的问题，那是他们的自我，问题是不重要的，而是："我的问题必须被回答。"这才重要。每当我看到某人问了一个问题，在那个问题里面，"我的"更重要，象那种问题我从来不回答。

　　慕克塔坐在那里，她一再一再地继续写很多很多问题："奥修，为什么你从来不回答我的问题？"当她丢弃她的"我的"那一天，她将会开始找到答案。

　　我在回答，继续在回答！但是当你太过于执着在你的问题，而你只是在等待：你的问题什么时候会被回答，这样你将会错过所有一直洒到你身上的答案。有发生很多次这样的情形，当我回答一个问题，发问者本身无法接收到它，但是其它人却能够更容易接收到它，因为他们不担心，那不是他们的问题，所以他们静静地坐着，他们不会对它感到兴奋，他们不会对它感到紧张，那不是跟他们个人有关的问题，他们可以放松地享受那个回答。

　　当那是你的问题，你就变得紧张而且害怕，而我从来不会错过机会，如果我能够打击你，我就打击你！

　　第四个问题：

　　奥修，我听过你重复地说，我们应该待在世界里，待在市井之间，但是我在这里碰到的大多数人都计划要跟你生活在古渣拉特，他们回去西方也只是为了要筹足够的钱来这里生活，他们正在计划一个大的社区。请你评论。

　　强调跟一个活的师父在一起的重要，但是一旦那个连系建立，你就一直跟着我们。为什么每一个人都想要生活在你的社区，而不要停留在世界？那一定很棒，但市井那边要怎样？

　　这里将成为你所见过最大的市井！不要为它担心！这里将成为世界，当然，比你在任何地方能够找到的更热烈、更纷乱。记住，没有人在计划它，它是由空无发展出来的--所以，喔，舍利子。

　　第五个问题：

　　面对政客、教士和经济的既得利益，你的理想社会还有什么样的机会？

　　首先，我没有兴趣于任何理想的社会，因为如此，我也没有兴趣于任何理想的个人，"理想"这个名词对我来说是一个肮脏的名词。我没有理想，理想逼我发疯，就是理想使这整个地球成为一个大的疯人院。

　　理想意味着你不是你应该是的那个样子，它会产生紧张、焦虑和痛苦，它会瓜分你，使你精神分裂。理想是在未来，而你是在这里？除非你正是那个理想，不然你怎么能够生活？首先你必须成为那个理想，然后你才能够开始生活，然而，这种事从来不会发生，就事情本然的性质来说，那是不能够发生的。理想是不可能的，所以它们才叫做理想，它们逼你疯狂，使你发疯，而且会产生谴责，因为你总是不够理想，罪恶感因此而产生，事实上，那就是教士和政客一直在做的--他们想要在你里面创造出罪恶感。他们用各种理想来创造罪恶感，那是一个简单的运作过程：首先给予一个理想，然后罪恶感就自动产生。

　　如果我告诉你，两只眼睛不够，你需要三只眼睛，打开你的第三眼！去读罗桑伦巴，打开你的第三眼！然后你认真去试，试这个、试那个，然后你倒立，你念咒语，但是第三眼还是没有打开，然后你就开始感到罪恶感--某些东西错失了……你不是正确的人选，你变得沮丧，你用力摩擦第三眼，但是它没有打开。

　　要小心所有这些无意义的事，这两只眼睛是优美的，如果你只有一只眼睛，那也是非常好的，因为耶稣说："当两只眼睛变成一只，那么整个身体就充满光。"但我不是说你必须试着使两只眼睛变成一只，你只要按照你现在的样子来接受你自己。神已经把你造得很完美，她在你里面并没有留下任何不完整的东西，如果你觉得有不完整，那么，那也是完美的一部分，你是非常完美地不完美。神的了解更好：唯有在不完美当中，才有成长，唯有在不完美当中，才有流动，唯有在不完美当中，某些事才有可能。如果你刚好是完美的，你一定会象石头一样地死气沉沉，那么就不会有什么事发生，没有什么东西能够发生。如果你了解我，我要告诉你：神也是完美地不完美，否则她一定很久以前就死了，她一定不会等到尼采宣布说上帝已死。

　　如果神是完美的，那么这个神会做什么？那么，他无法做任何事，那么，他不能够有任何自由去做，她无法成长，没有地方去，她一定会陷在那里，她甚至无法自杀，因为当你是完美的，你不会做那种事。

　　按照你现在的样子来接受你自己。

　　我对任何理想的社会没兴趣，根本没兴趣，我甚至对理想的个人也没兴趣，我对理想主义根本就没兴趣。

　　对我来说，社会是不存在的，只有个人存在，社会只是一个实用性的功能结构。你没有办法碰到社会，你碰到过社会吗？你碰到过人类吗？你碰到过印度教或犹太教吗？不，你总是碰到个人，具体的、实实在在的个人。

　　但是人们一直在想如何改善社会，如何建立一个理想的社会，这些人证明了灾难的存在，他们是一个大灾祸，由于他们理想的社会，他们摧毁了人们对自己的尊敬，而且他们在每一个人里面创造出罪恶感。每一个人都是有罪的，似乎没有人能够按照他现在的方式而快乐。任何东西你都可以创造出罪恶感，而一旦罪恶感被创造出来，你就变得强而有力，那个在你里面创造出罪恶感的人变得强而有力，凌驾在你之上。记住这个策略，因为如此一来只有他能够替你赎罪，然后你就必须找他。教士先创造出罪恶感，然后你就必须上教堂，然后你就必须去教堂忏悔："我犯下了这个罪"，而他以神的名义来原谅你，首先他以神的名义创造出罪恶感，然后他以神的名义来原谅你。

　　注意听这个故事。

　　卡尔文犯了一个大错，被他母亲抓到，马上送去忏悔。

　　"神父"，卡尔文说："我玩我自己。"

　　"你为什么要这样做？"教士真的很生气地喊出。

　　"我没有更好的事可做。"卡尔文说。

　　"作为赎罪的惩罚，你要向天父祈祷五次，向圣母玛利亚祈求五次。"

　　一星期之后，卡尔文的母亲再度抓到他，他再度被送去忏悔。

　　"神父，我玩我自己。"

　　"你为什么要这样做？"

　　"我没有更好的事可做。"卡尔文说。

　　"作为赎罪的惩罚，向天父祈祷十次，向圣母玛利亚祈求十次。"

　　下一周，卡尔文再度犯错，"再去忏悔，"母亲说："把这块蛋糕带给那个好神父。"

　　当在排长队等待的时候，卡尔文把蛋糕吃了，忏悔的时候他说："神父，妈送给你一块巧克力蛋糕，但是我在等待的时候全把它给吃光了。"

　　"你为什么要这样做？"教士问。

　　"我没有更好的事可做。"

　　"那么你为什么不玩你自己。"

　　教士不是兴趣于你在做什么，他有他的既得利益--他的巧克力蛋糕。你可以下地狱！你可以做任何你想要做的事，但是巧克力蛋糕在哪里？

　　他们创造出罪恶感，然后地们以神的名义来原谅你，他们使你成为罪人，然后他们说："现在来到基督，他是救世主。"

　　没有人可以拯救你，因为一开始你就没有犯任何罪，你不需要被拯救。

　　这就是佛陀的讯息：你已经在那里！你已经被拯救了！救世主不必来，你没有罪。

　　没有痛苦，舍利子，没有痛苦的起因，没有痛苦的停止，没有到达它的途径，它不是被达成的，它也不是没有被达成的。

　　它是已然的情形，它就是你的本性。

　　我没有兴趣于任何理想的社会，请放弃那个梦。理想已经在世界上产生很大的恶梦，记住，现在在政治上没有什么事能够发生，政治已死，不论你投什么票，右派或左派，不要带着幻象来投票，认为哪一个系统可以成为救世主的想法必须被抛弃，没有一个系统能够成为救世主--基督、克里虚纳或南无。你尽管放弃那个认为你有罪、你是一个罪人的一派胡言。

　　将你的整个能量放在跳舞和庆祝，那么你就是理想的，理想就在此时此地，而不是你必须变成理想的。

　　这样的意识型态已经丧失了它的真理，事实上，它一开始就从来不存在，而且说服的力量也消失了。很少严肃的头脑会再相信我们可以定下蓝图，然后透过社会工程使一个和谐社会的新乌托邦发生。我们活在一个完全自由的时代，我们来得正是时候，人类已经不再幼稚，它已经更成熟了，我们生活在一个非常苏格拉底的时代，因为人们都在问所有人生重要的问题。不要开始渴求或渴望某种未来的理想、概念或完美，放弃所有的理想，完全活在此时此地。

　　我的社区将不会成为一个理想的社会，我的社区将会成为一个此时此地的社区。

　　第七章  充满的空：佛教的灵魂

　　一九七七年十月十七日

　　心经今译文：

　　所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨--透过依靠智慧的完美--没有思想覆盖地住在；由于没有思想覆盖，所以他不会恐惧，他已经克服了会使人类烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

　　所有在三个时期里面显现出来的佛，因为他们依靠智慧的完美，所以完全清醒到极致的、正确的和完美的成道。

　　对照的心经古译文：

　　以无所得故，菩提萨垧，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗，三藐三菩提。

　　静心是什么？这整部心经是关于静心最内在的核心，让我们来探讨它。

　　第一件事：静心不是集中精神，集中精神的时候有一个"自己"在集中，有一个客体被集中，有二分性，静心的时候没有人在里面，也没有东西在外面，它不是集中精神。内与外之间没有分隔，内继续流进外，而外继续流进内。界线、境界和边界不复存在，内就是外，外就是内，它是一个非二分的意识。

　　集中精神是一种二分的意识，所以集中精神会使人疲倦。当你集中精神，你会觉得筋疲力尽，你无法二十四小时都集中精神，你必须放假去休息，集中精神永远不能变成你的本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心可以变成一个二十四小时的事--整天、整年都可以，它可以变成永恒，它就是放松元身。

　　集中精神是一个行为，一个意志的行为，静心是一个没有意志、没有行动的状态，它是放松，一个人只要落在他自己的存在，而那个存在跟整体的存在是一样的。在集中精神当中有一个计划、一个投射或一个概念，在集中精神当中，头脑由一个结论来运作：你在做某事，集中精神来自过去。在静心的背后没有结论，你没有特别在做任何事，你只是存在，它没有过去，它没有被过去所污染，它没有未来，它是纯粹的，所有的未来都没有，它就是老子所说的"为无为"透过没有行动来行动，那就是禅师们一直在说的："静静地坐着，什么事都不做，当春天来临，草木就自己生长。"记住："自己（生长）"意味着什么事都没有做，你没有把草向上拉高，当春天来临，草木就自己生长。当你让生命以它自己的方式来进行，当你不想去指引它，当你不想去给予任何控制，当你没有在操纵，当你没有强加任何纪律在它上面，那个纯粹没有纪律的自发性状态就是静心的状态。

　　静心是在现在，纯粹的现在，静心是立即，你没有办法去静心，你只能够在静心里面，你没有办法在集中精神里面，但是你能够集中精神。集中精神是属于人的，静心是神性的。

　　当你集中精神的时候，你里面有一个中心，它来自那个中心，当你集中精神的时候，你里面有一个自己，事实上，那个集中得很厉害的人开始累积一个非常强的自己，他开始变得越来越强而有力，他开始变得越来越是一个完整的意志，他会看起来更聚精会神，更一体。

　　静心的人不会变得强而有力：他会变宁静、变安和，力量是由冲突所产生出来的，所有的力量都来自摩擦，摩擦会生电，你可以由水来发电：当河流从山边落下，河流和岩石之间有一个摩擦，那个摩擦会产生能量，所以那些追求权力的人总是在争斗，争斗产生能量，透过摩擦，能量被创造出来，力量被创造出来，它一直都是如此。

　　世界一再一再地进入战争，因为世界太过于被权力的概念所支配，没有争斗，你无法成为强而有力的。

　　静心带来和平，和平有它本身的力量，但那是一个截然不同的现象。由摩擦产生出来的力量是暴力的、侵略性的、阳性的，而来自和平的力量--我用力量这个名词，因为没有其它的名词可以使用--是阴性的，它有一种优雅，它是被动的力量，它是接受性，它是敞开，它不是来自摩擦，所以它不是暴力的。

　　佛陀是强而有力的，强而有力在他的安和、在他的宁静，他跟玫瑰花一样地强而有力。他的强而有力不象原子弹，他跟小孩子的微笑一样地强而有力--非常脆弱，非常敏感而容易受伤，他不象剑一般地强而有力，他的强而有力就象在黑暗的夜晚里燃烧发亮的一盏小灯，那是一种完全不同层面的力量，这个力量就是我们所称的神圣的力量，它来自没有摩擦。

　　集中精神是一个摩擦：你跟你自己的头脑争斗，你试着以某种方式来集中你的头脑，使它朝向某一个概念，朝向某一个目标，你强迫它，你将它一再一再地拉回来。它试着要逃走，要跑开，要走入歧途，它开始想到一千零一件事情，而你把它拉回来，并且强迫它，你进入一个自我争斗，当然力量会产生出来，那个力量跟其它任何力量同样地具有伤害性，那个力量跟其它任何力量同样地危险，那个力量会再度被用来伤害某人，因为来自摩擦的力量是暴力，来自暴力的东西将会是暴烈的，它具有破坏性。来自安和、没有摩擦、没有争斗、没有加以操纵的力量是玫瑰花的力量，是一盏小灯的力量，是一个微笑的小孩的力量，是女人哭泣的力量，是在眼泪里面和在露殊里面的力量，它是无边的，但不沉重，它是无限的，但不暴烈。

　　集中精神会使你成为一个有意志的人；静心会使你成为一个空。

　　那就是佛陀告诉舍利子的，般若波罗密多的意思刚刚好就是："静心，彼岸的智慧。"

　　你无法将它带出来，但是你可以对它敞开，要将它带进世界，你不需要做任何事，你无法将它带出来，它是超出你的。要它来，你必须消失。静心要存在，头脑必须停止。集中精神是头脑的努力，静心是一种没有头脑的状态，静心是纯粹的觉知，静心里面没有动机。

　　静心是不用种子长出来的树，那就是静心的奇迹、魔术和奥秘。集中精神有一个种子在里面：你为某一个目的而集中精神，它是有动机的，它是被动机所激发的，静心没有动机。如果没有动机，那么一个人为什么要静心？

　　唯有当你洞察了所有的动机，而发现它们的不足，当你经历过动机的整个过程，并且了解了它的虚假性，静心才会出现。你了解到，动机没有办法引导你到那里，你只是继续在转圈子，你还是维持一样。动机一直继续引导你、驱策你、几乎要把你逼疯、产生新欲望，但是从来不曾达成任何事情，双手还是跟以前一样空空的，当你了解到这一点，当你洞察了你的人生，并且了解到你所有的动机都失败--

　　没有任何动机曾经成功过，没有任何动机曾经带给任何人任何祝福，动机只是承诺，但是货品从来没有送达。一个动机失败了，另外一个动机就进来，再度向你承诺--你就再度被欺骗，一再一再地被动机所欺骗，有一天你会突然觉悟，你会突然了解，那个了解就是静心的开始，它没有种子在里面，它没有动机在里面。如果你为某种东西静心，那么你是在集中精神，而不是在静心，那么你仍然在世界里，你的头脑仍然兴趣于低级的东西，兴趣于不重要的东西，那么你是世俗的，即使你的静心是要达到涅盘，你也是世俗的，因为静心没有目标。

　　静心是洞察到所有目标都是假的，静心是了解到欲望无法引导你到任何地方，了解到这一点--

　　这不是一个你可以从我这里、从佛陀，或是从耶稣那里得到的信念，这不是知识，你将必须亲自去了解它，你现在马上就可以了解它！你已经生活过，你看过很多动机，你曾经动荡不安，你曾经想过要怎么做，或是不要怎么做，而且你已经做过很多事情，所有那些都引导你到哪里？只要洞察它！我不是说你要同意我，我不是说你要相信我，我只是要使你对你所疏忽的事情产生警觉。这不是一个理论，这是一项简单事实的简单描述，也许因为它是那么简单，所以你一直忽略它。头脑总是兴趣于复杂的事情，因为使用复杂的东西可以做成某些东西，而在一个简单的情况里，你什么东西都不能做。

　　简单的被漏掉了，简单的被忽略了，简单的被忽视了，简单的是那么明显，所以你从来不去洞察它，你继续找寻复杂的。复杂的有挑战在里面，一个现象、一个难题、一个复杂的情况给你一个挑战，那个挑战产生能量、摩擦和冲突：你必须解决这个难题，你必须证明你能够解决这个难题。当一个难题存在，你就因为那个有可能证明某种东西的兴奋而颤抖，但是我所陈述的是一个简单的事实，它不是一个难题，它不会给你挑战，它只是在那里，你可以注意看它，也可以避开它，它不会大声喊叫，它非常简单，你甚至无法称它为里面一个静止的、小的声音，它甚至不会低语，它只是在那里，你可以看，也可以不看。

　　看它！当我说"看它"，我的意思是说马上看它，立刻看它，不需要等待，当我说  "看它"的时候，你要快！一定要看，而且要快，因为如果你开始思考，如果你没有立刻很快地看它，在那个瞬间，头脑会介入，然后开始思考、开始带来思想、开始带来偏见，你就处于一种哲学的状态--很多思想，那么你就必须选择哪一个是对的，哪一个是错的，你就开始推测，这样你就错过了那个存在的片刻。

　　存在的片刻是立即的，只要看，那就是静心，那个看就是静心。只要看某一件事或某一个状态的真实性就是静心。静心没有动机，因此它没有中心，因为没有动机，也没有中心，所以没有自己在里面。在静心当中你不是由一个中心来运作，你是由空无来行动，静心就是由空无来自然反应，它就是这么一回事。

　　头脑会集中精神：它是由过去来行动的，静心是在现在行动，由现在行动，它是对现在一个纯粹的自然反应，它不是固定反应，它不是由结论来行动，它是看着那个存在的情况来行动。

　　在你的生活当中注意看：如果你由结论来行动的话，会有一个很大的不同。你看到一个人，你觉得被吸引--一个漂亮的人，看起来很好，看起来很天真，他的眼睛很漂亮，气质很优美，但是之后那个人自我介绍，他说"我是一个犹太教教徒"，而你是基督徒，某些东西立即产生作用，然后就有一个距离：现在那个人已经不再天真，那个人已经不再漂亮，因为你对犹太教教徒有某些概念。或者，他是一个基督徒，而你是一个犹太教教徒，你对基督徒有某些概念，在过去，基督教对犹太教教徒做了些什么，其它基督徒对犹太教教徒做了些什么，多少年代以来，他们是如何折磨犹太教教徒--突然间你了解到他是一个基督徒，某些东西立刻就改变，这是由结论和偏见来行动，而不是注意看这个人，因为这个人或许不是你所认为的那种犹太教教徒，因为每一个犹太教教徒都是不同的，每一个印度教教徒都是不同的，每一个回教徒也都不同。你不可以由偏见来行动，你不可以先把人分类，然后按照对方的类别来行动，你不可以把人归类，没有人可以被归类，你或许被一百个共产主义者欺骗过，当你碰到第一百零一个共产主义者，不要相信已经在你的头脑里决定下来的类别，认为共产主义者都是欺骗的，或是怎么样。这个人或许跟他们是不同类型的人，因为没有两个人是一样的。

　　每当你由结论来行动，那是你的头脑，当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个"看"来行动，那就是静心。

　　静心并不是某种你在早上做，然后就结束的事，静心是某种你必须在你人生的每一个片刻都去经验它的事。走路、睡觉、坐着、讲话、听讲--静心必须成为一种气氛，一个放松的人会停留在它里面，一个继续丢弃过去的人会保持静心。绝不要由结论来行动，那些结论是你的制约、你的偏见、你的欲望和你的恐惧，以及所有剩下来的，简而言之，"你"在那里！

　　"你"意味着你的过去，"你"意味着所有你过去的经验。不要让死的来支配活的，不要让过去影响现在，不要让死亡压倒你的生命，静心就是这样，简而言之，在静心当中，"你"不在那里，死的没有控制活的。

　　静心是一种经验，它给你一种完全不同的品质来过你的生活，那么你就不会象一个印度教教徒，或是一个回教徒，一个印度人，或是一个德国人来生活，你只是透过意识来生活。当你生活在当下这个片刻，没有任何东西干扰，那么那个注意是完全的，因为没有分心。分心来自过去和未来，当注意是完全的，那个行动也是完全的，它没有留下残馀物，它继续解放你，它绝不会为你创造出笼子，它绝不会监禁你，那就是佛陀的最终目标，那就是他所谓的涅盘。

　　"涅盘"意味着自由--完全的、绝对的、没有阻隔的自由，你变成一个开放的天空，它没有边界，它是无限的，它只是在那里--然后有空无围绕着你，里里外外都是空无，空无是静心状态的意识功能，在那个空无里面就是祝福，那个空无本身就是祝福。

　　现在来看经文：

　　所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨--透过依靠智慧的完美--没有思想覆盖地住在，由于没有思想覆盖，所以他不会恐惧，他已经克服了会使人烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

　　记住，那个"所以"一直都指示着佛陀继续深入看着舍利子的空无，因为他继续感觉到他的能量是放松的，他的能量已经不再动荡不安，他没有在思索，只是在聆听，他没有在思考，只是跟着佛陀在那里，心神在、敞开、随时准备好，那个"所以"是指舍利子本性的展开，佛陀看到了更多更多的花瓣在打开，所以他能够再进一步，所以他能够带领舍利子更深入一点，舍利子是准备好的。

　　这个"所以"不是逻辑的，这个"所以"是存在性的。深入看着佛陀，舍利子正在展开，深入看着舍利子，佛陀准备带领他更进一步朝向彼岸，每一个陈述都进入得更深、更高。

　　所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨--透过依靠智慧的完美--没有思想覆盖地住在。

　　你必须去静心冥想每一个字，不是集中精神在它上面--我要提醒你。是去静心冥想它、聆听、深入地看，而不是集中精神，也不是去思考，这些东西比思想更高、比思想更大。

　　在这些领域里，思想是愚蠢的。

　　首先他说：由于这个没有达成--

　　静心无法被达成，因为静心不可能有动机。当你达成某些东西，你是透过动机而达成，当你达成某些东西，你总是必须为未来工作、为未来计划。除了静心之外，你无法就在现在达成任何东西。让我再讲一次：除了静心之外，你无法就在现在达成任何东西。为什么？如果你想要金钱，你无法就在现在得到它，你必须为它努力工作，不论合不合法，你都必须为它工作。

　　有比较慢的方式，你或许变成一个商人，有比较快的方式？你或许变成一个政客，但是你将必须做某些事，不论快或慢都需要时间，时间是一定要的，没有时间，你无法得到金钱，如果没有时间，就在当下这个片刻，你怎么能够得到？即使你想要向你的邻居抢劫，即使你想要向坐在你旁边的人扒钱包，那也需要时间，时间是一定要的。如果你想要变得有名，那也需要时间，如果你想要变得在政治上飞黄腾达，时间是需要的。

　　只有静心能够马上、就在这个片刻，立即达成，为什么？因为它是你的本性，为什么？因为它已经在那里，是的，你没有要求它，但是没有要求，它还是在那里，你可以现在马上要求它，甚至一个片刻都用不着。

　　--由于这个没有达成--

　　涅盘不是什么东西，只是静心达到一个完整的圆圈，神不是什么东西，只是静心的花蕾变成一朵花。

　　这些不是达成，这些就是你的本质，你可以岁岁年年一直忽视它们、忽略它们，但是你不可能失去它们。它们就在那里，住在你里面，任何一天，你闭起你的眼睛，然后看，你会开始笑，你一直都在错误的地方找寻这个祝福。你在找寻这个来自空无的安全，但是你却在金钱、在银行存款、在这里、在那里找寻，它绝不会透过那些而发生，它不可能透过那些而发生。没有任何外在的东西可以保障你的生命安全，外在是不安全的，它怎么能够保障你的生命安全？政府无法保障你的生命安全，因为政府本身是不安全的，因为或许会有革命，银行无法保障你的生命安全，因为银行也可能破产，只有银行会破产，其它还有什么会破产的吗？你所爱的女人无法使你的生命安全，因为她或许会爱上别人，你所爱的男人无法使你的生命安全，因为他或许会过世。

　　所有这些事情都存在，所以你越是具有外在的安全，你就变得越不安全，因为如此一来，你会害怕银行，它可能会破产。如果你没有任何帐户，你就不会介意，任何日子你都可以让它破产，但是如果你有银行帐户在那里，那么你就会担心，你就会多一个不安全--银行会破产的可能，如此一来，你就无法安眠，因为你会继续思考，将会有什么事发生。

　　如果你信任任何外在的东西，那会产生更多的不安全，那就是为什么一个人变得越富有，他就越不安全。记住，我不赞成贫穷，我不是在说"要贫穷"，贫穷里面并没有什么神圣的东西，而且我不是在说贫穷的人是安全的，他也有他的不安全。然而有钱人也有他的不安全，当然，有钱人的不安全比较复杂，而穷人的不安全比较简单？但是那个不安全都是存在的。我不是在说，成为贫穷是某种很特别的事，或是说成为贫穷是某种非常重要、非常有意义的事，或是说，你可以以你的贫穷来自豪。

　　成为贫穷跟灵性无关，富有跟灵性也没有任何关系，那些是不相关的事。穷人和富人向外看的程度是一样的，或许穷人只有一辆牛车，而富人有一辆凯迪拉克的汽车，但那都无关紧要，牛车和凯迪拉克汽车同样是外在的，两者都是向外看。富人或许有很多银行帐户，而穷人或许只有一个小钱包，而且里面的钱很少，但那是无关紧要的，他们两者都是向外看。

　　安全是内在的途径，因为在那里你知道没有人会死，没有人会受苦，没有什么事情会发生，只有纯粹的天空，云来了又去，但是天空依然存在，生命来了又去，形体来了又去，但是空无依然存在。

　　这个空无已经在那里，所以佛陀说唯有当你了解它是不能达成的，它才能够被达成，唯有当你了解那个基本的事实，它才能够被达成。那个基本的事实就是：它已经在那里，情形已经是如此。

　　这个空无法以任何方式来引出、来发展，它目前已经充满在那里，因此，在一个单一的片刻里，它就能够被达成，佛陀称之为"充满的空"。因为如果空在那里的话，它只能够是充满的，如果它不是充满的，那表示某种异于空的东西也在那里，而那个其它的东西会阻碍、会阻隔，那个其它的东西会创造出二分性、会创造出磨擦、会创造出紧张、会创造出焦虑，跟"其它的东西"在一起，你无法安适。

　　唯有当它是充满的、当所有的阻碍都被抛弃了、当没有任何东西在你里面，当没有人在那里成为它的观察者，空才会存在。佛陀说：这个空甚至不是一项经验，因为如果你经验到它，那意味着"你"在那里去经验它，它就是"你"，所以你不能够经验到它。唯有当某种东西不是你的时候，你才能够经验到它，经验意味着二分性--观察者和被观察者，知者和被知者，主体和客体，看者和被看者。但是唯有空没有人在看它，也没有人被看，没有东西作为一个客体，也没有东西作为一个主体，这个非二分的空是充满的，它是完全充满的，它的充满无法被精炼、无法被增加，没有东西能够从它那里拿出来，也没有东西能够被增加进去，它是完全地充满。

　　"充满的空"不是一项经验，因为没有经验者在它里面，因此，佛陀说：灵性不是一项经验，神没有办法被经验，那些说"我经验到神"的人不是不了解他们所说的，就是他们在使用一个非常非常不足的语言。你无法经验神，在那个经验里找不到你，经验存在，但是经验者不在，所以你不能够宣称它是一项经验。每当某人问佛陀："你有没有经验过神？"他总是保持沉默，一句话都不说就马上改变话题，而开始谈论其它的东西。

　　在他的一生当中，每当有人问起那个问题，他总是保持沉默，有很多人认为他没有经验到神，所以他保持沉默，但他是唯一没有说任何事情的人--不管是正的或是负的。并不是因为他没有经验到，他经验到了，但是它无法以一个经验来谈论，所以他保持沉默，因此当比拉多问耶稣说："真理是什么？"他保持沉默。

　　克利虚纳姆提继续在说--他在"经验"和"正在经验"之间作了一个很微妙的区别，那是一个很美的区别--他说："那是一个正在经验，而不是一个经验。"它是一个过程，而不是一件事情，它是活的，而不是死的，它是正在进行的，而不是已经结束的。你进入神，然后它是一个正在进行的现象：它一直一直永恒地继续下去，你绝不会从它那里出来，它是一个正在经验、一个活的过程，就好象一条河，或是好象一朵正在开、正在开、正在开，而且继续正在开的花，它绝不会有任何终点。

　　去说一个人经验到神是愚笨的、毫无价值的、愚蠢的，去说一个人达到莫克夏、达到涅盘、达到真理，这并不是很有意义的，因为这些是不能够被归类成"达成"的事情。

　　因此佛陀说：

　　所以，喔，舍利子，由于这个没有达成--

　　当头脑停止，而不再有兴趣于达成任何事情，那么它就达成了佛性，当头脑完全停止而不再走到任何地方，它就开始向内走，它开始落在一个人自己的本性上--那个深邃的深渊。"充满的空"籍着不达成来达成，所以不要成为一个达成者，不要以达成的方式来开始思考，不要认为你必须达成这个或达成那个，不要认为你必须达成神，这些都是游戏，头脑再度欺骗你，游戏的名称改变了，但是那个游戏、那个微妙的游戏，仍然维持不变。

　　--一个菩萨透过没有达成而达成，透过依靠智慧的完美而达成--

　　这是一个非常非常有意义的陈述，佛陀说：一个人应该不要依靠任何东西。这和一般的佛教是非常对立的，因为一般的佛教有三个基本的避难所：我在佛陀里面找到避难所，我在佛陀的社区里面找到避难所，我在佛陀所教的法则里面找到避难所。当门徒来到佛陀面前，向佛陀鞠躬，臣服于他，然后说："我在佛陀里面找到避难所，我在佛陀的社区里面找到避难所，我在佛陀所教的法则里面找到避难所。"而佛陀在这里却说一个人不应该依靠任何东西--没有避难所，没有地方有任何庇护所。

　　这个"心经"被称为佛教的灵魂，而佛庙被称为佛教的身体，那三个避难所是为了非常平庸的头脑，那些头脑在找寻一些庇护所、一些支撑和一些支持，而"心经"的陈述是为了最高的灵魂，为了那个已经到了第六阶，而正悬于第六阶和第七阶之间的灵魂，只要推他一点点--

　　--所以，喔，舍利子--

　　据说佛陀的第一次讲道被称为"转动宗教之轮的讲道"。佛陀第一次讲道是在靠近瓦拉那西的地方，这个讲道创造出所谓的一般宗教，这是为一般大众而讲的，在那个讲道里，他宣布："来佛里面避难，来佛所教导的法则里面避难，来佛的社区里避难。"

　　二十年之后，他宣布了这第二个教条。他花了二十年的时间将少数人带到了最高的可能性，这个讲道被认为是第二个最重要的讲道。第一个是在萨拉那斯，靠近瓦拉那西的地方所讲的，那时候他告诉人们："来我里面避难，我已经得道了！来我里面避难，我已经到达了！来分享我，我已经到达了，来，并且跟随我。"那是为一般的头脑所讲的。很自然地，那个时候佛陀不能够宣布"心经"，因为群众一定不能够了解。

　　然后他陪着他的门徒下功夫二十年，现在舍利子已经很接近，由于那个接近，所以他说：

　　所以，喔，舍利子--

　　现在我可以将它告诉你，我可以告诉你"依靠智慧的完美"--你只要依靠一样东西，那就是觉知、留意。一个人只要依靠一样东西，那就是他自己内在的泉源、本性，其它每一样东西都必须丢弃，所有的避难所都必须丢弃。

　　透过只有依靠静心的完美，一个人所必须做的不是去依靠任何东西，不论它是世俗的或是其它的，将它全部放掉，让那个放掉一切之后所造成的空能够自由发挥，不要被任何赞成或反对的态度所阻挠，停止依靠任何东西，不要在任何地方寻找任何避难所或支持，那才是真正的抛弃。

　　我们（与整体）分开的自己是一个假的实体，它唯有借着找到一些支撑来依靠才能够维持它自己。找那三宝来避难是佛教的主要行为--在佛里面避难，在佛的社区里面避难，在佛的法则里面避难。然而，在此，佛陀反驳上述的那些，这并不是矛盾，他只是说出那些你能够了解的。在我的主张里，你会发现一千零一个矛盾，因为它们是针对不同的人而说的。你越成长，我将越会有不同的主张，因为我的主张是对你的一个自然反应，我不是在对墙壁讲话，我是在对你讲话，我只能够给你你所能接受的那么多，你的意识越高、越深，我就越能够说出一些不同的东西。

　　当然，那些不同的陈述将会非常矛盾，如果一个人想找寻逻辑的一致性，他将连一个都找不到。在佛陀的陈述里，你无法找到任何逻辑的一致性，所以佛陀过世的那一天，佛教被分成三十六个派别。刚好在他过世的那一天，门徒们被分成三十六个派别，这到底是怎么一回事？

　　因为他对不同的人一直在作很多不同的陈述，由于他们不同的意识和了解所以他们开始争吵和争斗，他们说："这是佛陀告诉我的！"只要想想：最初的五个门徒，佛陀对他们说："我已经达成了，来到我这里，我会带领你们到那里"，如果那些最初的门徒碰到舍利子，然后舍利子说："它透过一种没有达成而被达成；一个宣称他已经达成的人是错的，因为它无法被达成"那些最初的门徒们会怎么说？他们一定会说："你在说什么？我们是最老的门徒，最资深的。佛陀告诉我们的第一个陈述是："我已经达成了！"事实上，如果他没有那样宣布，我们绝不会跟随他，因为他宣布了它，所以我们才跟随他。我们的动机很清楚：他已经达成了，我们也想要达成，所以我们跟随他。他告诉过我们："我是你们的避难所，来我里面避难，让我成为你们的庇护所。"而你是在胡说些什么？佛陀不可能说"没有达成"，你一定是误解了，如果不是什么东西被弄错了，就是你捏造了它。

　　这段陈述、这段心经是私底下说的，它是佛陀告诉舍利子的，它是特别讲给舍利子听的，它就好象一封信，舍利子无法给予任何证明，因为当时还没有录音机，他只能够说出来，他可以发誓：我没有说任何不真实的东西，佛陀告诉我："只依靠你自己的静心，不要依靠其它东西"。

　　依靠其它东西的头脑是假的自己，是自我（ego）。没有支撑，自我无法存在，它需要支撑，必须有某种东西来支持它，一旦所有的支撑都被拿掉，自我就掉到地上而消失了，但是唯有当自我掉到地上，那个意识才会在你里面升起，它是永恒的、它是无时间性的、它是不朽的。

　　在此，佛陀说："没有避难所，舍利子，没有药方，舍利子，没有任何东西，也没有任何地方可以去，你已经在那里。"

　　如果你没有准备而进入这个充满的空，它将会使你起一个很大的颤抖，如果你被某人丢进它里面--比方说，有时候人们带着深深的爱和尊敬来到我这里，他们说："奥修，你为什么不把我推得重一点？"如果你还没有准备好就被推进它里面，那将不会有所帮助，它或许反而会在未来的很多世里阻碍你的进步。一旦你没有准备好就进入那个空无，你会很震惊、很骇怕，吓死了，至少有几世，你将不会再找寻任何谈论空无或谈论神的人，你会避开它，那个恐惧会变成你里面的一个种子。

　　不，你不能够没有准备就被推进去，你只能够慢慢地、慢慢地被推进去，只能够按照你准备的比例来被推进去。

　　你有没有听过丹麦哲学家，现代存在主义的创始者齐克果有名的陈述？他说："人是颤抖的，经常在颤抖，为什么！因为死亡在那里，为什么？因为"有一天我或许不会存在"的恐惧在那里。"

　　对于平常的头脑来讲，他是对的，每一个人都在颤抖。问题总是"存在或不存在"，死亡总是悬在那里，你无法想象消失或空无，它会刺伤你，它会使你骇怕。如果你深入看你自己的内在，你会发现你自己因为有那个成为空无的概念而颤抖，你要存在、要维持、要持续、要永远持续，所以那些完全不知道他们内在本性的人一直相信灵魂是不朽的，不是因为他们知道，而是因为恐惧，由于那个颤抖，他们必须相信灵魂是不朽的，那是一种希望的满足。

　　所以任何谈论灵魂不朽的白痴都会吸引你，你会被钩住，并不是你了解他所说的--他或许也不了解他自己所说的，但是它将会很有吸引力。在印度，人们相信灵魂不朽，然而你无法在任何其它地方找到比他们更胆怯的人。有一千年的时间，他们一直都在做奴隶，做小国家的奴隶。任何来到印度的人都能够毫无困难地征服印度，要征服印度很简单，而这些人就是相信灵魂不朽的人。事实上一个真正相信灵魂不朽的国家根本无法被征服，因为没有人会怕死，你怎么能够征服一个不怕死的人？他们一定会宁死不屈，他们不可能对任何征服者让步，但是有一千年的时间，印度人一直都在做奴隶，他们很容易就一直做奴隶。

　　英国是一个很小的国家，在印度有几个区都比英国大，英国能够很容易地统治着这个大国，它并不困难，为什么？而这些人竟是相信灵魂不朽的。

　　那个信念不是他们的经验，那个信念来自恐惧，如果你了解这一点，事情就可以解释了。这些是胆怯的人，他们害怕，他们怕死，因此他们执着于灵魂不朽的概念，并不是他们知道，并不是他们有经验过，他们从来没有经验过象那样的事情，他们只经验过围绕在他们周围的死亡。因为死亡，所以他们非常害怕，所以他们一方面继续相信灵魂不朽，另一方面，任何人都可以折磨他们，他们已经准备好要屈从，要向你顶礼。

　　由于恐惧，人们才相信不朽，由于恐惧，人们才相信神，由于颤抖--

　　对于一般人的头脑来说，齐克果是对的。另外一个存在主义的哲学家沙特说："人被判罪成为自由的。"为什么"被判罪"？为什么使用"被判罪"这个丑陋的名词？自由--它是一种判罪吗？是的，对一般的头脑来讲，它是如此，因为自由意味着危险，自由意味着你无法依靠任何东西，你只能依靠你自己？自由意味着所有的支撑都被拿开了，所有的支持都消失了，自由基本上意味着空无，唯有当你是空无的时候，你才是自由的。

　　注意听沙特所说的："作为自由的人变成极度的痛苦。"极度的痛苦？来自自由？是的，如果你没有为它准备好，如果你没有准备好进入它，它是极度的痛苦。尽管人们继续在说，但是事实上没有人想要自由，"没有人"想要自由！人们想要成为奴隶，因为在奴役当中，你可以将责任丢给别人，你从来不必负责任，你只是一个奴隶：你能怎么样呢？你只是奉命行事。

　　但是当你有了自由，你就害怕了，责任就产生了，你对每一个行为都觉得有责任：如果你这样做，这个可能会发生，如果你那样做，那么其它的事可能会发生，你必须去选择，而选择产生颤抖。对一般的头脑而言，沙特是对的：自由产生极度的痛苦。

　　他说："人被判罪成自由的，因为自由产生恐惧，它是一个恐惧的自由，当我是自由的，没有东西能够针对我自己来保证我，我无法给我一个价值来作为我的庇护所，我必须自己去创造那些价值，我单独决定我自己和我的宇宙的意义，它无法被证明是正当的，也没有任何借口。我是揭开自由面纱的一个人，你是另一个，我的自由是一个经常对我本性的揭开，你的也是一样。我们的独特性存在于我们每一个人都以他自己的方式来做这项事实。"

　　但是沙特认为自由产生极度的痛苦，而自由是一种判罪、一种祸因。齐克果说："人是一个经常的颤抖。"而佛陀要你进入这个自由、进入这个空无，当然，你必须为它准备。

　　所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨--透过依靠智慧的完美--没有思想覆盖地住在；由于没有思想覆盖，所以他不会恐惧，他已经克服了会使人烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

　　他已经克服了会使人烦恼的东西--他在这个空无里面没有颤抖。

　　这在一个平常的头脑看起来几乎不可能：当你在消失，你怎么可能保持没有颤抖？当你溶解而进入那未知的领域，你怎么可能保持不害怕？你怎么能够控制住而不要逃走？你怎么能够控制住不要开始找寻支撑和支持，好让你能够创造出那个"自我"或"自己"的感觉？

　　所以佛陀必须等上二十年，然后是在一个私人的对话里，他将这个真理告诉舍利子，而不是将它作为一个公开的讲道，如果人们不相信舍利子，他们也是对的，因为佛陀告诉他们其它的东西。

　　对于我，你们也要记住这一点！记住这个：我的陈述是矛盾的，因为它们是对不同的人所讲的，它们是对不同的意识所讲的，你越成长，我就变得越矛盾，我就越必须去反驳我以前说过的，因为它将不再与你有关。随着你意识的成长，我将必须以不同的方式来反应，你意识里面的每一个转变将会是我陈述的一个转变。当我走了，不要产生三十六个派别，因为三十六个也没有办法！

　　空无带来自由，"免于自己"是最终的自由，没有比那个更高的自由，空无就是自由，它不是象沙特所说的极度痛苦，也不是象齐克果所说的颤抖，它是祝福，它是终极的喜乐，它不是颤抖，因为没有人可以去颤抖。

　　静心会使你准备好，因为当你进入静心，你每天都会觉得"你自己"变得越来越少，你觉得"你自己"少多少，你的恩赐、你的祝福和你的喜乐就以同样的比例成长多少。慢慢地、慢慢地，你就学习到内在世界的数学，"你"越多，你就越是在地狱里，"你"越少，你就越是在天堂里，到了 "你"不存在的那一天，那就是涅盘，最终的家已经到达了，你已经绕了一整圈，你再度变成一个小孩子，而不再有"自己"。

　　记住，自由并不是意味着"自己"的自由，自由意味着：免于自己。对沙特来说，它意味着 "自己的自由"，所以它感觉起来象是一个判罪：自己还是存在，它变成自由的，但它还是存在，所以才有恐惧。

　　如果自由是"自己"已经在它里面消失，只有自由，而"没有人"是自由的，那么谁能够颤抖，谁能够感觉极度的痛苦，谁能够感觉被判罪？那么就没有选择的问题，自由本身自己行动，一个人由无选择来行动，也没有留下责任，因为没有人能够感觉任何责任。空无在行动。"为无为"--"没有行动"在行动，那是内在的空无与外在的空无之间的一个自然反应，而没有什么东西在阻碍。

　　由于这个没有达成，所以 一个菩萨--透过依靠智慧的完美--没有思想覆盖地住在。

　　没有思想覆盖，思想覆盖是使你跟外在的空无分开的障碍，那就是昨天晚上我对尼南伯所说的，尼南伯就是我昨天谈到的，他以前叫做马克。

　　昨天晚上他成为门徒，他变成尼南伯，"尼南伯"的意思就是蓝色的天空，是谁在将你内在的天空和外在的天空隔开？--你的思想覆盖。那些就是不让你的赤稞跟天空接触、不让你赤裸的本性跟天空连接的衣服。认为你是一个印度教教徒这个思想、认为你是一个基督徒这个思想、认为你是一个共产主义者或是一个法西斯主义者这个思想会将你隔开，认为你是美的或丑的这个思想会将你隔开，认为你聪明或不聪明这个思想会将你隔开，任何种类的思想都会有分隔，而你有千千万万种的思想。你将必须剥掉你自己，就好象你在剥洋葱，一层又一层，你剥掉一层，还有另外一层，剥掉它，另外一层还在。当然，当你剥洋葱的时候，眼睛会流眼泪，它是痛苦的，当你开始揭去你本性的覆盖，它会更痛苦，它不象脱衣服，它好象剥掉你的皮。

　　但是如果你继续剥，你会碰到这么一天：当整个洋葱都消失，只有空无被留在你的手中，那个空无就是来自彼岸至高无上的喜乐。

　　佛陀说：一个菩萨没有思想覆盖地住在，他在这里，但他是"无人"，他在这里，但是他没有念头，他在这里，但是他没有思想。并非他不能够使用思想……我继续不断地使用思想，我现在正在跟你讲话，我必须使用头脑和思想，但是它们不会覆盖我，它们在旁边，每当我需要的时候，我就使用它们，每当我不使用它们，它们就不在那里，我内在的天空和外在的天空是一体的，甚至当我在使用它们，我知道它们无法隔开我，它们是工具性的，你可以使用它们，但是你不以任何方式被它们所覆盖。

　　--没有思想覆盖地住在--

　　佛陀说有三种思想覆盖，第一种就是不完整的行为，不完全的行为会覆盖你的本性。每一个行为都想要被完成，在每一样东西里面都有一个内在的驱策力要去完成它自己，每当你让某种不完整的行为悬在你的周围，它就覆盖着你：业覆盖着你。

　　第二种就是不纯物的覆盖，贪婪、恨、嫉妒，以及诸如此类的东西，它们就是不纯物，它们会覆盖着你。

　　你有没有注意看过？一个生气的人几乎总是保持生气，有时候比较不生气，有时候比较生气，但生气还是一样存在，他准备好要突击任何事情，有任何借口，他都准备好要暴发盛怒，他的内在在沸腾！嫉妒的人也是一样：嫉妒的人继续找寻要去发现他或她能够嫉妒的东西，嫉妒的妻子查先生的口袋，看看她是否能够找到什么东西，查他的信或他的卷宗，看看她是否能够找到什么东西。

　　每当木拉那斯鲁丁回家，总是会有争吵，不是吵这个就是吵那个，他的太太是如此的一个大搜寻家，她总是会找到某些东西，有某个电话号码在他的日记里，她就开始怀疑，有一根头发在他的外套，她就进行一项大调查--这根头发是从哪里来的？

　　有一天，她找不到任何东西，连一根头发都没有，当天木拉该做的全都做了，但是她仍然又哭又泣。

　　木拉说："现在到底怎么样？你在我的外套上甚至连一根头发都没有找到？"

　　她说："那就是为什么我哭泣的原因，现在你已经开始跟秃头的女人在一起了！"

　　要找到一个秃头的女人真的是非常困难，但那就是一个嫉妒的人的头脑，这些就是覆盖，佛陀将它们称为不纯物。自我主义者总是找寻某些东西来夸口，或是觉得受伤。占有的人总是在找寻，要去发现某些东西，好让他能够显示他的占有，或是找到某些负向的东西，好让他能够为它争斗。

　　人们一直继续--我不是在谈论其它人，我是在谈论你，你只要注意看你的头脑，你一直在找寻什么？注意看你的头脑二十四个小时，你将会碰到所有这些覆盖。

　　或是有一些没有完成的行为，或是有一些不纯物，或是第三种叫做知识的覆盖、信念、意见或意识型态等等。它们不让你去达到真知，它们不给你足够的空间去看，这三种覆盖必须被丢弃。

　　当这三种覆盖都被丢弃，一个人就住在空无里面，"住在"这个字也必须加以了解。

　　佛陀说：他住在空无里面。那是他的家，空无是他的家，他住在它里面，那是一种居住，他喜爱它，他跟它完全保持和谐，那不是外来的，他在那里并不觉得是一个局外人，不觉得是在租旅馆，明天就必须离开。那是他居住的地方，当思想覆盖被丢弃，空无就是你的家，你跟它完全和谐。

　　齐克果和沙特从来没有在那里过，他们只是在思索它，他们只是在思考它，思考它会如何，所以齐克果觉得颤抖，他只是思考--你思考--

　　只要思考看看：当你死的时候，情形会怎么样？你将被放在一个火葬的木堆上面，你将永远结束，然后你将不能够再看到这些美丽的树、这些美丽的人，你将不会再笑、你将不会再爱、你将不会再看到星星。世界会继续，而你将根本不会在这里，你不会感到发抖吗？你不会感到颤抖吗？一切都将继续，鸟儿会歌唱，太阳会升起，海洋会怒吼，老鹰会继续飞得更高，花以及它们的芬芳会继续存在，湿泥土的芬芳也会存在。

　　一切都会存在，突然有一天你将会不存在，你的身体将会死。这个一直跟着你在生活的，你一直那么照顾它的优美身体--它曾经生病，你就被扰乱，有一天它将会变得非常没有用。那些曾经喜爱过它的人，同样那些人将会把它带到一个火葬的木堆上燃烧它，只要在想象中看它、思索它，你就会觉得颤抖。

　　齐克果一定思考过死亡，他一定是一个非常恐惧指向的人。有一个关于他的故事：说他是一个有钱人的儿子，他父亲过世，留下足够的钱给齐克果，所以他从来没有工作过，他继续沉思，他很容易付得起生活费，他无事可做，他在银行里有足够的存款，他唯一的工作就是去银行提款，然后他生活和冥想，冥想对他而言意味着沉思、深思和思考，那就是英文字冥想的意思，它并不是梵文dhyana( 静心) 的正确翻译。

　　当人们来到我这里，我叫他们去冥想，他们说："要冥想什么？"冥想这个英文字意味着冥想某种东西或某个客体，而梵文的（静心）意味着在它里面，而不是冥想某种东西，它是一种状态，而不是一个活动。

　　所以齐克果会沉思和思考，并且深思和哲学化。听说他爱上一个漂亮的女人，但是无法决定要不要结婚，就是那个爱的现象在他里面变成一个颤抖，他为那个问题沉思了三年，最后他决定不结婚，而他在恋爱着。终其一生，他都无法忘记那个女人，终其一生，他都为了那个女人而自己觉得很不幸，那个女人爱上他，他也爱上那个女人，但是他仍然决定不要结婚，为什么呢？因为就是那个爱的概念在他里面产生颤抖：爱是一种死，如果你真的爱一个人，你会死在他里面，消失在他里面。

　　当你做爱--我必须使用"做"这个字，它是不对的，但是没有语言是真正对的，所以，记住，尽管有那么多限制，我还是必须使用文字。"做爱"是一个错误的表达，它会发生，但是当它发生，当你跟某人处于一个爱的空间里，恐惧会产生，因为你在消失，所以很多很多人，千千万万人没有达到高潮，因为高潮是一种死亡。

　　齐克果爱得很深，所以他开始害怕，他可能会在这个女人里面失去他自己，那个害怕太过分了，所以他放弃了那个念头，他拒绝，他不要结婚，他一生都受苦，但是他甘愿，原因就是因为他恐惧。他是一个恐惧指向的人。

　　他生活得非常好，什么事都不做，只是哲学化。他死的那一天是一个很奇怪的趣闻。

　　他死的那一天，他死在从银行回家的途中。那是某个月的第一天，他从银行回来，带着他的钱，但这是最后的存款，而他死在路上。人们认为他是因为恐惧而死，因为银行里已经没有钱了。他完全健康，没有生病，没有理由突然会死，但是从银行回来--银行经理说："这是最后的，你的钱没有了。"他甚至回不到家就死在路上了。     他无法经验到佛陀所说的空无，他一定有想过它，因此才会有恐惧。

　　沙特也没有存在于那个称为静心的空间里，他不是一个静心者，他是一个思想者，完全西方式的，他不知道东方进到自己里面的方式，因此自由在他看来好象是一种判罪，自由看起来好象是极度的痛苦。

　　真理刚好是它的相反：如果你进入自由、进入空无，会有至高无上的喜乐，如果你进入那个叫做爱的完全死亡，就会有三托历（短暂地瞥见神性）或三摩地（永恒地进入神性）。佛陀说：他住在那个空无里面，那是他的家，它不是极度的痛苦，它不是颤抖，它不是一个判罪，他住在那里，那是他的家。

　　他不会恐惧，他已经克服了会使人烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

　　佛陀没有说任何其它的东西，他说："你进入这个空无的状态，然后涅盘就是一个自然的结果。到了最后，它会自己来临，你不需要担心它。一开始你就无法对它做任何事，你只要进入这个空无，然后空无就开始成长、再成长，而变得更宽广、更宽广。有一天它会变成你的整个存在，然后就有涅盘--你已经停止存在，你已经消失而进入宇宙了。"

　　有人问佛陀说："当你走了，永远不再具身，你将会怎么样？"     他说："我将会消失而进入存在，如果你尝到存在，你就会尝到我。"

　　是的，那是真的：如果你尝到存在，你将会尝到所有的佛、克里虚纳、基督、佛陀、马哈维亚、查拉图斯特、老子、卡比儿、那那克，你将会尝到所有的佛，你进入空无的那一天，你将会被所有的佛欢迎，整个存在都跟着佛性在脉动，因为有那么多佛消失进入它里面，他们提升了存在的水准。

　　你是幸运的，因为在你之前有那么多佛进入存在，当你到了那里，你不会不受欢迎的。

　　所有在三个时期里面显现出来的佛，因为他们依靠智慧的完美，所以完全清醒到极致的、正确的和完美的成道。

　　唯一的避难所是智慧的完美或静心的完美，过去如此，现在如此，将来也是如此。任何一个成佛的人都是透过静心而成佛的。在静心里面避难，在空无里面避难。

　　第八章  颖智之路

　　一九七七年十月十八日

　　第一个问题：

　　颖智能够成为达到成道的门路吗？或者成道只能够透过臣服来达成？

　　成道总是要透过臣服，但臣服是透过颖智而达成的，只有白痴无法臣服，臣服需要有很大的过人之才智。了解臣服这个要点是洞见的顶点，了解你不是跟存在分开的这个要点是颖智所能给你的最高的了解。

　　颖智和臣服之间没有冲突，臣服是透过颖智，虽然当你臣服的时候，颖智也臣服了。颖智透过臣服而自杀，看到它本身的无用，看到它本身的荒谬，看到它所产生出来的极度痛苦，它就消失了，但它是透过智力而发生的，尤其关于佛陀，他的途径是属于智力的，"佛"这个字的意思就是开悟的颖智。

　　在心经里面所使用的字有四分之一意味着颖智，佛这个字意味着开悟，菩提意味着正在开悟，三菩提（sambodhi）意味着完美的开悟，abhisambuddha意味着充分开悟，菩萨意味着准备去变成充分开悟，它们都具有同样的字根budh，这个字根意味着颖智，buddhi--颖智，这个字也是来自同样的字根，budh这个字根有很多层面， 在英文里面找不到一个单一的字可以来翻译它，它有很多含意，它是非常具有弹性而且诗意的，在所有其它的语言里都没有任何象budh这个字具有这么多的意义，budh这个字至少有五种意义。

　　第一种意义就是去唤醒，去把一个人叫醒，去唤醒别人，成为清醒的。就这个意义而言，它跟睡觉是相对的，跟睡在妄念里是相对的，它好象是成道者把你从梦中唤醒，那就是智力或budh这个字的第一个意义：在你里面产生一个唤醒。

　　在一般情况下，人是睡觉的，即使当你认为你是清醒的，你也不是清醒的。在你的头脑里，在街上走路，你是完全清醒的， 但是在佛陀看来，你是熟睡的，因为有一千零一个梦和思想在你里面大声叫喊。你内在的光被很多乌云所遮蔽，那是一种睡觉，是的，你的眼睛很明显是张开的，但是人们也能够在梦中、在睡觉当中睁开眼睛走路。佛陀说：你也是在梦中睁开眼睛走路。

　　但是你内在的眼睛并没有打开，你还不知道你是谁，你还没有详察你自己真实的存在，你不是清醒的，一个充满思想的头脑是不清醒的，它不可能是清醒的，只有一个放弃思想和思考的头脑、一个驱散了在他周围的云的头脑--阳光如燃烧般地明亮，天空完全没有云--才是一个聪明的头脑、清醒的头脑。

　　聪明是一个活在现在的能力，你越是活在过去或是活在未来，你就越不聪明。聪明就是活在此时此地、活在这个片刻，而不活在其它地方的能力，那么你就是清醒的。

　　比方说，你坐在一个房子里，房子突然失火，你的生命处于危险之中，然后你会有一个清醒的片刻，在那个片刻你不会想很多事，在那个片刻，你忘掉你的整个过去，在那个片刻，你不会被你的心理记忆所喧闹，那个心理记忆可能是：你三十年前爱过一个女人，哇噻，那真是太棒了！或者是：前几天你到过一家中国餐馆，那个味道仍然逗留不去，那个芳香，以及那个新鲜面包的气味仍然逗留不去。你将不会停留在那些思想里，不，当你的房子失火，你没有空去想到那些，你会突然冲回"这个"片刻。房子失火了，而你的生命攸关，在这个时候你不会梦想未来，你不会梦想你明天要做什么，明天已经不再相关了，昨天也已经不再相关了，甚至今天也不再相关了！只有这个片刻、这个瞬间，这就是budh的第一个意义--智力。

　　然后就会有伟大的洞见。一个想要真正清醒的人、想要真正成佛的人，必须每一个片刻都过得非常强烈，就好象只有在非常稀有的情况下，在某种危险之中，你才会这样去过活一样。

　　第一个意义是跟睡觉相反的，当然，唯有当你不睡觉的时候，你才能够看到真实的存在，唯有当你是清醒的，你才能够面对它，你才能够深入看真理的眼睛，你也可以把真理称作神。你有没有了解到"强烈"这个要点，了解到"失火"这个要点？那是完全地清醒，而有一个洞见，那个洞见会带来自由，那个洞见会带来真理。

　　budh这个字的第二个意义就是去认识--变成觉知和--熟识、注意、留心。所以，佛是一个把假的认成假，把真的看成真的人。把假的看成假是去了解真理是什么的开始，唯有当你把假的看成假的，你才能够看到真理是什么。如果你想要知道真理，你无法继续活在幻象里，你无法继续活在你的信念里，你无法继续活在你的偏见里，假的必须被认成假的。

　　这就是budh的第二个意义--把假的认成假的，把不真实的看成不真实的。

　　比方说，你相信神，你生下来是一个基督徒、一个印度教教徒或是一个回教徒，人们教你说神存在，你被弄成害怕神，如果你不相信，你就会受苦，你会受到惩罚，神是非常凶猛的，神将永远不会原谅你。犹太教的神说："我是一个非常嫉妒的神，只要崇拜我，不要崇拜其它任何人！"回教的神也说同样的事情："只有一个神，没有其它的神，只有一个神的先知--穆罕默德，没有其它的先知。"

　　这个制约会深入你里面，即使你开始不相信神，它也会继续徘徊不去。

　　就在前几天，木拉那斯鲁丁在这里，我问他："木拉那斯鲁丁，既然你已经转变成一个共产主义者，你已经变成一个同志，那么，神怎么办？"

　　他说："没有神！穆罕默德是唯一的先知。"

　　制约可以进得很深：穆罕默德仍然是先知。

　　你被教养成去相信神，而且你已经相信了，这是一种信念，神存在与否跟你的信念无关，真理跟你的信念无关！你是否相信，对真理没有什么影响，但是如果你相信神，你会继续看到神，至少你会想，你看到神，如果你不相信神，那个不相信会阻止你去知道，所有的信念都会阻碍你，因为它们会变成偏见，围绕在你周围，变成思想覆盖，那就是佛陀所说的障。

　　聪明的人不相信任何事情，也不"不相信"任何事情，聪明的人只是敞开心灵去认识任何实际的情形。如果神在那里，他会认出来，但不是根据他的信念，他没有信念。唯有在一个没有信念的聪明才智里，真理才能够显现，当你已经相信，你就不让真理有任何空间可以来到你身上，你的偏见被拥上最高位，已经被挤上最高位，所以你无法看到某种跟你的信念相违背的东西，你会变得害怕、你会变得动摇、你会开始颤抖，因为你已经放了那么多在你的信念里--那么多生命、那么多时间、那么多祈祷，每天五个祈祷。一个献身于他的信念有五十年的人现在突然间他怎么能够认出没有神这个事实？一个人投下了他的整个生命在共产主义，相信没有神，那么，如果神存在的话，他怎么看得到？他将会继续避开。

　　我不是在谈论任何神存在与否的事，我所说的是某种跟你有关，而不是跟神有关的事。一个不执着于任何信念的头脑、清楚的头脑，和聪明才智是需要的，那么你就象一面镜子：你照实反应，你不会歪曲，那就是budh的第二个意义。

　　一个聪明的人既不是一个共产主义者，也不是一个天主教徒；一个聪明的人不相信，也不"不相信"，那不是他的方式，他洞察人生，任何存在的东西地都准备去看它，他的视界没有障碍，他的视界是透明的，只有这些少数人达到真理。

　　budh--颖智--字根的第三个意义是：去知道、去了解。

　　佛陀知道事情真实的情况，他了解事情真实的情况，那个了解就是免于所有的枷锁。去知道是指去了解的意思，而不是指很多知识。佛陀不是博学多闻的，一个聪明的人对于消息和知识并不很关心，一个聪明的人更加关心去知道的能力，他真正的兴趣在于知道（knowing) ，而不是在于知识(knowledge)。

　　知道给予你了解，知识只是给你一个了解的感觉，却没有给你真正的了解，知识是一个假的钱币，它是欺骗的，它只是给你一个你知道的感觉，其实你根本不知道，你要多少知识就可以累积多少知识，你可以继续累积，你可以变得非常非常博学多闻，你可以写书，你可以拿到学位，你可以拥有哲学博士或文学博士的学位，但是你仍然是无知而且愚蠢的。那些学位并没有改变你，它们无法改变你，事实上，你的愚蠢变得更严重--它现在已经有学位了！它可以透过学历证件来证明它自己，它无法透过人生来证明，但是它可以透过学历证件来证明，它无法以任何其它方式来证明，但是它会带有学位、学历证件、以及社会的承认，人们认为你知道，你也认为你知道。

　　你没有看到这一点吗？那些认为他们非常博学多闻的人，他们跟任何人一样地无知，有时候还更无知。在学术界很难找到聪明的人，我曾经在学术界呆过，我这样说是透过我的经验。我看过聪明的农夫，但是我没有看过聪明的教授，我看过聪明的砍柴者，但是我没有看过聪明的教授，为什么？这些人到底什么地方错了？

　　有一件事错了：他们可以依靠知识。他们不需要成为知者（knowers)，他们可以依靠知识，他们找到了一个二手的方式。第一手需要勇气，第一手、知道（knowing)，只有很少数的人有能力做到，只有冒险家，只有那些走出群众所走的正常路线的人，只有那些走小路进入那不可知的丛林的人有能力做到。危险在于他们可能会走丢了，危险性是很高的。

　　当你可以得到二手的知识，为什么要去麻烦？你可以只坐在你的椅子上，你可以上图书馆或是上大学，你可以搜集资料，你可以建立一个很大的资料堆，然后坐在它上面，透过知识，你的记忆会变得越来越大，但是你的聪明并没有变得越大，有时候会发生这样的事情：当你没有懂得很多，当你不是非常博学多闻，在某些时候你必须要聪明。

　　我听说--

　　一个女人买了一个水果罐头，但是她打不开那个罐头，她不知道如何打开它，所以她跑到书房去查烹饪的书，等到她查好了书，找出在哪一页，以及它的参考资料，然后很快地跑回来，准备去打开那个罐头，她的仆人已经将它打开了。

　　她问："你是怎么打开的？"

　　那个仆人回答说："夫人，当你无法阅读的时候，你就必须用你的脑筋。"

　　是的，事情就是这样在发生的，所以农夫、园丁或砍柴者更聪明，在他们的周围有一种新鲜，他们无法阅读，所以他们必须用他们的脑筋。一个人必须去生活，所以他必须用他的脑筋。

　　budh的第三个意义就是去知道、去了解。

　　佛陀看到事情真实的情况，他了解事实，那个了解就是免于所有的枷锁。枷锁意味着什么？它意味着你是害怕的。

　　比方说：这些心经的谈话使很多人感到害怕，有很多人告诉我："奥修，不要再讲了！你使我们害怕空无和死亡。"普拉吉特非常害怕，维达亚非常害怕，还有其它很多人也是，为什么？你不想摒除恐惧吗？如果你想要摒除恐惧，你就必须了解恐惧？而你却想去避开恐惧存在、害怕死亡存在这个事实。

　　普拉吉特在表面上看起来是一个强壮的人--一个罗福按摩者--但是在内心深处，他非常害怕死亡，他是这里最害怕的一位，或许那就是为什么他在表面上采取力量、权力和土霸王的姿态，罗福按摩者就是如此！

　　我听说最近地狱里面的魔鬼在任用罗福按摩者：他们为了他们自己的缘故而折磨人，他们很有技巧地折磨。

　　如果你心里害怕，你将必须在你的周围创造出某些坚强的东西，就好象一个硬壳，这样才没有人会知道你在害怕，不仅如此，由于有了那个硬壳，你自己也将不知道你在害怕，它将会保护你，使别人无法探知，它也将会保护你，使你自己无法了解。

　　一个聪明的人不会从任何事实逃开，如果那是恐惧，他会进入它，因为要经过它，才能够免于它，如果他觉得恐惧和颤抖在他里面升起，他会将所有的东西都摆在一旁：第一件事就是必须去经历这个恐惧。他会进入它，他会试着去了解，他不会去尝试要如何才不会害怕，他不会问那个问题，他只会问一个问题："这个恐惧是什么？它在哪里，它是我的一部分，它是我真实的存在，我必须进入它，我必须了解它，如果我不了解它，那么我将一直不知道某一部分的我，如果我继续避开我的某些部分，我怎么会知道我是谁？如果我继续避开我的某些部分，我将不会了解恐惧，我将不会了解死亡，我将不会了解愤怒，我将不会了解我的恨，我将不会了解我的嫉妒，我将不会了解这个和那个--"那么，你怎么去了解你自己，所有这些东西都是"你"！这是你自己，你必须进入每一样存在的东西，巨细靡遗，你必须探索恐惧，即使你在颤抖也不必担心，虽然颤抖，也还是要进去，颤抖也远比逃开来得好，因为一旦你逃开，你将一直不知道那一部分，而你将变得越来越害怕去看它，因为那个害怕会继续累积，如果你不马上在这个片刻就进入它，它会变得越来越大，到了明天，它就已经再多活了二十四个小时。小心！它会在你里面生出更多的根，它会有更多的枝叶，它会变得更强壮，然后它就会更难应付，最好马上就去，现在已经晚了。

　　如果你进入它、看它--"看"意味着没有偏见，"看"意味着你没有一开始就把恐惧谴责成坏的，谁知道？它不是坏的。谁知道它是坏的？探寻者必须对所有的可能性都保持敞开，他不能有一个封闭的头脑，封闭的头脑和探寻是不能配合在一起的。他会进入恐惧，如果它带来苦难和痛苦，他会去受那个苦，他会进入它，虽然颤抖和踌躇，但是他会进入它："它是我的领域，我必须知道它是什么，或许它会为我带来某些财宝也说不定？或许那个恐惧只是在那里保护那些财宝。"

　　那就是我的经验，那就是我的了解：如果你深入你的恐惧，你将会找到爱。所以当你在爱的时候，恐惧会消失，而当你在害怕的时候，你无法爱，这意味着什么？一个简单的算术--恐惧和爱无法并存，它意味着那个变成恐惧的一定是相同的能量，当它变成恐惧，那么就没有什么东西可以留下来变成爱；当它变成爱，那么就没有什么东西可以留下来变成恐惧。

　　进入恐惧，普拉吉特、维达亚，以及其它觉得害怕的人，进入它，你将会发现一个很大的宝藏，隐藏在恐惧背后的是爱，隐藏在愤怒背后的是慈悲，隐藏在性背后的是三摩地。

　　进入每一个负向的东西，你将会发现那正向的！知道那负向的和那正向的之后，第三种、最终的那一种、超越的那一种就会发生，那就是了解、budh或颖智的意思。

　　第四个意义就是"成为被点亮的"和"使明亮"。佛陀是光，他已经成为光，既然他是光，而且他已经成为光，他也把光自然而且明显地显示给别人，它是照明。他的黑暗已经消失，他内在的火焰如燃烧般明亮，他的火焰没有烟，这个意义和黑暗，以及与黑暗对等的瞎眼和无知是相反的，这就是第四个意义：变成光、变成被点亮的（成道）。

　　平常你是一个黑暗、一个黑暗的大陆，没有被探究过的。人有一点奇怪：他不断地探究喜马拉雅山，不断地探究太平洋，不断地要登上月球和火星，只有一样东西他从来没有尝试过：探究他内在的本性。人类已经登陆月球，但是人类尚未在他自己的本性里面登陆，这是很奇怪的。或许登陆月球只是一种逃避，攀登埃弗勒斯峰只是一种逃避，或许他并不想向内走，因为他非常害伯，他用某种其它的探究来作为代替，使自己感觉比较好，否则你一定会觉得非常非常有罪恶感。你开始登上一座山，你就觉得很好，但是最伟大的山在你里面，而它还没有被攀登过。你开始去潜水，潜入太平洋的深处，但是最大的太平洋在你里面，它是没有航海图的，没有地图的。还有，你开始去登陆月球！多么愚蠢！你将你的能量浪费在登陆月球，但真正的月球是在你里面，因为真正的光是在你里面，聪明的人会先向内走，在走到其它任何地方之前，他会先进入他自己的本性，那是第一件事，应该给予第一优先。唯有当你已经知道你自己，你才能够走到其它任何地方，那么不管你走到哪里，你都会带着一种至高无上的喜乐、一种安和、一种宁静或一种庆祝在你的周围。

　　所以第四个意义就是成为被点亮的（成道）。

　　颖智是一个火花，这个火花如果受到帮助，而且得到合作，它就能够变成火、光和温暖。它可以变成光，它可以变成生命，它可以变成爱：那些都包括在"被点亮（成道）这个字里面。一个成道的人在他的本性里没有黑暗的角落，一切都象早晨，阳光在地平线上，晚上的黑暗和阴沉都消失了，晚上的阴影也消失了，大地再度苏醒。成为一个佛就是达到在你里面的一个早晨、一个黎明。

　　这是颖智的功能，最终的功能。

　　budh的第五个意义就是去量深浅。你里面有一个深度，一个无底的深度，它必须被测量，或者第五个意义也可以是去穿透。抛弃所有阻碍的东西，而穿透到你本性的核心，你本性的心脏，所以这部经叫做心经--"心的完美智慧经"去穿透。

　　在生活当中，人们试着去穿透很多东西。你对性的驱策力、你对性很大的欲望只不过是一种穿透，但那是穿透进入别人，同样的穿透必须发生在进入你自己的本性：你必须穿透你自己，如果你穿透其它某人，它可以给你短暂的一瞥，但是如果你穿透你自己，你可以达到宇宙性的、无边的高潮，那个高潮会一直持续下去，永无休止。

　　一个男人跟一个外在的女人会合，一个女人跟一个外在的男人会合：这是一个非常肤浅的会合，然而是有意义的，它会带给你几个片刻的欢愉。当内在的女人跟内在的男人会合--你里面带有两者：你的一部分是阴性的，另外一部分是阳性的，不论你是男人或是女人都没有关系，每一个人都是双性的。

　　budh字根的第五个意义意味着穿透，当你内在的男人穿透你内在的女人，就会有一个会合，你变成完整的，你变成一体，然后一切对外的欲望就都消失了，在那个无欲里就是自由、就是涅盘。

　　佛陀的途径就是 budh 的途径，记住，佛并不是佛陀的名字，佛是他所达到的状态，他的名字叫乔达摩·悉达多 ，然后有一天他成佛，有一天他的菩提、他的颖智开花。 佛的意思跟基督的意思完全一样，耶稣的名字不是基督，那是发生在他身上最终的开花，佛的情形也是如此，除了乔达摩·悉达多之外还有很多佛。

　　每一个人都有才智的能力，但是才智--那个去看的能力，就好象是一个种子在你里面，如果它发芽，变成一棵大树，开花，开始在天空中跳舞，向星星低语，你就是一个佛。

　　佛的路是智力之路，它不是一条感情的路，不，根本不是。并不是说用感情的人无法到达，他们有其它的路，比方说奉献的路：巴克提瑜伽（Bhakti  Yoga) 。佛陀的路是纯粹的吉安瑜伽(Gyan Yoga) ，是知(knowing)的路，佛陀的路是静心的路，而不是爱的路。

　　就好象 budh一样， 有另外一个字根：gya是gyanam的字根，gyanam 意味着认知、知道。般若的意思是智慧，而般若波罗密多的意思是彼岸的智慧，或者是sangyo，它的意思是知觉、敏感，或者是vigyanam，它的意思是意识，这些字的字根都是gya，gya的意思就是去知道。

　　你会发现这些字在这部经里面被重复很多次，不仅是在这部经里面，而且是在所有佛陀的经典里面，你会发现还有一些字经常被重复，那些字就是ved，ved的意思就是去知道，从ved产生印度字veda，或是man， 它的意思就是头脑， manan的意思就是正在用头脑，或是chit，它的意思就是意识，chaitanya的意思也是意识， 这些字几乎就象是佛路的铺石，佛的路是颖智之路。

　　还有一件事要记住：其实，这部经所指的是某些远超出智力的东西，但是要达到那里的路是要循着智力而走的，它带领你多远，你就要跟多远。

　　智力必须被使用，而不是被丢弃，必须被超越，而不是被丢弃。唯有当你达到了梯子的最高阶，它才能够被超越。你的智力必须继续成长，然后有一个片刻会来临，当智力已经做了一切它所能够做的，就在那个片刻，向智力告别，它已经帮助你一段很长的路，它已经带你走够长的路了，它曾经是一个很好的工具，它曾经是你用来渡河的小船，而你已经到达了对岸，那么你就把船留下来，你就不必再把船扛在你的头上，那是很愚蠢的。

　　佛陀的路经过智力，但是它超越智力，有一个片刻会来临，当智力给了你一切它所能够给予的，那么它就不再需要了，最后你必须将它也丢弃，那么工作就完成了，病已经没有了，所以药物也必须丢掉。当你免于疾病，你同时也免于药物，唯有如此，你才是自由的，有时候当疾病没有了，而你变成沉迷于药物，这不是自由。

　　有一根刺刺进你的脚，然后开始作痛，你籍着另外一根刺把它挑出来，当你已经将它挑出来，你就将两者都丢掉！你不会保留帮助你的那一根，因为现在已经没有意义了。智力的工作就是帮助你变成觉知到你的本性，一旦那个工作完成了，而你的本性已经在那里，这个工具就不再需要了，你可以向它说再见，你可以向它说谢谢。

　　佛陀的路是智力之路，纯粹智力的，虽然它超越智力。

　　第二个问题：

　　一个人必须经历过地狱，这是真的吗？

　　你不需要经历地狱，因为你已经在地狱，还有其它地方可以找到地狱吗？地狱正是你平常的状态，不要以为地狱是在深入地球之下的某个地方，地狱就是你，没有觉知的你就是地狱，不聪明地运作的你就是地狱，因为有那么多人都在不聪明地运作，所以世界总是处于极度的痛苦之中。有那么多神经病的人在地球上，除非你已经成道，否则多多少少你还是神经病的，有那么多具有破坏性的人，因为创造力唯有当你的智力开悟之后才可能，创造力是智力的一个功能，愚蠢的人只能够是破坏的，事情就是这样在持续着：人们继续为更多更多的破坏做准备，你们的科学家就是这样在做，你们的政客就是这样在做。

　　我听过一个优美的故事：

　　在第二次世界大战之后，神感到非常困惑，她无法相信她自己的眼睛，看到广岛和长崎，她无法相信她创造出这种人，她开始重新思考，是否她犯了什么错误？她应该创造到动物就停止，她不应该创造出亚当和夏娃，因为人变得那么具有破坏性。

　　为了给予最后一个机会，她从世界召来三个代表，一个俄国人，一个美国人，一个英国人。在第二次世界大战之后，他们是强人。她问俄国人："你们为什么继续在准备更多更多的破坏？如果你们需要什么东西，只要告诉我，我会马上去履行它，但是不要再破坏。"

　　那个俄国人看起来对神很傲慢，他说："听着，首先，我们不相信你存在！我们有我们自己的三位一体--马克斯、列宁和史达林"一个非常不神圣的三位一体，但这是共产主义者所崇拜的三位一体。"我们相信他们，我们不相信你，但是如果你要我们相信你，你必须给我们一个证明。"

　　"要什么样的证明？"神问道。

　　那个俄国人说："你毁灭美国，你完全毁灭它！叫做美国的这个病不能留下一丝痕迹，然后我们将崇拜你，我们的教会将开始再祷告，我们的庙宇将会开放，我们将会为你做新的神龛。"

　　神非常震惊--那个要毁灭整个美国的概念令人震惊！

　　看到她不吭声，那个俄国人说："如果你做不到，不必担心，反正我们将会去做，由我们来做，时间可能会长一些，但是我们将会去做它！你不需要看起来那么悲伤，如果你做不到，就尽管说好了。"

　　神望着那个美国人说："你的欲望是什么？你想要什么？"

　　他说："不多，一个非常简单的欲望--在地图上不应该有俄罗斯这个地方，我们不想在地图上看到苏俄，我们的欲望不多，只要把它搬走--一切就都没有问题了，就是这个苏俄令人头痛，它非常令人头痛，它把我们逼疯了。为了要将它移去，我们什么事都可以做，如果你什么都不做，有了你的祝福，我们将会去做它！"

　　现在神变得更迷惑，而且混乱，苏俄的代表那么说是可以的，因为他们不相信神，这难怪他们，但是美国？美国相信神，所以，似乎在信神的人和不信神的人之间，在资本主义者和共产主义者之间，在独裁和民主之间没有什么差别，没有主要的差别，他们的欲望是一样的，她在想，那个英国代表可能会更有人性，更有理解性，至少他一定会有绅士风度--他以前是如此！

　　神问他："你的欲望是什么？你想要什么？"

　　那个英国人说："我们没有任何欲望，你同时满足他们两个人的欲望，我们的欲望就满足了！"

　　多少年代以来，人就是这样在存在着：他们不自己好好去享受生活，却反而更有兴趣于破坏，更有兴趣于摧毁别人。人似乎都执着于死亡，不论人活动到哪里，他都带来死亡和破坏。

　　这个神经病的社会之所以存在是因为个人是神经病的，一个世界之所以丑陋是因为你们是丑陋的！你们将你们的丑陋贡献给这个世界，每一个人都不断地把丑陋和神经病放在一起，然后这个世界就变得越来越象地狱，你不需要去其它任何地方，这里就是唯一存在的地狱。

　　但是你可以从这个地狱走出来，籍着了解你的头脑如何在帮着创造出这个地狱，你就可以撤退。一个人从创造这个地狱撤回他自己、不合作、叛逆，这样就会变成一个把天堂带到地狱的伟大泉源，变成一个让天堂来到的通道。

　　你不需要到地狱去，你已经在那里，现在你需要上天堂。

　　事实上，当我说你需要上天堂，我真正的意思是天堂需要来到你身上，你要对天堂敞开。让你一切破坏性的能量都提供给创造力，让你的黑暗变成光，让你的觉知变成静心的（即每一片刻都持续地觉知），那么你将会变成到达神的一个门，那么神就可以透过你而再度来到这个世界。

　　那就是基督教所说的：耶稣是由童贞的女人玛丽所生--这个寓言的意义。这是一个寓言--有意义的--它里面有很大的意义。但是愚蠢的人试着去说，她肉体上真的是一个处女，那是毫无意义的。但是就灵性方面而言，她是童贞的，她是纯洁的，完全纯洁的，她是在地球上的天堂，唯有如此，耶稣才能够透过她而进入这个世界，唯有如此，神才能够将她的手伸入这个世界。

　　你变成一个工具：让神透过你来玩一些乐器--一支七弦琴，或一支琵琶。让神透过你来奏一首歌，你变成她的笛子，一支中空的竹子，那就是我这些日子以来一直在告诉你们的：如果你变成一个空无，你将是一支中空的竹子，你可以变成一支笛子，然后神的歌就可以降临到地球上，它非常需要。在这个疯狂的世界里，即使透过你只能够带来一点点健康，它也是非常需要，迫切地需要。

　　第三个问题：

　　奥修，前几天你说，如果你是一个计程车司机，没有人能够认出你，我不同意，至少有一个，我会认出你。

　　这位女士，我不相信你。

　　你对你自己还知道得不够。我感激你对我的爱，但是我不能够说你一定能够认出我。

　　我要告诉你一个真实的故事。

　　我以前待在印度某一个城市里的一个家庭，待了很多年，那是一个非常富有的家庭，百万富翕，他对我非常尊敬，他是一个追随者，当我以前去到他的城镇，他一定会向我行尽可能多次的顶礼，每天至少四、五次。

　　七、八年之后，他要来杰波普我住的地方拜访我，他终于来了，为了要迷惑他、混乱他，所以我去车站接他，他没有料想到我会去车站接他。

　　他以前都拜在我的脚前，那一天他也碰了我的脚，向我行顶礼，但是不大热心，因为有一个很大的自我在他里面升起：我去接他。以前有七年的时间，他都来接我，因为我每年至少去拜访他三、四次。这一次的情形是他所没有想到的，他想可能会有一个人去接他来我这里，但是我亲自去接他？这是他连做梦都没有想过的，他的内在一定争辩过："我是一个重要人物、一个百万富翕。"那一天他也向我行了顶礼，但是非常不热心，你怎么能够带着很大的尊敬去面对一个到车站来接你的人？

　　我们离开车站，当他看到我要开车接他到我家，他所有的尊敬都消失了，然后他就开始象一个朋友一样地说话，变成象一个很熟的家人一样，三天之后，当他离开的时候--我去道别、去送行，他没有向我行顶礼。

　　我跟他们生活在一起的那个家庭里面的人都知道我在跟地玩一个把戏，而那个可怜的家伙却被它给玩弄了。当火车开走的时候，他们都笑了，我说："你们等着瞧，下一次他来的时候，他会期待我向它行顶礼，而如果他硬要我向他行顶礼，那也是不足为奇的。"

　　事情就是这样在进行，头脑的运作就是如此。在那次实验当中，我失去了我的百万富翁追随者之一，以那样的方式，我已经失去过很多追随者，但我还是继续在实验。

　　第四个问题：

　　为什么臣服于一个男人对我来说是那么困难？

　　那么就不要臣服，为什么要不必要地为你自己创造麻烦？一开始是谁告诉你要臣服于一个男人？不要臣服，为什么要开始将不必要的麻烦加在你的头脑？如果你觉得不想臣服，就不要臣服。

　　就在前几天，有一个女人写了一封信问我说："我来到这里，但是我觉得这个地方不适合我，我应该怎么做？"

　　走开！快走！为什么要自找麻烦？

　　她同时问："我应该听我的心，还是应该信任你？"

　　听你的心，小姐，尽可能快地走开，你怎么能够违背你的心来信任我？是谁在信任我？是心在信任！如果心是反对的，那么要由谁来信任我？为什么要在你自己里面创造出这样的一个区分？你会变成神经分裂，你的一部分试着要去臣服和勉强你自己，而另外一部分却想要走。要不然你就完全在这里，要不然你就走，如果你无法臣服，就不要臣服，没有人有兴趣于你的臣服。

　　臣服是做不出来的，你无法强迫它，当它来临的时候，它就来临，如果你无法臣服于一个男人，那意味着你无法爱一个男人，出自爱的话，臣服就会自然来临，如果没有爱，臣服是无法被操作的，忘掉它！

　　也许那个发问的人是一个女同性恋者：非常好，那么就臣服于一个女人！至少臣服于某一个你能够臣服的人，也许透过那个臣服，你也会学到如何臣服于一个男人，一个人就是这样在学习的。

　　当每一个小孩生下来的时候，他都是自恋的：他只爱他自己，他无法爱其它任何人，然后小孩子变成同性恋的：他爱某一个象他一样的人，他无法爱异性，然后他继续成长，他变成异性恋的：现在他可以爱"那相反的"，那就是耶稣所说的："爱你的敌人"，敌人意味着"女人"，敌人意谓着"那相反的"，那是爱里面最高的，然后有一个片刻会来临，性消失了，那个人就变成无性的，但那是最高点，而它唯有透过这些阶段才能够达成。也许那个发问者停留在同性恋的某一个阶段，这并没有什么不对。

　　不论你在哪里，不论你在哪一个阶段，要去爱、要臣服，另一个阶段会从那个阶段产生出来，会自己成长，不要强迫它。

　　我不是要使你产生罪恶感，我不是要你在你的本质里面制造出任何裂缝，我完全赞成放松，因为唯有透过放松，你才能够知道你是谁，所以，任何容易的，你就进入它。不要成为一个被虐狂，不要为你自己制造麻烦，以一种放松而快乐的方式去进行。任何现在对你来讲是容易的，你就继续去做它，透过它，某种更好的东西将会发生，但是唯有透过它才可能，你无法突然从它跳出来。

　　第五个问题：

　　如果人最终的命运是要超越这个物质世界，那么要这个物质世界干什么？

　　那就是重点：否则你要怎么超越？为了超越，这个世界是需要的，为了超越，这个悲惨是需要的，为了超越，这个黑暗是需要的，为了超越，这个自我是需要的。因为唯有当你超越，才会有快乐和祝福。

　　我了解你的问题，这是一个很古老的问题，已经一而再，再而三地被问过，因为它使头脑感到困惑。如果神创造了这个世界，那么，为什么她要在它里面创造出悲惨？她本来可以把至高无上的喜乐当成一项礼物给你，他为什么要创造出无知？她难道没有足够的能力在一开始就创造出成道的人吗？

　　他有足够的能力，而那就是她正在做的，但是即使神也没有足够的力量可以使不可能的事情发生，只有可能的才是可能的。唯有当你能够生病，你才能够知道健康是什么，否则你无法知道它，唯有当你知道黑暗是什么，你才能够知道光，唯有当你知道紧张是什么，你才能够知道放松，唯有当你知道枷锁是什么，你才能够知道自由，它们是配对进行的。即使神也没有足够的力量可以给你单纯的自由，枷锁和自由是在同一组东西里面，你必须经历过枷锁才能够尝到自由。

　　它就好象，如果你不饿，你无法享受食物，你在问的是："为什么需要饥饿？为什么我们不能够没有饥饿也可以继续吃？"饥饿产生痛苦，饥饿产生需要，然后你吃东西就会有快乐，没有饥饿就没有快乐。你可以问那些非常非常富有，而已经丧失了他们的饥饿的人，他们并不享受他们的食物，他们无法享受。就是那个强烈的饥饿带来快乐，所以一旦你吃了东西，有六、七、八个小时，你必须不吃东西，然后你才能够再度享受食物。

　　存在是正反两极交互运作的：黑暗--光明，生--死，夏季--冬季，年轻--年老，它们都是在一起的。

　　你问：如果人的最终命运是要去超越这个物质世界，那么要这个物质世界干什么？

　　那正好就是要点，这个世界就是创造出来让你去超越的，否则你将永远不知道超越是什么？你会一直保持很喜乐，但是你将不知道喜乐是什么，保持喜乐，而不知道喜乐是什么，那是不值得的。

　　唯有透过相反的东西，才可能知道，所以……

　　第六个问题：

　　我为什么要当门徒？

　　因为或许明天你就不存在了，明天早上，你可能就不存在了，门徒只不过是一个洞见：把这个片刻生活得很尽致、很全然、很完全。

　　门徒只是意味着你将不再延缓生活，门徒只是意味着你将不再生活在梦里，你将抓住这个片刻，然后立刻将它全部的汁液榨出来，门徒就是如此：它是一个强烈生活的方式、敏感生活的方式。

　　记住，生命是非常偶然的，一个人从来不知道它会怎样。

　　请听这个故事：

　　有一天一个推销员不期然地回到家，当他进门的时候，他所说的第一句话是："他在哪里？我知道他在这里！我可以在我的骨头里感觉到它！"

　　那个时候他的太太正在洗盘子，她说："你在找谁？"

　　那个推销员说："别装傻！你知道我在找谁，我会找到他！"

　　他察看了衣柜、床底下和顶楼，他从二楼公寓的窗户往外一瞥，刚好看到一个淡色头发的年轻男人进入一辆红色有顶篷的轿车。

　　"他在那里！"他说着，然后抓了冰箱就滚到窗户旁边，将它推出窗外，他将车子里面的那个人压扁了，而自己也死于心脏病。

　　圣彼得问："年轻人，你是怎么了？"

　　年轻人答："我被一个冰箱压死了。"

　　圣彼得问："那么你呢？"

　　推销员答："当把一个冰箱推出窗外的时候，我死于心脏病。"

　　圣彼得问第三个男人："你死于什么？"

　　第三个男人说："嗯……我蹲在这个冰箱里面，在想我自己的事，然后……"

　　生命是非常偶然的，一个人从来不知道冰箱会从哪里来，或许有人蹲在它里面，在想他自己的事--

　　所以我说：成为一个门徒。这是唯一去生活的片刻，没有其它的片刻。

　　第九章  经历过、经历过、经历过而超越！

　　一九七七年十月十九日

　　心经今译文：

　　所以一个人应该知道彼岸的智慧，将它视为伟大的符咒，伟大知识的符咒，至高无上的符咒，无与伦比的符咒，是所有痛苦的缓和剂。在真理之中--因为还有什么东西会弄错吗？这个符咒是借着彼岸的智慧所讲出来的。它就象这样在进行：经历过、经历过、经历过而超越、完全（经历过而）超越，喔！好一个醒悟，一切万岁！这就是完美智慧的核心之全部。

　　对照的心经古译文：

　　故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，其实不虚，故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　查尔丁将人类的进化分成四个阶段，第一个阶段他叫做地球圈，第二个阶段：生物圈，第三个阶段：新圈，第四个阶段：基督圈。这四个阶段非常有意义，必须加以了解，了解它们将有助于你去了解心经的最高点。

　　地球圈：那是一个意识完全睡觉的状态，是物质的状态。物质是睡觉的意识，它并非意识的相反，物质是一种睡觉的意识状态，还没有醒过来。一块石头是一个睡觉的佛，总有一天那块石头会变成佛，它或许要花好几百万年的时间--那是无关紧要的，只是时间的差别。在永恒里面，时间并不很重要，所以在东方，我们用石头来做雕象，那是非常具有象征意义的：石头和佛陀透过石头的雕象连结起来。石头是最低的，而佛是最高的。石头雕象说，即使在石头里也隐藏着一个佛，石头雕象说，佛只不过是石头达到了显示，石头表现了它的整个潜力。

　　这是第一阶段：地球圈。它是物质，它是无意义，它是睡觉，它是生命的前身，在这种状态里没有自由，因为自由是透过意识而进入的，在这种状态里只有因果关系，法则是绝对的，甚至连一个意外都不可能，它们不知道自由，自由只能以一个意识的影子而进入，你变得越有意识，你就越自由，因此佛陀被称为慕克塔（mukta）--完全自由。

　　石头完全存在于枷锁里，它在每一处、每一方面，以及所有层面都被束缚。石头是被监禁的灵魂，佛是飞行中的灵魂，已经不再有任何锁链、任何枷锁或任何监禁，没有墙壁包围佛陀，他个人的存在没有疆界，他个人的存在就跟整体的存在一样地巨大，他跟整体合而为一。

　　在地球圈的世界里，因果律是唯一的法则、唯一的道，科学仍然被局限在地球圈因为它仍然一直以因果关系来思考。现代的科学是一个非常未被发展的科学，非常原始，因为它无法想象任何超出物质的东西。它的观念非常狭窄，因此它创造出来的不幸比它所能够解决的更多。它的视野是那么有限、那么渺小，以致于它无法与整个存在谐调。它从一个很小的孔在看，而认为它就是全部。科学仍然局限于地球圈，科学仍然处于枷锁之中，它还没有长翅膀，唯有当它开始超越因果关系时，它才会长翅膀。当然，不可否认的，已经有一些少数的火花存在。

　　核物理学家正在进入超出因果律和跨越疆界的领域，因此，不确定的原则正在升起，带着很大的力量在升起。因果律是确实的原则：你做了这个，然后这个就一定会发生。你将水加热到一百度，然后水就会蒸发--那就是因果律。水没有自由，它无法说："今天我没有心情，我不要在一百度沸腾！我就是不要！"不，它不能够这样说，它无法抗拒，它无法跟法则抗拒，它是非常遵守法则、非常顺从的。某一天，当水觉得非常快乐，它无法说："你不必担心太多，我要在五十度蒸发，我要加惠于你。"不，那是不可能的。

　　旧的物理学家和旧的科学没有瞥见到不确定的原则。不确定的原则意味着自由的原则，现在，很少数的瞥见正在发生，现在他们没有象过去那么确定，现在他们在物质的深处也看到了那个不确定，有某种自由的性质。很难说电子是一个微粒，还是一个波，它以两种方式在活动，有时候是这种方式，有时候是那种方式，没有方法可以预测。它是一个量子（能独立存在的最小能量），不仅如此，它的自由是：有时候它能够同时象一个波和象一个微粒在活动，旧的科学家甚至完全无法想象或了解，亚里斯多德一定不能够了解它，牛顿一定不能够了解它，那是不可能了解的，那是在说，某样东西同时象一条线和一个点在活动，那是不合逻辑的，某样东西怎么能够象一个点又象一条线在活动？要不然就是一条线，要不然就是一个点。

　　但是现在物理学家开始在瞥见物质最内在的核心。以一种非常非常迂回的方式，他们偶然碰到生命最伟大的因素之一：自由。但是在地球圈里面，它不存在，它是sushupti。

　　Sushupti这个字的意思就是完全的睡觉，甚至连一个梦都没有动。石头甚至不作梦，它们无法作梦，要作梦，它们必须更意识一点。石头只是存在，它没有人格，没有灵魂--至少在现实上没有。它甚至无法作梦，它的睡眠是不被打扰的，整天、整夜、整年，它都继续在睡觉，它已经睡了好几千年，而且它将再睡好几千年，甚至连一个梦都没有打扰到它。

　　在瑜伽里面，我们将意识分成四个阶段，它们跟查尔丁的分法是非常非常有关的，第一个阶段是sushupti--深深的睡眠，地球圈相当于这个阶段。

　　地球圈象死亡，而不象生命，所以，物质看起来是死的，但它不是死的！它是在等待生命的成长，它就好象一粒种子，看起来是死的，但它是在等侍正当时刻要爆发成生命。目前它是死的、没有头脑。记住，在最后的阶段也将会再是没有头脑，佛处于没有头脑的状态，石头也处于没有头脑的状态，因而有石头雕象的意义：两个极端的会合。"石头处于一个没有头脑的状态"意味着石头仍然在头脑之下，"佛陀处于一个没有头脑的状态"意味着佛陀已经超越了头脑。它们两者有一个类似性，就好象圣人和小孩之间也有一个类似性，小孩子是在头脑之下，圣人是超越了头脑，石头必须经历过佛已经经历过的所有生命的动荡不安，他已经经历过、再经历过、又经历过，他已经超越了，完全超越，但是两者之间有一个类似性：他再度存在于一个没有头脑的状态，他变成完全意识，所以头脑不需要了。石头是那么无意识，所以头脑无法存在，在石头里的无意识是绝对的，因此头脑不可能，在佛里面，意识是绝对的，因此头脑不需要。让我来向你解释，那是最重要的事情之一，必须加以学习和了解。

　　只因你并不是真正的有意识，所以还需要头脑，如果你真的有意识，那么就有洞察力，而没有思考，那么你就由洞察力来行动，而不由你的头脑来行动，那么头脑就不需要了。当你看到一件真实的东西，那个看就会变成你的行动。

　　比方说，你在一个房子里，那个房子失火了，你看到它，那不是一个思考，你只是看到它，然后你就跳出那个房子，你不等待、不考虑、也不沉思，你不发问、不参考书本、也不去寻求某人的劝告说要怎么做。

　　你傍晚散步回家，在路上碰到一条蛇，你马上跳开！在任何思想进入之前，你就跳开了，你的跳开并非来自思考，那是来自洞察力。大的危险在那里，那个危险使你变成活生生的、使你强烈、使你更加意识，你的跳开是由于那个意识，它是一个没有头脑（nomind）的跳开。

　　但这些片刻在你的人生当中是非常少有的，因为你还没有准备好要去过强烈意识和完全意识的生活。对一个佛来讲，那是他正常的方式，他生活得很全然，所以头脑是从来不需要、从来不被咨询的。

　　第一个领域，地球圈，是一个没有头脑的领域，这个领域很显然没有自己。因为没有头脑，自己就无法存在。在第四个阶段将再度没有自己，因为没有头脑，自己怎么能够存在？头脑必须由一个中心来运作，因此它创造出自我或自己。头脑必须保持控制住它自己，头脑必须使它自己保持在某一种型式或秩序，它必须握住它自己，它创造出一个中心来握住它自己，因为唯有透过那个中心，它才能够保持控制，如果没有一个中心，它将不能够保持控制。所以，一旦头脑进入，自我就上路了，迟早头脑会需要自我，没有自我，头脑将不能够运作，否则，要由谁来控制、由谁来操作、由谁来操纵、由谁来计划、由谁来作梦、由谁来投射？谁会在那里被指称为是一个经常性的东西？因为头脑继续在改变，思想一个接一个，它是一个思想的行列，如果你没有任何自我，你将会迷失：你将不知道你是谁，你要去那里，你是为了什么。

　　在地球圈里有头脑、没有自己，而且没有时间，它在时间之下，时间还没有进入。石头不知道过去，不知道现在，也不知道未来。

　　佛的情形也是如此！他也是超越时间，他不知道过去，不知道现在，也不知道未来，他生活在永恒里，事实上，那就是存在于现在的真正意义。"现在"并不是意味着过去与未来之间的空间，字典里所给的意义是：过去和未来之间的空间叫做现在，但这并不是现在，这是哪一种现在？它已经变成过去，它已经不存在。如果你称这个片刻为"现在"，那么，当你称它为"现在"的那个片刻，它就已经消失而进入过去了，它已经不再是现在，而那个你称之为"未来"的片刻，当你称它为"未来"的那个片刻，它就已经变成现在，而朝向"变成过去"移动。这个现在不是一个真正的现在，在过去和未来之间的现在只是过去和未来的一部分，只是时间行列的一部分。

　　我所谈论到的此刻，我所谈论到的现在，或是佛陀所谈论到的现在，或是当基督说"不要想明夭，看那原野的百合花--它们不辛劳，它们不纺织，它们是多么美！多么难以置信地美！即使所罗门王穿上他所有的荣耀也没有那么美，注意看原野的百合花……"那些百合花正生活在一种现在，它们不知道过去，也不知道未来。

　　佛陀不知道过去，不知道未来，也不知道现在，他不知道分隔，那就是永恒的状态，那个现在是绝对的存在，只有现在，而且只有这里，其它什么都没有，石头也是处于那种状态，当然，石头是无意识的。

　　第二个领域是生物圈，它意味着生命、前意识。第一个领域是物质，第二个领域是生命：树木、动物和鸟类等。石头不能够移动，石头在任何方面都没有生命，它的生命在任何方面都看不到，树木有更多的生命，动物又更多，鸟儿又更多。树木根入土壤，无法移动很多，它可以移动一点，可以摇摆，但是无法移动很多，它还没有那么自由，当然是有一点自由，但是动物有更多的自由，它可以移动，它可以有多一些选择的自由，它可以飞翔。这个领域被称作生物圈或生命圈，它是前意识，只有初级的意识存在，石头是完全无意识的，而你不能够说树木是完全无意识的，是的，它是无意识的，但是某些有意识的东西正在渗入，一道意识之光正在渗入，而动物则又更有意识一点。

　　第一个状态相当于派坦加利（Patanjali)的sushupti--深深的睡眠；第二个状态相当于派坦加利的swabana--作梦的状态。意识如梦一般地来临。是的，狗会做梦，你可以看，你可以注意看一只狗在睡觉，你将会看到他在做梦。有时候在梦中，他会试着去抓苍蝇，有时候你会看到他在悲伤，有时侯你会觉得他看起来是快乐的。注意看一只猫，有时候她在梦中抓老鼠，而且你可以看出她在梦中做什么！吃老鼠，清洁她的髭须。你可以注意看猫：梦进入了，事情在意识的世界里发生，意识正在浮现，因果律仍然是最主要的，但是并没有象在石头里那么多，有一点点自由的可能，因此，偶发的事情开始发生，动物有一点点自由，它可以选择一些事情，它可以性情多变，它可以对你有好的心情，而且友善；它也可以对你心情不好，而且不友善。有一点点决定已经进入了它的存在，但只是非常少的一点点，只是开始，它的自己尚未整合起来，那是一个非常松的自我，混杂的，但它正在浮现，结构正在成型，型式正在升起。

　　动物是过去指向的，它由过去来生活，动物没有未来的概念，它不能够为未来计划，它不能够向前思考，即使它有时候向前思考，那也是非常非常片断的，比方说，当动物觉得饿，它可以向前思考，向前几个小时，想象它会得到食物，它必须等待，但是动物无法想关于未来的一个月、两个月、三个月，动物无法想象好几年，它没有日历，没有时间观念，它是过去指向的，任何过去一直在发生的，它也期望在未来发生，它的未来多多少少跟过去是一样的，是一个重复，它是被过去所支配的，时间透过过去而进入，自己（self）透过过去而进入。

　　第三个领域是新圈，头脑和自我意识升起。第一个是无意识，第二个是前意识，第三个是自我意识。意识来临，但是有一个很大的不幸！自己（self）--跟着它，它不能够以其它方式来临，"自己"是一个必要的罪恶，意识随着"我"这个概念来临。内省开始，思想开始，人格开始存在，未来指向随着头脑而来：人类生活在未来里，而动物生活在过去里。

　　已开发的社会生活在未来，未开发的社会生活在过去，原始人仍然生活在过去，唯有文明人生活在未来，生活在未来比生活在过去是一种较高的状态。年轻人生活在未来，老年人开始生活在过去，年轻人比老年人更活生生。新的国家和新的文化生活在未来，比方说，美国生活在未来，而印度生活在过去，印度继续携带着五千年、一万年的过去，它是如此的一个重担，是那么难以挑起，它把人压扁，但人们还是继续挑着它，它是传统，人们对过去感到很骄傲。

　　对过去感到骄傲是一个不文明的状态，一个人必须伸入未来，必须去探索未来，过去已经不复存在了，未来将会存在，一个人必须去为它准备。

　　你能够以很多方式来注意看它，印度人的头脑只被过去的事件所激动。人们每年都继续在演南无（Rama）的戏剧，而他们都非常激动，几千年都已经过去了，而他们一直一而再、再而三地演同样的戏剧。他们将会再演它，而且他们会非常激动。当第一个人登陆月球时，他们都没有那么激动，他们没有象他们以前看到南无的戏剧时那么激动，也没有象他们一直在看南无的戏剧时那么激动，他们知道那个故事，他们已经看过很多次，但那是他们的传统，他们对它感到非常骄傲。

　　当你知道下面的情形时，你一定会觉得很惊讶：在印度有印度教的贵人和耆那教的贵人，他们一直试着要去证明：人没有登陆过月球，是美国人在欺骗。为什么呢？因为月亮是一个神，你怎么能够在月亮上面走路？居然有人听他们的话而追随他们。

　　有一次在古渣拉特，一个耆那教的和尚来看我，他说："支持我！我有好几千个追随者！"他真的是有那么多追随者。而整个事情，他人生的主题是：美国人在欺骗，那些照片都是被制造出来玩弄照相机的花招，那些从月球带回来的石头是从西伯利亚或地球上的某一个地方带来的，没有人曾经到过月球，而且永远没有人能够去月球，因为在耆那教的经典里写着：月亮是一个神。你怎么能够在神上面走路？

　　这是过去指向，这是非常令人死气沉沉的指向，所以印度无法成长、无法发展、无法进步，它陷住在过去。

　　随着新圈的来临，随着头脑、自我意识、反省、思想和人格等的存在，未来指向也跟着存在。你越是开始为未来准备，你就变得越焦虑，所以美国人是最紧张的人，他们是不安静的，印度人非常平静而悠闲，太平静了，太悠闲了，以致于他们根本没有任何效率，你知不知道，当印度人换灯泡的时候，他们需要三个人？一个拿灯泡，两个人旋转梯子，他们是非常平静、非常放松的人，他们不会受任何焦虑之苦，他们不知道焦虑到底是什么？

　　焦虑是随着未来而来的，因为你必须计划，所以你不能够只是继续重复旧有的生活模式。当你做新东西的时侯，就有可能会犯错，有更多的可能会犯错，你尝试越多新的，你就变得越焦虑，那就是为什么在心理上，美国是最受扰乱的国家，印度是最不受扰乱的国家。

　　动物没有焦虑，生活在过去是一个较低等状态的头脑，当然是比较舒服，也比较方便。印度的贵人们一直在向世界说："看我们是多么安和，没有神经病存在，即使我们在挨饿，我们也是非常非常安静地挨饿，即使我们死，我们也是非常非常心甘情愿地死，而你们是发疯的！"

　　但是记住，进步是透过焦虑而来的，有进步就会有焦虑，就会有颤料，因为怕走错、怕做错、怕错失要点。如果是按照过去，那么就没有问题：你继续在重复它。那是一个固定的过去，你已经完全知道它的方式，你已经经历过那些事情，你的父母也经历过那些事情，象这一种情形可以追溯到亚当和夏娃，每一个人都做过，不可能会弄错，然而，随着新东西的来临，焦虑、恐惧、以及害怕失败等心理就会介入。

　　第三个领域！新圈！是焦虑和紧张的领域。如果你必须在第二和第三之间作选择，那么就选择第三的，不要选择第二的，而如果你能够在第三和第四之间作选择，那么就选择第四的，永远都要选择较高的。

　　记住，当我谴责印度人的头脑，我不是在谴责佛陀，我也不是在谴责克里虚纳，他们选择了第四的，他们也是在休息，他们也是放松的，但是他们的放松来自放弃时间本身，而不是借着生活在过去，他们是完全放松的，他们没有焦虑，没有神经病，他们的头脑是一个宁静的、没有波动的湖，但不是借着选择第二的，而是借着选择第四的，不是借着停留在头脑之下，而是借着超越头脑，事情就是这样在进行。

　　人们在印度看到佛陀，他们看到了那个宁静，他们看到了那个人的祝福，他们看到了那个慈悲，他们看到生活能够以这样的放松来过--为什么不过这样的生活？但是他们没有做任何努力去达到第四个阶段，相反地，他们从第三个阶段退回到第二个阶段而固定下来。它给予某种象佛陀的宁静一样的东西，但它只是"象"而已，内容并不一样。固定在过去，而变得更方便、更舒服总是比较容易的。佛陀没有固定在过去，他甚至没有固定在未来，他没有固定在时间本身，他已经放弃时间，他已经放弃产生时间的头脑，他已经放弃产生焦虑的自我。

　　印度人选择放弃未来，因为那似乎会产生焦虑："未来会产生焦虑吗？那么你可以放弃未来。"那么你就缩回来，你就回复到以前的状态。要放弃自我才能超越。

　　第三个领域就好象派坦加利所称呼的清醒。第一个是睡觉，第二个是作梦，第三个是清醒。当然，你的清醒并不是佛的清醒，你所谓的清醒是：眼睛睁开，但是梦在你里面漫游，眼睛睁开，但是你里面在睡觉，甚至当你醒来的时候，你还是充满睡觉，这是第三个状态。但这是有帮助的，如果你疲倦而进入梦中，它会给你放松，然后你就进入深深的睡眠当中，它甚至给你更多的放松，早晨的时候，你再度充满朝气，你向后倒退回去休息，因为那是你已经知道的，那是已经存在于你的系统，你可以进入它。第四个阶段必须去创造，它不在你的系统里，它是你的潜力，但是你从来不曾在它里面过，它是费力的，它是逆流而上，它是上坡。

　　第四个状态是基督圈，你也可以称它为佛圈。它意味着同样的事情，你也可以称它为克里虚纳圈，它的意思是一样的。第三个状态有一种自由，一种假的自由，那个假自由就是我们所知道的自由，这个必须加以了解，它是非常重要的。

　　在第三个阶段，你只有一种假的自由，而那个自由就是选择的自由。比方说，你说："我国是宗教自由的。"那意味着你可以选择：你可以上教堂或是去庙里，你的国家以及它的法律将不会找你麻烦，你可以变成一个回教徒，或是一个印度教教徒，或是一个基督徒，你可以选择。"这个国家是自由的"意味着你可以选择你的生活，选择你想要生活在哪里、你想要做什么、你想要说什么。表达的选择和自由--你可以说任何你喜欢说的，你可以做任何你喜欢做的，你可以选择任何宗教或政治的型式，你可以成为一个共产主义者，你可以成为一个法西斯主义者，你可以成为一个自由主义者，你可以成为一个民主主义者，以及所有那些无意义的东西，你可以选择，它只是一种假自由，为什么我要称它为假自由？因为一个充满思想的头脑无法真正自由。

　　如果你已经活了五十年，而你的头脑一直被你的父母、老师和社会所制约，你认为你可以选择吗？你将会由你的制约来选择，这怎么能够算是一个选择？首先你已经被制约了。

　　它就好象当你催眠一个人，你可以带他到我们的催眠师山拓希（Santosh）那里，他可以催眠他，然后告诉他："明天早上你将会到市场去买某一种香烟，某一种牌子的香烟。"他可以在深的催眠当中把这话建议给那个人。明天早上起来，他将不会有任何要去市场购买某种牌子香烟的概念，因为那个制约已经进入了潜意识，已经放进了潜意识，他有意识的头脑是没有觉知到的，他将甚至不会有任何为什么他要去市场的概念，但是他将会找到某些合理化的解释，他会说："今天我们去逛街。"为什么要今天呢？他会说："这是我的自由，每当我想去，我就去，你算老几，要来妨碍我？这是我的自由。"而他没有觉知到，根本完全没有觉知到这不是自由。他会到市场去，以为这是他的自由，他或许甚至连一个片刻都不会想到，他要去买某一种牌子的香烟，突然间他碰到一家店铺，然后他会告诉他自己："为什么不买一包香烟？你已经很久没有抽烟了。"他会以为是他自己这样想的！然后他到了店里就说："给我一包'三五牌'的香烟。"为什么不是'巴拿马牌'的？为什么不是'肯特牌'的？为什么不是'万宝路牌'的？他会说："这是我的选择！我有选择的自由！"他会购买'三五牌'的，他保持自由--至少在他的想法里。其实他是不自由的，他被制约了。

　　你被制约成印度教教徒、基督徒、回教徒、印度人、中国人或德国人！你怎么能够自由？你被你的父母所制约、被你的社会、被你的邻居、被你的中学、专科、大学所制约，你怎么能够自由？你的自由是假的，它是伪制品--它只是给你自由的感觉，而使你快乐，其实你里面是没有自由的。当你去教堂，你是出自你的自由而去的吗？当你去印度教的庙，你是出自你的自由而去的吗？洞察它，你会发觉，它不是出自自由，那是因为你出生在一个印度教的家庭。

　　有时候这样的事情可能会发生：你出生在一个基督教的家庭，但是你仍然想去印度教的庙，那也是一种制约，一种不同的制约。也许你的父母太过于基督徒，太过分了，而你无法吸收那么多无意义的东西，凡事有一个限度，因此你变成敌对的，你开始反叛，你变成一个反动份子，他们以前都拉你上教堂，他们是强而有力的，而你是一个小孩，你无法做任何事，你是无助的，但是你一直在想："我将会做给你看。"当你变成强而有力的那一天，你就停止上教堂了。

　　这个"我将会做给你看"的观念是被他们对教会的过分着迷所种下的根，它也是一种催眠，只是以相反的方向而已，但它仍然是催眠，你是在反应他们所做的，你不是自由的。如果你想要去教堂，你将不能够去，你会发觉你自己在避开，你会因为这是你父母以前惯常带你去的教堂而不去，你"无法"去这个教堂，你会变成一个印度教教徒，你会只是因为要做给他们看，而开始做一些你父母从来不想要你做的事，但这仍是一种固定式的反应。第一种是顺从，第二种是不顺从，但是在它里面同样没有自由。

　　还有一件事：你的不自由不只是制约的问题。当你在两件事之间作选择，关于这两件事也许没有人制约你，有千千万万的事情是你根本没有被制约的，但是当你在两件事情之间作选择，你的选择是出自混乱，出自混乱是不能够有自由的，你想要跟这个女孩或那个女孩结婚，你要如何选择？你搞不清楚。

　　每天有很多人写信给我："我在两个女人之间被撕开了，我要怎么办？这个女人身材很美，有非常非常漂亮的眼睛，有一种魅力，她的身体很有活力，散发出光芒，活生生的，但是心理上非常丑，另外一个心理上很美，但是身体上很丑，现在要怎么办？"你被撕开了。

　　我听说有一个人想结婚，他爱上了一个女人，但是她非常穷，她很美，但是非常穷，另外有一个女人爱上他，她非常富有，但是很丑，然而她有一样非常美的东西！她的声音、她的嗓子，她是一个伟大的歌唱家。

　　现在他被撕开了，那个漂亮的女人没有嗓子，没有唱歌的嗓子，而他是一个音乐的爱好者。她有一张很漂亮的脸，但是形体对他来讲并没有象声音那么重要，再说，他很穷，他想要一个女人可以带来很多钱，这样才有安全感，这样他就可以全心投入他的音乐，而不必担心金钱之类的事情，他想要将他的整个生命贡献给音乐。另外一个女人有两样东西：钱和优美的嗓子，但是她非常丑，注意看着她是非常困难的，她的脸使人厌恶，那个穷女人很漂亮，但是她的声音平凡，而且没有钱，所以？如果他选择这个女人，他一定必须放弃他跟音乐的恋情，他一定必须在某一个呆板的办公室里当一个职员，或是当一个老师什么的，那么他就不能够献身于音乐，音乐需要全心投入，音乐是一个非常会嫉妒的情妇，它不让你去任何地方，它要全然地、全部地吸收你，所以他被撕开了，最后他对音乐的喜爱战胜了，他跟那个丑女人结婚。

　　他回到家，他们上床睡觉，黑暗的夜晚是没有关系的，因为他没有注视着那个女人，所以没有问题，但是当他早上醒来，阳光射进来，而他注视着那个女人的脸，它是那么地令人厌恶，他用力摇动那个女人，然后说："唱！马上唱！马上唱！"他这样做只是为了要保护他自己，使免于那个丑的感觉。

　　人们写信给我："我们在两个女人之间被撕开了，或是在两个男人之间被撕开了，要怎么办？"这个混乱的产生是因为你受到某些动机的激发，有一种动机：金钱、音乐或安全，而没有爱，所以你被撕开了。如果有爱，强烈的爱、热情的爱，那么就不会有选择，那个热情本身就会决定，你一定不会选择，你一定不会被撕开。

　　但是人们并没有那么聪明，也没有那么强烈，他们非常温温吞吞地生活，马马虎虎，他们并不强烈地生活，他们的生活没有火。

　　唯有当你生活的每一个片刻都非常尽致，而不需要去决定，那个全然的生活本身会决定，唯有如此，真正的自由才会发生，你们有听懂我的意思吗？让那个全然的生活本身来决定，你就不会面临两个选择：要跟这个或那个女人结婚。你的整个心会跟着一个，你没有动机，所以不会被分裂，也没有混乱。如果你由混乱来决定，你会产生冲突？混乱会将你带进更深的混乱，绝不要由混乱来决定。所以克利虚纳姆提一直在谈论无选择，"无选择"就是自由。你不选择，你只是变成十足的强烈，你只是变成绝对地警觉、觉知和注意。

　　比方说，你在听我讲话，你可以以温温吞吞的方式来听--半睡半醒、打呵欠、想一千零一件事、计划，昨天晚上的事仍然留在那里，有一千零一种残留物，而你也在听，然后就会有一个问题：我是不是在说真理？如果你很热情地在听，如果你是全然地在此时此地，那个热情本身就会决定，在那个强烈里面，你就会知道真理是什么。如果我说了一些真的东西，它会马上打动你的心，因为你将会非常聪明，你怎么可能错过它？你的智力将会是非常警觉的，你怎么可能错过它？而如果有某种不真的东西，你将会马上看到它，你的洞察力会马上出现，在你的部分将不会有决定："我是否应该跟随这个人？"那是出自混乱，你没有在注意听，你没有看到我。看清那个要点！对于真理，你不需要同意或不同意，真理必须完全被听进去，带着敏感度去听，就是如此而已，那个敏感度就会决定。你看，然后你马上就会感觉到它的真理，就在那个感觉里，你就进入了真理，并不是你同意或不同意，并不是你被我说服或被我改变。我不是在改变任何人，是真理使你改变，而真理不是一个信念，真理不是一个辩论，真理是一个"在"（或存在），如果你在，你就会感觉到它，如果你不在，你就不会感觉到它。

　　所以在第三个阶段！新圈！有一种假的自由，你由混乱来决定，因此混乱继续滋长，混乱带来冲突，因为在你里面总是有两面--做这个或做那个，存在或不存在，而不论你决定什么，另外一边总是会在那里，等待它报复的时间，自由只发生在第四个阶段。

　　第四个是基督圈。在第四圈，"没有头脑"（无心：no-mind)开始存在，这是一种佛的无心，一种基督的无心，而不是一种石块的无心。意识随着第四个阶段而来临，这是没有一个中心的意识，是没有自己在它里面的意识，只是纯粹的意识，而没有边界，无限的意识。那么，你就不能够说"我是有意识的"，它没有"我"，它只是意识，没有名称，也没有形体，它是空无，它是空。随着这个意识，思考是不需要的，洞察力开始运作，直觉开始运作。

　　智力必须依靠教学，别人必须教你，这就是教学的意思；直觉不需要人教，它来自内在，它是由你成长出来的，它是你本性的开花，这就是被称为静心的意识品质：直觉、洞察力、没有一个中心的意识、无时间性，或者你可以称它为"此刻"、"现在"，但是要记住，它不是过去和未来之间的那个现在，它是那个在它里面，过去和未来两者都消失的现在。

　　查尔丁称之为"最后一个点"，佛陀称之为"涅盘"，耆那教称之为"莫克夏"，基督称之为"父神"，这些就是它不同的名称。这整部经文所顾虑到的是从第三个阶段到第四个阶段；从新圈到基督圈；从思维能力到聪明才智；从自我意识到没有自我意识。第三个就好象清醒，平常的清醒，第四个就是派坦加利所说的turiya--"第四的"，他没有给予它任何名称，那是很美的，称它为基督圈，它看起来就好象是基督教的；称它为"克里虚纳圈"，它看起来就好象是印度教的；称它为"佛圈"，它看起来就好象是佛教的。派坦加利非常纯洁，他只是称呼它为"第四的"，那包含了所有的东西，他没有给它一个特别的名称。对于另外三个，他给了它们名称，因为它们有形体，在任何有形体的地方，名称是有必要的，无形的东西不能够有任何名称--turiya："第四的"。

　　这整部般若波罗密多经是从第三到第四的。舍利子在第三的顶点：新圈--反省、思考和自我意识，他已经发展到第三的最极限，他已经到达它的最高点，已经不能再有更多了，他站在边界线……

　　所以，喔，舍利子……

　　佛陀站在疆界之外召唤舍利子："来……来--再来……"整部经文今天被浓缩成这一段最后的经文。到目前为止，所有的经文都只是这个最后顶峰的准备。

　　所以一个人应该知道……

　　……所以唯一值得知道的事情就是这个！

　　这就是这整个优美对话的结论，这个对话是在两个能量之间：佛陀和舍利子。因为舍利子一句话都没说，这远比在吉踏经中阿朱那和克里虚纳之间的对话更高明，因为阿朱那说了一些话，那是语言的，阿朱那比较象一个学生，而比较不象一个门徒，他只有到了最后才变成一个门徒，当他变成门徒，克里虚纳就变成师父。如果门徒不是门徒，师父怎么能够成为师父？如果门徒只是一个学生，那么师父就只是一个老师。

　　吉踏经结束的地方就是这部心经开始的地方，舍利子是一个门徒：完全宁静，一句话都没说，甚至连一个问题也没问！口头上没问。他是一个探询，而不是一个发问，他的整个人在问，而不是他的头脑在问，他没有将它化为语言，他的存在就是一个问号，他站在佛陀的面前，他的整个人是渴求的、燃烧的、心血沸腾的，看到这种状态，佛陀继续自己说了一些事情。不是门徒必须去问，而是师父知道门徒什么时候需要，师父远比门徒本身知道他的需要是什么。门徒只须等待，也许舍利子已经等了很多年，等这个片刻已经等了几乎二十年，等师父看到他需要的那个片刻，等师父感觉到他饥渴的那个片刻，等他值得从师父那里接受一个礼物的时刻，那一天终于来临了，那个幸运的片刻终于来到了。

　　所以一个人应该知道……

　　佛陀说："所以，喔，舍利子，这是唯一值得知道的事情。"如今，他将他的整个讯息浓缩成一些很少的话，浓缩成一个很小的句子，浓缩成一个咒语，因为佛陀已经将整个旅程所需要的都包含在它里面！他已经将每一样东西都放进这个小小的，这个非常小的公式里。

　　所以，唯一值得知道的就是这个彼岸的智慧，将它现为伟大的符咒，伟大知识的符咒，至高无上的符咒，无与伦比的符咒……

　　佛陀非常推崇它，他所有最高的都讲了，他说："这是伟大的符咒！"符咒或咒语的意思是一个魔术的公式。咒语是什么，必须加以了解。

　　咒语是一个非常非常特别的东西，又须加以了解，它是一个符咒、一个魔术的公式，它暗示着一个现象：任何你所得到的并不是真的在那里，而任何你以为你没有得到的却是在那里！一个魔术的公式是需要的，你的难题并不是真实的！所以一个魔术的公式是需要的。

　　比方说……有一个寓言：

　　从前有一个人非常怕鬼，很不幸地，他每天都必须经过坟墓，他家住在坟墓的后面，离坟墓很近，他非常怕鬼，所以他的人生是一个经常性的折磨，他无法入眠，整个晚上他都被鬼打扰，有时候他们在敲门，有时候他们在屋子里面移动，他能够听到他们的脚步声和他们的低语，有时候他们会非常靠近他，他甚至能够感觉到他们的呼吸，他一直处于地狱之中。

　　他去找一位师父，那位师父说："这没什么，你找对人了。"就好象我对你们说的一样……"把这个咒语拿去，这就够了，不必担心，你只要把这个咒语放在一个小小的金盒子里，这个盒子要随时带着，你可以将它戴在脖子上。"

　　它就好象我叫你们戴在脖子上的那个小匣：它是一个咒语，它也好象是门徒要离开我而远行时，我给他们的魔术盒一样，它是一个魔术盒，是一个咒语。

　　师父说："你持有这个咒语，你甚至不必重复念它，它非常强而有力，所以你不必重复念它，你只要将它放在那个盒子里。跟盒子在一起，就没有鬼会来打扰你。"它真的应验了！那一天他经过坟墓，几乎就好象他早上在散步，以前从来没有这么容易过，他以前都是用跑的！他以前都尖呼和呼喊，或是必须在经过的时候唱歌，那一天他走得很慢，盒子拿在手里，它真的应验了！没有鬼，他甚至站在坟墓的中央，等待某人来临，但是没有鬼出现，那里十分安静。

　　然后他回家，将盒子放在枕头下面，那天晚上没有人来敲门，没有人在低语，也没有人来靠近他，那是一生中的第一次，他睡得那么好，那是一个伟大的咒语，但是现在他变得太过于执着在那个盒子，他不能够将它放在任何地方，整天不管去到那里，他都必须随时带着它。

　　人们开始问："你为什么一直带着这个盒子？"

　　他说："这是我的平安、我的安全。"

　　现在他变得非常害怕，如果有一天这个盒子丢掉："我将会有很大的麻烦，那些鬼将会报复！"。吃东西，他带着那个盒子，上洗手间，他也带着那个盒子，跟女人作爱，他还是带着那个盒子，他快发疯了！现在，他的恐惧太过分了：如果盒子被偷，如果某人恶作剧，或是如果他在什么地方丢掉那个盒子，或是如果那个盒子有三长两短，那么要怎么办？"有好几个月，那些鬼都一直渴望要找我麻烦！他们将会从每一个地方来突击我，而且他们将会杀掉我！"

　　有一天那个师父问看看事情进行得怎么样。

　　他说："一切都进行得很好，一切都非常完美，但是现在我被我自己的恐惧所折磨，所以我也无法入眠，整个晚上我都必须注意看我的盒子是不是还在，我必须一再一再地把自己唤醒，去找那个盒子，有时侯如果它在床上溜来溜去，而我找不到……那是非常可怕的！我会非常害怕！"

　　那个师父说："现在我给你另外一个咒语，你把这个盒子丢掉。"

　　他说："那么我要怎么保护我自己，使免于那些鬼魂？"

　　师父说："他们是不存在的，这个盒子只是一个无意义的东西，那些鬼不存在，所以这个盒子才会应验，那些鬼只是在你的想象里，如果他们真的存在，他们一定不会害怕那个盒子，那只是你的概念，那些鬼是你的概念，现在你有一个较好的概念，因为你有了一个师父，而师父给了你一个盒子，一个魔术的符咒，现在，要更了解一些：那些鬼是不存在的，所以这个盒子才会有所帮助，现在已经不需要那么执迷于这个盒子，将它丢掉！"

　　一个咒语就是一个把事情带走的符咒，那事情并非真的存在。比方说，一个咒语会帮助你丢弃自我，自我是一个鬼，只是一个概念，所以我告诉你，我在这里是要带走那些不是真正跟着你的东西，相反地，是要给你那些真正存在的东西，我是给你那些你已经有的东西，而我必须带走那些你从来没有过，但是你却认为你有的东西。你的悲惨、你的创伤、你的野心、你的嫉妒、你的恐惧、贪婪、恨和执着！这些都是鬼。一个咒语只是一个诡计，一个帮助你丢弃你的鬼的策略，一旦你丢弃了那些鬼，那么，那个咒语也必须被丢弃。当一个人觉得那些鬼已经消失，他就不需要再携带那个咒语，然后你就会笑那整个事情的荒谬：那些鬼魂是假的，那个咒语也是假的，但是它有帮助。

　　从前有一个人在梦中得到一个概念：一条蛇进入了他的口，在他的胃里，他会感觉到那条蛇的活动。你知道有这样的蛇，每一个人都知道。而他变得非常受到扰乱，他到医生那里照X光，但是……他会说："即使X光照不出来，它还是存在，因为我正在受苦，而我的受苦是真的。"

　　然后他去找一位苏菲宗派的师父，某人说："你去找一位苏菲宗派的师父，这事只有师父能够帮助你，医生不会有太多的帮助，医生治疗真正的病；师父治疗不真实的病，你去找一个师父。"

　　所以他就去了。师父说："好，我会处理，明天早上它就会出来。"隔天早上，师父安排好：他找到一条蛇，给了那个人的太太，说："安排好，当你先生早上醒来，使他看到那条蛇从床上爬出去。"那个人尖叫，他高声叫喊，并且跳开。

　　他说："在这里！这就是！那条蛇！那些愚蠢的医生，他们说没有蛇，什么东西都没有，然而这就是！"自从那一天以后，那个问题就消失了。这就是一个咒语，虽然那个问题并非真的是事实。

　　你的一切问题都是你的创造，一个咒语就是一个带走你幻象的策略，当那个幻象被带走，留下来的就是真理。咒语只是将假的带走，它无法给你真的，它只能够将假的带走，但那就够了，一旦假的被带走，一旦假的被了解成假的，真理就出现了，真理会解放你，真理就是解放。

　　佛陀说：

　　彼岸的智慧，将它视为伟大的符咒，伟大知识的符咒，至高无上的符咒，无与伦比的符咒，是所有痛苦的缓和剂。

　　佛陀说，这个小小的咒语是非常有潜力的，它对你的所有痛苦来讲是很足够了，只要这个咒语就可以了，就可以带你到更远的彼岸。

　　在真理之中--因为有什么东西会弄错吗？

　　佛陀说，它只能够把假的显示成假的，让你知道，然后，当你知道真理，有什么东西会弄错吗？那么就没有东西会弄错。

　　Amithya这个字来自mithya的字根，amithya的意思是"假的"，mithya的意思是"不是假的"，mithya这个字在英文里面是myth这个字，myth这个字的意思是"假的"，myth这个字来自相同的字根--mithya。一个神话（myth）就是那个看起来好象是真的，但其实不是真的东西。

　　另外一个英文字miss（错误），就好象to miss这个词里面的miss这个字，它也是来自同样的字根--mithya，misunderstanding（误解）里面的mis也是来自mithya，或者当我们说："他错过了（He missed）。"这里面的miss也是来自mithya。

　　真理就是那我们一直在错过的东西。我们一直在错过，因为我们一直执着于虚假的，我们错过真理，因为我们执着于虚假的，如果我们放弃那虚假的，就根本不会错过，那也是sin（罪恶）这个字的原始意义，sin（罪恶）意味着错过了，错过了目标，每当你执着于那虚假的，你就犯了一个罪恶，因为当你执着于它，你就错过了真理。

　　你执着于神的概念，而那是假的，所有的概念都是假的。你执着于某一种神的概念，那就是你的障碍。佛陀说，这个咒语会带走你所有的障碍，它只会给你空无，在空无之中，真理就会出现，因为没有什么东西会阻隔。"空无"意味着不再有什么东西来阻隔，所有假的东西都在途中就被丢弃了，你只是空的，你只是具有接受性、敞开的，你赤裸裸地、裸体地、空空地来到真理，那是来到真理的唯一方法，那么，就没有什么东西会弄错。

　　这个符咒是借着彼岸的智慧所讲的，佛陀说："我已经将它里面最后的、最终的都给了，它已经没有更多的了，也不可能再有更好的了。"

　　我也是告诉你们："不可能有更好的了，"空无"是最伟大的咒语。如果你能够进入空无，那么其它就没有什么需要的了，那就是心经的整个讯息。"

　　它就象这样在进行……

　　现在佛陀将整篇经文、整篇对话、整个讯息浓缩成很少的文字。

　　它就象这样在进行：经历过、经历过、经历过而超越、完全（经历过而）超越，喔！好一个醒悟，一切万岁！

　　佛陀使用四次"经历过"，这些就是佛陀使用"经历过"的四样东西：地球圈、生物圈、新圈和基督圈。"经历过"--经历过物质、经历过身体、经历过那看得见的、摸得到的。他第二次再使用"经历过"--经历过人生，所谓的生和死之轮。"经历过而超越"--他第三次使用"经历过"--现在是经历过而超越头脑、思想、思考、自己和自我。"完全（经历过而）超越"，现在他使用了第四次……甚至（经历过而）超越彼岸--基督圈，现在他已经进入了不被创造的。

　　生命已经转了一整圈，这是最终点，也是起点，这个象征你一定在很多书上看过，在很多庙里、在很多僧院里看过--蛇将它自己的尾巴衔在它的嘴里的象征。

　　经历过、经历过、经历过而超越、完全经历过……你已经回到家了，喔！好一个醒悟！好一个三托历（短暂地瞥见神性）！好一个三摩地！

　　这就是醒悟、佛性--一切万岁！哈利路亚！

　　你可以问阿尼塔--她一直在唱"哈利路亚"，这就是哈利路亚，这就是哈利路亚的状态：当一切都走掉，当一切都消失，只有纯粹的空无被留下来，这就是祝福--哈利路亚！这就是一个人在找寻的极乐，不管是对或错，每一个人都在找寻这个极乐。

　　你是一个佛，然而你还不是一个佛：那就是两难式，那就是似非而是的真理。你本来是要成为一个佛的，但是你错过了，这部经连接你，这部经帮助你去变成你注定要变成的样子，这部经帮助你去实现你的本性。记住，这部经并不是象多少世纪以来在中国、韩国、泰国、日本和锡兰所做的那样：只是被用来重复颂念。他们继续重复颂念："经历过、经历过、经历过而超越、完全经历过而超越。"其实那种重复颂念是不会有帮助的。

　　这个咒语并不只是用来重复颂念的，它必须被了解，它必须变成你的存在状态，继续超越每一个名字和形体，继续超越每一个认同，继续离开每一个限制，继续变成更大、变成巨大、变成极大，即使天空也不是你的界限，继续……

　　经历过、经历过、经历过而超越、完全（经历过而）超越。

　　Svaha是最终极乐的表现，它并不是意味着任何东西，它刚好就象"哈利路亚"，它是一个非常喜悦的呼喊。祝福已经发生，你被充满了，完全被充满，但是，记住，这个经文不只是被用来重复颂念的，佛陀将它浓缩成很少的文字，好让你能够记住它，在这些很少的文字里，他放进了整个讯息，整个生命的讯息。

　　你是一个佛，除非你这样来认识它，否则你将会受苦，这部经宣称你是一个佛，所以我以向你里面的佛致敬来开始这些演讲，我宣称你们是佛！认出它！

　　"认出"（recognition）这个字是很美的，它意味着：只要向后转，然后看。尊敬你自己。"尊敬"（re-spect）这个字也很好：它意味着再看，那就是耶稣所说的忏悔的意思。原始的阿拉姆语意味着转回来，它跟基督教的忏悔无关，repent的意思是return（转回来）--一个一百八十度的倒转，派坦加利称之为Pratiyahar--走到内部、向内缩回；而马哈维亚称之为Pratikrama--不要走出去、进来、回家。

　　不真实的你和真实的你之间的空隙，很明显地是一个假的空隙。因为你一直都是真实的你--只是在作梦、在想你是其它某一个人；放弃那个，只要注意看你是谁，不要被信念、意识型态、经文或知识所欺骗，放弃所有的！无条件地放弃它！将整个携带在你本性里的家俱卸下来，只要在那里腾出一个空房间，那个空房间将会显示真理给你，在那个认识当中，哈利路亚！极大的狂喜会在歌唱、跳舞、宁静和创造力当中绽放开来。一个人从来不知道将会发生什么，一个人从来不知道那个狂喜将会如何被你表现出来。每一个人都会以他自己的方式来表现它--耶稣会以耶稣的方式，佛陀会以佛陀的方式，蜜拉（Meera）也会以蜜拉的方式，每一个人都以他自己的方式来表达它。有人变得完全宁静--在他的歌唱中宁静；有人开始歌唱--蜜拉、柴坦亚（Chaitanya）--在他们的宁静中歌唱；有人跳舞--不知道怎么去说它，他们进入了狂舞，那就是他们的方式；或许有人会画画；或许有人会作曲；或许有人会雕刻；或许有人会做其它某些事情，有多少人就会有多少种表现，所以绝不要模仿，只要注意看着你的表现占据你，让你的哈利路亚成为你的，真正你的，当你是一个空无的时候，那种事情就会发生。

　　空无就是这整部经文的韵味，成为空无，你就会成为一切。在这个游戏里，只有失败者才能够成为胜利者；失掉一切，你将会拥有一切；执着、占有，你将会失掉一切。

　　佛陀以符咒的赠与者、符咒大师、伟大的宗教师为人所知--但并不是以现代的，语言已经堕落成丑陋的东西那种意义。Guru（宗教师）已经变成一句脏话，不是以那种意义，克利虚纳姆提说他对"宗教师"过敏，那是真的。

　　佛陀真的是一位伟大的宗教师，guru（宗教师）这个字意味着载满着天堂、载满着愉快、载满着狂喜、载满着哈利路亚，就好象云载满着雨，准备喷洒在任何口渴的人身上，准备分享，"宗教师"意味着载满、载满着天堂。

　　"宗教师"也意味着一个摧毁别人黑暗的人，我不是在说那些一直在世界各地到处闲逛的所谓宗教师，他们不会摧毁你的黑暗，他们会将他们的黑暗加在你身上，他们会将他们的无知加在你身上，而这样的宗教师们却发展得非常迅速，你到处都可以找到他们：一个慕克塔南达在这里迅速发展，另外一个马哈里希·玛赫西瑜伽行者在那里迅速发展，他们到处都在迅速发展。

　　一个真正的宗教师是一个使你自由的人，一个宗教师就是一个把你的自由释放出来的人，一个宗教师就是一个解放你、使你自由的人。佛陀是伟大的宗教师之一，他的讯息是曾经被传达给人的东西里面最伟大的，而这部经是佛陀最伟大的表达之一，他讲道讲了四十二年，他讲了很多事情，但是没有东西能跟这部经相比，这是独一无二的，你很幸运地来到这里听它、来静心冥想它，现在要更幸运地！变成它。

　　第十章  门徒：进入那个河流

　　一九七七年十月二十日

　　第一个问题：

　　门徒的性质是什么？

　　去定义门徒是非常困难的，如果你要去定义我的门徒，那又更困难。

　　门徒基本上是对所有结构的叛逆，因此很难去定义。门徒是没有固定结构地生活的一种方式，门徒是具有一种没有性格的性格，我所谓"没有性格"的意思是说你不再依靠过去，性格意味着过去。你过去的生活方式，你所习惯的生活方式--所有你的习惯、制约、信念和你的经验--就是你的性格。一个门徒就是一个不再生活在过去、不再透过过去而生活的人，他生活在当下这个片刻，因此他是不能预测的。

　　一个有性格的人是可以预测的，而门徒是不能预测的，因为门徒就是自由。

　　门徒不仅是自由的，他就是自由，它是在体验叛逆。虽然很难定义，但是我仍然要尝试：有一些暗示可以给你们，不是精确的定义，有一些指示，手指指向月亮，不要执着在手指上；手指没有定义月亮，它们只是用来指示而已；手指跟月亮无关，它们可能是长的，也可能是短的，它们可能是很艺术的，也可能是丑的，它们可能是白的，也可能是黑的，它们可能是健康的，也可能是有病的--但是那没有关系，它们只是在指示，忘掉手指而注意看月亮。

　　我即将要给的东西不是一个定义，在这种情形下，那是不可能的，事实上，对于任何活的东西，定义是永远不可能的，唯有对某种死的东西、对某种不再成长的东西、对某种不再开花的东西、对某种不再有可能性、不再有潜力、对某种已经竭尽或耗尽的东西，定义才有可能。你可以定义一个死人，但是你无法定义一个活人。

　　生命基本上意味着：新的仍然可能。所以这些不是定义。

　　旧的门徒有一个定义，非常明确的定义，所以他是死的，我把我的门徒称作"新门徒"就是为了这个特别的原因：我的门徒是一个敞开、一个旅程、一个与未知领域的爱情事件，一个跟存在本身的罗曼史，一个与整体有机关系的找寻。世界上其它每一样东西都失败了，每一样被定义的东西、每一样明确的东西、每一样合乎逻辑的东西都失败了--而它们都非常明确，它们是未来的人的蓝图，它们都失败了，所有的计划都失败了。门徒不再是一个计划，它是一个探寻，而不是一个计划。

　　当你成为一个门徒，我点化你成为自由，不成为任何其它东西。自由是一个很大的责任，因为如此一来，除了你自己内在的本性、你自己的意识之外，你别无依靠，你没有什么东西来作为支撑、来作为支持，我将你所有的支撑和支持都拿开，我让你单独，我让你完全单独，在那个单独里--就会有门徒的开花（圆熟发展），那个单独本身自己会开成门徒之花。

　　门徒是没有性格的，它没有道德，它不是不道德的，它是与道德无关的；或者，它有一个较高的，从来不是来自外在，而是来自内在的道德，它不允许任何由外面强加上去的限制，因为一切从外面强加上去的都会使你成为奴隶，而我的努力是要给你尊荣、给你光荣，我在此的努力是要给你光辉。

　　所有其它的努力都失败了，那是不可避免的，因为那个失败是它本身所具有的，它们都是结构指向的，而每一种结构迟早都会变成人心的负担，每一种结构都会变成一个监狱，总有一天你必须去反抗它。你没有从历史上观察到它吗？每一个革命轮到它自己的时候都变成压抑的，在苏俄的情形是如此，在中国的情形也是如此，在每一个革命之后，那些反动份子就变成反对反动份子的。一旦他当权，他就把他自己的结构强加在社会之上，而一旦他开始强加他的结构，新颁的制度就变成一种新的奴役制度，而从来不会变成自由。所有的革命都失败了。

　　门徒不是革命，而是叛逆。革命是社会的、集体的，而叛逆是个人的。我们没有兴趣于给社会任何结构，结构已经够多了！让所有的结构都消失，我们希望世界上都是个人，当然要自由地活动、有意识地活动，而他们的责任是透过他们自己的意识而来的，他们正确地行动并不是因为他们要遵循某种戒律，他们正确地行动，他们精确地行动，是因为他们关心，你知道吗？"精确"（accurate）这个字来自"关心"（Care）这个字？"精确"这个字的根本意义是去关心，当你关心某事，你就会很精确，如果你关心某人，那么，在你的关心当中，你是精确的。

　　门徒就是一个关心他自己的人，而且他很自然地也关心其它每一个人，因为你单独一个人不能够快乐，你唯有在一个快乐的世界里，在一个快乐的气氛里才能够快乐，如果每一个人都在哭泣、都在悲惨之中，你很难很难快乐，所以一个关心快乐的人，关心他自己的快乐的人，会变得关心其它每一个人的快乐，因为快乐只发生在一个快乐的气氛里。

　　但是这个关心并不是因为任何教条，它的存在是因为爱，很自然地，第一个爱就是爱你自己，然后其它的爱才随之而来。

　　其它的努力都失败了，因为它们是头脑指向的，它们奠基于思想过程，它们是头脑的结论。门徒不是一个头脑的结论，门徒不是思想指向的，它在思想里面没有根；门徒是洞察力，它是静心，不是头脑，它根植于欢乐，而不是根植于思想；它根植于庆祝，而不是根植于思考；它根植于那个找不到思想的觉知，而不是一个选择：它不是两个思想之间的选择，它是所有思想的放弃，它是由空无来生活。

　　所以，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体。

　　门徒就是我们前天所谈到的！娑婆诃（svaha：一种赞美神的欢呼）、哈利路亚！它是存在性的喜乐。

　　你怎么能够定义存在性的喜乐？它无法被定义，因为每一个人存在性的喜乐是不同的。我的喜乐将会是一样的，它的味道将会是一样的，但是那个开花将会不一样。莲开花、玫瑰开花、金盏草开花--它们都开花，开花的过程是一样的，但是金盏草以它自己的方式开花，玫瑰以它自己的方式开花，莲以它自己的方式开花，虽然精神是一样的，但是它们的颜色是不一样的，它们的表现是不一样的。当它们开花，当它们能够对风低语，当它们能够跟天空分享它们的芬芳，它们都是喜乐的。

　　每一个门徒都是一个完全独特的人。我对社会没有兴趣，我对集体没有兴趣，我的兴趣完全在于个人，在于你！

　　头脑失败的地方，静心能够成功。静心是你整个人的根本革命，而不是改变政府的革命；不是改变经济的革命，而是改变你意识的革命，是使你从新圈蜕变到基督圈的革命，是使你从一个昏睡的人改变成一个醒悟的灵魂的革命。当你是醒悟的，你所做的一切都是好的。

　　那就是我对"善"和"美德"的定义：一个醒悟的人的行为就是美德，一个没有醒悟的人的行为就是罪恶，没有其它"罪恶"和"美德"的定义，它依那个人而定，依他的意识，依他带给行为的品质而定。所以，有时候同样一个行为可能是美德，也可能是罪恶，行为或许很明显地相同，但是行为背后的那个人可能不同。

　　比方说，耶稣手里拿着鞭子，进入耶路撒冷的庙，赶走那些换钱的人，他扰乱了那些换钱的老板们，他单独凭自己一个人将所有那些换钱的人赶出那座庙，它看起来是非常暴力的，耶稣拿着鞭子把人从庙里赶出去，但他不是暴力的。如果列宁做同样的事情，那将会是暴力的，而且那个行为将会是罪恶的，但耶稣做同样的行为是美的，他是出自爱心来行动，他关心，他也关心那些换钱的人！他的行动是出自他的关心、顾虑、爱和觉知，他激烈地行动，因为唯有如此才能够给他们一个震撼，才能够造成一个情况，在那个情况里可能会有一些改变。

　　行为可能是一样的，但是如果一个人是醒悟的，那个行为的品质就会改变。

　　门徒是一个越来越生活在警觉当中的人，如果有更多人透过觉知而存在，世界将会被弄得更好。

　　文明尚未发生。据说有一个人问威尔斯王子："你认为文明如何？"根据报告，威尔斯王子说："那是一个很好的概念，但需要有人去尝试它，它尚未发生。"

　　门徒只是一个开始，门徒是一粒完全不同世界的种子，在那个世界里，人们有"成为他们自己"的自由；在那里，人们是不受限制的、不被削弱的、不被麻痹的；在那里，人们是不被压抑的，人们不会被弄成觉得罪恶感；在那里，欢乐是被接受的，高兴就是规则；在那里，严肃已经消失，不严肃的真诚和游戏的心情进入。上述这些可以当作指示，当作指向月亮的手指。

　　第一：对经验的敞开。

　　一般而言，人们是封闭的，他们没有对经验敞开，在他们经验任何事情之前，他们已经对它有偏见，他们不想去试验，他们不想去探寻，这是极度的愚蠢！

　　一个人来此，他想要静心，如果我叫他去静心，他说："跳舞会有什么结果？静心怎么能够来自跳舞？"我问他："你曾经跳过舞吗？"他说："没有，从来没有。"这就是一个封闭的头脑。一个敞开的头脑会说："好，我将进入它，然后看看，或许透过跳舞，它能够发生。"他有一个敞开的头脑，他将会没有偏见地去进入它。那个说"静心怎么能够由跳舞发生？"的人，即使他被说服进入静心，他将会在头脑里带着这个概念："静心怎么能够由跳舞发生？"静心将不会发生在他身上，当它不发生，他旧有的偏见就会更被加强，而它没有发生是因为那个偏见，这是封闭头脑的恶性循环，他充满概念而来，他带着现成的概念而来，他容不下新的事实，而这个世界持续地被新的事实所冲击，世界继续在改变，而封闭的头脑却陷住在过去里；世界继续在改变，每一个片刻都有一些新的东西降临到这个世界，神继续一再一再地刷新这个世界，而你们继续将你们旧的、死的意识型态携带在你们的头脑里。

　　所以门徒的第一个性质就是对经验的敞开，在他经验之前，他不会决定，在他经验之前，他一定不作决定，他没有任何信念的系统，他不会说："因为佛陀这样说，所以它是如此。"他不会说："因为它写在吠陀经上面，所以它是如此。"他会说："我准备去进入它，看看它是不是如此。"

　　佛陀向他的门徒告别时的讯息是："记住"--这个讯息在他的一生当中一再一再地被重复，而他最后的讯息仍然是这个："记住，不要因为我讲过它而相信任何事情，除非你经验过它，否则绝不要相信任何事情。"

　　一个门徒不会携带很多信念，事实上他没有信任信念，他只会携带他自己的经验，而经验之美就是：经验总是敞开的，因为进一步的探询是可能的，而信念总是封闭的，它是一个句点。信念总是结束的，而经验从来不结束，它一直维持不结束，当你还在生活，你的经验怎么可能结束？你的经验在成长、在改变、在移动，它继续由已知移向未知，由未知移向那不可知的，记住，经验有一个美，因为它尚未结束。

　　有一些最伟大的歌是那些未完成的，有一些最伟大的书是那些未完成的，有一些最伟大的音乐是那些未完成的，未完成的有一个美。

　　我听过一个禅的寓言：

　　一个国王去一个禅师那里学园艺，禅师教了他三年，那个国王有一座漂亮的大花园，雇用了好几千个园丁，不论那个禅师说什么，国王一定去他的花园里实验。三年之后，那座花园已经完全准备好，国王邀请禅师来看那座花园，国王非常紧张，因为那个禅师非常严格："他会赏识吗？"这将是一个考试，他会说："是的，你已经了解我了吗？"

　　每一样事情都被照顾到了，花园非常漂亮而完美，没有遗漏任何东西，唯有到那个时候，国王才带那个禅师来看，但是禅师一开始就表现出伤心，他四处看看，从花园的这一边走到另一边，他变得越来越严肃，国王变得非常害怕，他从来没有看过禅师这么严肃，"为什么他看起来这么伤心？有什么事那么不对吗？"

　　禅师一再一再地点头，内心说："不。"

　　国王问："先生，是怎么一回事？有什么不对？你为什么不告诉我？你变得那么严肃和悲伤，而你在否定当中点头，为什么？有什么不对？我看不出有任何错误，这是你一直在告诉我的，而我在这座花园实习它。"

　　禅师说："它弄得那么完美，以致于它是死的，它是那么完整，所以我在点头，同时我在说不，它必须保持未完成。枯叶子在哪里？干叶子在哪里？我看不到一片干叶子！"

　　所有的干叶子都被扫光了，在花园小径上没有干叶子，树上也没有干叶子，没有己经变黄的老叶子，"那些叶子都在哪里？"

　　国王说："我已经叫我的园丁将每一样东西都拿走，使它尽可能十全十美。"

　　禅师说："所以它看起来是那么无趣，那么人工化，神的东西是从来不完成的。"

　　禅师匆匆忙忙地走出去，走到花园外面，所有的干叶子都堆在那里，他带了一些干叶子在桶子里，将它们丢到风里，风带着它们，开始跟干叶子游戏，它们开始飘到花园的小径上，他很高兴，他说："看，它看起来多么活！"声音随着干叶子进入！干叶子的音乐，风跟干叶子在游戏，现在花园里有了一个低语，否则它是无趣的、死气沉沉的，就好象一个坟墓，那个宁静不是活的。

　　我喜爱这个故事，禅师说："它是那么完美，所以它是错的。"

　　就在前几天晚上，沙维塔在这里，她告诉我，她在写一部小说，她觉得非常困惑，不知道要怎么办，她写到一个点，一个可以结束的点，但是它还可以延长，它还没有完整，我告诉她："你结束它，当它还没有结束的时候，你结束它，那么它就有某些神秘的东西围绕着它，那个未完成--"我告诉她："如果你的主角仍然想做些什么事情，让他变成一个门徒，然后事情就超出你的能力，然后你能够做什么呢？然后它就结束了，但事情还是继续在成长。"

　　如果一个故事是完全结束的，那么它一定是不优美的，它一定是完全死的。

　　经验总是保持敞开的，那意味着未完成；而信念总是完成的、结束的。门徒的第一个性质就是对经验的敞开。

　　头脑就是所有你聚集在一起的信念，敞开意味着没有头脑（无心），敞开意味着将你的头脑放在一边，而你准备一再一再地以一个新的方式，而不是以旧的眼光来洞察人生。头脑会再给你概念："透过这个来看。"但是这样的话，事情就被染上了色彩，那么你就没有注意看它，那么你就投射一个概念在它上面，这样的话，真理就变成一个银幕，在那个银幕上，你继续投射。透过没有头脑来看，透过空无来看，当你透过没有头脑来看，你的知觉是高效率的，因为这样的话，你会看到那真正存在的，而真理会解放你，使你自由，其它每一样东西都会产生枷锁，只有真理会使你自由。

　　在那些没有头脑的片刻里，真理开始象光一样地渗入你里面，你越是享受这个光、这个真理，你就变得越有能力，而且越勇敢地去放弃你的头脑，迟早有那么一天会来临，当你看的时候，你没有任何头脑，你不是在找寻任何东西，你只是在看，你的看是纯粹的，在那个片刻，你变成阿伐罗气塔--一个用纯洁的眼睛来看的人，那是佛陀的许多名字之一。阿伐罗气塔意指：他没有任何概念地看，他只是看。

　　有一次一个人在佛陀脸上吐口水，他擦了他的脸，然后问那个人："你还有更多的话要说吗？"他的门徒们都非常震惊，而且生气。

　　他的大弟子阿南达告诉他："这太过分了！因为你在这里，我们不能探取任何行动，否则我们一定会杀死那个人！那个人向你吐口水，而你却问：你还有更多的话要说吗？"

　　佛陀说："是的，因为这是说话的一个方式--吐口水，或许那个人非常生气，所以话是不够的，因此他吐口水。"当话语不够，你要怎么办？你微笑、你哭、你流泪、你拥抱、你用手打，你做一些事。如果有太多的愤怒，你要怎么办？--你就吐口水。

　　这就是佛陀不是用头脑的洞见，他详察了那个人："到底是怎么一回事？他为什么向我吐口水？"他本身根本没有涉入，他没有带着他过去的经验和概念，认为吐口水是坏的，认为这是侮辱和羞辱，没有任何概念来干涉，他只是详察了这个对他吐口水的人的实际状态，他十分关心："为什么？这个人一定是处于苦恼之中，一种语言的苦恼，他想要说一些事，但是没有适当的话可以说，因此，在十分困窘的状态下，他吐了口水。"

　　佛陀说："所以我问你还有更多的话要说吗？"那个人本身感到震惊，因为这不是他的期望，他是来羞辱佛陀的，但是佛陀并没有被羞辱，佛陀的慈悲如阵雨般洒落在那个人身上，当天晚上，他无法入眠，他一再一再地想到他，他很难吸收它："这个人到底是什么样的一个人？这个人是什么态度？我吐口水，而他只是问--还带着非常多的爱！--你还有更多的话要说吗？"

　　隔天清晨他回去，拜在佛陀的脚下说："先生，原谅我、宽恕我，我整个晚上都不能入眠。"

　　佛陀笑了，他说："傻瓜！为什么？我睡得非常好，你为何要为这件小事那么烦恼？它并没有伤害我，你看，我的脸跟以前一样，你为什么要那么担心？"

　　那个人说："我是来当你的门徒的，请你点化我，我要跟你在一起，我看到了某种无与伦比的、超出人的东西，但是首先请原谅我。"

　　佛陀说："不要胡说，我怎么能够原谅你？我甚至没有对它生气，所以我要从何原谅你？"经过了二十四个小时，他们坐在恒河的岸边，佛陀说："看看在二十四小时里面有多少水流过恒河，在你里面也是有那么多生命经过，它已经不再是同样的恒河，我也不是同样的人。事实上，你从来没有向我吐口水，那是另外一个人，已经过了二十四小时，你跟那个吐口水的人已经不是同一个人，所以，现在谁能够原谅谁？让过去的过去。"

　　这就是没有头脑（no-mind）的洞见，它可以造成奇迹。门徒生活在对每一样东西敞开之中。

　　第二个生活是存在性的生活。他不由概念来生活：他不认定一个人应该象这样，或是象那样，一个人应该以这种方式来躬行，而不应该以那种方式来行动。他不由概念来生活，他对存在自然反应，不论什么情形，他都用他的整个心来自然反应，他的存在是此时此地的。自发性、简单、自然--这些就是他的性质。

　　他不去过现成的生活，他不携带地图--指示如何去生活，如何不去生活。他让生活自然发展，生活引导他到哪里，他就跟着它。

　　门徒不是一个游泳者，他不试着逆水而游，他跟着整体走，跟着河流流动，他非常完全地跟着河流流动，以致于渐渐地，他不再跟河流分开，他变成河流，那就是佛陀所说的srotapanna--一个进入河流的人，那也是佛陀门徒的开始--一个进入河流的人，一个已经达到了在存在里面放松的人，他没有什么价值观，他是不判断的。

　　存在性的生活意味着每一个片刻都必须由它自己来决定，生命是多变的！你不预演，你不准备如何去生活，当每一个片刻来临，带来一个情况，你就去反应它，你自然反应。通常人们过着一种非常奇怪的生活，如果你要去面谈，你就准备、你就思考：他们会问什么，而你要怎么回答，你要怎么坐，你要怎么站，因为每一件事都是预演的，所以它变得很假，然后会怎么样？当你带着这样的一个预演去面谈，你从来没有完全在那里，他们问了一个问题，你就在你的记忆里找答案，因为你携带着准备好的答案--那个答案是否适合，这个答案行不行？你继续在错失那个要点，你不是完全在那里，你无法完全在那里，你涉入记忆，然后下一件事情发生：当你出来，你就开始想，你本来应该这样回答，这叫做"楼梯机智"；当你下楼梯，你就开始想："我应该回答这个，我应该说这个。"你再度变得非常聪明，在这之前，你是聪明的；在这之后，你也是聪明的，但是在当中，你却不是。

　　门徒的第三个性质就是信任一个人自己的有机生命体。人们信任别人，门徒信任他自己的有机生命体，身体、头脑和灵魂，所有的都包括。如果他觉得喜欢爱，他就流入爱，如果他觉得不喜欢爱，他就说"抱歉"，他从来不伪装。

　　一个非门徒一直在伪装，他的生活是一个透过面具而过的生活，他回到家，拥抱他太太，但是他并不想拥抱那个女人。他说"我爱你"，但是那些话听起来非常虚假，因为它们不是发自内心，它们来自代尔卡耐基，他一直在读《如何赢得朋友和影响别人》以及那一类无意义的东西，他充满了那些无意义的东西，他携带着它，而且练习它，他的整个人生变成一个虚假的、虚伪的人生，变成一个拙劣的模仿，当然，他绝不会满足，他不可能满足，因为满足只能够来自真实的生活，如果你不觉得爱，你必须照实说，不需要伪装，如果你觉得生气，你必须照实说，你必须对你的有机生命体真实，你必须信任你的有机生命体。你将会感到惊讶：你愈信任，有机生命体的智慧对你来说就变得愈清楚，非常非常清楚。

　　你的身体有它本身的智能，它在它的细胞里面携带着多少世纪以来的智慧。你的身体觉得饿，而你却在断食，因为你的宗教告诉你，这一天你必须断食，而你的身体觉得饿，你不信任你的有机生命体，你信任一部死的经典，因为在某一本书里面有人写说这一天你必须断食，所以你就断食。要听你的身体，是的，有一些日子你的身体会叫你断食，那么你就断食，但是不需要去听那些经典，那个写那部经典的人并没有把你放在他的头脑来写，根本没有，他不可能想到你，对他来讲，你是不存在的，他不是在写关于你的事。那就好象你生病，而你去一个已经去世的医生家里查他的处方，然后你找到一个处方，就开始遵循那个处方，那个处方是为其它某一个病人开的，是在某种其它情况，为某种其它的病而开的。

　　记住，要信任你的有机生命体，当你觉得身体在说不要吃，马上停止！当身体在说要吃，那么就不要担心是否经典里面说断食或不断食。如果你的身体说每天吃三次，非常好，如果它说每天吃一次，那也是非常好。开始学习如何去听你的身体，因为那是你的身体，你在它里面，你必须尊敬它，而且信任它，它是你的庙，强加东西在你身上是渎神的，任何东西都不应该为了其它动机而被强加上去！这不仅教你信任你的身体，这也将渐渐教你信任存在，因为你的身体是存在的一部分。然后你的信任就会成长，而且你将会信任树木、星星、太阳和海洋，你将会信任人们，但信任的开始必须是信任你自己的有机生命体，信任你的心。

　　某人问一个问题：他决定去跟他太太生活，因为他认为去跟太太生活，而永远不要离开她、永远不要分离、永远不要跟其它女人做爱，这是一种伟大的灵性品质。

　　对某些人而言或许是如此，但是对其它人而言或许并非如此，它要看情形而定。

　　那个发问者说："我已经这样决定，但是有问题，我觉得被其它女人所吸引，我觉得罪恶感，而我不觉得被我太太所吸引，这也使我有罪恶感，我不想跟我太太做爱，因为欲望没有升起，但是我必须跟我太太做爱来满足她，如果我跟她做爱，那么我会对我自己觉得罪恶感，因为我对我自己不真实，它看起来好象是一件勉强在继续的事情。"

　　当你不想做爱，那么做爱就是世界上最丑陋的事。只有最优美的能够成为最丑陋的，爱是最优美的经验之一，但是唯有当你流进它里面，当它是自发性的，当它是热情的，当你充满着它，当你被它所压服、被它所支配、为它而醉、全神贯注在它里面，那么，爱才是最美的经验之一，那么它才会带领你到喜乐的最高点，但是如果你没有在它里面被支配，而且甚至你对你太太或你先生没有感觉任何爱，而你却在"做"它……那么英文的表达是对的："做"爱，它不是一个发生，而是你在"做"它，那是丑陋的，那是娼妓的行为，不管你对谁做，那不是要点，它是犯罪的，它不会在任何方面使你变成灵性的，你只会变成性压抑，就是这样而已。如果你做爱，你会觉得罪恶感，如果你不做爱，你也会觉得罪恶感。

　　这个人有一个概念，他认为先生或太太应该如何，而那个太太也在受苦，两个人都被钩住了，两个人都互相厌烦，两个人都想要摆脱对方，但是无法摆脱，因为他们不信任他们的有机生命体。如果你的有机生命体说"在一起，一起成长，一起流动"，如果你的有机生命体觉得快乐、激动、兴奋，而且有狂喜，那么你就跟着那个女人一世、两世、三世，看你要多少世。在一起，你们将会更接近神，而你们的亲密将会有一种灵性的品质。

　　但如果不是这种亲密，而是一种强迫的亲密，那么它会使你越来越没有灵性，而你的头脑会很自然地开始寻求某些方式：它会变得越来越被性所萦扰，当你太过于着迷在那里，你怎么能够在灵性上成长？

　　听有机生命体说话，要有足够的勇气去做你的有机生命体所说的。

　　我不是在说要跟你太太分开，但是如果那件事必须发生，它就必须发生，它将对你们两个人都好，至少你欠你太太那么多，如果你还关心你太太，而你已经不再爱她了，那么你就必须照实说，在深刻的悲伤当中说出……那个分开将会是悲伤的，但是你能够怎么样呢？你是无助的，你不要在愤怒当中分开，你不要含着怨恨和抱怨分开，你要跟她在一起，但是你的有机生命体说不，你能够怎么样呢？

　　你也可以强迫你的有机生命体，它可以一直继续处于那个关系之中，但是那将不会有快乐，而如果没有快乐，你怎么能够处于那个关系之中？那种勉强继续的婚姻是假的，是合法的，但其它的部分却是假的。

　　门徒就是一个信任他自己的有机生命体的人，那个信任帮助他放松在他的本性里，而且帮助他放松在存在的整体里面，它带来对自己，以及对别人的普遍接受，它给你一种归根和归于中心，然后就有很大的力量，因为你归于你自己的身体和你自己本性的中心，你有根在土壤里，否则你看人们被拔了根，就好象树木从泥土被拉起来，他们只是在垂死，他们不是在过活，所以生活里面没有很多快乐，你看不到笑的品质，你失去了庆祝的心情，即使人们在庆祝，那也是假的。

　　比方说，那是克里虚纳的生日，而人们在庆祝，你怎么能够庆祝克里虚纳的生日？你甚至没有庆祝你自己的生日！某人在五千年前出生，你如何跟它有关，你怎么能够庆祝它？那全都是假的，你怎么能够庆祝耶稣基督的生日？那是不可能的，你没有庆祝来你这里的神、在你里面的神，你怎么能够庆祝其它某个两千年前出生在马厩里的神？

　　就在你的身体里、就在你的存在里、就在这个片刻，神在那里，而你没有庆祝它，你无法庆祝，庆祝必须首先发生在你自己的家，在附近的住处，然后它变成一个大的潮流，散布到存在的每一个地方。

　　第四是一个自由的感觉。

　　门徒不仅是自由的，他就是自由，他总是以一种自由的方式生活。自由并不意味着放纵，放纵不是自由，放纵只是一个反对奴役的反应，因此你走到另一个极端。自由不是另一个极端，它不是反应，自由是一个洞见："如果我要全然存在，我必须自由，没有其它方式可以存在，如果我过分被教会、被印度教、被基督教、被回教所占有，那么我无法存在，那么它们会继续在我周围创造出限制的界线，他们会继续逼我，使我成为一个残缺不全的人。我必须冒这个成为自由的险，我必须接受这个危险。"

　　自由并不是非常方便、非常舒服的，它是危险的，但是门徒接受那个危险，它并非意味着他将继续跟每一个人抗争，它并非意味着当法律说靠右边，或是靠左边，他就去反对它，不，他不烦恼那些琐碎的事。如果法律说靠左边走，他就靠左边走，因为那不是一种奴役，但是关于重要的、必要的事情。如果他父亲说："跟这个女人结婚，因为她很富有，而且还有很多钱会进来。"他会说："不，我怎么能够娶一个我没有爱上她的女人？这样做对那个女人是不尊敬的。"如果父亲说："每一个星期天都上教堂，因为你出生在一个基督教的家庭。"他会说："如果我觉得要去教会，我就去，我不会因为你说去就去。出生是偶然的，它关系不大，教会并不是非常重要的，如果我感觉喜欢它，我就会去。"

　　关于主要的事情，门徒会永远保持他自由的完整，因为他尊敬自由，所以他也将会尊敬别人的自由，他绝不会干涉任何人的自由，不管那个别人是谁。如果你太太爱上别人，你会觉得受伤，你会伤心哭泣，但那是你的问题，你不会干涉她，你不会说："停止它，因为我在受苦！"你会说："这是你的自由，如果我受苦，那是我的问题，我必须自己去处理它，我必须自己去面对它，如果我觉得嫉妒，我必须排除我的嫉妒，但是你按照你的方式去，虽然它伤害到我，虽然我喜欢你没有跟任何人走，但那是我的问题，我不能侵犯你的自由。"

　　爱非常尊敬所爱的，所以它给予自由，如果爱不给予自由，那么它就不是爱，它是其它某种东西。

　　门徒非常尊敬他自己的自由，非常照顾他自己的自由，所以他也非常照顾别人的自由。

　　这个自由的感觉给他一个个体性，他不只是群众头脑的一部分，他有某种独特性--他的生活方式、他的样式、他的气氛、他的个体性。他以他自己的方式存在，他喜爱他自己的歌，他有一个认同的感觉：他知道他是谁，他继续加深对他是谁的感觉，他从来不妥协、独立、叛逆--记住，不是革命，而是叛逆，那就是门徒的性质，这有很大的差别。

　　革命并不是十分革命性的，革命也是继续在同样的结构里运作。

　　比方说，在印度，有好多个世纪，那些最低阶级的人，他们从来不被允许进入庙里："如果他们进入，那个庙会变脏。"在印度，有好多个世纪，那些最低阶级的人没有进去过庙里，这是丑陋的，然后圣雄甘地出现，他努力尝试、努力奋斗，他想要最低阶级的人被允许进入庙里，他的一生都在为此奋斗，那是革命的，但不是叛逆的，为什么是革命的？那么叛逆是什么？

　　有人问克利虚纳姆提关于甘地为印度最低阶级的人被允许进入庙里奋斗的事，你知道克利虚纳姆提怎么回答吗？他说"但是神并不在庙里"，这是叛逆。

　　甘地的方式是革命的，但是他跟婆罗门同样相信神在庙里，那个结构是一样的，他相信人们进入庙里是非常非常重要的，如果他们没有进入庙里，他们会错过神，那是婆罗门的概念，那是压抑最低阶级的人进入和禁止他们进入的社会所认为的概念，他们的概念是一样的：神住在庙里。当然，那些进入庙里的人会接近神，而那些不被允许进入庙里的人，他们会错过神。甘地是革命性的，但是革命相信同样的结构，那是一种反应。

　　克利虚纳姆提是叛逆的，他说："但是神不在庙里，所以，为什么要去麻烦？婆罗门无法在那里得到它，最低阶级的人也无法在那里得到它，所以，为什么要麻烦？那是愚蠢的。"所有的革命都是在对某一个型式反应，每当你反应，它革命的成分不多，因为你相信同样的型式，当然你是反对它，但是你相信它。在深处的层面是同样的。

　　甘地认为婆罗门非常享受，他们得到太多神，而那些最低阶级的人呢？他们被剥夺了，但是他没有注意看婆罗门：多少世纪以来，他们一直在庙里崇拜，而他们什么也没得到，这是愚蠢的！那些在庙里的人什么也没得到，所以，为什么要麻烦？为什么要带那些不在里面的人进去？它是无意义的。

　　门徒是叛逆的，我所谓的叛逆是说他的看法是完全不同的，他不以同样的逻辑来运作，他不以同样的结构或同样的型式来运作，他不是反对型式，因为如果你反对某一个型式，你将必须创造出另外一个型式来跟它抗争，而型式都是类似的，门徒就是一个溜出来的人，他不反对型式，他了解所有型式的愚蠢，他详察了所有型式的愚蠢，所以他溜了出来，他是叛逆的。

　　第五是创造力。旧的门徒非常没有创造力，人们认为某人变成一个门徒，然后去到一个喜马拉雅山的山洞，坐在那里，就非常好，不需要更多的东西。你可以去看耆那教的和尚：他们坐在庙里，什么事都不做，完全没有创造力，迟钝和愚蠢的外表，根本就没有聪明才智的火焰，而人们却在崇拜他们，向他们顶礼。如果你问："为什么你要向他们顶礼？"他们会说："这个人已经抛弃世界"--好象抛弃世界本身是一种价值；"他做了什么？"他们会说："他断食，他连续断食几个月"--好象不吃东西本身是一种价值。

　　但是，不要问他画了什么，他在世界上创造了什么美，他作了什么诗，他将什么歌带进存在，什么音乐、什么舞蹈、什么发明？如果你问："他的创造是什么？"他们会说："你在说什么？他是一个门徒！他只是坐在庙里，让人们来向他顶礼，就是这样。"在印度，有很多人象这样坐着。

　　我对门徒的概念是：他的能量必须是创造的，他将带来更多的美进入这个世界，他将带来更多的欢乐进入这个世界，他会找到一些新的方式去进入舞蹈、歌唱和音乐，他会带来一些优美的诗、他会创造一些东西，他不会没有创造力，没有创造力的门徒时代已经结束了，新的门徒唯有具备创造力才能够存在。

　　他应该贡献一些东西，保持没有创造力几乎是一种罪恶。既然你存在，而你不贡献，你吃东西，你占空间，而你不贡献任何东西，这样是说不过去的。我的门徒必须是创造者，当你处于深刻的创造力之中，你是接近神的，真正的祈祷就是那样，静心就是那样。神是创造者，如果你不是创造者，你将远离神。神只知道一种语言--创造力的语言，所以，当你作曲，当你完全丧失在它里面，某种神圣的东西会开始从你的本性渗透出来，那就是创造的愉悦，那就是狂喜--娑婆诃（赞美神）！

　　第六是幽默感、欢笑、游戏和不严肃的真诚。旧的门徒是不笑的、死气沉沉的、无趣的，新的门徒必须带来更多更多的欢笑，他必须是一个笑的门徒，因为你的笑是你的放松，你的笑能够为别人创造出放松的情况。庙宇应该充满欢乐、笑声和舞蹈，它不应该象一个基督教的教堂。教堂看起来很象坟墓，还有一个十字架在那里，它好象是一个对死亡的崇拜……有一点病态，你不能够在教堂里面笑，捧腹大笑一定不被允许，人们会认为你疯了或怎么样。当人们走进教堂，他们变得严肃、僵硬、拉长着脸。

　　对我来说，笑是一种宗教的品质，非常主要的品质。幽默感必须成为门徒内在世界的一部分。

　　第七是静心状态和单独。当你单独的时候，当你完全单独在你自己里面的时侯，有神秘的高潮经验会发生。门徒使你单独，不是寂寞，而是单独；不是孤单的，而是单独的，你能够单独而快乐，你不再依靠别人，你能够单独坐在你的房间而完全快乐，不需要去俱乐部，不需要总是有朋友在你的周围，不需要去看电影，你可以闭起你的眼睛，进入内在至高无上的快乐，静心的状态就是如此。

　　第八是爱、关连和关系。记住，唯有当你学会如何独处，你才能够去关连，在这之前是绝不可能的。唯有两个个人才能够关连，唯有两个自由才能够接近，而且互相拥抱，唯有两个空无才能够互相穿透对方、溶入对方。如果你不能够单独，你的关系是假的，那只是一个避免单独的诡计，其它没有，而千千万万人就是这样在做，他们跟某人一起行动，他们握手，他们假装他们在爱，但是在他们内心深处唯一的问题是他们无法单独，所以他们需要某人在身边，他们需要某人来依附，他们需要某人来依靠，其它人也以同样的方式来利用他们，因为对方也可能不是独立的，也可能没有单独的能力，对方也发觉，你可以作为帮助他们逃避他们自己的工具。

　　所以你所说的两个相爱的人，多多少少在他们之间都有恨，由于那个恨，所以他们在逃避，对方帮助他们逃避，所以他们变得更依靠对方，他们变得沉迷于对方，你不能够没有太太而生活，你不能够没有先生而生活，因为你是沉迷的，但门徒是一个个人……

　　--所以我说第七个性质是单独，第八个性质是爱的关系。

　　这是两个可能性：你单独时可以快乐，在一起时也可以快乐。这就是两种人类可能的狂喜：当你单独的时侯，你能够进入三摩地；当你跟别人在深刻的爱当中在一起时，也能够进入三摩地。

　　有两种人：外向的人会发觉，透过别人而达到他们的高峰比较容易，而内向的人会发觉，单独的时候达到他们的最高峰比较容易，但是另一种并不是敌对的，它们能够两者一起移动，只是其中有一种倾向会比较强，那就是你是一个内向的人或是一个外向的人的决定因素。佛陀的途径是内向者的途径，它只谈论到静心；基督的途径是外向的，它谈论到爱。

　　我的门徒必须是两者的综合，其中有一个会比较强，某人会着重在跟他自己比跟别人在一起来得和谐，其它人或许刚好相反--跟别人在一起更和谐。但是不需要固定在一种经验上，两种经验都可以有。

　　第九个是超越、道--没有自我、没有头脑、没有人、空无、跟整体和谐。这就是心经的整个讯息：经历过、经历过、经历过而超越、完全经历过而超越，多么狂喜！哈利路亚！

　　超越是门徒最后和最高的性质，但这些只是指示，不是定义，以一种非常具有弹性的方式来看它们，不要开始对我所说的话以一种很僵硬的方式来看它，要非常具有弹性，以一种模糊的看法，以一种类似黄昏时光稍微晦暗的看法，而不是象天空有着大太阳时的看法，这样的话，事情是非常清楚的。在黄昏时光，当太阳已经下山，夜晚还没有降临，它是两者，就在中间，就在间隔处。将任何我所说的都以那种方式来看待，维持液体状的、流动的。

　　绝不要在你的周围创造出任何僵硬，绝不要变成有所限定的。

　　第二个问题：

　　我所钟爱的奥修：如果你是一个计程车司机，我真的会认不出你吗？首先，没有将我直接带到普那大街，你一定会开一个半小时，把我逼疯，第二，你一定会拒绝接受车费，而要求我的生命，第三，当你使我苦恼透顶时，你一定会驶开，带着一种天国的微笑，而亮起你的招牌："今天到此为止！"我还可能错过这个计程车司机吗？那么我最好用走的。

　　这个问题是男门徒阿南德·爱迪所问的。

　　爱迪很疯狂，我无法十分确定他是否能够认出我，或是不能够，他或许可以！疯狂的人就是疯狂的人，对于疯狂的人，你无法那么确定。

　　是的，爱迪，那是可能的：即使作为一个计程车司机，你或许也可以认出我，你说"首先，没有将我直接带到普那大街，你一定会开一个半小时，把我逼疯。"

　　那是真的。

　　帮助我把你逼疯--因为你的明智是没有价值的，你的明智就好象一块石头，放在你的心上，让我来移动你--将它从你移开，它是一种外科手术：它会使你受伤，它会使你疼痛，你宁愿喜欢抓住石头，你宁愿喜欢直接到普那大街，但我的整个方法是：没有地方可以去，没有普那大街，人生没有目标，人生是一个没有目的地的旅程，所以我必须带着你弯来弯去，一直一直继续，直到你真的很疲倦而说出："够了！今天够了！"

　　第二："你一定会拒绝接受车费，而要求我的生命。"

　　那也是对的，爱迪，比那个更少是不行的，比那个更少是没有价值的。我的整个教导就是：除了每一样东西之外，你没有什么东西可以失去！

　　第三："当你使我苦恼透顶时，你一定会驶开，带着一种天国的微笑，而亮起你的招牌--今天到此为止！"

　　那要看你而定，你可以参加我天国的微笑，这需要勇气。你投资那么多在你的苦恼里，所以你继续保有它，但是记住：你越是保有它，你的投资就每一天都变得越来越大，放弃它！今天放弃比较容易，明天它将会更困难，因为你已经多投资了二十四小时在它里面，尽可能快地放弃它，不要延缓，因为所有的延缓都是危险的，当你继续延缓，你的苦恼就继续变强，继续散布它的根在你的存在里。

　　我知道你为什么执着于你的苦恼，因为你的概念是：有一些东西总比没有好，而我的整个方法是：空无就是神。你继续抓住你的苦恼，因为它给你一个你有某种东西的感觉，至少有某种东西！它也许是苦恼、焦虑或悲惨！但总算有些东西，至少有一些东西："我不是空的"，你非常害怕空，而唯有空，神才会经过。

　　让我帮助你变成空，然后那个天国的微笑就会出现--它来自空。当你里面是空的，你将会全身都有微笑，它不仅是在嘴唇上，它布满你的全身，它是"空"的微笑。

　　看清你携带着一个很大的苦恼的重担，看清"你"携带着它，看清你负责携带或不携带，你就可以在当下这个片刻丢弃它，门徒所做的一切都是跟丢弃苦恼有关的。

　　我必须谈一下阿南德·爱迪：恐怕即使我是一个计程车司机，他也会认出我，或许他会比现在更能认出我，他就是那么疯狂。

　　不论如何，不论在什么地方，有很多人会认出我，只有那些人是跟我在一起的，在任何地方，他们都将认出我。

　　耶稣被钉在十字架过世之后，他的身体被放在一个山洞里，抹大拉的玛利亚在第三天去看他，尸体已经不在那里，所以她四处找寻，想要询问，他看到一个园丁在外面工作，所以她就去问那个园丁："你有没有看到耶稣的尸体被搬到什么地方去？"那个园丁开始笑，他说："你不能够认出我吗？"他就是耶稣本身，复活了，当耶稣说话，然后--唯有到了那个时候，抹大拉的玛利亚才认出他，她是一个女人，但做得不错，不过不是非常好，因为一开始她以为他是一个园丁，但是当他一开口讲话，她详察了他的眼睛，她还是马上认出他，但是之后耶稣去找他的其它门徒，他在路上碰到两个门徒，他们正要到另外一个小镇去，而他们一直在谈论他们师父所发生的事情：他被钉在十字架上，以及它将会产生怎么样的影响，没有奇迹发生，而他们在等待奇迹--耶稣跟他们走在一起，他们也在跟耶稣讲话，以为他是一个陌生人，他们在一起走了四英里路，而他们竟然不能够认出耶稣。他们谈过话，但是他们不能够认出他，他们从来没有注意看他，然后他们坐在一家餐厅里吃饭，当耶稣开始剥面包，那个时候他们才认出来，因为他剥面包有他自己独特的方式，那个姿势就是他的，没有人能够模仿它。带着如此的尊敬和崇敬，带着如此的祈祷，好象面包就是神，然后他们认出他，但是它费了一段很长的时间，他们走了四英里路，而他们竟然不能够认出他。

　　有很多在这里的人，他们会在任何形体之中认出我，但是也有很多在这里的人，甚至在这个形体他们都没有认出我，那要依你而定，如果你带着某种概念，那么要认出我是非常困难的。

　　有人写信给我说他是阿鲁宾多的追随者，他感到很困惑，他想要选择，而他无法选择他是否应该跟阿鲁宾多在一起，或是跟我在一起，他要求我说："你决定。"

　　我怎么能够决定这个？如果我决定，那将会是错的。你必须详察它，我不是说去选择，我是说详察它。如果你真正爱阿鲁宾多，那么你来这里有什么意思？如果透过他，事情有发生，那么就不需要来这里，如果事情没有发生，因此你才来这里，那么就跟他说再见。

　　但是人们非常聪明：他们想要同时骑两匹马，这样你会有麻烦！

　　这种事每天都在发生，人们来到我这里，然而他们却被钩住在其它某一个地方，如果他们被钩住在某一个地方，那么他们的眼睛并没有准备好要来看我，现在这个人说："奥修，如果你能够说阿鲁宾多本身送我到你这里来，那我将很容易接受你"--透过阿鲁宾多，这样，我必须去撒这个谎，为什么阿鲁宾多要把你送到我这里？为什么我必须告诉你这个？是不是这样的话，你就有一条路可以妥协，如此一来，你就可以说："好，这是阿鲁宾多的意思，我不要反对阿鲁宾多。"你是多么胆小！你是多么害怕对任何东西失去控制！如果你在阿鲁宾多那里有某件事发生了，你可以去掌握它，你可以走，这不是适合你的地方。如果那里什么事都没有发生，那么，忘掉一切有关阿鲁宾多的事，唯有如此，你才能够跟我在一起，为这个事情选择是不需要的，但洞察力是需要的，只要向内看！

　　最后一个问题：

　　我现在六十五岁，但我还是继续想到性，我到底有什么不对？

　　没有什么不对，你仍旧是活的，你仍旧是年轻的！只有一件事似乎是错的，那就是：你认为性有什么不对。性本身并没有什么不对，但你一定是一直在压抑，否则你一定已经超越了它，现在，不要再等待了，结束它！进入它！否则在你的坟墓里，你将会辗转反侧而想到性。

　　你仍旧是活的，还可以做些事，不要觉得罪恶感，没有什么东西好让你觉得罪恶感的，性是一种很美的能量，它可以变成到达神的通道和工具，是的，它长久以来都被谴责，但不需要去相信谴责。认为它是错的--那是你里面的一个制约，你可以丢弃那个制约，你可以再度变新鲜，你可以开始进入它，不要担心你是六十五岁。

　　有一天下午，一个犹太教牧师、一个教士和一个基督教牧师，三个年长的传教士在一起喝茶，他们的谈话转到他们最尴尬的片刻，当轮到那个犹太教牧师，他解释他的母亲如何抓到他从一个裂缝偷看女仆在洗澡。

　　另外那两个人咯咯地笑，"是的，"那个教士说："我们年轻的时候真的是会玩一些把戏。"

　　"你们在讲什么？"那个犹太教牧师说："那是昨天的事！"

　　不必太担心，你已经压抑够了！现在进入它，作为一个神的礼物来接受它，否则压抑会导致变态。

　　这里有一个小故事--去冥想它……

　　有一个年老的意大利人，他经营一家制造面食的工厂，他的三个女儿跟他在一起工作，有一天，他们都坐在一起，在做面食，他对大女儿说："爱格尼斯，如果你不是在做饺子和通心面，你想要成为世界上的什么人？"

　　"喔！爸爸，我想要成为苏菲亚罗兰，她那么漂亮！所有的男人都在追她。"

　　"非常好，"父亲说："你呢？玛利亚，告诉爸爸，如果你不在这里，不在这个古老的那波里市做通心面，你想要成为世界上的什么人？"

　　"我想要成为一个珍娜露露布利姬坦，她那么漂亮！所有的男人都在追她，她有一辆爱快罗蜜欧和一辆凯迪拉克的车！"

　　"非常好，"父亲说。

　　然后他转向最小的女儿说："露西亚！告诉爸爸，如果你不在这里，整只手连手肘都浸在饺子里的话，你想要成为世界上的什么人？"

　　"我想要成为……维多莉亚蓓蓓里娜！"

　　"什么？"父亲大声喊道："这个维多莉亚蓓蓓里娜到底是谁？"

　　她从她的胸罩拉出一张剪报给他看：维多莉亚蓓蓓里娜，在两个星期之内被四百个男人躺过。

　　（完）

　　附录：拜访一个西藏僧院

　　问：息德哈斯吉先生，是否能够请您详细告诉我们关于您去拜访西藏喇嘛--至尊喇嘛卡马帕--僧院的事？

　　男门徒·息德哈斯吉回答：

　　大吉岭这个地方有很多僧院，当一个人接近大吉岭，途中会看到很多僧院，我听过奥修谈论西藏神秘家的奥秘科学，以及他们如何静心，和一些他们从佛陀那里学来的事情已经有很多次了，所以，很自然地，当我跟我太太和两个女儿（一个十三岁，一个十岁）于一九七二年六月在大吉岭旅行的时候，我对他们的僧院感到兴趣。

　　我在大吉岭的旅行社发现他们有完整的僧院消息，他们建议我拜访在伦姆铁克（Rumter）的僧院，伦姆铁克是在靠近甘托克（Gangtok）的地方，甘托克是锡金的首都，这就是那个由至尊喇嘛卡玛帕主持的僧院，我觉得很想去那里，那就是我如何知道至尊喇嘛卡玛帕的缘起。

　　甘托克海拔大约有五、六千英尺，当我到达那里的时候，刚好是雨季，雨季从五月开始，那是一个多云的地方，视线非常不清楚，和孟买的雨季相比，你一定会觉得那边比较冷。

　　至尊的僧院离甘托克大约有二十五英里，它有一部分是由锡金的马哈拉贾透过印度政府的协助所建造的，那个地方是至尊喇嘛卡玛帕亲自选择的。在中共一九五九年入侵西藏时，别人问他希望将他的僧院建在那里，他可以选择达姆色拉和锡金，由于达赖喇嘛已经定居在达姆色拉，所以他选择锡金。在大约五千英尺高的喜马拉雅山上，在甘托克的对面，有一个和喜马拉雅山的坎泉珍嘉高峰很接近的高峰，他的僧院就是着落在那个地方。

　　那是一个很大的僧院，大约有两百个人常年居住在那里，他们都是喇嘛。除非一个人已经弃俗，否则不允许他住在僧院。"喇嘛"的意思就是说一个人已经放弃世俗的生活而变成一个和尚。

　　当我刚进去僧院的时候，他们告诉我，至尊当时不能见我，他通常只见某些人，但是或许我可以跟他约时间见面，后来我知道我的饭店经理跟他很熟，他说他可以安排我跟他见面，第二天早晨，我们出发到那个僧院，但是我完全忘记请他打电话帮我约时间，之后我才想起，我应该先告诉他，但是不管怎么样，我就和我的家人去到那里。

　　当我们乘车到达，僧院完全关闭，我非常失望，我在怀疑，我是否能够见到至尊，或者甚至我能不能看到僧院里面。突然间，有一个喇嘛出来，他说："你是不是要见师父？"我说："是的，这是我来这里的目的。"他马上带我到至尊住的地方，他说里面有一些外国人，必须等一些时间，我说："我完全不介意等。"他问我的名字和地址，我告诉他我是从孟买来的男门徒·息德哈斯吉。那个喇嘛走进里面，出乎意料地，他出来说："至尊马上要见你。"我进去里面接受他的道贺，好象他本来就在期待我去那里，就这样，我出现在他的面前。

　　我进去之后向他行顶礼"参见师父时以头碰他的脚之礼"，他马上将他的双手放在我的头上，这真的是一个非常罕有的姿势，而且在西藏喇嘛的传统里也是非常有意义的。根据他们的礼节，当你进去向至尊行礼时，你应该要呈一条围巾给他，放在他的脚上，如果他觉得你的灵性发展有一些特别，那么他会将它放在你的脖子上，如果他觉得你在静心方面比较前进，那么就会有带着三个红色标帜的围巾，他会将围巾放在你身上，如果他对你的感觉还更多，那么他会将一只手放在你的头上，但是最高指示是他将两只手放在你的头上，除非他有感觉到这种指示，否则他一定不会这样做。

　　至尊甚至从来都没有预先知道关于我的任何事，因为我从来没有跟他约见，如果我有跟他约见，他一定已经知道我是谁，但是除了我穿着门徒的衣服之外，他从来不知道关于我的任何事情。

　　在每一个西藏的僧院，这是平常的规矩，在拜访这个僧院之前，我也拜访过其它在大吉岭的僧院，在那里我问及这些围巾，因为在每一个僧院里，你会发现有这些围巾放在佛陀神象的大腿上，自然地，他们告诉我，那就好象在印度的神庙里，人们献上花圈给神象一样，它表示尊敬。

　　关于至尊，他们说他是"神性的化身"。在西藏，他们相信，不管什么人达到成佛的境界，达到成道，如果他们希望再被生出来帮助世界上的人，那么他们就是"神性的化身"，或者称为菩萨。在佛陀的时代，有很多人达到成佛的境界，所以有一些喇嘛是这些成道者的化身，他们说至尊是一个菩萨，他是竹姆肯帕的第十六个化身，第一个卡玛帕是公元一一一○年出生的，他是从一连串的师父那里降临下来的，这一连串的师父可以追溯到玛帕，他是西藏伟大的瑜伽行者之一。

　　在大吉岭这个区域，这是唯一有成道者化身的喇嘛僧院，目前活着的总共有三个西藏成道者的化身，他们是：一、目前的达赖喇嘛--最高的一个，也是泉乃如佛的化身；二、至尊喇嘛卡玛帕，他是阿瓦罗契帖斯瓦拉菩萨的化身；三、班禅喇嘛，欧帕美的化身。他们三人之中的每一个人都是一群西藏佛教僧院的领导人，在他们之下的所有僧院都由这三位的指定人来主持，只有成道者的化身才允许作为僧院秩序的领导人，因为只有成道才能够帮助其它人朝向同样成就的达成，达赖喇嘛是西藏人民暂时的统治者，也是所有僧院秩序的领导人。

　　有一个很有趣的点就是：至尊看起来跟奥修完全相象--完全相象：很愉快、很无忧无虑、很温暖！他的年纪也跟奥修差不多，大约四十，或四十到五十之间。我所看到的至尊有一件很特别的事就是他的第三眼，你很容易就会看到它，它是一个凹处--向内弯--在他额头的中间，它感觉好象是一个正常的眼睛，但它是一个内在的眼睛，我经验到内在眼睛的中间那一点，好象能量从一个小小的孔那里发射出来，你很容易就可以看到那个中央的部分。

　　我听说西藏有这么一个习俗，他们在前额凿了一个洞来打开第三眼，所以我问他关于此事，他说："那都是捏造的谣言，从来没有人这样做，在很久以前或许有人曾经这样做，但是现在没有。"他说一旦这个第三眼打开了，你就可以看到很多一般人看不到的东西。

　　所以当我一进去，他马上告诉我："我知道你从哪里来。"那对我来讲是一个很大的惊讶，然后他说："我知道在某一个地方有一些照片或什么东西，两面都印有你师父的像。"我回答："我没有什么两面都印的东西。"（我完全忘记吊在我串珠上面的小匣两面都印有奥修的照片。）

　　有一个英国淑女充当翻译，因为喇嘛卡玛帕不懂英文，他只讲西藏话，这个英国淑女在那里已经有好几年了，她已经完全弃俗而从事于西藏式的静心，她是喇嘛卡玛帕的门徒，是那个僧院里面唯一的淑女，基本上，淑女是不准待在那里的，淑女有特别的修道院。

　　她马上看到我的串珠，说："这是什么？"然后我就想起那个小匣两面都印有奥修的照片。我说："这是我师父的照片。"她很好奇地想看它，所以我就将它拿起来给她看，至尊立刻说："就是那个。"

　　他将奥修的小匣拿在手中，用它碰触他的前额，然后说关于他的事："他是印度自从佛陀以来最伟大的化身，而且是一个活佛！"听到这些话我觉得非常兴奋，然后我问"在印度有某些其它人，他们也说他们已经成道，他们是怎样？"他回答："他们是'得道的灵魂'，但不是'成道的化身'。"

　　然后我特别问起克利虚纳姆提，他说："第一，他不在印度，第二，他是一个'得道的灵魂'，但不是一个'神性的化身'。"那是他特别告诉我的事，然后我问他，成道的化身和得道的灵魂之间有什么差别，他说，一个得道的灵魂已经自己得道，但是他不必然可以帮助别人，如果他想要帮助别人，那么他一定要在玄奥的奥秘科学方面为此接受训练，为了这种训练，他必须一再一再地被生下来，然后他对于再生可以作一个选择。喇嘛告诉我，奥修已经经历过所有这些。'神性的化身'是某人的化身，他已经在好几个前世被训练来帮助别人，并非只是一个在这一世得道的灵魂，在奥修的情形，他已经被训练过了，他已经得道了，现在这一世，奥修的出生是特别为了要在灵性方面帮助别人--只为这个目的，喇嘛说他完全有意识地出生。在那一方面我告诉他，他教很多人，而且讲很多深奥的东西。

　　然后至尊说："你可能会觉得他在为你讲，但是他并不只是在为你讲，他（奥修）也是在为'阿卡息克记录'（记录在星灵界的事件和话语）而讲，任何他所说的都不会被遗忘，那就是为什么你会发现，他一直在重复一些事情，他将会继续重复一些事情，而你会觉得他在为你讲，但是事实上，他只是为少数人在讲，只有很少数的人了解他（奥修）是什么，他的话将会留在阿卡息克记录上，为的是它们也可以帮助未来的人。"

　　至尊问我，现在奥修在哪里，因为我一到那里，他就从我那个奥修照片的小匣所发出的震动认出他。他在前世也曾经跟奥修在一起，所有的佛（成道的人）都互相有连系，他就是这么知道的。我以为他的问题是说奥修目前在哪里，或者我没听到那个翻译得很恰当的英国女孩所说的，所以我说："孟买"，至尊说："不，不是孟买。"他的意思是说："他的出生地在哪里？"然后当我告诉他是马德亚·普拉谍西，他说："是的！"所以，甚至在我说出之前，他已经知道了整个事情，因为在阿卡息克记录上有，他是从那里知道的。

　　然后他问我奥修教什么静心方法，我向他描述我们的动态静心方法，当我告诉他，在第三个阶段必须喊："护！护！护！"，他说这个"护！（hoo!）"来自西藏的咒语"呼！（hum)"，"嗡吗呢贝美呼"，他对这个感到非常兴奋，直握我的双手，说他"非常高兴，这个方法完全正确，这跟西藏在这方面所实践的某些方法类似，也跟任何我们正在下的功夫类似，你们所做的跟我们所做的一样。"有很多不同只是在语言方面，比方说，我们使用"亢达里尼"这个名词，他们使用"那燃烧的火"来指同样的东西，但是关于奥修的方法，他只是说："太完美了！"

　　实际上，他们的系统在很多方面是非常不同的，他们相信所有的显象都是由震动所造成的。他们做很多祈祷，而且以西藏语念很多特殊的咒语，这一定只能以一种特殊的方式来做，但是至尊觉得很确定，在我们静心里那个"护"的阶段来自他们咒语"嗡吗呢贝美呼"中的"呼"，这一点奥修在他的某些演讲里也曾经确认过。

　　在僧院里有一个很大的围起来的房屋群，它的周围有许多小房间，那是永久居留的喇嘛所住的地方，在那房屋群的中央，有另外一组三层楼的房间，第一个房间是祈祷房，所有的喇嘛都在那里祈祷。

　　这些西藏的僧院是由厚木头所建造的，雕刻很复杂，并涂以鲜红、蓝色和金色等混合颜色，它们显得很优雅。在西藏人当中，金被认为是神圣的金属，也是神圣的颜色，所以他们用它用得很多，但只是为了宗教的目的。那个僧院看起来很富有，西藏有很多黄金，你可以发现它在河里，存在于河岸，那就是为什么他们使用它来做神圣的东西，这是一种特别的艺术，而且它被认为是很神圣的，所有他们拜神所用的东西都是由黄金做成的。

　　根据西藏的理论，他们相信存在不是什么东西，只是震动，只有借着正确的震动，一个人才能够达到成道，所以他们相信祈祷和重复颂念特别的咒语（声音）、特别的韵律，透过那些，他们能够跟宇宙调和，而且深入静心、镇定头脑不安静的震动，这是他们静心的理论。我提过的这个祈祷的大厅有佛陀的雕象、达赖喇嘛的照片，和其它类似的伟大灵魂，以及好几百支特别的灯。当他们祈祷的时候，这些特别的灯都被点亮。

　　你一进入僧院就可以感觉到那个很强的震动，因为那些喇嘛一直继续在那里唱颂他们的祈祷，造成一种震动的气氛。他们被供以衣服、食物和住处，所以他们没有什么事可以烦恼，除了静心以外也没有什么事可做。静心是这两百个和尚的主要目的，所以那造成一种气氛，即使不要有任何修行，静心工作也已经完成一半了，因为那里的震动很好，你一进去就会感觉到，现在我自己也非常能够感觉出那个不同。

　　当喇嘛开始祈祷时，他们使用一种特殊的香，因为他们也相信气味在静心里扮演一个很重要的角色：每一种气味都有它本身的效果。如果你要有一种特殊的效果，你必须使用一种特殊的香。比方说，如果你想要镇定你的头脑，那么你就要用一种特别的香，或者，你要跟某些灵魂联络，要引导某些灵魂，那么就要用一种特别的香，并且引用特别的咒语，关于这些，他们有一套完整的科学。

　　所以，所有的喇嘛都必须来坐在这个祈祷厅，他们一排一排地坐--互相背对背、面对面，所以，当他们大声祈祷的时候，震动可以形成一种特别的型式。

　　他们使用某些特别的铃子，那些铃子的价格超过两百或两百五十卢比，他们用一种特殊的金属来做那些铃子，他们混合了七种金属来做，而得到一种特殊型式的震动。关于这项科学，他们有很深的研究。早上的时候，至尊只出现在一个特殊的仪式，然后，在他面前，和尚们必须以一种特殊的方式来唱颂一种特殊的咒语。

　　在更里面，他们有不同的祠堂，按照不同的目的，他们做不同型式的祈祷。有一些祈祷是要引导在西藏过世的一些灵魂，他们相信过世的灵魂必须被引导，所以当一个人即将过世，他们会引导那个人的灵魂，然后在死亡之后，他们为他的来生选择适当的子宫投胎，这个他们称为"巴豆过程"（Bardo Process）。有某些特别的喇嘛是那方面科学的专家，只有他们被允许进入那个特别的祠堂。在一个特定的时间，他们必须唱颂特殊的咒语，以便那些离去的灵魂可以适当地被引导，通常他们引导他们自己过世喇嘛的灵魂，为的是来生要再将他们唤回来作进一步的训练，就象这样，有很多喇嘛都被他们训练了很多世。在僧院里有一个房间是至尊所住的。

　　基本上喇嘛有两个不同系统的修行，第一个是祈祷--唱颂咒语以及诸如此类的事，另外一个是静心。他们不允许任何人住在僧院里或接受点化，除非那个人已经完全弃俗。这个弃俗意味着剃光头，着一种特殊的服装，吃特殊的食物，以一种特殊的方式剃头，以及完全隐居一段时间，在那一段期问里，他们会教你要做些什么，如果你经历过这些，那么你才有资格住在僧院里，否则不行。

　　在祈祷之后，他们会告诉你要做什么静心，根据你的能力，他们会告诉你要遵照哪些修行，要学些什么东西，他们有不同的奥秘科学，一个人必须去学习，以便可以用来帮助别人，比方说知道一个人氛围（aura）的科学，借着这个你可以马上知道某人是那一类型的人，他是否真诚，他是否讲实话，他是否在静心的道上，他是否在进步，或是在退步，所有这些他们都可以从一个人氛围的磁场颜色来知道。

　　另外一个他们必须学习的奥秘科学就是精神感应，借着这个，你可以从远处用你的思想来引导别人。这些就是一个人必须学习的三种科学，针对这些东西，他们有不同型式的静心。

　　很自然地，我问喇嘛很多关于那方面的事，并且看看他是否能够教我，他说他不能教任何不是他们喇嘛的人，因为如果这些事情到了一个没有准备好的人身上，它们可能会被误用，因此，西藏人对他们的奥秘科学非常保密，只因他们觉得目前我们生活在物质世界里，人们会用任何东西来赚钱，所以他们不将这些秘密给出去。

　　一旦一个人进入了僧院，他必须待在那里，直到他死。除非他死了，他不能从僧院出来，否则他必须完全离开西藏，一旦一个人皈依他们，他这一生以及他的余生都属于他们，即使直到他到达成佛的境界也是一样，他们会在他的世世代代都继续指导他，而且他们会一直将那些知道如何引导别人灵魂的和尚召唤回来，回来指导他们的喇嘛，这些灵魂也一直被引导，好让他们的来生可以得到更适当的出世，就象这样，他们的灵性持续了好几世。一般来讲，他们特别试图不让任何得道的灵魂离开他们的团体，然而，在成道之后，他们无法控制这些灵魂。

　　关于奥修，至尊说：在成道之后，如果那个成道的灵魂经由他自己的选择，被生在其它地方，不被生在他们之中，那么他们也没有办法，在奥修的情形，喇嘛说，在过去几世，他跟他们生活在一起，他告诉我："你是否想看奥修前世的化身之一--那个化身在西藏--你可以到西藏看他在那里的黄金雕象，它被保存在化身堂。"

　　听说奥修的前世发生在大约七百年前，至尊所提到的是前世的前世，他说奥修在两世以前是他们伟大的化身之一，他的雕象也因此而被保留下来。

　　就好象木乃伊在埃及被保留一样，西藏人以一种特别的方式来保存成道者的身体。尸体经过特别处理而变干，变干之后，它不会失去那个过世时的自然外貌，然后，在那个处理之后，他们将尸体给金匠，将之覆以黄金，使它成为一个包金身。这个身体必须以佛陀的坐姿（帕德玛珊--莲花姿势）放着来做这个处理，然后他们会将身体以金包裹，这件事有特别的金匠在做，使得任何一个外观的线条都不会改变。

　　西藏人能够拯救很多有价值的遗物和雕象，因为他们知道占星术的科学，因此，他们能够预知未来，他们能够预先知道会发生什么事，所以在中共要入侵之前很久他们就已经知道，而能够将每一样东西都复制，真正的黄金雕象藏在西藏的某一个地方，只有某些人知道，只有那些深入静心的人知道，奥修知道这些事情，那些深入静心的人能够知道这些东西被保存在哪里，只有假的复制品被放在看得到的地方，那些只是用来展示，好让中国人能够摧毁它们，因为西藏人知道，他们一定会想要摧毁一些东西。

　　根据至尊所说的，在西藏有九十九尊象这样伟大的'神性的化身'的黄金雕象，其中一尊就是两世以前奥修的雕象。中国人并没有摧毁它，他们没有办法，因为这些雕象被移到西藏一个很远的地方被秘藏起来，真正的雕象被移走了，因为这些雕象是强而有力的玄奥的东西。任何一个人甚至只要碰触它们一下，一些很强的灵性经验就会发生在他身上，所以在他们被保存的房间里，甚至那些和尚也不能进去，只有特定的人能够进去，因为即使只要碰触一下这些雕象，一个人都会有很强的反应。

　　任何至尊想说的事情，我都只想去听，所以我就继续只听他讲，看他的反应，我发现他对整个事情是那么快乐、那么兴奋，好象某一样东西失而复得。透过他所传递的兴奋，以及他的姿势所表现出来的兴奋，我可以感觉到他在过去一定曾经跟奥修有密切的联系。他没有特别说他自己跟奥修的灵性关系，虽然我很好奇，但是我也不想问，这对我来讲是一个很有趣而且独一无二的经验，也是我从来没有想过的经验。

　　他继续谈关于奥修的事，以及他的工作，他说："我的祝福永远都会在，我知道，任何我们要去帮助别人的事，奥修都会去做。"

　　喇嘛来到印度的主要目的就是为了保存他们的玄奥科学，奥修一九六九年在喀什米尔的演讲中也曾经确认过这一点。达赖喇嘛的逃走并非只是为了要拯救他自己，而是为了要拯救西藏的宗教，以及各种静心的秘密和玄奥的科学，他去印度就是为了这个目的，他将来自西藏的每一样东西都带在身边，至尊说："过去我们从印度拿到这些东西，现在我们想要还回去，现在我们知道有一个化身（指奥修）在印度及世界上做我们的工作，我们觉得非常高兴。"这是他们对奥修的看法。

　　至尊接着说：奥修是唯一能够在印度做这些事情的人，因为，由于他们不能够讲我们的语言，他们发现要跟印度人接触很困难，但是至尊说，奥修这一世要来印度时特别小心谨慎，他告诉我："你找到他是非常非常幸运的，他是当今活在世界上唯一的'神性的化身'，他将成为一个'世界导师'。"

　　然后他问我，我们怎么样被点化，是否必须先经过任何特殊的事情，我说："没有什么困难的事情，我们就是象我们本来的样子被接受，我们什么事都可以做，并且按照我们的方便去过活，我们不必离开任何东西，我们可以吃任何我们喜欢吃的东西，我们可以做任何我们喜欢做的事情，奥修对他的新时代门徒唯一的要求就是：他们必须经常做静心，以及参加静心营和诸如此类的事。"我告诉他，奥修认为以这样的方式能够帮助更多人，所有的灵性目标都能够以他们自己的时间借着修行静心而自然达成。然后至尊说："你很幸运，我们在西藏这里对于那些接受我们点化的人的每一件事都很严格。"

　　然后我建议他说，或许我们想要在喜马拉雅山区办一个静心营，他马上说："你可以来，非常欢迎你到我的僧院来，不论你需要什么帮助，我们都会给予。"

　　然后那个帮我翻译的英国淑女说，她十月初或十一月要特别来孟买拜见奥修，我明确地告诉她，如果她十月来，我们将会有一个静心营，在那里她能够真正看到奥修以什么方式在教静心，以及我们如何做我们的修行，她说："如果十月没去，至少我将一定会到孟买去见奥修。"

　　有一些外国人在那里，他们对这个谈论印象深刻，他们立刻抄下我的地址，十月的时候，他们可能会到我们的静心营来。

　　我问至尊说奥修是谁的化身（指奥修的前一世），但是他说："不，那是一个秘密，除非某人是我们僧院之一的领导人，否则我们不泄露他是谁的化身。"他很清楚地告诉我一件事："只要他（奥修）的工作一完成，他将会消失！完全消失，我们将不能够找到他。"他说："唯有借着西藏的艺术，一个人才能够消失。"同样的事情曾经发生在老子，奥修也曾经告诉我们，没有人知道老子到哪里去，当他的时间来临，他就只是消失，而不是死亡，至尊没有指示它什么时侯会发生在奥修身上。

　　我问至尊：他将会那样消失，那怎么可能，他说："我们有一种震动的科学，奥修已经深通此道，他只要镇定一下他的震动，然后就可以消失。"

　　你看到人只是因为他们的震动投入你的眼中，然后眼睛抓住那些震动，就形成一个影象，那就是这个艺术的秘密背后的道理。奥修也说，你想让人们感觉你在那里，所以你的震动就形成一个影象，喇嘛卡玛帕说奥修已经镇定了他的震动，他只是在等待他的工作完成，这个工作一完成，他将会消失，他已经在一个比较镇定的震动当中，目前他借着人工的方法把自己留在世界上，只是因为他必须完成他的工作。

　　他继续说："世界将会知道他，但是只有非常少数的人会知道他真正是什么，他将是这个时代唯一能够适当地引导、能够成为一个'世界导师'的人，他的出世就是为了这个目的。"他指出，除非一个人达到成道，否则他将无法知道奥修是谁。

　　即使现在人们对他有错误的判断，就好象他们对我们也有错误的判断一样，他们错误的判断来自误解我们静心修行的方式；来自看到我们被允许使用现代方便和奢侈的东西过活，只要我们喜欢就可以；来自一些诸如此类的事情，所以人们将会误断，至尊接着说："奥修真的只对那些能够知道他的人有兴趣，他不想浪费时间，他不想要不对劲的人来，一有人来找他（奥修），他借着他氛围的颜色就可以知道他是谁，因为不同的颜色表示一个人达到不同灵性状态的程度，他马上能够知道那个人的灵性程度，唯有当他觉得某人有一些特别的东西，他才会允许他接近他，否则他不允许。

　　听到所有这些事，一个人能够很容易想到，任何奥修所教的东西无他，只是完全西藏式的东西，他试着调整这些东西去适合我们的气氛和我们的环境，那可能就是奥修几乎在他的每一个演讲里都提到佛陀的原因，现在我可以了解为什么甚至他在讲《吉踏经》、讲老子或是讲任何演讲时，总是提到佛陀，他似乎跟佛陀很熟，所以我看到这个好象跟至尊所讲的每一件事都吻合。（然而其它来源的消息说奥修前几世曾经在所有宗教里的所有奥秘系统被训练过，所以他对所有路线都很熟悉，这个使他更有资格去帮助世界上的人，这种说法和至尊所说的也不冲突。）

　　至尊也问我关于性的事情，因为我太太和小孩都跟我在一起，他问我，我们是否允许性生活，我说："我们不必不自然或强迫地放弃任何东西，而应该去走每一步，当它自然发生在我们身上的时候。"然后我问他："你的门徒们如何？"他说："有特别的僧院，配偶可以住在一起，我们觉得，如果他们深深相爱，那么性行为将一定能够有助于他们去互相帮助，那也有另一种科学，但是只为那些深深相爱的人，否则是不行的，否则它将会对他们有害。"问：你认为喇嘛到底有没有机会回到西藏？答：他们认为他们将能够回去，他们也有这样预测，对于什么时候会来临，他们都有将每一件事记下来，那就是为什么他们能够保存他们所有的奥秘科学。在星灵体的旅行，他们每天都在访问西藏，他们认为在公元两千年之后，他们将能够真正回到那里。至尊告诉我，那个循环将会改变，这是他们的预测，但是我不知道它是否会成真。

　　问：你有没有将所有这些和奥修讨论，而他怎么说？

　　答：我有将所有这些事情都告诉奥修，并问他关于西藏人的事，以及他们是否能够在印度帮助我们，他说："不，他们不可能帮助，因为他们对现代人来讲太严格了，他们灵性成长的方法所花的时间也太长，而我们时间短，在这个时代，人们需要很快的帮助，所以他们不可能帮助很多人。"

　　所以照我看来，奥修是现今世界上唯一能够在灵性方面帮助很多追求者的人，这也是至尊所说的，他们本身不能够对世界有太多的帮助，"唯一能够的人就是奥修，而他将会被认为是一个'世界导师'。"

　　奥修告诉我："你去那里很好。"但是我不知道是否我自己去了，或者以一种神秘的方式，他派我去而不让我知道。

　　奥修没有直接说他在前世认识至尊，但是我可以从他的脸部和他的姿势看出他确曾认识，那就是为什么他特别说："你去那里很好。"

　　我必须说，我听到所有这些事情觉得非常兴奋，起初我并没有预期要见至尊，但是当我能够见到他而听到所有这些，那是很棒的，它的发生是那么地突然，我对这些事觉得无比的高兴。

　　全文完（下半由十牛图识别整理，如有错误，别骂我）
