脉轮能量书

　

脉轮能量书1


第一章　人是一道彩虹
第二章　亢达里尼能量的苏醒
第三章　灵妙体的发展脉络
第四章　身心灵的和谐
第五章　探索灵妙体的潜能与限制
第六章　七种梦与七种现实
第七章　脉轮的潜能与障碍
第八章　唤醒沉睡的脉轮
脉轮能量书2

第一章　灵妙体的紧张与放松
第二章　灵妙体生与死的经验
第三章　觉知内在完整的旅程
第四章　派坦加利瑜伽系统的架构
第五章　断食与饮食的影响力
第六章　生命能量体现的方式
第七章　谭崔炼金术
第八章　学习爱的语言
第九章　天堂与尘世的会合
第十章　人所拥有的可能性
 脉轮能量书1

　

第一章人是一道彩虹

　

　　人是一道彩虹，拥有所有的七种颜色；那是人所具有的美，但也正是他的困扰。人有许多个层面、许多重向度，他的存在并不单纯，人是一种伟大的复合体。而由这样一个复合体所诞生出来的和谐，我们称之为神：神圣的旋律。

　　所以关于人类，你第一件要了解的事情就是：人还未实现他所拥有的潜能。人本身只是一个可能性、只是一种潜能而已，他可以成为什么，他是有希望的，他不像狗就是狗，石头就是石头，太阳就是太阳……。人，是可以成为什么的。也因此，人会有各种的焦虑与烦恼，因为其中充满了不确定性，他有可能会错失这个机会。人或许能够达到他最终极的绽放，但也可能不会，所以他的内在会有着战栗、担忧与恐惧：「谁知道我是不是真的能够达成呢？」

　　人是介于动物与神性之间的桥梁。动物是充满快乐的，虽然他们是没有觉知、没有意识的快乐，不过，他们是充满快乐的，没有忧愁也没有烦恼。神是绝对快乐的，但同时也充满了觉知与意识。而人则是介于两者之间，悬宕着，充满了战栗——成或不成？

　　我之所以说人是一道彩虹，是因为彩虹或许能够让你稍微了解人所拥有的各种可能性，从最低到最高的层次。彩虹有七种颜色，而人的存在也有七个中心，七这个数字所拥有的象征寓意是非常古老的。在印度，七这个象征数字出现在七个脉轮上，最低的一个脉轮是穆拉达（muladhar），最高的一个脉轮是萨哈拉（sahasrar）在两者之间还有另外五个阶段、五个脉轮。人必须经历这所有的七个脉轮、七个阶段，才能到达神性。

　　通常，我们都滞留在最低层的状态里。前三个脉轮——穆拉达脉轮、史瓦迪斯坦脉轮（svadhisthan）、和玛尼普尔脉轮（manipura）——是动物性的脉轮。如果你只生活在前三个脉轮里，那么你和动物没有什么区别，而且你是有罪的。我的意思并不是指你真的犯了什么罪行，我说你有罪是因为你没有成为那个你应该要成为的，你错过了那个机会。

　

种子的潜能

　　如果一颗种子没有成为一朵花，它是有罪的，它的罪不在于对别人犯下了什么罪行，而是违背了自己的本质，违反本质是最严重的罪。事实上，我们之所以会对他人犯下罪行，往往因为我们已经先对自己犯了罪，违反了我们自己。所以，所有罪行中最根本的罪行就是——违背自己。

　　前三个脉轮与食物、金钱、权力、控制以及性行为有关。其中有一件你需要了解的事情，在这些最下方的脉轮中，食物属于最低等的层面，而性则是属于最高等的层面。因为食物是属于最低等的层面，所以一个满心只想着吃的人是所有动物中最低等的，他唯一所想的就只是生存，没有其他任何目标，他只想着如何生存、生存、生存。如果你问他为什么，他也回答不出个所以来。

　

　　有一天，穆拉·那斯鲁丁告诉我：「我希望拥有更多的田地。」

　　我问他：「但是为什么呢？你现在拥有的已经非常足够了。」

　　他说：「可是有更多的田，我就可以养更多的牛。」

　　我问他：「有更多的牛之后，你要拿它们来做什么呢？」

　　他说：「我就可以卖掉它们，赚更多的钱。」

　　「然后呢？你要拿那些钱来做什么？」

　　「买更多的地。」

　　然后我问他：「那又是为了什么？」

　　「为了养更多的牛。」

　

　　事情就是这样不断地重复着，那是一种你永远无法脱离的恶性循环：你为了生活而吃，你为了吃而生活。这是生命最低等的一种状态。阿米巴原虫是最低等的生命形式，它就只是不断地吃，如此而已；它没有性生活，它就只是不断各种它可以得到的东西。阿米巴原虫是最能够代表人类最低等级的象征。

　　阿米巴原虫没有任何其他的器官，只有嘴巴，它全身的功能就是一张嘴巴，它不断吞噬所有接近的物体，不论靠近的是什么，就是把它们吞噬下去，用它的全身来吞噬，它的整个身体就是一张嘴巴。透过吃，它变得愈来愈大、愈来愈大，然后当它大到一个它无法负荷的状态时，它就分裂成两个，所以原本的一个阿米巴原虫，会分裂成两个阿米巴原虫。然后，它们会继续同样的事情。阿米巴原虫就只是吃跟活，活着以便可以吃得更多。

　　少数人就只生活在这个最低等的层面上。这些人需要觉知到：生命所赋予人类的远远不仅止于此，生活不只是为了生存，生存是为了某些更重要的事情。没错，生存是必要的，但生存本身并不是终点，它只是一种过程。

　　第二种类型的人比那些执着于食物的人稍微好一点，这种类型的人热忠于权力、政治，总是想着要如何去控制他人。为什么呢？因为在他们的内在深处，总觉得自己极端的卑微、渺小，他们想要让全世界的人都知道：「我是个不得了的人，我拥有权利，我能够控制你，我可以把你放在最适当的位置。」而这种人甚至无法把自己放在最适当的位置上，却想要匡正整个世界。

　　这种类型是沉溺在自我之中的人。这种人可以朝任何方向前进，如果他选择的方向是金钱，那么他就会不断的囤积金钱，而金钱会变成他权力的象征。如果他选择的是政治，那么除非他到达最终点，否则他是无法感到满足的。然而，他的最终点根本就是一场虚无。

　　一个真正的人是试着征服自己的人，而不是试图去征服他人；一个真正的人会想要了解自己，而不会试着操控他人来填补内在的空虚。一个真实的人热爱自由，不论是自己的自由，还是他人的自由。

　　第三种类型的人着重的是性行为。我会说性比食物、政治都来得好一些，因为它拥有稍微高一点的品质，那就是分享。性行为之中有着某些稍微高一点的东西，因为在食物的层面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在权力控制上，你只是破坏而不创造。所以在这些较为低等的层面中，性是较为高等的，因为在性行为中你会分享，你会分享你的能量，而这会让你变得比较富有创造性。就动物的存在而言，性行为拥有最高的重要性与价值，不过，人们却经常卡在这三种状态中。

　　第四个脉轮是阿那哈特脉轮（anahata）。前三个脉轮是动物性的脉轮，最后三个脉轮是神性的脉轮，在两者之间的是第四个脉轮，也就是阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮又称为心轮，它是如莲之心，也是爱的脉轮。此外，它也是一种桥梁，因为爱是介于兽性与神性之间的桥梁。就这一点而言，你需要尽可能地去深入了解，因为卡比儿所传达的讯息一直都是爱。

　　在心轮以下，人是兽性的，在心轮以上，人变成是神性的，只有在心轮这个部位里，人之所以为人。所以，只有当一个人能够去感觉、能够去爱、能够去祈祷、能够哭泣、能够笑、能够分享、能够感受慈悲时，他才成为一个真正的人；而人性也终于能够展露出曙光，太阳的第一道阳光开始照耀在人身上。

　　第五个脉轮是维酥迪脉轮（visuddhi），第六个脉轮是阿格亚脉轮（ajna），而第七个脉轮是萨哈拉脉轮（sahasrar）。当人来到了第五个脉轮时，爱变得愈来愈是一种静心、一种祈祷。到了第六个脉轮时，爱不再是一种关系，也不是一种祈祷，而变成一种存在的状态。这时候，再也不是你爱不爱某人的问题了，不，情况不再是如此，到了第六个脉轮之后，你就是爱。有没有爱心根本不再是问题，因为你所有的能量就是爱，除此之外，不可能再有其他状态了。

　　在第六个脉轮里，爱是一种自然的流动，它变得像是呼吸一样，只要你呼吸，你就爱，所以，那是一种无条件的爱。第七个脉轮是三摩地（samadhi），到了这里，你就已经回到家了。

　

女性化的特质

　　在基督教的神学里，你可以在故事里找到同样的寓言，像是神在六天之中创造了这个世界，而在第七天休息。那六天就是六个脉轮——六个存在的中心，第七天则是休息，因为一个人已经回到家了，所以他可以休息了。

　　人们从来没有真正透彻地了解这个寓言，基督徒从来没有仔细地深入其中，特别是基督教的神学家门，他们的了解一直停在表层，他们顶多只碰触到逻辑和理论的层面，但却从来不曾深入真正的核心。神创造这个世界，首先，祂创造出物质，最后祂创造出人。其中有五天的时间，祂用来创造世界上其他的所有事物，像是物质、动物、鸟类等，然后在第六天的时候祂创造了人，然后在第六天的最后一刻，祂创造出了女人。

　　这其实是非常具有象征意义的，在寓言中，女人是最终的创作，甚至连男人都不是神最终的创造。而且，寓言中还有一个更美的部分，据说神是用男人来创造出女人的，这表示女人比男人经过更精细的提炼，女人是一种更纯粹的创造。

　　女人意味着直觉、诗意与想像力，而男人则意味着意志、散文、逻辑与理智。男人与女人各有各的象征：男人代表的是一种积极进取、侵略性的品质，女人代表的则是一种充满接受性的品质。富有接受性的品质，是所有品质中最高的一种。男人是充满逻辑、理性、分析与哲学性的；女人是富有宗教性、诗意与富有想像力的。女人比较流动，比较有弹性，而男人则是与神对抗。比如说科学，就是一种纯粹男性化的产物。男人总是在对抗、挣扎，总是试图要征服些什么，而女人则从来不对抗，她充满了欢迎、等待的品质，她总是臣服。

　　基督教的寓言说神先创造出男人，所以在动物的王国里，男人是最高等的，但是就人性的角度而言，女人则比男人更高一等。不过，基督教的神学家们以一种全然错误的方式来诠释这个部分，他们用男性沙文主义的态度来诠释，认为男人较为重要，因为神先创造出男人。但这么一来，动物应该比人更重要才对，所以这个逻辑根本是错误的。

　　基督教的神学家认为男人才是真正的重点，至于女人只是男人的附属品，他们认为在最后一个片刻里，神觉得还少了些什么，所以从男人身上拿了根骨头，创造出了女人。他们不认为女人有什么重要性，认为女人只是男人的配偶，只是用来让男人觉得舒服、愉快，好让他不至于觉得孤单。基督教的神学家们用这种态度来分析故事，以至于女人看起来远不如男人来得重要，女人变成只是男人消遣时的玩具，以免他觉得孤单……神是如此地眷顾男人，所以祂认为男人会觉得悲伤与孤单……不！事情不是这样的。

　　只有当意志力臣服时，想像力才能够发生。因为，以往产生意志力的那股能量现在化为了想像力；以往形成攻击性的能量现在变成了具有接受性的能量，以往用看来抗争的能量现在变成一股合作的能量；以往的愤怒现在变成慈悲。慈悲是由愤怒之中诞生出来的，慈悲是一种更为细致的愤怒，是愤怒所能够产生最高等、最和谐的能量形式。就像是爱透过性行为而产生，但是爱是更高等、更纯净的一种能量形式。

　　神在創造出男人之後才創造出女人，那是因為女人只能在男人之後出現，就像是你必須先創造出天然、未經加工的能量，然後你才能試著把它變得更為細緻，細緻的東西不可能一開始就出現。此外，這個寓言中還有另外一個訊息，那就是每一個男人在達到第七個脈輪之前，也就是在第六個脈輪上，他必須先變得女性化。在瑜伽的系統中，第六個脈輪被稱為阿格亞脈輪，它代表著意志力的中心，阿格亞的意思是「命令、戒律」。

　　第六個脈輪是最強而有力的中心，有許多人在這裏停滯不前，結果是他們會開始不斷耍弄一些心靈上的神奇能量，做出許多愚蠢行為。在第六個脈輪裏，男人必須轉變為女人，他所有的意志力必須都只用在一件事情上，那就是臣服。願意臣服是這個世界上最偉大的事情，因為只有當你擁有意志力之後，你才可能願意放下而臣服，那不是普通的意志力，而是超凡的意志力。

　　通常，你認為會臣服的人都是軟弱不堪的人，但你錯了，只有真正強壯的人能夠臣服，臣服需要力量，需要很大的力量。如果出於虛弱無力而臣服，那麼你的臣服是無意義、無能的；如果你是出於你的力量而臣服，那麼你的臣服是有意義的，也才是重要的。在第六個脈輪裏，當意志力凝聚到最高點時，臣服才可能會發生。從這樣一份意志力之中誕生出臣服，而上帝從男人的身上創造出了女人。

　　在第六個脈輪裏……現在，如果你去問一問那些腦部外科手術的醫生們，他們都會同意我的說法，他們會說腦部區分成兩個半球：男人和女人，左邊和右邊；左腦是男性的，而右腦是女性的。右腦連結到的是左手，所以左手一直沒有得到人們適當的敬重，甚至還被譴責。右手和左腦有所連結，結果，右邊（right）就變成是對的（right），而左邊就是錯的，這真是一個以男人為取向的世界，一個由男性所主導的世界。右手是男性的象徵，左手是女性的象徵，而你的頭部被區分成兩個腦半球。

　　詩人的頭腦和邏輯學者的頭腦有著不同的運作方式，詩人較為女性化。如果仔細注意一下那些偉大的詩人，毫無意外地，你會在他們身上發現高度女性化的特質，他們看起來非常的優雅、美好與迷人，往往有著一種無與倫比的吸引力與魅力，那是屬於女性的魅力。如果你去注意那些畫家們，你會在他們身上發現女性化的特質，不論是他們的穿著、他們的長髮、還是行走的姿勢都比一般人女性化。

　　你聽說過在中國有一個叫做觀音的菩薩吧，在印度他是一個非常慈悲的菩薩、佛教的聖者，可是當佛教傳到中國後，對中國人而言，一個男人擁有如此這般的慈悲是很奇怪的事，所以他們認為那個聖者必定是個女人。所以，他們把那個聖者的雕像與繪畫都描繪成女人的形象，就此敬拜了好幾個世紀。

　　在這個故事中有著極為重要的含意，佛陀看起來比較像女人，而不那麼像男人……看看他的臉、看看他的優雅，那是因為第六個脈輪已經臣服了。理智臣服於愛，抗爭臣服於感覺，侵略轉變成接受性，衝突化為協調與合作。所以，在「部分」與「整體」之間再也沒有任何的衝突與掙扎，「部分」與「整體」能夠和諧地流動著，「部分」處在全然的放下當中，化為「整體」中的一份子。

　　神先創造出了男人，然後用男人創造出女人，這才是基督教寓言中的寓意：寓言中對於女性品質賦予了崇高的敬意，她們比男人更高一等，她們從男人身上被創造出來，從男人身上開花綻放出來，然後，神在第七天休息。因為，當你回到家之後，你還能做些什麼？薩哈拉脈輪是休息的中心，全然的休息。到了薩哈拉脈輪，你就已經抵達了，現在，再也沒有什麼地方要去了。

　

瞥見意識

　　穆拉达脉轮是最低的中心，它是动荡不安的中心，而萨哈拉脉轮是最高的中心，也是休息的中心。然后在这两个中心之间区分出七个区域，你可以把它们称为七种颜色，所以，人是一道彩虹。或者，你可以说这七个区域是音乐中的七个音符，东方的音乐把声音区分成七个音符：DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si，它们是最基本的七个音符。这七个音符创造出了所有的音乐、所有的乐章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要记得，七是一个非常重要的数字。

　　在进入这部经文之前，我还要再提另外一件事情。为了要让这些中心显得更现代化、更符合时代，我要把这七个中心做这样的划分：第一个中心我把它称为「没有头脑」。「没有头脑」的意思是头脑还处在深度的睡眠中，那也就是穆拉达脉轮，头脑在那里，但因为还处在深沉的睡眠中，以至于你根本感觉不到它。

　　在岩石里，神还处在深度的睡眠中，在人类身上，神已经变得稍微清醒了些，不过也只是稍微清醒了一点而已，它清醒的程度并不多。在岩石里，神是沉睡、鼾声大作的，所以这就是为什么岩石看起来是这么美丽、这么宁静，它没有混乱、没有焦虑，也没有任何地方要去。这就是我所说的没有头脑，没有头脑指的并不是「没有思想」，我的意思是头脑根本还没有成形。头脑还只是一粒在等待中的种子，它随时准备着要醒过来，但目前它还在休息、准备中。迟早有一天，清晨会来临，到时候，岩石会化成鸟儿，开始飞翔，或变成树木，开始绽放花朵。

　　第二个阶段我把它称为「没有意识的头脑」。在树木中，它已经有了头脑的存在，它与石头不一样。虽然神在树木之中的状态与在岩石中的状态已经变得不再一样，树木仍然没有意识，它是无意识的。但是树木有感觉，即使它们无法感受到自己的感觉，但它们是有感觉的。注意一下其中的差异：如果你捶打一棵树木，它会有感觉，只是它无法感受到自己有这些感觉罢了，因为树木还没有这种觉知能力。但是，树木身上的感觉已经出现了，所以树木是非常敏感的。目前已经有实验证实了这一点，树木有着绝佳的敏感度。

　　所以我称它为没有意识的头脑，因为即使头脑已经在那里了，但它几乎像是一个人在睡眠中一样，要等到了清晨醒过来时，他才会记得他有过一个美好的夜晚，他才会记得「在夜里我睡得很深、很沉」。所有这些都的等你清晨醒过来后才会记得，你不会在睡眠中记得这些，这份记忆是稍后才发生的，它是一种回忆。所以，这个阶段的头脑还在沉睡中，它还没开始作用，它要到未来才会开始发挥作用。要等到清晨来临时，它才会记得：那是一个美好的夜晚、一个平滑如丝绸般的夜晚、一场美好的睡眠，曾经有着如此深沉的宁静，以及许许多多的发生。不过，这些觉知都得等到早上才会发生。

　　第三个阶段是潜意识的头脑，潜意识的头脑存在于鸟类、动物之中。潜意识的头脑就像是做梦一样，在梦境之中，你拥有的意识比在睡眠中稍微多一点。让我们这样说好了，岩石是处在昏迷的状态里，即使清晨来临时，它也无法记得它曾经有过多么深的睡眠，那是一种昏迷。树木则是处在睡眠的状态里，当它苏醒时，它会记得自己之前是睡着的。至于鸟与动物，它们则是处在做梦的状态中，它们非常接近人类，所以，我把它称为潜意识的头脑。

　　第四个阶段我称为意识的头脑，而这也正是人类的状态。不过，这种意识状态并不是清晰而稳定的意识，而是一种忽隐忽现的状态，就像是意识里微小的浪花一样。而且，这种意识状态还只有当你面临危机时，才会发生，否则平常根本不是如此。比如说，如果有人突然出现，拿着短剑准备要伤害你时，你会突然变得神智清醒而意识清晰。在那样的危急片刻里，你会有着清晰无比的觉知、聪明与光亮，所有的思想都消失了，你变成就只是一道火焰。只有在这种罕见的片刻里，你才会变得意识清晰，否则，你几乎像是梦游症患者一样地四处游荡着。

　　我曾经听说过这样一个故事：

　　一九五九年在法国的一个小镇上，两个醉汉打开了一道门，他们认为那是通往街上的门，但事实上，那是一扇窗户，而且是四层楼高的一扇窗户。这两个醉汉嘴上哼着歌，互相搂着彼此的肩膀，踏出窗户，直接掉落在街上。附近巡逻的一个员警听到重物落地的声响，赶紧跑过来想要帮忙，但却只能目瞪口呆的看着两个醉汉蹒跚离去，他们嘴上仍然哼着歌，而外表看起来完好无伤，甚至还转过头来解释说：「我们只是少踏了一节阶梯。」

　　他们完全没有任何觉知。如果他们有任何一点觉知的话，他们很可能就死了。他们完全没有意识，所以他们认为自己只是没有踩到楼梯而已。四层楼的高度！

　　这也正是你的情况。你的一生几乎就像是个醉汉一样，这里那里不断地摔跤，这里少踩了一个楼梯，那里又踏空另一个阶梯。你的一生除了不断地烦恼、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外，别无他物。你可能把这些称之为爱，但其实只是一种彼此的擦撞，而这种擦撞创造出来的，也只是各种烦恼而已。

　　只有意识能够带来喜悦，喜悦总是随着意识而来。大部分的人从出生到死亡都处在第四个阶段里，这真是一种十足的浪费。就岩石而言，它还算情有可原，树木与鸟类也还情有可原，但就人类而言，却是无可原谅的。因为你是第一个能够瞥见意识的生物，所以你有责任去滋养它，让它更为扎实、更为茁壮。你不可能对一颗岩石说：「你错过了！」但你能够对一个人说：「你错过了！」

　　人类是唯一肩负着义务的动物，他能够被要求，所以他也必须要回应，这就是人类的义务。迟早有一天，他必须面对神，面对这整个存在的中心，或者面对存在所提出的问题：「你是怎么错过的？存在给了你这样一个能够成长发展的基础，你拥有这样的潜能，你原本能够去滋长，让它开花绽放的。为什么你错过了？」

　　这就是人类的焦虑、痛苦、战栗与烦恼，因为人是这世界上唯一能够经验喜乐的动物，人能够达到意识最终的开花与绽放。人可以变成satchitanand,这个字眼指的就是一个可以成为真理、意识、存在，一个能够经验喜乐、达到终极绽放的人。

　　

　　平凡中保持觉知

　　第五个阶段我称之为「前超意识的头脑」（sabsuperconscious mind）。在第四个阶段里，也就是在意识的头脑里，你的意识是处在一种忽隐忽现的状态，它非常的短暂、不稳定且时有时无，而且不在你的控制之中，往往当你需要它的时候，你没有办法让它出现。事实上，所有的宗教都存在于意识头脑以及超意识的头脑之间。

　　所有的瑜伽技巧、所有种种的方式，无非就是要把你的意识蜕变成超意识；葛吉夫称之为记得自己，卡比儿把它称为苏拉提瑜伽（Surati yoga）,Surati也是「记得」的意思。而耶稣一次又一次的说着：「要觉知！要清醒！仔细观看！」佛陀说：「保持清醒！」克里希纳穆提也不断地谈到觉知，事实上，在长达四十年的时间里，他谈的只有一件事情：觉知。「觉知」这个字眼道出了他们所有的讯息，它是意识与超意识头脑之间的桥梁。

　　或许有一天，你的意识会变成你内在一种稳定的状态，会成为你内在的一部分、一个具体的元素，你将可以仰赖这个意识；但是现在，你还无法仰赖它。比如说，当你非常有意识地走在路上时，突然有人揍了你一拳，然后你的意识就马上不见了，所以你的意识状态现在还是不可靠的。或者有人对你说了一句话，很可能只是一句：「你是白痴吗？」然后，你所有的意识都不见了，只剩下「白痴」这句话，还有胀红的眼睛。然后，你已经准备好要杀人或被杀了。

　　即使那些看起来充满了警觉和觉知的人，那很可能是他们逃避现实而呈现出来的假像，这样的觉知并不真实。比如说，你可以到喜马拉雅山去，你可以整日坐在山洞里，这样一来，不会有人跑来骂你是白痴，因为有谁会那么麻烦地跑到喜马拉雅山去骂你是白痴呢？所以，你当然不会有生气的机会。

　　这种在喜马拉雅山洞中的觉知没有多少价值，因为在那里没有任何的考验，也没有任何事物会去挑战那份觉知。那就是为什么卡比儿总是说：「待在这个世界里，但不要成为这个世界的人。生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。」

　　如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。

　　一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。例如有人侮辱你时，那正是你要保持警觉的片刻；当你的妻子看着别的男人，而你觉得难过时，那正是你要保持警觉的片刻；当你觉得悲伤、阴暗、忧郁，当你觉得全世界都反对你时，那也是你保持警觉的片刻；当你被暗夜所围绕时，那更是你保持自己光芒的片刻。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。

　　从意识的头脑到前超意识的头脑是所有的瑜伽、静心、祈祷与觉知的重点。虽然前超意识是一种统整的状态，但是你仍然有时会失去它，不过通常不是在你清醒的时候，而是在你睡着的时候。前超意识的头脑在你清醒时能够帮助你，有时甚至可以在某些你能够记得的梦境中帮助你，但不是在你深度的睡眠里。

　　克里希那在薄伽梵歌（Gita）里说：「当全世界都睡着时，瑜伽行者仍然是清醒的。」他所指的是一种更高的境界，我称之为第六个阶段：超意识的头脑。在第六个阶段里，一个人甚至能够在睡眠中保持警觉；即使在深度的睡眠中，觉知仍然存在着。最后，第七个阶段会自发性的从第六个阶段中出现，你不需要为它做任何事情。

　　到了第七个阶段，我再度称它为没有头脑，以便完成这整个回圈。第一个阶段的没有头脑是岩石般地没有头脑，而最后这个阶段的没有头脑是神性般的没有头脑。为了呈现这整个状况，我们把神像雕刻在石头上；为了要显示这完整的回圈，我们创造出了神的石像，显示着石头是最初的状态，神是最终的状态，这两者交会于某处，再一次呈现出没有头脑的状态。你可以把这称为灵魂、神、成道、涅槃，或任何你想要的称呼。

　　这就是人类意识的七个阶段，人就是这样的一道彩虹。

　

　　活出完整的光谱

　　在进入这部经文之前还有一件事情，那就是不需要否定任何个别的颜色，所有颜色都需要被吸收进入彩虹里。还有所有的音符，所有的七个音符也必须成为这整个旋律的一部分。

　　至于从穆拉达脉轮到萨哈拉脉轮的七个脉轮，它们也必须成为一个完整的整体。不需要否定任何一个脉轮，否定只会阻碍你成为一个完整的整体，而一个不完整的人从来不会是神圣的。所有脉轮必须形成一个完整的整体，属于同一个中心。

　　一个真正具有宗教精神的人会活出这整道彩虹，从岩石到神，从这一端的没有头脑到另一端的没有头脑，他会是完整的光谱。一个真正具有宗教精神的人会全然的去生活，不否定任何事物，并且善用每一件事物。没有任何事物需要被否定，如果有些什么像是刺耳的音符，那只表示你还不能善用它。所有事物都可以被善用，毒药也能够变成解药，你唯一需要知道的是如何去蜕变它。如果，你不知道如何运用的话，有时甘露也会变成毒药。

　　如果你知道如何去运用愤怒，那么你将了解，愤怒可以带给你一种敏锐的存在状态，就像是一把磨利的剑一样。正确的运用愤怒将会为你带来一种锐利感，带来一股光亮且巨大的生命力；而正确的运用性行为将会让你充满了爱，以至于你能够不断地用各种方式分享爱，而且永不枯竭。正确的运用性行为能够让你获得再生，在一般平凡的状态下，性行为繁衍子孙，但是在非凡的状态下，它能够让你内在最深的存在因此而诞生。

　　让我告诉你，不论你拥有些什么，它们都必须被善加运用，因为没有什么是无用的，所有，永远不要嫌弃你内在的任何部分，否则迟早有一天你会感到后悔。所有一切都必须被善加运用，你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，看看你如何让内在的种种状况达到更高的和谐，就只是如此而已。

　　现在的你，内在还是充满了人群，你还不是一个完整的个体。现在的你还不是一道彩虹，因为所有的颜色还散落于不同的地方，各自为政，没有一个中心。现在的你只是一个噪音，还不是音乐。但是要记得，这个噪音里存在着所有的音符，你只要重新安排它们，以一种更美好、更艺术的方式来安排，它们将会成为美妙的音乐。而唯一需要的就只是带着美感，深入洞悉你的内在。

　
脉轮能量书1

　

第二章亢达里尼能量的苏醒

　

　　就亢达里尼而言，没有任何一种理论性的知识能够有所帮助，那些解剖学的图像对静心也没有任何意义。当我这样说时，我并不是指没有亢达里尼或脉轮这回事。亢达里尼是存在的，脉轮也是存在的，但不论在哪一种方向上，知识都无法有任何的帮助，相反的，知识只会是一种障碍。就亢达里尼而言，有很多理由让知识变成一种障碍。

　　知识会变成障碍的一个理由是：任何关于亢达里尼、关于生物能量的奥秘通道或生命力的内在通道等相关知识，都只是一种笼统的概念。事实上，每个人的状况都不一样，关于亢达里尼或内在通道的情况也不会一样。对甲来说，情形是这样，但对乙来说，会是另一种完全不同的情况，而对丙而言，情况又会有所不同。

　　你内在的生命有它自己的独特性，所以当你试着透过理论来得到某些知识时，知识对你不会有所帮助，反而可能是一种阻碍。因为，你所获得的知识谈的都不是你个人独特的状况，知识不可能谈论到每个个体的状态，只有当你进入内在时，你才能够知道你自己的状况。

　　脉轮是存在的，但是每个人脉轮的数量都不一样，有的人有七个，有的人可能有九个，有的人更多，有的人更少，那也就是为什么会有这么多种不同的系统存在。佛教徒说脉轮有九个，印度教说是七个，西藏人说是四个，而他们全都是对的！

　　在每个人身上，亢达里尼的起源以及亢达里尼所经的通道都不一样。你愈是回到自己的内在深处，你就愈是独特。举例来说，在你的身体上，脸是最独特的部位，但是在整个脸上，眼睛又更独特了。跟身体比起来，脸部的任何部位都来得生动、活跃，那就是为什么脸特别能够呈现出个人的独特性。你或许已经发现，到了某个年龄之后，特别是性征发育成熟之后，一个人的脸型就开始固定下来了，这个脸型或多或少会持续一辈子。在性征发育成熟之前，一个人的脸部可以有很大的变化，但是一旦性征发育成熟之后，个人的脸部特征开始固定下来，一旦固定下来之后，脸部会一直保持着同样的特征。

　　至于眼睛，又比脸部更来得生动、活跃，而且眼睛是这么独特，每一个片刻都不一样。除非一个人成道，否则他的眼睛将永远不会固定下来。成道是另一种成熟。

　　当一个人的性征发育成熟之后，他的脸会开始定型下来。但是要让眼睛能够固定下来，需要的是另外一种成熟。从佛陀的眼睛里你看不到任何的变化，他的身体会变老，他的身体会死亡，但他的眼睛一直都处在同样的状态。长久以来，眼睛一直都是种指标，当一个人达到涅槃时，眼睛是唯一的门，能够让人们辨别这个人是否真正成道了。成道之后，眼睛将永远不再改变，所有一切都不断地变化着，但这双眼睛将一直保持不变。眼睛，是内在世界的表达。

　　然而，亢达里尼是某种更深沉的东西。

　　就亢达里尼而言，没有任何一种理论性的知识能够有所帮助，当你有了一些理论与知识时，你会开始把它套用在自己身上，你会开始根据你所学到的知识来想像事情是怎样发生、进行着。但是，那些知识很可能完全不符合你个人特殊的情况。

　

　　 用心去感觉

　　一个人需要的是去感觉自己的脉轮，而不是去学习关于脉轮的种种知识。你需要的是感觉，你需要从内在来感受到自己。只有当你感受到你的脉轮，感受到你的亢达里尼，感受到亢达里尼的通道时，那才是真正有用的，否则，再多的知识都是枉然。事实上，就内在的世界而言，知识一直都充满了破坏性，因为你得到的知识愈多，你对脉轮的感受就愈有可能是一种假像，而不是真实的经验。

　　因为，你会开始把你所知道的理论套用在自己身上，如果有人告诉你：「脉轮在这里，脉轮在那里。」那么你就会开始在那个部位上想像你的脉轮的样子。但是事实上，那里可能根本就没有脉轮。结果，你会因此而创造出一个想像的脉轮。你可以创造，头脑确实拥有这种能力，你可以创造出来想像的脉轮，然后，出于你的想像力，你会觉得某种流动开始出现了，但那不是亢达里尼，而只是你的想像力，那是一个纯粹的幻像、一个梦境般的现象。

　　一旦你开始想像脉轮，开始创造出想像的亢达里尼，那么你会开始透过想像制造出其他东西。然后，接下来会发生的是想像出来的经验，再接下来，你会开始在内在创造出一个虚假的世界。外在的这个世界是一场幻觉，但这个外在的世界再怎么虚幻，也比不上你内在制造出来的想像世界。

　　所有内在的事物不见得就是真实的，因为想像力也是你内在的一部分，梦也是你内在的一部分。头脑有着做梦、制造幻像、投射的能力，头脑在这方面的能力极为强大，那就是为什么你最好是在对亢达里尼、脉轮都一无所知的状况下，持续地静心。如果静心的过程里，你不小心发现了它们，那很好。在静心的过程里，你或许会开始感受到某些东西，但只有到那时候，你才开始发问。

　　你或许开始感觉到某个脉轮在运作着，也或许感觉有些能量开始往上流动，但不论如何就是让感觉先出现。不要去想像，不要去思索，不要做任何理智上的努力，试图去事先了解它，你不需要任何事前的概念，事前的概念不仅是不必要的，甚至很可能会造成妨碍。

　　还有另外一件事情：亢达里尼和脉轮并不属于你身体解剖学、生理学的一部分。脉轮和亢达里尼是属于你灵妙体（subtle body;指的是除了肉身体以外的六个身体，包括乙太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体与涅槃体）的一部分，而不是你肉身体的部分。当然，它们有着相互对应的部位，虽然脉轮是属于你灵妙体的一部分，但在你的生理构造上会有与它相对应的部位。只有当你从内在感受到某个脉轮时，你才会在身体上感受到这个相对应的部位，否则你可以把整个身体解剖开来，也不会找到任何像脉轮的东西。

　　你或许曾经听过各式各样的说法、证据或者某些科学性的声明，宣称你的肉身体里有着类似脉轮以及亢达里尼等事物，但那些都是胡扯、绝对的胡扯。在你的肉身体上确实有着相对应的部位，但只有当你感受到真的脉轮时，你才会感受到那些部位。透过解剖肉身体，你不会找到任何东西，那里面什么都没有。所以问题根本不在于生理解剖学。

　

脉轮依人而定

　　还有另外一件事情：能量不一定要经过脉轮，脉轮并不是必要的，能量可以不经由脉轮而流动。而且，一个人在成道前也不见得一定会感到亢达里尼的上升。亢达里尼的真相很可能完全不同于你头脑的认定。

　　通常，人们之所以会感觉到亢达里尼，并不是因为亢达里尼上升的缘故，人们之所以感觉到它是因为内在的通道并不顺畅，当通道是完全畅通时，能量会流动，但却不会让人感受到它的流动。

　　只有当能量往上流动，而通道上又有所堵塞时，人们才会有感觉。所以，人们之所以会有感觉，是因为有某些东西在那里抗拒着能量的流动。因此，那些愈是明显感觉到亢达里尼的人，才是通道受到严重阻塞的人。就是因为有这么多的阻碍，所以亢达里尼难以流动。

　　当有抗拒存在时，人们才会感觉到亢达里尼；除非有阻力在那里，否则你无法直接感觉到能量的存在。就像是当我移动手掌时，如果没有任何阻力存在的话，我不会感觉到手的移动；只有当空气中有阻力时，我才会感觉到手的移动。但是，空气阻力所带来的感受不会比石头所带来的阻力明显，不然，我会更明显地感受到手的移动。如果是在真空里，那么我会完全感受不到任何的移动，这些感受都是相对的。

　　佛陀从来不曾谈论过亢达里尼，并不是因为他体内没有亢达里尼的存在，而是因为他体内的通道是如此顺畅，根本没有任何阻力存在，也因此，佛陀从来没有感受过亢达里尼。

　　马哈威亚也从来没有谈过任何关于亢达里尼的事情，但这么一来，却让那些跟随马哈威亚的人产生了一个极为错误的观念。跟随马哈威亚的耆那教徒认为，所有关于亢达里尼的事情都是无稽之谈，他们认为根本没有这回事，而这都只因为马哈威亚本身从来没有感受过亢达里尼，所以长达两千五百年的耆那教不断地否定亢达里尼，宣称亢达里尼不存在。但马哈威亚之所以从来不曾谈论亢达里尼的原因，跟他们所想的完全不同，马哈威亚不谈亢达里尼，是因为他的身体里没有阻力，所以他从来不曾感受过亢达里尼。

　　你不见得一定会感受得到亢达里尼，很有可能，你根本感受不到它。如果你没有感受到亢达里尼，那你就可以略过所有脉轮。因为脉轮之所以会出现，就是为了帮助脉轮的运转能够突破阻塞，否则，脉轮是不必要的。

　　当有阻碍存在，而亢达里尼受到阻塞时，附近的脉轮会开始运转起来。那些受到阻塞而滞留下来的亢达里尼会让脉轮开始活跃起来。所以你可以说，脉轮之所以会开始运转，是因为亢达里尼受到阻碍的关系。由于脉轮运转的速度非常地快，这种快速的运转与转移会产生出一股特定的能量，以便用来突破通道上的窒碍。

　　如果通道是顺畅的，脉轮就没有出现的必要，而你就不会感受到任何事情。情况就是如此，脉轮的存在只是为了要提供支援，当亢达里尼受到阻碍时，就近的脉轮可以马上提供协助，接收那些受到阻碍的能量。

　　因为当能量无法往前流动时，它会往后退，而在退回去之前，脉轮会把能量完全吸收进来，然后亢达里尼会开始在脉轮里运转起来。透过这种运转，能量开始变得愈来愈活跃、愈来愈有力，而下一次当它再度接近受阻碍的部位时，就能够突破阻碍。所以，脉轮只是一种安排、一种协助。

　　即使亢达里尼在流动，但如果它没有碰到阻碍的话，你就不会感受到任何脉轮的存在。这就是为什么有些人感觉到的脉轮有九个，而有些人感觉到的脉轮有七个，又有些人只感觉到四个或一个，或完全感觉不到任何脉轮；脉轮是依人而定的。

　　事实上，脉轮的数目是无限的，在亢达里尼的每个移动、每个阶段里，随时都有个脉轮在就近协助着。一旦亢达里尼的流动需要协助时，脉轮可以马上提供协助。这就是为什么我坚持理论上的了解是无用的。

　　静心与亢达里尼根本毫无关连。如果亢达里尼出现了，那是另外一回事，但是静心与亢达里尼无关。你可以在完全不提及亢达里尼的状况下介绍什么是静心，你根本不需要提它。事实上如果你提到了亢达里尼，反而会为你的说明制造出更多的矛盾与冲突。你可以就是从静心开始，静心可以直接地被说明、介绍，而不需要提到任何关于脉轮的事情。如果你的通道受到阻塞，那么你可能会感受到亢达里尼或是脉轮的存在，但那完全是非人力所能控制的。你要记住：这些现象是非人力所能控制的现象，个人的意愿与意志在其中完全是不必要的。

　　愈是内在深处的事物就愈不是人力所能控制。我可以移动我的手，这是人力所能控制的，但是我无法移动我的血液。我或许可以尝试这样做，多年的训练或许可以使人拥有血液回圈自主的能力，哈达瑜伽（hatha yoga）可以做到这一点。那在过去曾经发生过，那不是不可能，但那是毫无意义的。

　　花三十年的时间努力修炼，就只是为了控制血液的流动？那是毫无意义且愚蠢的，这种控制没有任何帮助。血液回圈是非自主性的，不需要任何人为的意志力。你吃东西，当食物进入身体的片刻，你就不再需要用到意志力，身体的机制会接管一切，会持续地进行所有需要进行的事。你的睡眠是非自主性的，你的诞生是非自主性的，你的死亡也是非自主性的，它们都是非自主性的。

　　亢达里尼是某种更深沉的东西，比你的死亡还深沉，比你的诞生还深沉，比你的血液还深沉，因为，亢达里尼是你的第二个身体的回圈。血液是你肉身体的回圈，而亢达里尼则是你乙太体（etheric）的回圈，绝对非自主性的，即使一个休习哈达瑜伽的人，也无法做任何事情把它变成是自主性的。

　　一个人需要进入静心里，然后能量才会开始移动。能量的移动是透过静心而发生的，如果你深入静心里，你内在的能量会开始往上移动，你会感觉到这股流动的改变。有许多种方式能够让你感受到这些能量的改变，即使在身体的层面上，你都会注意到这种改变。

　　比如说，在生物学上，温暖的双脚和冰凉的头部是健康的征兆。就生物学而言，这是一种健康的征兆。如果情况相反过来，当双脚变得冰凉而头部变得温热时，通常表示一个人健康出了问题。但是，当亢达里尼开始往上流动时，也会产生同样的情况：双脚会变得冰凉。

　　事实上，双脚之所以温热是因为性能量往下流动。因此，当生命能量——亢达里尼开始往上流动时，性能量也会跟着往上移动。一旦性能量开始往上流动时，双脚就会变得冰凉，而头部却开始变得温热。就生物学而言，有一双温热的脚比一个温热的头部要来的好；但就灵性层面而言，一双冰凉的脚却是比较健康的征兆，因为这显示能量正在往上移动。

　　当能量开始往上流动时，身体上会开始出现各种疾病，因为就生物学的层面而言，你已经扰乱了整个身体的机制。佛陀过世时，他病得非常严重；当马哈威亚过世时，他也病得非常严重；拉玛·马哈希（Raman Maharshi）是死于癌症；拉玛克里希那（Ramakrishna）也是死于癌症，其中的原因就在于他们的整个生物机制已经被扰乱了。人们曾经找过各式各样的理由来解释这种情况，但那些都是胡扯。

　　耆那教徒甚至为此创造出许多故事，因为他们没有办法想像马哈威亚会生病。但是对我而言，情形正好相反，我没有办法想像他怎么能够是健康的。他的身体不可能是健康的，因为那是他最后一次的诞生，所有身体上的生物机制必然会崩毁。一个持续运作了千年的系统必然会崩毁，所以他不可能是健康的，到后来一定会患严重的疾病，事实上也确实如此。但对他的追随者而言，那是无法想像的事，他们没有办法相信马哈威亚居然会生病。

　　在那个时代，他们对疾病的诠释只有一种：如果你受到某种疾病的困扰，那表示你在承受过去的业力，而且是坏的业力。所以如果马哈威亚生病的话，那表示他仍然受到过去业力的影响。但这是不可能的，所以他的追随者创造了巧妙的故事，他们说那是因为马哈威亚的竞争者在使用邪恶的力量对付他。但事情根本不是如此。

　

　　临界点上的飞跃

　　生理上的流动、自然的流动是往下流动的，灵性上的流动是往上的。人体的整个生物机智注定能量是要往下流动。

　　你可能会在身体上感受到许多的改变，但当改变发生时，最初的改变都先发生在灵妙体上。

　　静心只是一种方式，用来创造出肉身体和灵妙体之间的桥梁，当我提到静心时，我的意思是「如果你能够跳脱出你的肉身体」，那就是我所谓静心的意思。但是要能够有这样一个跳跃、突破，你会需要肉身体的协助，需要以它为踏脚石。

　　在任何极度的临界点上，你都可以有这样一个跳跃、突破。在过去，断食一直是被用来到达临界点的方式，透过长久、不间断的断食，你会来到一个临界点上。通常人类的身体可以承受九十天的断食，一旦超过九十天之后，身体的体能会完全消耗殆尽，所有以往储备用来应对紧急状态的体能都会用尽。在这样一个片刻里，只有两种状况会发生：一是你什么都不做，那么死亡会来临；但如果你能够运用这个片刻来静心，那么跳跃或许能因此而发生。

　　如果你什么都不做，如果你就只是持续的断食，那么死亡会来临，你的断食只是一种自杀。在整个人类历史的演进上，马哈威亚比任何人对断食都有着更深度的实验，他也是唯一允许追随者从事灵性式自杀的人，他把这称为「胜塔若（santhara） 」，「胜塔若」的意思是临界点。

　　当一个人来到临界点时，只有两种事情会发生，在那一瞬间，你若不是死亡，就是跳跃。如果你能够运用某些特定的技巧，你就能够跳跃。如果事情真的是这样发生的话，马哈威亚说断食就不是一种自杀，而是一个灵性上伟大的突破。在整个历史上，马哈威亚是唯一的一人，他是唯一曾经说过：「如果你有勇气，即使连自杀都可以用来成就你灵性上的成长。」

　　事实上，在任何一个临界点上，跳跃、突破都是有可能的。像是苏菲教派的人用的方式是舞蹈。在苏菲的舞蹈里，舞蹈的人会面临到这样一个片刻，他会开始觉得自己不再属于这个尘世。当一个真正的苏菲行者在舞蹈时，甚至连一旁观看的人都会开始感受到这种脱离尘世的感觉。透过身体的移动，透过身体富有韵律的移动，舞蹈的人很快会开始觉得他不是这个身体，他会觉得自己与身体是分离的。在舞蹈一开始的时候，是个人决定要进行这样的舞蹈与律动，但是一旦舞蹈开始之后，很快地 ，身体非自主性的机制会接管一切。

　　开始是由你所开始的，但如果结束也是由你所结束的话，那么这个舞蹈就只是平常的舞蹈而已。如果舞蹈是由你所开始，但到了结束时，在舞蹈进行的过程中，你觉得舞蹈被某种非自主性的机制所接管了，那么它就成了真正的苏菲舞蹈。你的移动是如此快速，以致身体开始颤抖，来到一种非自主性的状态。

　　也正是这样一个点上，你可能会因此发疯，或者你能够因此而跳跃、有所突破。你或许会变成一个疯子，因为非自主的机制接管了你的身体移动，而那是远远超过你所能控制的，你无法做任何事情，你有可能会就此发疯，永远也无法从这个非自主性的动作中回来。这样一个临界点上，你或许会变成一个疯子，但如果你知道要如何跳跃、突破的话，你会从此进入静心里。

　　那就是为什么苏菲教派的人一向被视为疯子。他们一直都被当成疯子！一般说来，他们确实是疯狂的。在孟加拉，有一派叫做巴发克斯（Baul fakirs）的人，他们就像苏菲教派的人一样，他们唱歌跳舞地从一个村庄移动到另一个村庄。巴（Baul）这个字意味着疯狂，他们是一群疯狂的人。

　　没错，人们常常因此而变得疯狂，但如果你懂得方法的话，那么发生的就会是静心。静心总是发生在临界点上，那就是为什么神秘家们常常会提到「利刃边缘」这个名词。在临界点上，一个人要不是发疯，就是进入静心，任何一种利用身体来经验利刃边缘的方式，就只有这两种可能性。

　　那么，什么样的技巧能够让人跃入静心里呢？我目前已提过两种：断食与舞蹈。事实上，所有静心的方法都是要把你推到一个临界点，只有在这个临界点上，你能够跳跃、突破。但这个跳跃只能透过一种方式而发生，那是一种非常简单、简单到不像技巧的方式。

　　当断食带领你来到死亡的悬崖边缘时，如果你能够觉知的话，死亡不会发生；在死亡即将降临的那个片刻，如果你能够是觉知的，就不会有死亡这回事。而且，不只是这次你不会死亡，而是永远都不再有死亡，因为你已经跳脱出来了！当那个片刻是如此强烈，你知道只要再一秒钟，一切都会就此结束；当你知道只要有一秒的闪失，你就再也无法回来时，就是觉知！然后跳跃会发生。

　　觉知是唯一的方法。因为觉知是唯一的方法，所以禅宗的人说没有任何的技巧可言；也因为觉知根本不是一种方法，所以克里希纳穆提说那是没有方法的。

　　当然，觉知并不是一种方法，但是我仍然要称它为一种方法，因为如果你无法觉知，那么你会错失那个能够跳跃的绝对片刻。在一万个人里面，「觉知是唯一的方法」这句话可能只对其中一个人而言是事实。不过即使如此，这个人仍然需要来到临界点上，来到这个可能让他疯狂或死亡的绝对片刻；不论如何，他必须来到临界点上。

　　对其他大多数的人而言，光提到觉知是没有用的，他们需要先受过训练。因为，光只是在日常情况中保持觉知是没有用的，况且，你也不可能在日常情况中保有觉知。头脑变得愚蠢并不只是三两天的事情而已，头脑的愚蠢已是长远的历史，它的昏睡、它的懒散，以及无意识状态已经持续了这么久的时间，所以光只是听到克里希纳穆提、听到我或任何其他人所说的话语，你是不可能因此就突然变得觉知的。而且，在那些你已经无意识地重复了许多次的同样活动里，要突然变得觉知会是非常困难的一件事。

　　平常，你一直在用一种毫无觉知的方式来到办公室，你从来没有注意过自己是怎么的移动、转弯、行走、开门。你这辈子每天都在重复这些动作，所以现在它们变成一种非自主性的机械动作，完全脱离了你意识的层面。

　　克裏希納穆提說：「當你走路時，要覺知。」但是，你長久以來一直用這種毫不覺知的方式在走路，習慣已如此根深蒂固，成為你骨髓、血液裏的一部分，所以現在要你保持覺知，會是一件非常困難的事。

　　只有在緊急狀況、突發性的緊急狀況下，你才會突然清醒、覺知。當某個人拿著一把槍正對著你的胸膛時，你會是覺知的，因為這是一種你從來沒有經驗過的狀況。但如果你很熟悉這種狀況，你也不會有任何覺知。

　　斷食是為了創造出這種緊急狀況，創造出一種你過去從來不知道的緊急狀況。所以如果有人曾經驗過許多次的斷食，那麼他將無法從斷食中得到任何幫助，或者他斷食的時間需要變得更長。

　　如果你從來不曾舞蹈，你可以很容易地從舞蹈中得到你需要的協助，但如果你是個專業舞蹈家，那麼蘇菲行者式的舞蹈對你就毫無用處。蘇菲的舞蹈之所以幫不上忙，是因為你的舞蹈條件非常完美、非常地有效率，而效率通常意味著你可以用頭腦無意識的部分來進行這件事情，這就是我所謂有效率的意思。

　　那就是為什麼會有多達一百一十二種的靜心方法被發展設計出來，這些方法中的某一種可能完全不適用於你，但另外一種方法適合你；而對你最有幫助的，往往很可能是你完全不熟悉的方法。如果你從來沒有接受過任何一種靜心方式的訓練，那麼這種緊急狀況很快會被創造出來。當你面臨到那個緊急狀況時，保持覺知！

　　所以你需要關注的是靜心，而不是亢達裏尼。當你能夠覺知時，事情會開始自行發生在你身上，那會是第一次，你能夠覺知到內在的世界。內在的世界是一個寬廣、浩瀚的世界，甚至比宇宙還更為廣闊。一種未知的能量，全然未知的能量會開始在你內在流動，而那些你從來不曾聽說過、從來沒有想像過或夢想過的現象，會開始發生。但是，因為每個人的狀況都不一樣，所以最好不要去談論它們。

　

　　洞悉個人獨特性

　　發生在每一個人身上的狀況都不一樣，那就是為什麼古老的傳統會這麼強調上師的重要性，因為經典幫不上任何忙，只有上師能夠有所幫助。所有的上師們總是不斷在反對經典，即使經典一直在談論各種關於上師的事蹟，讚揚著上師，但是上師這個概念本身與經典就是絕對的相反。在印度有句常見的諺語說：「Guru bin gnana nahee」,這句話的意思是「沒有上師就沒有知識」，但這並不是這句諺語真正的意思，它真正的意思是：只有經典是無法獲得任何知識的。

　　一個活的上師是需要的，一本死的書則是不必要的。一本書無法知道你是哪一種類型的人，因為書本上所說的永遠都是一般普遍性的狀況，無法觸及個人獨特的狀況，那是不可能的，完全不可能。只有一個活的人能夠覺知到你的需要，能夠知道那些即將發生在你身上的事情。

　　這看起來真的是非常矛盾：所有的經典都談論著上師，都說「沒有上師就沒有知識」，但所有的上師卻都反對經典。基本上，「沒有上師就沒有知識」這句話並不表示上師會給你任何知識，它真正的意思是，只有一個活著的人能夠有所幫助。為什麼呢？因為他能夠瞭解每個人的獨特性。

　　沒有任何一本書能夠知道每個人的個別差異。書本從來就不是針對個人而寫的，書籍是針對大眾而書寫的。而且，當任何一個方法被傳授給你時，你這個人的個體性需要經過仔細、精確且科學化地評估。此外，當上師在傳授知識時，總是非常隱秘的進行，傳授只在上師與門徒之間發生。

　　為何如此隱秘呢？秘密是長久以來傳授知識的唯一方式，接受到的門徒總是被要求不要告訴其他任何人。但是頭腦總是想要去宣揚，如果你知道了某些事情，保密會變得非常困難。雖然要保守秘密是最困難的，但上師與老師們的方式就是如此，他們只會在你絕對保密的狀況下給你某些東西。為什麼，為什麼要如此隱秘？
    有許多人說真理不需要隱秘，不需要保密，這是胡扯。事實上，真理比虛假更需要隱秘，因為，如果真理能被任意傳授給任何人的話，那會是非常危險的，會是致命的。真理總是被傳達給特定的個體，它只對這個人有意義，對其他人來說則不是如此。所以除非有一天這接受的人，他個人的個體性也消失了，否則這個接受的人不應該把它傳授給其他任何人。這是非常重要也亟需被瞭解的一件事。

　　所謂的上師，指的就是一個個體性已經消失的人。只有當他的個體性消失時，他才能夠深入洞悉你個人的獨特性；如果他仍然是一個個體，他或許可以詮釋你的狀態，但他將永遠無法洞悉你。

　　舉例來說，如果這個「我」還存在於這裏，即使這個「我」說了一些關於你的話，但那是「我」在談論關於你的事情，這些話語並不是真的與你有關，相反地，這些話語是與「我」有關。這個「我」是無法幫助你的，因為這個「我」根本無法真正的瞭解你。不論何時，如果「我」對你真的有所瞭解，那總是透過瞭解「我」自己而發生的，這永遠都繞了一大圈。

　　這個「我」必須消失，這個「我」必須不在這裏。只有如此，我才能夠毫無詮釋地、深深地進入你的內在；只有如此，我才能如你所是的洞悉你，而不是根據我的狀態來認識你；也只有如此，我才能夠幫助你。因此，它總是極為私密的。

　　所以，最好不要去談論任何關於亢達裏尼或脈輪的事情，只有靜心才是唯一需要被傳授、傾聽以及瞭解的事情。然後，其他的事情會自行隨後發生。

　　亢達裏尼並不是生命能量，而是生命能量所流經的通道、管道。生命能量可以經由其他管道而流動，不一定要透過亢達裏尼這個管道來流動，一個人可以不經由亢達裏尼這個通道而成道。只不過，亢達裏尼是最容易的通道，也是最迅速的。

　　如果生命能量是由亢達裏尼而流動的，那麼頭頂的梵穴(brahma randhra）會是最終的終結。不過事實上，可行的管道有無限多種，當生命能量經由其他管道而流動時，終點就不會是頭頂的梵穴。所以，你可以說頭頂梵穴的綻放只是眾多可能性與潛能中的一種，只有當生命能量是經由亢達裏尼管道流動與綻放時，頭頂的梵穴才會出現。

　　有些瑜伽甚至根本不提及亢達裏尼，更不要說像頭頂的梵穴等等的事情了。不過，由於亢達裏尼是最容易的通道，所以很正常地，有百分之九十的人都是透過亢達裏尼而成道。

　　亢達裏尼與脈輪的位置不在肉身體上，它們是屬於靈妙體的一部分，但在肉身體上有著相對應的位置。好比當你感受到愛時，你會把手放在你的心口上，那裏沒有什麼像是愛的東西，但是你的心，你的心臟是與愛相對應的部位。當你把手放在心口上時，你其實是把手放在屬於靈妙體的心的脈輪上，它的部位與你肉身體上的心臟非常接近。

　　亢達裏尼是靈妙體的一部分，所以不論你在亢達裏尼的通道上有多少進展，都不會隨著你的肉身體而逝去，它會一直跟著你；不論你有多少的進展，它都會跟隨著你，因為它不屬於肉身體。如果它是肉身體的一部分，那麼它會隨著每一次的死亡而消失，你會需要從頭來過。如果有人在這一世裏達到了第三個脈輪，這個進展會跟隨他到下一世裏；它會一直跟隨著他，因為它儲存在靈妙體中。

　　當我說生命能量經過亢達裏尼時，我是說亢達裏尼只是一種管道，一個連結了七個脈輪的通道。脈輪不在於肉身體上，任何關於亢達裏尼的說法所指的都是靈妙體。

　

　　不斷移動的中心

　　當生命能量流經過亢達裏尼時，脈輪會開始振動與展開。一旦能量來到脈輪上時，脈輪就開始變活躍，像是一台水力發電機被創造出來了，水的力道與壓力會讓發電機開始運轉。如果沒有壓力也沒有水，發電機就會停止而無法運作。發電機之所以能夠運轉是因為壓力，同樣地，脈輪其實一直都在那裏，只不過是處於一種死寂的狀態，只有當生命能量貫穿它們時，它們才會開始運轉。

　　那也就是為什麼有時候它們又被稱為「輪」。因為俗稱的能量中心無法真正表達出「脈輪」(chakra）的意思。「中心」通常意味著某種靜態的東西，但是「chakra」卻是動態的，所以最正確的方式是把「chakra」翻譯成輪、脈輪，而不是翻譯成中心，再不然，也應該把它翻譯成「動態的中心」、「運轉的中心」或是「一個不斷移動的中心」。

　　在生命能量來到之前，脈輪只是一個靜態的能量中心；而當生命能量出現的那一刻起，它就變成了脈輪，不再是靜態的能量中心，而是運轉中的能量輪。每一個能量輪透過運轉都會創造出一股新的能量，能夠被用來推動下一個脈輪，所以當生命能量流經過每個脈輪時，能量會變得愈來愈生動與蓬勃。

　　亢達裏尼是生命能量所流經的通道。生命能量位於性的中心，也儲存於性的中心——穆拉達脈輪。生命能量能夠以性能量的方式出現，當它以性能量的形式出現時，它能夠創造出另一個生命，生物上的生命。透過這種方式，生命能量持續不斷地創造出活動，創造出更多的能量，不過那仍然是生物層面的能量，但是，當這同樣的能量開始往上流動時，亢達裏尼的通道就此敞開了。

　　性的中心也被稱為穆拉達脈輪，是第一個能量的出口。當能量流動出去時，可以朝著生物繁衍的方向移動，也可以向著靈性的方向移動。穆拉達脈輪的出口有兩端，一端是較低的出口，另一端是較高的出口；在亢達裏尼的通道上，最高的中心是薩哈拉脈輪，頭頂的梵穴就是薩哈拉脈輪的中點。頭頂梵穴的敞開是朝向自我領悟的方法之一。

　　當然有其他的系統並不使用亢達裏尼這個管道，不過那些方式非常艱辛。亢達裏尼對於其他系統而言，根本不是重點，所以也不會有亢達裏尼能量的流動。這些系統中有些是屬於印度教的法門，像是聖王瑜伽(Raja yoga）、咒語瑜伽（Mantra yoga），此外，還有其他許多與譚崔有關的技巧，另外還有一些是屬於基督教、佛教、禪宗或道家的系統。

　　這些系統並不在意亢達裏尼的甦醒，因為它們完全不運用亢達裏尼這個通道，使用的是其他通道，那些通道不屬於乙太體，而是屬於其他的身體。 像星光體(astral body）是第三個身體，它有自己的通道，而心智體（mental body）是第四個身體，也有自己的通道；所有七個身體都各有其通道。

　　我使用的動態靜心與亢達裏尼這個通道有關，在亢達裏尼這個通道上工作是比較容易的，因為你是在第二個身體的層面上工作。如果你選擇在第三個身體或第四個身體的層面上工作的話，會變得更困難一些。第二個身體最靠近你的肉身體，而且在肉身體上有相對應的部位，所以透過它來工作會是比較容易的方式。

　　如果你選擇在第三個身體上工作，它相對應的部位是在第二個身體上，如果你選擇在第四個身體上工作，它相對應的部位則會是在第三個身體上，這些身體都與你的肉身體無關，所以你在身體上不會有任何感覺。

　　但如果你是透過亢達裏尼這個通道來工作，你可以很清楚的感受到自己的每一個階段，你會知道自己現在在哪裡，你會擁有較多的信心。如果你採用其他方法，你需要先學習某些技巧，才能夠感受到在第二個身體或第三個身體上的對應部位，而學習這些技巧就會需要不少的時間了。

　　對於那些不使用亢達裏尼通道的系統，會否定亢達裏尼的存在，但這種否定是不對的，之所以否定亢達裏尼，是因為它們完全用不到它，但是，亢達裏尼確實有它自己的方法論，如果你修習的是禪宗的方式，你確實不應該在意關於亢達裏尼的事情。

　　有时候，即使你运用的是其他系统的方法，但是亢达里尼还是出现了，那是因为七个身体是彼此贯穿、互为关连的。如果你修习的是一种属于星光体的方法，也就是与第三个身体有关的方法时，你的第二个身体或许也会开始活跃起来，或许会从第三个身体那里得到了启动的火花。

　　这种情形不可能会相反过来，也就是说如果你选择在第二个身体上工作，你的第三个身体不可能因此而启动，因为第二个身体比第三个身体还低。但如果你选择在第三个身体上工作，你创造出来的能量可以毫不费力地流到第二个身体中。因为能量会很自然地往下流动，而你的第二个身体较第三个身体为低，所以在第三个身体产生出来的能量有时候会流到第二个身体。

　　那些使用其他系统方法的人或许会感受到亢达里尼的出现，但因为教导的人根本不在意亢达里尼，所以他们也不会让你把太多的注意力放在亢达里尼上。但是一旦你开始把注意力放在亢达里尼上，你会发现有愈来愈多的能量流动到你的第二个身体中，而你原本修习的方法会开始受到动摇。

　　那些教导其他系统方法的老师会完全否定亢达里尼这回事，他们会说它是无稽之谈，会说那只是一种想像，只是一种投射，他们会告诉你：「不要去理会，不要去想它。」如果你不去管它，只是持续不断地在第三个身体上工作的话，慢慢地，亢达里尼会停止，能量不再从第三个身体流向第二个身体，那么状况会比较好。

　　不论你修习的是哪一种方法，你就是全然的进入这个方法中，不要再去涉入其他方法，甚至不要去思考其他方法，因为那只会为你带来混乱。亢达里尼的通道是这么的微妙与未知，任何一点点的困惑与混乱都会造成莫大的伤害。

　　我所使用的动态静心与亢达里尼有关。甚至你就只是持续的观照你的呼吸，那也会有助于亢达里尼，因为伴随着呼吸而来的气（Prana），也就是所谓的生命能量，与第二个身体乙太体有紧密的关连。事实上，呼吸和你的肉身体没有太大的关连，即使呼吸是经由你的肉身体而发生动作，空气是由你的肉身体所吸入，但肉身体只是一道门而已。

　　与气真正有关连的是第二个身体乙太体；虽然肺一直持续不断地呼吸，但它是为乙太体而呼吸。所以你可以说，你的第一个身体是为第二个身体——乙太体——而工作；同样地，第二个身体则是为第三个身体——星光体——而工作，而第三个身体则是为第四个身体——心智体——而工作。

　　你的肉身体是第二个身体的门。因为第二个身体是如此细致，无法直接与物质世界有所连结，因此你的肉身体会先把所吸收到的物质转化成更细致、细微的形式，才能够成为第二个身体的食物。

　　所有透过肉身体感官器官所接收进来的事物，都必须被转换成更精致、细微的形式，然后才能成为第二个身体的食物。而第二个身体需要再把它转换成更精细的形式，然后才能成为第三个身体的食物。

　　那就像是你没有办法直接把土壤消化吸收进来，但是在蔬菜里，土壤的元素被转化了，所以它变成是可吸??收的。你可以说是蔬菜把土壤转换成一种更活跃、细微的形式，所以你现在可以透过蔬菜把土壤吸收进来。还有，你没有办法吃草，但是一头牛可以为你做到这一点，当草进入牛的身体后，牛会把它转换成牛奶，然后你就能够吸收它了，你可以喝牛奶。

　　你的第一个身体会把物质摄取进来，转换成生命所需的形式，好让第二个身体可以吸收消化，同样的，你的肺部把空气接受进来，所以肺脏是为第二个身体而工作的器官。如果第二个身体死亡了，肺脏这个器官仍然会是安然完好的，但是它会停止呼吸，呼吸会消失。这是因为第二个身体是第一个身体的主人，第三个身体又是第二个身体的主人；每一个较低层的身体都是较??高一层身体的仆人。所以觉知你的呼吸有助于亢达里尼的升起，它能够产生能量、储存能量，并且帮助生命能量往上流动。

　　我所有的方法都与亢达里尼有关，一旦你掌握了这个方法，那么所有一切都能透过这个方法而进行。当然，你也就不再需要其他系统的方法了。

　　最后一个脉轮是萨哈拉脉轮，你其实可以透过任何方法而到达第七个脉轮。萨哈拉脉轮和头顶的梵穴是亢达里尼系统给第七个脉轮的名称。即使你选择的不是亢达里尼系统的方法，而是选择透过第三个身体上来工作的话，你还是会到达同样的终点。只不过，人们给与它的名称就不会是头顶的梵穴，而第一个脉轮的性中心也不会在那里；因为你所走的道路不同，中间的里程碑也会有所不同，不过终点是一样的。

　　所有的七个身体都与第七个脉轮有关，一个人不论从哪里都可以到达。

　　不过，一个人不应该同时修习两种通道、两种方法，否则困惑与混乱会很快的出现，而内在的能量也会被区分到两个通道上。不论修习哪一种方法，都应该把全部的能量只放在一个方向上。

　　这就是我设计动态静心的目的，而这也是为什么动态静心是由十分钟深沉、快速的呼吸所开始。

　
脉轮能量书1

　

第三章灵妙体的发展脉络

　

　　问：根据你所说，亢达里尼的经验可以是假的，可以是投射出来的经验，你不认为这是灵性上的经验，而是心灵上的经验。然而在你早期的介绍里也曾经说过亢达里尼只是心灵上的状态。这是否表示亢达里尼有两种：心灵上的与灵性上的。

　　要让你了解这一点，我需要就灵妙体的各个架构做详细的说明。

　　一个人可以被区分成七个身体，第一个身体是我们都知道的肉身体，第二个身体是乙太体（etheric body），在第二个身体之上的第三个身体是星光体( astral body）。再上一层是第四个身体，称为心智体（mental body）或心灵体（psychic body）。再上一层是第五个身体，称为灵性体（spiritual body），而在第五个身体之上的是第六个身体，称为宇宙体（cosmic body）。然后，第七个身体也是最后一个身体，称为涅槃体（nirvanic body）或无形体。我只要就这七个身体的状况多作一些说明，你对亢达里尼会有比较清楚的了解。

　　在生命初期的七年，是肉身体成长的阶段。在这段期间中，其他的身体都还是以种子的形式存在，即使拥有成长的潜能，在生命的初期中还是处于沉睡的状态。所以生命里的第一个七年是受到限制的七年，在这七年中，一个人的智性、情绪或欲望不会有什么成长，只有肉身体会成长。不过，有些人过了这七年之后就再也没有更多的成长了，他们就此停滞在这个阶段里。而这种状态不会比动物好到哪里去，因为动物的发展也是只停留在身体阶段，它内在其他的身体也一直保持未成长的状态。

　　接下来的第二个七年里，也就是第七到第十四年的这段时间是乙太体成长的阶段，同时也是一个人的情绪开始发展的时期。另外，因为性是所有情绪之中最激烈的一种形式，所以性的成熟往往会在十四岁的时候出现。不过，如果一个人的成长在这个阶段停顿下来，即使他的肉身体仍会不断成长，但是他真正的成长会就此停滞在前两个身体里。

　　在第三个七年的时间里，也就是在第十四到第二十一年的这段时期是星光体成长发展的阶段。在第二个身体成长的阶段里得到发展的是情绪，而在第三个身体成长的阶段里得到发展的则是推理、思考和智性的部分。由于这个原因，没有任何法庭会要求一个年龄低于七岁的孩子为自己的行为负责，因为，这个年龄的孩子拥有的只是身体而已，所以我们对待他们就像是对待动物一样，不会要求他们负什么责任。甚至，即使一个孩子真的犯了罪，我们也会假设他是在成人的引导下而犯罪，不会把他当成真正的罪犯。

　　大自然会提供所有的支援与合作，帮助一个人的性达到成熟，所以在第二个身体发展完成之后，大自然的工作也就结束了，一个人就此进入了成年时期。不过，这只是性的发育迈入成年期，在这个阶段里，就「人」这个字眼的全部意义而言，人还不是人。

　　第三个身体的成长发展，也就是推理、智性与思考等等能力的发展，是一种属于教育以及文明教化的结果。那就是为什么人们要在二十一岁之后才能拥有投票权。即使全世界目前的状况是人们从二十岁起开始拥有投票权，不过某些国家仍然在辩论著，是否要让人们从十八岁起就拥有投票权。这种现象其实是种自然的趋势，因为当人类愈来愈进化时，每一个身体原本所需的七年成长期会开始变得愈来愈短。

　　一般说来，女孩子的青春期通常在十三到十四岁之间到来。然而在过去三十年之间，少女的青春期来临的时间变得愈来愈早，甚至有些少女在十一岁就进入了青春期。此外，最低的投票年龄现在也降低为十七岁，这些都显示了现代人在十八年的时间里，完成了以往需要二十一年才能够达成的成长与发展。通常，二十一岁是人们第三个身体开始成长发展的时期，可是，大多数人的成长都在这里停顿下来。常常，人们的成长在他们进入第三个身体的发展期不久后就停住了，而在接下来也不再有任何更进一步的成长。

　　第四个身体是心智体，这个阶段的身体有其无与伦比的经验。比如说，对于一个第三个身体还没有获得发展的人，也就是对一个智力没有得到充分发展的人而言，他不可能对数学有兴趣，虽然数学有其迷人之处。爱因斯坦沉浸在数学中的状况，就像是音乐家沉浸在音乐中、画家沉浸在颜色当中一样，对爱因斯坦来说，数学不是一种工作，而是一场游戏；但只有当一个人的智力到达发展的颠峰时，他才能够把数学视为游戏。

　

　　第四个身体的神通与潜能

　　随着每一个身体的发展，各种无限的可能性也一一在我们的面前展开。

　　一个乙太体未经发展的人，也就是成长停滞在七岁之前的人，不会对吃喝以外的事情能够感兴趣。所以，当一个文化的发展一直滞留在第一个身体上的话，这个文化中的大多数人会只把能量放在他们的味蕾上。如果一个民族中大多数人的发展都滞留在第二个身体上，那么性就会变成他们的生活重心，而他们的性格、他们的文学、音乐、电影和书籍，他们的诗歌与绘画，甚至建筑与交通工具都会以性为重点，所有的事情都会充满了性与性欲。

　　当一个民族中大多数的人都充分发展出他们的第三个身体时，这个民族会是一群富有智性与善于思考的人。不论在哪一个时代中，当第三个身体的发展成为一个社会或国家的重心时，当时就必然会有许多思想上的革命发生。像是印度比哈尔邦省在佛陀和马哈威亚的时代里，有许多人都拥有相当高的智慧，那就是为什么在比哈尔邦省这么小小的地方里，曾经有八个人有着与佛陀及马哈威亚同等的智慧。

　　同样的状况也发生在希腊苏格拉底和柏拉图的时代中，还有中国的老子和孔子。更重要、更值得注意的是，所有这些光辉灿烂的人物都同时出现在五百年之间，在那五百年里，人类第三个身体的发展达到了顶峰。

　　第四个身体的经验通常是非比寻常的，例如催眠、心电感应、千里眼等等都是第四个身体所拥有的潜能。当第四个身体得到发展时，人们能够在不受到时空限制的状况下与他人有所接触，他们能够你问而知地阅读他人的思想、影响他人的思想。或者，在没有任何外力的协助下，他们能够把思想的种子灌输到对方的脑海里。他们能够离开身体做长程的旅行，能够进行星光体的投射，而且知道自己离开了肉身体。

　　第四个身体里有着伟大的潜能，但因为其中充满了许多障碍以及欺骗的可能性，多数人的第四个身体都没有得到适当的发展。因为，当事情变得愈来愈精细、微妙时，欺骗的可能性也跟着变大。比如说，在第四个身体里，要知道一个人是否真的离开了自己的身体，会是一件非常困难的事情。一个人可以梦想自己离开了身体，或是他真的离开了身体，但不论是哪一种情况，除了他本人以外，没有其他任何人能够证实，所以其中欺骗的可能性也就跟着大为增加。

　　从第四个身体开始，世界变成是主观的，在第四个身体之前，世界是客观的。比如说，我手中有一块钱，我看得到它，你可以看得到它，另外五十个人也可以看得到它，这是一个我们共同参与的现实，这一块钱的存在是可以验证的。但是在思想的世界里，你无法参与我的思想世界，我也无法参与你思想的世界。所以从这里开始，虽然有着许多潜在的危险，但是个人的世界还是开始了。在这种个人的世界里，所有外在的规定与法律都变得毫无用途，所以，真正的欺骗是从第四个身体开始，因为前三个身体中所发生的诈骗能够被轻易看穿。

　　除此之外，在第四个身体中还有着另外一项更大的危险，那就是欺骗的人并不知道自己在骗人。人们很可能在毫无所知的情况下欺骗了自己，也欺骗了别人。因为在第四个身体的层面上，一切都变得如此细致、罕见，如此独特且因人而异，所以根本没有任何方法可以测试这些经验的真实性。换句话说，一个人无法辨别这些经验是出于自己的想像，还是一种真实的发生。

　　长久以来，整个社会一直在阻止人类迈入第四个身体的发展中，所有运用到第四个身体功能的人都会受到谴责与批判。在欧洲曾经有数以百计的女人被当成巫婆而烧死，只因为她们用到了第四个身体上的能力。在印度，也有上百个研习谭崔技巧的人被谋杀，因为那与第四个身体有关。

　　来到第四个身体层面中的人，看起来像是知道一些有害于人的秘密，比如说他们能够知道你脑海里发生了什么事，也可以知道东西放在你家里的什么角落，即使他们从来不曾到过你家里。所以，与第四个身体相关的事物一直都被世界各地的人视为一种黑魔法，因为没有人知道接下来会发生什么事情，它看起来又是那么危险，所以社会一直在尽力阻止人类迈入第四个身体的发展中。

　　危险是存在的，但除了危险以外，人类也可以因此而有莫大的收获，所以与其制止它，我们需要的是去研究它。透过研究，我们能够找出方法，检验自己的经验是否真实。现在有着各式各样的科学仪器，人类的接受性与了解也比以往大为增进，所以就像科学不断有许多新的发现一样，我们是能够找出检验方法的。

　　长久以来，人们一直无法知道动物是否会做梦。我们知道人类会做梦，因为当我们早上醒过来时，我们会说自己昨晚做了梦。除非动物能够说话，不然，我们要怎么确认动物是否会做梦呢？经过持续不懈的努力，终于有人找到方法了。

　　一个科学家在猴子身上进行了许多年的研究，就是为了了解动物是否会做梦，他在这个实验中所运用的方法非常值得我们去了解。他一开始时是放影片让猴子观赏，只要影片一开始播放，实验的猴子就会受到电击。不过因为猴子坐的椅子上有个消除电击的按钮，所以猴子慢慢学习到，每当它感受到电击时，只要按下按钮，电击就会消失。结果，这只猴子每天都被放在椅子上，只要影片一开始时，它就会感受到电击，然后它会按下按钮停止电击。

　　这样的方式进行了几天之后，科学家开始把这只猴子放在椅子上睡觉。现在，只要当它一开始做梦，它就会感觉不舒服，因为对它而言，它在银幕上看到的影像和在梦里看到的影像都是影像，其中没有什么差别，所以这只猴子马上就按下了按钮，甚至还一连按了好几次的按钮。这个研究结果显示这只猴子在做梦。

　　透过这个方法，人类现在能够了解一个哑口畜生内在梦的世界。不仅如此，现在的静心者也已经找到方法能够从外在测试第四个身体的经验，他们现在能够证实发生的经验是真的还是假的。在第四个身体上的亢达里尼经验可以是一种心灵（Psychic）上的经验，但那并不表示它就是假的，因为心灵上的状态可以是真的，也可以是假的。而当我说亢达里尼可能只是一种心智上的经验（mental experience）时，也并不表示它就是假的经验，心智上的经验可以是真的，也可以是假的。

　　比如说你在夜里做了一个梦，这个梦是个事实，因为它确实发生过。当你早上醒过来的时候，可能会回想起一个你根本没有做过的梦，但是你坚持说自己夜里做过这个梦，那么这个梦就是假的。还有些人早上醒来时说自己夜里没有做什么梦，这种相信自己晚上没有做梦的人相当多，但事实他们夜里有做梦，而且还整晚都在做梦。

　　人们在夜晚做梦已经获得了科学的证实，不过清晨醒来时，还是有许多人坚持自己没有做梦，所以他们说的话是假的，即使他们并不知道。真正的事实是他们不记得自己曾经做梦。当然，有时候也会有相反的状况发生，那就是你会记得一些你从来没有做过的梦，这种状况当然也是假的。

　　梦不见得一定就是假的，因为它们有自己的真实性。梦可以有真的梦，也可以有假的梦。真正的梦是那些确实发生过的梦，但是问题往往在于你清醒之后，你没有办法精确描述你所做过的梦。不过也由于这样的原因，在过去，如果有人能够清楚、精确描述出自己的梦境，他会得到人们高度的敬重，因为，要正确地描述一个梦是非常困难的事情。常常当你在做梦时，梦境发生的顺序是一个样子，但是在你的记忆里，却变成完相反的顺序。

　　梦就像电影一样，当我们看电影时，电影的故事是从影片胶卷从头开始放映。同样地，梦境里的情节也像是影片卷筒一样，在睡梦中它从这个方向卷收起来，而在清醒时它会从相反的方向展开卷筒。

　　所以我们最先记得的往往是梦境里的最后一部分，然后再一路回溯回去。因此，在梦里最先发生的情节往往要等到最后才会记起来，而这就像是一个人试着从相反的一端来读一本书一样，颠倒过来的字句只会创造出许多混乱，所以能够记得一场梦境，并且做出清楚而真实的描述是一项伟大的艺术。一般说来，当我们试着回想所做过的梦境时，我们记得的常常是我们根本没有梦到的东西，然后又把真实梦境中重要的部分给遗漏掉，如果再多等一点时间的话，我们更是什么都忘光了。

　　梦境是发生在第四个身体的现象，而第四个身体拥有着伟大的潜能。不论何时，在瑜伽的系统中所提到的神通现象，总是发生在第四个身体中。所以瑜伽会一直不断地告诫静心者不要进入神通之中，因为其中最大的危险就是人们很可能会因此而误入歧途。而且，就算是你真的因此而进入到了某种心灵上的境界，那也没有任何灵性上的价值。

　　当我说亢达里尼是一种心灵上的现象时，我的意思是它是发生在第四个身体上的现象。那就是为什么生理学家无法在人类身体中发现亢达里尼，所以很自然地，他们会否认亢达里尼以及脉轮的存在，而认为它们是虚构的。但事实上，它们是发生在第四个身体上的活动，而第四个身体是确实存在的，只是它非常的精细、微妙而难以捉摸，我们能够捕捉、碰触到的往往只有第一个身体。不过，在第一个身体和第四个身体之间仍然有着彼此相对应的部位。

　　如果我們把七張紙一張疊一張地放在一起，用一根細針刺穿過這些紙張，讓每一張紙都被刺出一個洞，那麼即使第一張紙上的洞不見了，紙上面仍然會有一個痕跡，對應著與其他紙張上的洞。也就是說，即使你看不到第一張紙上的洞，但它仍然有個點在那裏，與其他紙張的針孔相對應著。所以，雖然與亢達裏尼相關的種種事物並不屬於第一個身體，但是第一個身體上仍然有著與它們相對應的點。不過，如果生理學家們否認亢達裏尼和脈輪的存在，也不能說他們的錯，因為亢達裏尼是屬於其他身體上的現象，你只能在第一個身體上找到相對應的部位。

　　亢達裏尼是發生在第四個身體上的現象，是一種心靈上的現象。所以當我說心靈上的現象可以有真有假時，你可以瞭解我的意思；因為如果心靈上的經驗是想像力創造出來的產物時，它就是假的。想像力也是第四個身體的特徵之一。

　　動物沒有想像的能力，所以它們沒有關於過去的記憶，對於未來也沒有什麼概念，因此也沒有所謂焦慮的問題，會讓人感到焦慮的總是未來。雖然動物常常看見死亡的發生，但它們從來不會想到自己有一天也會死亡，它們沒有死亡的恐懼。在人類之中，其實也有許多人不受到死亡恐懼的干擾，這種人總覺得死亡是別人的事，與他們無關；這種狀況通常是因為他們第四個身體的想像能力還沒有得到充分的發展，以致無法看見未來。

　　想像力有真、假之分，真的想像力意味著我們能夠事先看見未來，也就是我們能夠預見那些還未發生的事情。但如果我們想像的是那些根本不可能發生、或根本不存在的事情時，那就是假的想像力。當想像力被運用在正確的方向上時，就變成科學：事實上，所有的科學最初也只是一種想像而已。

　　例如，人類夢想著飛行已經有好幾千年的歷史，那些最初擁有這種夢想的人一定非常富有想像力。如果，人類從來沒有夢想過飛行，那麼萊特兄弟就不可能製造出第一架飛機。萊特兄弟把人類飛行的 慾望化為真實，而這個慾望經過了許多年才開始稍有雛形，再加上一連串不斷開展的實驗，人類終於能夠成功的飛行。

　　同樣地，幾千年來人類一直想要登陸月球。一開始時還只是人類的一種想像而已，但是慢慢地、慢慢地，它開始有所進展，然後到現在人類已經能夠成功地登陸月球了。現在，過去的那些想像成真了，所以你可以說過去那些想像力的方向沒有錯誤，那些想像力是朝向著事實的方向前進，而這些事實是日後能夠被驗證的事實。會想像的不只有瘋子而已，科學家也會想像。

　　當我說科學是一種想像，而瘋狂也是一種想像時，你千萬不要認為它們是同一件事情。瘋子想像的是不存在的事物，是與物質世界毫無關連的事。科學家也想像，但他們想像的事物與物質世界有著直接的關連，即使在一開始的時候，他們想像出來的東西看起來與現實無關，但是他們的想像力卻有著在未來實現的可能性。

　

　　亢達裏尼的甦醒

　　第四個身體擁有許多的潛能，但這種潛能中有著許多誤入歧途的可能性。事實上，虛假的世界是從第四個身體開始出現的，所以，在進入第四個身體之前，我們最好不要有任何的期待。

　　第四個身體是心智體。通常，如果我想要到一棟建築物的地下室去，我需要經由電梯或樓梯而到達，但是在思想的領域裏，如果我想要往下走的話，樓梯或電梯是不必要的，我可以人就只是坐在這裏，而開始想像自己往下走。

　　想像力與思想的危險就在於一個人除了思考與想像以外，什麼都不用做，而且，想像與思考是每個人都可以辦到的事。所以，如果有人帶著先入為主的觀念或某些期待進入第四個身體的領域時，那些期待與觀念會馬上出現，而頭腦會非常樂意去滿足這些既定的觀念與期待，頭腦會說：「你想要喚醒亢達裏尼？好！亢達裏尼現在正在升起，亢達裏尼已經上升了。」結果，你會開始想像自己的亢達裏尼上升了，而頭腦會支持這種假的感覺，到最後，你會覺得自己的亢達裏尼真的甦醒了，而所有的脈輪也跟著活躍起來了。

　　不過，還是有一些方法可以辨別亢達裏尼是否真的甦醒活躍，那就是隨著每一個脈輪的敞開，你的性格都會有清楚而明顯的轉變。這些變化你無法事先想像，也無法有任何先入為主的期待，這些轉變都是發生在物質的世界裏。

　　比如說，當亢達裏尼甦醒後，你就再也無法服用任何酒精或麻醉物品，那變成是不可能的事。因為心智體是如此的纖細，非常容易受到酒精的影響。或許有些時候你會感到訝異，為什麼當女人一旦酗酒時，她會變得比男人更危險。這是因為女人的心智體比男人更細緻敏感，它受到酒精影響的速度更快，所以事情也更容易失控。

　　因此，有的社會會訂定某些特殊的規範，以保護女人免於酒精的危險。也因為這樣一個原因，過去女人即使在爭取男女平等時，也不會試著在喝酒這件事情上與男人一較長短。不過遺憾的是，現代女性開始試著在喝酒這件事情上與男人一爭長短。不論何時，當女人在這件事情上堅持要平等，甚至試著要超越男人時，她對自己的傷害會遠遠超過歷史上男人曾經對女人造成的傷害。

　　在第四個身體上，亢達裏尼的甦醒與否無法透過你自己的經驗來證實，正如我之前所說的，亢達裏尼的甦醒經驗很可能來自於你虛構的想像。所以在這裏，亢達裏尼的甦醒與否只能經由你現實的狀況來判定，比如說你的個性上是否有任何明顯的蛻變。因為，當能量甦醒時，你身上一定會同時出現某些明顯的徵兆。那就是為什麼我一直強調行為只是外在的衡量尺標，而不是引發的內在原因。

　　外在的行為是你內在狀況的尺標，隨著你每一次的內在變化，你外在的行為一定也會有某些改變出現。當能量甦醒後，一個靜心的人幾乎不可能再服用任何的毒品或酒精。所以如果有人一直沉溺在毒品與酒精中時，那麼你可以確定，他所有關於亢達裏尼的經驗都是想像出來的，因為那是不可能發生的事情。

　　當一個人的亢達裏尼甦醒之後，他的暴力傾向也會完全消失，不只是他無法做出任何暴力行為，而是他內在根本不會有任何想要使用暴力的感覺。只有當生命能量還處於沉睡狀態時，暴力行為以及傷害他人的衝動才能夠存在。當生命能量甦醒的那一刻起，別人就不再是別人了，所以你不會想要去傷害任何人。那麼，你也無須壓抑內在的暴力，因為暴力傾向根本不會出現在你的內在。

　　當你發現自己仍需壓抑內在各種暴力的感覺時，你就知道自己的亢達裏尼還沒有甦醒。

　　即使你的眼睛張開了，但你仍然覺得自己必須帶著棍棒才能上路的話，那麼不論你多麼堅持自己的眼睛是雪亮的，你會知道其實你的眼睛還無法真正的看，因為你還沒有放下棍棒。旁觀者可以依據你的行為而知道你的眼睛是否真的張開來，你的棍棒、你蹣跚的步履和不穩的行走方式，都證明了你的眼睛還沒有張開。

　　所以當能量甦醒時，你的行為上必然會有著明顯的改變，而所有那些像是和平、不偷、不佔有、無欲、覺知等等的宗教誡律，對你而言都會變成是再輕鬆自然不過的事情。如果事情是這樣發生的話，你可以知道你的經驗是真實的經驗。沒錯，你的經驗是一種心靈的經驗，同時也是真實的經驗。只有如此，你才可以繼續往前進；只有當你的道路是真實的道路時，你才可以繼續往前邁進，否則要往前邁進是不可能的。不論如何，你不可能永遠停留在第四個身體上，它不是你的目的地，還有許多其他的身體等著你去經歷。

　　正如我之前所說的，能夠發展進入到第四個身體層面中的人非常稀少，由於這個原因，那些施展奇跡的人還能夠在今日的世界中存活下來。如果，所有人的第四個身體都得到充分發展的話，所有那些施展奇跡術的人會立即消失無 蹤。那就像是在一個社會裏，如果大多數人的發展都停頓在十四歲的年齡上，那麼少數幾個發展的稍微多一點的人，稍微懂得加法減法的人就會被認為是能夠創造奇跡的人。

　　一千年前，如果有人能夠宣佈日蝕的時間，這會被人們視為一種奇跡，因為當時的人認為，只有絕頂聰慧的人才能夠預測日蝕發生的時間。但是到了今天，我們都知道即使是一台機器，都能夠提供關於日蝕的資訊，那根本只是一種算術而已，不需要什麼天文學家、先知或者飽學之士，只要一台電腦就能夠告訴你這些資訊。

　　电脑不只可以告诉你一次的日蚀资讯，还可以告诉你上百万次日蚀的时间，甚至可以预测太阳何时会冷却下来，这全都只是算术而已。任何一台机器，都能够从你提供的日期中去计算太阳每天发射出多少的能量，再以太阳全部的能量除以太阳每日发射的能量，得知太阳还能够持续多久。所有这些事情在今天并不会被认为是奇迹，那是因为现在大多数的人都已经发展到了第三个身体。

　　可是一千年前，如果有人能预测明年、下个月或今晚会发生月蚀，那可是一种伟大的奇迹，那个预测的人会被视为当时的超人。那些发生在今日，像是神奇的巫术、草灰从像框中掉出来等等的「奇迹」，对第四个身体而言都是再普通不过的事情，只不过因为对第四个身体一无所知，所以这些事情对我们而言就变成一种奇迹。

　　这种情况就像站在树下的你和坐在树上的我交谈一样。现在，当我看到一辆牛车从远方驶来，然后我告诉你一个小时后会有一辆牛车经过，并且来到这棵树下。你会说：「你是先知吗？你说的话像是谜语一样，现在这附近没有任何牛车，我不相信你说的话。」

　　一个小时后，牛车来到树下了，可以想见的是你会马上用双手碰触我的脚说：「亲爱的师父，我最敬重的人，你是一个先知。」

　　然而，其中唯一的差别只在于我是坐在树上，比树下的你稍微高一点，从这里，我能够比你早一个小时看见牛车。其实我所说的并不是未来的事情，我说的是发生在这个片刻当下的事情，只不过我处在较高的位置上，所以你的现在式和我的现在式之间有着一个小时的差距。

　　当一个人愈是处在自己内在时，那么他所创造出来的奇迹，对那些停留在表面的人而言就愈是神奇，他的一举一动对人们都会变成一种奇迹。这只因为我们不知道第四个身体运作的方式，所以还没有找到方法去理解这些发生的事件。这也是魔术与奇迹到目前还能够存在的原因，那些人在第四个身体上的发展比常人多了一点。

　　所以，如果我们希望奇迹能够从这个世上消失的话，光是向大众宣传布道是没有用的，我们需要的是教育。就像是社会提供了人们第三个身体的教育，让人们能够理解语言与数学一样，现在社会也需要提供人们第四个身体的训练，而且是每个人都必须经过这样的训练，唯有如此，奇迹才会真正的消失，否则一直会有人利用这些所谓的奇迹来欺骗人们、获取利益。

　　第四个身体的发展是从第二十二年到第二十八年，也就是说，第四个身体的发展需要另一个七年的时间。不过，能够发展到第四个身体的人极为稀少。

　

　　灵性的旅程

　　第五个身体是灵性体，它有着莫大的价值。如果生命的成长一直按照适当的方式持续着，那么到了三十五岁时，第五个身体应该会得到充分的发展。不过，这只是一个遥不可及的理想，因为即使是第四个身体，都只有非常少数几个人能够发展进入第四个身体。所以关于灵魂以及相关的事件，对人们而言不过是种讨论话题罢了，其中没有任何实质意义。

　　当人们说到灵魂时，那只是一个字眼，那背后空无一物。当人们说到墙壁这个字眼时，就不只是一个字眼而已，它的背后有着实质的意义存在，因为每个人都知道墙壁是什么。在灵魂这个字眼的背后没有任何意义，因为人们对它一无所知，也没有任何经验可言。

　　这就是我们的第五个身体。只有当第四个身体的亢达里尼苏醒后，人们才能够到达第五个身体的层面，否则人们是无法找到任何通道的。但是人们缺乏对第四个身体的了解，所以第五个身体一直处于未知的状态。

　　仅有非常少数的人发现第五个身体的存在，那些人就是人们所谓的灵性主义者。灵性主义者把第五个身体当成旅程的终点??，他们宣称：「获得灵魂就是得到一切。」即使旅程还没有真正的结束，但那些停顿在第五个身体的人否认神的存在，他们说： 「没有梵天，也没有至高无上的灵魂。」这种情况和那些停顿在第一个身体上的人否定灵魂存在是一样的。物质主义者说：「身体就是一切，一旦身体死亡了，一切都跟着死亡。」同样地，灵性主义者也说：「没有什么是超越灵魂的，灵魂就是一切，灵魂是存在最高的境界。」然而，这还只是第五个身体。

　　第六个身体被称为宇宙体。当一个人的进化超越了自己的灵魂，愿意放掉自己的灵魂时，他就进入了第六个身体。如果人类非常科学化地不断成长，那么第六个身体很自然地会在四十二岁时发生，而涅槃体，也就是第七个身体会在四十九岁时发生。

　　第七个身体是解脱的身体，也就是没有身体、没有形状、没有实体的状态。第七个身体是最终的状态，其中只剩下空无；甚至连梵天、宇宙意识也都不存在了，有的只是空无。不剩下任何东西，一切都消失了。

　　所以曾经有人问佛陀：「那里发生了什么事？」佛陀回答：「火焰也消失了。」对方又问：「然后呢？」佛陀说：「当火焰也消失时，你不会问它到哪里去了、它现在在哪里？它消失了，就只是这样。」涅槃这个字眼意味着火焰的灭绝，所以佛陀说涅槃发生了。

　　解脱（moksha）是第五个身体的经验，当一个人超越了前四个身体的限制时，当灵魂变成全然的自由时，一个人就解脱了。所以，解脱是第五个身体的经验，天堂与地狱则是属于第四个身体的经验，那些停留在第四个身体的人会经验到天堂与地狱。而对于那些停留在第一、第二、第三个身体的人而言，在诞生与死亡之间的生命就是一切。对他们来说，死后是没有生命可言的。但如果一个人超越了前三个身体，来到了第四个身体，那么在他的一生结束后，他会经验到天堂与地狱，其中有着种种无限的喜悦与痛苦。

　　当人到达第五个身体时，那里有着解脱之门，当人到达第六个身体时，有着体悟神性的可能性。在第六个身体的层面上没有解脱不解脱的问题，在那里，人已经与存在合而为一了。那些所谓「我是神」的宣称指的就是第六个身体的境界。在这之后还有另一个境界，那是最后的一跳，在那里没有「我」也没有「神」，在那里「汝」、「我」都全然消失了，什么都不剩下，有的只是全然而绝对的空，那就是涅槃。

　　这就是人类的七个身体，七个身体的发展需要四十九年的时间，因此五十年的中点是所谓的革命点。因为前二十五年的生命是一种方式，在这段时间里，所有的努力都用来发展前四个身体，然后一个人所接受的教育算是到此结束。在接下来的有生之年里，一个人要开始探索自己的第五、第六和第七个身体，在接下来二十五年的时间里，他应该要到达第七个身体。因此，五十岁被认为是一个人非常重要的年龄，五十岁是一个人应该要引退的年龄，并且从此开始过着灵性的生活；一个人到了五十岁之后，应该要把自己的目光转向丛林，远离人群、社会与市集。

　　然后，七十五岁又是另外一个革命点，这是一个人成为门徒的时候。把目光转向丛林的意思是指远离人群与大众，而成为门徒则意味着一个人从现在开始要放下自我、超越自我了。当一个人在丛林里时，虽然他已经放弃其他所有的一切，但那个「我」还在，到了七十五岁时，连这个「我」也需要被放掉。

　　不论如何，当一个人还在尘世中时，他需要经历并发展这七个身体，然后接下来的旅程会是自然且喜悦的。如果事情不是这样发生，那么情况会变得非常困难，因为每一个七年的回圈都有着特定要发展的部分。

　　如果一个孩子的肉身体在七岁之前没有得到充分的成长与发展，那么他的身体在接下来的生命里会一直有问题，即使在他状况最好的时候，也许表面上看起来没有任何疾病，但他永远无法称得上是健康的。因为他身体健康的基础在生命前七年的发展中受到了动摇，所以原本应该发展成强壮、扎实的身体也就受到了干扰。生命的前七年是身体发展最关键的七年。

　　那就像是为房子打地基一样，如果房子的地基是虚软无力的，那么要在屋顶盖完之后再来整修地基，是困难、甚至是不可能的事。要有个好地基，你需要在一开始的时候就打好基础。所以在生命中的头七年里，如果能够给予身体适当的照顾，那么这个人才能够适当的持续成长与发展。但是，如果情绪和第一个身体在第二个七年的回圈中，无法得到充分发展的话，一个人可能会有各种性倒错的状况出现，而这种情况很难在往后的日子里加以弥补或修复。所以每一个身体发展的生命周期，都有着极度的重要性。

　　在生命的每一个阶段里，每个身体都有它事先决定好的发展时期。虽然每个个体的情况可能略有差异，但那并不是重点。一般说来，如果一个孩子到了十四岁都还没有发育出性征的话，他接下来的人生会有一连串的艰辛考验。而如果一个人的智力到了二十一岁都还没有发展完全的话，日后发展出智力的机会将会非常渺小。

　　到目前为止，大部分的社会都有类似的共识，那就是人们自行照顾孩子第一个身体的成长发展，接下来再把孩子送到学校里去发展他们的智力。但是，人们忘记了其他的身体也有着它们成长发展的关键期，而不论错失哪一个关键期，都会造成生命中极大的困扰。

　　按照目前学校的教育方式，原本一个人要花五十年时间才能发展完全的各个身体，现在需要在二十一年的教育中完成。但是，一个人在二十一岁时所拥有的力量不可能与他五十岁时的力量一样，结果，使得一个人必须投注更多的心力来完成他的成长。然而，这种情形只会把一个人原本在二十一岁时能够轻易完成的发展，变得更长远而艰辛。

　　除此之外，他还会碰到另外一个难题，那就是他会错过那个在他二十一岁时自然而然出现的入口。他一旦错过之后，在接下来的三十年中，各式各样的经历会让他更无法辨认那个正确的入口。当一个人二十一岁时，那道入口就在他的身边，他只需要轻轻一推即可进入，但是四处晃荡的结果会让他无法看见那个入口。

　　因此，我们需要一个能够照顾孩子直到他们发展出第四个身体的环境，而这个环境需要经过完善的规划，才能够带领孩子们到达第四个身体的境界。只要他们的成长到达第四个身体之后，接下来的历程就会容易多了，因为一旦基础打好了，果实会自行继续成长。当成长来到第四个身体的层面上，树木已经成形了，所以果实会自然地出现在第五个身体中，而在第七个身体中达到颠峰。有时候我们可以容许某些程度的误差，但对于基础的部分，我们必须非常的小心谨慎。

　

　　阴阳合一的能量体

　　 还有几件需要注意的事情，那就是男女在前四个身体上的差异。以男人为例子，男人的肉身体是个男性化的身体，但是他的第二个身体，也就是在肉身体之后的乙太体则是个女性化的身体。阴极与阳极无法单独存在，而男性的身体与女性的身体，若以电力来形容，正好一个是阳极，一个是阴极。

　　女人的身体就像是阴极，因此就性行为而言，女人永远无法是积极的。在性行为中，女人可以承受男性激烈的能量，但她自己是激烈不起来的。所以如果一个男人不愿意做爱，他不肯配合的话，女人无法对男人做任何事情。而男人的第一个身体就像阳极一样，是积极且富有侵略性的身体，所以即使在女人不愿意配合的状况下，男人仍然可以对女人进行侵略性的行为，而这是因为男人具有侵略性的肉身体。

　　不过，所谓的阴极并不是零点或毫无能量的状态。就电极而言，阴极意味着接受性、储藏性，因此在女人的身体中，能量是以一种储藏的状态呈现。所以即使一个女人的身体中有着许多的能量，但会是以一种贮存的状态存在，它们不活跃，而是静态地存在。

　　那就是为什么女人不从事创造性的事物。女人不作诗、不绘画，也不做任何科学性的研究。因为，不论是科学性的研究还是任何创造性的工作，需要的是积极、进取的能量，而女人的能量是种等待的能量，女人唯一能够做的就是生育孩子。

　　虽然男人的肉身体是属于阳性的身体，但是不论何时，只要有个阳性的身体存在，那么在那背后必然也会有着阴性的身体。阳性与阴性的身体必须同时存在，才会是个完整的圈。

　　单一的一极是不可能长久存在的。所以男人的第二个身体是女性化的身体，而女人的第二个身体则是男性化的身体。也是因为如此，即使男人在肉身体上看起来非常强壮，也实际上真的很强壮，但在这股外放的力量背后，存在的却是一个柔弱的女性化身体。所以，即使男人能够展现出他强壮的力量，那往往只能维持短短的几个片刻。只要时间一长，男人终究会败在女人的手里，因为，在女人的柔弱的女性躯体之下，存在着一个强壮的阳性身体。

　　那就是为什么女人在耐性以及持续性上的能耐，远比男人来得强。因此，当男人和女人同时患同一种疾病时，女人能够忍耐、承受的时间会比男人长久。

　　还有，生育孩子的是女人，如果把生育孩子的工作交给男人，他们会了解女人在生育过程中，经历了多少的艰辛，然后，这个世界上或许就不会有生育计画这回事，因为没有一个男人能够承受得了这种长期性的痛苦。怀孕没有多久，男人就会开始愤怒不已的捶打枕头，他根本不能忍受把胎儿怀在肚子里九个月，更别说把孩子生下来之后还要去喂养他。

　　男人没有办法忍受干扰，恐怕婴儿半夜一哭，他就忍不住想要掐死他了。所以，即使男人的肉身体拥有无比的力量，但这副力量的背后存在的是一个柔弱、纤细的乙太体，男人对于忍受疼痛与不适的能力非常的低。

　　这就是为什么女人比男人更少生病，而她们的寿命也往往比男人来得长久。

　　接下来，男人的第三个身体，也就是他的星光体再度是男性化的身体，而他的第四个身体也就是心灵体会再度是女性化的身体。至于女人的情况则是恰好相反。不过，这种男女之间的差异只到第四个身体为止，第五个身体是超越性别的。所以，只要一个人达到了灵魂的阶段，那他就再也没有所谓男女的区别。不然，在那之前男女的区别一直存在。

　　当我谈到男女之间的差异时，让我想起了另外一件事情，那就是每一个男人的内在有着女性的身体，而每一个女人的内在也有着男性的身体。所以如果一个女人嫁的丈夫正好吻合她内在的男性身体，或一个男人娶的妻子刚好符合他内在的女性身体，这种婚姻才有可能成功，否则要有一个成功的婚姻是不可能的事。

　　那就是为什么有百分之九十九的婚姻会失败，因为人们还不知道这种能让婚姻成功的根本法则。不论人们在其他各种向度上做了多少努力，改变相处的方法，只要人们对自己内在的能量身体还是一无所知，对于彼此内在各自的能量身体是否吻合也一无了解时，婚姻关系注定会是失败的。

　　只有当人们对内在的各个能量身体，开始发展出清晰且科学性的了解时，人们才有可能拥有成功的婚姻。所以，对于那些亢达里尼已经苏醒的男人或女人而言，往往很容易就能找到合适的人生物件。带着对内在身体的充分了解，他们可以在外在的男女关系上做出正确的抉择，否则，抉择会是一件极为困难的事情。

　　因此那些了解这一点的人，会坚持孩子们要在二十五岁之前保持独身，就是在他们发展出自己的第四个身体之前保持独身。他们只能在第四个身体开始发展之后才可以结婚。因为，一个男人应该跟谁结婚呢？他渴望和谁共度余生呢？他寻找的对象是谁？而一个女人寻找的是什么样的男人呢？她寻找的其实是她自己内在的男人。

　　如果男女双方碰巧找到的正是符合自己内在男女的对象，那么他们两人都会感到心满意足，否则那份不满足感会一直存在，各种误解也会层出不穷。男人会开始找妓女找隔壁的女人寻求慰籍，他的烦恼会不断地与日剧增，而这种痛苦与烦恼是人们的智力大增后注定会发生的事情。

　　如果一个人的成长在十四岁的时候就停顿下来，那么他是不会感受到这些痛苦的，因为，所有的痛苦与烦恼都从第三个身体开始成长后才会发生。如果一个人只有发展出第一和第二个身体的话，光是性行为就能够让他感到满足。所以，解决这种问题的方法有两种：一种方法是在二十五岁之前，让孩子们一直保持独身，而我们试着在这二十五年的时间里，帮助他们发展到第四个身体。再不然就是鼓励童婚，所谓的童婚，就是让孩子在智力开始发展之前就进行婚配，这么一来，他们会一直停留在性的阶段，而不会有任何相处上的问题，因为童婚是一种全然生理层面的关系。只是童婚所建立起来的关系是一种纯粹的性关系，其中不可能有爱。

　　所以，在美国这种教育先进的国家里，一旦人们的第三个身体得到充分的发展后，婚姻关系往往就会开始破裂。这是必然的现象，因为第三个身体无法忍受错误的伴侣关系，当人们无法拖延、忍受错误的婚姻关系时，离婚就变成了必然的结果。

　　能够帮助孩子发展出前四个身体的教育才是正确的教育；能够带领你到达第四个身体的教育才是真正的教育，唯有如此，教育的工作才算是真正的完成。

　　没有任何一种教育能够帮助人们来到第五个身体，超过第四个身体之后的工作必须由个人自己来进行。适当的教育能够轻而易举的带领人们到第四个身体。至于接下来属于第五个身体的成长，也是非常个人化与宝贵的成长将会自行展开。而亢达里尼是第四个身体所具有的潜能，那也就是为什么亢达里尼是一种心灵上的现象。

　　我希望现在这些对你来说都已经清楚了。

　
脉轮能量书1

　

第四章身心灵的和谐

　

　　问：对于自己的肉身体、乙太体和星光体，静心者能够做些什么样的准备，以便迎接亢达里尼的苏醒。

　　首先，我们需要了解一件事情，那就是第一个、第二个和第三个身体之间的和谐有着绝对的重要性。如果在这三个身体之间缺乏和谐的连结，那么亢达里尼的苏醒会是有害的。而要怎么样才能让前三个身体彼此和谐的有所连结呢？以下是需要注意的事情。

　　第一，只要我们对肉身体不够敏感与觉知，肉身体就无法与其他身体产生和谐的连结。我这里所说的「不敏感」事实上指的就是「不够觉知」。平常当我们走路时，几乎不曾意识到我们正在走路的这个事实；当我们站着时，也不曾意识到我们正在站着的这个事实；而当我们吃东西时，也没有意识到我们正在吃东西的这个事实。不论我们的身体正在从事着什么样的活动，都以一种毫不觉知的方式在进行着，几乎就像是一个梦游者一样。

　　第二，如果我们对于自己的肉身体都无法有所觉察，那么对与自己其他身体的觉知则更是贫乏的可怜。其他各个身体都比肉身体来得更微妙、也更难以捉摸，如果我们对于这个肉眼可见的身体都无法有所觉知，就更别说去觉知那些肉眼不可见的灵妙体了。

　　第三，在无意识的状况里，和谐是不可能出现的。

　　第四，和谐只可能发生在觉知的状态下。

　　第五，在无意识的状态下，所有的和谐都会消失。

　　第六，所以第一件事情就是要觉知身体。不论身体在进行的是多么细微的行动，觉知都是绝对必要的。我们需要警觉到我们所做的每一件事，正如佛陀曾经说过：「当你在路上走路时，觉知到你在走路。当你抬起右腿时，你必须意识到右腿现在正抬起来的这个事实。而当你晚上睡觉时，你也需要知道你是何时翻身的。」

　　当佛陀还是一个求道者时，曾经发生过这样一件事：

　　有一次，佛陀和一个同伴路过一个村庄，在他们两人交谈时，一只苍蝇突然飞来停在佛陀的脖子上。佛陀一边说话，一边举起手驱赶苍蝇，苍蝇也飞走了。但是，突然间佛陀停住了，他地同伴说：「我犯了一个严重的错误。」然后他再一次做出举手驱赶苍蝇的动作。

　　同行的伙伴看了大叫说：「你在干什么？苍蝇已经飞走了，它早就不在那里了。」

　　佛陀回答说：「我现在在做的是我刚才应该要做的。现在，我全然地觉知到我在进行的事情。现在，这只手举起来时，我完全觉知到它在进行的动作，它正举起来，正朝着我脖子的方向挥赶苍蝇。上一次我这么做的时候，我正在和你说话，所以我那时候的动作是机械化的，我对自己的身体犯了一个罪。」

　　一旦我们开始带着所有的觉知，进行身体上的每一个动作时，那么我们与身体之间的认同会开始破裂。比如说，如果你带着全部的觉知举起一只手，你会开始觉得自己和这只手是分离的，因为那个举手的人和被举起的手是完全不同的两回事。而这种与肉身体分离的感觉，正是你觉知到乙太体的开始。

　　接下来，正如我之前所说，你也需要全然觉知到你的第二个身体。

　　假如现在有个交响乐团在演奏着音乐，而这个交响乐团中有着各式各样的乐器，如果观众之中有人从来不曾听过交响乐，那么一开始的时候他只会听到鼓声，因为那是所有乐器中声音最大的乐器，他无法捕捉其他乐器发出的柔和音乐。但如果他开始对音乐愈来愈觉知，他会慢慢捕捉到那些较为柔和的部分，而当他的觉知更丰富时，他就能够聆听到音乐里最纤细微妙的部分。

　　如果，他的觉知又变得更多一些时，那么他不只能够捕捉到所有的音符，他还能够开始觉知到音符与音符之间的空隙，注意到音乐之间的宁静，这时候，他才算是真正地捕捉到了整个音乐。音符与音符间的空隙与片断，往往是最晚被察觉到的一部分，但也只有如此，我们才能说这个人听到的是完整的音乐。

　　音符与音符之间的空隙与宁静有着它的意义。事实上，音符存在的目的就是为了凸显出宁静，所以音乐真正的重点在于它能够带出多少的宁静。

　　如果你曾经看过日本与中国的绘画，你一定会惊讶的发现那些绘画只画在画布的某个角落上，其他的部分则是一片空白。世界上没有任何地方会用这种方式来作画，事实上，也没有其他地方的画家会用这么静心的方式来绘画。除了中国与日本以外，没有其他地方的静心者会拿起画笔来画画。如果你问那个画家，为什么他要浪费这么大的画布来画这么小的绘画，为什么不干脆用它原来八分之一大小的画布就好了。画家会告诉你，他之所以只在这八分之一的画布上作画，就是为了凸显出画布上其余八分之七的空间。

　　事实上，这才是对的比例。

　　通常，我们画一幅树木矗立在天空之下的图画时，整张画布都会被画满，但真实的情况是，树木只应该占小小的一个角落才对。因为，跟广阔的天空比起来，树木实在是非常的渺小，所以这样的比例才是正确的。而且，只有当树木在画布上所占的比例恰当时，树木才会显得生气盎然。所以，你们所有绘画的比例都不正确。

　　如果一个静心者创作音乐，那么在他的音乐中会有比较多的宁静、比较少的音符。因为，与那些音符与音符间的宁静比起来，音符实在是渺小不已，更何况音符原本存在的目的就是为了要呈现出空无与宁静，目的达成的时候，也就是它消失的时候，所以当你愈是深入音乐中时，你对宁静的感受也会变得愈深。

　

　　正确使用肉身体

　　同样的，肉身体存在的目的，就只是为了让我们能够感受到其他的灵妙体，但我们从来没有这样使用过身体。由于我们对身体昏睡的认同感，我们一直都只执着在这个肉身体上。也因为处在昏睡的状态里，我们一直以一种极为无意识的方式生活在这个身体中。但是，如果你开始觉知到这个身体每一个细微的动作，那么你会开始感受到第二个身体的存在。

　　第二个身体有第二个身体的活动与动作，除非你能够全然觉知到你肉身体的所有活动，否则你无法知道乙太体，因为乙太体比肉身体更微妙、也更难以捉摸。一旦你充分觉知到肉身体的活动时，你会开始感受到第二个身体的活动；然后，你会惊讶的发现，原来乙太体的振动一直都在你的内在活跃着。

　　当一个人开始生气时，生气的情绪由乙太体诞生，不过却是呈现在第一个身体上。基本上愤怒是第二个身体的活动，第一个身体只是用来表达愤怒的媒介。因此如果你想要的话，你可以阻止愤怒的情绪到达第一个身体，而这就是人们压抑情绪时所做的事情。

　　比如说，我现在充满了愤怒，我觉得自己想拿根棍子狠狠地揍你一顿，如果我要的话，我可以阻止自己这样做，拿起棍子揍人是第一个身体的活动，因此我可以克制自己不采取行动，甚至，如果我想要的话，我还可以对你微笑。愤怒在那里，但它却没有呈现出来，可是在我的内在，愤怒仍然传遍了整个第二个身体。当我们压抑自己的情绪时，我们虽然制止了情绪呈现在第一个身体上，但不论如何，情绪已经出现在它根本的源头了。

　　当你觉知到第一个身体上的各种活动时，你会开始了解你内在爱、愤怒与厌恶等等情绪的活动，你会开始觉知到它们的存在。除非你可以完全捕捉到这些从第二个身体升起的情绪活动，否则你什么事都没有办法做，你只能压抑。因为这个阶段的你，只有当情绪出现在第一个身体之后，你才会注意它们的存在，所以现在的你不可能不受到情绪的打扰。甚至很多时候，你根本是在情绪已经发泄到别人身上后，才突然警觉到自己的行为；你对自己是这么地不敏感，只有当巴掌打到别人的脸颊上时，你才会突然觉知到自己做了些什么。觉知往往只在事情发生之后才出现。

　　所有的情绪都从乙太体升起，因此，我把第二个身体/乙太体也称为情绪体。情绪体有它自己的动力，有它自己对于愤怒、爱、恨、焦虑不安等情绪的活动。你会开始注意到这些振动。

　

　　觉知乙太体

　　在恐惧之中，乙太体会萎缩。所以，我们有时候觉得自己萎缩起来，并不是属于第一个身体的现象，第一个身体一直都保持着同样的大小，不论情况如何，它的大小都不会有所改变。但是你可以从一个人的行动中看出他的乙太体是否萎缩，从他走路的方式，还有坐着的方式，你会发现他一直都是萎缩的，站也站不直，说话结结巴巴，走路时双腿不停地颤抖着，书写时双手也不停地颤抖着。

　　现在，任何人都可以辨认出男人或女人的笔迹，这一点也不难，因为女人的笔迹从来不会是笔直的，不论她的字是多么的匀称、好看，其中总会有着颤抖的迹象。这些颤抖是来自于一个女人的身体，那是一种非常女性化的特征，因为女人一直都是恐惧的，女人的性格中充满了被恐惧袭击后的痕迹。所以毫无困难的，每个人都能辨认出那是男人还是女人的笔迹。

　　当然，我们也能够从一个男人的笔迹中看出他的恐惧有多深。但是这跟男女的手指大小没有关系，与他们握笔的方式也无关，就第一个身体而言，男人与女人在这个向度上是没有差异的，但就第二个身体而言，女人是怀着恐惧的。

　　即使到了现代，女人的内在仍然无法是无惧的，我们的社会、文化还有我们如此这般的思考模式，到目前为止还无法让女人是无惧无畏的，所以女人一直都怀抱着恐惧，而这份恐惧的振动也充斥在她的性格之中。当然，我们也能够从字迹之中看出一个男人恐惧或无惧的程度，因为恐惧是属于乙太体的活动。

　　我之前说过你要觉知肉身体里的每一个发生，不仅如此，你也同样需要觉知到乙太体中的活动。当你在爱里时，你觉得自己整个人是舒展开来的，你在爱里所经验到的自由感其实正是来自于这份舒展。在一个你所深爱的人面前，你没有任何需要恐惧的理由。事实上，所谓的爱指的是当你和某个人在一起时，你是免于恐惧的，你可以让自己完全地绽放，不论那个人是谁。因此在爱的片刻里，你会感受到舒展的感觉，你的肉身体虽然保持不变，但内在的乙太体却得到舒展与绽放。

　　在静心里，人们常常会感受到自己的乙太体。静心的人有时会感觉到自己的身体开始膨胀起来，膨胀到像是充满了整个房间，但不论如何，肉身体是不会改变的，所以当这个人张开眼睛时，他会很惊讶地发现身体还是原来的大小。可是，这份扩展开来的经验仍然持续的发生着，所以他知道自己的感觉不是假的，身体膨胀开来的经验很清楚，他确实感觉自己充满了整个房间，只不过这是发生在乙太体的活动。

　　乙太体拥有无限扩展的可能性，它的扩展与萎缩完全依据一个人的情绪而定，它可以膨胀扩展到充满整个地球，也可以萎缩成一个原子般的大小。

　　所以你会开始注意到乙太体上的扩展与收缩，在某些情境中乙太体会收缩，而在某些情境中它会扩展。如果一个静心者让自己过着一种让乙太体能够愈来愈舒展开来的生活时，乙太体与肉身体之间就会出现愈来愈多的和谐。但如果一个静心者一直让自己生活在一种让乙太体萎缩的情境中时，乙太体和肉身体之间不可能建立起任何和谐的连结。

　　扩展是内在与生俱来的本质，当这份本质得到充分的扩展，当乙太体得到全然的绽放时，它与肉身体之间的桥梁会自然的产生。但当乙太体变得恐惧而萎缩时，那么乙太体与肉身体之间的原有连结会破裂，而乙太体则会委顿在角落里。

　　此外，还有一些其他的方法可以让人得知第二个身体的活动。比如说，你现在看见一个非常健康的男人，他一切的身体机能都很正常，但是如果有人告诉他他被判了死刑，你会看到他马上变得苍白而黯淡。在肉身体的层面上，他没有什么变化，但他的乙太体马上就有了显著的变化。在他听到消息之后，他的乙太体已经准备要离开他的肉身体了。

　　这种情形就像是一个房子的主人，突然被通知自己必须搬离所居住的房子，他所有的喜悦与光辉会立即消失，起而代之的是极度的困扰。当这种状况发生时，第二个身体与第一个身体的连结已经破裂了，即使死刑可能要很久之后才会发生，或者根本不会发生，但乙太体与肉身体之间的连结已经破裂了。

　　另外，当你在丛林中时，如果有人拿着枪要攻击你，或是你碰到一只狮子正要攻击你，即使你的肉身体还没有受到任何创伤，但你的乙太体已经敏捷的做出反应，它已经马上离开肉身体了，你的肉身体和乙太体之间已经产生了遥远的距离。

　　因此，你可以敏感地觉察自己乙太体的运作，这不是一件太困难的事情。如果其中有困难的话，那是因为我们还没有办法充分觉知到各种发生在肉身体上的活动。一旦能够觉知自己肉身体上的各种活动时，我们就能够开始感受到第二个身体的活动。当你对这两个身体的活动都有了清楚的了解之后，这份了解会创造出两个身体之间的和谐互动。

　

　　能量波的行旅

　　接下来是第三个身体，也称为星光体。星光体的活动又比第二个身体更微妙而难以捉摸，也比恐惧、愤怒、爱与恨等等情绪更来得精细。除非你已经对第二个身体有充分的了解，否则要捕捉第三个身体的活动会非常困难。当我们还无法充分觉知到第一个身体时，要从第一个身体去了解第三个身体会更困难，因为这两个身体之间的差距更大。

　　某种程度说来，第二个身体距离第一个身体比较接近，即使我们还无法完全觉知到肉身体，我们仍然可以稍微感受到第二个身体中的某些活动。就好像第二个身体是我们隔壁的邻居，有时候我们还可以听得到邻居家中锅碗碰撞的声音或孩子的哭声；但第三个身体是我们邻居的邻居，所以我们几乎难以听到任何声音。

　　第三个身体的活动是一种更微妙且难以捉摸的现象，只有当你能够充分捕捉到自己的情绪时，你才能开始捕捉到第三个身体上的活动。

　　一般说来，当情绪的密度变得愈来愈高涨时，会开始化为行动，而星光体的频率比情绪的波动更细微，那就是为什么除非你显示出你的愤怒，否则人们无法知道你在对他们生气，只有当你的情绪化成行动时，人们才能够看见它。不过，你可以事先感受到这些情绪，你可以感受到愤怒从你的乙太体中升起，而且这个升起的愤怒中有来自乙太体的分子，如果不是这些升起的分子，你是不会感到愤怒的。

　　你可以说星光体是所有波动的集合。透过下面这个例子，你或许可以更清楚了解星光体的特性。例如，我们可以看到水，也可以分别看到氢和氧，可是在氧气里我们看不到水的痕迹，在水里也看不到氧的痕迹。氢和氧都没有任何水的特性，但是当它们结合起来时，水就出现了。当它们结合起来时，它们内在原先隐藏起来的品质开始因此而出现了。

　　所以在星光体之中，你看不到愤怒与爱的情绪，也看不到恨和恐惧的情绪，但是当这些情绪来到第二个身体上时，它们原先所拥有的振动会开始出现。如果你能够全然觉知到你的第二个身体，全然警觉到你的愤怒，那么，你会发现在愤怒的情绪出现之前，已经有些事情先发生了。换句话说，愤怒并不是起点，在愤怒出现之前，已经有某些事情发生了。

　　例如，当一个气泡从湖底出现之后，它会开始往上移动。当气泡从湖底的沙地中出现时，我们看不到它，当气泡到达湖水中间时，我们还是看不到它，可是当它开始接近湖面时，即使气泡仍然很小，但现在我们可以开始看见它了。最后，当气泡愈来愈接近湖水表面时，由于水的重量与压力变少了，它也变得愈来愈大，愈来愈清晰可见。在湖底较深的地方，水的压力把气泡的体积压缩得很小；当愈是往上移动时，水压就变得愈来愈小，最后当气泡升到湖水表面时，那是气泡体积最大的时候。不过，当气泡达到它最大的体积时，也就是破裂的时候。

　　气泡从湖底浮到表面需要经过一段很长的旅程，在它移动的过程中，虽然在有些地方我们看不到它，但它还是一直在那里，只不过被隐藏在沙地中罢了。当气泡开始从沙地里出现，这时候我们仍然看不到它，因为湖水把它压缩得很小。接下来，当气泡愈来愈靠近湖面时，虽然体积还是很小，但我们开始能够看到它。最后当气泡浮到湖水表面，那是我们可以完全看到它的时候，也正是它破裂的时候。

　　同样的，愤怒的泡泡在它到达第一个身体时发展到极致，然后爆发。当它到达表面时，开始清楚的呈现出来。如果你非常想要的话，你可以在它到达第二个身体时阻止它，但那会是个压抑。如果你往内看着你的第二个身体，你会很惊讶的发现，原来愤怒的情绪已经旅行了一段距离，而在它最初的发源地，只是一种能量的振动。

　　物質本身並沒有什麼不同，都是由同樣的能量微粒所組成，唯一不同的是組合的方式。煤和鑽石是同樣的元素，它們之間的差異只在於能量微粒的組成形式。如果你把所有的物質分解到它最小的組成分子，你會發現最後留下來的就是電能，而不同的能量振動形成不同的物質；雖然這些物質表面上看起來有所不同，但是在內在深處，它們都是一樣的。

　　如果你已經能夠清楚且覺知到自己乙太體的狀態，你就可以跟隨那些情緒回到它們最終的源頭，然後，你會突然發現自己已經到達星光體了。在那裏，憤怒還不是憤怒，寬恕也還不是寬恕，它們內在振動著同樣一股能量。在愛與恨裏，也是同一股能量在振動著，唯一不同的是振動的方式。

　

　　從相對情緒中解脫

　　當愛轉變成恨，當恨轉變成愛時，我們疑惑著這兩種截然不同的感情怎麼能夠互相轉變成彼此。比如說，一個到昨天我都還稱為朋友的人，今天突然變成了我的敵人。結果我只能安慰自己：「或許是我之前搞錯了，他可能從來就不是我的朋友。」朋友怎麼可能變成敵人呢？事實上，在友誼與敵意之間振動的是同一股能量，它們的差別只在於振動的方式不同，振動波 裡的結構不同。

　　還有一個例子，常常，我們早上所說的愛到了晚上卻變成了恨，或者中午時分的愛到了晚上卻變成了恨，這是一種令人難以適應的情況。為什麼一個我們早上還深深愛著的人，到了晚上卻變成了我們痛恨的人呢？基於這種現象，佛洛伊德得到一個印象，就是我們深愛那些我們所痛恨的人，而我們也痛恨那些我們深愛的人。

　　某種程度說來，佛洛伊德所提出的看法是對的，但是他對人類其他各個身體一無所知，所以他的研究始終無法有更進一步的進展。他對於這種現象所提出的見解相當膚淺，他說孩子與母親的關係是每一個人所經驗到的第一個關係，母親是孩子第一個愛的物件。當母親給予孩子她所有的照顧與注意力時，這個孩子就會去愛他的母親，但是當母親罵他、懲罰他時，他就會恨她。

　　所以孩子的頭腦裏充滿了對母親兩種不同的情感，他恨她，也愛她。有時候他覺得想要殺了她，有時候他又覺得沒有母親的話，沒有辦法活下去，她是他的每一個呼吸。這種雙重性的念頭，讓母親成為一個人一生中第一個愛與恨的對象；所以在稍後的人生裏，出於頭腦中早期建立的這種概念，他會開始痛恨任何一個他所深愛的人。

　　這是一個非常膚淺的發現。因為，當泡泡在湖面上為人所發現時，它已經快要破裂了。如果一個孩子能夠同時愛他的母親，又恨他的母親，這表示愛與恨之間的差別不在於質，而在於量。愛與恨應該是無法同時出現的，但如果兩者能夠同時存在，那只有一種可能性，就是它們是可以彼此互相轉換的，波動能夠從這一頭擺動到另一頭。所以只有當靜心者到達第三個身體之後，他才能夠明瞭為什麼頭腦中會充滿了各種衝突的情緒。

　　有一個人早上跑來碰觸我的腳，說我是個受到祝福的人，說我是他鍾愛的師父。然後，同樣一個人晚上再來的時候，卻開始破口大駡說我是個魔鬼。然後，隔天早上他又再一次跑來稱呼我為鍾愛的師父，碰觸我的腳。結果，旁邊有個人過來告訴我，不要相信這個人所說的話，因為他一會兒說我是神，一會兒又說我是魔鬼。

　　但是我回答說，這個人是唯一值得信賴的人，他所說的話不應該受到譴責，因為他所說的話並沒有什麼衝突。

　　事實上，他說的話都屬於同一個範疇，它們是同一個樓梯裏的不同階梯，唯一的差別只在於量而已。當他稱呼我為鍾愛的師父時，他只捕捉到其中一部分而已。然而，頭腦是由許多彼此互相對立的配對所組成的，所以，另外一個部分到 哪裡去了？它其實等在背後，等待第一個聲音完全耗竭。不論如何，第一個聲音遲早一定會感到疲倦，這個人能夠持續稱呼我「鍾愛的師父」多久呢？遲早有一天，當他累了的時候，第二個部分就會出現，迫使著他稱呼我為魔鬼。所以這兩種聲音不是不同的兩件事情，而是同一件事情。

　　除非有一天我们能够了解，自己内在所有各种冲突的情绪都是同一股能量的不同形式，否则，我们无法解决人类所面临的困难。我们所碰到的最大难题是，当我们爱的时候我们也恨；我们准备要杀掉的那个人，也是我们觉得没了他我们就活不下去的人；我们的朋友在内在深处也是我们的敌人，这些就是我们最大的难题。不论是哪一种关系，这个困扰总是会在其中出现。

　　其实，我们需要祥加了解的是：在所有这些不同的情绪底下都隐藏着同样的能量。不论那是什么样的情绪，其中的能量都是一样的。

　　通常，我们把光明与黑暗视为两种截然相反的事情，但这是错的。就科学上的词义而言，黑暗是光量最少的状态。如果我们尝试的话，我们也会在黑暗中发现光，没有任何一种黑暗是没有光的。如果我们的检验工具无法检验出光来，那是一回事，就像我们的眼睛或许无法在黑暗中察觉光的存在，但光和黑暗是同一个层面上的事物，它们拥有相同的能量，不同的振动形式。

　　换种方式来说，你或许会更容易了解，通常我们认为光亮与黑暗是截然相反的两件事，但我们却不认为冷与热是截然相反的两件事。这里有一个值得我们尝试的有趣实验，你把一只手放在炉火上烤热，同时把另外一只手放在冰块上，接下来，你把两只手同时放在一个温度相当于室温的水桶里，这时候，你会发觉自己没有办法决定水桶里的水到底是热的还是冷的。你的一只手会说它是冷的，但是另外一只手又会说它是热的，你没有办法决定，因为两只手都是你的手。所以，冷与热并不是两件不同的事情，而是一种相对性的经验。

　　当我们说某个东西是冷的，那只意味着我们自己的温度比较温暖。当我们说某个东西是热的，那也只是意味着我们自己的温度比较冷。从我们的话语里，我们只说出了我们的温度和物体的温度是不一样的，除此之外我们什么也没说。没有什么东西是热的，也没有什么东西是冷的，换句话说，那个热的东西同时也是冷的。

　　事实上，热和冷是一种容易产生误导的说法，比较正确的方式是以温度来表达。科学家从来不用冷、热这种辞汇，他们会直接说这个东西的温度是多少度。冷、热是一种诗意的辞汇，但是对科学而言，它们是一种危险的辞汇，因为它们什么也没有说出来。

　　如果有个人进入了某个房间，他说房间是冷的，我们没有办法知道他在说什么，因为很可能这个人现在身体正在发烧，所以他觉得房间对他来说是冷的，即使那个房间可能一点也不冷。所以，除非这个人知道自己身体的温度，否则他对这个房间所做的温度衡量是毫无意义的。

　　因此我们可以说：「不要只告诉我们房间是冷的还是热的，你只要说出房间的温度就好了。」温度不会显示出冷或热，它只是告诉你它的温度是多少。如果温度比你的体温低，你会觉得冷；如果温度比你的体温高，你就会觉得热。同样的情况也发生在光亮与黑暗这件事情上，光亮与黑暗完全依赖于我们眼睛看的能力。

　　黑夜对我们而言是黑的，但对猫头鹰而言则不是如此。猫头鹰会觉得白天非常暗，它一定会疑惑：「人类是多么奇怪的动物啊！他们在晚上醒过来。」通常，人们会认为猫头鹰很愚蠢，但是他们却不知道猫头鹰对人类又有什么样的看法。对猫头鹰而言，黑夜是它的白天，而白天则是它的黑夜。它一定会认为人类非常的愚蠢，它会认为：「人类之中有不少聪明的人，但是他们却在晚上醒过来，而在白天睡觉。当他们该起床活动时，这些可怜的家伙却在睡觉。」猫头鹰的眼睛能够在黑夜里看到东西，所以晚上对猫头鹰来说一点也不黑暗。

　　爱与恨的振动就像是黑暗与光亮一样，它们有它们自己的比例。所以当你开始觉知到第三个身体层面上的事物时；你会发觉自己身处于一种奇怪的情况中，因为不论是爱还是恨，它们再也不是你能够决定的事情。你会开始知道它们是同一件事情的两种名称。

　　当你选择其中一种情绪时，你也自动地选择了另外一种情绪，你不可能避开第二个情绪。如果你要求一个已经到达第三个身体的人来爱你，他会问你是否也准备好要接受他的恨。当然，你会说：「不，我只要爱。请给我爱就好了。」但他会说那是不可能的，因为爱的另外一个形式就是恨。事实上，爱是让你觉得愉悦的一种形式，而来自同一个振动的恨则让你觉得不悦。

　　在一个人的第三个身体苏醒之后，他将开始能够从这些彼此相反的相对情绪中解脱出来。他将能够明了，以往他一直认为相反的两件事，其实是同一件事，两个看似方向相反的枝桠，其实是来自同一个树干。然后，他会嘲笑自己过去的愚蠢行为，因为他曾经那么努力要摧毁其中一方，保留另一方。他当时并不知道那是不可能的事情，他不知道在内在深处，那两种情绪其实是源自同一棵树木。

　　只有第二个身体已经苏醒的人，才能够开始了解属于第三个身体的现象，因为第三个身体是一种极为细致的振动，在那里没有情绪，只有振动。

　

　　星光体的颜色氛围

　　当你能够开始了解第三个身体中的振动时，你会开始有一些特殊的经验，当你看到某个人的时候，你能够直接辨认出围绕在他身体周围的振动。当然，如果你还无法觉知到自己身上的振动，你也不可能辨认出他人身上的振动，不然，你会发现从第三个身体散发出来的振动，会围绕在人们头部的周围。

　　那些描述在佛陀、马哈威亚、拉玛和克里希那头部周围的光晕，就是他们头部周围的氛围。这些光晕有着特别的颜色，如果你能够经验到第三个身体的活动，你将会开始看见那些光晕的颜色；当你能够开始看见那些颜色时，你不只能够看见自己的颜色，你也能够看见别人的颜色。

　　事实上，当我们愈是能够深入观照自己时，也愈是能够深入洞察他人的内在，那种深入的程度会是一样的。如果我们只能够知道自己的肉身体，我们也只能知道别人的肉身体；如果我们能够知道自己的乙太体，我们也开始能够觉知到他人的乙太体。

　　在你生气之前，你很早就可以知道自己要生气了；在你表达爱之前，你也已经清楚知道自己准备要去爱了，所以，能够知道他人的情绪实在不是多么神奇的事。透过觉知到自己的情绪体，一个人也开始能够捕捉到他人的情绪，他能够开始看到所有这些情绪的振动。当一个人开始苏醒、觉知到自己第三个身体上的种种现象时，各种事情会开始变得清楚，因为现在他能够看到人们个性上的颜色。

　　修行人与门徒的衣服颜色，是从第三个身体所见的颜色中挑选出来的。依据不同的情况、不同的身体，选择出来的颜色会有所不同。比如说，佛陀选择黄色，因为他强调的是第七个身体。一个已经到达第七个身体的人，围绕在他头部周围的氛围是黄色的，所以佛陀为他的门徒选择了黄色，也因为这个颜色，佛教徒发现他们很难留在印度。在印度，黄色被称为是死亡的颜色。事实上，黄色确实是死亡的颜色，因为第七个身体所属的层面是最终的死亡，所以黄色与我们内在最深的死亡有关。

　　橘红色具有一种生命力的感觉，所以穿橘红色长袍的门徒看起来会比穿黄色长袍的门徒具有吸引力，他们看起来非常的生动、活跃。橘红色是血液的颜色，是第六个身体氛围的颜色，也是太阳升起时所散发出来的颜色。

　　耆那教选择白色，而那是第五个身体——灵性体的颜色。耆那教徒坚持不涉入任何与神有关的事情，他们不谈论神，也不谈论涅槃，因为科学性的探讨只能够到达第五个身体而已。马哈威亚拥有一个非常讲求科学的头脑，所以，他只谈论那些能够经由数学而探讨的事情，除此以外的事情，他一律拒绝谈论。马哈威亚不想谈论那些语言可能造成误导的层面，所以他拒绝谈论神秘主义。马哈威亚说我们不谈论这些，我们进入其中去经验它，所以他不谈论第五个身体之后的层面；这也是为什么马哈威亚会选择白色，白色是属于第五个身体层面上的颜色。

　　从第三个身体的层面开始，你能够开始看见颜色，而那些颜色是由于内在细微振动所造成的结果。在不久的未来，把这些颜色拍摄出来会是可能的事情。如果人类的肉眼能够看得到它们，那么不用多久，它们将无法再逃过照相机的镜头。到时候，我们将能够发展出一种不得了的方式，了解人们以及他们的个性。

　　有一个德国的思想家，名字叫做陆斯其夫(Luschev)他在上百万人身上研究过颜色对人所造成的影响。到现在，欧洲与美洲的许多医院都还在运用他实验的结果。据说：你选择的颜色能够显示出你的个性，一个患有某种特定疾病的人会偏好某种颜色，而健康的人则会偏好另一种颜色；镇定的人又会喜欢另一种颜色；一个具有野心的人和一个没有野心的人也会选择不同的颜色。

　　你对颜色的选择，显示出发生在你第三个身体上的状况。一个有趣的事实是，如果有人能够捕捉到你第三个身体发散出来的颜色，又测验出你偏好的颜色，你会发现它们是同样的颜色；你所选择的颜色会接近你第三个身体发散出来的颜色。

　　颜色拥有不寻常的意义与用途。以往人们不知道颜色具有如此的意义，不知道颜色甚至可以表达出你的个性，也不知道颜色所带来的效果，能够碰触到你内在的个性。事实上，你不可能摆脱颜色的影响。以红色为例，红色一直都是与革命有关，它是愤怒的颜色，也是一个难以摆脱其影响的颜色，所以，革命份子总是会带着红色的旗帜，在一个充满愤怒的头脑周围围绕的饿业是红色的氛围。红色是血液的颜色、谋杀的颜色、愤怒与破坏的颜色。

　　很有趣的事情是，如果房间里每样东西都是红色的，那么每个坐在房间里的人，血压都会突然的升高。如果一个人长久和红色生活在一起，他的血压永远不可能正常。而蓝色这个颜色则能够让血压下降，它是天空的颜色，也是极度宁静的颜色。如果围绕在你周围的东西都是蓝色的话，你的血压会往下降。

　　如果我们把水装在一个蓝色的瓶子里，把它放在太阳底下，水中的化学成分也会有所变化。水会吸收那个蓝色，而它的成分会因此而有所改变，这种水会影响着人类的血压。同样地，如果你把水装在一个黄色的瓶子里，再把它放在太阳底下，水的性质也会有所不同。蓝色瓶子中的水能够维持好几天的新鲜，而黄色瓶子中的水会马上开始腐败。黄色是死亡的颜色，它让事物崩坏瓦解。

　　你会开始看到那些围绕在你周围的颜色，它们是属于第三个身体上的现象。

　　当你能够觉知到第一、第二和第三个身体时，这份觉知会在这三个身体之间建立起和谐；那么，当神性的能量以任何一种形式降临时都不会造成伤害，而且它会从和谐的前三个身体中进入第四个身体，那变成是一种能量上的快速道路。但如果这个能量通道没有准备好的话，其中会有许多的危险。这就是为什么我之前说：前三个身体必须是强健与适当的，只有如此，成长才能顺利的发生。

　
脉轮能量书1

　

第五章探索灵妙体的潜能与限制

　

　　肉身体和我们所说的灵魂并不是两个不同且分开的东西，它们之间没有缝隙，它们是连结在一起的。我们一直以为身体和灵魂是分开的，以为身体和灵魂之间是没有连结的，甚至认为身体与灵魂是分离的，认为彼此是截然相反的事物，就是这样的概念将宗教与科学区分为二，宗教被认为是在寻找那些不属于身体的事物，而科学则被认为是探索除了灵魂以外所有身体上的事物。结果，宗教与科学很自然地开始互相否定。

　　科学全神贯注于肉身体的研究，所以科学会问：「身体是真实的，但灵魂在哪里呢？」宗教向内寻找，宗教把那些内在的部分称为灵魂，「灵魂是真实的，而身体只是个幻象。」因此，当宗教发展到达高峰时，它把身体描述成幻象，描述成一个虚幻的东西，再不然就是把身体称为马雅（maya)。宗教说身体其实是不存在的，它宣称灵魂才是真理，身体只是幻象。而当科学发展到达高峰时，它否定灵魂的存在，科学说：「灵魂的概念是错误的想法，那是一个谎言；身体就是一切。」这种错误会发生，正是因为人们认为身体和灵魂是两个截然相反的东西。

　　我之前谈过七个身体，第一个身体是肉身体，最后一个身体就是灵性的身体，如果不考虑介于第一个身体和第七个身体之间的其他五个身体，那么这两者之间就没有了桥梁。那会像是你爬了一节阶梯，然后却抛弃其他介于头和尾之间的阶梯，结果第一个阶梯和最后一个阶梯就无法相连了。

　　如果你能够看到完整的楼梯，你会发觉第一个阶梯和最后一个阶梯连结在一起。更仔细一点观察，你会发现最后一个阶梯是第一个阶梯的末端，而第一个阶梯则是最后一个阶梯的起点。

　　同样地，如果把所有的七个身体视为一个整体，你就会发现第一个身体和第二个身体之间的连结。第一个身体是肉身体，第二个身体是乙太体，也是情绪体。第二个身体是肉身体更微妙的形式，它仍然属于物质层面，只不过它是如此微妙、细致，以致于还没有任何物理学的方式可以捕捉到它。不过物理学家并不否认，当物质变得愈来愈精细、微妙时，也会变得愈来愈稀薄，看起来愈来愈不像是一种物质。

　　比如说：现代科学说当物质被分析到最终时出现的是电子，电子不是物质，而是电的微粒。当物质分析到最后，剩下来的不是什么实质的东西，而是能量。科学在过去三十年已经有了惊人的发现，即使科学曾经把物质视为真实的现实，但是现在也做出了这样的结论：「物质并不存在，能量才是事实。」现在的科学说：「物质只是个幻象，物质不过是能量快速运转后所产生的幻象。」

　　就像是电风扇处在高速运转的状态中时，我们看不到电风扇上的三个叶片，我们只能看到一个圆不断地运转着，叶片与叶片之间的空隙看起来像是被填满了。

　　事实上，那是因为叶片运转的速度非常快速，第一个叶片在我们眼睛里所产生的印象还没消失前，第二个叶片的印象已经出现了，然后第三个叶片又紧接着到来，叶片一个接一个地快速出现，所以我们看不到其中的空隙。甚至，我们可以让电风扇极度高速的旋转，让两个叶片之间的空隙被快速的填满，一个叶片才刚消失，下一个叶片已经出现了，在这种情况下，你根本不会感受到其中的空隙，甚至连你坐在上面，都不会感觉到有任何东西在你下方转动。这些完全都是速度的问题。

　　当能量高速运转起来时，看起来就像是个实质的物质。原子能量是现代科学研究的基础，但是我们从来不曾真正的看清楚过它，我们能够观察到的只是它呈现出来的结果。最基础的能量是不可见的，所以观察不观察的问题也就跟着消失了，不过，我们仍然可以观察到它的影响力。

　　所以，如果把乙太体看成是原子体，那其实也没有什么不对，因为就乙太体而言，我们也同样只能看到它的影响力，而无法直接观察到乙太体。是因为这些影响力的存在，我们才承认乙太体的存在。

　　第二个身体——乙太体——是第一个身体精炼过后更微妙、细致的形式，所以要连结这两者不是问题。某种程度说来，它们彼此已经连结在一起了，只不过一个比较粗糙，能够为肉眼所看到，而另一个比较细致，所以无法被看到。

　

　　宇宙实相

　　在乙太体之上是星光体。星光体是乙太体更微妙、细致的一种形式。目前的科学还未能到达星光体的层面，不过科学已经做出了一个结论，那就是如果我们不断地分解物质，最后剩下来的会是能量。这个能量可以被称为乙太，而当乙太继续被分解成更细微的成分，剩下的就是星状物，它比乙太更微妙而难以捉摸。

　　虽然科学目前还没有到达星光体，不过它迟早会到达的。一直到不久之前，科学都还只承认物质，而否定原子的存在。几乎是直到昨天，科学都还说物质是实质的，而今天，却说没有所谓实质的物质，没有什么是实质的。现在，他们已经证明即使连一道墙也不是坚实的，虽然它看起来很坚实，但墙上其实有许多具有渗透性的细孔，东西可以穿梭于其中。或许你还会坚持：至少在细孔周围的东西是坚固的实体，但事实上，那也不是坚固的实体，每一个原子都是具有渗透性的。

　　如果将原子放大到与地球同样的大小，那么我们会发现原子之中两个分子的距离，正好和地球与月球之间的距离一样，或者和太阳与星星之间的距离一样。接下来你或许还会说：「至少在这两端的分子是实质的。」不过，科学说分子也不是实质的粒子，而是电的粒子。

　　到了现在，科学甚至不打算接受粒子这个名词，因为粒子这个名称与物质的概念有关。「粒子」是一种物质，但原子并不是由实质的物质所组成的。物质是坚实的，拥有固定的形状，但分子不断地改变形状，它们比较像是一种波浪，而不是细微粒子。当一个波浪从水中升起时，在你甚至能够说出「这是一个波浪」之前，它已经又有所改变了。波浪不断地升起又落下。

　　但波浪也是屬於物質的發生，所以科學家創造出一個三十年前完全不存在的新字眼，那就是量子（quanta)。在印度文裏很難找到一個與量子相對應的字眼，就好 像在英文裏常常很難找到與印度文相對應的字眼，比如說Brahman（梵天），它的意思是「宇宙實相」。文字之所以會形成，是因為某些人的經驗需要透過某些特殊的文字來表達，因此當某些人已經到了Brahman之後，他們需要創造出一個新的字眼來表達出這個經驗。在東方，「梵天」這個字眼被創造出來，而西方還沒有到達這個階段，所以還沒有任何與之相對應的字眼，他們還不需要。

　　那就是為什麼許多宗教名詞在英文中沒有相對應的字眼。比如說「嗡」,這個字無法被翻譯成世界上的任何一種語言，它表達的是一種深度的靈性體驗；在西方的世界裏，沒有任何相對應的文字能夠表達它。同樣的情形，「量子」是新造出來的字眼，它表達了科學所到達的顛峰，在任何語言中也找不到相對應的字。如果我們試著去瞭解量子的意義，它意味著一個粒子與一個波浪。這是難以想像的事，它是一種有時 像粒子，有時又像是波浪的東西，它的狀態是難以預料的。

　　直到目前為止，物質是最可靠的，物質有一種確定性；但是物質最終的成分，也就是科學家所發現的原子能量是充滿不確定性的，它的狀態難以預測。一開始時，科學家堅持物質的確定性，科學說每件事情都是精確、明確的。現在，科學家不再堅持這個觀點，因為他們知道科學在現今研究中所認定的這種確定性是非常膚淺的，其中其實有著很深的不確定性，而瞭解那個不確定性會是件有趣的事情。

　　凡是有不確定性存在的地方就一定會有意識，否則，不確定性是無法存在的。「不確定性」是意識的一部分，「確定」是物質的一部分。如果我們把一張椅子留在一個房間裏，我們回來時，會發現它還是在原來的地方。但如果我們把一個孩子留在房間裏，當我們回來時，他不會在原來的地方，這其中永遠有著疑問與不確定性，我們無法確定他在 哪裡，又在做些什麼事情？

　　對於物質，我們可以是肯定的，但對於意識，我們永遠無法肯定。當科學接受原子最終的不確定性時，事實上也接受了物質中最終具有意識的可能性。

　　不確定性是屬於意識的品質，然而物質不可能是無法預測的。就像是火不可能選擇它想要的時候燃燒，或在它不想要的時候停止燃燒；水也不可能流向任何他想要的方向，或在任何它想要的溫度上沸騰。物質的功能是確定的，但是當我們進入到物質的內在時，我們發現到最後，它還是不確定的。

　　如果我們想要知道有多少人在孟買死亡，這是可行的，如果孟買有一千萬人口，我們可以先找出一年之中死亡人數，然後大致計算出每天的死亡人數，而這個數字會幾乎是正確的。如果用同樣的方式來計算全國人口的死亡率，那麼我們得到的數位會更接近正確數位；如果我們計算的是全世界的死亡率，那麼所得的數字會更正確。但是，如果我們想知道某個人會在何時過世，我們的計算會充滿了不確定性。

　　當人數變得愈多時，事情就愈是變得物質化；而當一個現象愈是充滿了個體性，其中就愈是充滿了意識。事實上，一塊物質是由上百萬個原子群所組成，因此我們可以預測它的狀況。但如果貫穿進入原子當中，捉住其中的電子，那麼會發現那些電子充滿了個體性，我們根本無法預測它們的動向，而且某種程度看起來，它們像是能夠決定自己的動向一樣。所以我們可以確定一塊岩石的狀態，會在特定的地方找到它，但我們無法確定其中各個原子的架構。當我們再回到原來的地方時，其中所有的原子可能都已經改變了位置，從一個地方跑到另一個地方了。

　　不確定性開始於物質的內部深處，那就是為什麼科學改變了原本的描述方式，從「確定性」這個名詞改變成「可能性」。不再說：「這件事情是這樣，那件事情會是那樣。」現在科學會說：「它這樣的可能性會大於那樣的可能性。」而不再堅持：「事情就是這樣。」

　　過去科學在宣佈研究結果時，用的都是肯定式的言語，任何它說的就一定是對的。但當科學的研究更進一步時，開始打破了之前建立的觀念，因為，科學已不知不覺地從物質領域邁入乙太領域裏，進入它們不瞭解的領域裏。除非科學能夠接受自己已經從物質領域邁向乙太領域的事實，否則科學無法有任何更進一步的瞭解。科學已經來到了物質的第二個層面——乙太的層面，而這個層面有其運作的方式。

　　在第一個身體和第二個身體之間是沒有空隙的。

　　第三個身體被稱為星光體，它是更細微的身體，是最精細微妙的身體。如果要把乙太分解成原子，目前看起來還是不可能的事，我們甚至還有困難揭開物質原子的面貌，所以還要很長的一段時間才能夠在乙太上做實驗。如果有一天，當乙太原子也為人們所發現時，我們會發現它是來自下一個身體的粒子，也就是星光體的粒子。

　　當分解物質原子到最終時，會發現它最細微的粒子是乙太，同樣的，如果把乙太原子分解到它最小的狀態時，也會發現它最細微的粒子是構成星光體的粒子。我們會就此發現這三個身體之間的關連，很明顯的，第一、第二和第三個身體是彼此連結在一起的，因此人們能夠拍攝到鬼魂的照片。

　　鬼魂沒有肉身體，它的形體是從乙太體開始。鬼魂的照片之所以能被人們拍攝下來，是因為當乙太體濃縮凝聚起來時，敏感的攝影機能夠捕捉到它們的影像。乙太還有另外一種現象，由於乙太是如此的細微，以致於很容易受到心靈的影響。比如說，一個已經過世的人的精神（spirit)希望出現的話，它可以把自己凝聚起來，把那些原本分散的原子聚集起來，形成一個輪廓，而這個輪廓能夠為攝影機拍攝下來。

　　所以，第二個身體——乙太體遠比肉身體更容易受到頭腦的影響。雖然我們的身體也會受到頭腦的影響，但它被影響的程度不 像乙太體那麼大。當身體愈是精細微妙時，愈是容易受到頭腦影響，而它與頭腦之間的距離也就愈近。

　　星光体比乙太体更容易受到头脑的影响，那就是为什么星光体的旅行是可能的。一个人可以在自己房间里睡觉，但他的星光体却可以到达世界的另一端。你一定曾经听过这类的故事，一个人同时出现在两个或三个不同的地方，这种事情是可能的。肉身体在一个地方，星光体又出现在另外一个地方，这种事情只不过与练习有关，只需要一些练习，一个人能够让这种状况发生。

　　当我们愈是往内走时，头脑的力量就发展得愈多；当我们愈往外时，头脑的力量就愈来愈弱。往外，就像是我们点亮一盏灯之后，再用玻璃遮去火焰的光芒；加上一片玻璃后，火焰的光亮看起来就弱多了。然后，我们再加上另一片玻璃，之后又再加另一片玻璃，透过这样的方式，我们一共放了七片玻璃。在放上七片玻璃之后，火焰的光芒会显得非常微弱且暗淡，因为火焰的光芒需要经过七层玻璃。

　　也是透过类似的方式，当我们的生命能量到达肉身体时，它已经变得非常微弱。那就是为什么我们几乎不太能够控制自己的肉身体。不过，一旦有人开始了向内的旅程，他将愈来愈能够掌握自己的肉身体，而且他能够掌握肉身体的程度，正好与他内在旅程的深度是一致的。肉身体精微细致化之后的形式是乙太体，而乙太体更精微细致化之后的形式是星光体，然后就来到了第四个身体——心智体。

　

　　思想波的散发

　　直到目前为止，我们所有的印象是「头脑是一回事，物质是另一回事」。头脑和物质一直被认为是两件分离的事物，但事实上，没有任何方法能够分离它们。如果我们问：「什么是头脑？」得到的答案可能会是：「那个不是物质的部分就是头脑。」相反过来也是如此，如果我们问：「什么是物质？」我们也不会得到其他的定义。关于头脑与物质，我们的思考方式一直就是如此，我们认为它们是两种不同且彼此分离的事情。然而现在，我们知道了头脑也是物质更精微细致化之后的一种形式。相反地??，也可以说物质是头脑浓缩凝聚后的形式。

　　当星光体的原子被分解之后，就变成思想波。而量子与思想波非常类似，这一点是人们从来不曾注意过的事情。到目前为止，人们不认为思想拥有任何实质的存在。事实上，当你头脑中开始有某个特定的思想时，围绕在你周围的振动会马上有所改变，这是一件有趣且值得注意的事。而且，不只是思想拥有自己的振动，甚至连话语都拥有自己的振动。如果你把沙子散放在一个玻璃板上，然后对着它大声诵唱「嗡」，沙子所显示出来的图样会与你诵唱「拉玛」时所呈现的图样不同；如果你讲的是脏话，那又会是另一种图样。

　　你或许会很惊讶的发现，当说出的脏话愈是难听时，它所形成的图样也愈是难看；而当一句话愈是美好时，它的振动所形成的图样也愈是美丽。脏话形成的图样是混乱的，而美好的话语所形成的图样则是美丽且平衡的。

　　几千年以来，人们做了许多的研究，希望能够找出那些产生美好振动的话语，而他们考量的因素是那些话语的强度是否能够影响到心。话语是被表达出来后的思想，而那些还没有被表达出来的话语也有着它自己的振动，我们称为思想。

　　当你在想某件事情时，一种特定的共鸣会在你周围被创造出来，围绕在你周围的是某种特定的振动。那就是为什么你会发现有时候当某人靠近你时，你会毫无理由地开始感到难过。即使对方没有说出任何负向的话语，他说不定甚至还笑着、很高兴地与你碰面，但是一种悲伤仍然从内在紧抓住你。当然，也有些时候，当你和某些人在一起时，你可能会突然开始高兴起来。

　　当你进入一个房间时，你可能会感觉到内在突然的变化。你会感觉到有些什么神圣或可怕的感觉紧抓着你。有些时候，你觉得自己被平静与安宁所围绕着，有时候你觉得自己被不安的感觉所围绕着。你没有办法了解自己这种突然的变化，你开始觉得好奇：「我之前明明觉得很平静，但为什么不安的感觉会突然出现在我的脑海里。」事实上，你的周围充满了思想波，而这些思想波二十四小时都不断地进入你的内在。

　　最近，有一个法国科学家发展出一个仪器，可以成功地捕捉到思想波，只要有人一靠近这个仪器，它就会开始显示这个人的内在有着什么样的思想。这是一个能够捕捉思想波的仪器。如果站在仪器前面的是个傻子，那么仪器上显现的思想波会非常的少，因为傻子几乎是不思考的。然而，如果站在仪器前面的是一个知识份子，那么仪器会捕捉到他许多的思想波动。

　　我们所知道的头脑是星光体的微妙形式。当我们愈来愈深入内在时，所碰触到的层面也会愈来愈细致微妙。科学目前已经到达了乙太体，不过一直到现在，科学仍然还坚持把这个部分称为原子或原子能的层面。不论如何，科学已经到达了物质的第二个身体，所以不需要多久的时间，它也会到达第三个身体的层面，因为就目前而言，这也变成是极为必要的事情了。

　　在第四个身体层面上的工作已经开始了，只不过它被认为是一种完全不同的层面。因为人们认为头脑与身体是分离的两个部分，所以有些科学家只在头脑的层面进行工作与研究，完全把身体排除在研究之外。这些科学家经验到许多与第四个身体有关的事物，比如说，某种程度说来，我们都是传播者，一直有许多的思想散布在我们的周围；即使我没有在说话，我的思想仍然会传达到你身上。

　　在苏联进行了许多与心电感应有关的工作。其中有个叫做法亚德维（Fayadev)的科学家，曾经成功地把思想传送给一千英里以外的另一个人，那种情况就像是透过无线电传输一样。如果我们带着全部的意志力，把注意力集中在某个方向上传输某个思想，那么这个思想会被传送到特定的地点。如果在另外一边，对方的头脑在同一时间也是敞开的，准备接受思想，同时也把注意力集中在同样的方向上时，他就会接收到传送的思想。

　　你可以在家里尝试一个简单的实验。通常年龄还小的孩子可以很快的捕捉到思想波，因为他们的接受器还非常的敏锐。让一个孩子坐在一个黑暗的房间角落里，你告诉他你会无声地告诉他一些事情，而他要花五分钟的时间把注意力集中在你身上，试着去倾听你要告诉他的话语。如果他听到了，他就重复他听到的。接下来你选择一个字眼，比如说「拉玛」这个字眼好了，然后你把注意力集中在孩子身上，同时在你的内在重复「拉玛」，直到它在你的内在开始回响起来。记得，不要不小心把这个字眼大声说了出来。在两三天之内，你会发现这个孩子已经捕捉到了这个字眼。

　　同样的实验也可以反过来进行，一旦你实验成功后，要往下继续进行会是很容易的。现在，你要孩子把注意力集中在你身上，而他要想一个字眼，同时把这个字眼在你的方向扔过来，在前一个阶段的实验里，你一定会怀疑孩子是何时捕捉到你的话语，现在你可以成为接收者，准备捕捉孩子的话语。当实验成功时，你的怀疑会消失，而你的接受性会随之大增。

　　在你和孩子之间存在的是物质的世界，思想的本质应该也是物质的一种，不然它无法横跨物质的媒介。或许，你会很惊讶的知道，马哈威亚曾经把「业」定义为一种物质的东西。如果你因为愤怒而杀了一个人，那是一项愤怒的行为，是一种谋杀，马哈威亚说这些行为的微妙原子会黏附着你，就像是业与行动的浮渣一样地黏附着你。按照他的说法，行动也是物质的一种，也会像物质一样地黏附在你的身上。

　　马哈威亚说所谓的「解除制约」就是变得自由而不再有「业」的累积，他说所有那些已经累积在你周围的「业」的原子都需要被摆脱。当你全然摆脱掉它们时，你身上所拥有的只会是绝对的纯净。「Nirjara」这个字就是意味着这些行为原子的掉落。像是当你愤怒时，愤怒是一个行为，然后这项愤怒会一直以原子的形式跟随着你。这就是为什么当肉身体瓦解消散之后，这些原子不会消散，因为它们是这么地细微，会跟随着你到你的下一次出生里。

　　心智體是星光體精微細緻化之後的形式，正如你所看到的，這四個身體之間沒有斷裂，每一個身體都是前一個身體更精微細緻化之後的形式。一直以來，人們在心智體上進行過很多的研究工作， 像科學家在心理學領域上進行了很多的研究，特別是在超心理學上，因此，他們開始慢慢地掌握到心智慧量上一些奇特、不可思議的原則。宗教界在很早之前就已經瞭解了這些奇特的狀態，而現在，科學界對許多這類事情也開始有了更清楚的瞭解。

　　在蒙地卡羅，有很多人玩擲骰子遊戲從來不會輸，不論他們擲的是什麼骰子，都會出現他們想要的號碼。一開始，人們認為或許是骰子被動了手腳，經過特殊的設計，所以這些人總是能夠擲出想要的數字。但是更換過骰子之後，結果還是一樣，那些骰子總是正好落在這些人想要的點上。骰子經過了好幾次的更換，結果都是一樣，即使把這些人的眼睛蒙了起來，他們仍能設法擲出所要的數字。在場的許多人都坐直了身體注意這種現象。人們也開始研究調查這種現象的原因。

　　事實上，是那些人堅定的思想影響了骰子的運作，當他們在擲骰子時，他們帶著一種堅定的思想要擲出他們想要的數字，就是這種思想波把骰子帶到他們想要的數字上。這意味著什麼呢？如果思想波能夠改變骰子的方向，那麼思想波必然是物質的一部分，否則那是不可能的。

　　只要做一個小實驗，你就會瞭解。既然你們要談科學，那我就談實驗。拿一個杯子，裝滿水，再加進一些甘油或任何油性的液體，這些油性的液體會在水面上形成一個薄膜。這時候再輕輕地把一根針放在薄膜上，讓它在薄膜上漂浮。接下來你把房間裏所有的門窗通通關起來，然後把你的手掌平放在地面上，再把全部的注意力都集中在那根針上。花五分鐘的時間直視著那根針，然後，你叫那根針向左邊時，它就會轉向左邊，你叫它轉向右邊，它就會轉向右邊，叫它停止，它就會停止，叫它動，它就會移動。

　　如果你的思想能夠移動一根針，那麼它也能夠移動一座山，那完全只是比例的問題而已，基本的原理都是完全一樣的。如果你能夠移動一根針，這個原理就獲得證實了，即使一座山可能因為體積太大而無法移動，但那是另外一回事，基本上說來，它是可以被移動的。

　　我們的思想能夠碰觸物質並且改變它們。有些人只要拿到你的手帕，便可以說出關於你的事情，而他們所說的就跟他們親眼看到你所說的一樣多。這是因為你的手帕吸收了你的思想波，這些思想波是如此細微，所以亞裏山大大帝的手帕仍然攜帶著關於他人格的事實；也因為思想波是這麼的細微，所以它們需要好幾百萬年的時間才會從物體上消失。這就是為什麼人們要建造墓地與三摩地。

　　在印度有個習俗，人們會火化死者的屍體，但不火化門徒的屍體。火化一個普通人的身體，是為了讓他的靈魂不會繼續徘徊在他身體的周圍。但一個門徒的身體不需要被火化，即使當他還活著時，他的靈魂也早已不再徘徊 於身體周圍了，根本不需要擔心一個門徒的靈魂會執著於他的身體。在印度，我們會想要保存門徒的身體，因為一個曾經經驗過神性多年的人，他的身體好幾千年都會持續散發出同樣的思想波，所以他被埋葬的地點是很重要的，它會不斷散發出結果。雖然身體已經死了，但是這個身體曾經這麼地接近他的靈魂，所以吸收了許多從靈魂散發出來的波動。

　　思想擁有無限的可能性，但是它們都還是物質的。所以，你要非常小心你的思想，因為細微的思想即使在身體死亡之後還會持續存在於你的內在。和那些細微思想波所存續的時間比起來，你身體的年齡實在是非常的短。科學家現在說：如果耶 穌、克裏希那等人曾經真的存在，那麼在不久的將來，他們將能夠捕捉到這些人的思想波。到時候，我們就可以知道克裏希那是否真的曾經講過薄伽梵歌。因為克裏希那散發出來的思想波還存在這個宇宙中，它會從某些星球、小行星上反彈回來。

　　那就像把一顆石頭扔向大海，當它掉到海裏時，會形成一個小小的漣漪。石頭會沉入海裏，它無法在海面上停留太久，它一碰到水面就會開始往下沉。但在水面上，由於這個衝擊所形成的漣漪會開始擴散開來，變得愈來愈大，這個擴展是無止境的，它會超越你視野能夠到達的水平線，沒有人知道它會到達多遠的海岸。

　　就思想而言，不管是已經被表達出來的思想，還是那些還在頭腦中的思想，不論它們是何時誕生，都會散佈在宇宙中，而且會不斷地傳遞出去。這些思想是能夠被捕捉到的，遲早有一天，當科學的動力變得愈來愈高，人類有更大的進步時，我們將能夠再一次的聽到這些思想。從德里廣播電臺中播放出來的新聞，需要花一點時間才能夠到達孟買，這是因為聲音需要時間來傳送。而當新聞到達孟買時，它就已經不在德里了，因為聲波已經離開德里了，雖然它傳遞的時間是這麼的短，但其中終究還是有著時間差。

　　現在，假設我們在印度的電視上看見一個在紐約的人，當他的影像在紐約形成時，我們還看不到那個影像。影像需要一些時間與過程來形成並且傳送到電視螢幕上，有可能在影像傳遞的過程中，這個人就過世了，但是當我們在電視上看到影像時，他看起來還會是活生生的人。

　　從地球傳遞出去的思想波，就像是其他事物所產生的漣漪一樣，會往外傳送到無數個星球上。如果我們能夠趕上它們的速度，並且捕捉到它們的話，那麼某種程度說來，它們仍然是活生生的。人類會死亡，但人類的思想不會這麼快就死亡；人類的生命極為短暫，但思想的生命則非常長遠。你要記得：那些沒有表達出來的思想，它們的壽命比表達出來的思想更長，因為它們擁有更細微的形式。當一件事物愈是精細、微妙，壽命就愈是長久，當它愈是粗糙，壽命也就愈短暫。

　　思想有許多種方式能夠影響這個世界，但我們卻對於這些影響沒有什麼概念。現在生物學家已經經驗到，如果在一棵植物旁播放愛的音樂，那麼它很快就會開花，即使根本不是它開花的季節。如果播放的是吵雜、混亂的音樂，那麼即使季節到了，它也不會開花。音樂的波動能夠碰觸、影響到植物，不同的音樂也會帶給乳牛不同的影響，而產生出不同數量的牛乳。思想所產生的是一種更為細緻的乙太，它會在氛圍上創造出一連串的漣漪。每一個人的身旁都攜帶了自己的思想世界，許多的漣漪就不斷地從這些思想世界往外發送著。

　　思想波也是屬於物質的一種。我們所知道的頭腦是一種極為精細的物質能量，因此，科學要瞭解這個狀態並不是太困難，這些波動是能夠為人們所捕捉與研究的。比如說，不久前我們都還無法知道人類睡眠的深度到底有多深，人類的頭腦在睡眠中能夠到達多深的狀態，但現在我們知道了，有儀器可以測量得出來。

　　我們擁有測量脈搏的儀器，現在也有了測量睡眠的儀器。那是一種整晚都固定在頭上的儀器。而從儀器所繪出的圖形裏，可以精確地知道一個人的睡眠從何時開始變得愈來愈深、他睡眠的時間有多久、做夢的時間有多久、好夢持續多久、惡夢持續多久，這些夢的總時間有多久，還有這些夢是否與性有關，所有這些訊息都會呈現在圖表上。美國至少有十間這樣的實驗室，他們付給上千個實驗對象，讓他們來實驗室裏睡覺，然後仔細地記錄他們的睡眠狀況。我們對睡眠的瞭解不多，所以這些研究是非常值得關切的。

　　人的一生有三分之一的時間花在睡眠上，所以睡眠不是一件小事。如果一個人的壽命有六十年，那麼他睡眠的時間就有二十年。如果這二十年的時間一直都處於一種未知的狀態，那麼一個人生命中就有三分之一的部分是處於未知裏。非常有趣的事實是，如果一個人不睡這二十年的話，他就沒有辦法去過另外那四十年的生活，睡眠是人類非常基本的需要。一個人可以持續地睡上六十年，其中完全不醒過來，但卻沒有辦法毫無睡眠的存活下來；睡眠是最基本的需要之一。

　　在睡眠中，我們人在別的地方，頭腦也在別的地方，頭腦是可以被測量的，現在我們可以知道一個人睡眠的深度。有許多人堅持他們不做夢，這是絕對錯誤的，這些人之所以會這麼堅持是因為他們不知道實情。要找一個不做夢的人是很困難的，非常困難的一件事！夢其實整晚都不停地發生著。

　　常常你以為你只做了一兩個夢，這是錯誤的，儀器記錄出來的狀況是你整晚都在做夢，只是你完全不記得了。你在睡眠中，所以你的記憶是空白的，你所記得的夢多半是最後一個夢，也就是睡眠即將結束時的夢。當你從睡眠中醒來時，最後一個夢會留在你的思想中，當你醒來後，它微弱的回音仍然會徘徊在你的內在，但是你不會記得自己在深沉睡眠中所做過的夢。

　　研究我們在深沉睡眠時所做的夢是非常必要的，因為一個人在沉睡中所做的夢顯示了他真實的性格，而當他清醒時，他往往變得不那麼真實。有人或許會說：「夢裏還能有什麼？」事實上，夢裏的狀態常常比我們清醒時，更能夠顯露出我們真實的狀態，意識清醒時，我們會用虛假的面具遮蓋住自己。

　　如果有一天，科學家能夠成功地在人的頭上開一扇窗戶，從中觀察他所有的夢境時，那麼人類的最後一絲自由也會跟著消失了。這麼一來，即使在夢裏，人都無法是自由的。然後，人們會開始害怕做夢，因為道德會帶著它的法條和規則 像員警一樣地監視著自己，那些法條會說：「這個夢是不恰當的，你做的這個夢不對。」到目前為止，我們還擁有這份自由。人類在睡夢中是自由的，但這份自由並不會持續太久，人類已經開始侵入睡眠中，像是蘇聯現在已經開始在夢中進行教育。

　　長久以來，有很多的研究與在睡夢中進行教育有關。當一個孩子清醒時，大人通常必須花費很大的功夫才能教育他，因為孩子會抗拒；而當一個孩子抗拒學習時，你很難教導他任何東西，他根本抗拒被教導。

　　事實上，每個人都拒絕學習，因為每個人從一開始就認為自己已經知道了。孩子也拒絕學習，他會說：「你在教些什麼？」他根本沒有準備好要學習。結果，大人必須開始賄賂孩子，告訴他考完試之後會帶他去吃批薩等等。為了要教育孩子，我們需要在他們的內在點燃學習的野心，我們需要督促他們，而這些衝突花掉太多的時間了，原本一個孩子能夠在兩個小時中學習吸收的東西，我們卻需要花上兩個月的時間來教導。

　　人們已經發展出來在睡眠中教學的技巧，我們現在很清楚的知道，孩子在晚上睡眠時的學習效果很好，原因非常簡單，因為他在睡覺時完全沒有抗拒。在睡著的孩子身旁放個答錄機，答錄機可以播放任何你要教育孩子的東西。「二加二等於四，二加二等於四。」錄音帶會一直不斷地重複，然後，當小孩在清晨醒來時，他會開始說：「二加二等於四。」

　　這些透過睡眠傳遞出去的思想，也可以透過思想波來穿透頭腦，因為我們已經知道關於思想波的事情了。過去我們不知道，但現在我們知道記錄在留聲機唱片上的不是話語本身，而是聲音的波紋。當留聲機的指針再一次觸碰到先前複製出來的凹槽時，它就會開始發出與錄音時相同的聲波。

　　之前提到過，如果你誦唱「嗡」，這個聲音會在沙子上形成一個圖樣，這個圖樣本身不是嗡，但如果你知道這個圖樣是由嗡的聲波所形成，那麼遲早有一天你能夠把這個圖樣再變成嗡的聲音。當這個圖樣形成時，嗡的聲音也會發生。你可以把這個圖樣與嗡的聲音視為同樣的東西。留聲機的唱片上沒有文字，只有文字的聲波所創造出來的凹槽，當留聲機的指針接觸到那些凹槽時，就會發出同樣的聲音。

　　在不久的未來，人類應該能夠把思想也記錄下來；正如人類已經瞭解到思想與意念的影響力，所以不久的未來，我們應該能夠把它們記錄下來，這將會是一件不得了的事情。那麼，即使愛因斯坦已經過世了，機器仍能夠提供他在過去對於未來的種種思想與看法，因為，既然機器能夠捕捉到他所有的思想波，機器也可以提供他對未來的想法。

　

　　科學的誤用與危險

　　睡眠、夢境與潛意識，人們已經充分研究過了，因此，人類知道頭腦在科學上所擁有的潛能。比如說，當一個人生氣時，根據人們以往老舊的觀念，人們會說：「不要讓憤怒的情緒得逞，不然你會下地獄。」除此之外，人們沒有任何其他可行的方式。但如果這個人說他願意下地獄，別人就完全無能為力了，沒有人能夠阻止他。

　　所以當一個人說他很願意下地獄時，人們所有的道德將會變得毫無用處，因為只有當一個人害怕地獄時，人們才能夠控制他。那就是為什麼一旦對於地獄的恐懼從這個世界上消失之後，人們的道德律也跟著一起消失了。然後，再也沒有人會害怕地獄，反而人人都會想要知道：「地獄在 哪裡？」

　　道德將會完全的瓦解，因為作為道德基礎的恐懼已經不存在了。科學說道德是不需要的，因為科學可以發展出某種方式，抑制某種特定的身體分泌物。當一個人生氣時，他的身體會產生某些特定的生化反應；生氣是一種生理上的狀況，當一個人內在充滿憤怒時，身體絕對需要分泌出某些特定的化學物質。因此，科學只要能夠阻止人體形成這種分泌物，憤怒就無法出現，也就沒有任何必要去制止憤怒的現象了。只要體內無法形成這種分泌物，人們會發現他們根本無法生氣。

　　另外，人們告誡青年男女避免性行為、禁慾等等的話語，青年男女從來不會聽從，而科學會說：「不必這樣！我們只要限制某些腺體的成長，那麼所有年輕人的性徵都在二十五歲之後才會發育成熟。」

　　這其實非常危險，當這些完全都納入科學的掌握時，人類會開始誤用這些知識。科學說那些具有叛逆頭腦的人，他們體內的化學物質不同 於那些頭腦傳統的人。這樣的發現蘊含著危機，因為一旦科學發現是什麼化學物質在作用時，它就可以把叛逆的人變得順從，把順從的人變得叛逆。

　　如果那些製造出偷窺與謀殺的化學成分為人所發現，那麼監獄與死刑就再也沒有必要了，人們只需要動些手術或進行某些治療來去除身上的化學成分。有問題的化學物質可以加以移除，再不然就是透過某些其他的化學物質加以抵消，解除毒性，所有這些都在科學的研究範圍當中。

　　這些都顯示了科學要到達第四個身體不再像以往那麼困難，唯一的問題在於科學中有很大部分的研究是為了戰爭。那就是為什麼這種類型的研究並不是科學最主要的研究，它們一直都是次要的。不過即使如此，科學在這方面還是有許多的進展，以及許多非比尋常的研究結果。赫胥黎（Aldous Huxley)曾經說，那些發生在蜜拉或卡比兒身上的事能夠透過注射而產生，這是一個非常輕率的說法，雖然其中確實有幾分的真實性。

　　馬哈威亞斷食一個月，然後他的頭腦變得非常平靜。斷食是一種身體上物質的行為，如果頭腦能夠透過身體物質上的行為而變得平靜，那麼頭腦也一樣是屬於物質的一部分。透過一個月的斷食，整個身體系統中的化學成分都會有所改變，身體無法得到所需要的營養，身體原本儲存下來的體能被消耗殆盡了，脂肪溶解了，身體次要的部分被犧牲了，以便讓身體主要的部分能夠繼續存活下來。透過這種方式，身體的整個化學結構都產生了巨大的變化。

　　科學說：「為什麼要花一個月來經歷這種辛苦的歷程呢？你要的話，我們現在就可以把身體中各個化學的比例改變成你想要的方式。」

　　如果科學的力量能夠改變身體內的化學成分與組合，那麼原本馬哈威亞要花上整個月斷食才能經驗到的平靜，透過科學的協助，你可以馬上就經驗到同樣的平靜，不需要經過一個月的斷食。

　　那就是為什麼我要你們在靜心時進行快速且全然的呼吸。可是，用這種方式呼吸半個小時有什麼作用呢？它會改變你體內氧氣和二氧化碳的比例。不過，這個比例也可以透過外在的方式來達成，不需要你這麼辛苦地進行半個小時。所謂外在的方式就是改變這個房間裏氧氣和二氧化碳的比例，那麼，所有坐在這個房間裏的人都會經驗到平靜、祥和與喜悅。科學已經從各個方向進入了第四個身體的層面，科學還會繼續更進一步的深入。

　　在靜心的過程裏，你會體驗到各種不同的經驗，你會聞到各種香味，你會看見顏色。現在，不必靜心也能夠產生所有這些經驗，因為科學已經發現當你在體會這些經驗時，大腦中有哪些部分會因此變得活躍。當我看見美麗的顏色時，我大腦中的後腦部分會受到刺激，而科學研究會正確顯示出後腦部分開始變得活躍，產生出特定的腦波。接下來，你不需要進入靜心，只要透過電擊刺激，科學就可以在你內在創造出同樣的波長與振動，而你會開始看到各種顏色。所有這些事件都有著它們相對應的發生，所以不論我們掌握住的是哪一端，另一端都會受到刺激而變得活化。

　　當然，這其中也有危險性。人類這些新的研究愈是深入內在，其中的危險性也愈是升高。比如說，我們現在可以如願的延長人類壽命，壽命不再是由自然所掌握，而是掌控在科學的手裏。在歐洲和美國，有上千萬個老年人喧嚷著要爭取一項權利，要按照他們的自由意志來決定死亡的時間，不過，他們還是只能在臨終的病榻上苟延殘喘著，因為透過人工呼吸所提供的氧氣，人的壽命變得更長更久。

　　一個九十歲的老人要求結束自己的生命，但是醫生說：「我們無法參與這個部分，因為這是違反法律的。」即使連老人的兒子都覺得父親實在已經承受了太多的痛苦與折磨，應該讓他儘早死亡，但他也無法公開表達這種想法。現在，不僅有各種儀器能夠讓垂死的人繼續活著，甚至連那些幾乎已經死亡的人都能夠被救回來，繼續活著。某種程度說來，這是非常危險的事情。

　　法律最初被制訂時，人類還沒有發展出能夠延續人們壽命的醫療設備，那時候的法律也允許人們執行死刑。到了現在，法律需要重新修訂了，因為現在有了夠進步的醫療設備可以讓垂死的人持續活著，苟延殘喘到讓他覺得：「這是一種暴力，這是一種酷刑！我不想再活下去了。你們到底要拿我做什麼？」在過去，我們會因為一個人所犯的罪行而處以吊刑來作為處罰，五十年後的現在，如果我們透過不讓他死亡來處罰他，也不是太令人驚訝的事。而且，這種懲罰比前者還嚴重，死亡只是幾秒鐘的事情，而苟延殘喘地活著卻可以拖好幾十年。

　　所以，每當人類的內在世界有了一些新的發現時，結果往往只會有兩種：人類如果不是因此而開始受苦，就是開始因此而受益。不論何時，當力量出現時，它總是有兩面。

　　科學已經到達人類內在的第四個層面，在接下來的五十年或三十年內，科學會更加深入貫穿人類的第四個身體。或許你不知道這種現象，任何一件在世紀中進行的事情，到了世紀末時都會來到它最高的顛峰。每一個世紀到了尾聲時，都會完成它的工作。二十世紀中有許多的工作在進行著，它們會在接下來的三十年內完成，其中最偉大的一件事就是進入人類的心靈層面，這項工作也會很快地被完成。

　　第五個身體——靈性體——是比第四個身體更精細、微妙的身體，它不只是思想的振動波，也是存在本質的振動波。如果我全然寧靜的坐著，內在毫無任何一絲的思想，即使如此，我的存在本身仍然會產生振動波。如果你靠近我，雖然我的內在毫無任何思想與念頭，但是你會仍然處在我振動波的範圍內。

　　最有趣的事情是，我思想的振動波遠不如我存在的振動波來得強而有力且具有穿透性。所以，一個到達無念狀態的人會是一個極端有影響力的人，你可以去測量他的影響力，因為整個存在的振動波都會開始從他的內在升起。在人類的整個知識領域中，第五個身體的能量波是最精細微妙的能量形式。

　　在過去，這樣的事情曾經發生過許多次，例如馬哈威亞是一個不說話的人，他要不是說得很少，不然就是根本不說話，他就只是靜靜的坐著。人們來了，坐在他面前，瞭解他之後又走了。在馬哈威亞的時代裏，這是可能的事情；但在今日，這會是非常困難的，因為只有當你準備好處在無念的狀態下時，你才能夠經驗到靈性身體內最深的波動，否則那是不可能的。如果你的內在仍然充滿了思想、噪音，你就一定會錯過那些細微的振動波，它們會經過你身旁，但你將無法捕捉到它們。

　　如果人們能夠捕捉到存在的振動，如果彼此雙方都能夠處在無念的狀態中，那麼這兩個人之間是完全不需要語言的。他們的溝通會在一個極為親密的層面上發生，這種溝通會直接來到心。那麼，人們之間就再也沒有任何解釋的必要了，也沒有任何方法可以解釋。然後，你再也不會猶豫事情的狀況是這樣、那樣還是怎麼樣，你的存在會直接知道發生了什麼。

　　並不是只有人類才會經驗到第五個身體的振動，在馬哈威亞的生平中曾經有過這種奇妙的現象，據說連動物都會聚集到他身旁來。耆那教徒從來無法解釋這個現象，也永遠無法解釋它。動物不瞭解人類的語言，但是動物可以清楚地瞭解存在的語言。當我處在一種無念的狀態下時，我坐在一隻貓旁邊，貓本身就已經處在無念的狀態裏了；但是，和你們在一起我會需要說話，要把你們帶領到 像貓一樣無念的狀態，是一趟遙遠的旅程。動物、植物甚至連石頭都能夠瞭解來自於靈性身體的振動，對它們來說，這其中毫無困難。

　　第五個身體是可以被接觸到的，不過只有當你先接觸到了第四個身體之後才有可能。科學在許多向度上對第四個身體都已經有了深入的瞭解，所以科學也會欣然接受靈性狀態，只不過，從第五個身體之後，科學就會碰到困難了。

　　我之所以會說：「一直到第五個身體科學都能夠有清楚的瞭解，但是從第五個身體之後，困難就開始出現了。」這是有原因的。如果你瞭解科學，你會知道科學只能夠專精在某些特定的方向、特定的領域裏；只有當科學把研究主題限定在少數幾件事情上時，才能夠盡可能地深入其中。科學的方式是對愈來愈少的幾件事有愈來愈多的瞭解，它工作的方式是一種雙重的方式：對愈來愈細微的事情有愈來愈多的瞭解，所以它總是盡可能縮小研究的範圍，好對這個主題有愈來愈多的認識。

　　以往的醫生對於我們的整個身體都有瞭解，但現代的醫生卻不是如此。過去那種全科醫生愈來愈少見了，在現在的世界裏，全科醫生已經變成遺跡，不再可靠了。因為全科醫生知道太多的事情了，他無法對單一事物有令人信任的深入瞭解。所以，現在有眼科醫生、耳鼻喉科醫生，他們之所以值得信賴是因為他們對於特殊領域擁有最多的知識。

　　比如說，關於眼睛的研究文獻，就多到一個人花上一生的時間都無法全部讀完。或許在不久的將來，眼睛部分就會分別有左眼眼科醫生和右眼眼科醫師，或者有瞳孔眼科醫師以及視網膜眼科醫師。當人類對眼睛的知識有更多的瞭解之後，眼睛必然會被區分出許多更細微的部分，做更專門的研究，因為每一個部分都是這麼重要。科學的目的是把注意力專注在一個細微的定點上，所以科學才能夠盡可能的深入到最深處；科學就是透過這種方式才能夠有重大的瞭解。

　　科學之所以能夠達到第五個身體，是因為一直到第五個身體為止，一個人的個體性都還存在著，因此，科學可以把焦點放在個體上。但從第六個身體開始，宇宙性就開始出現了，在這種情況下，科學無法把注意力凝聚在任何焦點上。宇宙體意味著整體，而這是科學無法踏入的部分，因為科學的方式是從細微到最細微，科學能夠捕捉的只有個體，科學會發現要抓住整個宇宙是極為困難的事。

　　只有宗教可以捕捉到關於宇宙的部分，所以一直到靈魂、到個人自己為止，科學都毫無困難，科學的困難始於梵天——宇宙性的自己。我不認為科學能夠有捕捉到梵天的一天，那麼一來，科學就必須放棄它原有的專門性，一旦科學放棄了專門性，它也不再是科學了，它會開始變得 像宗教一樣的廣義而模糊。透過科學的幫助，我們可以一路來到第五個身體，但是到了第六個身體，科學會變得全然迷失而毫無頭緒。至於第七個身體，那對科學來說更是完全不可能的事情，因為科學所有研究的焦點都只專注於生命。

　

　　擁抱存在與空無

　　事实上，我们存在的中心就在于生命，我们想要更健康而少疾病，想要更长寿、更快乐、更舒适；而科学的目的就在于让生命变得更快乐、更令人满足、更健康、更享受。但是，第七个身体是对死亡的接受，它是最终的死亡。在这里，静心者超越了人类对生命的基本追求，静心者会说：「我想要知道死亡。我已经知道了存在以及存在的奥秘，现在，我想要知道什么是消失、空无。」

　　在这个领域上，科学是毫无意义的。像佛洛伊德一样的科学家会把这种状况称之为对死亡的渴望，他会说这是头脑不健康的状态，是一种自杀的状态。根据佛洛伊德的说法，涅槃与解脱对生命没有帮助，这些概念只显示了你对死亡的渴望；他说因为你渴望死亡，所以你才会生病。科学家反对对死亡的渴望，因为科学的一切正是以渴求生命以及延续生命为基础。

　　一个渴望生命的人是健康的，但是迟早会有这么一个片刻来临，人会开始有着对死亡的渴望，这也是健康的。如果在这个片刻来临之前，一个人渴求死亡的话，那当然是不健康的，但是在生命里，迟早会有这样一个片刻，一个人会开始为了死亡的缘故而开始渴望死亡。

　　有人或许会说醒着是健康的，睡着是不健康的，结果慢慢的，我们给了白天比晚上更多的空间。一开始的时候，晚上是从傍晚六点开始，现在，晚上变成从夜间两点开始，我们把晚上的时间给了白天。有些思想家甚至更过分的认为，如果一个人能够把夜晚完全从生命中除去的话，那么浪费在夜晚的生命就可以大幅降低。为什么要睡觉呢？他们争论著应该废除睡眠。然而，正如清醒有清醒的喜悦，睡眠也有睡眠的快乐。想要醒过来的欲望是自然且健康的，同样的，想要睡觉的欲望也是自然且健康的。

　　如果一个人渴求活着的欲望一直持续到他生命中的最后一口气，那是不健康的；而如果一个人从生命中的第一口气开始就想要死亡，那也是不健康、不自然的。如果一个孩子想要死亡，那他是生病了，他是不正常的，他需要接受治疗；而如果一个老人还一直极力想着要活下去，他也是需要接受治疗，因为他也生病了。

　　生与死就像是存在的两支翅膀或两只腿，如果只接受其中之一，你注定是残废的，除非你能够接受另外一部分，否则这份残缺会一直存在。存在与消失两者都是重要的，同时接受、拥抱存在与消失的人，才是完全健康的人。「我已经知道了什么是存在，现在我也想要知道什么是消失。」会说出这种话的人不会害怕消失。

　　第七个身体的层面是针对那些有勇气的人，第七个身体的层面是针对那些已经了解生命，现在也开始渴望了解死亡的人。他们由衷地想要了解什么是「不存在」，什么是「消失」，他们已经品尝过生命，现在他们想要品味死亡。

　　现在，你们知道了死亡是来自于第七个身体的层面。我们平常所知的死亡是来自于第七个身体的层面，而我们所知的生命是来自于第一个身体的层面。生命始于物质层面，诞生意味着物质身体的开始。那就是为什么肉身体先进入母亲的子宫，然后其他的身体才跟着进入。第一个身体是生命的开始，而最后一个身体——涅槃体则是死亡的开始。因此，那些紧抓着肉身体不放的人总是极度地害怕死亡，而害怕死亡的人永远无法知道第七个身体的存在。

　　当我们渐渐地变得愈来愈不那么执着于肉身体时，很自然的会有这样一个片刻来临，我们也会开始接受死亡。到那时候，我们才能够真正的知道死亡是什么。了解死亡的人才是真正得到解脱的人，因为他开始了解生命与死亡是同一件事情的两个部分，他能够超越这两者。所以科学不可能达到第七个身体，虽然它还有一点点的机会能够达到第六个身体。

　　第四个身体已经对科学敞开了大门，事实上，现在科学要到达第五个身体也没有困难。但是要到达第五个身体，科学需要拥有特殊的人才，这种人需要拥有一个科学的头脑以及一颗宗教的心。一旦这样的人才出现了，科学要进入第五个身体会毫无困难。这样的组合非常少见，因为科学的训练在各种向度上都阻止一个人变得具有宗教性，而宗教的训练也阻止一个人具有科学性的头脑。这两种训练没有任何地方彼此有所重叠，这是最大的难题。

　　不过，这种组合还是偶尔会发生，不论何时，当世界上有这样的人出现时，知识的颠峰也会跟着出现。以派坦加利为例，他是一个拥有科学性头脑的人，而他进入了宗教里，他带领瑜伽所达到的高峰，到目前都还无人能够超越。派坦加利过世至今已经验过了一段漫长的时间，在瑜伽领域中虽有许多工作持续不断地发展，但却找不到同时拥有科学家的才智又具有内在灵性修持的人。在瑜伽领域中，没有人能够达到更高的颠峰，斯里·奥诺宾多（Sri Aurobindo)曾经尝试过，但没有成功。

　　奥诺宾多有一个非常科学化的头脑，或许他比以派坦加利还更具有科学性的头脑，因为他在西方接受教育，他接受的是一流的教育。当他六岁大的时候，他的父亲把他送离印度，在他完全成熟前，不许他回印度，甚至在他父亲的临终病榻前，家族中有人提议要把奥诺宾多找回来，他的父亲还是不同意。

　　他说：「在我死前看不到他没有关系。但是他必须完全吸收西方的文化，不要让东方的阴影留在他身上，甚至不要让他知道我过世了。」他一定是个非常有勇气的父亲，因此，奥诺宾多深深地啜饮了西方的文化。

　　如果曾经有人真正地彻底西化过，那就是奥诺宾多，当他回到印度的时候，他甚至必须重新学习他的母语。在他身上，科学的知识是完整的，宗教是稍后才进入的，所以宗教部分无法得到深切的表达，否则他所达到的成就会比以派坦加利还高。

　　然而这种事情没有发生，因为从很深的地方，西式教育变成了一种障碍。他的思想完全像是个科学家，他把整个达尔文的进化论带进宗教里，把他在西方所接受到的思想带入宗教里，但是在宗教上，他没有任何深刻的洞见能够介绍给科学，他创作了许多冗长的科学文献，而其中宗教的部分极为肤浅。针对第六个身体与第七个身体层面上的事物，任何的解释与努力注定会失败，因为第六个和第七个身体层面上的奥秘，是无法透过科学与逻辑的方式来表达。

　　不论何时，当科学的聪慧与宗教的智慧达到平衡时，总会带来伟大的高峰。这种可能性在东方非常少见，因为东方已经失去了他宗教性的部分，而科学又从来不曾属于过东方。在这方面，西方还拥有较多的可能性，因为科学在西方已经过度发展了，而不论何时，当事情发展过度时，钟摆会从这一端摆荡到另外一端。那就是为什么当西方的超级知识份子读到薄伽梵歌时，他们所展现出来的热爱，从来不曾出现在印度任何地方的学者身上。

　　当叔本华第一次读到薄伽梵歌时，他把书放在头顶上高兴地跳起舞来，别人问他发生了什么事情，为什么会有这种疯狂的举止，他回答说：「这本书不仅值得阅读，还值得把它放在头上跳舞。我从来不知道地球上曾经有人这样说话过，那些我认为永远无法用文字来表达的，居然在这本书里被表达出来了。」现在，在印度找不到任何一个会把薄伽梵歌放在头上跳舞的人。我们只会找到把薄伽梵歌放在火车座位上，然后坐在书上的人，这是毫无意义的。

　　到二十世纪尾声时，人类会到达另一个新的高峰，因为当这样的需求出现时，许多力量会开始在世界上活跃起来。爱因斯坦在过世之前变成一个具有宗教精神的人；终其一生，他一直是个科学家，但是当他的生命到达尾声时，他变成具有宗教精神的人。那就是为什么那些极度讲求科学的人说：「我们不应该把爱因斯坦最后的话语当真，他当时已经神志不清了。」

　　爱因斯坦最后说的话是深具意义的，他说：「我一直以为，我能够知道这个世界上所有能够被知道的事情。可是当我知道的愈多，我就愈觉得这是不可能的，因为还有一个无限的浩瀚等着被了解。我以为迟早有一天，我能够解释这个科学世界的奥秘，把它简化成一个数学公式，然后奥秘就不再是个奥秘，但是那个数学上的问题变得愈来愈大，我不但没有解释出这个世界的奥秘，它反而变成了一个奥秘。现在，要解决这个问题已经是不可能了。」

　　少数一些当代的尖端科学家徘徊在宗教的周边，这种事发生在科学界里极为正常，因为科学已经跨越了第二个身体，正朝着第三个身体接近。当科学接近第三个身体时，宗教的回响会变得无可避免，科学会自然地进入那个充满了不确定与或然率的未知世界里。在某一个片刻、某一个地方，科学必须承认那些未知的部分。

　　科学必须承认，在肉眼可见的世界之外还有着更多的事物，有着一些不可见的事物存在，也有着一些无法听闻的事物存在。一百年前，我们说凡是看不见、听不见或碰不到的东西就不存在，但现在科学有了不同的说法，科学会说我们可以触碰到的范围极为狭窄，而我们无法触碰到的领域则极为广大。人类可以听闻的声音范围非常的小，而那些听不到的则是无限的。跟那些不可见的无限事物相比，这些可见的事物实在变得微不足道。

　　事实上，我们肉眼可见的事物只占了这整个整体中极为细小的一部分，我们的眼睛只能够捕捉到特定的波长，耳朵也只能听到特定的波长，而在这些可听、可见的波长以外还有无限多的波长存在。有时候，在极其偶然的状况下，我们的感官能够捕捉到这些波长。

　　曾经有一个人从山上掉下来，他的耳朵受了伤，但却开始能够捕捉到当地广播电台的广播波长。当他在医院里时，碰到极大的困扰，一开始他还不知道发生了什么事，他以为：「我如果不是疯了，就是搞不清楚事情的状况。」

　　然后事情慢慢开始变清楚了，他向医生抱怨说：「医院里的收音机放在哪里？」

　　医生说：「你听到些什么吗？这里没有收音机啊！」

　　但他仍然坚持他听到收音机播放的新闻，然后还把听到的新闻说出来。医生跑到办公室里，打开收音机，让他大为惊讶的是收音机正播放着同一则新闻。事情开始变得明朗，他们发现他的耳朵可以听到奇怪的、新的波长，而那是从他自山上掉下来后才开始发生的。

　　或许在不久的将来，只要在耳朵上装一个仪器，我们就能够直接听到无线电波。事实上，现在正有着无限的声音经过我们的身边或围绕在我们身边，但我们无法听到那些声音，因为我们听觉的范围太狭窄了，即使许多极大的声响也听不到。我们听不到人耳朵范围之上或之下的声音。当一个星星坠落时，它所发出来的极大声响就散布在我们周围，但我们却听不到。如果我们能够听到的话，我们的耳朵或许马上就聋掉了。

　　同样的，我们身体体温的范围也大约只在华氏九十八度到一百一十度之间，如果体温低于九十八度或高于一百一十度，我们就会死亡。所以，你可以说我们的生命就在这十到十二度之间摆荡。但事实上，温度本身有着极大的范围，它可以低于这十二度的范围，不过那就与我们无关了。

　　我们在所有的事情上都有我们的限制，但是我们可以知道在这些限制以外仍然有着许多的事物，它们也是存在的。科学已经开始接受它们的存在，一旦科学开始接受这些事物的存在时，就会开始去研究，研究它们在哪里、是什么样子。所有这些都是科学能够探知与了解的，也就是基于这个理由，我说科学拥有到达第五个身体的可能性。

脉轮能量书1

　

第六章七种梦与七种现实

　

　　我们有七个身体：肉身体、乙太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体和涅槃体，每一个身体都有它特殊类型的梦。在西方心理学中，肉身体被认为是意识，乙太体被认为是潜意识，而星光体则被认为是集体潜意识。

　　肉身体会产生它自己的梦，如果你的胃不舒服，你的身体会产生某种特别的梦。如果你的身体生病了，现在正发烧着，那么你的肉身体会创造出自己的梦。所以，可以确定的是肉身体的梦往往是出于身体的不舒服。

　　身体上的不舒服、不自在以及疾病会创造出它自己的梦。所以，你甚至可以透过外界的刺激而引发肉身体的梦。比如说，你现在正在睡觉，如果有人拿一件湿衣服裹住你的双腿，你会开始做梦，你很可能会梦到自己正在横渡一条河流；如果有人拿个枕头放在你的胸口，你也会开始做梦，你可能会梦到有人坐在你身上，或是有石头掉在你身上。这些都是来自于肉身体的梦。

　　乙太体——第二个身体——也有它自己做梦的方式。乙太体的梦为西方心理学制造出许多困惑，佛洛伊德就误以为乙太体的梦和经由压抑而产生的梦是同一回事。没错，确实有许多梦是由于压抑欲望所引发出来的，但是这些梦都属于第一个身体——肉身体的层面。

　　如果肉身体上有着任何压抑的欲望，例如你正在断食，那么你很可能会梦见自己吃早饭的情景；如果你压抑的是性欲，那么你就很可能会做各种跟性有关的梦，这些都是属于第一个身体的梦。乙太体一直被排除在心理学的研究范围外，人们一直把乙太体的梦当成是第一个身体/肉身体的梦来解释，这造成了极大的混乱。

　　乙太体能够在梦中旅行。乙太体常常会离开你的身体，但当你回忆起来的时候，你会把它当成是一场梦。不过，那并不是一场梦，它跟肉身体所创造出来的梦不一样。在你睡觉时，乙太体能够离开你，虽然你的肉身体还在原来的地方，但是你的乙太体能够离开身体，甚至旅行到太空里。

　　没有任何一种空间能够限制乙太体，距离也完全不是问题。对于那些不了解乙太体，不知道有乙太体这回事的人，他们或许会把乙太体层面的现象解释为潜意识。他们把人的头脑分为意识和潜意识，称肉身体的梦为「意识」，称乙太体的梦为「潜意识」。然而，乙太体并不属于潜意识，它与肉身体的梦同样具有意识状态，不过是不同层面的意识。如果你能够开始意识到你的乙太体，那么，你就能够开始意识到属于乙太体层面的梦境。

　　肉身体的梦可以经由外界的刺激所引发，乙太体的梦也可以透过外界的刺激而引发。咒语就是形成乙太幻觉、乙太梦境的方法之一。当一个特定的咒语、一个特定的字眼或声音，在乙太体的中心里不断地重复时，会创造出乙太体的梦。创造乙太体梦境的方法有许多种，声音是其中常用的方法之一。

　　在过去，苏菲的人会用香味引发乙太幻觉，穆罕默德也非常喜欢香味。除了某些特定的香味可以引发特定的梦，色彩也能够引发属于乙太体的梦。有一个叫做利比特（Leadbeater）的人，曾经做了一个蓝色的乙太梦，整个梦境就只是纯粹的蓝色，但那个蓝色有着一种特别的深度。所以，他开始到世界各地的商店去寻找那种特殊的蓝色。经过好几年的寻找，他终于在印度一家商店里发现那种蓝色，他找到一块具有那种特别深度的蓝色天鹅绒。后来，也有其他人用这种天鹅绒来引发乙太体的梦。

　　如果有人在深度的静心里看见某些色彩，经验到某些香味、声音或全然陌生的音乐时，这些也都是一种梦，只不过是属于乙太体层面的梦。所谓灵性上的预见也是属于乙太层面的现象，是乙太体的梦。某些像是上师们突然现身在门徒面前的现象，其实也没什么大不了的，那只是一种乙太体的旅行、乙太体的梦境罢了。

　　但是，人们一向只从肉身体这个层面来研究头脑意识的状态，所以他们如果不是以生理学的角度来解释这些乙太体的梦，就是完全地忽略它们，把它们搁置于一旁，再不然，就是把那些梦归类成无意识的部分。事实上，当人们把任何东西归类成无意识的层面时，那等于是承认自己一无所知，把事情归于无意识只是一种技术上的把戏而已。

　　没有什么东西是无意识的，每件事情都是意识的，只是与前一层意识相较之下，它是较深一层的意识，比较不为人所知罢了。所以，对肉身体而言，乙太体就变成了无意识的层面；对乙太体而言，星光体才是属于无意识的层面；对星光体而言，心智体属于无意识的层面。其实，所谓的意识指的是那些已经为人所知的部分，而所谓的无意识则意味着还不曾为人所知的部分，那些未知的部分。

　　星光体也有属于星光体自己的梦。在星光体的梦里，你能够进入到你的前世，这是属于你第三层向度上的梦。有时候，在一个普通的梦境中会搀杂了一部分乙太体的梦或某些星光体的梦。当这种情况发生时，梦通常会变得一团混乱而难以了解，因为你许多不同的身体同时出现，而其中某些身体的梦会进入到另一个身体层面的梦，或贯穿到另外一个身体层面的梦里。所以有时候，在一个普通的梦里可能会有着片段的乙太梦或星光梦。

　　在第一个身体，也就是肉身体中，你既不能在时间上旅行，也不能在空间上旅行，你只能待在身体所在的空间与时间里。比如说，现在是晚上十点钟，你的肉身体只能够在这个十点钟的时间和空间里做梦，它无法超越这个时空范围。在乙太体上，你能够在空间上旅行，但你还不能在时间上旅行，你可以到任何地方去，但时间仍然会是晚上十点钟。在星光体的世界里，在第三个身体的层面中，你不仅能够在空间上旅行，也能够在时间上旅行。星光体可以跨越时间的障碍，不过它只能回到过去，无法到未来。星光体的意识能够回溯到整个无限的过去，从阿米巴变形虫到人。

　　在荣格心理学中，星光体的意识被称为集体潜意识，其中有着你累世的个人历史。有时候，它会穿透进入一般的梦境里，不过这种情况往往是出现在一个人生病的时候，而很少出现在健康的状态下。在患有精神病的人身上，他的前三个身体已经失去了彼此之间的差异性，所以一个精神病患者可能会梦见自己的前世，但没有人会相信他，甚至连他自己都不相信那个梦，他会说那只是一个梦罢了。这种类型的梦不是肉身体的梦，是星光体的梦，星光体的梦拥有相当大的意义与重要性。但是第三个身体只能梦见过去，无法梦见未来。

　　第四个身体是心智体，它能够回溯过去也能够进入未来。有时候，当一个人面临紧要片刻时，即使是一般人都可能会瞥见未来。比如说，当一个你极为亲密的人即将过世时，他死亡的讯息很可能会出现在一个寻常的梦境里。你对于梦的其他多重向度一无所知，也不知道任何其他的方式，所以这个死亡的讯息会穿透到你平常的梦里。

　　不过这种梦通常不会很清晰，因为这些讯息往往必须跨越不少障碍，才能够进入你平常的梦境里，成为其中的一部分。而每经过一个障碍，讯息都会变得有所消减与变形。会有这些障碍的原因，是每一个身体都有它惯用的象征符号，当某个身体的梦要穿透到另一个身体的梦中时，必须被转换成另一个身体惯用的象征符号，所以梦常会变得混乱而难以理解。

　　如果你能够直接透过第四个身体来做梦，不必籍著别的身体，而是籍由第四个身体本身直接做梦的话，那么你就能够进入未来，不过，你只能进入自己的未来，你无法进入别人的未来。第四个身体的梦是非常个人的梦。

　　对第四个身体而言，过去和未来一样都隶属于现在。在这里，过去、未来和现在是合而为一的，一切都变成了现在，向后延伸的现在，向前延伸的现在。

　　第四个身体中没有过去，也没有未来，不过时间仍然存在着。时间，即使是「现在」这个当下的片刻，仍隶属于时间的长流，所以你的头脑需要集中注意力。即使你能够回想过去，但是你的头脑还是必须把注意力放到过去的方向上，而未来和现在都必须暂时被你搁到一旁。当你把注意力集中在未来的方向时，另外两个向度——过去和现在——也就不见了。在第四个身体中，你能够看见过去、现在和未来，但你没有办法同时看见它们。而且，你只能看见你个人的梦境，那些属于你个人的梦。

　　超越个体与时空的梦

　　第五个身体是灵性体，它包括了个人与时间的向度。来到了第五个身体，你就进入了永恒。来到了第五个身体，当你做梦时，你的梦不再像之前那样只和你自己有关，而比较与整体的意识有关。来到了第五个身体时，你能够知道整个存在的过去，不过，你还无法知道它的未来。

　　所有关于创世纪的神话都是透过第五个身体开始出现。所有关于创世纪的神话其实都是一样的，即使采用不同的象征，诉说着不同的故事，不论是基督教、印度教、犹太教还是古埃及的宗教，所有那些关于创世纪的神话，关于世界是如何被创造出来、如何形成的神话，都有着高度的一致性。

　　所有创世纪的神话之间都有一道相似的暗流。比如说，世界各地都有着洪水泛滥的故事，这些故事虽然在历史上毫无记载，但是，记录仍然存在。只不过那个记录是属于第五个身体层面的意识，属于灵性体层面的意识，所以只有那些到达了第五个身体意识层面的人能够梦见它们。

　　当你愈是深入自己的内在时，你所做的梦与现实之间的距离就愈来愈近。你在生理层面所做的梦其实并不那么真实，虽然它有其真实性，但是它并不那么真实。乙太体所做的梦就真实多了，星光体所做的梦又更真实了些，至于心智体所做的梦则非常接近真实，最后，当你到达第五个身体时，你所做的梦变成是绝对的真实。

　　第五个身体是人们开始能够了解真实的一种方式。事实上，说它是「梦」并不是一种恰当的说法，不过某种程度说来，它确实是一场梦，因为它的真实并不是以客观的方式存在，虽然它有自己的客观性，但却是以一种主体经验的方式出现。

　　两个已经到达了第五个身体的人有可能会有同样的梦，这在前面几个身体上是不可能的。一般说来，做同样的梦是不可能的事，但是从第五个身体开始，同一个梦境可以同时发生在许多人身上。所以某种程度说起来，它是客观的。如果你观察一下过去的记录，你会发现许多到达第五个身体的人，就是透过这种方式发现了相同的神话。这些神话并不是某个人单独创造出来的，而是一群特定的人、特定的传统共同发现出来的结果。

　　第五种类型的梦拥有更多的真实性。某种程度说起来，前面四种类型的梦并不算真实，因为它们都是属于个人的梦境，其他人无法分享这种个人的经验，也没有办法评判它的正确性，评断那是否是种幻象。幻象是你自己投射出来的；梦虽然不是真正存在的东西，但却是你已经了解到的。所以当你愈来愈深入内在时，你所做的梦会愈来愈不是种幻象或想像，你的梦会变得愈来愈客观、愈来愈真实，也愈来愈现实。

　　所有神学的概念都是由第五个身体所创造出来。它们或许用的是不同语言、不同术语、拥有不同观念，但基本上说着同样的事情。它们是属于第五个身体层面的梦。

　　在第六个身体——宇宙体之中，你跨越了意识与潜意识、物质与心智间的门槛与界限。在这里，你再也无法区分什么是什么。

　　第六个身体的梦是与整个宇宙有关的梦。当你跨越了意识的门槛时，潜意识的世界也开始变成是有意识的，所以，现在每件事情都充满了生命力与意识，连所谓的物质也都成为意识的一部分。

　　在第六个身体中，各种关于宇宙神话的梦境都成为真实的。在这里，你已经超越了个体性，你已经超越了意识，也超越了时间和空间。不过在这里，语言还是可以作用，它可以指出方向，可以给你暗示。在第六个身体所做的梦境中，所有关于梵天、关于幻象、关于一、关于无限的概念都是真实的。那些能够在这个宇宙向度上做梦的人，后来都会成为各种伟大体系与宗教的创始人。

　　在第六种类型的意识状态里，梦表达出「存在」的状态，而不是「空无」的状态；梦表达出一种实际存在的状态，而不是「不存在」的状态。所以在这里，仍然有着对「存在」的执着，以及「不存在」的恐惧。物质与意识虽然已经合而为一，但存在与不存在、有与无还没有合而为一，它们仍然是分离的，而这也是最后的障碍。

　　第七個身體是涅槃體，涅槃體跨越了實存事物的疆界，進入了空無裏。第七個身體有它自己的夢，那是關於「不存在」的夢，關於「虛無」、關於「空」的夢。到了第七個身體，那個是的部分已經被留在後頭，甚至連不也不再是不，空無也不再是空無。與其說空無是空，倒不如說它是無限，事實上，空無比存在更是無邊無際。實存的事物有它的疆界，它不可能是無限的，只有空無才是毫無疆界。

　　第七個身體有它自己的夢。第七個身體的夢沒有符號、沒有形式，只是無形存在於其中。第七個身體的夢也沒有聲音，只是無聲存在於其中，絕對的寧靜存在於其中。第七個身體的夢是寧靜的夢，這些寧靜的夢是全然的、永無止境的。

　　夢與現實的距離

　　這就是人類的七個身體，每一個身體都有著不同的夢。這七種不同層面的夢有時會是一種障礙，阻礙我們去瞭解七種不同層面的現實（realities）。

　　比如說，你的肉身體有它自己瞭解現實的方法，也有它夢見現實的方法。當你吃東西時，這是一個真實的事實，但是當你夢見自己在吃東西時，這個「吃」就不是現實，夢裏的食物只是真實食物的替代品而已。所以，肉身體有它自己的現實，也有它自己做夢的方式，肉身體在現實與夢境中會以不同的方式運做，這兩種方式是極為不同的。

　　當你愈是往內接近自己的中心，愈是到達內在較為高層的身體時，你所做的夢和現實世界之間的距離會變得愈來愈小。以一個圓形來比喻，當你朝圓心移動時，你會愈來愈接近中心，如果你往圓周外移動，你會愈來愈遠離中心。夢境與現實世界的情況也是如此，當你愈來愈接近自己內在中心時，夢與現實之間的距離會愈來愈小；而當你愈來愈接近週邊時，你所做的夢與現實之間的距離也就跟著愈來愈遠。所以就肉身體而言，夢與現實之間有著很大的差距，夢跟幻象沒有什麼兩樣。

　　到了乙太體時，夢與現實世界的差距縮小了一些。乙太體所做的夢和現實比較接近，所以在這裏要去分辨什麼是真實、什麼是夢，會比在肉身體上要困難一些，不過，你還是可以辨別出兩者的差異，如果你的乙太旅行是一種真正的旅行，那麼它會發生在你清醒的時候；如果它是一場夢，那麼它會在你睡著的時候發生。要瞭解這其中的差異，你的乙太體必須是活躍、清醒的。

　　有一些方法可以讓你在乙太體中保持覺知與清醒，例如加帕（japa）。加帕是一種反復誦念咒語的方式，可以幫助你把自己和外在的世界區隔開來。當你入睡前，這種持續地咒語唱誦會創造出一種催眠式的睡眠，然後你會開始做夢。如果你能夠在持續誦念咒語的過程中保持清醒與覺知，不進入催眠狀態裏的話，你就能夠瞭解乙太體的現實。

　　在第三個身體，也就是星光體之中，要辨別真實與夢境之間的差異又更困難了些，因為星光體比乙太體又更接近現實一些。如果你能夠對星光體有一些真正的瞭解，而不是只做一些星光體的夢，那麼你就能夠超越死亡的恐懼。在星光體之中，一個人開始領悟到自己的不朽。但如果你經驗到的只是星光體的夢境，而不是真正的星光體，那麼你可能會被死亡的恐懼所嚇壞。不過，「死亡的恐懼」也正是你在星光體上，可以用來區辨真實與夢境的要點與標準。

　　如果你只是相信「靈魂不朽」，嘴裏不斷嚷嚷著「靈魂不朽」，或者你只是努力說服自己相信靈魂是不朽的，不論哪一種狀況，你都無法區辨什麼是星光體的夢，什麼又是星光體的現實。一個人不該只是盲目的相信靈魂不朽，而要親身去體驗它。而且在你有所領悟以前，你需要去懷疑這種說法，抱持不確定的態度。唯有如此，你才能夠確定靈魂不朽是自己真正的瞭解，還是頭腦中的投射。如果你只是盲目的相信靈魂不朽，那麼這個信仰會滲透到你星光體的頭腦意識中，你會開始做靈魂不朽的夢，但夢終究只是夢。

　　即使不知道自己到底探究的是什么，也不知道自己找到的会是什么，但如果你不怀抱任何信仰，只是带着求知的渴望去追寻；如果你能够不带着任何先前的成见与偏见；如果你能够带着一种虚心的态度去寻找，那么，你将能够知道星光体中梦与现实的差别。所以，那些盲目信仰灵魂不朽以及前世的人，他们很可能只是在星光体的意识层面上做着灵魂不朽的梦，而不会真正体验到事实。

　　心智体的创造力

　　在第四个身体，也就是心智体之中，梦和现实变成了邻居，它们有着极度相似的面目，所以人们很容易就把梦境误认为现实。心智体所做的梦可以像现实世界一样的真实。有不少方式可以引发出心智体的梦境，像是瑜伽、谭崔以及其他方法。一个长期处在禁食、孤独与黑暗中的人可以创造出第四种类型的梦，也就是心智体的梦。心智体的梦是如此真实，甚至比我们周围的现实世界还要真实。

　　在第四个身体里，头脑有着绝对的创造力，而且这份创造力不会受任何客观事物的阻碍，也不会受任何物质界限的阻碍。在这里，头脑的创造力有着绝对的自由。诗人和画家就是活在第四种类型梦境中的人，所有的艺术都是由第四种类型的梦境所创造出来的。一个能够在第四个身体意识层面中做梦的人，可以成为伟大的艺术家，但却不是一个知者。

　　在第四个身体里，一个人需要觉知到自己任何心智上的创造。一个人要小心不投射或去计画任何事物，否则那些东西都会被投射创造出来；一个人要小心不去期望任何事物，否则那个期望很有可能会成为现实，它不仅会在内在世界里实现，甚至会在外在世界中实现。对头脑而言，第四个身体是最后的家，所以在第四个身体中，头脑的力量变得如此的强而有力且清晰。一旦超越了第四个身体，一个人就进入了无念的阶段。

　　第四个身体是头脑的根源，所以在第四个身体中你能够创造出任何东西。因此在这里，一个人要持续不断地保持觉知，让自己没有任何期望、没有幻想、没有偶像、没有上帝，也没有上师。否则所有这些都会被头脑创造出来，而你会变成所有一切的创造者。然而，往往人们是如此的兴奋于自己能够看见神、看见上师，以致他会渴望一次又一次地创造出他们；这是求道者最后的障碍。

　　一旦求道者能够跨越这道障碍，那就再也没有其他更大的障碍了。在第四个身体中，如果你能够保持觉知，能够就只是保持观照，那么你将能够知道第四个身体的现实。否则，你只会不断地做梦。而且，没有任何现实能够比得过这些梦境，第四个身体的梦是狂喜的梦，没有任何其他的狂喜能够与之相比。所以一个人必须极度觉知到这些狂喜，觉知到这些快乐，觉知到这些喜悦，而且还必须不断觉知到任何一种类型的偶像。只要某个偶像被创造出来，那么第四个身体的头脑意识就会开始进入梦境里，一个偶像会带领出另一个偶像，而你则会一直不断地做梦下去。

　　唯有当你保持观照时，你才能够避免第四种类型的梦。只有观照能够显示出梦与现实之间的差别，因为如果那是一场梦，那么你会认同它，而在第四个身体中，认同就是一种梦。在第四个身体里，觉知与观照是通往真实的途径。

　　丢掉所有的镜子

　　到了第五个身体时，梦与真实会合为一，所有的二分法都消失了。在这里，没有觉知、不觉知的问题，因为即使当你不觉知时，你也会觉知自己的不觉知。到了第五个身体时，梦变成是现实的一种反射，梦与现实是不同的两回事，但是它们之间不再有差别。就像是当我从镜子中看着自己时，我和镜子中的影像没有差别，但它们终究是不同的；我是真实的，而镜子中的影像不是。

　　在第五个身体的意识中，如果有着一些事先形成的概念，那么可能就会产生出一种「我已经知道自己」的错觉，因为它已透过镜子看见了自己。虽然它能够因而了解自己，但那不是按照自己的本来面目来认识自己，而是根据镜子中的面目来认识自己，这是它们唯一的差别。某种程度说来，这种方式是危险的，很有可能你是如此满足于自己从镜中反映出来的影像，而把那惟妙惟肖的影像当成现实。

　　就第五个身体而言，即使这种情况真的发生了，那还不会有什么真正的危险；但是对第六个身体而言，这是一种非常危险的情况，因为，如果你只是从镜子中看到自己，那么你将无法跨越第五个身体的界限来到第六个身体。透过镜子，你无法跨越任何界限，因此有些人一直停顿在第五个身体里。那些宣称「灵魂有无数个，而每一个灵魂都有自己的实体」的人，都是停顿在第五个身体里的人，他们虽然已经知道了自己，但却不是立即、直接地知道自己，而是通过镜子这个媒介。

　　这面镜子是从哪里来的呢？它来自于以往接受到的观念：「我就是灵魂。我是一个永恒的、不朽的灵魂。我是一个超越生死的灵魂。」这面镜子就是在这种毫无所知，却认定自己是个不朽的灵魂的状况下创造出来。这么一来，你将无法知道自己真正的本来面目，你只能看到自己观念中的影像。如果你的知识是透过镜子而得来，它只是一场梦而已，但如果你是立即且直接的「知道」，而不是透过镜子而出现的知识，那么它就是真实的。这是梦境与现实之间唯一的差异，但也是很大的差异，这个差异影响的不是你已经历过的那些身体，而是影响你即将要经历的身体。

　　在第五个身体中，一个人要怎么样才能知道自己究竟是在做梦，还是生活在现实中呢？方法只有一种，那就是放弃所有的经典，远离所有的哲学。在这里，你不应该再有任何的上师，否则上师会变成一面镜子。从第五个身体开始，你是全然单独的，没有人能够为你带路，否则他也会变成一面镜子。

　　从现在开始，你的单独是全然而彻底的。你的单独不是一种孤单，而是单独。孤单关心的对象永远是别人，而单独关心的物件则是自己。当我觉得自己缺少与人的连结时，我感觉到的是孤单；当我存在时，我感觉到的是单独。

　　在这里，你的单独应该是全面性的单独，不论是文字、概念、理论、哲学或教条，不论是上师还是经典，不论是基督教或印度教，也不论是佛陀、基督、克里希纳还是马哈威亚，在这里，你必须是单独的，否则任何东西都会变成一面镜子。在这里，佛陀会变成你的镜子，他或许非常的清晰，但也极度的危险。

　　如果你是绝对的单独，那么就没有任何东西会成为你的镜子。所以，静心是属于第五个身体层面上的字汇，它意味着全然地单独，不受到任何一种心智活动的影响。静心，它的意思就是无念；如果你还有任何一种心智上的活动，它都会变成一面镜子，而你会反映于其中。所以，在这里你必须处在无念的状态，没有思想，没有意图，也没有期待。

　　在第六个身体中不会有镜子的存在，只有宇宙存在。你已经消失了，你不在了，做梦的人不在了。

　　虽然做梦的人消失了，梦仍然可能会存在。当一个梦能够在没有做梦者的情况下存在时，那个梦看起来会像是真实的现实。

　　没有头脑，没有思想者，所以无论你知道了什么，你就是知道了，它会成为你知的一部分。在这里，那些关于创世纪的神话开始显现，川流不息。你不存在，但一切事物就是不断地川流不息，没有人在那里评判、思考，也没有人在那里做梦。

　　然而，一个不存在的头脑仍然存在，一个消失的头脑仍然存在着，只不过它不再是以一个个体的形式存在，而是以整个宇宙的形式存在。所以，即使你消失了，但是梵天依然存在。那就是为什么人们说这整个世界不过是梵天的一场梦，这整个世界就是一场梦，是一个幻象，但是它不是任何一个人的梦，而是全体的、整体的梦。是的，你已经不在了，但是整体仍然在做梦。

　　在这里，唯一能够区辨梦与现实的方法就是：这个梦是否是个与「实存」有关的梦。如果这个梦与「实存」有关，那么它就是一个幻觉，它就只是一场梦。因为在最终极的意识里，只有空无被留下来。当所有一切都成为无形的一部分，当所有一切都回归到最根本的本源时，那么所有的一切都存在，但又同时是消失、不存在的。存在与否是最后唯一的因素，它也需要被超越。

　　所以，当第六个身体里的「实存」消失时，你就进入了第七个身体。第六个身体的现实正是第七个身体的大门。

　　当所有一切都消失了，神话消失了，偶像也消失??了，那么第六个身体的梦也就跟着消失了。然后，只会剩下「如是」(suchness）。

　　进入梦的奥秘

　　在第七个身体里，除了存在以外，别无他物。所有一切都消失了，只有源头还在。树木也消失了，只有种子还在。

　　那些知道这个境界的人把这种意识状态称为「蕴含种子的三摩地」，也就是一切都消失了，一切都已回归本源，回归宇宙的种子。在这里，树木消失了，只有种子还在；但是透过这粒种子，梦境仍然有存在的可能性，所以连种子也需要消失。

　　在第七个身体里，既没有梦境也没有现实。只有当梦境还存在时，你才能说什么是现实，如果连梦境都消失了，也就没有所谓现实与幻象的问题了。第七个身体就是中心，在这里，梦和现实合而为一了，梦与现实不再有区别。你或许是梦见「空无」，你或许是知道「空无」，不论如何，空无就是空无。

　　如果我是做梦梦见你，那是一个幻象。如果我是亲眼看见你，那就是真实。但是，如果我梦见你不存在或者我看见你不存在，这两者之间是没有差别的。

　　如果我梦见任何事物的不存在，那个梦和「不存在」是一样的。只有当某个事物是真实存在时，梦境与现实才会有真正的差异。所以，一直到第六个身体为止，梦境与现实都一直有着差异。在第七个身体里，剩下的只有「空无」，在这里甚至连种子都消失了。这就是「没有种子的三摩地」，在这里，连做梦的可能性都消失了。

　　梦的类型有七种，现实的类型也有七种，它们经常彼此渗透、混杂在一起，因此其中常常有许多的困惑和混乱。如果你能够区辨这些差异，如果你能够清楚的了解它们，对你会有很大的帮助。心理学家对于了解梦还有很大一段距离，心理学所知道的只是肉身体的梦，有时候顶多是乙太体的梦，即使如此，乙太体的梦也被他们当成肉身体的梦来解释。

　　荣格比佛洛伊德看得更深一点，可是他对人类意识的分析都被人们当成是一种神话宗教的产物。不过，他仍然拥有很大的潜能，如果西方心理学要获得发展的话，应该透过荣格而发展，而不是佛洛伊德。佛洛伊德是一个开创者，但是每一个开创者都会成为日后进步的障碍，特别是当人们过度执着于他的见解时。虽然佛洛伊德已经过时了但是西方心理学仍然不断地执着、迷恋着他当初的开创。佛洛伊德需要成为历史的一部分，心理学需要继续向前迈进。

　　在美国，他们试着透过实验室的研究来了解梦。美国有许多梦的实验室，不过所使用的方法都只着眼于肉身体。事实上，你需要对瑜伽、谭崔以及其他奥秘科学都有所涉略，你才能够真正地了解整个梦的世界。每一种类型的梦都有着它平行对应的现实，如果你无法了解这整个幻象，无法了解整个梦幻的世界，你就无法了解真实。唯有通过幻象你才能了解真实。

　　无论如何，不??要把我在这里所说的话当成一种理论或一个系统，要把它当成一个起点，然后开始带着清晰的意识来做梦。只有当你能够清楚意识到你的梦，你才能了解真正的现实。

　　不过，人们甚至无法清楚意识到自己的肉身体，人们对自己的身体一直都是毫无觉知的，只有当身体开始生病时，人们才会开始有所觉知。事实上，你需要在身体仍然健康时就觉知到自己的身体。

　　身体生病时的觉知完全是一种紧急措施，那是一种自然的、与生俱来的过程。当身体的某个部分生病时，你的头脑需要觉知到这一点，才能够给与适当的照顾，可是一旦身体恢复健康时，你又开始忽略身体的存在了。

　　觉知身体的语言

　　你需要觉知到你的身体，你需要觉知到它的作用、它的感觉、它的音乐、它的宁静。有时候身体是宁静的；有时候身体是嘈杂的；有时候它是放松的，身体不同的状态都有着非常不同的感觉，不幸的是我们对这些变化毫无觉知。当你晚上准备入睡时，你的身体会有些微的变化，当你清晨从梦中醒来时，你的身体又会有些不同的变化，你需要去觉知这些差异。

　　当你清晨醒过来准备张开眼睛，不要马上急着张开眼睛，当你发觉睡眠已经结束时，觉知你的身体。不要急着张开你的眼睛，而是感觉一下「身体现在怎么了？」你的身体内在有着巨大的变化，睡眠的状态正要结束，而清醒的状态才正要开始。你曾经见过朝阳升起，但是你从来不曾见过你自己身体的升起，它有它自己的美。你的身体里有着清晨也有着夜晚，这就是人们所说的转化的片刻、变化的片刻。

　　当你准备入睡时，让自己静静地观照所有发生的一切。睡眠会来临，睡眠会发生，而你就是保持觉知！唯有如此，你才能够真正觉知到自己的肉身体。一旦你开始觉知到肉身体时，你就会知道什么叫做肉身体的梦。然后清晨醒来时，你将能够知道什么是肉身体的梦，而什么又不是。如果你能够知道自己体内的感觉、体内的需要以及体内的节奏，那么当它们出现在你的梦里时，你就能够了解它的语言。

　　我们从来不曾了解过自己身体的语言。但是，这个身体有它自己的智慧；身体有着上百万年的经验。我的身体里有着我的父亲和母亲，有着他们的父亲和母亲，有着等等诸如此类的经验，经过无数个世纪，我的身体终于演化成今日的样子。身体有它自己的语言，而你需要去了解它，等到有一天你能够了解身体的语言时，你就能够知道什么是肉身体的梦，然后，早晨醒过来时，你将能够区辨什么是肉身体的梦，而什么又不是。

　　唯有如此，你才能进入更新也更深的一层，也就是开始觉知到你的乙太体要觉知到你的乙太体，你必须先觉知到你的肉身体，只有当你变得更敏感时，你才能够开始经验到更细微的声音、香味与光亮。然后，当你在走路时，你会知道是自己的肉身体在走路，而不是乙太体在走路。这其中的差别就像是水晶般的清楚易见，你会知道当你在吃东西时，是你的肉身体在吃东西，而不是乙太体。虽然乙太体也会感到饥饿、饥渴，虽然乙太体也有它的渴望，但只有当你完全了解肉身体之后，你才能感受到乙太体的需要。然后渐渐地，你会开始了解其他的身体。

　　梦是最伟大的主题之一，到目前为止，梦还处于一种未知、隐藏、尚未被发掘的状态，它仍然是一种奥秘。现在，所有的奥秘都来到了需要被公开的时候，所有一直被隐藏的奥秘事物不应该继续隐藏下去，除非它们被证明是有危险的。

　　在过去，确实有些事物需要保持隐秘的状态，因为这些知识如果被无知的人所掌握，会带来极大的危险。这也正是目前科学知识在西方所碰到的状况，科学家开始觉知到这种危机，所以开始把科学的发现视为一种机密。比如说，原子武器的科学就不应该让政客们知道，所以任何关于原子武器更进一步的发现必须严加保密。我们必须等待，等待有一天人类有能力了解这些知识，而又不会带来任何危险的时候。

　　同样的，在灵性的领域里，东方人有许多的领悟与了解，但如果这些知识被无知的人所掌握，那会带来许多危险。所以知识的关键总是为人们所隐藏起来。这些被隐秘的知识，是奥秘的知识，它们一直在极为小心谨慎的状况下，从一个人传到另一个人身上。但是到了现代，由于科学进步，已经到了公开这些知识的时候了，如果灵性上的真理、奥秘的真理仍然处于隐藏的状态，那么科学会是危险的，这些灵性上的奥秘知识必须被公开，然后，灵性上的知识才能够与科学上的知识同时往前迈进。

　　梦是最大的奥秘之一。我在这里说了一些关于梦的话语，好让你们能够开始觉知到这个主题。但是，我并没有告诉你们与梦有关的全部科学，因为那是不必要的，也不会给你带来任何的好处。虽然我留下了一些漏洞，但如果你真的进入梦这个奥秘里，这些漏洞会自动地被填满。

　　我在这里告诉你的，只是梦这个奥秘中最周边的一层，你没有办法因此而建立起一套梦的理论，但是，你所知道的却足以让你开始这趟探索的旅程了。
脉轮能量书1

　

第七章脉轮的潜能与障碍

　

　　问：你说一个追寻者需要关注的是自己是否具有接受性，而不要挨家挨户地去乞讨。但是，所谓的「追寻」不正意味着去面对灵性道路上所碰到的障碍吗？

　　寻找和要求是完全不同的两回事，事实上，只有那些不愿意去追寻的人才会提出要求。寻找和要求不仅是不同，它们根本就是对立的，只有想要逃避追寻的人才会不断地要求。追寻与乞求的过程是截然不同的：当一个人提出要求时，他注意力的焦点是放在对方身上，也就是给予者的身上；而在追寻的过程中，一个人注意力的焦点放在自己身上，也就是在接受者的身上。

　　当我们提到灵性成长道路上的障碍时，指的是追寻者内在的障碍，所指的道路也是内在的道路。事实上，要了解一个人内在的障碍并不是非常困难，不过要解释「是什么样的障碍」、「障碍要怎么样才会消失」，需要一些时间。之前我提到关于七个身体的事情，关于这个部分，我会做更详细的说明，然后你会有更清楚的了解。

　　正如人有七个身体，人也有七个脉轮，每一个脉轮都以一种特殊的方式连结着对应的身体。与肉身体相对应的脉轮是穆拉达脉轮，穆拉达是第一个脉轮，和肉身体有着完整的连结。穆拉达脉轮拥有两种潜能，第一种潜能来自于大自然，也是我们与生俱来的能力，第二种潜能则是透过静心而产生的能力。

　

　　转化自然的驱力

　　第一个脉轮所拥有的基本自然能力是肉身体的性冲动。一个追寻者经验到性冲动时，他头脑里第一个升起的疑问会是——「我该怎么面对身体最本能的驱力？」事实上，第一个脉轮还有另外一种潜能，那就是保持独身的能力。保持独身的能力是透过静心而产生的能力，所以你可以说性是自然的能力，而独身则是蜕变后的状态。当头脑愈是把注意力放在性欲上，或老是被自己的性欲所控制时，那么第一个脉轮就愈难到达它最终的潜能——独身。

　　在这种情况下，我们有两种不同的方式来善用大自然所给予的能量。第一种方法是我们可以依照大自然安排的方式来生活，不过这么一来，我们将无法展开心灵上的成长。第二种方式则是我们可以蜕变自己所处的状态。不过，在蜕变这条道路上存在着危险，那就是我们可能会开始抗拒自己脉轮的自然状态。

　　追寻者道路上真正的危险是什么？追寻者会碰到的第一个障碍是：如果他只沉溺在大自然的安排里，他将无法提升自己，无法实现肉身体最终的潜能，而会停滞在旅程的起点。就某个方面说来，这种提升是极为必要的，但是就另一个方面说来，那可能会变成是一种压抑，而压抑只会让静心者开始抗拒自己的性冲动。因此，压抑是静心道路上的第一个障碍，也是第一个脉轮会碰到的障碍——蜕变从来无法透过压抑而发生。

　　如果压抑是一种障碍，解决的方法是什么呢？那就是了解，了解能够化解压抑。当你开始了解性的时候，蜕变会开始出现在你的内在。这是有原因的，我们内在所有的自然力量一直都处于一种盲目而无意识的状态中，一旦我们开始意识到它们时，蜕变就开始了。所以觉知是唯一的炼金术，觉知是唯一能够转化内在自然驱力、蜕变它们的炼金术。因此，当一个人能够开始带着全部的感觉与了解去觉察自己的性欲时，在他的内在，独身会开始取代性欲而出现。除非一个人能够在第一个身体上达到独身状态，否则他没有办法去开发其他身体所拥有的潜能。

　　第二个身体是情绪体/乙太体。第二个身体与第二个脉轮有关，而第二个脉轮又被称为史瓦迪斯坦脉轮，它也有两种潜能。

　　一般说来，第二个身体所拥有的自然能力是恐惧、愤怒、恨与暴力等情绪，所有这些情绪都是来自于第二个脉轮的自然驱力。如果一个人的成长停滞在第二个身体上，那么爱、慈悲、无惧与友善等情绪将无法发生在他身上，因为这些都是蜕变后的相对情绪。在一个静心者的道路上，他在第二个脉轮会碰到的障碍是恨、愤怒与暴力等情绪，而他的问题在于如何蜕变这些自然的情绪。

　　静心者在第二个脉轮也会碰到同样的问题，要不是发泄他的愤怒，不然就是压抑它；或者是感到非常的恐惧，或是压抑这份恐惧，伪装出勇敢的面貌。不论哪一种方式都无法产生真正的蜕变。

　　当恐惧出现时，它需要为人所接受，隐藏或压抑都不会带来任何帮助。当一个人感觉到内在的暴力时，仅仅在脸上挂着一个非暴力的面具，或嘴巴上高喊着非暴力的口号，都无法改变内在的暴力状态，暴力会一直存在。事实上，这些都是大自然给予我们的情绪，它们自有其作用，就像是性有其意义一样。透过性，另外一个肉身体得以诞生，在一个肉身体消逝以前，大自然已经做好准备，安排另一个肉身体诞生。

　　恐惧、暴力与愤怒都是第二个身体上必要的情绪，否则人类将无法存活下去，无法保护自己。恐惧的情绪让人开始保护自己，愤怒的情绪让人开始去对抗他人，而暴力的感觉则帮助一个人拯救自己免于他人的暴力。所有这些情绪都是属于第二个身体的活动，也都是人类生存所需的一部分。可惜的是人们往往就此滞留在第二个身体里，不再往前迈进。

　　如果一个人开始了解恐惧的本质，那么他就能够感受到无惧，如果一个人了解暴力的本质，那么他就会变成一个非暴力的人。同样的，透过了解愤怒，我们开始发展出宽恕的品质。

　　事实上，愤怒是铜板的一面，而宽恕则是铜板的另一面，它们彼此隐藏在对方的背后。铜板需要被翻转过来；当我们能够全然了解铜板的某一面时，很自然地，我们也会开始对另外一面产生好奇，结果铜板就因此而翻转过来了。如果把铜板藏起来，假装我们的内在没有恐惧、没有暴力，那么我们将永远无法知道什么是无惧，什么是非暴力。对于那些接受自己内在拥有恐惧，也愿意充分了解恐惧的人而言，他们很快会来到另一个阶段，他会开始知道恐惧的背后有些什么，好奇心会鼓舞着他去发掘铜板的另一面。

　　一旦他把铜板翻转过来时，他会变得无惧，同样的，暴力也会转换成慈悲。无惧与慈悲都是第二个身体所拥有的潜能，因此，一个追寻者、静心者需要去蜕变这些大自然所给予的品质。就这个部分而言，一个人并不需要到处去寻求别人的回答，他只需要持续地往自己内在追寻与探索。

　　每个人都知道愤怒与恐惧是一种障碍，但一个懦弱的人如何能够寻找到真理呢？他只能乞求真理，只会希望别人把真理交给他，好让他不必进入那未知的王国里。

　

　　怀疑蜕变为信任

　　第三个身体是星光体，它也有两个不同的向度。在最原始的情况下，第三个身体是以怀疑与思考为中心，经过蜕变之后，怀疑会变成信任，思考会转变成觉知。可是，如果一个人的怀疑受到压抑，那么他将永远无法来到信任的阶段。

　　不过，我们却常常被教导要压抑自己的怀疑，要相信别人所说的话。事实上，所有压抑怀疑的人将永远难以信任他人，因为压抑会让怀疑一直停留在那里，让它像癌细胞一样地不断蔓延，直到它吞噬掉你所有的生命力。

　　正是因为整个社会对于「怀疑」的恐惧，所以种种的信念被强加在人们身上。我们需要了解怀疑所具有的品质，我们必须亲身经历这份怀疑，抱持着怀疑的心态，然后有一天，我们会来到一个阶段，我们会开始怀疑这份怀疑。当我们开始怀疑这份怀疑时，信任就开始了。

　　如果不曾经历过思想的过程，我们将无法拥有清晰的区辨能力。

　　有些人从来不思考，也有些人鼓励人们不要思考，这些人说：「不要思考，扔掉所有的思想。」然而，停止思考的人只会让自己陷入无知与盲从的状态，这不是清晰。一个人只有在经过精细的思考之后，才能够拥有辨识事物的能力。而这个辨识能力是什么呢？怀疑一直存在于思想中，怀疑永远让人犹豫不决，因此，那些思虑愈多的人愈是难以做成决定，只有当他们脱离思考的旋涡时，他们才能够决定。决定来自于一种清晰的状态，那是超越思考的。

　　思考与决定是没有关系的。那些一直专心致力于思考的人永远无法达成结论，所以那些不受思想所控制的人们总是非常的坚决与果断，而想东想西的人反而难以下定决心。其实，这两者之中都有着危险。那些从来不思考的人会勇往直前去进行他们决定要做的任何事情，他们会这样的原因很简单，那是因为思考从来没有机会在他们内在制造出任何怀疑的声音。

　　在这个世界上，那些过分武断以及狂热的盲目份子，通常都是充满精力、活跃异常的人。对他们而言，怀疑是不存在的事情，因为他们从来不思考！如果他们觉得谋杀一千个人能够让他们上天堂的话，那么除非他们杀了一千个人，否则他们是不会停止下来的。他们从来不会停下来思考自己正在做些什么，因此从来不会感到犹豫不决。相反地??，一个会思考的人会不断的思索，而难以做决定。

　　如果因为害怕思考而封闭自己，那么剩下来的就只是盲目的信任，它不仅是危险的，更是静心者在成长道路上最大的障碍。事实上，我们需要的是一双睁开的眼睛，以及清晰而果断的思考，好让我们能够清楚的做出决定。这也就是vivek的意思：清晰与觉知。这个字意味着完整的思考力量，意味着我们经历了详尽的思考，以致于所有的怀疑都变得清明，只剩下最纯粹而本质的决定。

　　与第三个身体有关的脉轮是玛尼普尔脉轮。怀疑与信任是这个脉轮所拥有的两种品质，当怀疑经过蜕变后，出现的就是信任。可是你要记得，信任与怀疑不是相反或对立的两件事，信任是怀疑经过最纯粹与终极蜕变后的产物。怀疑最终的终点就是信任，在那里，怀疑甚至开始怀疑起自己，所以怀疑开始消失了。透过这种方式，怀疑结束了自己的生命，信任因此而诞生。

　　第四个身体被称为心智体或心灵体，与心智体息息相关的是阿那哈特脉轮，它是第四个脉轮。第四个身体所拥有的自然潜能是想像与做梦的能力，而这也是头脑一直在做的事情：不断的想像以及编织各式各样的梦。头脑不仅晚上睡觉时做梦，也在白天清醒的时候做梦。

　　当想像力经过充分的发展，也就是当想像力发展到极致，发展到它最完整的状态时，它会开始蜕变成决心、意志。而当梦想发展到终点时，它会蜕变成远见——心灵上的远见。如果一个人做梦的能力得到充分的发展后，他只要闭上眼睛就能够看见事物，到时候，他甚至能够看穿墙壁后的事物。

　　或许一开始时，他只是梦想着能够看穿墙壁后的事物，但是到后来，他确实能够看到墙壁之后的事物。一开始时，他只能够猜测你在想些什么，但是蜕变之后，他能够知道你在想些什么。所谓的洞见（Vision），指的是一个人不运用平常的感官就能够听到或看到一些事物。对于一个已经发展出洞见的人而言，时间与空间都不再会是一种限制。

　　在梦中，你可以旅行到远方，比如说，你人虽然在孟买，但你可以梦见自己到了加尔各答。在远见之中，你也能够到达远方，不过两者是有差异的。在梦里，你是想像自己旅行到了远处，但是在洞见之中，你是确实到了远方。你的第四个身体——心智体能够真的旅行到远方，但是由于我们对第四个身体最终的潜能一无所知，所以现今的世界已经摒弃了古人对于做梦的看法。在古老的经验中，人的某一个身体确实能够在做梦中离开，旅行到远方。

　　现在，科学家也同意人类的第四个身体拥有极大的心灵潜能。现在，人类以太空为目标，所以这方面的研究相形之下就显得愈来愈重要。但是，不论人类装设的仪器有多么可靠，人们仍然无法完全仰赖这些仪器。因为一旦太空舱里的无线电失去作用时，太空人与地球就会失去联系，太空人将无法告知我们他们在哪里，出了什么样的意外。所以现在的科学家极为热中于开发第四个身体的心电感应与心灵洞见，以便克服太空旅行上可能发生的危险。如果有一天，太空人能够直接透过心电感应来沟通，这必然是第四个身体所拥有的潜能之一。到那时候，太空旅行会变得安全无虞，所以，这方面的研究工作一直都在积极的进行中。

　　这些都是第四个身体所拥有的潜能。做梦是第四个身体所拥有的自然能力，而看见真相、看见事实则是第四个身体最终的潜能。阿那哈特脉轮是第四个身体的脉轮。

　

　　昏睡者的企图

　　第五个脉轮是维酥迪脉轮，位置在喉咙。第五个身体是灵性体，与灵性体连结的脉轮就是维酥迪脉轮。前四个身体以及与它们相对应的脉轮都有两个相对的部分，但这种二分性到第五个身体时就消失了。

　　正如我之前所说，一直到第四个身体都存在着男性与女性的差异，但这种差异在超越第四个身体之后就结束了。如果你仔细观察，你会发现我之前提到的二元性都是属于男性与女性之间的差异。一旦这种男女性的差异消失时，二元性也就消失了。第五个身体是非二元性的，它的潜能不再区分成两种，而是只有一种。

　　那就是为什么在第五个身体中，静心者不需要做太多的努力，因为，在这里没有什么需要发展的相对品质。对于第五个身体，一个人只要进入其中就够了。

　　当我们到达第四个身体时，已经发展出许多的能力与力量，所以要进入第五个身体会是非常容易的事。这样一来，如何才能够辨别一个人是否已经进入了第五个身体呢？事实上，辨别的方式只有一种，那就是已经进入第五个身体的人，不会再有任何无意识的部分。

　　当他晚上入睡时，他并不是真的睡着了，虽然他睡觉了，但只有他的身体进入睡眠中，他内在某个部分永远都是清醒的。如果他在睡眠中翻身，他会觉知到这一点，如果他没有翻身，他也会觉知到这一点；如果他身上盖有毯子，他会觉知到这一点，如果他身上没有毯子，他也会觉知到这一点。他的觉知在睡眠中仍然不断地持续着，他二十四小时都是清醒的。那些尚未进入第五个身体的人，他们的状态则恰好相反，在睡眠中他是睡着的，清醒的时候，他内在某部分仍然是昏睡的。

　　从表面上看来，人们像是清醒的，每天傍晚你回家时，你会把车子左转进入家门里，当你到达之后，你会踩刹车。但是，不要以为你所有这些作为都是有意识的，这只是你的幻想而已，因为所有这些作为的发生都是无意识的，只是出于一种习惯的力量。只有在某些片刻，某些危急的片刻里，你才会真正地进入清醒、警觉的状态中。

　　當你面臨到巨大的危險，當你非清醒不可，你才會突然清醒過來。比如說，當某人拿著刀子抵住你的胸口時，你會突然進入意識的狀態裏，那把刀子會馬上把你帶到第五個身體上來。但是，除了生命中這些特殊的片刻以外，我們大部分的時候都像是夢遊症患者一樣的生活著。

　　身為妻子的人從來沒有真正看清楚過先生的臉，而身為先生的人也從來不曾仔細看過妻子的臉。如果你要一個先生試著去描述出太太的臉，他會發現描述不出來，她整個臉部的線條都會突然間開始晃動，而他甚至難以確定這張臉與他看了三十年的臉是同一張臉。你從來不曾真正的看過，你必須擁有一個清醒的內在，你才能夠真正的去看。

　　一個表面上醒著的人好像是在看，但事實上他並沒有在看，他的內在是睡著、做夢的。結果，所有的事情都在這種做夢的狀態下發生，例如你發了一頓脾氣，然後你說：「我不知道我怎麼會生氣，我一點也不想生氣。」你說：「請原諒我！我不是故意要這麼粗魯的，我只是說溜了嘴。」你嘴裏吐出一連串的髒話，但是你卻說你不是故意的。那些犯罪的人總是會說：「我並不想殺人，事情的發生完全不是我能夠控制的。」這證明我們的行為就像是機器人一樣，我們說出自己不想說的話，做出自己不想做的事。

　　在靈性的層面開始之前，昏睡是必然的現象。第五個身體的潛能是清醒，在進入第五個身體之前，人們會一直是個夢遊症患者。所以當一個人的成長超越第四個身體之後，我們會稱他為「佛」，或是一個覺醒的人。到達第五個身體的人是個覺醒的人。「佛陀」這個名稱並不是喬達摩悉達多的專屬稱謂，而是在他到達第五個身體之後，人們用來稱呼他的方式。佛陀喬達摩這個稱謂意味著喬達摩已經覺醒了，他的名字仍然是喬達摩，但那是一個沉睡者的名字，所以慢慢地，連喬達摩這個名字也消失了，只剩下佛陀這個名字。

　　这样的差别只会在第五个身体之后出现。在我们进入第五个身体之前，不论我们做些什么，我们的行动都是一种无意识的行动，不足以信任的行动。就像是一个人可以信誓旦旦一生都会珍惜、爱护他的情人，但一转眼间，他又觉得可以掐死她。他所承诺的终生相守并没有持续多久的时间，但这个可怜的男人不应该受到谴责，因为昏睡中的人所做的承诺会有多少价值呢？在梦里，我或许承诺：「这会是一个终生相守的关系。」但这样的承诺有什么价值呢？到了早上，我一定会否认那个承诺，因为那只是一个梦。

　　你无法信任一个昏睡中的人。但是，这个世界完全是一个昏睡者的世界，也因为如此，这个世界上会有这么多的困惑、冲突，这么多的口角和混乱。这些都是由昏睡中的人所造成的。

　　在昏睡中的人和觉醒的人之间还有一个很大的差异，也是我们需要记住的差异，那就是一个处于昏睡状态中的人不知道自己是谁，所以他会一直努力挣扎，只为了让人们知道他是某某人物。那是一种毕生的努力，他会尝试一千零一种方法，就只为了要证明他自己。有时他会爬上政治的阶梯，宣称：「我是某某某。」有时，他会建造一栋屋宇来显示他的财力，或者会去攀爬一座高山来展现他的体力。

　　处于昏睡状态中的人，会尝试一切可用来证明自己的方式，而这些所有的努力与尝试，其实只是一种不自觉的寻找——寻找「我是谁」，因为，他所知道的自己不是真正的自己。

　　在我们超越第四个身体之前，我们是不会找到答案的。第五个身体之所以被称为灵性体，就是因为你会在第五个身体里开始找到「我是谁」的答案。在第五个身体的层面里，所谓的「我」一旦停止了，就是永远的停止了，而那些关于「我是某某某」的宣称也会跟着消失。如果你对一个处在第五个身体层面的人说：「你是某某某。」他只会笑一笑而已。因为，所有他对于自己的宣称都已经消失了，他已经知道了，他再也不需要证明自己了。现在，他的存在已经是一个事实。

　　在第五个身体的层面上，所有个人的冲突与困难与困扰都终止了，但是，第五个身体仍然有它的危险：那就是当你已经知道自己时，这份领悟是如此令人感到喜悦与满足，以致于你可能会想要在此结束你的旅程，会开始觉得自己不需要再继续下去。

　　在第五个身体之前，所有的危险与障碍都是痛苦与烦恼的，但是从第五个身体开始，你所碰到的障碍是喜乐。第五个身体中充满了如此的喜乐，以致于你根本无心想要离开它，继续往前。所以，进入第五个身体的人需要非常的警觉，警觉自己对于喜乐的执着是否阻碍了旅程的继续。

　　第五个身体的喜乐是至高无上的喜乐，喜乐在此达到了最灿烂的高峰，也达到最深奥的深度。当一个人知道自己之后，内在的伟大蜕变就此发生了。不过，这还不是一切，还有些更高、更远的等着你去经验。

　

　　喜乐境界

　　对于第五个身体中的喜乐，我们需要保持警觉，在这里，我们要努力不让自己迷失在这份喜乐里。第五个身体中的喜乐会吸引我们、淹没我们，让我们完全地沉浸于其中。但是，你不要让自己被喜乐所淹没，你要知道这也不过是一种经验罢了，快乐是一种经验，痛苦是一种经验，喜乐也是一种经验；你要待在喜乐的外面，保持观照。任何有经验的地方就会有障碍，而这也意味着你还没有到达最终点。

　　在最终的境界里，所有经验都终止了，喜悦与悲伤终止了，喜乐也消失了。不过到目前，我们的语言还没有办法超越这一点，这就是为什么我们把神描述为「真理——意识——喜乐」。事实上，真正的神、真正至高无上的自己并不仅仅是如此，但这已是文字所能够表达的极致。

　　喜乐是人类语言所能够表达的极致，事实上，一旦超越了第五个身体的层面，语言是完全无能为力的。关于第五个身体的层面，我们还可以说：「那里有着喜乐，有着完美的醒悟，以及自我的达成。」这些是我们还能够描述的状态。

　　因此，那些停滞在第五个身体上的人不可能是奥秘的，他们的言谈会是非常的科学化，奥秘的领域是始于第五个身体之后。一直到第五个身体的层面，事情都是显而易见的，所以我相信科学迟早会吸收那些走到第五个身体的宗教，因为灵魂是科学能够到达的层面。

　　如果一个追寻者把自己追求的目标设定为喜乐，而不是真理；如果追寻者是由于痛苦与不安，而开始追寻喜乐，那么他一定会就此停滞在第五个身体的层面。我要告诉你：不要追求喜乐，要追求真理；如此一来，你就不会在第五个身体滞留太久。

　　然后，你的内在会升起这样一个问题：「我感受到了喜乐，这很好；我对自己有所领悟，这也很好。但这些都只是枝叶、花朵而已，究竟本源在哪里呢？我知道了自己，我觉得喜乐，这都很好，但我究竟是由哪里出现的？我的根源在哪里？我是从哪里来的？我存在的根本深处在哪里？我这道波浪又是由哪一个海洋所升起的？」

　　如果你追寻的是真理，你会离开第五个身体，继续你的旅程。因此，从旅程的一开始，你要追寻的就应该是真理，而不是喜乐，否则你很容易就会走到第五个身体，但接下来你会一直停留在那里。如果你一开始追求的就是真理，就不会有滞留在第五个身体的这种问题。

　　在第五个身体中，最大的障碍就是我们所经验到的无比喜乐。尤其，我们来自一个充满了痛苦、烦恼、焦虑与紧张的世界，所以第五个身体的障碍就显得很明显。也因此，当我们到达喜乐之境时，内在会升起一股压倒性的欲望，想要与狂喜共舞、渴望淹没在喜乐中、消失在喜乐中。但是，这里还不是你可以失去自己的时候。

　　虽然，迟早你是会消失的，不过到那个时候你并不是失去自己，而是就此消失。失去自己和消失是完全不同的两回事。换句话说，你要寻找的是一个即使你想要，也都无法留住自己的地方。

　　在第五个身体的层面里，你或许可能会失去自己，但你的努力、你的尝试在这里仍然可以发生作用。就自我的本质而言，自我在第五个身体中虽然已经死了，但是那个「我在」（I-am-ness）的部分仍然还存在。所以，我们需要了解「自我」与「我在」之间的差别。

　　自我以及那個「我」的感覺會死亡，但是那個「在」的感覺不會死亡。在「我在」之中有兩個部分，「我」的部分是自我，而「在」的部分則是一種存在感；在第五個身體中，這個「我」會死去，但這個存在感，這個「在」仍然會持續。在第五個身體的層面上，靜心的人會說：「靈魂有無數個，而每一個靈魂都不同於其他靈魂。」在這個層面上，靜心者所經驗到的存在有著無數個靈魂，這是因為他還有著「我在」的感覺，而這份「我在」的感覺讓他覺得自己和他人是分離的。

　　如果靜心的人對於真理有著深切的渴求，那麼他就能夠超越這種喜樂的障礙。因為，持續不斷的喜樂會開始變得單調而乏味，就像是單一音節的旋律一樣，遲早會讓人感到厭煩。

　　羅素曾經有一次開玩笑說：「我對於救贖沒有任何一點興趣，因為我聽說在那裏什麼都沒有，只剩下喜樂存在。如果除了喜樂之外別無一物的話，喜樂會變得極度的單調。如果那裏沒有任何一絲的不快樂，如果其中完全沒有焦慮、沒有緊張，一個人怎麼能夠承受如此的喜樂呢？」

　　迷失在喜樂中是第五個身體的危險，要超越這一點不是一件容易的事。有時候，一個人可能要花上好幾世的時間才能夠超越第五個身體。要超越前面四個身體的層面並不困難，但第五個身體是非常困難的層面，一個人可能需要歷經許多世的時間，才會開始對喜樂感到無聊，才會對自己感到無聊，對靈魂感到無聊。

　　到第五個身體之前，一個人的追尋是要讓自己脫離痛苦、怨恨、暴力和慾望；但從第五個身體開始，一個人的追尋是要脫離自己。追尋有兩種：第一種追尋是免於外在事物的自由，而這會在到達第五個身體之後結束；另外一種追尋則是免 於自己的自由，這種追尋從第五個身體開始。所以，你可以說一個全新的世界由此開始。

　　第六個身體是宇宙體，第六個脈輪是阿格亞脈輪，它沒有所謂的二元性。在第五個身體的層面上，一個人經驗到的是強烈的喜樂，而在第六個身體的層面上，一個人則會經驗到存在。在這裏，連那個「我在」的感覺都消失了。在第五個身體的層面上，消失的是「我」，然而一旦你超越了第五個身體時，那個「我在」也馬上消失了，一個人只會感到「存在」，只會感覺到「一切如是」。

　　現在，再也沒有「我」、「我在」或「我是」的感覺了，剩下的只有「在」。在第六個身體的層面上，一個人會感受到真相、感受到存在、感受到意識。但這份意識是超越個人的，它不再是我的意識，而就只是意識而已，它不再是我的存在，而就只是存在。

　　所以梵天是最終的障礙，它是追尋者在追尋過程中的最後一道障礙。在第六個身體的層面裏，雖然只有剩下存在，但是一個人還沒有領悟什麼是不存在；一個人雖然已經瞭解了存在，但他還不瞭解什麼是不存在。不存在仍然還處於一種未知狀態。

　　第七個層面是涅槃體，它的脈輪是薩哈拉脈輪。關於這個脈輪，我們沒有什麼可以說的。關於脈輪，我們能夠有所評論的只到第六個脈輪而已，即使如此，那都是一件很困難的事，而且大多數的評論到最後可能都是錯的。

　　一直到第五個身體為止，一個人的追尋都可以用一種非常科學性的方式來進行，旅程中的每一件事情都是可以理解的。但是到了第六個身體之後，知識所能夠達到的界限開始變得模糊，每件事情都似乎變得不再有意義。一開始的時候，你或許還能夠得到一些暗示，但是到最後，連那只指引方向的手指都消失了，暗示也不再出現了。在第六個身體的層面上，連一個人的存在都會開始消失。所以，從第六個身體/第六個脈輪開始，一個人經驗到的是梵天，經驗到的是那絕對的存在。

　　追尋梵天的人會在阿格亞脈輪裏靜心，也就是在位於兩眼之間的部位靜心，因為第六個脈輪與宇宙體有關。那些在阿格亞脈輪上工作的人，把能夠見到無限浩瀚的這只眼稱為第三眼。從第三眼，他們開始能夠看見宇宙，瞥見無限。

　　但是，还有一段旅程在前面等待着你，那就是到达不存在、达到空无的旅程。存在还只是这整个故事中的一半，另外一半是空无。就像是一边是光明，另外一边是黑暗；人生的这一边是生命，另一边则是死亡。所以，你需要了解什么是不存在、什么是空无。

　　惟有当你能够同时了解存在与空无两者时，你才算是了解最终的真理；当你充分领悟什么是存在，也充分领悟什么是空无时，你的领悟才是完整的；当你彻底地了解存在，也彻底地了解空无时，你才真正看到这整个整体，否则，你的经验永远不会是完整的。

　　在梵天的境界里，仍然有着不完美的部分，那就是它尚未了解到什么是空无，所以那些停留在梵天这个境界中的人会否认空无的存在。他们会说空无只是一个幻象，它根本不存在；他们会说存在就是真理，而空无只是一个谎言。他们认为根本就没有空无这一回事，所以也从来不曾想过要去了解它。

　　涅槃体的意思是空无的身体，它意味着从存在的状态进入不存在、空无的状态。所有那些在第六个身体、宇宙体中未知的状态，在第七个身体中需要开始变成已知，而那就是空无状态，以及完全消失的状态。所以，某种程度说起来，第七个身体是最终的死亡。

　　就像我之前所说，涅槃正意味着火焰的熄灭。在之前的身体中，「我」消失了，在后来的身体中，「我存在」的感觉也消失了，但是到了第七个身体后，我们透过与整体合一而再度地回归于存在。没错，我们是梵天，但是现在连这个状态也都需要被放掉。

　　对于那些准备好要做最后一「跳」的人而言，他了解存在，也了解空无。

　

　　从自己内在来了解

　　这就是人类的七个身体以及七个脉轮。一个人在旅程中所需要的支援，以及会碰到的障碍，都在这七个身体与七个脉轮里。一个人会碰到的障碍从来不在外面，因此不需要往外寻求。如果你曾经试着询问他人，或者你试着从他人那里得到解答，就是让自己停止这种乞讨。

　　了解是一回事，乞讨又是另一回事，你需要持续自己的追寻。不论在旅程路途中你听到了多少，又了解了多少，都必须来自于你的追寻。千万不要把你所听到以及了解到的东西变成一种信念，那样的话，那就只是一种乞讨。

　　你问我一个问题，我回答你一个答案，如果你是保持着接受施舍、救济的心态，那么你会把我的回答收进你的袋子里，把它当成宝物储存起来。这样的话，你不是一个静心者，而是一个乞丐。

　　不！所有我告诉你的讯息必须成为你追寻中的一部分，它们应该是加速你追寻的脚步，激发出你的动机与好奇。所有我告诉你的事情应该让你感到困惑、不安，应该在你的内在引动出更多新的疑惑，带领你来到一个新的层面，让你踏上一个新的探索旅程。这样的话，你就不是从我这里接受施舍或救济，而是真正了解了我所说的话语。如果，这些话语能够帮助你对自己有更多的了解，它就不是一种乞讨。

　　你要向前迈步去知道、去了解、去追寻。你不是唯一的追寻者，除了你之外还有许多人也在追寻自己的道路上。曾经有许多人追寻，也有许多人达成。你要试着了解这些人身上发生过什么样的事件，以及没有发生过的事件。你要试着去了解，但是在了解他们的同时，不要终止对你自己的了解。

　　不要以为你对别人的了解会变成你对自己的领悟，不要过度信任别人的经验，不要盲目的信任他人，而是要把你所了解的每件事情转变成你自己的探索。

　　不要把你对别人的了解转变成答案，而是把它转变成一种疑虑，让它帮助你持续的追寻下去。只有如此，你的旅程会不断地持续下去；只有如此，你的旅程不是一种乞讨，而会是一种追寻。

　　只有你自己的追寻能够带领你来到那个最终的终点。当你穿透自己的内在时，你会发现每一个脉轮都有两个向度。其中之一的向度是大自然给予你的能力，而另外一个向度则是你必须自己去发掘。大自然给了你愤怒的能力，而你必须自己去发掘出宽恕的能力；大自然给了你性的能力，而无欲则是你必须自己去发展的能力。做梦是你原本就拥有的能力，但是你要把它蜕变成一种视野、一种洞见。

　　一直到第四个脉轮为止，你追寻的都会是那相对的品质，而从第五个脉轮开始，你要追寻的是那不可见的、非二元性的事物。在第五个身体中，你要追寻的是如何超越你现有的部分，如果你现在经验到的是喜乐，那你要追寻那些超越了喜乐的事物。在第六个身体上你会经验到梵天，但是，你仍然要持续的追寻，持续的问：「还有什么是超越梵天的？」那么，迟早有一天你会进入到第七个身体。在第七个身体中，存在与空无、光亮与黑暗、生与死都同时发生。第七个身体是最终的……而且，没有任何一种方式能够表达那样的境界。

　　那就是为什么所有的经典都结束在第五个身体，再不然，顶多只能够到达第六个身体。拥有科学性头脑的人，不会去谈论超越第五个身体之后的事物，但是，无穷尽、无界限的宇宙体正是从第五个身体之后才开始。像是苏菲教派的各个神秘家，他们谈论的就是超越了第五个身体层面的事物。

　　要去谈论那些层面的事物是极度困难的一件事，因为一个人必须一次又一次地推翻自己先前的说法。如果你曾经真正地阅读过苏菲大师们所说的话语，你会说这些人根本就是疯了。因为有时候他们会有这样的说法，有时候又会有那样的说法；有时候他们说「神存在」，一段时间之后，他们又说「神不存在」。他们一会儿说：「我见过神。」一转眼又会说：「你怎么可能见到祂呢？祂不是肉眼可见的。」这些神秘家提出的问题常常会让你感到疑惑，他们提出的问题到底是在询问别人，还是在询问他们自己？

　　神秘主义从第六个身体的层面开始。如果一个宗教里没有神秘主义的成分，那么你可以知道这个宗教只到达了第五个身体。但神秘主义仍然不是最终的境界，最终的境界是空，最终的境界是虚无。那些终止于神秘主义的宗教只到达了第六个身体，空物才是最终的境界，虚空才是最终的境界。因为在那之后，再也没有什么可说的了。

　　所有与二元性相关的追寻会在第四个身体的层面上结束，从第五个身体开始，你要寻找的是超越性的经验。你碰到的所有障碍都来自于内在，而所有障碍都是有益的；当这些障碍被蜕变时，会变成一种助力，支持你继续前进。

　　例如，有一块石头横在马路上，如果你不了解它的话，它对你来说会一直是个障碍；但是一旦你了解了它，它就会成为你的阶梯。一块石头横在马路上，当你还不了解它的时候，你会对着它大喉大叫：「这块石头挡在我的路上，我怎么过得去？」

　　一旦你了解它之后，你会攀爬过这块石头，继续前进。甚至，你还会感谢那块石头：「谢谢你带给我的祝福，因为在攀爬的过程中，我对自己有了更高层次的了解。现在，我可以朝着更高、更远的方向前进，我曾经以为你是一个障碍，现在我才知道你原来是一个助力。」

　　当你在追寻的道路上碰到一块石头时，你该怎么办？跨过去！然后你会有所领悟。透过这样的方式，穿越你的愤怒，穿越那个障碍，然后你会了解到更高层面的宽恕。透过这样的方式去穿越「性」，然后你会领悟什么叫做「无欲」，无欲是另一个全然不同层面上的事物。然后，你会感谢性与愤怒曾经成为你的踏脚石。

　　旅程之中的每一块石头可以成为你的障碍，也可以成为你的助力，那完全由你的行为来决定。

　　有一件可以确定的事情是：不要去对抗那些石块。对抗只会把你自己弄得头破血流，这样的话，那个石头对你一点帮助也没有。如果你和石头对抗，它只会阻碍你的前进，因为不论在哪里，我们只要一开始对抗，就会停滞在那里。

　　当我们开始对抗所碰到的人、事、物时，我们一定得停下来待在那里，因为你不可能隔着一段距离去对抗。那就是为什么一个反对性行为的人会和一个沉溺于性行为的人，都和性有着紧密的牵连。事实上，那个反对性行为的人，他受到性行为的牵连程度更多、更深。沉溺于性行为的人还有穿越它的一天，而那个与性对抗的人永远无法脱离，他只能一再地原地打转。

　　如果你一直对抗着愤怒的情绪，到后来你自己也会变得非常生气，你整个人会充满了愤怒，身体的每一个纤维也都会振动着愤怒，散发着愤怒。如果你曾经读过一些类似德瓦沙（Durwasa）等圣人或苦行僧的故事，你会发现他们看起来非常的愤怒，而他们之所以会这样，就是因为他们对抗自己愤怒的情绪。结果到最后，除了咒骂以外，他们没有其他任何的念头；而他们的个性会开始变得像火一样。这些都是与石头对抗的人，他们让自己的处境变得更艰难，因为，他们已经变成了自己一直极力对抗的事物。

　　如果你曾经读过一些关于犹太教律法专家的故事，你会发现一旦天上的圣处女降临时，这些律法专家马上就堕落了。这真是奇怪的事情！事实上，只有当一个人一直极力对抗性行为时，才会有这种情况发生，否则这是不可能的。如果一个人一直努力地对抗性，那个对抗只会削弱他自己的力量，而性根本就安然无恙、保持原状，等待人们自行崩溃。当人们崩溃之后，不论他看向哪里，那个地方都会充满了性。

　　事实上，天女从天上下来的机会微乎其微，更何况有哪一种天女会故意来扰乱那些律法专家呢？其实，当性受到极度的压抑时，即使是一个平凡的女人都可以变得天女一样。头脑在梦里的投射到了白天会变成思想，当一个人的头脑中充满了这些思想时，一个原本一点也不吸引人的，也会开始充满了诱惑。

　　一个走在追寻道路上的人，需要警觉到自己对抗的倾向，需要尽可能地去了解事物的本质，了解大自然所赋予我们的事物。透过了解大自然所给予的事物，你可以实现那个尚未实现的潜能。

　　大自然赋予给你的只是一个起点而已，如果你逃避大自然所给予你的起点，是不可能到达终点的。如果你透过抗争来逃避性，你怎么可能到达无欲的境界呢？

　　性是大自然所赋予的起点，无欲则是你经由这个起点不断追寻而达到的品质。如果你能够从这种观点来看待事物的话，你根本不需要到任何地方去乞讨，你唯一需要的只是了解。整个存在的目的就是为了了解。你可以从他人身上学习、倾听他人的经验，但是到最后，你要从自己的内在来了解自己。

脉轮能量书1

　

第八章唤醒沉睡的脉轮

　　

　　除了最后一个脉轮，也就是萨哈拉脉轮以外，每个脉轮都有其昏睡的部分。在第七个脉轮里，觉知是一种全然的状态，是纯粹的觉知。那就是为什么克里希那在簿伽梵歌中提到：「瑜伽行者从来不睡着。」这里的「瑜伽行者」指的是已经到达内在第七个脉轮的人，这些人已经来到了最终极的绽放与开花，已经成了莲花。这种人从来不睡觉，即使他的身体会睡着、头脑会睡着，但「他」从来不会睡着。一个佛即使是在睡眠中，存在最深处的核心仍然闪耀着火焰般的光芒。

　　第七个脉轮没有昏睡的部分，除此之外，所有其他六个脉轮都有阴、阳两个部分，有时它们是睡着的，有时是清醒的，同时有着日与夜两种向度。

　　当你觉得饥饿时，你饥饿的中心是醒着的。但如果你曾经尝试过断食，你会很惊讶的发现，在你开始断食的头两、三天，你还会感到饥饿，一段时间之后，饥饿感会完全消失，又一段时间之后，饥饿感会再度出现，然后又消失、出现、又消失……你在断食，你完全没有吃任何东西，所以你不能说：「因为我吃了些东西，所以饥饿感消失了。」

　　断食期间，有时候饥饿感会带着压倒性的力量出现，试图征服你，但如果你仍然不为所动的话，饥饿感就会消失。这个脉轮会睡着，一段时间之后它会再度醒过来，等时间到了的时候，它又会再度睡着。

　　你性的中心也有着同样的状况，有时候你觉得自己极度的渴望着爱，所以你就做爱，然后突然间，你所有对爱的渴望都消失了，这个脉轮又睡着了。如果你试着保持绝对的独身，却不压抑性欲的话，你会有着惊人的发现。

　　你可以试着三个月不压抑自己的性欲，就只是观照着它，保持觉知……当欲望来临时，静静地坐着，让它在那里，让它敲你的门，而你仔细地倾听它，但不要被它带走了。

　　就是让性欲在那里，你不压抑它，也不沉迷于其中，就是成为一个观照者。然后，你会很惊讶的发现，有些时候欲望是如此的强烈，强烈到让人几乎会疯狂，可是一段时间后，欲望又自动消失了，与你有没有性行为完全无关。再一段时间后，欲望又会出现，然后又消失。你性的脉轮就是这样不断地运转着，当它来到白天的时候，性欲就升起，当它来到黑夜的时候，性欲就进入睡眠里。

　　除了第七个脉轮以外，这种睡眠又清醒的情况，也发生在其他六个脉轮里。睡眠并不隶属于某一个脉轮，而是除了萨哈拉脉轮以外，每一个脉轮里都有着它与睡眠相对应的部分。所以，你可以了解，当你在脉轮上的发展到达愈来愈高的层面时，你的睡眠品质也会变得愈来愈好，因为较高的脉轮有着较深的放松。因此，一个生活在第一个脉轮、生活在穆??拉达脉轮里的人，无法拥有深度的睡眠，睡眠往往非常表浅，因为他的生活只局限在肉体与物质的层面。

　　我也可以用下列的方式来描述各个脉轮。

　　第一个脉轮是穆拉达脉轮，是物质的中心。

　　第二个脉轮是史瓦迪斯坦脉轮，是生命力的中心。

　　第三个脉轮是玛尼普尔脉轮，是与性欲、能量有关的中心。

　　第四个脉轮是阿那哈特脉轮，是不朽的、美学的中心。

　　第五个脉轮是维酥迪脉轮，是宗教的中心。

　　第六个脉轮是阿格亚脉轮，是灵性的中心。

　　第七个脉轮是萨哈拉脉轮，是神性的中心。

　　当你往上升得愈高时，你的睡眠会变得更深，而且拥有一种更新的品质。一个极度嗜吃的人，一个只为了吃而生活的人，睡眠会是混乱而受打扰的。这种人的睡眠不可能宁静、平和，他的睡眠不会是一种音乐般的睡眠，而比较会是一种恶梦。

　　当一个人再往上升一层之后，他会比嗜吃的人好一点，这种人对人与事有比较多的兴趣，他极力想要得到人们的注意力，这种人的睡眠会稍微深一点，但不会太深。

　　在前面较低的三个脉轮里，还有另外一种执着于性欲的人，这种人拥有较深的睡眠，那也就是为什么性行为往往被当作一种安眠药、镇定剂。如果你睡不着的话，你去做爱，结束之后你马上就会睡着。做爱能够释放掉你的紧绷。所以在西方国家里，医生一直把性行为当成药方开给那些失眠患者。现在，他们甚至把性行为当成药方开给那些有心脏病倾向的人。而这都是因为性让人放松，带给你一种更深度的睡眠。

　　在较低的前三个脉轮里，性可以让你拥有最深的睡眠。但是，如果你继续往上移动，来到第四个中心，也就是阿那哈特脉轮时，你的睡眠会变成一种极度安详、宁静、纯净与细致的过程。当你深爱某人时，你的放松是无与伦比又无边无际的。光只是你爱着某人或某人爱着你的这种感觉，就能够让你感到放松，让所有的紧张都因此而消失。

　　对你而言，这个世界不再陌生如异地，开始变成像家一样。是爱，把房屋蜕变成家，把陌生的世界变成是利害与共的社区，而不再距离遥远。透过你所爱的人，神与你靠得更近。一个带着爱的人能拥有深度的睡眠，而在恨里，你将会是难以成眠的。带着愤怒，你也无法入睡，只会落入更低的层面里。爱与慈悲让你拥有深度的睡眠。

　　到了第五个脉轮，睡眠几乎变得像是祈祷。因此，世上所有的宗教都坚持你要在晚上入睡前祈祷。这么做是为了让祈祷开始与睡眠建立起连结。永远不要在还没有祈祷的情况下入睡，如果你祈祷的话，祈祷的韵律就能在你的睡眠中持续的振动着。

　　如果你能够祈祷，如果你能够带着祈祷入睡，到了清晨你会惊讶的发现，你醒过来了，而且是带着祈祷醒过来的，现在，连你清醒的时候也会变成是一种祈祷。在第五个脉轮上，睡眠成为一种祈祷，而不再是普通的睡眠。当你晚上入睡时，你不再只是进入睡眠中，而是以一种微妙的方式进入神性里。

　　睡眠是一道门，当你通过这道门时，你开始忘掉你的自我。当你清醒时，你的自我往往非常强烈，所以在睡眠中进入神性会比你清醒时容易多了。当你睡着时，你内在的治疗力量也能够发挥到极致，所以，所有医生都说：如果一个人生病又睡不着的话，他的病将无法痊愈，因为治疗的力量总是来自一个人的内在。当自我完全不在时，治疗的力量才能出现，才能够流动于内在，而让身体痊愈。

　　对于一个已经到达第五个中心，到达维酥迪脉轮，到达祈祷的脉轮的人，他的整个生命会成为一项祝福。你可以从他的行走间看见这一点，从他的姿势、从他的移动中看到那份放松的品质。

　　第六个脉轮，也就是阿格亚脉轮，它是与睡眠有关的最后一个脉轮。在这个脉轮里，睡眠变得完美。因为，一旦你超越了第六个脉轮后，睡眠就不再是必要的，它的工作已经结束了。一直到第六个脉轮时，睡眠都是一种必要的过程。

　　在第六个脉轮中，睡眠变成一种静心，它甚至不再是祈祷，而是静心。因为在祈祷中还有着二元性，还有着「我」和「汝」（I and Thou），还有着「奉献者」与「神」的区别。到了第六个脉轮时，甚至连这种二元性都消失了。睡眠变得如此地深邃，几乎像是死亡一样。事实上，死亡什么也不是，它只不过是一场大睡；而睡眠什么也不是，它不过是一个短暂的死亡。

　　在第六个脉轮中，睡眠穿透了你内在的核心……然后，所有的工作都结束了。当你离开第六个脉轮到达第七个脉轮时，睡眠已经不再必要了，因为你已超越了二元性。在这里，你永远不会感到疲倦，你也不再需要睡眠了。

　　第七个脉轮的状态是一种纯粹、绝对觉知的状态，你可以称之为基督、佛陀或神的状态。

　

　　爱是最美的食粮

　　同一个人问了另外一个问题，这个问题与之前的问题有关。

　　他问：「如果性能够蜕变成爱，那么，是否控制的驱力也能够蜕变成意志力，或是努力能够蜕变成意识？」

　　前三个较低的脉轮和中间三个较高的脉轮有着很深的连结。穆拉达、史瓦迪斯坦和玛尼普尔是前三个脉轮，而接下来的三个脉轮是阿那哈特、维酥迪与阿格亚脉轮。你可说它们是两组脉轮，而这两组脉轮之间有着很深的连结。你需要了解这一点，这能够在你的旅程上帮助你。

　　第一个脉轮与食物有关，而第四个脉轮与爱有关。爱与食物之间有着很深的连结，它们是串连在一起的。所以，你常常会发现自己有这种现象，那就是每当有人爱你时，你的食量就会变少。

　　你会发现，当一个女人感到被爱时，她的体形会保持苗条、瘦长与美丽；但如果她没有感受到爱的话，她就会开始发胖、变丑，身体也会开始囤积重量。而且她会开始吃很多的食物。同样地，如果有个女人不希望自己被爱的话，她也会开始吃很多东西，那是一种自我保护的方式，好让自己不再有吸引力。

　　你曾经注意过吗？当你钟爱的朋友来访时，你是这么快乐，充满这么多的爱，你的胃口会消失。你不觉得自己需要吃什么东西，就像是有些比食物更细致的东西已经满足了你，充满了你的内在，所以空虚感不见了。你是充满的，你感到满足。烦恼的人会大吃大喝，快乐的人不会。

　　愈是快乐的人就愈不会对食物上瘾，因为有一种更高级的食物在等着，那就是爱。爱是更高等的食物，如果说食物是肉身体的食物，那么爱就是精神上的食物。

　　现在，甚至连科学家都开始怀疑这一点。当一个孩子生下来时，母亲能够提供的只有母奶，那是一种属于身体上的食物。如果这个母亲不爱孩子的话，那么这个孩子会非常痛苦，即使他的身体会不断地成长，但他的精神会一直是痛苦的。对一个孩子来说，光只有身体的营养是不够的，精神食物也是必要的。

　　如果一个母亲只是提供食物而不爱这个孩子的话，她就不是一个母亲，顶多只是一个护士。而这个孩子会一辈子感到痛苦，他内在某些部分会一直有障碍，他会一直处在一种未发育、迟缓的状态里。孩子需要食物，孩子需要爱，而爱甚至比食物更来得重要。

　　你曾经注意过吗？当一个孩子感受到爱的时候，他根本不会担心食物的问题。当一个母亲深爱孩子时，她会一直关心孩子吃得够不够，喝的够不够。但如果一个母亲对孩子没有爱，那么这个孩子总是会喝过量的母乳。事实上，你会发现你根本难以把这个孩子带离开母亲的胸部，因为孩子会马上产生恐惧，感觉爱不见了，这种孩子只能依赖身体上的食物，因为他缺乏精神上更细致的食物。

　　这种情况在你的生命里一直不断地持续着，每当你觉得缺乏爱时，你就不断把各种食物填塞到嘴里，食物变成了爱的替代品。每当人们感到空虚，感受不到爱所带来的兴奋与热情，感受不到爱所释放出来的能量时，他们就会把食物填塞到身体里。事实上，当他们这样做时，就已经陷入童年的经验里，处于一种回溯的状态中。

　　如果一个孩子得到足够的爱，就绝对不会对食物上瘾，因为他在精神上已经感到非常满足。而且，既然有了更高等的食物，谁还会去担心那些较低等的食物呢？

　　记住，许多宗教都曾经谈到断食，他们的理由只有一个，那就是「除非你能够去除对食物的执着，否则祈祷是不可能的事。」所以，断食提供了一个绝佳的机会，让人们进入祈祷中。我并不是要你对断食上瘾，也没有要你开始折磨自己，但如果你是有着食物上瘾症的人，那么断食会是很好的解药。如果你一直都有过食的倾向，那么断食可以带来一种平衡，因为过饮过食会让你持续着对身体的执着……这么一来，你就难以在天空里飞翔，断食就这一点可以帮得上忙。

　　人们发现在断食期间，他们的祈祷变得非常简单、容易，不再是问题。这是因为，当你不再需要承受体内食物的负担时，你的精神是轻盈的，它可以飞翔，是有翅膀的。

　　第一个脉轮和第四个脉轮是彼此连结在一起的。我的经验是：当人们得到适当的协助，变得愈来愈有爱心时，他们会慢慢忘掉食物。过去的宗教坚持人要断食，而我则坚持人要去爱。你可以很容易就看出其中的关连。

　　过去的宗教坚持人要断食，因为如此一来，你就可以除去对于食物的过度执着。而我坚持的是爱，我的方式比较微妙。如果你去爱的话，甚至在你毫无觉知的状况下，你也会慢慢放掉对食物的执着。过去的宗教有些时候是危险的，它有可能把一个人对食物的执着转变成对断食的执着，变成另一种类型的神经质。结果，一个人断食之前的问题是吃的太多，断食之后，他又开始试着要饿死自己。然而不论是哪一种情况，他都一直和食物脱不了关系。

　　我曾经观察过许多耆那教的和尚，他们不断地想着各种关于食物的事情。他们相信断食，也进行断食，但是还是不断地想着各种关于食物的事情。他们一直想着什么食物该吃，什么不该吃，该怎么吃，什么时候吃……整个心理都跟吃有关，食物变成一个很重要的问题。所以，我不坚持断食，我坚持的是爱，然后，断食会像影子般地自然出现。

　　当你完全沉浸在爱里时，会发现一整天都不太想吃东西。因为爱的感受是如此强烈，你不想摧毁这种感觉。你觉得自己高高地飞翔在天空里，所以不想要填塞自己，让自己掉下来……这种时候，你根本不想回到地面上行走，所以断食以一种很自然的方式发生了。你根本没有去想它，你没有发誓要断食，也没有决定要断食，只是突然间，你觉得既然有更高等的食物在等着你，你就不再需要这种较为低等的食物了……所以，断食会自然而然地发生，而这种断食是美好的。

　

　　放掉控制欲

　　第二个脉轮与第五个脉轮有着紧密的关连。第二个脉轮是一种政治性、控制性、想要操控他人的中心，而第五个脉轮是一种灵性上的力量，它控制的是自己。

　　在第二个脉轮里，你会试着打败他人，而在第五个脉轮里，你则是试着打败自己。在第二个脉轮里，你会试着去征服他人，而在第五个脉轮里，你则是试着征服自己。在第二个脉轮里，你会变成一个政客，而在第五个脉轮里，你会变成一个牧师。

　　政客与牧师一直都是息息相关，政客与牧师各有阴谋。国王与牧师、政客与教宗，一直都是彼此挂钩的，即使他们自己可能没有注意到，但是有个最基本的原因让他们彼此勾结，那就是政客需要牧师的支援。某种程度说来，牧师和政客有着共同一致的目标，他们都对权利向往无比。只不过一个向往的是控制他人的权力，另一个则是向往控制自己的权力，两者的目标都是权力。

　　记得这一点，我不要你变成一个政客，也不要你变成一个牧师。事实上，你不需要支配他人，也不需要支配你自己，你需要放掉支配的欲望，一个人应该只是「存在」。支配、控制的整个概念是非常自我的一种想法，不论你控制的是别人还是自己，结果都是一样的。你难道没有注意过吗？一个觉得自己拥有绝对自制力的人，往往有着巨大的自我。这种人不断地宣称自己拥有多么好的自制力，而他的自我在这个过程中也不断地被强化，这就是其中的危险。

　　你需要放掉这种控制欲，不要成为一个牧师。你要让自己成为一个具有宗教精神的人，而不是成为一个牧师。成为具有宗教精神的人是一回事；成为一个牧师又是另一回事。因为一段时间之后，那个身为牧师的人会开始宣称：他不仅拥有控制自己的力量，还有控制神的力量。再过一段时间，他会开始宣称能够掌握灵性的力量、精神的力量、超自然的力量、奥秘的……他会愈来愈执着于各种内在的力量。可是，所有的力量都只是自我的一种把戏而已。

　　你要觉知自己的第二个脉轮，也要觉知自己的第五个脉轮。这两个脉轮可以变成一个陷阱，变成危险的圈套。而且，一旦一个人成为牧师之后，他就停下了，他的成长会就此停住。一旦你成为一个牧师，你就失去了你的宗教精神，你的所有能量会就此停滞。

　　一个具有宗教精神的人永远是流动的，从第一个脉轮到第二个脉轮，从第二个脉轮到第三个脉轮，从第三个脉轮到第四个脉轮，他一直都是流动的，一直到第七个脉轮之前，他都不会停止，因为其中没有任何的休息站。而且到了第七个脉轮之后，他也不是停止，因为在第七个脉轮里，他消失了……所有没有人可停止。

　　一直到第六个脉轮，你都有可能停止下来，停顿下来。在每一个脉轮里，你都有堕落而停滞下来的可能性。如果你停滞在第一个脉轮，你所知道的只会是物质层面的事物。如果你停滞在第三个脉轮，你唯一知道的就只是性，而其他的脉轮也有着同样的状况。

　　第二个脉轮和第五个脉轮是彼此互为关连的中心，就像是第三个脉轮和第六个脉轮一样。第三个脉轮是性的中心，而第六个脉轮则是谭崔的中心。

　　有一件事你需要记住：那就是如果你不警觉的话，你可能会以为自己进入了谭崔的领域里，但事实上，你只是为性欲找到了一个合理化的理由。你所经验的很可能就只是性而已，但你却用谭崔的名义把它合理化。如果你带着觉知进入性，它确实能够转变成谭崔，但如果你毫无觉知地进入谭崔里，它会堕落而变成普通的性行为。在印度，这种事情已经发生过了，因为只有印度人曾经尝试过谭崔。

　　所有在印度的谭崔学校，迟早有一天会变成一种集体性交。因为要保持觉知是很困难的一件事……要保持觉知几乎是不可能的。如果一开始的时候，你没有让纪律真正的深入内在，你很可能会开始欺骗自己。谭崔学校挟带着无比的能量与洞见在印度兴起，谭崔确实有丰富内涵，因为，谭崔是人类可及的最后一个脉轮。第七个脉轮是超越人为的，第七个脉轮是神性的。第六个脉轮是灵性的中心。

　　从性到谭崔是一个伟大的革命，是一种质变，而这个伟大的革命与蜕变，是可能发生在人类身上的。

　　在东方，人们已经注意到，如果你在做爱时能够保持觉知，性行为的品质会因此改变，某些新的东西会进入你的性行为里。它会变成一种谭崔式的性，它会变成一种祈祷，变成一种静心……它会变成三摩地。然后，你的内在会有一种自然的流动发生，你可以从第三个脉轮跳到第六个脉轮，你可以绕道略过第四和第五个脉轮。那是一种绝大的诱惑，是一种巨大的突破。你可以绕道、走捷径，不过这也是一种极度危险的方法，因为你很可能只是在欺骗自己……人类非常的聪明，聪明到可以找到各种方式来合理化自己的行为。

　
　　我曾经听说过这样一个故事。

　　有一个环游世界的年轻影后，她在日记里这样写着：

　　星期一：船长看到我在甲板上，他很友善的邀请我在接下来的行程中，与他共用同一张餐桌。

　　星期二：我整个早上的时间都和船长在驾驶舱里，他用我的照片盖住「游客不准进入」的牌子。

　　星期三：船长对我提出了一个要求，有违他船长与绅士的身份。

　　星期四：船长威胁除非我答应他的要求，否则他要把整艘船沉到海里。

　　星期五：今天，我拯救了八百条人命。

　

　　你总是可以找到某个理由来合理化自己的行为。诱惑一直都存在，你总是可以为错误的动机找到理由。

　　不论何时，谭崔很可能只是披了谭崔外观的性行为，虽然外表装扮着谭崔的样子，但仍然只是纯粹的性行为。这种情形是非常危险的，甚至比普通的性行为更危险，因为普通的性行为至少还比较诚实。在普通的性行为中，你不会假装，不会要求自己要有什么更高的经验，你会说那只是一个普通的性行为；但假装出来的谭崔可能非常危险，因为你会假装那是某种更高等、更神奇而不属于这个世界的事情。

　　记住，第三个脉轮和第六个脉轮有着非常深的连结，第三个脉轮可以蜕变成第六个脉轮，而第六个脉轮也可能掉落到第三个脉轮。在其中你需要保持高度的觉知。

　　前三个脉轮和后三个脉轮是两股平衡的力量，至于第七个脉轮，它是超越性的。当前三个脉轮被后三个脉轮所平衡；当较低的被较高的所平衡；当较低的为较高的所抵消；当较低和较高开始拥有着同样的分量时，第七个脉轮就发生了。然后，突然间，所有的二元性都消失了，再也没有什么是较低、什么是较高的，什么是内在、外在、尘世间、非尘世间的；只有「一」存在，而这个「一」正是所有追寻的终点。
脉轮能量书2

　

第一章灵妙体的紧张与放松

　

　　人们一切紧张的来源都在于要“成为”些什么。人们一直尝试着要成为什么，没有人对自己本来的面貌感到自在。没有人愿意接受自己存在的状态，所有人都否认自己的本来面貌，紧抓着某种理想，希望成为理想中的样貌。所以，人类最根本的紧张就在于——“你本来的状态”以及“你渴望成为的状态”之间的差距。

　

　　接受如你所是

　　你渴望成为某种特定的样子。“紧张”意味着你不喜欢你此刻的状态，而渴望成为某种你所不是的状态，这两者之间的差异产生出紧张。不论你渴望成为什么样子，都不重要，你或许想变得富有、有名、有势，或者你想要的是自由与解脱，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救赎、得到解脱，紧张依然会在那里。

　　当你渴望的是某种未来才会实现的东西，当你所渴望的违反了你的本来面貌，你的渴望就创造出了紧张。当你实现理想的可能性愈小时，它所引起的紧张就愈大。一般说来，一个物质主义者的紧张会比一个宗教信徒的紧张少，因为宗教信徒往往在渴望那些无法达到、遥不可及的东西。当理想与现实的差距这么大时，只有极度的紧张才能填补。

　　紧张意味着“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，如果两者差距很大，紧张就很大，如果差距小，紧张也小。如果两者之间根本没有差距，也就是说你很满意于现在你所是的状态，除了当下现在的你以外，你并不渴望成为任何其他的样子，那么，你的头脑就存在于这个当下，它没有什么需要紧张，因为你对于自己是怡然自在的，你活在“道”中。对我而言，当“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间完全没有差距时，你就是具有宗教性的，你就是活在法性（dharma) 中。

　　“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，有许多不同的层面。如果你的渴望属于肉体层面，那么你的紧张就是肉体层面的紧张。如果你期待某种特定的身体状态、某种特定的身材，如果你在肉体层面上期待自己有所不同，你的身体会产生紧张。人们总是希望自己变的更美丽，但结果是你的身体会开始紧张。这份紧张从你的第一个身体开始，从你的肉身体开始，如果这种情况长期持续下去，这份紧张会愈来愈深入散布到你其他的身体上、不同的层面上。

　　如果你渴望的是精神上的力量，那么紧张会出现在你精神的层面上，并且开始散布到其他层面。这就像是往湖水扔下一颗石头，石头虽然只落在某个定点，但是它所产生的振动会一直不断地散布出去。紧张可以来自于七个身体中的任何一个身体，不论如何，紧张的根源都是一样的，所有的紧张都来自于“你此刻状态”和“你渴望成为的状态”之间的差距。

　　如果你有某种特定的头脑状态，而你想改变、转变这个状态；如果你想让自己变得更聪明、更有才智，那么你就创造出了紧张。只有当我们能够完全接受自己时，紧张才会消失。不过，这种全然的接受就像是一种奇迹，它是唯一的奇迹；如果你能够找到一个完全接受自己的人，那才是真正令人讶异的事。

　　存在本身并不紧张，紧张总是来自于各种假设，来自于各种目前并不存在的可能性。这个当下片刻没有紧张，紧张永远与未来有关。紧张来自于各种幻想。你可以想像自己是个不同的人，有着不同的状态，这些透过想像而创造出来的可能性带来紧张。所以愈是会想像的人往往就愈充满了紧张，而这种想像也就变成了具有破坏性。

　　想像也能够是具有建设性、创造性的。如果你把全部的想像力都集中在当下这个片刻，集中在此时此地，而不是未来，那么你能够把你的存在看成是一首诗歌。这么一来，你的想像就不会创造出各种期待与渴望，而是生活的一种方式，这种活在当下的情况是超越紧张的。

　　动物不会紧张，树木不会紧张，因为它们不具有想像的能力。它们是位于紧张之下，而不是超越了紧张；它们的紧张只是一种潜能，还没有变成现实。动物与植物都还在演化的过程中，迟早有一天，紧张会在它们的内在爆发出来，它们会开始对未来有所渴望、有所期待。这是必然会发生的事情，它们的想像力迟早会开始活跃起来。

　　能让幻想活跃起来的第一件事就是未来。你想像出某些情况，正因为想像出来的情况与现实不符，所以你必须想像出更多情况。就当下这个片刻而言，你无法想像任何与当下有关的现实情况，你怎么能够想像关于当下这个片刻的事情呢？你根本无须想像，这是你需要了解的一点。

　　如果你能觉知地待在当下这个片刻中，你就无法活在你的幻象里，这么一来，你的想像力就能在当下这个片刻中自由地创造。

　　你唯一需要的只是把焦点放在正确的地方；如果把想像力的焦点放在现实中，你的想像力就可以发挥创造力，发挥任何一种形式的创造。如果你是个诗人，它就会变成一种诗意上的爆发；诗歌从来不渴望未来，它表达的是这个当下的片刻。如果你是个画家，这份爆发会发生在你的绘画上，这个绘画呈现的不是你想像中的事物，而是你已经知道的事物，以及你经验过的生活。

　　当你不生活在幻想中时，你就来到了当下。你可以表达它，或是进入宁静中。

　　这份宁静不是经由后天修炼而出现的死寂，而是当下的一种表达。这个片刻是如此深沉，以至于只有宁静能够适度地把它表达出来，甚至连诗歌都无法表达，绘画也无法表达，除了宁静以外，没有任何一种其他的方式可以表达。这份宁静一点也不消极，相反地，它是一种活跃的绽放。因为，你内在某种东西绽放了，那是一种宁静地绽放，透过这份宁静，你的生命得到了充分的表达。

　　你要了解，透过这个当下而表达出来的想像，既不是对于未来的幻想，也不是对过去的反抗，它所表达的不是已知的经验，而是正在发生的经验。它是你此刻活生生的经验，是你此刻内在的发生；它不是你过去的经验，而是当下活生生的经验。

　　这么一来，你所经验到的事物与“经验”这个行动本身不再是两件不同的事情，它们是一体的同一件事。然后，画家就消失了，经验本身变成了绘画，经验表达出了自己。你不再是那个创造者；你就是创造力；你是一股活生生的能量。你不是诗人，而是诗。这个经验无关于未来，也无关于过去；它既不来自于未来，也不来自于过去。这个片刻本身就是永恒，所有事物皆由此而诞生，那是一种绽放。

　　这种绽放有七种不同的层面，就像是紧张也有七种层面一样，这种绽放存在于每一个身体中。比方说，当这种绽放发生在肉身体的层面时，你会成为美丽的，这份美有一种全新的品质。这份美不是形式上的美，而是一种无形的美；这份美不是肉眼所见的美，而是一种不可见的美。如果你能够感觉到身体上这样毫无紧张的片刻，你将会知道什么叫做健康，而那是你从来不知道的、实在的健康。

　　我们所知道的健康都是一种否定的状态，当我们没有生病时，就说自己是健康的。可是，这是一种否定式的健康，只意味着身体没有疾病而已；这种健康没有任何正向的部分，只代表这个人没有生病而已。医学对健康的定义是：当你没有生病时，你就是健康的。然而，健康有其正面意义，它不只意味着没有疾病，也意味着“健康”这个状态的存在。

　　只有当你的生活是一个片刻接着一个片刻的存在时，你的身体才会毫无紧张。如果当你吃东西时，吃的这一刻变成了永恒，那么过去与未来就消失了，而这个吃的过程也就成为所有的一切。这并不是你在做些什么，而是你已经变成了那个“行动”。然后，这个行动将不会产生紧张，而你的身体会感到满足。或者，当你在做爱时，如果你的性行为不只是释放身体的性冲动，而是一种爱的肯定、爱的表达，如果那个片刻是如此地全然、如此地彻底，你整个人完全沉浸于其中，那么你就会经验到身体中实存的健康。

　　或者当你在跑步时，跑步成了你全部的存在，如果你和那些来到你身上感官觉受在一起，你不是与感觉分离，而是与它们一体；如果你的内在没有未来，你的跑步没有目标，或者你的跑步本身就是目标的话，你会经验到一种实在的健康，你的身体是毫无紧张的。在肉身体的层面上，你已经验到了一刻毫无紧张的生活。

　

　　爱的渴求

　　七个身体的每一个身体都有着同样的状况。要经验到第一个身体上毫无紧张的片刻是很容易的事情。我们已经知道身体有两种可能的状态，一个是生病，疾病实际存在的状态，以及否定式定义的健康状态，也就是没有生病的状态。这两种状态是我们已经知道的，所以我们可以很容易去设想第三种可能性，那就是肯定式的健康。但是，要了解第二个身体——乙太体之中毫无紧张的状态就有一点困难了，因为你对乙太体是如此一无所知。当然，其中还是有些事情是你可以了解的。

　　一般说来，梦多半是和第二个身体——乙太体有关，所以我们平常提到梦的时候，所指的大部分是乙太体的梦，如果你的肉身体一直生活在紧张里，它也会制造出很多梦。比如说，当你感觉饥饿或者你正在断食的过程里，一的肉身体会创造出某种特殊类型的梦。这是生理上的梦，与乙太体无关。

　　乙太体有着它的紧张。我们所知道的乙太体都是在梦里知道的，如果一个人的乙太体是紧张的，那么他的梦会变成一种噩梦。结果，这个人现在连在梦里都是紧张的，那份紧张会一直跟随着他。

　　乙太体的第一种紧张跟欲望是否得到满足有关。每一个人都有着关于爱的梦，性是生理的现象，但爱不是。爱和肉身体毫无关系，它跟乙太体有关，但如果爱没有得到满足，你的身体也会因此而痛苦。不只是你的肉身体有需求要被满足，你的乙太体也有它的需求，它有它的饥渴，它也需要事物，而爱就是它的食物。

　　我们不断地做着各种与爱有关的梦，但是我们从来不去爱。每一个人都梦想着爱，梦想着它应该是怎么一回事，应该跟谁相爱；然而每一个人都感到深深的挫折，我们要不是做着与未来有关的梦，就是挫折于过去，但我们却从来不去爱。

　　当然，乙太体也有其他紧张存在，只不过爱是总容易为人所了解的一种。如果你能够在这个当下的片刻中去爱，那么一种无紧张的状态会出现在你的乙太体中。如果你有着许多对于爱的要求、期待、条件，那么你就无法在当下的这个片刻中去爱，因为，所有的要求、期待与条件都与未来有关。

　　这个当下片刻是超越所有计划与期待的，它就是它此刻的状态。你可以对未来怀抱着期望，可以期待未来应该怎么样，然后，爱也变成了一种“应该”，永远都有着应该如何如何的“应该”。只有当你的爱不是要求、也不是期待时，你才能够在这个当下片刻中去爱，也唯有如此，才会是无条件的爱。

　　如果你只爱某个特定的人，而不爱其他人，你也无法在这个当下去爱。如果你的爱是一种关系，而不是发自内在的状态，你无法在这个当下去爱。那是一种非常微妙的条件，就像是如果我说我只爱你，那么当你不在的时候，我就不爱了。那么，一天之中有二十三个小时我都处在不爱的状态，只有当我跟你在一起的那一小时，我才会爱。这是不可能的，你不可能一会儿在爱里，一会儿又不在爱里。

　　如果我是健康的，那么我一天二十四小时都会是健康的，不可能这一个小时是健康的，而另外二十三个小时是不健康的。健康不是一种关系，它是一种存在状态。

　　爱不是两个人之间的关系，它是你内在的状态。如果你爱，你会爱每一个人，而且不仅是爱人，你也会爱一切事物，爱会从你身上流动到物体上。即使当你独自一人时，即使没有其他人存在，你也会爱。爱就像呼吸一样，如果我坚持“只有当我跟你在一起，我才呼吸”，那么我会死亡。呼吸不是一种关系，它与任何关系都无关。对乙太体而言，爱就像呼吸一样，爱是乙太体的呼吸。

　　你要不是去爱，不然就是不爱。到目前为止，人类所创造出来的爱是极度危险的爱，连疾病所制造出来的种种荒谬、不合理，都没有所谓的爱制造的多。由于这种对于爱的错误观念，整个人类都变得病态。

　　如果你能愛，且不論物件是誰，你也真的去愛，那麼你的第二個身體會擁有健康的感覺、一種真實存在的自在。那麼，你就再也不會做噩夢，而你的夢會變成一種詩歌。那麼，某些事情會開始發生在你的第二個身體中，芬芳不僅會彌漫你全身，也會散佈到他人身上。不論你人在哪里，你愛的芬芳都會不斷地散佈出去，當然，愛自然會得到回應與迴響。

　　真正的愛從來不是來自於自我。自我總是在要求權力，所以即使當你愛的時候——你的愛也不是真的，它只是自我的一部分——註定會是一種暴力。每當人們愛的時候，那種愛是一種暴力、一種戰爭，父親和兒子，母親和女兒，丈夫和妻子，他們不是彼此相愛的人，而是彼此的敵人。他們不斷地彼此對抗、爭吵，然後當他們不爭吵的時候，我們就稱之為愛；這種愛的定義是否定式的，它只不過是兩次戰爭之間的一點空檔、一小段和平。

　　事實上，在兩次戰爭之間是不可能有和平的，這種所謂的和平不過是戰爭要爆發之前的一種準備罷了。先生與妻子之間根本沒有和平、沒有愛，被稱為愛的片刻只是戰鬥爆發的準備而已。我們以為在兩次疾病之間會有健康的時候，也以為在兩次戰爭之間會有愛的時候，但那不是愛，那只是戰爭與戰爭之間的空檔。一個人不可能持續地抗爭二十四小時，所以在某些空檔的時候你開始愛你的敵人。

　　愛永遠不可能是一種關係，愛只會是一種內在的狀態。如果愛是以一種內在狀態的方式來到你身上時，那麼你的第二個身體——乙太體——會變得自在、不緊張，它會是放鬆的。還有其他原因會讓第二個身體緊張起來，我現在提及的是人們最容易理解的原因，大多數人都認為自己知道愛，我們可以就這個主題有所談論。

　　第三個身體是星光體，它有它自己的緊張。這些緊張不僅跟你的這一世有關，還跟你許多的前世有關。第三個身體中的緊張來自於所有你曾經做過的事，以及曾經渴望過的東西。你所有的渴望，你千百萬世以來不斷重複的渴望，都在你的星光體中，你一直在渴望著。你渴望什麼並不重要，重點是你的渴望一直在那裏。

　　星光体中储存着你的所有渴望、你全部的欲望，所以，星光体是你存在里最紧张的部分。当你进入静心之后，你会开始觉知到星光体的紧张，因为静心是从第三个身体开始的。那些透过静心而觉知到这些紧张的人来到我这里，他们说：“自从我开始静心之后，我变得更紧张了。”事实上，并不是紧张变多了，而是你现在觉知到它们了。现在，你开始经验到一些以前从来不会觉知到的。

　　这就是星光体的紧张，它们是你许多过去世中最核心的部分，没有任何一种特定的形容词能够描述。关于这些紧张，无论你说什么都没有用，你只能去经验它们，把它们活出来。

　　欲望本身就是一种紧张。我们一直都充满了各种欲望，不是这个就是那个，有些人甚至渴望无欲，事情就变的更荒谬了。在第三个身体中，也就是在星光体之中，你可以渴求无欲。实际上，对无欲的渴望是一种最强烈的欲望，它是你目前所是的状态以及你渴望成为的状态中，创造出最大的距离。

　　所以，就是如其所是地接受你的欲望，明了你许多世以来一直有着许多欲望。你曾经有过这么多的欲望，而且不断地在累积。对于第三个身体，对于你的星光体，就是接受你的欲望，接受它们本来的状态，不要抗争，不要创造出一个反对欲望的欲望。就是接受它们，并且知道自己确实充满了欲望，和它们放松地在一起。唯有如此，你的第三个身体才有可能放松下来、不再紧张。

　　如果你能够接受内在已经存在的无数欲望，不去创造出另一个反对欲望的欲望；如果你能身处在无数欲望之中，因为它们是你所有累世的过去；如果你能够按照它们本来的样子来接受它们；当你的接受是如此全然时，在那一瞬间，所有欲望都会消失。它们再也无法存在了，它们之所以能够存在，是因为一直有个基石存在——那就是你不断地渴望那些并不存在的东西。

　　你渴望的是什么并不重要，那是无关紧要的，即使你渴望的是无欲，你渴望的基石在那里，你所有的欲望也都会在那里。如果你能够接受你的欲望，你就可以创造出没有欲望的片刻，你能够接受欲望的本来样貌，那么你就没有什么可欲求的了；欲望不见了。你需要接受事情本然的状态，你需要接受你的欲望，然后，即使你没有做什么， 欲望都会自行消失；而你的星光体会变得自在，来到一种肯定性的健康状况。只有如此，你才能够往前一步来到第四个身体。

　

　　不做选择的觉知

　　第四个身体是心智体。就像星光体中有很多欲望一样，心智体中有的是思想：彼此相互矛盾的思想，许许多多错综复杂的思想，每一个思想都认定自己是完整的，每一个思想占据你的方式，也都仿佛它们是完整的。第四个身体中的紧张是由思想所造成。当你没有思想时，你的第四个身体会是健康、自在的，我所说的没有思想不是睡着，也不是无意识，而是一种没有思想的意识状态。可是，要如何才能够清醒、觉制又没有思想呢？

　　每一个片刻，都会有一些新的思想诞生出来。每一个片刻，都会有一些来自过去的事情干扰着你现在的事件。

　　曾经你是一个社会主义者，现在你是一个天主教徒，此外，你还有一些别的信仰，但是你仍然无法丢掉社会主义的过去，它留存在你的内在。你可以改变思想，但是那些被抛弃的思想会一直停留在那里。你无法清除它们，它们会进入到你的内在深处，进入到你的潜意识中。它们不会出现在你面前，因为你已经抛弃它们了，但是它们会一直停留在那里，等待着适当的时机再度出现。

　　机会总会出现，有时候甚至不到二十四小时就出现了，你又会再度变成一个社会主义者，然后再变成一个天主教徒。这种情况会不断地反复持续下去，创造出极度混乱的状态。对心智体而言，紧张的意思就是混乱；矛盾的思想、经验、期望，最后形成一个混乱的头脑。当你试图超越这一团混乱时，你的头脑只会变得更加混乱而已，因为，从混乱的状态中不可能诞生出清明、毫无混乱的状态。

　　你是混乱的，而灵性上的探索会为你的混乱创造出一种新的向度。你所有的混乱仍然停留在那里，只不过现在又加上了另一种新的混乱。你碰到一个上师，然后碰到另外一个上师，然后又碰到另外一个上师，每一个上师都为你带来新的混乱。你旧的混乱仍然还在那里，而新的混乱又不断地增加，你会变得像是一所疯人院。这就是发生在第四个身体，也就是心智体的情况。在第四个身体中，混乱就是紧张。

　　要如何才能够停止混乱呢？要让混乱消失，只有当你不偏好某种思想，而否定另一种思想时才有可能。当你不再否定任何东西时；当你不因为偏好宗教而否定社会主义；当你不因为偏好无神论主义而否定上帝时，你才能停止这一切的混乱。如果你接受你思想中的所有一切，不做任何选择时，紧张也就消失了。如果你继续不断地选择，你的紧张只会变得愈来愈深。

　　你的觉知必须是毫无选择的，你需要觉知到你所有的思想过程、所有的混乱。当你开始觉知到它们时，你会知道它们只是一团全然的混乱而已，其中没有什么值得做出选择的，你需要抛弃的是整栋房子。一旦你知道它们都只是一团混乱时，那么，任何时候你都能够抛弃掉那栋房子；要抛弃它们不再困难。

　　所以，你需要开始觉知到你的整个头脑，不要选择，要毫无选择地觉知。不要说“我是一个无神论者”或是“我是一个有神论者”，不要说“我是一个基督徒”或“我是一个印度教徒”。不要选择！只要觉知到有时候你是一个无神论者，有些时候你又是一个有神论者；有时候你是一个基督徒，而有些时候你是一个社会主义者；有时候你是一个圣人，有些时候你是一个罪人。有时候某个意识形态会吸引住你，而有时候你又被另一种意识形态所吸引，这些都只是一时的兴起而已。

　　你需要完全觉知所有的一切。当你能够觉知头脑的整个过程时，那也是你能够放掉对头脑认同的时候。那么，你就不再会认同于你的头脑了，那会是你第一次知道自己是纯粹的意识，而不是头脑，头脑对你而言会变成一个客体。就像是你能够觉知到其他人，觉知到房间里的家具一样，你也会开始觉知到你的头脑、你的心智历程。然后，你会知道你就是这份觉知，而不再认同头脑。

　　第四个身体的困难，也就是心智体的困难在于：我们对于头脑的认同。如果你的身体生病了，而有人说你病了，你不会感到生气。可是如果你的头脑生病了，有人对你说：“你的头脑有病，你看起来神志不清。”你会非常生气。为什么呢？

　　当有人说“你的身体好像生病了”的时候，你会觉得他在同情你。但是如果有人说“你的头脑有问题”，像是“就你的头脑而言，你好像出了些问题，你看起来有些神经质”时，你马上就会生气，这是因为你对头脑的认同，远比自己对身体的认同还来得深。

　　你能够感觉自己和身体是分离的。你可以说：“这是我的手。”可是你不会说：“这是我的头脑。”因为你一直认为：“我的头脑就代表着我。”如果我要帮你的身体动手术，你会让我动这个手术，但是，你不会愿意让我为你的头脑动手术。你会说：“不，这太过分了！我会失去我的自由。”你是这么深地认同你的头脑，你认为“头脑就是我”，你变得再也不知道超越头脑的东西，你极度的认同它。

　　我们知道有些东西是超越了身体的，那就是头脑。那就是为什么我们还可能放掉对身体的认同，但是，却不知道任何超越了头脑的事物。只有当你开始觉知到自己的思想时，你才会开始了解头脑只不过是一个思想的过程、一种不断的累积、一种机械化的运作、一个储藏库，一台储存你过去经验、学习与知识的电脑。头脑不是你，没有了头脑，你还是能够存在。你可以操作你的头脑，你可以改变它，甚至抛弃它。

　　现在，有一种新的可能出现了。有一天，甚至连你的头脑都能够被移植到另一个人的身上，就像是心脏能够移植一样，迟早有一天，记忆也能够被移植出去。这么一来，一个即将死亡的人不会真的完全死去，至少他的记忆可以被保存下来，移植到另一个孩子身上。这个孩子会得到这个人的全部记忆，他会开始谈论他从来没有经验过的体验，他会说：“我已经经验过了。”不论那个已经死亡的人知道些什么，这个孩子也都会知道，因为那个死者的整个头脑移植给他了。

　　这样看起来似乎很危险，不过我们不会允许这种事情发生，因为如此一来，我们就会失去了对自己的认同：我们就是我们的头脑！但是对我而言，这种事情还是有着可能性，或许，一个新的人类能够就此诞生。我们可以觉知到头脑，那是因为——头脑不是我们。

　　头脑不是“我”；头脑就像是肾脏一样，都是身体的一部分。我可以透过移植而得到一个新的肾脏，而我仍然是同一个人，没有什么变化，同样地，我也可以透过一个移植的头脑，毫无变化地继续生活下去。我可以继续当我曾经是的那个旧的“我”，只不过现在多增加了一个新的头脑。头脑其实不过是一种机械装置而已，但由于我们对头脑认同，许多紧张因而产生了。

　　对第四个身体而言，觉知就是健康，而不觉知就是疾病；觉知就是放松，而不觉知就是紧张。由于思想，以及你对头脑思想的认同，所以你一直生活在思想之中，而在你和自己真实的存在之间创造出了一道障碍。

　　你的身旁有一朵花，可是你永远无法了解它，因为你会去思考它。花会凋谢，而你会继续思考关于这朵花的事情。思考在你和你的经验之间创造出一层隔阂，那层隔阂看起来像是透明的，但是，它并不真的那么透明，它的透明只是一种假像。

　　比如说，你现在在听我说话。但是，很有可能你们并没有真的在倾听我说话。如果你们开始在思考我所说的话语，那你就已经停止倾听了，你不是在我之前就是在我之后，而不是和我在一起。你要不是在你的头脑里重复着我过去所说的话，不然就是根据我过去所说的话在投射未来，不论如何，你头脑里所转的不会是我这个片刻正在说的话语。

　　你甚至可以分毫不差地重複我所說的話，你頭腦裏的機械裝置記錄下了那些話語，它可以重複我所說的話，把它們再複製出來。然後你會說：“如果我沒有傾聽你所說的話，我怎麼能夠複製出它們呢？”一台答錄機可以錄下我說的話，但那不是傾聽。或許你人在這裏，或許你的人根本是心不在焉的，不論如何，你的頭腦都可以 像機器一樣不斷地運作；你的人根本是不必要的，你可以一邊不斷地思考，耳朵一邊不斷地聽。你的頭腦，你的第四個身體、心智體已經成為一道障礙。

　　這道障礙就矗立在你和存在之間，每當你一碰觸到些什麼，你就遠離了你的經驗；每當你一看到些什麼，你就遠離了。我用我的手握住你的手，這是一件真實存在的事情，然而，很可能你的人根本不在那裏，這麼一來你就錯過了。你或許知道我的手，你或許碰觸到、經驗到我的手，但當時你卻在你的思想裏。

　　在第四個身體上，一個人需要覺知到他的思想過程，把這些思想當成是一個整體，不去選擇，不去決定，不去批判，就只是覺知它。如果你能夠變得覺知，你會開始放掉那些對頭腦的認同，而不認同頭腦的種種機械化反應就是放鬆。

　

　　存在、意識和喜樂

　　第五個身體是靈性體。對靈性體而言，它唯一的緊張就是對自己的無知。你一直都存在，但是你非常清楚知道“你不知道自己是誰”。你經歷生活，你做這件事情，然後你又做那件事情，你到達這裏，你又到達那裏，但是這份對自己的無知一直都跟著你。它一直跟在你的後面，不論你怎麼試著去遺忘它、逃避它，它都一直形影不離的跟著你。你沒有辦法逃避你的無知，你知道自己不知道，而這也正是第五個身體的疾病。

　　那些在希臘特而菲城的人寫了一本和當地神廟有關的書，書名叫做《認識自己》。那些人非常關心第五個身體，他們持續不斷地在第五個身體上工作。蘇格拉底一直反復地宣導：認識自己，他所關心的也是第五個身體。對第五個身體來說，對自己的瞭解是唯一的知識。

　　對第五個身體來說，它的緊張就在於“知”和“無知”之間。

　　你要记住，我说的是“知”和“无知”，而不是说知识和无知。知识，你可以从各种经典中去收集获得，但是你无法从任何地方收集得到“知”。许多人就是基于这种谬误、这种对于知识与知的误解，而盲目的四处搜寻着。“知”永远都会是你的，我没有办法把我的“知”传达给你，我能够传达给你的只是我的知识。经典传达知识，而不传达“知”。典籍可以说你是神，你是灵魂，你就是至高无上的自我，但这不是“知”。

　　如果你紧抓着这种知识，那么你的内在会产生极大的紧张，而伴随着这些虚假的知识、外求得来的知识与资讯所出现的，则是你那无知的感觉。你是无知的，但你同时又会觉得自己知道，这种状况会在你内在创造出极大的紧张。你最好还是保持是无知的，同时知道“我是一个无知的人”。这么一来，紧张虽然还是会在那里，可是不会那么强烈。如果，你能够不用从其他地方所获得的知识来欺骗自己，那么你就能够往自己的内在去寻找、去探索，如此一来，“知”会是可能的。

　　因为，你至少可以肯定“你是存在的”。不论你是什么，你都存在，这一点是无法否认的。然后，你也是一个知道的人。或许你知道的是别人，或许你知道的只不过是个幻觉，也或许你所知道的并不正确，但不论你知道些什么，有两件事情是你绝对可以确定的，那就是你的存在和你的意识。

　　但你还是少了第三件事情。如果一个人的核心状态能够用三个向度来表达，那会是存在、意识和喜乐。我们已经知道我们是存在的了，也知道我们是个有所知的人，我们是意识。现在，唯一缺乏的就是喜乐了。不过，当你开始往内在去寻找时，你也会开始知道第三件事情，那就是喜乐已经在那里了。你的存在的喜乐与狂喜已经在那里了，而且，当你发现到喜乐时，你也开始彻底地认识自己，认识你的存在、你的意识、你的喜乐。

　　除非你发现到喜乐，否则你无法彻底地知道你自己，因为一个不快乐的人只会不断地逃避自己。我们的整个人生就是一次又一次的逃离自己，而所有人对我们都有着无比的重要性，因为他们的存在帮助我们逃离自己。那就是为什么我们永远把别人看得那么重要，甚至当一个人开始接触宗教时，他也会把上帝创造成另一个别人。然后，他又可以再去面对另外一个别人。他只不过是在重复同样的错误。

　　在第五个身体的层面里，一个人对自己的寻找是往内在的，这并不是一种寻求，而是让自己待在“寻找”的过程中。

　　一直到第五个身体，你都是需要的。一旦越过第五个身体之后，事情就会变得简单而自然了。

　　第六个身体是宇宙体，它的紧张出现在你和无限的宇宙之间，出现在你个体的感觉、限制以及无穷尽的宇宙之间。即使在第五个身体的阶段中，你的存在都还是在你的灵性体之中，你终究还是一个人。而这个“人”到了第六个身体，就变成是第六个身体中的紧张。所以，为了能够放松地与整个宇宙在一起，为了与整个宇宙合而为一，你必须放掉你这个个体“人”的身份。

　　耶稣说：“无论是谁，当他失去自己时，他也会找到自己。”这指的是第六个身体的境界。一直到第五个身体时，这句话还是无法理解，它完全违反了数学原理。但是从第六个身体开始，这是唯一的数学、唯一合理的可能性——失去自己。

　　我们一直都在增强自己，让自我的结晶更强壮。一直到第五个身体，你都还携带着这个自我的结晶、自我与个性。如果你坚持自己必须是一个个体的话，你会停留在第五个身体的层面。所以，很多灵性的系统都只停留在第五个身体的层面。所有那些宣称灵魂有个体性，这种个体性甚至在解脱之后都还会持续的宗教系统，都停止在第五个身体的层面。他们说你是一个个体，你透过这份个体性而展现。这种系统不会有上帝、神的概念，这种概念是不需要的。

　　上帝的概念只存在于第六个身体中。“上帝”、“神”意味着这整个宇宙的个体性，或者，另一个更好的说法是宇宙的非个体性。

　　存在的并不是“我”，而是我内在的整体才让“我”得以存在。我只是这整个无限存在中的一个点、一个环节。如果太阳明天没有升起来，我就不存在了；我会无法存在，火焰会熄灭。我现在之所以会在这里，是因为太阳存在，虽然太阳距离我十分遥远，但是它依然与我连结在一起。如果有一天地球死了，正如许多植物曾经绝种一样，我也将无法继续存活下去，因为我的生命与地球的生命是一体的。所有的一切事物都是存在中的一个环节、一个点，我们不是岛屿，而是海洋。

　

　　遗忘你的个体性

　　在第六个身体的层面中，这种个体性的感觉是唯一的紧张，因为要保有这种个体性的感觉，你必须对抗着那种海洋般的感受。那是一种无限的感觉，一种没有开始也没有终点的感觉，那不是“我”的感觉，而是“我们”的感觉。而这个“我们”包含了一切所有，不仅包含了人，包含所有有机的生命体，更包含了所有一切存在的事物。这个“我们”就是存在。

　　所以“我”是第六个身体中的紧张。你怎么能够失去“我”，怎么能够失去你的自我呢？虽然现在你还无法了解，但如果你到达了第五个身体，事情就会变得容易了。这就像是一个孩子非常执着于他的玩具，他无法想像自己怎么可以丢弃这个玩具。可是当童年结束时，玩具就被丢弃了，他再也不会把玩具找回来。一直到第五个身体，你的自我都有着相当的重要性，然而，一旦你超越了第五个身体时，你的自我会像是孩子曾经玩过的玩具，你就是很自然地把它扔了，没有任何困难。

　　唯一的困难在于，如果你是以循序渐进的方式来到第五个身体，而不是以突然了悟的方式到达第五个身体，那么，要在第六个身体的阶段彻底扔下这个“我”会是困难的。所以在第五个身体之上的层面里，所有突发性的过程对你而言会变得很有帮助。在第五个身体之前，循序渐进的方式是比较容易的，可是一旦你越过第五个身体之后，反而会变成一??种障碍。

　　第六个身体中的紧张在于“个体性”以及“海洋般的意识”之间。那个水滴必须失去自己，成为汪洋中的一部分。事实上，它并不是真的失去自己，只不过从一滴水的立场来看，它似乎是失去了自己。但如果从另外一个角度来说，当那滴水一旦消失进入海洋中时，它就得到了整个海洋。那滴水并不是真的失去了自己，相反地，它变成了海洋。

　　第七个身体是涅磐体，它的紧张在于“存在”与“不存在”之间。在第六个身体的层面上，求道的人已经消失了，但是整个存在还在。他还是存在着，只不过不是以一种个体形式存在，而是以整体宇宙的形式存在。存在仍然在那里。

　　有些哲学和宗教系统就停在第六个身体的层面，停留在“神”或者“解脱”的概念上。第七个身体意味着连存在也消失、进入空无中；那不是失去自己，而是消失，存在变成了空无。然后，你就来到了最根本的源头，一切存在的源头；当存在消失成为空无时，也是回归到这个源头。存在来自于这个源头，空无则是回归源头。

　　存在只是一个过程，它必须要回归。就像是夜晚跟随着白天来临，而白天又跟随着夜晚而来临。所以，存在之后跟随的是空无，而空无之后则跟随着存在。如果一个人想要彻底的知道，那么他就不应该逃避空无；如果他想知道这整个完整的回圈，他也必须完成空无。

　　宇宙本身还不是完整的，因为在宇宙之上还有着空无。所以，即使神也不是完整的，神只是整个梵天的一部分，神不是梵天，祂只是其中的一部分。梵天意味着所有光明和黑暗的结合、生命和死亡的结合、存在和空无的结合。神不是死亡，神只是生命；神不是空无，神只是存在；神不是黑暗，神只是光明。神只是这个存在中的一部分，而不是所有。

　　要知道整体就必须成为空无，只有空无才能知道这整个整体。对第七个身体而言，整体就是空无，而空无也是唯一的整体。

　　这些就是第七个身体中的紧张，从肉身体开始。如果你能够了解你肉身体的紧张、它的解脱与健康，那么你就能够轻易地去经验所有的七个身体。你在第一个身体中关于放松、自在的领悟，会成为你来到第二个身体的踏脚石。你如果能够对第二个身体有所领悟，能够感受到乙太体全然自在的状态，那么，你就来到了通向第三个身体的阶梯。

　　在每一个身体中，如果你能够来到它健康、自在的状态，那么下一个身体的大门会自动为你敞开。但是，如果你在第一个身体中失败了，要打开后面几道门会相当困难，甚至根本不可能。

　　所以，你就是从第一个身体开始，而不要去想另外六个身体的事情。就是全然地生活在你的身体中，然后，你会突然发现有一道新的门在你面前敞开了。那么你就是继续往前迈进。不论如何，就是不要去思考关于其他身体的事情，否则它们会干扰你，制造出更多的紧张。

　　所以，不管我说了什么——忘掉它！

　

脉轮能量书1

　

第二章灵妙体生与死的经验

　

　　灵魂停驻在两种身体中——灵妙体和肉身体。当死亡发生时，肉身体会跟着死亡，因为肉身体是由尘土与水所构成，肉身体是由肌肉、骨骼、骨髓所构成，所以会陨落，会死亡。但那些由细微如丝状物的思想、感受、振动所构成的灵妙体，则会继续，这些由细微能量所构成的灵妙体和灵魂，会再一次地踏上另一个旅程，再一次地进入另一个肉身体，展开新生。当我们说一个新的灵魂进入母亲的子宫里时，我们指的是灵妙体。

　　在死亡之中，只有肉身体会瓦解消失，灵妙体不会。但是当最终的死亡发生时，也就是所谓的解脱发生时，灵妙体和肉身体都会瓦解消失。当这种情况发生时，这个灵魂再也不会被诞生出来，这个灵魂已与整个整体合而为一。这种状况只会发生一次，那就像是水滴消失于海洋中，成为海洋的一部分。

　

　　航向无尽旅程

　　有三件事情是你需要了解的，第一，确实有灵魂这个元素存在。当肉身体与灵妙体两种身体接触到灵魂这个元素时，两者都会开始活跃起来。我们熟悉自己的肉身体，瑜伽行者熟悉灵妙体，而那些超越了瑜伽的人则熟悉灵魂。

　　一般人的眼睛能够看见肉身体，瑜伽行者的眼睛能??够看见灵妙体，但是那些超越了瑜伽的人，那些超越了灵妙体的存在，就只能在三摩地里被经验到。一个超越静心的人会到达三摩地的境界，而在三摩地的状态里，他会经验到神性。一般人拥有的是肉身体的经验，一般的瑜伽行者拥有的是灵妙体的经验，而成道的瑜伽行者拥有的是神性的经验。神是一，不过，祂却拥有着无数的灵妙体与无数的肉身体。

　　灵妙体是属于因果的身体，所以会进入另一个新的身体里的是它。就像在这里，你可以看到我们周围有许多的电灯泡，虽然电力只有一种，能量只有一种，但却可以透过许多不同的灯泡呈现出来。灯泡有许多不同的身体，但它们的灵魂却只有一个。同样地，那个透过我们而呈现的意识只有一个；只是这份意识在体现的过程中会运用到两种承载的工具，其中一个是比较细致微妙的承载工具——灵妙体，另一个则是较为粗糙的承载工具——肉身体。

　　我们在肉身体里的经验是受到限制的，正是这个受限的经验造成了所有人类的痛苦与无知。即使有些人已经超越肉身体的层面，但还是有可能停滞在灵妙体的层面里，这些人说：“有无限个灵魂存在。”而那些已经超越了灵妙体的人则会说“神是一，灵魂是一，梵天是一。”

　　我所说的话语并没有矛盾之处，当我提到灵魂进入另一个新的身体时，指的是与灵妙体有关连的灵魂，这些灵魂的周边还包裹着层层的灵妙体，那些灵妙体还没有瓦解。这就是为什么人们会说：达到最终极解脱的灵魂会脱离生死的回圈。就灵魂而言，它确实没有生也没有死，它从来不曾诞生，也从来不曾死亡过。当灵妙体来到终点时，生死的回圈就结束了，因为引发一次又一次新生的是灵妙体。

　　灵妙体就像是一粒种子，其中整合、包含了我们所有的思想、欲望、情欲、渴望、经验与知识。灵妙体是一个让我们能够不断持续旅程的承载工具。然而，对于一个思想完全消失、热情完全消散、所有欲望都已消失，再也没有任何欲望的人，当他没有什么地方要去，也没有任何理由可以驱使他到任何地方时，这时候，他也没有任何理由需要再一次的出生了。

　　在拉玛克里希那的生平里有一个精彩的故事。对于那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人，他们一直感到极度困惑。对他们而言，看到拉玛克里希那这样的成道者是一种极度的困扰，因为他们无法相信，一个已经达到三摩地的人，居然会对食物有着如此强烈的渴望。

　　拉玛克里希那常常因为食物而变得极度焦虑，他会一次又一次地进入厨房中，一次次地追问他的妻子沙拉达（Sharada）：“你今天煮些什么？现在已经很晚了。”这种情况往往发生在他谈论各种灵性主题的过程中，常常，他会突然地站起来， 冲进厨房里问他太太煮了些什么菜，然后开始找食物吃。

　　由于羞窘，沙拉达时常会委婉地责怪他：“你在干什么？人们会怎么想，你就这样突然丢下谈到一半的梵天，然后开始谈起食物。”这种时候，拉玛克里希那只会笑一笑地保持沉默。那些亲近他的门徒也会劝告他：“这会为你带来不好的名声，人们会说：'一个已经成道的人怎么会被食物的欲望所压倒呢？'”

　　有一天，他的妻子变得异常烦躁，她开始责备他，而拉玛克里希那则告诉她：“你完全不了解这整个情况。如果有一天，我开始显示出对食物的反感时，你就知道在那之后我最多只能再活三天。”

　　沙拉达说：“你这是什么意思？”

　　拉玛克里希那：“我所有的欲望与热情都已经消失了，我所有的思想也都离去了，但是为了人类的福祉，我刻意紧抓着对食物的欲望，那就像是绑住一艘船的最后一条绳子，一旦这条绳子也被切断，这艘船就会航向无尽的旅程。我现在需要努力才能够继续待在这个身体里。”

　　或许那些当时围绕在他身边的人从来没有想到这一点。在拉玛克里希那死亡的前三天，当沙拉达捧着一碟食物进房时，拉玛克里希那只看了她一眼就闭上眼睛，他甚至转身背对着她。

　　突然间，沙拉达忆起他曾说过关于自己死亡的那些话，这时候，碟子从她的手中掉了下来，她开始悲痛地哭泣起来。

　　拉玛克里希那说：“别哭，你以前一直希望我不要这么渴求着食物，现在，你的希望成真了。”拉玛克里希那正好在三天之后过世。他曾经非常努力地紧抓着这小小的欲望，那个欲望变成是帮助他持续生命旅程的支持，当那个欲望消失时，全部的支援也都消失了。

　　对于那些我们称之为佛的人、称之为神的儿子的人，他们会紧紧抓住某一项欲望，而他们之所以还留着这份欲望，全然是出于慈悲，出于全人类的福祉。当欲望消失的那一天，他们生活在身体里的时间也就终止了，然后他们朝向永恒的无尽旅程就开始了。在那之后，他们不再有出生，也不再有死亡。

　　在那之后，没有一，也没有许多，事实上，那个还留下来的根本无法以数量来衡量。因为，那些已经知道的人甚至不会作出这种宣称：“梵天是唯一的，神性是唯一的。”当二不可能出现，当你根本不可能往下数出二或三的时候，一这个数字是毫无意义的。

　　只有当二、三、四存在时，“一”这个数字才会有意义。只有在数字存在的架构下，“一”才会是有意思的。这也就是为什么那些已经领悟的人甚至不会说：“梵天是唯一的。”他们会说：“梵天是非二元性的，它不是二。”

　　在他们所说的话语中，有一件极为值得注意的事情。他们说：“神不会有两个，你没有办法用数字来计算神。”甚至当我们说祂是一个时，其中也有着数字计算的概念，那仍然是不正确的。

　　不过，要经验那个“一”的境界，你还有一段遥远的旅程。现在，你仍然在肉身体的层面上，你还在那个“灵魂有无数个”的境界中。当你开始进入肉身体之中时，你会开始发现另一种身体，也就是灵妙体，而当你超越了灵妙体之后，你才会到达那个没有身体的阶段，到达那个无形的状态，灵魂的状态。
脉轮能量书2

　

第三章觉知内在完整的旅程

　

　　我曾经谈论过七个身体的事情，把这些记在你的心里。除了七个身体，我们也可以把存在分成七个层面。在这个存在里，所有的七个身体一直都存在着，不论它们是清醒还是沉睡、是活跃还是蛰伏、是美还是丑，它们一直都存在着。

　　以一块铁片为例，铁片里也有七个身体，只不过它们全都处于沉睡的状态，七个身体都在冬眠中，它们是沉寂的，那就是为什么一块铁片看起来像是没有生命一样。以植物为例，植物的第一个身体已经活跃起来了，那是它的肉身体，所以，我们在植物身上能够感受到生命的迹象。

　　接下来是动物，动物的第二个身体已开始活跃起来了，所以在植物身上看不到的移动能力出现在动物身上。植物把它的根深深的扎入土壤中，它只能一直停留在固定的地点，植物无法移动，因为要能够移动，它的第二个身体需要先变成活跃的。

　　第二个身体——乙太体是一切活动的源头。只有第一个身体活跃起来时，这个生命体是不活动的，它是固定的，所以你可以说植物是一种固定的动物。不过，有些植物可以移动一点点距离，那是种介于植物与动物之间的生物。在非洲许多泥泞的区域里，有些植物每年会滑行二十到二十五英尺的距离，它们的根部会紧抓住土壤然后再放松，利用根部一抓一放的方式来移动，这是介于植物和动物间的一种进化。

　　在动物身上，它的第二个身体已开始发生作用了，虽然这不表示动物能够觉知自己的第二个身体，但是动物的第二个身体确实活跃起来了。动物虽然没有知识，但由于第二个身体的活跃，它们会感受到愤怒，它会表达爱，它会奔跑，它会保护自己，它会感受到恐惧，它会攻击、躲藏和移动。

　　在人类身上，第三个身体——星光体已经开始变得活跃，因此人类不仅能够移动身体，还能够移动头脑，他可以运用头脑来旅行，旅行到过去，也旅行到未来。

　　对动物而言，未来是不存在的，因此动物从来不会担忧，也不会紧张，因为焦虑永远与未来有关。“明天会发生什么样的事情”是人类最大的担忧。动物没有明天，今天就是一切，对它们来说什至连今天都不存在。对没有明天的动物而言，今天有什么意义呢？凡是现在存在的，就是了。

　　在人类身上，一种更精细微妙的活动已经诞生了，那就是头脑的活动。头脑的活动来自于第三个身体，也就是星光体。透过头脑的协助，人类可以开始思考未来的事情，也可以思考关于死后的世界，他会去到哪里，或不会去到哪里。人类也会思考过去的事情，像是出生之前的事情。

　　只有极少数人的第四个身体是活跃的，并不是所有人都会有活跃的第四个身体。如果一个人在他的第四个身体开始活跃之后才死亡的话，他的下一次诞生会诞生在神灵的层面上，属于神的层面上，在那里，充满了许多让第四个身体得以活跃的潜能。只有当第三个身体保持活跃时，一个人才会保持是个人。从第四个身体开始，一种更高层面的诞生出现了。

　

　　意识与无意识的十字路口

　　第四个身体上有一种特殊状况是你需要了解的，当一个人的第四个身体活跃起来之后，他要再度获得肉身体的可能性会大为减少，他比较可能会成为一个没有形体的存在。

　　不过你要记得，活跃与清醒是不一样的。如果一个人只是第四个身体变得活跃，却还不具有意识的话，我们称这种状态为“恶灵”状态。如果第四个身体不只变得活跃，同时是清醒且充满意识，那么我们会称为“神灵”状态。清醒与否是恶灵与神灵之间唯一的差别。

　　一个恶灵并没有意识到自己的第四个身体已经活跃起来了，而一个神灵则已经意识到这一点。一个恶灵很可能因为它活跃的第四个身体而害人害己，因为无意识只可能带来伤害；神灵则会做出许多利人又利己的事情，因为觉知总是带来益处。

　　当一个人的第五个身体开始活跃起来，他就超越了神灵的状态。第五个身体是灵性体，在第五个身体的层面上，活跃与觉知是同一件事情。没有人能够在不觉知的状态下到达第五个身体，所以在第五个身体上，活跃与觉知是同时发生的。就第四个身体而言，你确实有可能在缺乏觉知的状况下到达第四个身体，如果你开始苏醒了，那么你的旅程会转向神性的层面；但如果你仍然处于缺乏觉知的状态下，那你的旅程会转向邪恶的层面。

　　在第五个身体的层面上，活化与觉知是同时发生的。因为在灵性体之中，就“自性”（self）而言，没有不觉知这回事。灵魂正意味着意识，灵魂的另一个名字就是意识，在这里，无意识这个名词是没有意义的。

　　所以，从第五个身体开始，活化与觉知是同一件事情，但是在这之前，活化与觉知仍然是分开的两件事。就像是男性与女性的差异只到第四个身体为止，昏睡与清醒的区别也只到第四个身体为止。

　　事实上，所有的二元性与冲突都只到第四个身体为止。从第五个身体开始，非二元性出现了，它再也无法被分割。整体性是从第五个身体开始出现，在此之前的其他身体都会有不同的部分与差异。第五个身体的潜能既不是来自于邪恶的层面，也不是来自于神灵的层面，它是一个整体，这是你需要了解的。

　　在第五个身体的层面上，邪灵不可能存在，因为邪灵是一种无意识的状态，邪灵没有身体，而身体就觉知来说是极为必要的。邪灵没有肉身体，而肉身体是它们能够发展出觉知的第一步，基于这个原因，邪灵必须再度回到人身的形式。所以，人类的存在就像是处在十字路口上一样。神灵的层面虽然是在人类之上，但是它也没有超越人类，如果要超越，神灵也需要回到人身的形式。

　　邪灵之所以要回到人身的形式，是因为它要打破自己的无意识，而人类的形体对这一点而言是绝对需要的。神灵也需要回到人身的形式，因为在它们的存在状态里没有任何痛苦与烦恼；虽然神灵状态是清醒的，但是其中没有痛苦、烦恼，也就不会产生对静心的渴望。因为，当烦恼与痛苦不存在时，渴望蜕变的想法是不会出现的。

　　神灵状态一种静态的存在，那里不会有任何进步。这也是快乐的特性，快乐会阻碍任何更进一步的成长。而痛苦与烦恼总是会带来对成长的渴望，痛苦会刺激人们去寻找各种可能的方式，让自己变得自由，脱离痛苦与烦恼。这是一件非常奇怪的事情，在快乐里，一切的追寻都会停止，人们往往无法了解这一点。

　　曾经有一些故事说，当马哈威亚和佛陀在世的时候，有些神灵来到他们身边请求指点。这是非常例外的情况，神灵是高于人类的存在，它们来寻求人类协助，看起来似乎是一件很奇怪的事情。不过这一点也不奇怪，因为天堂是非常静态的，在天堂里不可能有所成长。如果神灵希望能够继续往前进，它们需要先退一步回到人类的状态，那就像是人们在跳跃之前，总是需要先往后退一步一样。

　　快乐最特别的部分就是它不会带来任何的成长，不仅如此，快乐还会变成无聊。没有其他任何事情能够像快乐一样带来这么多的无聊感。不快乐一点也不无聊，一个不快乐的头脑从来不会感到无聊，也因此，一个不快乐的人从来不会感觉不满足。

　　在一个处处可见痛苦、烦恼的社会里，人们不会有不满足感，只有快乐的人或快乐的社会才会感到不满足。印度不像美国那样觉得不满足，原因就在于美国是富足与快乐的，印度充满了贫穷与痛苦。在美国，已经没有什么值得人们去期待，也没有什么痛苦可以驱使他们继续成长。而且，当快乐不断地重复出现，当享受与欢乐一次又一次地出现时，快乐会逐渐失去意义。

　　所以神灵所在的状态是无聊的极致高峰，这个宇宙里不可能有其他地方比那里更无聊了，那里是绝对的无聊。不过，无聊的出现也需要时间，而且无聊也依每个人的敏感度有所不同。一个愈是细致敏感的人愈容易感到无聊，而一个不敏感的人则需要久一点的时间才会感受到无聊，一个完全不敏感的人有可能不会感受到任何的无聊感，就像是水牛每天吃着同样的草，却从来不会感到厌倦一样。

　　敏感度是非常罕见的品质，而无聊与敏感度是成正比的。敏感度总是在寻找新的事物，每天都在寻找愈来愈多的新事物。敏感度像是一种不安的状态，不过也是一种充满了生命力的状态。你可以说神灵所处的境界是死气沉沉的，恶灵也差不多，不过神灵的状态又比恶灵的状态更来得死气沉沉。在恶灵的状态里，至少有许多的痛苦以及让别人痛苦的方式，也有着让自己和他人痛苦所产生的快感，那里有许多的不安，根本不会有无聊存在。

　　神灵状态是非常平静的，那里没有任何干扰，所以唯一会让神灵从那样的状态中回归人类状态的原因——就是无聊。记得：那是一种超越了人类生活的状态，敏感度会在那里不断增长。我们在肉身体中所感受的快乐与欢愉，即使持续很多年，也不会让我们感到无聊，但是在神灵状态中的享受很快就会变得陈旧而无趣。

　　那就是为什么在印度经典中的神都渴望能够诞生成为人类。这听起来似乎很令人惊讶，因为地球上的人们都渴望能够到神灵的国度。甚至还有些故事描述神灵是如何降临到地球上，爱上某个女人。这些故事都显示了那里的状态——虽然快乐，但却是无聊的，因为那里只有享受与快乐，没有丝毫痛苦与悲伤，所以快乐迟早会变成无聊。

　　如果一个人可以选择要无限的快乐还是无限的忧伤，有智慧的人会选择后者。神灵需要回归到人类的状态，邪灵也需要回归到人类的状态。

　　人类的存在状态就像是在十字路口一样，他可以进入任何一种旅程中。不过，一个已经到达了第五个身体的人不需要到任何地方，他所在的状态让自己不必透过子宫再度出生。他不需要透过任何母亲的子宫再度出生。

　

　　追寻那终极的

　　某种程度说来，一个达成自性的人已经结束了他的旅程。第五个身体的状态是一种解脱的状态，如果他对自己感到满足的话，他可以永远停留在那个状态里，因为那里没有痛苦，也没有欢乐，没有牵绊也没有烦恼，有的只是一个人的存在。第五个身体的状态不是整体的存在，也不是宇宙的存在，一个人可以永远生活在这种状态下，直到他开始对宇宙与整体产生好奇。

　　追寻的种子深植于每个人的内在，所以渴望追寻的感觉终会出现。如果一个人从一开始就去滋养这份渴望知晓整个存在的好奇心，那么他就能够避开滞留在第五个身体上的危险。

　　如果你知道了七个身体完整的科学，你会知道内在的追寻从一开始就必须是完整的，你的追寻是寻求那最终极的。如果你一开始就想着会在中途停留下来，那么当你到达第五个身体时，你会觉得已经到达终点与目的地。如此一来，你只会错过要点。

　　虽然一个到达第五个身体的人不需要再度出生，可是他会陷在自己的内在。他虽然已经脱离了别人，可是还没有脱离自己，还陷在自己的状态里。他虽然已经去除了自我，自我是与他人相对应的一种称呼，但是他还没有去除“我在”的感觉。

　　你要清楚了解这一点：当我会说“我”的时候，那其中总伴随着想要控制“你”或“你们”的感觉。每当“我”能够成功控制你的时候，自我就觉得它胜利了。而当自我被另外一个“我”所控制时，就会觉得痛苦。所以，这个“我”总是一直想着如何操控“你”；也只有当别人存在时，这个自我才能够存在。

　　在第五个身体上，别人已经不再存在，所以与他人的竞争也消失了。第五个身体上的“我在”状态是种独立的状态。这也是自我和“我在”之间唯一的差别，因为在第五个身体上，“我”和“你”不再有任何关系，也不再有任何宣称“我”的需要，但是“我在”的感觉仍然存在着。你也可以说，这个“我”不再需要对抗任何他人，也没有任何其他人可以比较竞争，但是那个“我在”的感觉仍然存在。

　　基于这个原因，我会说：“自我”总是在说“我”，而存在说的则是“在”，这就是两者的差异。所以你现在知道，在“我在”的这份感觉中有着两个概念，那个“我”是自我，而那个“在”则是存在。

　　这个“我存在”的感觉与其他任何人都没有关连，就像是一种孤芳自赏。所以在这种“我存在”的感觉中，这个世界上没有任何其他人的存在，就算是第三次世界大战毁灭了全世界，我依然存在。即使在那个“我在”的感觉中没有了自我，但还是有着“我在”的感觉。我知道我存在，即使我不再向任何其他人宣称“我”如何如何。对我而言，已经没有任何所谓的“你”可以让我使用“我”这个称谓；即使是全然的单独，没有任何其他人存在，我仍然存在，我还是有着一种存在感。

　　在第五个身体上，自我消失了，所以锁链中最强的那一环也消失了，但是那个“我存在”的感觉还在那里。那是一种自由、独立、毫无界限也没有任何依附的状态。不过，这个“我存在”的状态仍然有着它的限制，因为即使当所有其他界限都消失时，这个“我存在”的界限并没有消失。而这个“我存在”的界限只会在第六个身体的层面上消失或超越。第六个身体是宇宙体。

　

　　从内在子宫再次出生

　　从子宫里再度出生的问题，消失在第五个身体的层面上，不过出生仍然是必要的。你需要了解两种不同的出生，一种是从母亲的子宫里出生，另一种是从自己身上诞生出来。那就是为什么在印度称婆罗门为“再生人”，这个名词其实是用来称呼一个已经知道了梵天、已经知道了宇宙实相的人。对于一个还未成道的人而言，这个称呼没有任何意义，只有经历了全然不同的第二次诞生时，他才能够被称为“再生人”。只有一个已经成道的人才能够被称为婆罗门。

　　一种出生是从别人的子宫里诞生，另一种出生是从自己身上诞生。一旦到达了第五个身体，你就再也无法透过别人而诞生，你必须透过自己的第五个身体诞生来到第六个身体。

　　这是你的旅程，是你内在的孕育，内在的诞生。这种出生与外在的子宫或任何外在的创造都无关。在这种出生里，你不会有父亲或母亲，因为你是你自己的父亲、母亲，你也是自己的孩子。这是一种全然个体性的旅程。只有当一个人透过第五个身体来到第六个身体的层面时，他才能够被称为“再生人”，在那之前是不行的。第二次诞生必须不经过任何其他外在的工具、外在的子宫。

　　《奥义书》中的一位先知祈祷说：“喔！主啊！请打开那隐藏了真理的内在子宫的黄金宝盖。”没错，那个宝盖是黄金的，它是如此可贵，以致于我们根本不想抛弃它，如此热切地想要保有它。“我存在”就是遮盖在我们身上最无价的盖子，我们一点也不想与之分离，也没有任何外在的阻碍能够阻止我们保有它。那个宝盖是这么美好，以致于我们根本不想丢弃它。所以，那个先知祈祷着：“请打开那黄金的宝盖，请敞开那让人能够再生的子宫。”

　　那些知晓梵天的人被称为“再生人”，他们都是已经达到了第六个身体的人。从第五个身体到第六个身体的旅程就是“再生人”的过程，子宫不同，诞生的形式也不同，在这里，每件事情都是没有子宫的，自己就是子宫，你需要把自己诞生出来。从第五个身体到第六个身体之间有一个诞生，而从第六个身体到第七个身体之间则有一个死亡。对于那些经历过后者的人，我们不会称他为“再生人”，那是没有意义的。你了解我的意思吗？现在你应该比较容易了解这一点了。

　　从第五个身体到第六个身体之间，会有一个透过自己而发生的诞生。从第六个身体到第七个身体之间，则会有一个透过自己而发生的死亡。我们的诞生是透过他人而发生，透过母亲的身体而发生，所以随着这种诞生而来的死亡也不是属于自己的。关于这一点，我会再多解释一些。

　　如果你的诞生是透过他人而发生，你的死亡怎么可能会属于你自己呢？这怎么可能？如此一来，诞生与死亡两端就是毫无关连的了。如果我的诞生是来自于他人，那么死亡就不可能属于我自己的。

　　当诞生是经由他人而发生时，死亡也会是源自于他人。其中的差别在于：开始时你是透过他人的子宫来到世上，而结束时你会进入到另一个子宫里。在这整个过程中，你都是毫无意识与觉知的，只不过当你诞生来到世上时，那是个很明显的外显事件，而当你离开进入另一个子宫时，那看起来没有那么明显。死亡总是发生在诞生之前，在你被生出来之前，你需要先死亡，只不过出生看起来很明显，死亡却没有那么明显。

　　你透过父亲、母亲而诞生，你从他们那里得到了你的身体，这个身体就像是一部机器，可以持续运作七十年到一百年。一百年后，这部机器会开始失去作用，而它何时失去作用是早在出生时就已经注定好的。机器什么时候会坏掉并不是重点，重点是它迟早一定会坏掉。从你被生下来的那一个片刻起，你就注定会死亡。

　　那个为你带来出生的子宫也携带着你的死亡，你一直都携带着这两者在自己身上。事实上，死亡一直隐藏在那赋予你出生的子宫里，只是生死之间相隔了一百年的时间。

　　在这百年之间，你会完成你的旅程，你从这一端来到另一端，然后再回到你原来所来之处。身体的死亡在你出生时就已经是确定的了，所以你的死亡不是属于你自己的。你可以说诞生的不是你，死亡的也不是你。当你诞生的时候，你是透过某个媒介而来，你死亡的时候也会是同样的状况。

　　只有当你是从第五个身体灵性体来到第六个身体宇宙体的时候，那才是真正的出生，透过自己而诞生，而不是透过任何子宫诞生。不过在这同时，你自己的死亡也在那里等待着你，但那是一种没有子宫的死亡。不论这个出生带领你到哪里，从那里，你的死亡会带领你往前更进一步；这个出生带领你到达梵天的境界，死亡则会带领你到达涅槃。

　　这种再次诞生的生命可以延续非常久，可以是无穷无尽的。这种经历过再次诞生的人如果存在的话，他会变成人们所谓的神。他的意识可以延续非常久远，接受到许多人的崇拜与祈祷。所有那些我们称为阿瓦它（avatar）、依虚瓦拉（Ishwara）、神的儿子等等的人，都是已经从第五个身体到达第六个身体的人。这些人可以一直停留在这个层面上，不论他们要停留多久都可以。他们通常会为人们带来极大的帮助，他们不可能会带来任何伤害，他们只会是伟大的指引者，因为这些人在之前的旅程里，就一直在努力地帮助他人。

　　那些到达第六个身体层面上的人，他们的意识可以运用各种不同的方式来传达讯息，而所有能够稍微感受到这些讯息的人，一定会把他们当成神，当成一个受到祝福的人。而那些人也确实是神，他们当之无愧，因为他们已经来到了第六个身体——宇宙体。

　

　　消融在空无里

　　在肉身体所拥有的生命里，要从第五个身体到达第六个身体是可能的。每当有人在他所在的那一世里进入到第六个身体的层面时，我们会把他称为佛陀、马哈威亚、拉玛、克里希那或是基督。那些能够感受到他们的人会把他们视为神，而那些感受不到他们的人不会有这样的问题。

　　在一个村子里，有一个人认出佛陀是一个依虚瓦拉，但另外一个人认为，佛陀平凡得不得了，他像一般人一样会感冒、生病， 像一般人一样要吃东西、睡觉、走路与说话，他也像一般人一样会死亡。因此他们说：“这样的话，他跟我们有什么差别呢？”

　　无法认出佛陀的人远比能够认出来的人要多得多，所以，那些认出佛陀的人往往看起来像是疯子或傻子，因为他们提不出任何证据来证明他们的看法。

　　事实上，证据是根本不存在的。比如说，现在我的面前有个麦克风，如果你们看不到它，我又怎么能够向你们证实它的存在呢？如果我说它确实在那里，而你又看不到它，我会被认为是疯子。看到别人看不到的东西，你会被视为疯子。

　　人们也用多数表决来认定一个人的成道与否，即使在成道这种向度上，仍然有着投票表决的系统。有些人认为佛陀是一个神，有些人则不认同这种说法。那些无法认出他的神性的人会说：“这是什么样的疯狂？他是修得达那国王的儿子，他是某某人的先生。他的名字叫做乔达摩，他不是别人。”

　　事实上，连佛陀的父亲都没有办法认出他已经不再一样了。他仍然把他看作自己的儿子，他说：“你到底是掉进什么愚蠢的念头里？回到皇宫里来。你到底在干什么？我的王国已经快要崩毁了，我也愈来愈老了，你需要回来照顾这一切。”

　　佛陀可怜的父亲根本没有发现，佛陀其实已经成为一个永恒国度的国王。那些有眼睛的人会把佛陀视为大师、神或神的儿子，他们会用这类的字眼来称呼到达第六个身体的人。

　　第七个身体是永远无法在肉身体中到达的。在肉身体之中，你最多只能来到第六个身体的边界，而从那里看见第七个身体。你可以到达第六个身体的边界，你可以从那里看到那个跳跃、那个空无、那个深渊与永恒。

　　人们说，在佛陀的一生中有过两次涅槃。其中一次涅槃发生在尼南迦纳河岸的菩提树下，那是在他过世之前四十年所发生的事情，那一天，他来到了第六个身体的边缘，他在那里停留了四十年的时间。至于佛陀过世的那一天则被称为大涅槃，那也是他进入第七个身体的时候。每当有人问他：“如来死后会发生什么事情？”佛陀总是回答：“如来会消失。”

　　这样的回答无法满足人们的头脑，所以人们一次又一次的问：“在佛进入大涅槃时，到底会发生什么事情？”佛陀总是会说：“所有一切的发生都会停止，而当所有一切都停止时，那就是大涅槃。”

　　只要在第六个身体上还有任何的活动发生时，那就是存在，而超越这一点之后就是空无。所以当佛陀消失时，不会有什么被留下来。某种程度说起来，你可以说他从来没有存在过，他就像是梦一般的消失了；他像是沙滩上的沙痕一样，消失无综；他也像是一条水上的波纹，消失无痕。

　　佛陀消失了，不留下任何痕迹的消失了。不过，这没有办法满足人们的头脑，人们总是说在某个地方、某个层面上，或是在某一个角落里，不论距离有多远，他应该都还存在着。事实上，在第七个身体中，他只会变成空无，无形无痕。

　　在第七个身体之后，不可能有任何其他新的形式出现。对于那些站在第六个身体的边界看着第七个身体的人，他们能够看见那个深渊，能够看见第七个身体，所以一切关于第七个身体的言论，都是来自于站在第六个身体边界的人，而不是已经进入第七个身体的人。那就像是有些人站在印度靠近巴基斯坦的边界上，他会看到对面有房子、有商店、道路和行人，他会看到树木和太阳的升起。但是，这个人仍然是站在印度这一边。在第七个身体中，已经没有人能够作任何的描述与说明。

　　从第六个身体到第七个身体是最终极的死亡。你或许会很惊讶，阿查亚（Acharya）这个字在古老的年代里，是指一个教导最终极死亡的人。那就是为什么有些谚语说：“阿查亚是死亡。”当人们说那齐克塔（Nachiketa）已经到达死神那里时，他们的意思是他已经到达阿查亚。死亡之神只能够教导死亡，在阿查亚那里，你唯一能够学到的就是融解、消散与灭绝。

　　但是在经历最终极死亡之前，你需要被诞生出来。到目前为止，你仍然是不存在的，你所认为的自己是一个外借而来的东西，那并不是你真正的存在，即使你失去它，也不意味着你曾经真正的拥有它。那就像是我偷了某些东西，然后又把它捐献出去，那些东西原本就不属于我的，所以怎么能说是我的奉献呢？我没有办法给予出不属于我的东西。

　　那些所谓抛弃世俗的人并不是真正弃俗的人，因为他所抛弃的东西根本不属于他，他怎么能够抛弃那些不属于他的东西呢？宣称自己抛弃了那些不属于自己的东西是一种疯狂。

　　只有当你离开第六个身体，进入第七个身体时，那个抛弃才会真正的发生。在那里，你放下了自己，因为除此之外你不拥有其他任何的东西。在那里，你离开了你的存在。

　　唯一真正有意义的抛弃，是在第六个身体到第七个身体之间发生的抛弃。在那之前，所有弃俗的言论都只是一种极度幼稚的说法。说“这是我的”的人是个幼稚的人，而那些说“我已经放下一切所有”的人也同样幼稚，因为这句话里仍然显示了他的所有权。人们真正能够拥有的只有自己，只是人们一直都不了解这一点。

　　所以，从第五个身体到第六个身体，你会开始知道你是谁；而从第六个身体到第七个身体，你将会放掉那个你所知道的自己。当一个人放掉自己之后，就再也没有什么需要达成，再也没有什么需要被放掉了。然后，也就没有所谓放下不放下的问题，剩下的只会是永恒的静止、永恒的宁静。

　　在那里，你无法说那是喜乐或是平静的，你无法说什么是真、什么是假，什么是光亮、什么是黑暗。在那里，没有什么可以说的，那就是第七个身体的状态。

脉轮能量书1

　

第四章派坦加利瑜伽系统的架构

　

　　派坦加利瑜伽不是某种哲学性的系统，而是经验性的东西，它是你可以使用的工具。不过，它仍然有自己的一套思想，这套思想可以让你有一些智性上的了解，让你知道要朝着什么方向前进，你在寻找什么。虽然这套思想相当武断，只讲求实用性，只是为了让你对于即将要探索的领域有较为全面性的了解，但即使如此，它仍然值得你去了解。

　　第一件关于派坦加利瑜伽思想的事情是：他把人类的个性区分成五个种子、五个身体。他说你不是只有一个身体，你有一层又一层的身体，总共有五层。他把第一个身体称为annamaya kosha，它是食物的身体，也是尘土的身体。

　　第一层身体是由尘土所构成，需要食物不断地滋养。食物来自于大地，如果你停止进食，你的第一个身体将会枯萎而凋零。你要非常警觉自己所吃的食物，因为你是由食物所组成，食物会透过上百万种方式来影响你。迟早，你吃进的食物将不再是食物，它会变成你的血液、你的骨头、你的骨髓，它会在你的体内回圈，并且不断地影响你。只有纯净的食物，才能创造出纯净的第一个身体、纯净的食物体。

　　如果第一个身体是纯净、轻盈、不沉重的，那么你可以轻易的进到第二个身体，否则，要来到第二个身体会很困难，因为你的身体充满了过多的负担。

　　你曾经观察过吗？当你吃了过多且过于沉重的食物时，你会一直感到昏昏欲睡，难以保持觉知与清醒。当你的第一个身体充满了沉重的负荷时，要保持觉知是很困难的，因此对所有的宗教而言，断食变成一件极为重要的活动。然而，断食其实是一种科学，不应该把它当成游戏而随意进行。

　　前几个晚上，有个门徒来我这里，她告诉我她曾经进行过断食，断食的结果是：她的整个身体、整个存在都被搞乱了，而且还不是普通的混乱，她的胃根本无法正常运作。当一个人的胃无法正常运作时，身体的其他部分也会愈来愈虚弱；当身体得不到所需的活力时，你怎么可能生气盎然呢？！你只会变得愈来愈不敏感而死气沉沉。

　　断食确实是很重要的一个活动，在进行断食时需要非常地谨慎小心。只有相当了解食物的运作时，你才可以进行断食。即使如此，断食仍然需要在适当的指导下进行，指导者需要经验过食物体中的所有阶段。而且，指导者本身必须已经超越了食物体，能够全然觉知地看待食物体，否则断食非常危险。

　　所以你唯一要练习的，就是摄取适量且质地优良的食物，断食是不必要的。

　　适量且质地优良的食物非常重要，因为你的第一个身体是由食物所构成。大多数人都还极度??执着于自己的第一个身体，他们从来不曾到达第二个身体；超过上百万的人，甚至不曾觉知到自己有第二个身体。第二个身体是更深一层的身体，隐藏在第一层身体之后。第一层掩盖物通常是比较粗糙的。

　　派坦加利瑜伽把第二个身体称为Pranamaya kosha，也就是能量体、电能体。第二个身体是由电场所构成，那也是针灸发挥作用的层面。第二个身体比第一个身体更为精细，那些从第一个身体移动到第二个身体的人，会形成一种能量场，他们充满了吸引力、磁力，以及催眠的力量。当你靠近他们时，你会觉得自己充满了生命力，像是刚刚充过电一样。

　　如果你去接近一个只生活在第一个身体中的人，你很快就会感到精疲力竭，因为他会把你的能量吸光。常常，你遇到某些人，觉得他们像是在吸食你一样，当他们离开之后，你总是觉得自己变得空虚无力，像是有人吸光了你所有的能量。没错，第一个身体是一个吸收者，它是极为粗糙的身体。如果你经常碰到生活在第一个身体中的人，你会觉得自己总是肩负沉重的负担、紧绷、无聊、昏睡又缺乏活力，总是处于一种低沉的精神状态，没有任何精力来进行更高层的成长。

　　第一种类型是食物体类型的人，他们的生存就是为了吃。他不断的吃，吃就是他的一生。某种程度说来，这种人会一直保持着幼稚的状态，因为当一个孩子来到世界上时，首要的事情就是吸取空气、吸吮母奶。每一个孩子来到世上所做的第一件事，就是要支持这个食物体，但如果一个人一直沉溺在饮食中，他就会停留在幼稚状态里，难以继续成长、往前迈进。

　　第二个身体——能量体，它赋予你一种新的自由，给予你较多的空间。第二个身体比第一个身体巨大，不受肉身体的局限，它在你的肉身体之中，也在你的肉身体之外，就像是一种难以捉摸的气氛、一种能量氛围，围绕在你的周围。在苏联已经有人找出方法，把这种能量体拍摄成照片，他们称它为原生质（bioplasma） ，它其实就是普拉那（Prana），就是能量、生命活力，或是道家所说的气。现在人们能够把能量体拍摄成照片，它几乎成为一种科学了。

　

　　回复自然的呼吸

　　在苏联，人们有了一项重大发现，在肉身体生病的六个月前，你的能量体就已经生病了，只是六个月之后，这个疾病才会出现在肉身体上。

　　如果你即将感染结核病、癌症或任何疾病的话，在肉身体显现出症状的六个月前，你的能量体早已显示出征兆了。在这段期间里，你做任何身体检查都不会显示出任何异常，但你的乙太体已经出现征兆了。所以那些研究人员说，我们能够在人们生病之前就开始进行治疗。一旦这一点成为事实，人类就不会再生病了，因为在你发觉自己生病之前，克里安仪器所拍摄的照片，就能显示身体即将出现的疾病，而你可以在疾病到达肉身体之前予以预防。

　　这也是为什么瑜伽极度坚持一个人要净化呼吸，因为能量体是由微妙的能量所构成，它随着呼吸在你的体内运行着，如果你能正确的呼吸，你的能量体会一直是健康、完整且充满生命力的。

　　一个能够正确呼吸的人不会感到疲倦，他总是精力充沛，随时准备行动；他总是反应迅速，依据当下的情况回应，随时准备面对挑战。一个能正确呼吸的人随时随地都是准备好的，你从来不会发现他是没有准备的。但这不是因为他总是准备好要去面对未来，而是因为他拥有这么多的能量，所以他随时可以应对当下的所有状况，他拥有充沛的能量。太极在能量体上工作，呼吸也是在能量体上工作。

　　如果你知道如何自然地呼吸，你就能够成长进入你的第二个身体中。第二个身体远比第一个身体要来得强壮，也比第一个身体拥有更多的生命力。

　　有些人过世时，有将近三天的时间你可以看到他的原生质，人们常常把这个部分误认为鬼魂。肉身体死亡了，但是能量体仍然持续地活动着。那些对死亡进行过深度实验的人曾经这样说，通常刚过世的人在前三天里很难相信自己已经死了，因为他周围仍然围绕着同样的形体，不仅如此，那个形体甚至比以往都来得更有生命力、更美丽也更健康。而这种情况依每个人原生质的大小而有所不同，有时候这个现象会持续长达十三天或更久的时间。

　　在一个瑜伽行者的三摩地旁……在印度，除非一个人已到达了三摩地，否则我们会火化所有人的身体。基于某些原因，我们不会火化一个已达到三摩地境界的人的身体。因为身体被火化之后，原生质会开始远离地球，在火化后的几天内你还可以感受到它，但几天后它就会消失而进入整个宇宙中；如果身体被保存下来，原生质会继续依附在身体上。如果一个已经到达三摩地境界、一个已经成道的人，他的原生质能够停留在他三摩地的周围，那么许多人将能因此受惠；门徒得以瞻仰上师的形体。

　　在奥诺实多的道场里，奥诺实多的身体没有被摧毁、火化，而是安放在他的三摩地里。许多人都曾感觉似乎在那周围看到奥诺实多出现，有时候，他们会听到与奥诺实多生前同样的脚步声在走动着，有时候甚至感觉他就站在他们面前。事实上，那不是奥诺实多，而是他的原生质，奥诺实多已经离开了，但是他的原生质，也就是他的能量体可以继续好几个世纪。如果一个人曾经真的连接到自己的能量体，能量体就能够持续下去，它有它的存在。

　　我们需要了解什么是自然的呼吸。你去观察一下孩子们，他们的呼吸是自然的，那就是为什么小孩子总是如此精力旺盛，即使父母亲已经精疲力竭了，他们还是精神奕奕。

　　有个孩子对另外一个孩子说：“我是这么的充满活力——我七天就可以穿坏一双鞋。”另外那个孩子回答：“那不算什么，我活力旺盛到三天就可以穿坏一件衣服。”第三个小孩子则说：“那也不算什么，我精力旺盛到一个小时就可以把我爸妈给摆平了。”

　　在美國曾經做過一個實驗，他們找來一個健壯的男人，他擁有運動員的體格及無比的精力，他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動，不論這個小孩做什麼，他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時，但是不到四個小時，這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。

　　參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動，他不停的動，上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫，運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後，孩子仍然精力充沛，但運動選手已經不行了，他說：“這個孩子會殺了我。八個小時！我已經不行了，我再也無法動彈了。”雖然他是個絕佳的拳擊手，但那是另外一回事，沒有人能打敗一個孩子。

　　孩子的精力是從哪兒來的？那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的，所以他們呼吸進比較多的普拉那，比較多的氣，而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地，也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子，你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時，他的胸部完全不受影響，而他的腹部會不斷地上下起伏著，就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子，那是因為透過自然的呼吸方式，精力貯存在腹部裏。

　　腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住，不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時，你可以用胸部來呼吸；當你為了求生必須快速奔跑時，你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施，當你面臨危急時，你可以用短淺而快速的方式呼吸，然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來，你不應該用胸部來呼吸。

　　你要記得，只有當你碰到危急的情況時，你才可以用胸部來呼吸；因為在危急時你難以保持自然的呼吸，自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態，讓你無法奔跑也無法戰鬥，而只會 像個佛一樣的平靜與鎮定。

　　當你碰到緊急狀況，當你的房屋起火時，如果你繼續保持自然的呼吸，那麼你將無法挽救任何東西。當一隻老虎正對著你猛撲上來時，如果你還保持自然的呼吸，你就不會去在意它，你會說：“好，讓它做任何它想做的事情吧。”結果你根本無法保護自己。

　　大自然给了你一种可用的紧急措施，那就是从胸部来呼吸。当一只老虎攻击你的时候，你必须放掉自然的呼吸方式，而开始透过胸部来呼吸。只有如此，你才能快速燃烧体内的能量，好让你可以奔跑与对抗。面临紧急情况时，你通常只有两种选择，逃跑或是对抗；不论是哪一种方式，你都需要短暂、大量且密集的能量，而胸部呼吸较为短浅，可以扰动且密集的燃烧体内能量。

　　如果你一直用胸部来呼吸，那么你的头脑会充满紧张；如果你一直用胸部来呼吸，你会持续处在害怕的状态里。照理说，胸部呼吸只应该用在危急而恐惧的情况；如果你养成胸部呼吸的习惯，那么你会长期处在恐惧、紧绷、逃跑的状态里。敌人并不存在，可是你会想像出各式各样的敌人，人们往往就是这样创造出恐惧症。

　　在西方国家，有不少人注意到这种现象，例如亚历山大·罗温，或其他透过生物能方式来工作的专家。其实所谓的生物能就是普拉那，这些专家注意到，充满恐惧的人通常有个极为紧绷的胸部，而且呼吸短浅。他们也发现，当这些人开始呼吸得深一点，让呼吸来到腹部，也就是丹田的部位时，他们的恐惧会开始消失。

　　这些专家发现，如果这些人的肌肉组织能够放松下来，就像是罗夫按摩所做的一样……罗夫（Rolf）发明了一种最美的方式来改变身体的内在架构。如果你长期使用错误的方式呼吸，你的身体自然会发展出某种肌肉架构，而这种肌肉架构会让你难以用正确的方式呼吸，也难以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸，但是深呼吸几秒钟之后，一旦你开始忙碌的工作，你会马上回复短浅而急促的胸式呼吸。

　　所以你需要改变你的肌肉组织架构，一旦你的肌肉组织架构改变，不但你的恐惧会消失，紧绷也会消失。罗夫按摩是一种非常有效的身体工作，它是在能量体上工作。能量体就是第二个身体、生物能身体、原生质身体、气身体，不论你要怎么称呼都可以。

　　观察一个孩子的呼吸，那么你会知道什么叫做自然的呼吸。然后，让自己用那样的方式呼吸，肚子在吸气的时候凸起来，吐气的时候沉下去。让一吸一吐的韵律成为你能量上的一首歌曲、一支舞蹈，当你能够带着韵律与和谐呼吸时，你会感觉自己是放松、生动且充满生命力的，那是一种你难以想像的生命力。

　　第三个身体是manumaya kosha，也就是心智体。第三个身体比第二个身体更广阔，比第二个身体更微妙，也比第二个身体更高一层。动物拥有第二个身体，却没有第三个身体，那就是为什么动物总是如此的生动有力。如果你曾经观察狮子走路，你会发现它是多么美、多么优雅、多么庄严，人类永远自叹不如。再看一看鹿是如何奔跑，它是这么轻盈、这么活力充沛，简直是一种伟??大的能量现象。对于此，人类也会永远自叹不如，不过，人类的能量能够往更高的层面移动。

　　第三个身体比第二个身体更巨大、更宽广。如果你不曾让你的第三个身体得到成长与发展，那么你只是一个可能性，你拥有成为一个“人”的可能性，但你还不是一个真正的人。“人”这个字来自于manumaya;英文字里的人（man）也是来自同样的梵文字根；而印度文里的人是manushya，和人（man）以及头脑（mind）都是来自于同样的字根。

　　是头脑让你成为一个人。可是某种程度说起来，你并没有拥有头脑，因为你现在拥有的不是头脑，而是一个被制约过的机制。你一直都靠模仿而生活，你从未拥有过一个真正的头脑。有一天，当你开始用自己的方式来生活，以一种自发性的方式来生活，开始自行解答生命里的问题，为自己负起责任时，你的成长才开始进入第三个身体，然后你的头脑身体（mindbody）才会开始成长。

　　如果你是一个印度教徒、回教徒或基督徒，那你拥有的只是一个外借来的头脑，那不是自己的头脑。或许基督曾经在第三个身体上达成了某种伟大的突破，所以后来的人们就开始模仿他，可是模仿不可能带来任何内在的成长，模仿只会是一种障碍。

　　不要去模仿，要试着让自己开始有所了解，让自己变得愈来愈有生命力、愈来愈真实、愈来愈敏捷快速的回应当下，即使其中有着迷途的可能性。错误是好的，错误是一定要犯的，只是永远不要犯下相同的错误，也永远不要害怕去犯错。那些极度害怕犯错的人永远无法成长，他们会一直停留在原地，害怕前进。这种人不可能是生气盎然的。

　　当你亲身去面对、经验各种情境时，你的头脑才会成长。你需要用自己的能量来解决问题，而不是永远往外寻求解答。你需要把生命掌握在自己的手中，这就是我说“做你自己的事情”所指的意思。

　　你或许会因此而碰到许多困难。遵循他人总是安全的，跟随社会的脚步是方便的，按照惯例行事总是容易的，按照传统、经典上所说的方式生活是再容易不过的事了，因为每个人都这样过日子。但这样的生活方式只会让你成为僵化群体中的一份子，盲目的跟随着大众的方向前进，而不用负起任何责任。结果你的心智体会因而受到巨大、可怕的损伤，无法成长。如此一来，你不仅无法拥有自己的头脑，你还会失去某些非常美好的事情，错过那个能帮助你达到更高成长的桥梁。

　　你要记住，不论我对你说了什么，你都可以用两种方式来接收。你可以带着“那是奥修说的，所以那一定是对的。”的态度来接收，但这么一来，你只会因此而烦恼，你将无法成长。不论我说了些什么，就是倾听它，试着去了解它，将它运用在你的生活里，看看它带来什么样的变化，然后再做出自己的结论。

　　你或许会做出同样的结论，也或许会做出不同的结论。你和我的结论永远不会完全一样，因为你拥有不同的特质，你是一个独特的存在体。

　　不论我说了什么，那是属于我的，它来自我内在深处的根源。你或许做出与我类似的结论，但不可能全然一致，所以我的结论不该变成你的结论。你需要做的是试着去了解我，试着去学习，可是你不应该从我这里收集知识，不应该从我这里收集结论。唯有如此，你的心智体才能有所成长。

　　可是人们总喜欢走捷径。他们说：“如果你已经知道了，那就够了！我为什么还要去尝试、去实验呢？我们相信你。”一个相信的人不会拥有真正的心智体，他拥有的只是虚假的心智体，那不是来自于他的存在，而是从外面借来勉强成形的。

　　比心智体更高大、更宽广的是vigyanamaya kosha，它是直觉体。直觉体拥有非常大的空间，其中没有所谓的理性，直觉体是超越理性的。直觉体非常精细微妙，它是一种直觉性的捕捉，是直接洞悉事物的本质，而不试图思考。

　　柏树生长在庭院里，你就是看见它，你不会试着思考关于柏树的事情。在直觉中，没有“关于”这回事。在直觉中，你不投射，不寻找任何论点或任何结论，在直觉中也不会有任何诸如此类的事情。在直觉中，你甚至不寻找，你就只是等待，然后真实会自行揭晓、显现。直觉体带领你远离了地平线，但是，在直觉体之上仍然有另外一个身体。

　　那就是第五个身体——喜悦体。这个身体真的是无与伦比的一个身体，是由纯粹的喜悦所构成，它甚至超越了直觉。

　

　　最终的真实

　　你要记得，这五个种子只是种子而已，在这五个种子之后的才是你的真实。这些只是围绕在你周围的五个种子而已：第一层种子是非常粗糙的，你几乎是局限在六尺高的身躯里，第二层比第一层大一点，第三层又更大了一些，第四层更大，第五层则是非常巨大。但不论如何，它们只是种子，都是受到限制的。

　　如果所有种子都掉落了，而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真实中，那么你就是无限的。这就是为什么瑜伽说：“你是神，你就是梵天。”

　　当所有障碍都掉落时，你就是最终的真实。

　　试着了解这一点，这些障碍都围绕在你的周围，第一层障碍非常的坚固，要脱离它是很困难的一件事。那就是为什么人们一直局限在他们的肉身体之中，认为肉身体的一生是他们唯一拥有的生命。你千万不要就此停顿下来，肉身体只是通往能量体的一步，而能量体又是通往心智体的一步，然后，心智体也只是通往直觉体的一步，直觉体是通往喜悦体的一步。最后在喜悦体之中，你就可以一跃。到了喜悦体，就没有任何其他的步骤了，你就是跳跃进你存在的深处里，那是无限，也是永恒。

　　这就是五个种子，在瑜伽学说里，还有与这无个种子相对应的五大元素。正如你的身体是由食物、土壤所构成，土正是第一个元素。你要记得，这里的土和地球无关。土这项元素包含了一切属于物质的部分，一切有形的都是属于土的元素。在你身上，肉身体就是属于土的元素，而在你之外，所有的生物也都是属于土的元素。星辰是由土所构成，所有存在的物体是由土所构成，土是第一层。五大元素指的就是五种伟大的元素：土、火、水、风、乙太（ether）。

　　土的元素与你的第一个身体——食物体有关。

　　火与你的第二个身体、能量体、原生质、气有关，它有着火的特质。

　　第三个元素是水，它与第三个身体、心智体有关，它有着水的特性。你可以观察你的头脑，它活动的方式就像液体一样，总是不断的活动、流动， 像河流一样。

　　第四个元素是风，你几乎看不到它，也没有办法看见它，但是它却在那里，你只能感觉到它的存在。与风相对应的是直觉体。

　　再来的元素就是乙太，你甚至感觉不到它的存在，它比风更精细微妙，你只能够信任它确实在那里，它是纯粹的空间，是极乐。

　　但你甚至比那纯粹的空间还来得更精纯，比那微妙的空间更微妙。你的真实几乎像是不存在一样，那就是为什么佛陀会说“无我”。你的本质就像是“无我”一样，你的存在就像是空无一样。为什么说是空无呢？因为它远远超过一切物质的元素，它是纯粹的“在”。它是无法形容的，任何描述都难以形容它的状态。

　　这就是五大元素，它与你内在的五种身体相对应。

　　接下來是瑜伽裏的第三個學說。我之所以希望你們能夠瞭解這些學說，是因為這能夠幫助你瞭解我們即將要討論的主題。好，接下來是七個脈輪（chakra）。事實上，chakra真正的意思並不是“中心”，“中心”無法真正描述出chakra的意思。當我們平常提到中心時，它感覺起來似乎是靜態的，但chakra意味著某種動態的東西，它的意思是“輪”、一個運轉中的輪。所以你可以說脈輪是你內在一種動態的中心，它幾乎像是個旋渦、旋風一樣，它是旋風的中心點，是動態的，它在周圍創造出一個能量場。

　　七個脈輪中的第一個脈輪和最後一個脈輪都是橋樑，至於其他五個脈輪則與五大元素以及五個種子彼此有所呼應。性是橋樑，是你和物質以及自然界的橋樑。而薩哈拉脈輪——第七個脈輪也是一個橋樑，它是你與最終極也是最初混沌之間的橋樑。這兩個脈輪都是橋樑，其他五個脈輪則相當於瑜伽的五大元素以及五個身體。

　　這就是派坦加利瑜伽系統的架構。記得，派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的，你只能把它當成一個工具來使用，而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義，它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域，到某個奇異的國家或未知之境時，你可以攜帶一張地圖，雖然這張地圖無法真正代表這個地方。

　　一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢？地圖是如此渺小，而地方是如此廣闊無邊。在地圖上，城市只是小小的一點而已，那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢？在地圖上，道路只是一條細細的線條，而道路怎麼可能只是一道線條呢？在地圖上，山巒只是一個符號，河流也只是一個符號，其他更小的地標根本就被略過，只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖，而不是某種教義或學說。

　　身体不是只有五个，身体有许多个，因为在两个身体之间还有另一个连接的身体，而另外两个身体之间又有一个连接的身体……所以你就像一个洋葱一样，一层又一层。然而，这五个身体就很够了……他们是最主要的身体，最重要的身体。不需要太过担忧其他的部分，好吗？佛教说人有七个身体，而耆那教说人有九个身体，他们没有什么不对，也没有互相矛盾之处，这些都只是地图而已。

　　如果你研究的是世界地图，那么连某些大城市都必须从世界地图上消失，某些不小的河流也必须消失。如果你研究的只是某个国家的地图，那么许多世界地图上没有的新事物会出现，如果你研究的是一个省份的地图，那么出现的东西会更多，而如果你研究的是一个行政区的地图，那出现的东西会更多。如果你研究的是一个城市的地图，当然又有更多东西会出现，如果你研究的是一个房子，当然……不同的事物会不断出现，这些都视情况而定。

　　耆那教说人有九个中心，佛教说人有七个中心，派坦加利瑜伽系统说人有五个中心，有些学派说人只有三个中心，他们都是对的。他们的重点不在于学理上的辩论，而只想要给你一些可供使用的工具。

　　我认为五几乎就是个完美的数目了。因为，多于五就太多了点，而少于五又太少了些，五似乎是非常恰倒好处的数目。派坦加利是一个非常重视平衡的思想家。

　

　　进入深沉的爱里

　　关于这些脉轮，有几件事情你需要了解。

　　第一个脉轮、第一个动态的中心就是性的中心，又称为穆拉达脉轮。它是你和大自然之间的连结，它是你和过去的连结，也是你和未来的连结。你经由两个人之间性的连结而诞生，你父母亲的性行为是你出生的因，所以你透过性与你的父母亲有所连结，也和你父母亲的父母有所连结，诸如此类不断的延伸下去。可以说你透过性与所有的过去有所连结，这个血脉是透过性而产生的。然后当你生下自己的孩子时，你就与未来有所连结了。

　　耶稣曾经用极度强硬的方式坚持过许多次：“如果你不痛恨你的父亲或母亲，你就无法来追随我。”这句话听起来非常的严苛，你几乎难以想像这会是耶稣说出来的话语。他为什么要说这样严苛的话语呢？他是慈悲的化身，他就是爱，他为什么会说出“如果你要跟随我，就要痛恨你的母亲、你的父亲”？

　　事实上，他的意思是你要放掉所有与性有关的连结。耶稣以一种象征性的方式在说：“你要超越性的中心。”一旦你超越了性，你马上就脱离了与过去的连结，也不再与未来有连结。

　　是性让你成为时光中的一份子，一旦你超越了性，你就成为永恒的一部分，而不再是时间的一份子。然后突然间，只有当下会存在。你就是当下。如果你是透过性的中心来看待自己，你就是属于过去的一部分，因为你的眼睛有着你母亲和父亲的颜色，而你的身体有着百万个世代传下来的原子和细胞。你的整个生理结构都是一长串连续过程中的一部分，你只是一长串链子中的一环。

　　在印度，他们说除非你生下孩子，否则永远无法偿还你亏欠父母的部分。他们说如果你想要偿还亏欠过去的部分，你就必须创造出未来，如果你真的想要偿还，这是唯一的方法。你的母亲爱过你，你的父亲爱过你，他们已经不在了，你现在能怎么办呢？唯一的方法是：让自己变成孩子的母亲、孩子的父亲来偿还大自然。你的父母、你和你的孩子都来自于大自然这个源头，你可以偿还给这个源头。

　　性是一个伟大的链子，它是串起这整个世界的链子，也是把你和他人串连起来的链子。你曾经观察过吗？当你感到有性欲时，你会开始想到别人，而当你没有性欲时，你从来不会想到别人。

　　一个超越了性的人也超越了他人，他或许仍然生活在这个社会里，但他不再属于这个社会，他或许仍然行走于人群当中，但他是单独行走的。而一个还拥有性欲的人，即使他是一个人单独高坐在圣母峰的顶端，他还是会想着别人；他可以到月亮上去静心冥想，但是他冥想的都会和他人有关。

　　性是你和他人之间的桥梁。一旦性消失了，链子也就断裂了，而这会是你第一次成为一个独立的个体。那就是为什么人们常常过分着迷于性行为，但却从来不曾因此感到快乐，因为性是一个双面利刀，性把你和他人连结起来，可是性并不允许你成为一个个体，不允许你成为你自己。

　　性会勉强你成为父母亲，进入一种奴役、枷锁的状态。如果你不知道如何超越性，那么它会是一唯一能够使用性能量的方式，变成一种安全活塞。

　　那些生活在第一个中心——穆拉达脉轮里的人，只为了一个非常愚蠢的理由而生活。他们不断地创造出能量，然后因此感觉负担沉重，所以他们又不断地想办法耗费能量。他们吃，他们工作，他们睡觉，他们做许多事情来创造出能量，然后，他们说：“我该拿这些能量怎么办，它实在太多了。”所以又把能量消耗掉。

　　这看来是一个恶性循环，当他们把能量消耗殆尽之后，他们又会觉得空虚，所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料，结果当能量出现时，他们又说太多了，需要释放掉它们。因此，性就变成他们释放能量的方法。事实上，这是一个恶性循环，不断地累积、消耗能量、累积、消耗能量，这简直是荒谬。

　　除非你知道自己内在有着更高的脉轮，能够吸收这些能量，并且以一种创意性的方式运用这些能量，否则你会停滞在性欲的恶性循环里。那就是为什么所有宗教都坚持着某种程度的性欲控制，不过，那可能变成一种压抑，是危险的。

　　当一个新的中心还没有敞开时，如果你不断地阻碍能量、谴责它、强迫它、压抑它，那么你只会让自己变成一座火山，一座任何时刻都有可能爆发的火山。你会因压抑而变得神经质，你会因压抑而疯狂，这么一来，你还不如释放掉那些能量。如果你的某些脉轮已经敞开，已经能够吸收能量的话，各种伟大的潜能将会在你的面前一一出现。

　　我们曾经提过第二个脉轮是丹田，它是死亡的中心，非常接近性的脉轮。人们常常会恐惧超越性，当能量超越了性的中心，开始往上移动时，它会来到丹田，这时一个人会开始感到恐惧与害怕。那就是为什么人们更害怕进入深沉的爱里，因??为当你深深的进入爱的时候，你性的中心也会随之产生涟漪，而那份涟漪会传送到你的丹田，然后恐惧就出现了。

　　许多人到我这里来，他们说：“为什么我们对异性会有这么多的恐惧？”

　　事实上，那不是对异性的恐惧，而是对性的恐惧。因为当你真的深入性行为中，你性的中心会变得更活跃、更动态，会创造出更大的能量场，而那些能量场会开始与丹田脉轮有所重叠。你是否观察过，在性高潮里，好像有些什么在你的肚脐下方开始移动、悸动着。其实，那份悸动就是来自于性的中心与丹田中心的重叠，而这就是为什么人们会害怕性，特别是害怕很深的亲密或性高潮。

　　第二个中心是你需要进入、深入，也需要敞开的中心。这也是耶稣说“除非你已经准备死亡，否则你不可能再生”的意义。

　　在复活节的时候，有人问了一个问题：“奥修，今天是复活节，你有什么要说的吗？”我要说的只有一句话，那就是每天都是复活节。复活节是耶稣复活的日子，是他被送上十字架和他复活的日子，是他死亡以及再生的日子。如果你已经准备好要进入丹田这个脉轮的话，每天都是复活节。首先，你会被送上十字架，而那个十字就在你丹田的脉轮里，你已经带着它了，你只需要朝着它移动，然后透过它而死亡，之后复活才会发生。

　　一旦你能够让自己在丹田的脉轮里死亡，死亡就消失了，然后那会是你第一次能够觉知到一个新的世界，新的层面。接下来，你才能够看到比丹田更高的脉轮，也就是肚脐的中心。肚脐的中心会成为你的复活，因为肚脐的中心是最能够储藏能量的中心，是能量的蓄水池。

　　当你知道自己已经从性的中心移向丹田时，你就知道自己拥有往内移动的潜能。现在，你已经打开了一道门，除非你把所有的门都一一打开，否则你难以让自己放松下来。因为你再也无法只停留在门口了，你已经进入天堂，接下来，你可以打开一道又一道的门。

　　在整个旅程的中央你会碰到心的脉轮，心的脉轮是较高与较低中心的分水点。第一个脉轮是性中心，然后是丹田，接下来是肚脐，然后是心的脉轮。在心的脉轮之上有三个脉轮，在心的脉轮之下也有三个脉轮，心刚好在所有脉轮正中央的位置。

　　你一定曾经见过所罗门的封印（Solomon'seal）。在犹太教里，特别是在犹太教神秘哲学的系统中，所罗门的封印是最重要的符号之一。事实上，所罗门的封印正是心的脉轮的符号。性能量往下流动，性像是一个往下的三角形，萨哈拉能量往上移动，所以萨哈拉是一个顶点往上的三角形。而心正好位于这两者的正中央，也就是性三角与萨哈拉三角的交会点。当两个三角交会、融合时，就成了一个六角的星星，那就是所罗门的封印。心就是所罗门的封印。

　　一旦你打开了心的脉轮，那么更高的可能性也跟着敞开在你面前。在心的脉轮之下，你一直都是人，一旦超越了心，你就成为了超人。

　　在心的脉轮之后是喉咙的脉轮，然后是第三眼的脉轮，再来是萨哈拉脉轮。

　　心的脉轮可以感受爱，心能够吸收爱，也成为爱。喉咙的脉轮则是表达、沟通、分享以及给予。当你能够把爱给予他人时，你第三眼的脉轮就会开始运作。一旦你开始给予，你会来到愈来愈高的层面，而不断抓取的人则会往下掉入愈来愈低的层面。不断给予的人会不断往上提升，而吝啬则是一个人能够掉落的最差等级。分享的人拥有最高的潜能，去成就他所能够成就的。

　

　　放掉所有逻辑与界限

　　五个身体、五大元素，还有五个脉轮再加上两个桥梁，这就是我要告诉你的架构，这就是地图。在这个架构的背后是瑜伽行者所有的努力，他们试着要将瑜伽法门带到每一个角落里，带给每一个前来寻访的人，让人们能因此而成道、充满光亮。

　　现在，我们来到经文里。

　　接触意识的是心智体之外的力量，

　　因此，那不可思议的称之为马哈威达；

　　籍由这份力量，

　　一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。

　　一旦你开始超越身体头脑，你会开始觉知到你不只是头脑，你是观照。在头脑的状态下，你会一直认同头脑，可是，一旦你知道思想、心智上的想像、概念都只是来来去去的事物，只是你意识中漂浮的云朵时，你就马上与它们分开来了。

　　“接触意识的是心智体之外的力量，因此，那不可思议的称之为马哈威达（Mahavideha）。”你变得可以超越身体，马哈威达指的是一个已经超越身体的人，一个不再受身体所局限、知道自己不是身体的人，不论身体是多么粗糙或细致，他明了自己就是那无边无际的无限。所有界限都是一种限制、监禁，而他已经打破一切，放掉所有界限，与那无穷尽的天空合而为一。

　　当一个人开始了解自己就是无限时，“籍由这份力量，一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。”然后，那些原先遮蔽掉你光芒的覆盖物被放掉了。你像是一道光受到层层的遮蔽，当那一层一层的覆盖物被逐渐拿掉时，愈来愈多的光芒开始展现。

　　一旦心智体被放掉了，你就成为静心，你就成了无念。所有在这里的努力都是为了要超越心智体，让你觉知到：“我不是头脑里那些思考的过程。”

　　在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下，

　　去实践瑜伽法门，

　　将让你得以掌控那五大元素。

　　这是派坦加利最深奥的经文之一，即使对未来的科学而言，它也是极其深奥的。迟早有一天，科学将会发觉这篇经文的真义，科学已朝着这个方向前进了。这句经文的意思是：这世上所有土、风、火等元素皆来自于空无，也会再次沉寂而进入空无。每件事物都来自于空无，当它们力竭之后会再度回归空无。

　　现在的科学，特别是物理学家已经同意物质是来自于空无。物理学家愈是深入物质之中，就愈是发现没有所谓的物质。他们进入得愈深，物质就变得愈难以捉摸，最后还溜出了他们的指尖，不留下任何东西，而只有空无，只有纯粹的空间。

　　一切事物都诞生于这个纯粹的空间里，这看起来或许非常的不合逻辑，但生命是不合逻辑的。整个现代科学已经变得不合逻辑了，如果你要坚持你的逻辑，你就无法踏入真实。要踏入真实，你需要放掉你的逻辑。当然，在逻辑与真实之间还是可做选择，但你怎么能够选择逻辑呢？你需要放掉逻辑。

　　五十年前，当科学家发现量子、电子微粒时，发现它以一种非常荒谬的方式在移动着，它简直像个禅师一样，不可思议而荒谬……有时它看起来像是波浪，有时看起来又像是微粒。在发现量子之前，科学界有着未曾明说但共通的了解：它要不是一种波浪，就是一个微粒，但不可能同时又是微粒、又是波浪。

　　同时是微粒与波浪？这表示它是一个点，又同时是一道线。这根本不可能，欧几里德绝对不会同意这种说法，亚里斯多德也会坚决否认，他们会说你疯了。他们会说点就是点，而线就是由许多的点排列组成的，一个点怎么可能是一条线又同时保持是一个点呢？这看起来极度的不合理。然而，欧几里德与亚里斯多德被击败了，在五十年前，他们整个庞大的架构崩毁了，科学家发现了量子、电子微粒同时以两种方式在移动着。

　　逻辑学者掀起争论，他们说：“这是不可能的事。”而物理学家说：“我们能怎么办？这根本不是可不可能的问题，事实就是如此！我们不能做任何事情。如果量子不跟随亚里斯多德所提出的原理，我们能怎么办？如果量子要以一种非欧几里德、绝对违反几何学的方式移动，我们能怎么办？它就是那样的移动着，我们只能接受它真实的状态。”这在人类意识上是极为关键的一刻。

　　长久以来，人们一直相信物体只可能来自于物体，这似乎是很简单、自然也很明显的道理，事物怎么可能诞生于空无呢？但是，科学家研究物质到最终时，发现它消失了，所以科学家只能做出这样的结论：“一切事物都诞生于空无，一切事物也都消失进入空无中。”

　　科学家也谈到黑洞，黑洞其实是一个伟大的空洞。我必须说它是伟大的空无，因为那个空无不只是“空”而已，它其实充满了能量，只不过那是空无的能量。在黑洞之中，你找不到任何东西，但它确实有着能量。现在，他们说存在中有许多黑洞，这些黑洞与星球是彼此相对应的；星球是实际存在的东西，而每一个星球都对应着一个黑洞。星球是“有”，黑洞是“无”，当每一个星球燃烧殆尽时，它就会变成一个黑洞，而每一个黑洞在休息之后，就会形成一个星球。

　　物质、非物质，彼此不断地转换着。物质变成非物质，非物质变成物质。生变成死，死变成生；爱变成恨，恨变成爱。所有的两极都不断地变化着。

　　经文说：“在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下，实践瑜伽法门，将让你得以掌控那五大元素。”派坦加利是说，如果你开始了解你所观照的真实本质，如果你能够专注，能够把瑜伽法门带入任何物质里，你就可以让它现形或消失。你可以让事物具体化，因为它们本来就来自于空无，而你也可以让事物消失于无形。

　　这个说法仍需要留给物理学家来观察，看看这种状态是否会发生。不过，已知的事实是物质确实会转变，可转变成非物质的状态，而非物质也会转变，可转变成物质的状态。

　　在过去五十年中，科学家发现了许多不合理的事情。你可以说这是有史以来最充满潜力的年代，各种科学上的发现不断爆发，以致于人们根本无法有系统的定义它们。你如何在这种状况下建立一套系统呢？五十年以前，要建立一个独立且完备的系统是很容易的，但现在却几乎不可能。现在已经把触角伸向任何一个角落，摧毁了所有的经典、系统与规范。真实已经证明了它的伟大。

　　科學家說事情正這樣發生著。派坦加利說事情是可以被製造出來的。如果事情真是這樣發生的話，那為什麼它不能被製造出來呢？等著看吧！那就像是你把水加熱，到了一百度時，它會蒸發為蒸汽，事情一直這樣發生著，甚至早在人類發現火之前，事情就已經是如此了。海洋、河流中的水被太陽所蒸發，形成雲朵，然後再度掉落地面回到河流中，然後再次地被蒸發。後來，人類發現了火的存在，開始把水加熱，然後水就蒸發了。

　　不論是什麼樣的發生，你總是可以找到方法讓它們再度發生。如果事情已經發生了，那麼它就不是違反事實的，你只需要知道什麼方法能讓它再度發生。

　　如果物質能夠變成非物質，非物質能夠變成物質，如果兩極的事物不斷地彼此變換，事物消失進入空無，又會從空無中體現出來，如果事情這樣發生了，所以派坦加利說，你一定能夠找到方法讓它們再度發生。這就是他的意思：如果你已經知道了你的存在，知道那超越了五個種子的最深存在，那麼你就能夠把事物具體化，或讓事物消失於空無。

　　這些都有待於科學工作來驗證是否屬實，不過，它們看起來像是真實的，其中沒有邏輯的問題。

　　從這裏，隨之出現的是靈魂、完美的身體，

　　以及移動元素以便遮蔽身體的力量。

　　從這裏出現的是八種力量，八種瑜伽行者的力量。這八種瑜伽行者的力量，有的能夠讓身體消失，有的能夠讓身體縮小、小到幾乎看不見，或是讓身體膨脹，膨脹到他們想要的大小。這些讓身體可以縮小、膨脹、完全消失，或是同時出現在許多不同地方的力量，都是瑜伽行者的力量。

　　這些事情看起來好像不可能會發生，但這些看起來不可能的事情都漸漸地變成可能的。在過去，人類要飛翔是一件不可能的事，沒有人相信那是可能的。所以當時人們認為萊特兄弟是兩個神志不清的瘋子，當他們發明出第一架飛機時，根本不敢告訴別人，他們擔心如果人們知道了這件事，他們會被送進療養院裏。所以他們的第一次飛翔是在完全無人知曉的狀況下進行，就只有他們兄弟倆。

　　许多过去认为不可能的事情能够都发生了，人类已经登陆月球了。在过去，登陆月球曾经是一个象征，象征那所有不可能实现的事物，在全世界所有的语言中，那些像是“不要再渴望月亮了”的话语，通常意味着“不要再渴望那些不可能的事情”。但现在，我们需要改变这种说法了。事实上，一旦登陆月球之后，人类就再也没有任何阻碍了。现在所有的一切都是可能的，唯一需要的只是时间而已。

　　爱因斯坦曾经说过，如果我们能发明一种交通工具，一种能够超越光速的交通工具，那么人类就可以不断地旅行，而永远不会变老。如果一个人在他三十岁时搭乘这个光速的交通工具去旅行，三十年后当他回来时，他还会保持是三十岁。他的朋友与兄弟都老了三十岁，有些人甚至过世了，但是这个人仍然会是三十岁。

　　你会说这在胡扯什么？但是爱因斯坦说当一个人以光的速度前进时，时间与时间所造成的影响都会消失。一个人可以不断地从事无限的太空旅行，即使五百年后他回来时，他所有的朋友都已经过世，没有人认得出他，他也不认得任何人，他仍然会保持同样的年龄。你的年龄之所以会不断的增长是因为地球的速度，如果地球的速度像光速一样无比快捷，那么你根本就不会老。

　　派坦加利说，一旦你超越了所有的五个身体时，你也就超越了所有的五个元素。然后，你就来到了一个你可以随心所欲控制一切事物的阶段。你如果想要缩小，光只是这个念头，你就会变小了；如果你想要变大，你的身体会开始膨胀；如果你想要消失，你就会消失。

　　并不是所有的瑜伽行者都会这样做。像是佛陀，就从来没有人听说他这样做过，也从来没有人听说派坦加利这样做过。派坦加利所说的话语，只是显示了一个人所能拥有的可能性而已。

　　事实上，一个已经来到内在最深核心的人，他为什么要缩小自己呢？有什么理由？他不可能这么愚蠢。身体缩小了又怎么样？又有什么原因需要把自己膨胀成大象的大小？这样有什么好处？他为什么要消失？一个已经来到内在最深核心的人，对于娱乐人们、满足人们的好奇心没有太大兴趣。他不是魔术师，他对于得到人们的掌声没有兴趣。那有什么好处呢？

　　事实上，当一个人来到他存在最高的颠峰时，所有一切都消失了，而当欲望消失时，神通也跟着消失了。这就是其中诡秘之处，当你再也不想使用力量时，力量反而出现了。力量——只会在一个人放掉所有关于力量的欲望时才会出现。

　　派坦加利瑜伽经典中的这个部分正是要让你觉知到，一个人确实可能拥有这些力量，只是这些力量从来不会在一个人还充满欲望的时候出现。对于一个想要拥有力量，停留在自我把戏中的人而言，神通永远不会出现，只有当你对它们一点兴趣都没有时，这些奇迹般的力量才会出现在你身上。

　　这就是整个存在的经济法则，当你充满渴望时，你会一直是无能、匮乏的。而当你不再渴望时，你开始拥有无限的潜能。我把这称为银行法则，当你没有钱的时候，没有任何一家银行会给你钱，但是当你有钱的时候，每家银行都准备把钱给你。当你不再欲求的时候，所有一切都会在那里；当你充满欲求时，你什么都没有。

　

　　在最深的存在里相逢

　　美好、优雅、力量和无比的坚强，

　　构成了这完美的躯体。

　　派坦加利在这里所说的并不是肉身体。肉身体有可能是美丽的，但它永远不可能完美。第二个身体的美会比肉身体的美多一些，第三个身体的美又更多了一些，因为它们距离一个人内在的中心愈来愈近，而那个中心就是美。那些距离中心愈远的部分，所受的限制就愈大。所以，第四个身体更美，而第五个身体简直是百分之九十九的完美。

　　但是你内在最深的存在，也就是真正的你是美好、优雅、充满力量又是无比坚强的。它在无比坚强的同时又有着如莲般的柔软；它虽然美好，却不脆弱，它是强壮的；它强壮，但却不是强硬的，所有一切相反的事物都交会在这最深的存在里… …它像是一朵由钻石所形成的莲花，或是一个由莲花所形成的钻石。男人与女人在内在最深的存在里相逢、蜕变；太阳与月亮也在这里交会、蜕变。

　　哈达（hatha）是瑜伽古老的名称，这个字眼有着非常重要的意义，哈（ha）意味着太阳，达（tha）意味着月亮，而哈达意味着太阳与月亮的会合。太阳与月亮的会合就是瑜伽，也就是奥秘的会合。

　　根据哈达瑜伽的说法，人的身体中有三个能量的通道。其中一个叫做右脉（Pingala），是身体右边的通道，它连结到人的左脑，也被称为太阳通道。另外一个通道叫做左脉（ida），是身体左边的通道，它连结到人的右脑，也被称为月亮通道。然后，人体内还有第三个通道，就是中央的通道，它是中心的通道、平衡的通道，又叫做中脉（sushumna），它是由太阳和月亮组合在一起的通道。

　　一般说来，你的能量要不是透过右脉流动，就是透过左脉而流动，至于瑜伽行者的能量则会开始透过中脉来流动。当能量是透过左侧或右侧的通道来流动时，那通常被称为亢达里尼。这些能量通道沿着你的脊椎行走。当能量是从中央的通道开始流动时，你会变得平衡，你不再是男人，也不再是女人；你既不坚硬，也不柔软。所有一切的两极都消失在中脉的通道中，而萨哈拉就是中脉通道的最高点。

　　如果你一直生活在你内在最低的层面上，那会是穆拉达脉轮，也就是你性的脉轮。然后，你的能量如果不是透过左脉就是透过右脉而流动，不是透过太阳通道就是透过月亮通道。如此一来，你会一直是分裂的，你会不断地往外寻找他人，你会不断地需要他人。你会觉得自己是不完整的，需要依赖他人。

　　当你自己的能量在内在相逢之后，一种伟大的性高潮就发生了，那是一种宇宙性高潮。那也是当左脉与右脉消失进入中脉的时候，你会感到无比激动，那是永恒的悸动。你会充满了狂喜，无止境的狂喜，这份狂喜没有终点，你将永远不会掉落下来，你永远不会往下坠落，你会一直保持在高处。而那个高处会变成你内在最深的核心、最深的存在。

　　再次记住，我要再说一次，这些都只是架构而已，我们所谈论的并不是什么确实的东西。曾经有些愚蠢的人试着去支解人类的身体，就为了寻找左脉、右脉和中脉的位置，而他们什么都没找到。因为，这些都只是一种象征、一种标记而已。也有些愚蠢的人试着支解身体，寻找各个脉轮的位置，甚至有个医生写了一本书，试图说明哪一个脉轮是在身体生理学中的哪一个部位，这些都是愚蠢的尝试。

　　瑜伽不是科学性的方法，它用的是比喻，它是伟大的寓言。瑜伽能够向你显示出某些东西，如果你往内寻找，你会发现它们，而透过支解身体是不可能找到任何东西的，透过验尸你也找不到，这些都是活生生的现象。这些辞汇不过是种象征罢了，不要受到它们的限制，也不要把这些变成僵化的典籍或执着，要让自己保持是流动的，感受那些暗示，然后踏上你的旅程。

　　我还要告诉你一个字oordhwaretas，这个字意味着能量往上开展的旅程。目前，你的存在都是在性的脉轮，而在这个脉轮上，你的能量会不断地往下坠落。当你的能量开始往上移动时，那是一种非常精细、细致的现象，你需要非常警觉。如果你不够警觉，你的心智很有可能会变异常，那是很危险的，那就是为什么瑜伽行者把这种力量称为“毒蛇的力量”。它是危险的力量，它就像一条蛇一样，你是在耍弄一条蛇，如果你不知道该怎么办，那是很危险的——因为你是在玩弄着毒药。

　　许多人因此而变得异常，因为他们为了让能量能够往上开展、往上提升而压抑性能量。结果是他们从来无法真的往上提升，甚至变得比一般人还变态。

　　这就是为什么一个人会需要师父，因为，师父是一个知道你现在处在哪里，知道你即将会到达哪里，也知道你接下来会发生什么事情的人；师父是一个能够看见你未来的人，师父是一个知道正确的通道是否会出现的人。否则，这个世界会变成一个充满了性变态的混乱之处。

　　永远不要压抑，要让自己是自然且正常的，这远比变得反常要好得多。不过，光是成为自然的是不够的，你拥有许多的可能性，你需要蜕变。事实上，压抑无法让你通往能量往上开展的道路，蜕变才能。只有当你净化了你的身体、净化了你的头脑，扔掉你所有累积在身体和头脑中的垃圾之后，你才能够有所蜕变。只有当你变得纯净、轻盈、光亮之后，你才能够让能量往上提升。

　　通常，能量就像是一只蜷缩起来的蛇，那就是为什么他们把它称为亢达里尼或亢达里，亢达里的意思就是“蜷缩起来”。当能量伸出它的头开始往上移动时，那是一种无与伦比的经验。每当它碰触到更高一层的脉轮时，你会拥有愈来愈高的经验，在每一个脉轮上，都有许多奇特的事情会开始展现在你面前。你自己就是一本伟大的书，可是能量需要通过那些脉轮，只有如此，那些脉轮才能向你显现出它们的美、它们的风景、它们的诗歌、歌曲及舞蹈。而每一个脉轮都有着比低层脉轮更高的一种性高潮。

　　性行为的性高潮是最低层的一种高潮。较高一层的高潮是丹田的高潮，比这再高一层的高潮是肚脐的高潮，然后，再往上更高一层的是爱，也就是心的部位。然后，比爱更高一层的是喉咙，也就是创造力与分享。然后，比那更高一层的是第三眼，也就是如其所是地洞悉生命本质，没有任何的投射，那是一种能够清明洞悉事物的清澈度。在那之后最高的就是萨哈拉，也就是第七个脉轮。

　　这就是派坦加利瑜伽系统的地图，如果你想要的话，你可以让自己的能量往上开展。但是永远不要为了神通的力量而试图让能量往上开展，如此做的人都是傻子。你应该是为了要知道自己是谁而往上提升，应该是为了平静而提升自己，而不是为了力量。让平静成为你的目标，而非力量。

　　这一章节的名称是“vibhuti pada”，vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把这一章节包含在经文里，就是为了让他的门徒以及那些未来的追随者能够觉知到：在修行的道路上会有许多的力量出现，但你不应该被那些力量所影响。一旦你陷入那些力量所带来的陷阱，进入了某种力量的争斗时，你就是麻烦了，你会受到牵绊，就此停滞不前，你的旅程会就此停止。而你需要不断地飞翔又飞翔，直到你到达终点，直到混沌开展，直到你被吸收回归到宇宙的灵魂里。

　　让平静成为你的目标。

　
脉轮能量书2

　

第五章断食与饮食的影响力

　

　　有许许多多的奥秘仍然隐藏着。肉体只是许多身体中的第一层而已，你的身体总共有七个。如果你往内深入身体，你会经验到很多新的现象。

　　在肉身体之后隐藏的是灵妙体，一旦灵妙体苏醒，你会变得极为强而有力，因为你达到了一种崭新向度的力量。你的肉身体虽然躺在床上，但你的灵妙体仍然可以移动，对灵妙体而言，是没有障碍的，地球上的重力对它一点影响也没有，而时间、空间也不是障碍。它可以移动……可以移动到任何地方，这整个世界对它而言都是开放的，但是对肉身体而言，就不是如此了。

　　在你的某些梦境里，你的灵妙体事实上是离开了你的肉身体；在你某些深度的静心里，你的灵妙体也离开了肉身体。你们之中有许多人，有时候在深度的静心里会觉知到，感觉自己像是往上升而离开了地面好几英寸，或好几英尺。但是当你张开眼睛时，你看到自己还坐在地面上，你以为那种感觉只是自己的想像而已，其实不是。在深度的静心里，灵妙体可能会上升到比肉身体高的地方，有时候，你的肉身体也会跟着灵妙体一起往上升。

　　在欧洲有一个女人，她曾经被各种科学方法彻底的研究过，在深度的静心里，她升高到距离地面四英尺高的地方，不只是她的灵妙体，她的肉身体也跟着升高。她这种现象被证明是一个事实，在最古老的瑜伽经典中也提过这种现象：在深度的静心里，灵妙体与肉身体会升高而离开地面。不仅如此，典籍里面还说身体可以轻易的离开地面，来到四英尺的高度。

　　肉身体是你最表面的一层身体，它就像是其他身体的皮肤一样，在那之后有着其他更精细微妙的身体，全部加起来有七层，属于七个不同层面的存在。当你愈是往内接近自己的存在时，就愈能够觉知到肉身体并不是全部。然而，只有你的肉身体变得纯净之后，你才能够碰触到你的第二个身体。

　　瑜伽不相信那些折磨身体的方法，瑜伽不是一种自虐，不过它相信净化。有些时候，净化身体和虐待身体看起来非常类似，你要能够区别这两者的差异。人人可以进行断食，但有时断食可能只是一种自我折磨，可能只是这个人对抗自己身体的方式，可能是自杀式、自虐式的行为。另一个人同时进行断食，却不是要折磨自己，他不是自虐狂，他可能连想都没想过要摧残身体，相反的，这个人想的是如何净化身体。在深度的断食中，身体会达到某种程度的净化。

　　你每天不间断的吃进各种东西，从来没有给身体任何休息的假期，身体不断累积了许多死亡的细胞，那不只成为一种负担，还变成一种毒素，持续毒化身体，让身体不再纯净。当你的身体不再纯净时，你将无法看到隐藏在身体之后的其他身体。

　　你的肉身体需要净化，需要变得澄澈、纯净，然后，你才能够开始觉知到第二层的身体，也就是乙太体。当第二层身体变得纯净之后，你才能够觉知到第三层的身体，然后是第四层的身体，以此类推不断地进行下去。

　　断食有无比的功效，但你要带着清楚的觉知——断食并不是要摧残身体。人的头脑中不应该对身体有任何的谴责，这是个大问题，几乎所有的宗教都谴责身体。所有宗教最早的创立者并没有谴责身体，他们不是下毒的人，他们都热爱自己的身体。他们是如此的热爱身体，所想的都是如何净化身体，他们的断食是种净化身体的过程。

　　一些盲目的追随者来了，他们完全没有觉知到断食中有着深度的科学，然后他们也开始断食了。这些人的断食是盲目的，他们享受断食，是因为头脑中有着许多暴力，而这样的头脑享受力量、享受虐待他人。因为当你对他人暴力相向时，你会觉得自己很有力量。

　　对他人暴力相向总是充满了危险，别人也会回报你同样的暴力。所以头脑发现了一种简单的方法，那就是对自己的身体施暴，这是没有危险的。身体没有办法反抗，身体没有办法伤害你，你可以不断地伤害自己的身体，而身体不会有任何反弹。这真是再简单不过的事了，你可以折磨身体，同时又可以享受拥有力量的感觉，享受你可以控制身体、而身体却无法控制你的感觉。

　　如果断食是在充满侵略性、暴力的状况下进行，如果断食中有着愤怒与破坏的意念，你就错过真正的要点了。这么一来，你并不是在净化身体，而是在摧残身体。要清理一面镜子是一回事，要摧残它又是另外一回事。清理镜子是完全不同的，当镜子被清理干净后，当去除所有尘埃、变得纯净之后，你可以看进镜子里，而镜子会反映出你；如果你摧残一面镜子，那就不可能看进其中。如果你摧毁掉你的肉身体，你会失去所有能够接触到第二个身体、接触到灵妙体的可能性。你要净化身体，而不是去摧残它。

　　断食如何净化身体？每当你断食的时候，身体不用再进行消化食物的工作，这段期间身体就可以用来进行清除老死的细胞与毒素。那就像在周六或周日，你利用一天的休假时间，留在家里清理房子一样。因为那一整个星期，你都忙碌于各种不同的事物，忙到没有时间清理房子。

　　当体内没有食物需要消化，你不再吃进任何食物时，身体会自发地进行清理的动作。净化过程会自动开始，身体会开始排除所有不再需要的东西，排除那些成为负担的东西。断食是种净化过程，每隔一段时间做一次断食是很好的，你可以什么都不做，什么都不吃，就是让自己休息，尽可能的喝水和休息，身体会开始净化自己。

　　有时候，如果你觉得需要久一点的断食，你可以断食久一点，可是要对身体怀抱着深深的爱意来进行。如果你觉得断食在任何层面上会伤害身体时，你就必须停止。如果断食对你的身体有益，你会感觉自己更生气蓬勃、更有生命力，你会觉得自己又恢复年轻、再度充满了活力。这就是衡量的标准：如果你觉得自己变虚弱，觉得身体开始出现了细微的颤抖，那就要警觉——那不再是一种清理，而是一种摧残，你必须停止断食。

　　你必须学习整套断食的科学。事实上，你必须在有经验的人身边进行断食，这个人必须进行过长时间的断食，清楚断食的整个过程及所有症状，他也必须知道当断食变得具有破坏性时，身体会有什么症状，反之又会有什么症状。

　　在一次真正的净化性的断食之后，你会感到焕然一新，感到更年轻、清澈、轻盈、快乐，而你身体的机能会比断食前更好，因为你已卸下许多负担。可是，只有用错误的饮食方式进食的人，才需要进行断食，如果你的饮食方式没有问题，就根本不需要断食；只有当你错误的对待身体时才需要断食，只是——每个人都在用错误的方式摄取食物。

　

　　自然的饮食

　　人类已经偏离了轨道。没有一种动物会像人类这样饮食，所有动物都会选择适合自己的食物。如果你把水牛带到花园里，它们只会吃特定的草，不会去吃其他东西，也不会吃掉花园里其他东西。水牛是非常有选择性的，它们对于自己的食物有着特别的感觉；而人类完全失去这种能力了，人类对于食物不再有任何感觉，人类只是不断地进食，摄取所有种类的食物。

　　事实上，你几乎找不到任何东西是人类不吃的。有些地方的人会吃蚂蚁，某些地方的人会吃蛇，某些地方的人吃狗……人类几乎吃过所有的东西。人类根本已经疯了，人类再也不知道什么食物与自己的身体是有共鸣的，而哪些食物是没有共鸣的；人类已经完完全全地困惑了。

　　在自然的状况下，人类应该是素食动物，因为人类的整个身体都是为素食所创造。科学家也不得不承认这个事实，人类的身体架构显示了人不应该是一种肉食动物。人类是由猿人演化而来，而猿猴是素食动物，全然的素食，如果达尔文的说法是对的，那么人类应该是素食者。

　　现在，人们已经找到一些方法，判断某一种动物应该是素食者还是肉食者，那完全是由动物的肠子来判断，肠道的长度决定了一切。肉食类动物的肠道通常非常短，像是老虎、狮子的肠道都很短，因为肉类是一种消化过的食物，不需要很长的肠道来消化。消化的工作已经被动物完成了，如果你现在吃动物的肉，它是经过消化的，所以你不需要很长的肠道来消化那些肉。然而，人类拥有动物之中最长的肠道，表示人类是一种素食动物，需要很长的消化时间，也有很多的排泄物需要排泄。

　　如果人类不是肉食性动物，却不断地摄取各种肉食，那么他的身体会背负很多负担。在东方，所有伟大的静心者如佛陀、马哈威亚等人，都极度强调素食，那不是因为非暴力的关系，暴力还是其次，真正重要的是，如果你要进入深度的静心中，你的身体需要处在轻盈、自然、流动的状态下。你的身体需要是无负担的，而肉食者的身体总是充满了许多负担。

　　观察一下，当你吃肉的时候会有什么事情发生。当你要宰杀一头动物时，它在被宰杀时会发生什么事？当然，没有任何生物愿意被宰杀，生命总是渴望能够延续，所以那只动物的死亡是一种不情愿的死亡。

　　如果有人要杀你，你不会心甘情愿地死亡。如果有一头狮子跳到你身上要吃你，你的头脑里会发生什么？同样的事情也会发生在你猎杀一头狮子的时候，痛苦、恐惧、怨恨、焦虑、愤怒、暴力与悲伤等情绪，都会出现在动物身上。暴力、痛苦、憎恨会充满动物全身，它的全身会充满了毒素、各种有毒物质，它身上所有的腺体会释放出毒素，因为它是在不甘愿的状况下死亡。然后，当你吃下它的肉时，那些肉充满了它释放的毒素，肉的整个能量是有毒的，毒素全都会进到你的身体里。

　　你吃下去的肉是属于某一个动物的身体，它们有着特定的目的。这个动物的身体里有着特定的意识形态，而你所处的位置比动物的意识形态还高一些，当你吃下动物的肉体时，你的身体也会跟着降低到最低层面，来到动物最低的层面上。结果，你的意识和身体之间出现了巨大的落差，紧张与焦虑也因此出现。

　　你需要吃自然的食物，摄取那些对你来说是自然的食物。比如说水果、坚果、蔬菜等等，你可以尽你所能的吃，这些东西的好处是你不可能吃的过量。不论是什么食物，当它对你而言是自然的食物时，它会带来一种满足感，因为你的身体有饱足感，你会觉得满足。不自然的食物永远不会为你带来满足感。你可以不停的吃霜淇淋，但你永远不会有满足感。事实上，你吃的愈多，就觉得需要吃更多，那并不是食物，你的头脑被哄骗了。现在，当你吃东西时，并不是根据身体的需求在吃，而是根据你的味觉在吃，你的舌头变成了控制者。

　　你的舌头不应该是控制者，它对你的胃没有任何概念，对你的身体也一无所知。舌头的目的只是品尝食物。一般说来，舌头的作用是要去判断哪些食物适合身体，哪些食物不适合身体，这是它唯一的工作。舌头只是一个守门人，它不是主人，如果你让守门人变成了主人，那么每件事情都会开始变得颠三倒四。

　　广告商很清楚舌头可以被哄骗，鼻子可以哄骗，而舌头和鼻子都不是主人。你或许不知道世界上有许多关于食物的研究，研究表示，如果把你的鼻子完全封住，眼睛也封住，那么即使有人拿一个洋葱给你吃，你也无法分辨吃的是什么。

　　一旦把鼻子封住，你将难以辨别你吃的到底是洋葱还是苹果。因为你感受到的滋味里，一半以上取决于嗅觉，也就是鼻子，另外一半的滋味则是由舌头来决定，但现在两者都被限制了。所有商人都明白霜淇淋有没有营养并不重要，只要它有味道，有某种能满足舌头的化学物质就够了，对身体有没有帮助一点都不重要。

　　人类变得充满了困惑，远比水牛还困惑。你是不可能说服水牛去吃霜淇淋的。你可以去试一试！

　　自然的食物……当我说“自然”的食物时，我指的是你身体所需要的食物。老虎所需要的食物和你需要的食物很不一样，老虎的猎食需要很多的暴力，所以如果你吃下老虎的肉，你会变得很暴力，而这些暴力要宣泄到何处呢？你是生活在人类社会里，不是在丛林里生活，所以你只能把暴力压抑下来，而形成了一种恶性循环。

　　当你压抑暴力时会发生什么呢？当你觉得愤怒、充满暴力时，你的内在会释放出某种毒性的能量，这种毒素会创造出特殊的情境，让你可以真的充满暴力地去宰杀某人。那股暴力的能量会来到你的手，也会来到你的牙齿，这两者是动物最能够展现暴力的部位，而人类也是动物王国中的一份子。

　　当你愤怒时，身体会释放出能量，那股能量会来到你的手，来到你的牙齿，也来到你的颚关节里。但是你生活在一个人类的社会里，生气不见得会带来任何好处，你生活在一个文明的世界里，没有办法像动物一样的行动。如果你表现的像个动物，你要为此付出许多代价，而你并不想要付出那些代价，所以，你能够怎么办呢？你只好把愤怒压抑在你的手里，把愤怒压抑在你的牙齿中，脸上做出虚假的微笑，但是牙齿却不断地累积着愤怒。

　　我几乎没有看过哪个人有自然的下巴。人们的下巴已经不再自然了，变得阻塞、僵硬，因为其中累积了太多的愤怒。如果你用力挤压一个人的下颚，他所有的愤怒都会被激发出来。而人们的双手也变得丑陋无比，失去了原本的优雅、原本的弹性，因为其中压抑了太多的愤怒。

　　那些进行深层按摩的工作者发现，如果你很深的按摩、碰触一个人的双手，这个人会开始充满愤怒。这看起来似乎毫无道理，你在按摩他的双手，结果他却突然间生气起来了。事实上，如果你按摩、碰触的是他的颚关节，这个人也会开始生气，因为这两个部位都累积了许多的愤怒与紧张。

　

　　释放紧张与净化身体

　　是这些愤怒与紧张让身体不再纯净，它们需要被释放，如果不释放掉，你的身体会一直是沉重的。瑜伽系统中有许多不同的活动，就是为了要释放掉这些长久累积在身体里的毒素。瑜伽的活动非常有助于释放掉这些紧绷，那就是为什么瑜伽行者的身体还保有本来的柔软度。

　　瑜伽体位法完全不同于其他体操，瑜伽不是要让身体更强壮，而是要让身体更有弹性。当你的身体变得更有弹性时，你会有一种不同向度的强壮，你会变得比较年轻，你的身体变得更流动、 像液体般的流动，不再有阻塞与卡住。瑜伽体位法让整个身体变成一个有机体，蕴含着深沉的韵律，这份韵律不是菜市场上的噪音，而比较像是交响乐。当身体内在富有深沉的韵律，没有阻塞、窒碍时，身体才会是纯净的。瑜伽的活动对于净化身体有莫大的帮助。

　　每个人都在胃里积存了许多垃圾，那是身体中唯一能积存东西的部位，除了胃，身体没有其他空间了；如果你要压抑、藏匿任何东西，你只能压抑到胃里。

　　你想要哭泣，因为你的妻子过世了，你钟爱的人过世了，你的朋友过世了，但因为哭泣被认为是丢脸的，会让你看起来很软弱，你居然为了一个女人而哭泣？所以你只好把情绪压抑下来。可是，你能把悲伤压抑到哪里呢？很自然地，你会把悲伤压抑到你的胃部，那是身体里唯一可用的空间，唯一中空的部位，也是你唯一可以强迫的部分。

　　如果你压抑你的胃……事实上，每个人都压抑了各式各样的情绪到胃里，其中有爱的感觉，性欲、悲伤、哭泣的感受……甚至还有笑声。现在，当你笑的时候，你已经没有办法从你的腹部来笑了，因为那会让你看起来太粗鲁、太失礼，如果你从腹部发出大笑，你就不是一个文明人，所以你压抑了各式各样的感觉。也因为这些压抑，你没有办法深深的呼吸，你的呼吸总是非常的表浅。如果你呼吸得深一点时，所有压抑的伤口会释放出它们的能量，那会让你感到害怕。事实上，每个人都害怕去感觉自己的胃。

　　每一个孩子在出生时，都是从腹部来呼吸的。你去观察一下孩子睡觉时的状况，他们的肚子会不断上上下下地起伏着。起伏的从来不是他们的胸部，没有任何一个孩子会从胸部来呼吸，他们全都是从腹部来呼吸。他们还是全然自由的，没有任何的压抑，他们的胃还是空的，而那份空有着独特的美。

　　当你的胃里压抑了太多的东西，你的身体会被分隔成两个部分，下半部和上半部，然后，你就再也不是一个整体了，你被区分成两个部分，下半部是被抛弃的部分。你原本的整体性会消失，二分性开始出现在你的存在里，你再也无法是美丽、优雅的；你携带的是两个身体，而不是一个身体，而且在两个身体之间永远有着断层存在。你无法优雅的走路，某种程度说来，你必须带着你的两条腿走路。如果你的身体仍然是一个整体，那么你的腿会带着你走路；可是当你的身体被区分成两半时，你就必须带着你的腿去走路。

　　你需要拖着你的身体，它就像是你的重担一样。你没有办法享受身体，没有办法好好地享受散步、好好地享受游泳、享受畅快的奔跑，因为，你的身体再也不是一个整体了。要能够享受那些活动，你的身体必须重整起来，必须再次成为一个整体，你的胃需要完完全全地被清理净空。

　　要清空你的胃，深沉的呼吸是非常必要的，当你深深的吸气、吐气时，胃部会吐出所有的东西，在你深深的吐气时，你的胃才能开始释放积压的情绪。这也是为什么深沉、富有韵律式的呼吸会如此重要，呼吸时的重点是在吐气，吐气能帮助胃释放掉长久以来不需要的负担。

　　当胃里面没有任何累积的情绪时，如果你原本有便秘症状，这个症状将会突然消失。当你把情绪压抑在胃里时，你通常会有便秘的症状，因为压抑了那么多的东西，你的胃根本无法自由地蠕动，你只会严厉且彻底的控制它，而不让它自由。所以，如果一个人的情绪受到压抑，这个人通常患有便秘。说起来，便秘比较像是头脑上的疾病，而不那么属于身体的疾病。属于头脑的程度远比属于身体要来得多。

　　你要记得，我并不是把头脑和身体分成两部分，它们是同一个现象的两种向度。头脑和身体不是两件不同的事情，事实上，头脑和身体并不是正确的说法，“头脑身体”才是比较正确的表达方式。

　　你的身体是一种身心相关的现象。头脑是身体较为细微的部分，身体是头脑较为粗糙的部分，两者彼此互相影响着，它们是平行互动的。如果你在头脑中压抑了某些东西，你的身体也会开始压抑。如果头脑释放掉一切，那么身体也会释放掉压抑的部分。这就是为什么我如此强调发泄的重要性，发泄是一种清理的过程。

　　修行的方法有很多种，像是断食、自然饮食、深沉具韵律的呼吸、瑜伽，愈来愈自然的生活、跟随身体的智慧。“修行能够去除不纯净的杂质……”这就是我所谓的修行，不是要你折磨身体，而是在身体中创造出生命的火焰，让身体得到必要的清理。你必须把金玫瑰放到火里精炼，让所有不是金子的部分销融殆尽，然后就会剩下纯粹的金子。

　　“修行能够去除不纯净的杂质。而当身体与感官器官都一一变得完美时，你身体与心智上的力量也就苏醒了。”

　　当身体变得纯净时，你会看到无比崭新的能量从内在升起，各种新的向度会展现在你面前，新的门以及各种新的可能性也会突然对你敞开。身体中拥有许多潜藏的力量，一旦这些力量苏醒、开始流动，你会难以置信自己身体居然携带了这么多的事物，而它们是如此的靠近我们。

　

　　神奇的感官能力

　　在每一种感官的后面都有另一种潜藏的感官。眼睛的背后就有一种潜藏的视觉，那是一种洞见。当你的眼睛变得纯洁、清净，你不只能看到事情的表相，还能看到内在更深处的部分，一种新的向度出现了。

　　比如说，现在你看见一个人的时候，你看不到他的氛围，你只能看到他的肉身体。事实上，肉身体周围围绕了一层非常细微的氛围，就像是某种光散布在身体周围一样。每个人的身体都围绕着细致、有颜色的氛围，当你的眼睛开始变得清澈时，你将能够看到这些氛围，而透过看见这些氛围，你对这个人会有许多深入的了解，这是你无法透过其他任何方法而获得的。同时，这个人没有办法欺骗你，那是不可能的，他的氛围会呈现出他的整个存在。

　　有时候，有些人来到你身边时，他身上带着一种不诚实的氛围，可是他却一直试着说服你他是个诚实的人。然而氛围是不会欺骗人的，氛围是人无法控制的，那是不可能的事。

　　不诚实的氛围有着不同的颜色，诚实的氛围又会有不同的颜色。一个纯净的人拥有纯白色的氛围，而一个人愈是不纯净，那么原本白色的部分会慢慢转变成灰色，如果不纯净的状况持续恶化，氛围会愈来愈接近黑色，完全不诚实的人的氛围就是绝对的黑色。而一个困惑的人的氛围则一直在改变中，颜色从来无法固定下来，即使你只是注视他短短几分钟，你都会发现他的氛围一直在改变。一个困惑的人无法放松在他此刻的状态里，所以他的氛围会不断改变。

　　一個靜心的人會有一種寧靜、安詳與平靜的氛圍圍繞在他旁邊，一個有著深沉焦慮、痛苦、緊張的人，也會擁有與他的狀態同樣品質的氛圍，一個緊張的人或許試著要微笑，他或許可以裝出一張笑臉，戴上一副面具，可是當他靠近你時，他的氛圍會呈現出他真實的狀況。

　　眼睛的背後深處有著另一種深深的洞見，同樣的現象也發生在耳朵上，耳朵的背後深處也有一種深度傾聽的品質：你不只能聽到人們所說的話語，你還能夠聽到音樂；你不會困惑於他們用的是什麼字眼，你會注意到他們說話的語調，他們聲音的韻律……而這些聲音的內在品質道出了許許多多的事情，那是語言沒有辦法欺瞞、改變的。即使這個人試著要裝出很有禮貌的樣子，但是他的粗魯會呈現在他的聲音裏；即使這個男人試著要呈現出優雅，但是他的聲音會顯示出他的不優雅；即使這個男人試著要表現出他的肯定與自信，但是他的聲音會呈現出他內在的猶豫不決。

　　如果你可以聽到每一個細微的聲音，能夠看到人們周圍的氛圍，能夠感受到人們內在的品質，那麼你就擁有了許多能力。這些都是非常簡單的事情，這些事情會在你開始修行之後發生。

　　然後，一種瑜伽稱為神通的深沉力量、魔術般、奇跡般的力量會開始出現。這些力量之所以看起來像是奇跡，是因為我們不瞭解它們的運作機制以及方式，一旦你明瞭這些力量的運作機制之後，它們就不是奇跡了。事實上，奇跡不可能發生，所有發生的現象與狀況都自有其法則，只是這些法則並不為人所知，所以人們就把它們稱為奇跡。只要人們開始瞭解這些法則，所謂的奇跡也就消失了。

　　不久之前，有人向印度的一個小村莊裏介紹電視。那是第一次，村莊裏的人從電視上看到甘地的影像，他們把電視叫做“圖片箱”。他們沒有辦法相信電視機這種東西，那時不可能的，他們在這個奇怪的盒子旁繞了好幾圈，從各個角度來觀察這個盒子，研究甘地到底是怎麼藏到盒子裏去的？那真是一個奇跡，不可思議的奇跡，可是你一旦知道它運作的原理後，會知道事情其實很簡單。

　　所有奇迹都有它们隐藏的法则。瑜伽说这个世界上没有奇迹，因为“奇迹”意味着某件违反法则的事情，而那是不可能的事。怎么可能有事情能够违反宇宙的法则呢？那是不可能的，人们只是不知道其中的状况而已。

　　当你愈来愈深入纯净与完美时，神通变成是可能的。比如说，如果你能够移动你的星光体，离开你的肉身体，你就能够做出许多人们所谓的奇迹的事情。你可以去拜访人们，他们可以看得到你，却摸不到你。透过你投射出来的星光体，你甚至可以和他们说话。你也可以治疗人们，如果你真的非常纯净，光只是你把手放在他们身上，你的碰触就能够制造出奇迹了。你的周围会围绕着治疗的力量，不论你去到哪里，治疗都会自动发生，但这并不是你在作为，而是当你变得极度纯净时……你会变成了无穷能量的通道。

　　可是一个人需要往内移动，需要追寻他内在最深的核心。

　　“修行能够去除不纯净的杂质。而当身体与感官器官都一一变得完美时，你身体与心智上也就苏醒了。”

　　当这些伟大的力量在你的内在苏醒时，它会带来一种不死的感觉。这种感觉并不是来自于某种理论、某种系统或某个哲学告诉你“你是不朽的”，不，不是这样。你会有这样的感觉，是因为你是深植于其中的，你就是知道。它不是任何一种理论，它已经变成你已“知”的一部分，你知道没有死亡。你知道这个身体会消失回归它本来的元素，但是你的意识不可能消失。头脑会消失瓦解，思想会流失，身体会回归分解成最基本的元素，但是你——那个不断观照的自己——会持续。

　　你知道这些，是因为你现在能够保持一段距离来看自己的身体。你可以从外面看到你的身体；你可以离开身体，从外面来看它；你可以在你的身体周围走来走去。现在，你知道当死亡出现时，这个身体会被留下来，但是你不会；现在，你可以看到头脑就像一个机械般地运作着，就像是一部生物电脑一样。你会知道你是那个观照者，不是头脑，所以，身体和头脑仍然不断地运作着，但你却不再与之认同了。

　　一个人身上所能发生的最大奇迹，就是他开始知道自己是不死的。然后，他对死亡的恐惧会消失，而随着死亡恐惧的消失，所有的恐惧都跟着消失了。

　　当所有的恐惧都消失时，爱就升起了。当恐惧不在了，爱会升起。爱只有在这个时候才会升起，因为，爱怎么能够在一个由恐惧所驾驭的头脑中出现呢？你或许在寻找友谊，或许在寻找亲密关系，但你的寻找都是出于恐惧，出于你想要忘掉自己，所以你让自己沉溺在男女关系里，而那并不是爱。

　　爱只会在你超越死亡之后才会升起，它们无法同时存在，如果你害怕死亡，你怎么能够爱呢？出于这样的恐惧，你或许能够找到同伴，但是这种关系会一直是一种恐惧的关系。

　　那就是为什么有百分之九十九的宗教人士都会祈祷，但他们的祈祷并不是一种真正的祈祷。那些祈祷不是出于爱，而是出于恐惧；他们的神是出于恐惧而来的。只有非常少数的人，只有百分之一的宗教人士真的明了什么是不朽，只有他们的祈祷不是出于恐惧，而是出于爱，出于一种纯粹的感激与感谢。

脉轮能量书2

　

第六章生命能量体现的方式

　

　　问：什么是普拉那（Prana)？它是如何呈现在七个身体中的每一个身体里？

　　普拉那是能量，是我们内在的生命能量，内在的生命力。它是生命体现的方式，就我们的肉身体而言，生命呈现在吸气与吐气之间。吸气与吐气是两件相反的事情，但我们往往把它们看成同一件事，我们总是说“呼吸”，可是呼吸有着两极——吸气与吐气。每一股能量也都有两极，每一股能量都以相反两极的方式存在着，否则能量无法存在。这相反的两极在张力与和谐之间创造出能量，就像是磁极的两极一样。

　　吸进来的气息与吐出的气息是极为相反的两件事。在吸吐的瞬间，吸气就像是出生，而吐气就像是死亡。在那一瞬间，两件事情都发生了，当你吸气时，你诞生，而当你吐气时，你死亡。那一瞬间有着生与死。吸气与吐气，正是生命能量升起、落下的两极。

　　在肉身体中，生命能量透过呼吸呈现出来。此外，生命诞生，然后七十年后死亡，这是生命能量展现的另一种形式，就像是吸气和吐气……像是日与夜一样。

　　在所有的七个身体中，在肉身体、乙太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体和涅槃体中，都有着与吸气、吐气相对应的现象。就心智体而言，思想的出现与消失和吸气、吐气是同样现象。每一个片刻里，都有某个思想进入你的头脑中，然后离去。

　　思想也是一种能量。在心智体中，能量就是透过这些来来去去的思想而体现。在肉身体中，能量是透过吸气、吐气而体现。那就是为什么你可以透过改变呼吸来改变你的思想，它们是彼此相对应的。

　　如果你停止吸气，思想也会跟着停止进入。当你停止肉身体的呼吸时，心智体上的思想也会跟着停止。当你的肉身体觉得不自在时，你的心智体也会觉得不自在。肉身体渴望把空气呼吸进来，心智体也渴望把思想接收进来。

　　如同呼吸是从外在接受进来的，空气是存在于你的外在，同样地，思想的海洋也存在于你的外在。思想会进入，也会离去。你的呼吸可以在任何下一个片刻变成是我的呼吸，而你的思想也可以在任何下一个片刻变成是我的思想。每一次当你把气吐出来时，那就像是你把思想扔出来一样。空气存在于我们的周围，思想也存在于我们的周围；空气会受到污染，思想也会受到污染；空气有可能变得不纯净，思想也有可能变得不纯净。

　　呼吸本身不是普拉那，普拉那是那些透过一进一出的两极现象所体现的生命能量。呼吸不是普拉那，把空气接受进来的能量才是。那股把空气接受进来的能量、维系呼吸的能量、把空气吸进来又吐出去的能量，才是普拉那。

　　是能量把思想接受进来，然后又扔出去，那股能量也是普拉那。在所有的七个身体中都有类似的过程，我要谈的不只是肉身体和心智体而已，只是这两种现象我们早已熟知，我们可以轻易地了解它们。但事实上，在你的每一层身体里都有同样的现象存在。

　　你的第二个身体——乙太体也有着一进一出的过程。而且，你在七个身体中都可以感受到这种一进一出的过程，只是当你感受到时，你会觉得它们跟呼吸的一进一出一样。这是因为你只熟悉你的肉身体，你只熟悉肉身体上的普拉那，所以往往会误解了那些现象。

　　不论何时，当你感受到另外一个身体的感觉，或感受另外一个身体的普拉那时，你的第一个反应是把它们当成一进一出的呼吸来看待，因为那是你唯一知道的经验，你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在乙太体的层面上，既没有呼吸也没有思想，有的只是影响力，影响来了，然后又走了。

　　当你第一次接触到某人时，即使你对这个人没有任何事先的了解，他甚至没有和你交谈过，但是，有些关于他的东西已经进入你的内在了。你若不是已经接受这个人，就是已经把他扔出来了。你们之间有着一种非常细微的影响力在那里，你可以把它称为爱，或把它称为恨；也可以称为吸引力或是厌恶。

　　每当你感到厌恶或是觉得受到吸引时，那都是你的第二个身体。在每一个片刻中，这种过程不断地进行着，从来不曾停止。你总是把影响力接收进来，又把影响力给扔出去。相对的另外一极总是在那里，如果你爱某一个人，那么在某一个片刻里，你也会开始讨厌他。如果你曾经爱某一个人，那个气息被接收进来了，现在，当你把气息吐出去时，你会开始讨厌他。

　　所以，每一个爱的片刻都会跟随着一个厌恶的片刻。生命的能量总是透过两极的形式而存在着，从来不会以单一一极的形式存在，它就是没有办法！不论何时，当你试着要让它变成单一的一极时，都只是在尝试不可能的任务。

　　你不可能爱某个人而完全没有讨厌他的时候，恨也会在那里，因为生命能量无法以单一一极的方法存在。生命能量总是以相反两极的方式存在，所以你的朋友也注定会是你的敌人，而这种状况会不断地持续，一直到你的第七个身体都是如此。没有任何一个身体可以在没有这种来来去去的现象而存在，那是不可能的，就像是肉身体不可能在没有吸气、吐气的状况下存活一样。

　

　　观照两极现象

　　就肉身体而言，我们从来不认为吸气和吐气是相反的两件事，所以我们不会感到困扰。生命在吸气与吐气之间没有作任何的区分，没有任何道德上的区分，所以也没有什么好选择的，吸气、吐气都是一样的，是一种自然的现象。

　　就第二个身体的层面而言，我们会觉得恨不应该在那里，而爱则是应该的。所以，你已经开始选择了，你已经做出选择了，而选择只会创造出困扰。那就是为什么第一个身体通常比第二个身体——乙太体要来得健康一些，因为乙太体一直都处在冲突中，道德上的选择已经创造出了一个地狱。

　　当爱意来到你身上时，你觉得幸福，但是当恨意来到你身上时，你就觉得自己有问题、有毛病，但它是注定会出现的。那些了解两极现象的人不会在恨意出现时感到失望；一个了解两极现象的人是放松、自在且均衡的，他知道这是注定会发生的事情，所以不会在自己不爱的时候努力试着去爱，也不会试着制造出恨意。事情来来去去，他不会被来的东西所吸引，也不会对离去的东西感到厌恶，他就只是观照，他会说：“那就像是空气被呼吸进来，又吐气出去一样。 ”

　　佛教中有一个法门叫做阿那帕纳萨提瑜伽（Anapana-sati yoga)，就是与这个部分有关：你就只是观照着你的吸气和吐气，就是成为一个观照者，先从肉身体开始观照。在阿那帕纳萨提瑜伽中没有提到另外六个身体，因为它们会自行一个接着一个地出现。

　　你愈是熟悉这种两极化的现象，熟悉同时出现的诞生与死亡、死亡与诞生，那么你就会愈来愈能够感受到你的第二个身体。至于恨意呢？佛陀说你要对它保持漠不关心的态度；不论是爱意还是恨意，你就是保持漠不关心的态度。不要依恋任何一个人，如果你开始依恋、爱慕某一个人时，你会发生什么事情呢？你只会感到不自在而已，你会开始感到极度的困扰、不自在。

　　佛陀说：“你欢迎钟爱的人来到，但钟爱的人离去却让你哭泣。与厌恶的人相逢令你觉得痛苦，与厌恶的人分离令你觉得快乐。如果你不断把自己划分进入这两极的向度里，你会待在地狱里，生活在地狱里。”

　　如果你就是成为一个观照者，看着这种两极化的现象，那么你会说：“这是一种自然现象，对各个身体而言，这是自然的现象。那是七个身体中的一个身体，身体因两极现象而能够存在，否则身体无法存在。”当你可以觉知到第二个身体时，如果能够超越第二个身体，那么你可以开始觉知到你的第三个身体。

　　观照总是超越了生与死。空气被吸进来和吐出去是两件不同的事，如果你能够成为一个观照者，那么你两者都不是，这时第三股力量就来到了你的内在。然后，你不再是那呈现在肉身体中的普拉那，现在你就是普拉那，就是观照者。

　　接下来，你可以看见生命是如何透过两极化的现象出现在肉身体的层面上，如果两极化的现象停止，肉身体也就不在了，它没有办法存在。肉身体需要张力才能够存在，需要持续地一进一出的张力，不断诞生又死亡的张力。肉身体之所以存在是因为这种张力，每一个片刻它都在这两极之间移动着，否则它无法存在。

　　在第二个身体中，“爱与恨”是最基本的两极，而这两极呈现的方式有许许多多种，气候总最基本的两极就是喜欢与不喜欢。在每一个片刻中，你喜欢的会变成不喜欢的，而你不喜欢的会变成喜欢的。

　　记住，是每一个片刻都在改变，只是你从来没有看到这一点。当你的喜欢变成不喜欢时，如果你压抑你不喜欢的感觉，认为自己会持续地喜欢同一件事情，那么毫无疑问的，你只是在愚弄自己而已。如果当你不喜欢某样东西时，通常你也会持续地讨厌它，你不会让自己有机会去发现，自己也有喜欢它的片刻。

　　我们压抑了我们对敌人的爱，也压抑了我们对于朋友的恨。我们一直在压抑！我们往往只允许一种活动出现，只允许单一的一极，单一的一极总是会一次又一次的回来，所以我们就觉得放松。当单一的一极回来时，我们就觉得放松，但是它总是断断续续的无法持续，它永远不可能会是持续不断的。

　

　　磁性的力量

　　在第二个身体中，生命能量体现的方式是喜欢与不喜欢。那其实与呼吸一样，没有什么太大差别，只不过第二个身体中的媒介是影响力，而第一个身体中的媒介是空气罢了。第二个身体生活在具有影响力的气氛中，并不是当某人开始和你有所接触后，你才会开始喜欢这个人。事实上，即使你完全不与任何人接触，你单独一个人在房间里，你还是会有喜欢/不喜欢、不喜欢/喜欢的状况。至于是喜欢还是不喜欢，根本没有差别，因为喜欢与不喜欢会不断地彼此变换着。

　　乙太体就是透过这种两极变化而存在，它是乙太体的呼吸。如果你能够成为一个观照者，只是观照着这种现象，那么你就能够好好的自我解嘲一番。那么，你就再也没有敌人，也没有朋友，你会知道那只是一种自然现象。

　　如果你开始变得觉知，能够成为第二个身体的观照者，观照这些喜欢与不喜欢，那么你就能够开始知道第三个身体。第三个身体是星光体，就像是“影响力”之于第二个身体，星光体也有着“磁性的力量”存在，星光体的磁力就是它的呼吸。

　　某一个片刻中，你是有力量的，而在下一个片刻你变成无力的；这一个片刻你是充满希望的，下一个片刻你变得毫无希望；这个片刻你是充满信心的，下一个片刻你失去了所有的信心。有时候磁力来到你身上，有时候磁力又离开了。有些片刻你甚至敢挑战上帝，而有些片刻，你甚至会害怕阴暗的角落。

　　当磁力来到你身上，当你身上拥有磁力时，你是伟大的，而当磁力离开你的时候，你只是个无名小卒。这种情况不断地反复变化着，就像是白天与黑夜不断地回圈运转着，轮子不断地转动着。所以，即使一个像是拿破仑的人也有无力的片刻，而即使是一个胆小懦弱的人也会有勇敢的时候。

　　在柔道里，有一种方式可以知道一个人在什么时候会是无力的，那就是你攻击的时候，当对方是强而有力时，你注定会被打败，所以，你需要知道何时他的磁性力量会离开，而在那个片刻里攻击他。此外，你也要在磁性力量来到你身上时，煽动对方来攻击你。

　　磁性力量来来去去的状况与你的呼吸是相对应的。那就是为什么当你需要进行某种困难的事情时，你常常会屏住呼吸。比如说，如果你要搬动一块大石头，你没有办法在吐气的时候把它搬起来，你没有办法这样做。但是当你把气吸进来，或是当你屏住这口气时，你可以搬动那块石头。

　　你的呼吸与你第三个身体中的现象是彼此想呼应的。所以当空气吐出去的时候……除非对方受过训练，知道如何骗过你，不然当他吐气的时候，当他的磁性力量离开时，那就是你可以攻击他的时刻；而这就是柔道中的秘密。如果你能明了其中的秘密，知道对方何时是充满恐惧且无力的，你甚至可以击倒一个比你强壮的人。因为当磁性力量离开他时，他注定会是虚软无力的。

　　第三个身体生活在磁力的领域中，那就像是空气一样；磁性力量围绕在我们周围，你把它们吸进来，又吐出去。如果你能觉知到这些磁性力量的来去，那么你既不会是强壮的，也不会是虚弱的，你是超越这两者的。

　　接下来是第四个身体，心智体。在心智体中，思想被拉扯进来，思想也被拉扯出去，但是“思想进来”与“思想出去”的状况也是平行的。当你吸气进来时，思想也来到你身上，只有在这样的片刻里，原创性的思想会诞生。当你吐气出去时，那是你无力的片刻，在那样的片刻里你无法诞生出任何原创性的思想。有些时候，当某些原创性的思想在那里时，呼吸甚至会暂停。当原创性思想诞生、呼吸会随之暂停的状况，是呼吸与思想彼此相对应的自然现象。

　　在离开的思想中，没有什么会因此诞生，它是死寂的。如果你能觉知到思想的来到与离去，你就可以知道你的第五个身体。

　　一直到第四个身体，要了解这些现象都不会是一件困难的事，因为我们已经有了一些经验，那是我们了解的基础。可是到了第五个身体之后，事情开始变得非常奇怪，不过，仍然有些事情是我们可以了解的。当有一天你超越了第四个身体时，你的了解会变得更多。

　　第五个身体……要怎么说它呢？第五个身体的空气是生命，就像是思想、呼吸、磁性的力量还有爱与恨都是较低身体的空气一样，生命就是第五个身体的空气。

　　对第五个身体而言，生命就是它的空气，所以在第五个身体中，气息进来时就是生命，气息离开时就是死亡。在第五个身体上，你会开始觉知到生命并不是某个一直在你身上的事物，它来到你身上，它也会离开你。生命本身并不在你身上，它就像是呼吸一样的来到又离去。

　　普拉那和呼吸会变成同义词，就是因为第五个身体的缘故。在第五个身体上，普拉那这个字眼是有意义的，它是来到你身上的生命，也是离开你身上的生命。那就是为什么对于死亡的恐惧总是会跟随着我们，因为你一直都觉知到死亡就在身边，等在某个角落里，死亡总是在某处等待着。就第五个身体而言，这种死亡的感觉一直都等着你，这种不安全感、死亡的、黑暗的感觉一直都在某处等着你。那是一种非常黑暗的感觉，又非常的模糊，因为你还没有完全觉知到它的存在。

　　当你来到第五个身体上，并且觉知到它时，你就会知道生命与死亡就像是第五个身体的呼吸一样，它来了又去了。当你觉知到这一点时，那么你会知道你是不死的，因为死亡不是一种常态，生命也不是。

　　生命与死亡都是发生在你身上的外显现象。你从来不曾是活的，也从来不曾是死的，你是完全超越生与死的。但是只有当你觉知到第五个身体中生命的力量以及死亡的力量时，你才会有超越的感觉。

　　佛洛伊德说他对这个部分有些瞥见。佛洛伊德不熟悉瑜伽，否则他就会了解这种情况。佛洛伊德把这种状况称为“死亡的意愿”，他说每个人有些时候会渴望生命，而有些时候则会渴望死亡。他说这两种意愿是人类内在两种相反的意愿：生的意愿以及死亡的意愿。对西方的头脑而言，这真是一种不合理的情况，两种相反的意愿怎能同时存在于一个人的内在呢？可是佛洛伊德说人类会自杀，所以人类内在必然有“死亡的意愿”。

　　从来没有一种动物会自杀，因为从来没有任何一种动物觉知到自己的第五个身体。动物没有办法自杀，因为它们无法觉知，无法知道自己是活的。要自杀，至少有件事情是必要的，那就是觉知到自己的生命，而动物无法觉知到自己的生命，所以它们不会自杀。要自杀，还有另外一件事情也是必要的，那就是你还没有觉知到死亡的存在。

　　动物无法自杀，因为动物无法觉知到生命。人类可以自杀是因为觉知到生命的存在，但人还没有觉知到死亡。如果一个人也觉知到死亡时，他是无法自杀的。一个佛没有办法自杀，因为那根本是不必要的，是不合理的，他知道你没有办法真的杀了你自己，你只能够假装杀了自己。自杀只是一种姿势，真实的情况是你既不是活的，也不是死的。

　　死亡是属于第五个层面、第五个身体的事情。在第五个身体上，能量离开了，又回来了，而你则是在那个来来去去之间的发生。如果你开始认同其中的一个，那么你会错过另外一个。如果你认同于生命，那么当生命变成一件不可能的事情时，你会说：“我要自杀。”事实上，这只是第五个身体中的另一个向度在自我表达而已。没有任何一个人不曾想过自杀这件事……因为，死亡是生命的另一端。另一端可以变成自杀或是谋杀，两种都有可能。

　　如果一个人非常执着于生命，极度执着于生命，却又想要完全否认死亡的话，他会去谋杀别人。透过杀死别人，他满足了他对死亡的渴望，满足了他“死亡的意愿”。透过这种诡计，他满足了这份渴望，然后他就认为自己不会死了，因为已经有人死了。

　　所有像是希特勒、墨索里尼等犯下严重谋杀罪刑的人，他们都非常地害怕死亡。他们都很害怕死亡，所以把死亡投射到别人身上。那些谋杀了别人的人往往觉得自己比死亡更有力量，因为他可以宰杀别人，以一种“神奇的方式”、“神奇的公式”，这些人认为因为他可以杀人，所以他是超越死亡的。他们认为死亡是一件他可以对别人进行，而别人不能对他做的事情。可是这是对死亡的投射，死亡迟早会来到你身上。如果你发现一个人杀了许许多多的人，到最后他自杀了，你就知道是那个投射回到他的身上来了。

　　在第五个身体上，透过来到你身上的生与死，透过生命的来来去去，一个人没有办法执着、认同于任何一边。如果你执着，你就无法全然接受两极的现象，你会开始生病。

　　一直到第四个身体为止，了解与接受都还不是什么困难的事情，但是在第五个身体上，要能够知道死亡，并且接受它是生命的另一个向度是极度困难的；要了解死亡与生命是平行的，了解生死是同一件事的不同向度非常困难。可是，这就是第五个身体，生与死是这里的两极，是第五个身体的普拉那。

　

　　梵天的气息

　　在第六个身体上，事情又变得更困难了些，因为第六个层面已经不再是生命了。对第六个身体而言……怎么说呢？在第五个身体之后，“我”被放掉了，自我被放掉了。当自我不在之后，你与整个存在合而为一。现在，所有那些一进一出的东西都与你个人无关，在这里自我已经消失了，每件事情都变成是宇宙性的。也因为每件事情都变成是宇宙性的，所以在第六个身体中，两极呈现的方式是创造与毁灭。那就是为什么在第六个身体的层面上，事情变得更困难了些，因为这里的气氛是创造性的力量与毁灭的力量。在印度的神话里，他们把这种力量称为梵天与湿婆。

　　梵天是创造的神，比湿奴（Vishnu）是维持的人，而湿婆则是最伟大的死神，他是毁灭或消解之神，在他那里，所有一切都会回归到根本源头。第六个身体是创造与毁灭力量的层面，也是梵天与湿婆力量所在的层面。

　　每一个片刻，创造来到你身上，而每一个片刻，所有一些也都回归崩毁。瑜伽行者说：“我见过创造，也见过毁灭的终点，我曾经见过这个世界的初始，也见过这个世界回归空无。”他所指的就是第六个身体。在那里，自我已经消失，所有来到与离去的都是你，你已经与之合而为一了。

　　一个星辰诞生了，那是你的诞生，你的到来；然后，这个星辰陨落了，那也是你的离去。在印度神话里，他们说创造只是梵天的一个气息，他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。当梵天吸气时，创造力出现了，星辰诞生了，出于混沌而诞生了，所有一切都诞生而进入存在里。而当这口气息吐尽时，所有一切都跟着毁灭而消失，所有一切都终止了，星辰也陨落了……存在又回归空无。

　　那就是为什么我说第六个身体是非常困难的，第六个层面是非自我的，是宇宙性的。在第六个身体中，一切关于创世纪的发生都被揭晓了，而那就是世界上所有宗教在谈论的部分。当人们谈到创世纪时，指的是第六个身体，还有与第六个身体相关的知识。而人们谈到大洪水、世界末日时，谈的也是第六个身体。

　　不论是犹太基督教、巴比伦的神话、叙利亚人神话中的大洪水，还是印度教中提到的毁灭，这些都是第六个身体的一个吐气。那是一种宇宙性的经验，而非某一个体的经验。而在那样宇宙性的经验中，你是不在那里的。

　　一个来到第六个身体的人，一个已经在第六个身体中的人，会把一切的死亡看成是自己的死亡。马哈威亚无法杀一只蚂蚁，不是因为任何关于不许杀戮的戒律，而是因为那就像他自己的死亡一样。所有一切的死亡也都是他的死亡。

　　当你开始觉知到这一点，觉知到创造与毁灭，觉知到事物在每一个片刻中都被创造出来，也在每一个片刻里湮灭而消失时，这是属于第六个身体的觉知。不论何时，当一件事物从存在中消失时，其他事物会出现，就像是一个太阳死亡时，另外一个太阳会在别的地方诞生；这个地球迟早有一天会死亡，而另一个地球会再诞生。

　　即使是在第六个身体中，我们仍然还有执着，还是有着“人类不应该灭亡”的这种想法。但是，所有诞生的事物迟早都会死亡，人类也会有灭亡的一天。氢弹迟早会被创造出来，而毁灭掉人类。当人类创造出氢弹的那一刻时，人类也就创造出了到另外一个星球的渴望，因为氢弹意味着地球已经接近死亡的边缘。在地球死亡之前，生命会在另外一个地方开始发展。

　　第六个身体中的感觉是宇宙性的创造与毁灭，创造/毁灭……气息吸进来/气息吐出去。那就是为什么会有“梵天的气息”这样一句话。梵天是属于第六个身体的个性，在第六个身体中，你变成梵天。真的，你会开始觉知到梵天与湿婆，觉知到这两极，而比湿奴则是超越这两极的；梵天、比湿奴和湿婆三者形成三位一体。

　　这三者是三位一体的观照。如果你觉知到梵天与湿婆，觉知到创造者与毁灭者，当你觉知到两者时，那么你也会知道第三个，也就是比湿奴。比湿奴是你在第六个身体中的实相，那就是为什么比湿奴在这三者中是最突出的一部分。人们记得梵天，但即使他是创造之神，供奉他的庙宇仍然只有两三座而已。他需要被供奉，但他并没有得到人们真正的供奉。

　　湿婆得到的供奉甚至比梵天还多，因为人们害怕死亡。人们对湿婆的供奉其实是来自于对死亡的恐惧。你会发现几乎没有什么人会供奉梵天这个创造之神，因为没有什么需要害怕的，你已经被创造出来了，所以你不会去关心梵天。这也是为什么没有任何一座伟大的庙宇是奉献给梵天的。梵天是创造者，照理说每一座庙宇都应该奉献给他才对，但事实不是如此。

　　湿婆拥有最多的供奉者，他几乎无所不在，有太多的庙宇是为他而建造，人们甚至会用一块石头来象征他，不然，要创造出那么多他的偶像是不可能的事。所以，即使是一块石头都可以……就只是把一块石头放在那里，湿婆就在那里了。人们的头脑是如此恐惧死亡，没有人能够逃离湿婆的力量，所以他必须得到供奉，而他也确实一直被人们所供奉着。

　　但是比湿奴才是最重要、最实在的神。那就是为什么拉玛是比湿奴的化身，克里希那是比湿奴的化身，每一个下凡来的神祉，每一个神性的化身都是比湿奴的化身。甚至连梵天和湿婆都敬拜比湿奴。梵天或许是创造者，但是他是为了比湿奴而创造；湿婆或许是摧毁者，但是他也是为了比湿奴而摧毁。他们是比湿奴的两个气息——吸气与吐气，梵天是吸气，湿婆是吐气，比湿奴才是第六个身体中的实相。

　　到了第七个身体，事情变得更困难了。佛陀把第七个身体称为涅槃体，成道的身体，因为绝对的真理是在第七个身体。第七个身体是最后一个身体，在这里没有创造与毁灭，只有存在与空无。在第七个身体中，被创造出来的永远是其他的事情，与你无关。被创造出来的是其他事情，被毁灭掉的也是其他事情，它们都不是你。在这里，你是存在，你是空无。

　　在第七个身体中的两个气息是“存在”与“空无”，一个人不应该认同其中的任何一个。所有从“存在”、“空无”两者出发的宗教最后都会到达第七个身体。而在那里，不论语言再如何努力，也只有“存在”与“空无”两个字眼能够表达而已。

　　佛陀诉说的是空无的语言，是吐出去的气息，所以他说：“空无才是事实。”而商羯罗（Shankara)诉说的是存在的语言，他说：“梵天是最终的实相。”商羯罗使用的是肯定性的词语，因为他选择的是吸进来的气息，而佛陀用的是否定性的词语，因为他选择的是吐出去的气息。就语言而言，这是唯一的选择。

　　第三个选择是现实，那是无法用语言描述的。最多，我们只能说“绝对的存在”或“绝对的空无”。最多也只能是这样，因为第七个身体是超越性的。

　　在第七个身体的层面中，一个人必须选择“存在”或“空无”，不是选择否定式的言语，就是肯定式的言语。在这里只有这两个选择，一个是佛陀的选择，他说：“没有任何事物存在。”另一个则是商羯罗的选择，他说：“一切都存在。”

　　在第七个身体的向度里，就人而言，也就这个世界而言，生命能量的体现是以多重向度的方式出现，不论在哪里，只要有生命存在，就会有来来去去的过程。只要有生命的地方就会有这种过程，没有这两极的存在，生命也无法存在。

　　普拉那是能量，是宇宙能量，而我们最熟悉的是肉身体中的普拉那。普拉那体现在肉身体中的形式是呼吸，它以其他方式体现在不同的身体中，像是影响力、磁力、思想、生命、创造力、存在等等。当一个人开始觉知到普拉那时，他就可以超越它，而来到第三点。当你能够到达第三点时，你就超越了这个身体而到达了下一个身体。像是你会从第一个身体进入第二个身体一样，以此类推。

　　如果你不断地超越，一直到第七个身体都会是一个身体，可是超越第七个身体之后，那就是无形的。然后你变成是纯净的，你不再是分裂的，也没有任何的两极性。你不是二，而是一。

　脉轮能量书2

　

第七章谭崔炼金术

　

　　谭崔就是自由、谭崔是免于所有头脑架构、头脑游戏的自由。谭崔也是免于所有一切框架、不受他人干扰的自由。谭崔是一个“存在”的空间，谭崔是一种解脱。

　　谭崔不是一般所谓的宗教，因为宗教也是一种头脑的游戏。宗教会给你一些特定模式，基督教有特定的模式，印度教有特定的模式，回教也同样会给你某种特定的模式与纪律。然而，谭崔却是拿掉所有的戒律。

　　当没有任何的戒律存在，也没有任何强制的命令存在时，一种全然不同的秩序会由你的内在升起。老子所说的“道”，佛陀所说的“达摩”会从你的内在升起，但那不是一件你能够有所作为的事情，而是一种发生在你身上的状况。谭崔只是创造出一个空间，好让它能够发生；谭崔不邀请也不等待，只是创造出一个空间，当那个空间准备好时，整体就流动进来了。

　　我曾经听说过一个很美的故事，一个极为古老的故事：

　　曾经有一个省，很长一段时间都没有下雨，所以每样东西都开始干枯、萎缩。最后这个省的居民决定去找一个能够祈雨的人，因此他们派了一个代表到遥远的地方去见这个能祈雨的人，要求他尽快赶到这个已经快要被烤干的地方来祈雨。

　　这个祈雨者是一位年老的智者，他答应为他们祈雨，可是他提出了一个条件，他要求居民在空地上盖一间他个人的小农舍，然后他会在其中隐居三天，这期间他不需要食物，也不需要水，在这之后他就会知道该做些什么。当地的居民答应了他的要求。

　　到了第三天傍晚时分，大量的雨水开始从天上降下来。充满了赞美之声与感激之情的群众，朝圣般的涌向智者所在的小农舍，他们兴奋的大喊着：“告诉我们，你是怎么办到的。”这个祈雨者回答：“很简单，在这三天里，我唯一做的事情就只是整理我自己。因为我知道，只要我找到了自己内在的秩序，这个世界也会是有秩序的，而那些干旱的田地必然也会得到雨水的滋润。”

　　谭崔说：如果你是井然有序的，那么整个世界会因你而变得井然有序。如果你是和谐的，那么整个存在也会因你而处在和谐之中；而当你失序时，整个世界也会失去秩序。不过，这不能是假的秩序，也不应该是外在强加的秩序。当你把某些秩序强加在自己身上时，你只会更为分裂，而在你内在深处的失序状态会继续存在。

　　你可以观察：如果你是一个易怒的人，你或许可以勉强抑制自己的怒气，把它压抑在深深的潜意识里，但愤怒不会因此消失。即使表面上你完全觉知不到愤怒的存在，但是它还是在那里，而你也知道它还在那里。愤怒在你内在深处运作着，隐藏在内在黑暗的地窖里，它还在那里。表面上，你仍然可以微笑，但你知道愤怒可能在任何一个片刻爆发。而且，你的微笑无法是深入的，你的微笑不可能是真实的，你的微笑只是一种你用来对抗自己的努力。

　　一个把外在秩序强加在自己身上的人，会一直是失序的。谭崔说：除了外在强加的秩序外，还有另外一种秩序存在，那是当你不把任何秩序强加在自己身上，不把任何戒律强加在自己身上，就只是放掉所有架构时，你会变得自然而充满自发性。这是人类所能跨出的最大一步，它需要绝大的勇气，因为社会不喜欢人们变成这个样子，社会极力反对这种状况。

　　社会要的是某种既定的秩序，如果你跟随社会的秩序，它会嘉赏你，如果你稍微偏离了它所认定的秩序，那么社会会变得极为愤怒，而群众总是疯狂的。

　　谭崔是一种叛逆。我不称谭崔为革命，是因为其中没有任何政治成分；我不称之为革命，因为其中没有任何企图改变世界的计画，没有任何企图改变社会状况的念头。谭崔是叛逆的，它是个人的叛逆，是一个个体脱离社会架构与奴役的叛逆。一旦你脱离社会的奴役，你会开始感受到另一种世界围绕在你周围，那是你以前从来不曾感受过的世界。那就像是你一直带着眼罩在生活，有一天眼罩突然间松掉了，你的眼睛张开了，开始看见一个全然不同的世界。

　　这个眼罩就是你所谓的头脑，其中包含了你的思想、你的偏见、你的知识和你种种的经典，它们形成了一层厚厚的眼罩，让你是盲目、迟缓的，让你无法是生动有力的。而谭崔要你充满生命力， 像树一样的充满生命力，像河流一样的生动有力，也像太阳和月亮一样的充满生命力。那是你与生俱来的权力，失去了它，你不会因而获得任何利益，只会失去所有。即使你放掉一切来拾回你的生命力，你也不会有任何损失。因为，如果是全然的自由，刹那间的自由都足以让人深感满足，而奴役般的束缚会让一个百岁的人生也变得毫无意义。

　　要进入谭崔的世界需要勇气，因为它是一个冒险。直到目前为止，只有非常少数的人曾经走上这条路。不过，未来是充满希望的，因为当人类愈来愈了解什么是奴役，也愈来愈了解没有任何一种政治上的革命能够带来真正的革命时，谭崔会变得愈来愈重要。

　　所有政治上发起的革命到最后都会变成一种反革命，一旦他们掌握到权力，他们马上会变成反革命份子。因为权力本身就是反革命的，权力之中有着一种事先建立好的机制，不论你把权力交给谁，他都会马上变成是反革命的；权力创造出它自己的世界。所以，即使世界上曾经有过许许多多的革命，但全部都失败了，完全失败了。现在，人类开始觉知到没有任何一种革命能够带来真正的助益。

　　谭崔带来的是一种全然不同的视野，它不是革命性的，但它是叛逆的。所谓叛逆意味着个体性，你自己一个人叛逆，不需要为此组织一个团体。你可以一个人单独的叛逆，就是你自己一个人。叛逆不是一场对抗社会的战争，这点你要记住，叛逆就只是超越社会，而不是反社会；叛逆是无社会的，它与社会毫无关系。叛逆不是反对奴役，而是支持自由——存在的自由。

　　看一看你的生命，你是一个自由的人吗？你不是，在你的身边围绕着上千种牵绊。很可能你根本忽略了这些，因为那是很令人尴尬的事情，很可能你根本没有看到这一点，因为那是令人难过的。但是，你是一个奴隶的事实不会因此有所改变。要进入谭崔的世界里，你需要先觉知到自己所受到的奴役。这个奴役有着很深的根源，它必须被抛掉，只有觉知能帮助你抛掉奴役。

　　不要一直慰籍自己，不要持续的自我安慰，不要老是说：“每件事都很好。”事情并不是如此，没有什么事情是美好的，你的一生就像是场恶梦一样。仔细的看一看！你的生命里没有诗歌、没有歌唱、没有舞蹈、没有爱也没有祈祷；你的生命里没有庆祝，喜悦只是字典上的一个名词。

　　而喜乐呢？没错，你或许曾经听说过喜乐，但你对它根本一无所知。神？神在寺庙里，在教堂里。没错，人们常常谈论到神，但那些高谈阔论的人其实什么都不知道，那些听讲的人也不知道。所有美丽的东西看来都毫无意义，而那些毫无意义的却看起来非常的重要。

　　有的人不断地囤积金钱，而且还认为自己做的事情很有意义。人类真是愚蠢到极点。你要觉知到这一点，因为它可能会摧毁你的一生。好几个世纪以来，它已经摧毁了上百万个人的生命。

　　保持你的觉知，那是唯一能够让你脱离愚蠢的机会。

　

　　与内在的男人与女人会合

　　在进入经文前，我们需要了解一些有关内在意识的谭崔地图。虽然我之前已经谈过一些，但还有一些需要了解的事情。

　　首先，谭崔说没有任何一个男人只是男人，也没有任何一个女人只是女人，每一个男人同时是男人也是女人，而每一个女人同时是女人也是男人。亚当的内在有着夏娃，而夏娃的内在也有着亚当。事实上，没有人只是亚当，也没有人只是夏娃：我们是亚当—夏娃，这个看法是有史以来最伟大的洞见之一。

　　现代的深度心理学已经开始觉知到这一点，他们称为双性体（bisexuality）。然而，谭崔知晓这一点、教导这一点至少有五千年的历史了。这是世界上最伟大的发现之一，透过这份了解，你可以朝着内在的方向移动，否则你无法朝着内在移动。

　　一个男人为什么爱上某个女人呢？因为他内在已经携带了一个女人，否则他无法堕入爱河。而你为什么会爱上某个特定的女人呢？外面有成千上万个女人，但是为什么某个女人会在突然之间对你变得如此重要，像是其他所有女人都消失了，而她是唯一的女人。为什么？为什么某个特定的男人会吸引你？为什么，才第一眼而已，你就觉得有些什么突然间一拍即合？

　　谭崔说：你的内在同时携带了一个女人的形象和一个男人的形象。每一个男人内在都携带了一个女人的形象，而每一个女人内在也携带了一个男人的形象。当外在世界的某个人符合你内在的形象时，你就堕入爱河，那就是所谓的爱。

　　你不了解事情为何会如此发生，你只能耸耸肩膀说：“它就是发生了！”可是，这其中其实有微妙的机制在作用着。为什么你爱的感觉只会和某个特定的女人发生，而不是与其他人？因为某种程度说来，她符合了你内在的形象。那个外在的女人之所以感觉起来有点熟悉，是因为她的某些部分正好触碰到你内在的形象，所以你开始觉得“她就是我的女人”或“他就是我的男人”，这就是人们所谓爱的感觉。

　　但是，这个外在的女人无法满足你，没有任何一个外在的女人能够完全符合你内在的女人，那是不可能的。外在的女人和你内在女人的相似处或许只会有一点点，你感觉到一些吸引力、一点磁力，但这些部分迟早都会消耗完毕，很快地，你会在这个女人身上发现一千零一件你不喜欢的事情，要发现这些事情不需要花多久时间。

　　一开始，对方让你感到着迷；一开始，你只会看到符合内在女人的部分，你会觉得自己被淹没了。但是渐渐地，你会看见一千零一件不符合你标准的事情，在种种的生活琐事上，你们两个就像是陌生人、外星人一样。没错，你仍然还爱着她，但是这份爱已经不再是当初那种热恋了，罗曼蒂克的眼神消失了。而对方也会觉得你内在仍然有些什么吸引着她，但你整个人却不再那么吸引人了。

　　那就是为什么每一个先生都试着改变他的妻子，而每一个妻子也试着要改变她的先生。到底他们尝试的是什么？又是为了什么？为什么妻子会一直不断地要改变她的先生呢？为什么？她曾经爱上这个男人，然后她又马上尝试要改变这个男人！

　　事实上，那是因为她开始觉知到他身上那些不符合的部分，所以她想要去除那些差异性。她想在这个男人身上削下几个部分，好让他完全吻合她内在理想的男人。而先生也有同样的想法，只是他不像女人那么努力、那么固执而已，男人很快就会觉得累了，而女人的期望通常持续得比较久一点。

　　所以老人通常会变得愈来愈有包容性，因为他们知道根本没有什么是他们能够改变的。这也是为什么老人会变得比较优雅，因为他们已经了解事情就是这个样子，老人会变得愈来愈有接受性。而年轻人会非常愤怒，是因为他们无法接受现况，他们想要改变每件事情，想要把世界变成他们想要的样子，他们努力挣扎，但是改变却从来不曾发生。事实上，改变不可能因此发生，那不是事情本来的状态。

　　外在的男人永远无法吻合你内在的男人，外在的女人也绝对无法完全吻合你内在的女人，那就是为什么爱也会带来压力与痛苦。爱不仅带来快乐，也带来不快乐，不快乐的部分远比快乐的部分来得多。

　　关于这一点，谭崔有什么看法？人们能够做些什么呢？

　　谭崔说：外在是不可能让人感到心满意足的，你必须往内在移动，去发觉自己的内在男人和内在女人。你需要达到内在的交合。这项看法真是一个伟大的贡献。

　　这要如何才会发生呢？你需要试着去了解谭崔的地图。我曾经谈过七个脉轮、谭崔、瑜伽生理学。在男人内在，穆拉达脉轮是男性的，而史瓦迪斯坦脉轮是女性的。在女人身上，穆拉达脉轮是女性的，而史瓦迪斯坦脉轮是男性的。其他脉轮也是如此类推，一直到第六个脉轮都存在着二元性，只有第七个脉轮超越了二元性。

　　在你的内在有三组配对：穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮要结婚。玛尼普尔脉轮和阿那哈特脉轮必须结婚。维酥迪脉轮和阿格亚脉轮也必须结婚。

　　当能量往外移动时，你会需要一个外在的女人。你或许会因此有一点点的瞥见，但因为外在女人的交合不可能是永久的，所以那个瞥见会是短暂的。在那个短暂的片刻里，你或许会沉迷在彼此的内在里，但是很快地，你会再一次的被丢回自己身上，而且是报复式地被扔回来。

　　那就是为什么人们在做爱之后总是会感受到一股挫折感，觉得自己又再一次失败了，觉得事情没有按照自己想要的方式发生。没错，你到达了高峰，但甚至在你开始觉知到高峰之前，它就已经往下降了，下坡已经出现了。在到达顶峰之前……山谷已经出现了。

　　在你遇到這個女人或男人之前……分離已經在那裏了。離婚緊接著結婚而來，那真是令人感到挫折。所有的愛人都是深感挫折的人，因為他們期待的是這麼高，與現實經驗完全不合；他們一次又一次的期待著，但卻沒有什麼是他們能夠做的。沒有人能夠摧毀現實的法則；你需要去瞭解那些法則。

　　外在的交會是短暫的，但內在的交會卻可以變成永恆，當你往上提升的愈高時，它就愈是恒久。

　　穆拉達脈輪在男人身上是男性化的，譚崔說：當一個男人和一個外在的女人做愛時，他要記得內在的女人。雖然他是和外在的女人做愛，但是他要記得內在的女人，然後讓意識往內在移動，完全忘掉外在的女人。而在性高潮發生的片刻時，他要完全忘掉所謂的男人或女人，就是閉上眼睛，待在內在，讓它成為一個靜心。當能量被翻騰起來時，不要錯過這個機會，這正是一個人能夠接觸自己內在旅程的片刻。

　　通常，要往內看並不容易，但是在愛的某些片刻裏，你不是一個普通人；在愛的某些片刻裏，你身處在你所能夠達到的最高顛峰。當性高潮發生時，你全身的能量都在悸動地舞蹈著，每一個細胞、每一個纖維都以你平常完全不知道的方式，充滿韻律和諧地舞蹈著。就是在這樣的片刻裏，在這樣和諧的片刻裏，你要運用它來通往你的內在。當你做愛時，讓你自己是靜心的——往內看。

　　在這樣的片刻裏，有一扇門打開了。這就是譚崔的經驗：有一扇門在這樣的片刻裏打開了。譚崔說只有當這扇門敞開來，當你內在的喜樂開始朝著你的方向流動時，你才會感到快樂。而這份喜樂並不是來自于外在的女人，也不是來自于外在的男人，它來自於你內在深處，外在的男人與女人只是一個藉口而已。

　　譚崔並不認為與外在的男人或女人做愛是罪惡的，但譚崔說那種做愛沒有辦法讓你到達任何地方。譚崔不譴責做愛，譚崔認為與外在的男人或女人做愛是一種自然的狀態，但你能夠運用那愛的波浪到達你的內在深處。在那樣激動的片刻裏，事情會與平常有所不同，你可以飛翔，你的箭可以帶領著弓到達它的目標，你可以變得 像撒惹哈（saraha）一樣。

　　如果當你做愛時，你能夠變得靜心、寧靜，如果你能夠開始往內看，閉上眼睛，忘掉外在的男人或女人，那麼事情會開始發生。穆拉達脈輪，你內在男性的中心會開始朝著女性的中心——史瓦迪斯坦脈輪移動，一種會合會在你的內在發生。

　　有時這會在你毫無覺知的狀況下發生。事實上，曾經有許多門徒寫信問我這樣的問題……我以前從來不回答這種問題，因為在當時，那是無法回答的問題，但是現在我可以回答了，而你也能夠瞭解我的回答。

　　曾經有個門徒不斷地寫信給我，他一定很困惑我為什麼不回答他的問題……而那是因為地圖一直到現在才出現，一直到現在我才能夠給你譚崔的地圖。這個門徒說：當他在傾聽我說話時，他總是覺得自己像是進入一種性高潮的狀態中，他的全身會開始悸動，這和他與女人做愛時的經驗是一樣的，所以他開始感到困惑。他沒有辦法記得他傾聽了些什麼，他忘記自己聽到些什麼……而這種悸動與喜悅是如此豐富，以致於他開始擔心：“到底發生了什麼事情？我的內在發生了什麼？”

　　發生的事情是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合了，你男性的中心與女性的中心會合了。而那也是當你進入靜心、進入祈禱時所經驗到的喜悅，那是你內在的慶祝。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，它們釋放出能量，就像是當你和女人做愛時，能量被釋放出來一樣。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，那些被釋放出來的能量撞擊到了更高的中心——瑪尼普爾脈輪。

　　瑪尼普爾是一個男性化的脈輪，而阿那哈特則是一個女性化的脈輪。如果你能夠感受到你內在男性與女性的第一次會合，那麼遲早有一天，你也會突然間感受到第二次的會合。雖然你沒有刻意做任何事情，但第一次會合所釋放出來的能量會創造出機會，讓第二次的會合得以發生。而第二次會合所釋放出來的能量，能夠創造出機會讓第三次的會合發生。

　　第三次的會合發生在維酥迪和阿格亞兩個脈輪上。當第三次的會合發生時，其中創造出來的能量能夠用在更高的層面上，不過那就不再是一種會合、融合，而是變成一個整合的整體。薩哈拉脈輪是一個獨特的中心，其中沒有著男性或女性的差異，因為亞當與夏娃已全然消失，進入了彼此之中，男人變成了女人，女人變成了男人，所有差異性都消失了。這是最終的會合、絕對的會合，這正是印度教所稱的真理、意識與存在，也是 耶穌所說的“神的國土”。

　　事實上，所有的宗教都會用到“七”這個數字。而七天是非常富有象徵寓意的，第七天是假日，是神聖的日子。神工作了六天，然後他在第七天休息。在前六個脈輪裏，你需要工作，你需要做些努力，而第七個脈輪則是最偉大的休息、全然的休息，也是絕對的休息，因為你已經回到家了。

　　在第七個脈輪裏，所有內在的二元性都消失了，所有兩極化的現象都消失了，所有的差異也消失了，夜晚不再是夜晚，白天不再是白天；夏天不再是夏天，冬天不再是冬天；物質不再是物質，頭腦不再是頭腦，你已經超越所有這一切了。而這樣一個超越性的空間，就是佛陀所說的涅槃。

　　找回內在秩序

　　你還可以從另外一個向度來看待你內在所發生的這三個會合，以及你所達到的第四個整合。之前，我曾經說過許多次關於睡眠、做夢、清醒與超越（Turiya）等四種狀態。Turiya意思是“第四的”、“超越的”。事實上，七個脈輪以及其中的運作與這四種狀態彼此相互呼應著。

　　第一個會合是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪之間的會合。這個會合像是睡眠一樣，它發生了，但是你無法很清楚的意識到它。你可以享受它，你會覺得內在湧現出一股鮮活的生命力，感受到極大的放鬆，就好 像剛從深度的睡眠中醒過來一樣，但是，你沒有辦法很精確的意識到它，那幾乎是不可能的一件事。

　　你內在的男人、女人會合了，但他們是在無意識中會合的，他們是在夜晚會合的，而不是在白天裏會合。沒錯，你會感受到他們會合所帶來的結果，你會注意到它的影響，你會在突然間感受到內在一種新的能量、新的光輝、新的燦爛，會開始擁有一種特別的氛圍，甚至連其他人都可以感受到你身上有一種特別的存在感、一種特殊的氣質。可是，你沒有辦法精確的覺知到發生了什麼事，所以第一次會合就像是一場睡眠一樣。

　　第二次會合則像是一場夢，當瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪會合時，你與自己內在女人的會合就像是你在夢中與她會合一樣。沒錯，你可以稍微記得一些你們會合時的發生，但那就像是清晨醒來時，你能夠稍微記得你昨晚做過的夢一樣。你這裏記得一點，那裏記得一點，好 像有些瞥見，又好像忘掉了些什麼，雖然你無法記得全部的發生，但你仍然能夠記得某些狀況。

　　第二種會合就像是一場夢一樣，你會開始有點覺知到它，開始感覺有些事情發生了，開始感覺到自己改變了。而這種改變是你內在一種蛻變，你將不再是過去的你。透過這第二次的會合，你會發現自己對於外在女人的興趣變得愈來愈少，對於外在男人的興趣也不再 像以往那般熱烈。

　　在第一次會合之後，你也會有某些改變，但你不會覺知到自己的改變。在第一次的會合之後，你或許會以為自己對伴侶失去了興趣，你不會注意到，事實上你是對所有女人都不再有興趣。你可能以為自己對原來的伴侶感到厭倦了，你以為只要換個女人、做些改變、改變某些方式、選個不同味道的女人，你又會快樂起來，但這些都是你的猜測。在第二次會合之後，你會發覺自己對女人或男人都不再有興趣，你的興趣已經轉向內在了。

　　在第三次會合發生時，你絕對會覺知到它的發生，因為那像是一種蘇醒。當維酥迪脈輪和阿格亞脈輪會合時……你會變得極度的覺知，這個會合就像是發生在白天裏一樣。

　　或許可以這樣說，第一次會合是在深黑的夜晚裏，第二次會合是發生在日夜交替的清晨時分中，第三次會合則是發生在滿月時分，你是絕對的清醒，每件事情都是那樣清晰。從這裏開始，你知道自己對外在的興趣已經結束了，雖然你不見得會離開你的妻子或先生，但是你對他們的熱戀已經不再了，你會感受到彼此的情誼，覺得這個女人是個曾經大力幫助過你的好朋友，覺得這個男人幫助你成為今天的你，你會對他們充滿謝意。

　　你會開始對彼此感覺到謝意與慈悲。事情一直是如此，當你有了瞭解之後，慈悲也會跟著出現。如果你離開妻子，逃到森林裏去，那只顯示出你的殘忍，顯示出你的慈悲還沒有升起。而這種狀況只可能在一個還不瞭解的狀況下發生，一個瞭解的人不可能做出這種事。如果你瞭解的話，你會開始感受到慈悲。

　　當佛陀開悟時，他對門徒所說的第一件事情就是：“我要去亞修達若（Yashodhara）那裏，我要和她談一談。”亞修達若是他的妻子。

　　阿難聽到之後覺得非常困擾，他說：“你為什麼要回去宮廷和你的妻子碰面呢？你已經離開她了，十二年都已經過去了。”阿難感覺非常困擾，一個佛怎麼能還想著自己的妻子呢？一個佛不應該這樣。

　　當其他人都離開之後，阿難對佛陀說：“這樣子不好，別人會怎麼想呢？”

　　佛陀說：“別人會怎麼想？我需要表達我對她的感謝，我必須謝謝所有她曾經給我的協助。對於發生在我身上的事情，我需要回報給她一些東西，我虧欠她，我必須去找她。”

　　佛陀回去了，他回到皇宮裏，他看到他的妻子，亞修達若當然是非常憤怒，因為這個男人在完全沒有告知的狀況下逃走了，她對佛陀說：“你難道不能信任我嗎？你可以告訴我你要離開的事情，而我會是這個世界上最後一個阻止你離開的女人。你對我連這樣一點信任也沒有嗎？”然後她開始哭泣，那是十二年的憤怒！這個男人 像小偷一樣地在半夜逃走，突然地離開，沒有留下任何暗示。

　　佛陀向她道歉，他說：“這一切都是出於我的不瞭解，當時的我是無知的，當時的我毫無覺知。但是現在我覺知到了，我也知道了，那就是為什麼我會回來。你曾經帶給我很大的協助。現在，忘掉那些過去的事情，沒有必要思考那已經打翻的牛奶。看著我！有些非常重要的事情發生了，我已經回到家了。而我覺得我該做的第一件事就是來看你，回來這裏，把我的經驗分享、傳達給你。”

　　亞修達若的憤怒消失了，她的怒火消退了，她從淚光中看出去，“是的，這個男人已經徹底改變了。”

　　這個男人不再是她曾經認識的那個人，他們完全不同，這個男人看起來像是一股巨大的光輝……她幾乎可以看到圍繞在他身旁的光暈、氛圍。他看起來是那麼安詳、平靜，他幾乎像是消失了一樣，他像是根本不存在。然後，她完全忘記自己之前所做的事情，她跪在佛陀腳邊，請求他的點化。

　　當你領悟時，慈悲也必然會跟著出現，那就是為什麼我不要我的門徒離開他們的家人，而要他們待在那裏。

　　曾經有一首詩描述佛陀回家的插曲，當時亞修達若問了佛陀一件事，她說：“告訴我一件事情，不論你已經達成的是什麼……我可以看得出來你已經達成了，雖然我不知道那是什麼，就是告訴我一件事情：你所達成的難道無法在這個房子裏達成嗎？”

　　佛陀無法說不，因為他已經知道，一個人確實可能在那間房子裏達成。一個人的達成與否與森林或城市無關，與家庭或僧院無關，達成與任何地方都無關，而是與你內在最深的本質有關。一個人不論在哪里，都可以碰觸到自己內在深處的本質。

　　在第一次會合之後，你會開始覺得失去了對他人的興趣，但這種感覺是模糊的、昏暗的，那就像是隔著一層深色玻璃，看著一個霧氣彌漫的清晨一樣。第二次會合時，事情變得稍微清楚了些，你感覺 像在做夢一樣，霧氣不再那麼濃密了。在第三次會合時，你是全然清醒的，你可以感覺到會合的發生，感覺到你內在的女人與男人已經會合了，男女兩極都消失了。突然間，你成為一個完整的個體，精神分裂的現象消失了，你不再是分裂的了。

　　透過這樣的整合，你成為一個完整的個體。在那之前，你不是一個個體，你是一群人，你是一群暴民，你是很多人，你擁有多重的心靈。然後突然間，你回歸秩序的狀態，而這也正是這個古老的故事所描述的事情。

　　這個祈雨的老人祈禱了三天……如果你深入洞悉這些小故事，你會大吃一驚，因為故事中蘊含著偉大的寓意。這個老人要求人們給他三天的時間，讓他靜靜的坐著。為什麼是三天呢？事實上，這就是我先前提過的三點：在睡眠中、在夢裏、在清醒的時候。如果他想要讓自己回歸秩序的狀態，那必須在睡眠中先發生，接下來在夢裏發生，然後在清醒的時候發生。

　　當你找回內在的秩序時，這整個存在也會回歸應有的秩序。當你成為一個完整的個體，當你所有的分裂都消失，你統整成為一體時，那麼所有一切事物也會統整成為一體。這看起來好 像很矛盾，但我還是必須這樣說：“個體就是整體。”當你成為一個個體時，突然間你會看到自己就是這整個宇宙。到目前為止，你一直認為你和整個存在是分離的，但是現在，你再也不能堅持這種想法了。

　　亞當和夏娃消失進入了彼此，這正是每個人用盡各種方法想要達成的目的。要達成這一點，譚崔是最確實可靠的科學方法，成為完整的個體就是目標。

　

　　淨化脈輪

　　此外，還有幾件事情：

　　我曾經說過一個人的穆拉達脈輪需要放鬆下來，只有當穆拉達脈輪放鬆下來後，能量才能夠往上流動、往內流動。而“往內”與“往上”是同一回事，“往外”與“往下”是同一回事。只有當穆拉達脈輪放鬆下來時，能量才能夠往內、往上移動，所以你要做的第一件事就是放鬆穆拉達脈輪。

　　你一直緊緊縮住你的性脈輪，這個社會讓你一直極度警覺到你的性脈輪，讓你過度執著於它，所以你總是緊緊縮住你的性脈輪。你可以觀察一下，你會發現你一直緊縮著你的生殖器官，你害怕如果一旦放鬆下來，馬上就會出問題。所有你接受到的制約都是要把生殖器官緊縮起來，放鬆它吧，讓它就是它本來的樣子。不需要害怕，害怕只會創造出更多緊張。你可以放掉恐懼，性是美好的一件事，性不是邪惡的，性是美好的。

　　一旦你認為性是一件美好的事情，你就能夠放鬆下來。之前說過如何放鬆穆拉達脈輪，也說過如何放鬆史瓦迪斯坦脈輪。史瓦迪斯坦脈輪是死亡的中心，你不需要害怕死亡。事實上，對性的恐懼以及對思想的恐懼是人類最深的兩種恐懼，這兩種恐懼都是危險的，會讓你無法成長；就是放掉這兩種恐懼。

　　第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，它往往充滿了負向的情緒，也因為這個原因，所以你的胃常常會覺得不舒服。當你在情緒上感到困擾時，瑪尼普爾脈輪會馬上受到影響。世界上所有的語言裏，幾乎都有類似“我的胃沒有辦法承受”這種話語，確實也是如此。有時候，當你無法消化某些事情時，你會感覺噁心，想要嘔吐。事實上，真的有這種心理上的嘔吐。那就像是有人對你說了一些非常難聽的話之後，你會覺得噁心，想要嘔吐，而在嘔吐之後，你又能夠再度放鬆下來。

　　在瑜伽裏，他們還為此找出了相應的方法。瑜伽行者通常會在清晨時分喝大量的水，他們會喝一桶加了鹽的溫水，然後再把水吐出來。他們用這種方式幫助瑪尼普爾脈輪放鬆下來。這是一種很好的淨化方式。

　　你或許會很驚訝，許多當代的治療師都注意到這個方法，他們發現嘔吐很有益處。行為分析學派的人注意到嘔吐有益的事實，原始治療的人也發現嘔吐是很好的，而譚崔和瑜伽的人一直都知道，嘔吐能夠幫助釋放瑪尼普爾脈輪裏的緊張。

　　長久以來，人們一直會壓抑憤怒、怨恨、嫉妒等負向情緒，所以你的第三個脈輪一直有很多的負荷，這些被壓抑的情緒讓能量無法往上流動，像是岩石一樣地阻礙了你的能量通道。

　　像完形治療與心理治療的方式，其實都是在處理屬於瑪尼普爾脈輪裏的阻塞，他們試著引發出你的憤怒，試著勾引出你的嫉妒、你的貪婪、攻擊性與暴力，好讓這些情緒開始沸騰、浮現到表面上來。社會一直在訓練你壓抑所有負向的情緒，並假裝每件事情都很好；事實上，這兩件事情都非常危險。假裝所有事情都很好，是虛假、虛偽的，而壓抑負向的情緒也非常危險，因為那會變成一種毒素，毒化你的整個系統。

　　譚崔說：表達負向的部分，並且允許正向的出現。當憤怒出現時，不要壓抑它，當攻擊的心情出現時，不要壓抑它。譚崔並沒有要你去殺人，譚崔說表達那些壓抑情緒的方法有一千零一種，你甚至可以到花園裏砍伐木頭。你曾經觀察過伐木工人嗎？他們看起來比任何人都來得寧靜；你曾經觀察過獵人嗎？他們是一群善良的人，雖然他們做的事情很骯髒，但他們是一群好人，在他們打獵的過程中有些事情發生了，透過獵殺動物，他們的憤怒與攻擊性都消失了。

　　事實上，那些所謂非暴力的人士往往是世界上最醜陋的人，他們通常不是什麼好人，因為他們內在抑制了一座火山，和他們在一起，你沒有辦法感到自在，你會感覺好 像有什麼危險，像是可以碰觸到那份危險一樣，危險的感覺不斷的從他們身上散發出來。你可以到森林裏好好的吼叫一場，所謂的原始治療就是吼叫治療、發洩治療，而面質、原始治療與完形治療，對於放鬆瑪尼普爾脈輪有極大的幫助。

　　當瑪尼普爾脈輪放鬆下來後，負向與正向之間也會開始有所平衡。而當負向與正向之間獲得平衡時，能量的通道就敞開了，然後能量可以往更高的層面移動。瑪尼普爾脈輪是男性化的中心，如果它受到阻塞，能量就無法上升，也無法放鬆下來。

　　兩極之間的平衡對於正向與負向之間的平衡有極大的幫助，那就是為什麼我在普那社區允許來自世界各地各種不同方式存在著，因為人類曾受到如此嚴重的損害，所以現在需要各式各樣不同方法的協助。

　　你或許還無法瞭解，為什麼我要提供你這麼多不同的方法，像是瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那教的方法、佛教的方法、印度教的方法、完形心理學、心理劇、面質治療、原始治療、兩極平衡法、羅夫身體工作、架構整合治療等。我為什麼要提供所有的方法呢？你大概從來沒有聽過，在東方有哪一個社區提供這樣多種方法，這是有原因的，人類受到的傷害是如此嚴重，所以需要各種能夠修補損傷的資源與方法。唯有從各個方向去汲取所有可得的協助，人類才會有希望，否則註定會失敗。

　　第四個脈輪是阿那哈特脈輪，懷疑是這個脈輪可能會出現的問題。如果你是一個懷疑心重的人，你的第四個脈輪會一直都是封閉的，唯有信任能夠讓第四個脈輪得以敞開。所以任何創造出懷疑的事物都會摧毀你的心。阿那哈特脈輪是心的脈輪，過多的邏輯、邏輯驗證、辯論和過多的理性、過多亞里斯多德式的思考都會摧毀阿那哈特脈輪。哲學與懷疑論也會摧毀第四個脈輪。

　　如果你想要讓第四個脈輪能夠敞開來，你需要擁有更多的信任。就這方面而言，詩會比哲學更有幫助，直覺會比理性更有幫助，感受會比思考更有幫助。你需要從懷疑轉向信任，只有如此，你的第四個脈輪才可能會敞開，你的阿那哈特脈輪也才有能力接受來自瑪尼普爾脈輪裏的男性能量。阿那哈特脈輪是一個女性化的中心，懷疑會讓它日漸乾枯，而無法接受男性的能量；只有信任能讓阿那哈特脈輪逐漸敞開，能讓它得到滋養而變得溫柔，然後男性的能量才能夠穿透於其中。

　　接下來是第五個脈輪：維酥迪脈輪。所有一切非創造性的活動，像是鸚鵡或猴子般的模仿會損害到維酥迪脈輪。

　　所有的仿冒都會傷及維酥迪脈輪。不要模仿、不要複製，不要試著變成一個佛陀或變成一個耶穌，你要小心湯姆斯（Thomas）所寫的《模仿基督》（Imitation of Christ）一書。小心！沒有任何一種模仿會有幫助，所有非創造性的活動與限制會傷害維酥迪脈輪。而所有與創造、表達、尋找出你自己的生命形態、勇於做你自己、藝術、歌曲、音樂、舞蹈和發明有關的等等活動，都能夠幫助維酥迪脈輪的發展。

　　讓你是富有創造性的，不論你做什麼，都要試著用一種新的方式來進行，帶入你的獨特性，帶入你個人的特有風格，當你在清掃地板時，你可以用自己的方式來進行；當你在烹飪食物時，你也可以按照自己的方法來烹飪。把創造性帶入你所做的每件事情，這是非常重要的。就是盡你所能的去發揮創意，那會是非常好的事情。也只有如此，你的維酥迪脈輪才有可能敞開。而當維酥迪脈輪敞開時，能量才能移動到阿格亞脈輪，也就是移動到你的第三眼，你的第六個脈輪。

　　这是一个人必经的过程，首先，你需要清理每一个中心、净化它们，觉知它们所受到的伤害。然后帮助它们，让脉轮能够自然的运作，当阻塞被移除时……能量会突然地涌现。

　

　　绽放你的芬芳

　　在第六个脉轮之上的是萨哈拉脉轮，也就是千瓣莲花。你绽放了！是的，情况正是如此。你可以说人是一棵树木，穆拉达脉轮是树的根，而萨哈拉脉轮则是这棵树所绽放的花朵。花朵绽放时，你的芬芳散布在风中。这才是真正的祈祷，才是唯一能够呈放在神性脚边的供品。那些从外面借来的花朵没有任何意义，那些从树上偷来的花朵没有意义，你必须自己绽放，然后奉献出你绽放的花朵。

　　现在我们进入经文里，第一段经文：

　　被蒙蔽的人们极度渴求着亲吻的愉悦，

　　他们以为那就是最终的真实，

　　就像是一个男人离开了自己的屋子，

　　站在门边询问他人关于肉体上的愉悦。

　　亲吻是一种象征，象征阴与阳的会合，男性与女性之间的会合，湿婆与夏克提之间的会合。当你与一个女人握手时，那也是一种亲吻，那是手和手之间的亲吻；当你用你的双唇碰触到她的双唇时，那是一种唇对唇的亲吻；而当你们的生殖器会合在一起时，那也是一种亲吻。在谭崔里，亲吻是一种象征，象征两极之间的会合。有时候，你可以透过注视一个女人来亲吻她，如果你们的眼睛彼此交汇、碰触，那就是一个亲吻，你们会合了。

　　撒惹哈说：人们其实被蒙蔽了，因为人们根本不曾警觉到他们自己在做什么，只是不断的渴望、不断地错过彼此，不论是男人、女人，还是女人、男人。他们一直渴望着要与对方会合，但会合从来不曾真正发生。最荒谬的事情是你不断的渴望又渴望，欲求又欲求，但是除了挫折以外，却没有任何真正的事情发生。

　　撒惹哈说：这不是真正也不是最终的会合。真正的会合、最终级的会合是发生在萨哈拉脉轮里，一旦它发生后，就是永远的发生了，那才是真实的会合，所有外在的会合都是短暂的、不真实且瞬间的会合，都只是一个幻象罢了。

　　撒惹哈说：当你内在的女人一直等待著成为你的女人，成为你永远的女人时，你却握着外在的某个女人的手。

　　离开了自己的房子……你已经离开了自己的房子，离开了你内在最深的核心，就只是为了寻找外在的女人……而其实女人就在你的内在。不论你到哪里，你都会错过她，你可以跑遍全世界，追逐各式各样的女人或男人，但那些都是海市蜃楼，就像在追逐天边的彩虹一样，你无法真正得到什么。女人就在你的内在……而你却离开了自己的房子。

　　然后，站在门边……这也是一种象征。就所有的感官器官而言，你总是站在门边。有许多种门，你的眼睛是门，你的双手是门，你的生殖器是门，你的耳朵是门，所有这些都是门，而你却总是站在门边。

　　你透过眼睛来观看，透过耳朵来听，你试着用手碰触，但却一直站在门边，你已经忘记了要如何才能够进入到房子里。然后，更荒谬的是你不知道什么是爱，而你却询问他人关于爱的喜悦与经验，你以为透过倾听他人的经验，你会因而变得喜悦——那就像是向功能表要求食物一样。

　　撒惹哈说你首先是离开了自己，站在门边，然后你又问别人：“快乐是什么？生命是什么？喜悦是什么？神又是什么？”神一直在你的内在等待着你，祂就在你的内在……而你却去询问他人。你真的认为透过聆听他人，你就能够有所了解？

　　由虚无中诞生的生理激动，

　　能够带来各种无止尽的欢愉。

　　受到性欲诱惑的瑜伽行者，

　　落入无意识的昏迷，

　　也从天国空间里坠落。

　　首先，就愉悦而言，性并不是最终极的愉悦，性只是一个开始，它只是シヒゥヲ，只是ABC，性不是终点。性不是最终的真实，不是最高的喜乐，性只是一个回音而已。萨哈拉脉轮非常遥远，当你的性脉轮感受到一点点欢愉时，那是来自遥远的萨哈拉脉轮里的一个回音。你愈靠近萨哈拉脉轮，你能感受的快乐就愈多……

　　当你从穆拉达脉轮朝着史瓦迪斯坦脉轮移动时，你会觉得自己愈来愈快乐。穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮的第一次交会，是一种无与伦比的喜悦，然后，第二次的交会有着更多的喜悦，第三次交会……你无法相信一个人能感受到那么多的喜悦，但那是可能的。只是你现在距离萨哈拉脉轮还有一段距离，虽然不是很远，但你和萨哈拉脉轮仍然有一段距离。

　　薩哈拉脈輪是無可比擬的，在那裏的喜悅是如此深刻，以致于你根本就是消失了，只剩下喜悅被留下來。當喜悅如此深刻時，你沒有辦法說：“我感到喜悅。”而是知道你就是喜悅。

　　在第七個身體的層面上，你就只是喜悅的振動。這是非常自然的事情，喜悅出現在薩哈拉脈輪裏，然後，它要通過六個層面才能來到第一個脈輪上，所以很多的喜悅都在過程中消失，最後只剩下回音。你要覺知到這一點，不要錯把回音誤解為真實。但沒錯，即使在回音之中，它也仍然擁有某些真實的部分，所以你可以在其中找到真實的痕跡。抓住這個痕跡，然後開始往內移動。

　　人們有著“性是最終極歡愉”的幻象，所以把許多人為、虛假的東西看得非常重要。像是金錢就變得極度重要，因為你可以用金錢購買到任何東西，你可以買到性……權力也變得極度重要，透過權力你可以如願的擁有許多的性。貧窮的人負擔不起性，而有些君王卻能夠擁有五百個妻子，所以很明顯地，一個擁有權力的人可以如願的擁有許多性。

　　就因為“性是最終極歡愉”的假像，所以金錢、權力與名聲等等數以千計的問題因而產生了。

　　但那只是一種想像，只是一種你認為自己經驗到歡愉的想像，那是一種催眠，一種自我暗示。一旦你開始這種自我暗示之後，它真的會看起來像是一種歡愉。就是想一想：握著一個女人的手……而你感受到如此愉悅。事實上，只是一種催眠，那只是頭腦裏既有的概念而已。

　　由虛無中誕生的生理激動……就因為頭腦裏的某個概念，你的生物能量開始激動。你的生物能量甚至會在你看花花公子雜誌時激動起來，雖然根本沒有人在那裏，雜誌上只有一些顏色和線條，但你的能量卻因此而開始激動起來。有時候，甚至只是頭腦裏的某個想法，你的能量就開始激動起來了。

　　能量跟隨著想像力而作用。你可以創造出夢想，可以把你的夢想投射在空無一物的銀幕上。

　　如果你觀察過人類的病理學，你會感到非常驚訝，人們居然有許許多多你難以置信的想法與念頭，例如有些男人不先看黃色書刊就無法和妻子做愛。真實的人似乎比書刊中的那些不真實的人還更不真實，這個男人變得只能夠透過不真實的影像感到興奮。你曾經在生活中一次又一次的看到這種現象嗎？那些不真實的事物，遠比真實的事物更能讓你感到興奮。

　　記得，你需要把你的意識從想像轉換成真實，總是要傾聽真實。除非你非常警覺，否則你會一直陷在想像的陷阱中。

　　出於某些原因，想像的東西看起來很能令人感到滿足，因為，想像一直在你的掌握之中。在你的想像裏，你可以把我的鼻子想像成你想要的長度；你可以想像任何你想要的事物，沒有人可以阻擋你，也沒有人能夠進入你的想像之中，你是全然自由的。你可以按照你的方式來描繪我，你可以想像我，可以有各種期待……可以把我變成任何你想要的樣子，你是全然自由的，所以你的“自我”感覺非常好。

　　那就是為什麼一個師父在過世之後，常常會比他還在世時找到更多的門徒。因為跟著一個已經過世的師父，門徒是全然自由的，而跟隨一個活的師父，門徒會碰到很大的困難。佛陀在世時，他的門徒的數量遠比兩千五百年後的現在要少的多。 耶穌當年也只有十二個門徒，現在，他的門徒占了全世界一半的人口。所以，你可以瞭解到一個已經不在的師父有多少影響力。現在，耶穌完全掌握在你手裏，你可以對他做任何你想要的事，他已經不在了，他無法摧毀你的夢想和想像力。

　　如果那些基督徒曾經見過真正的耶穌，他們的心臟會馬上停止跳動，為什麼呢？他們會無法相信自己的眼睛，因為他們自己對 耶穌的想像……如果耶穌現在還存在，那麼你可以在酒館中找到他和朋友喝酒、聊天，但是那實在太不符合所謂“神唯一的親生兒”的形象，那看起來太平凡了，你會覺得他根本就只是木匠約瑟夫的兒子。但是 耶穌不在了，他無法干涉你的想像，你可以按照自己的方式來描繪他、雕塑他，為他創造出形象。

　　距離愈遠愈容易：距離愈遠，想像力就擁有愈大的力量。你愈是接近我，你的想像力所擁有的力量就愈少。除非你放掉你的想像，否則你永遠無法看到我。就所有其他的歡愉而言，情況也是如此。

　　如果你想像的太過分時，你會失去你的“天國空間”。想像力是你的夢，如果你做夢做的太過分了，你會失去你的“天國空間”，失去你的神性，失去你的意識。你的想像會成為你沉重的負擔而淹沒你，你會迷失在幻想中，昏迷在幻想中，但卻認為那就是三摩地。我知道有些人昏倒了，但他們卻認為自己達到了三摩地，佛陀把這種現象稱為“虛假的三摩地”，撒惹哈也說那是“錯誤的三摩地”。

　　如果你不斷想像各種關於神的事蹟，進入想像的空間裏，餵養你的想像，滋養它，創造更多的幻想，那麼遲早你會昏厥，失去所有的意識，然後，你唯一擁有的只是自己創造出來的美夢而已。

　　這就是從天國空間中墜落的意思。撒惹哈說：唯一的罪惡就是從你純粹的覺知中墜落。什麼叫做“天國空間”呢？那是沒有任何夢境的空間。當你做夢時，你就在這個世界裏，當你沒有任何夢的時候，你就達到了涅槃。

　　正如婆羅門的奉獻，

　　把米飯與奶油送入烈焰，

　　祈求來自天國空間的瓊漿玉液，

　　夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。

　　在印度，婆羅門的人都會進行一種儀式：他們把米飯和奶油奉獻給火，奉獻給燃燒的火焰，然後想像這個奉獻會到達神所在之處。儀式過程中他們會圍坐在火邊，進行好幾天的斷食，做某些特定的儀式，誦念某些特定的咒語。透過這種方式，他們創造了一種自我催眠，愚弄了自己，認為自己已經通達神所在之地。

　

　　燃燒內在的火焰

　　撒惹哈說：那些真正想要進入神性的人，需要燃燒自己內在的火焰，外在的火焰不會有任何幫助；那些真正想要達成的人，他們需要燃燒掉自己欲望的種子，燃燒米粒沒有用處；他們要燃燒掉的是他們的自我，而不是奶油。就像是精練過的奶油一樣，所以，把奶油放進火裏燃燒沒有任何幫助，你需要燃燒的是你內在的火焰。

　　當性能量往上移動時，它會變成火，變成火焰；性能量就是火，而當性能量往外流動時，它能夠誕生出生命。性能量是最奇跡的東西，生命透過性能量而誕生，生命是火，它就 像火一樣地作用著。沒有火，生命無法存在；沒有太陽，樹木、人類、禽鳥、動物也都無法存在，當火蛻變過之後，就成為生命。

　　當男人和女人做愛時，火是往外的，當一個人往內移動時，火是往內在的。當你把欲望的種子、思想的種子、野心的種子、貪婪的種子，都扔進火焰中燃燒殆盡時，你才能夠把你的自我——你最純粹的夢，也扔進火焰中燃燒殆盡。這才是真正的儀式，真正的奉獻。

　　正如婆羅門的奉獻，

　　把米飯與奶油送入烈焰，

　　祈求來自天國空間的瓊漿玉液，

　　夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。

　　帶著這種一廂情願的想法，人們往往認為這就是最終級的了。那些跟女人做愛，認為性就是終點的男人，跟那些把米粒扔到火焰中的人沒什麼兩樣，他們其實只是把能量宣洩在外在的事物裏。女人也是同樣的情形，如果透過與男人做愛，一個女人就認為自己是在做愛，或者認為自己已經朝著偉大、喜樂與幸福之境前進的話，她也只是扔出了自己的火焰罷了。

　　火焰必須往內移動，然後，它將會為你帶來新生，為你注入新的生命力。

　　有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，

　　用舌頭舔舐喉頭來自慰，

　　誤認為束縛就是解脫，

　　並驕傲的自稱為瑜伽行者。

　　我現在在解釋這個地圖，所以我要向你說明維酥迪脈輪。維酥迪脈輪是第五個脈輪，它的位置在喉嚨，它是最後一個你會往下墜落的脈輪。一直到喉嚨為止，你都還有可能往下掉回去，一旦你到了第六個脈輪，也就是到達第三眼之後，你就再也不可能往下掉落了，因為你已經超越了一個人能夠回轉的點，而這個再也無法回轉的點就是第三眼。

　　如果當你死亡時，你已經到達了第三眼的脈輪，那麼你會再度誕生在第三眼的脈輪裏；如果你是在薩哈拉脈輪裏死亡的話，你不會再度被生出來；如果你是在維酥迪脈輪裏死亡的話，你會回到第一個脈輪，也就是穆拉達脈輪，在你的下一世裏，你必須從穆拉達脈輪再度開始。

　　一直到第五个脉轮为止，没有什么事情是你可以确定的，你拥有达成的可能性，但没有什么是确定的。一直到第五个脉轮为止，一个人都还有可能会掉回去。在印度，有一种方式最容易让人们往下掉回去，而这也是这段经文里所说的。

　　有些人点燃了内在的火焰，提升到维酥迪，

　　你可以在自己的内在创造出热度，而火焰会开始往上移动来到你喉咙的部位。但是，一股强烈的欲望会就此升起，让人想要用舌头来搔喉咙的痒，这是你需要觉知的一点。在印度，人们设计出许多用舌头来搔痒的技巧，他们甚至会修剪舌头的根部，好让它能够变得更长，能够更轻易的往后移动碰触到喉咙。你会发现很多瑜伽行者都这么做，很多瑜伽行者的舌头都可以往后移动，搔动他们的第五个脉轮。这种搔痒其实是一种自慰，因为性能量已经上升来到了第五个脉轮。

　　正如我之前曾经说过，第五个脉轮/维酥迪脉轮是一个男性化的脉轮。所以当男性的能量来到喉咙时，你的喉咙几乎会变得像是生殖器官一样，而这个生殖器官比原本的生殖器官更优越，也更细致。只要舌头一点点轻轻的搔痒，你会感受到无比的欢愉。但这是一种自慰，而且一旦你开始这样做之后……那是一种极度的欢愉，是性行为根本无法相比的欢愉。记得，性行为根本无法与之相比。光只是用你的舌头来搔痒……就可以感受到莫大的欢愉。所以在瑜伽里，他们找到了这样的方法。

　　撒惹哈把话说的很清楚，他说任何一种修习密宗方法的人都不该这么做，因为那是一种欺骗，也是极度的失败。当能量来到了第五个脉轮之后，你的内在开始升起一种想要去搔痒的欲望，那是最后的欲望。

　　如果你能够让自己保持警觉，超越这最后的欲望，你就会来到第六个脉轮——阿格亚脉轮。否则，你会开始往回掉落。这里的诱惑是最后的诱惑。

　　事实上，在谭崔里，这样的诱惑就像是当初撒旦诱惑耶稣，或是玛拉（Mara)诱惑佛陀一样。那是最后的诱惑，那是你欲望头脑最后一次的努力，你梦想世界最后一次的出击，那是你的自我在它彻底失败前的最后一次努力，最后一次诱惑。这真是非常巨大的一股诱惑，要躲避它是很困难的，因为它充满了欢愉，远比性行为的欢愉更来得无穷无尽。

　　当人们认为性的欢愉已经是最终的欢愉时，你要如何形容这样的欢愉呢？而且，它不会让你失去任何一点能量。在性行为中，你会失去能量，觉得挫折、疲倦以及虚弱无力。但是如果你搔动来到喉咙的性能量，那不会让你失去能量，你可以持续不断地搔动一整天。

　　有些人点燃了内在的火焰，提升到维酥迪，

　　用舌头舔舐喉头来自慰，

　　误认为束缚就是解脱……

　　但这是再一次的轮回，再一次落入轮回里。

　　误认为束缚就是解脱，

　　并骄傲的自称为瑜伽行者。

　　他们不是达成了，而是错过了。事实上，对这些人而言，正确的字眼是Yogabrashta，意味着“一个从瑜伽里坠落的人”。

　　第五个脉轮是最危险的脉轮，因为你无法搔动任何其他脉轮，只有第五个脉轮可以被搔动，这就是其中的危险。也不可能在史瓦迪斯坦脉轮上搔痒，不可能在玛尼普尔脉轮上搔痒，也不可能在阿那哈特脉轮上搔痒，它们都超越你所能到达的范围，你根本无法碰触到它们。你也不可能在第三眼的脉轮上搔痒，你唯一能够搔痒的地方就是维酥迪脉轮——你的喉咙。因为那是你可以碰触到的部位，你的嘴巴可以张开，最容易的方式就是把舌头翻转回去——搔痒。

　　在瑜伽的某些文章里，你会发现这被形容为一件伟大的事情，但是它一点也不伟大。你需要觉知到这一点。

　　这就是谭崔炼金术的内在地图。任何时候能量都可能往上移动，你唯一需要的只是在做爱时多带入一些静心的品质、往内的品质。记住，谭崔并不反对做爱。我要一次又一次的重复这一点，谭崔的一切都与做爱有关，但它不只是做爱而已；性只是整个七层楼梯中的第一阶梯而已。

　　人类是一道阶梯，其中的第一个阶梯是性，第七个阶梯是萨哈拉，也就是三摩地。第一个阶梯帮助你与这个世界有所连结，而第七个阶梯则帮助你连结到涅槃，连结到那属于超越的世界。透过第一个阶梯，你会在生与死的恶性循环中不断地回转，它会不断地重复。透过第七个阶梯，你可以超越生与死，你会开始拥有永恒的生命……以及神的王国。

　脉轮能量书2

　

第八章学习爱的语言

　

　　人类已经遗忘了天真的语言：人类已经遗忘了如何与存在连结，也遗忘了如何和自己连结。

　　和自己连结——就是静心，与存在连结——就是祈祷，而人类已经遗忘了这样的语言，那就是为什么我们看起来像陌生人，即使是在自己的家里，我们都觉得像是个陌生人，甚至对于我们自己，也觉得像是陌生人。我们不知道自己是谁，不知道自己为什么会在这里，也不知道自己是为了什么而持续存在。感觉起来那像是一种永无止境的等待……等待果陀。

　　没有人知道果陀到底会不会到来。事实上，果陀到底是谁？也没有人知道，但是一个人总得找些什么来等待，所以人们创造出了一些概念——神、天堂、涅槃，然后等待它的出现。

　　人需要等待，需要有些东西来填补他的存在，不然他会觉得非常空虚，而等待总是让人觉得自己是有目的、有方向的，让人感觉舒服许多。至少，你是在等待些什么，虽然它还没有发生，但是迟早会发生，只是，到底会发生的是什么呢？

　　我们甚至不曾提出我们该问的问题，就更别说要得到解答了；我们从来不曾提出真正的问题。你要记得，一旦真正的问题出现，解答也不会太远了，因为它往往就在转角边而已。事实上，解答就隐藏在真正的问题中，如果你不断提出对的问题，你会透过问题本身找到解答。

　　我告诉你们：我们在错过，我们一直在错过。我们一直把头脑当成是与存在连结的语言，事实上，头脑会切断你与存在的连结，头脑让你整个人变得封闭，而不是让你敞开来。

　　思想就是障碍。思想像是万里长城般地围绕在你周围，让你只能透过思想来摸索，而无法触及真实。其实，真实与你的距离并不遥远，神距离你也很近，顶多只有祈祷那么远而已。但是如果你一直在思考、沉思、分析、诠释、作各种哲学式的谈论，那么你会愈来愈远离现实，你与真实的距离会愈来愈远，而当你远到某个程度时，你就会脱离现实。当你思考的愈多，你就愈难以看透它们，思考创造出浓雾，也创造出盲目。

　　宁静的滋味

　　一个思考的头脑是一个不断错过的头脑，这就是谭崔精神中最基本的态度。思考不是你可以用来与真实连结的语言，那么，什么语言才能与真实连结呢？那就是不思考。就真实而言，文字是毫无意义的，宁静才富有意义。宁静是意味深长的，文字则是死寂的，你要学习的是宁静的语言。

　　即使你已经全然忘记了，但是你曾经待在母亲的子宫里整整九个月的时间，你没有说任何话语……但是在深深的宁静里，你们是一体的。你和母亲当时是一体的，在你们之间没有任何障碍，你并不是单独存在的个体，在那么深沉的宁静中，你和母亲是一体的，而那是一种无与伦比的“整体”。那不是一种融合为一，而是一个整体。你们当时不是两个个体，所以那不是融合，而就只是一个整体。

　　当你再度变得宁静的那一天，同样的事情会再度发生，你会再次回到存在的子宫里。你会再一次与存在连结，以一种全新的方式与存在连结。

　　也或许，那不算什么全新的方式，因为当你还在母亲的子宫里时，你就已经用这种方式连结了，只是你完全遗忘了。这就是为什么我说人类已经遗忘了连结的语言，而我所谓的与存在连结，就像是你当时和母亲之间的连结一样。当时你的每一个振动都会传递到母亲身上，而母亲的每一个振动也都会传递到你身上，你和母亲不可能会有误解，在你们之间有的只是了解。误解只有在思考出现之后才会发生。

　　如果没有思考，你要如何误解一个人呢？你能吗？如果你不思考关于我的事情，你会对我有所误解吗？你怎么能够误解呢？但如果你思考的话，你要如何来了解我呢？那是不可能的事情。从你开始思考的那个片刻起，你就已经在诠释我了。从你开始思考的那个片刻起，你并没有注视着我，而是在逃避我。你躲在你的思想背后，而你的思想又是来自于你的过去。我在这里，我在这个当下的片刻里，我表达的是这个当下，但是你却把你的过去带进来。

　　你一定知道章鱼这种动物，当章鱼想要躲藏起来时，它会释放出黑色的墨汁围绕在它的周围，那是一团墨汁所形成的云雾。然后，没有人可以看得见它，它完全消失在自己做创造出来的黑色云雾里，黑色云雾是一种安全措施。当你释放出思想的云雾围绕在你周围时，发生的正是同样事情，你会迷失在思想的云雾里，无法和任何人有所连结，而别人也没有办法和你连结。要和头脑连结是不可能的，一个人只能够和意识有所连结。

　　意识没有过去，而头脑除了过去以外则一无所有。谭崔所谈到的第一件事就是：你需要学习性高潮的语言。下一次，当你和一个女人或一个男人做爱时，注意一下其中会发生什么事情？你会发现在那几秒钟的时间里——虽然这是非常罕见的状况，而且当人类变得愈来愈文明时，这种状况也变得愈来愈少——在那几秒钟里，你不在你的头脑中。

　　平常当你受到惊吓时，你和头脑之间的连结会被切断；当你跳跃时，你会突然脱离你的头脑；而在那几秒钟的性高潮里，当你脱离了头脑时，你能够再一次与存在连结，再一次地回到子宫里……在你的女人的子宫里，或你的男人的子宫里。你们不再是分离的，那不是合而为一，而是整体的再出现。

　　当你开始与一个女人做爱时，那是两人合而为一的起点，而当性高潮出现时，那并不是两个人合而为一，而是一个整体出现了，所有的二元性也消失了。在那样的深度经验、高峰经验里，发生了什么事情呢？

　　谭崔一次又一次地提醒你，在那样一个高峰的片刻里，不论发生的是什么——都是你与存在连结的语言。那是你内在深处本质的语言，是你存在最深处的语言，不论你认为自己是在母亲的子宫里，或是再度消失在爱人的子宫里，在那几个片刻里，头脑就是停止运作了！

　　那个没有思想的状态是你对三摩地的瞥见，你对三托历的瞥见。我们已经遗忘了那样的语言，而那正是我们需要重新学习的语言——爱的语言。

　　爱的语言是宁静的。当两个爱人真正身处于深深的和谐中，处于荣格所谓同步（synchronicity)的状态中时，他们彼此一起振动着，以同一种波长振动着，然后，宁静出现了。所以，爱人之间不需要任何谈话，只有先生和妻子之间才需要谈话，爱人只会沉浸在宁静里。

　　事实上，先生与妻子之间之所以无法保持宁静，是因为人们用语言作为逃避彼此的手段。即使你们原本并没有试图要逃避彼此，但是当你们停止说话时，你们彼此的存在会让两个人突然感到异常地尴尬，所以你们会马上像章鱼般地释放出墨汁，不论什么样的话题都可以，总之他们一定得释放出墨汁围绕在自己周围，让自己消失在云雾里，然后够问题就消失了。

　　然而，语言无法让人们有所连结，语言是一种逃避。当你深处在爱里时，你或许会握着心爱的人的手，但你是宁静的……那是一种全然的宁静，没有任何一丝涟漪。可是，在那毫无涟漪的意识湖水中，仍然有些什么在传递着，讯息不言而喻，那是一种无言的讯息。

　　谭崔说：你需要学习爱的语言、宁静的语言、存在的语言、心的语言、本质的语言。

　　我们过去所学习的语言并不是存在的语言、本质的语言，所学到的是一种外在的语言。当然，它是一种实用的语言，有既定的功能，可是就更高层意识的探索而言，我们过去所学习的语言是一种障碍。就较低的层次而言，这种语言完全没有问题，因为在商业社会里，你会需要外在特定的语言，宁静在商场上是毫无用处的。可是，当你朝着更高层的意识前进时，语言则是一无用处。

　　之前我谈论到各个脉轮，当时我谈到两个脉轮：穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮。穆拉达脉轮意味着根本、根源，它是性的中心，你也可以称为生命的中心、诞生的中心。你是从穆拉达脉轮里诞生的，透过你母亲的穆拉达脉轮和你父亲的穆拉达脉轮，你来到现在这个身体里。

　　在穆拉达脉轮之后，下一个中心是史瓦迪斯坦脉轮，它意味着自己的消失，它是死亡的中心。你或许会觉得奇怪，为什么会把这个中心称为死亡的中心，因为当自我消失时，你才真正的存在。

　　当你死亡时，你来到你最纯粹的存在，因为只有在死亡中，你消失了。身体死亡了，身体是由穆拉达脉轮所诞生出来的。当你死亡时，身体也消失了，但是你呢？不！所有由穆拉达脉轮所赋予的，都会被史瓦迪斯坦脉轮带走，你的母亲与父亲给了你某些特定的功能、机制，那些会被死亡带走，但是你呢？你不会，因为早在你父亲和母亲碰面之前，你就已经存在了，所以你会一直持续地存在。

　　曾经有人问耶稣关于亚伯拉罕的事情，当时耶稣说过下面这样一段话。当有人问耶稣他对于先知亚伯拉罕有什么看法时，耶稣说：“亚伯拉罕？我在亚伯拉罕出现之前就已经存在了。”

　　亚伯拉罕的出现比耶稣还早三千年，而他却说：：“我比亚伯拉罕还早出现！”

　　耶稣到底在说什么？就身体而言，他怎么可能比亚伯拉罕还早出现？事实上，他指的不是他的身体，耶稣所指的是“存在”，他最纯粹的存在……而那是永恒的。

　　史瓦迪斯坦是个很美的名字。在日本，人们称之为丹田，因此日本人把自杀称为切腹，意思是透过丹田而自杀或死亡。史瓦迪斯坦脉轮只会带走那些由穆拉达脉轮所给予的东西，至于那些源自于永恒的意识，则是无法被带走的。

　　印度教材对于意识进行过伟大的探索，他们也称它为史瓦迪斯坦，因为只有当你死亡时，你才会知道你是谁。当你在爱中死亡时，你会知道你是谁；当你在静心中死亡时，你会知道你是谁；当你的过去全然死亡时，你会知道你是谁；当你的头脑死亡时，你会知道你是谁。死亡是知晓的方式。

　　在印度古老的时期，人们称师父为“死亡”，因为你必须死亡、进入师父里，一个门徒需要死亡、进入到师父里……唯有如此，他才能够知道他是谁。

　　穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮是对社会最为敞开的两个中心，也因此，这两个中心受到社会最大的毒害。在这两个脉轮之上还有另外五个脉轮，第三个脉轮是玛尼普尔脉轮，第四个脉轮是阿那哈特脉轮，第五个脉轮是维酥迪脉轮，第六个脉轮是阿格亚脉轮，第七个脉轮是萨哈拉脉轮。

　　第三个脉轮——玛尼普尔脉轮有着你所有的情感与情绪。同时我们又不断的往玛尼普尔脉轮压抑了许多的情绪。玛尼普尔的意思是钻石，生命正是因为这些情感、情绪、笑声、哭泣、泪水与笑容而显得珍贵。透过所有这些情感，生命因而变得可贵，它们是生命中的光辉，所以这个脉轮被称为玛尼普尔脉轮——钻石脉轮。

　　只有人类拥有这颗宝贵的钻石。动物不会笑，很自然地，它们也不会哭，所以眼泪是一种只有人类才拥有的特殊情感。只有人类拥有泪水的美、笑容的美，拥有泪水的诗意以及笑容的诗意。

　　所有其他的动物只存活在穆拉达和史瓦迪斯坦这两个脉轮的层面上，它们诞生，它们死亡，而在它们的诞生与死亡之间并没有太多的发生。如果你也只是诞生，然后又死亡，那么你和动物没什么两样，你还不能算是个人。然而，有上百万人的生命只存在于这两个脉轮的层面上，他们从来不曾超越这两个层面。

　　长久以来，我们学习到的是要压抑自己的情感，我们一直被教导不要太过情绪化，我们学到情感不会带来金钱，所以我们应该实际一点、坚强一点，不要软弱也不要脆弱，否则会被淘汰。所以你一定得坚强，至少从外表看起来你必须是强硬的，你要假装自己是个危险人物，而不是软弱角色。你努力地在自己周围创造出恐惧，不微笑，因为如果你微笑，你就没法制造出恐怖的气氛。此外，你也不可以流泪，因为只要你一流泪，就显示出你在害怕。你一直不敢呈现出人性上的弱点，一直假装自己是完美的。

　　压抑第三个脉轮，你会让自己变成一个士兵；压抑第三个脉轮，你会让自己武装起来，但却是一个虚假的人。

　　谭崔系统在第三个脉轮下了许多功夫，好让它能够放松下来，因为情绪需要被释放。一个人需要对情绪感到放松，当你觉得想要哭泣时，你就哭泣；你要学习把情绪表达出来，只有透过你的情感、情绪、敏感。你才能够感受到那些在沟通与连结中不可或缺的振动。

　　你难道没有注意到吗？你可以如你所愿的说出许多话，却没有真的表达出自己，但是当你流泪时，泪水只是从双颊滚落，却表达了一切。

　　眼泪能够诉说的远比语言要多得多，你可以连续说上好几个小时的话却没有任何效果，而一滴眼泪就道尽了一切。你可以不断地说：“我很高兴，因为这个……那个……”而你的脸却道出相反的情绪；但只要一点点的笑容，一点真诚的笑声，什么都不用说，你脸上的笑容就会表达出一切。当你看到朋友时，你脸上的光彩、闪耀着的喜悦就已经表达了一切。

　　第三个脉轮需要变得愈来愈敞开。第三个脉轮反对思考，如果你能够允许自己的第三个脉轮敞开来，你也愈来愈能够放松紧绷的头脑。让自己是真诚、敏感的，让自己感受多一点，笑容多一点、哭泣多一点、感动多一点。记住，无须勉强自己要多做些什么，你不需要夸张，甚至不用勉强自己多掉一滴眼泪，也不用勉强自己多笑一点；你不需要害怕情感，也不需要吝啬。

　　谭崔允许生命中所有的情绪。

　　这是三个较低的脉轮，当我说它们是较低的脉轮时，我并不是说它们在进化上是较低的层级，我之所以说这三个是较低的脉轮，是因为它们是阶梯上的前三个阶梯。

　　倾听无声

　　然后来到第四个中心——心的脉轮，它被称为阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮这个字是美，它的意思也是无声之音，而无声之音也就是禅宗里所谓的“只手之声”。心的脉轮正好在所有脉轮的中间，它的下方有三个脉轮，上方也有三个脉轮。心是从下方通往上方的门，从较高来到较低的门，所以，心就像是一个交叉路口一样。

　　从以往到现在，心一直受到全然的忽略，从来没有人教导你要诚恳、要衷心，你也从来不被允许进入心的领域里，因为那太危险了。心是无声之音的中心，是非语言的中心，是一种非撞击性的声音。语言是撞击性的声音，我们用声带创造出声音、语言，所以语言是一种擦撞性的声音，是两只手的拍击声。而心是只手之声，在心里是没有语言、没有文字的。

　　对于心，我们一直逃避得很彻底，完全的忽略它。我们生活的方式像是心根本不存在一样，再不然，我们顶多把它当成一个不断跳动的器官，维持我们的呼吸与生命，如此而已。可是，我们的肺不是心，心其实隐藏在肺部的后方深处，而且心也不是身体上的器官，而是爱从中涌现的所在。那就是为什么爱不是一种多愁善感式的情感，多愁善感式的爱属于第三个脉轮，而不是第四个脉轮。

　　爱不仅仅是多情的，爱比多情更深，爱比多情更实在。感情则是短暂的，或多或少，人们都把多情的爱误认为那就是爱。比如说，某一天你和某个女人或男人坠入爱河，然后隔天它消失了，而你称它为爱，可是那不是爱，那只是一种情感而已，你曾经喜欢这个女人或男人。你只是“曾经喜欢过”而已，要记得，那并不是你“曾经爱过”。那只是一种喜欢，就像是你喜欢霜淇淋一样，那是一种喜欢。

　　喜欢来来去去，喜欢是短暂的，喜欢无法持久，因为它没有持久的能耐。你喜欢一个女人，你曾经深深的喜欢她，然后结束了！喜欢结束了，就像是你喜欢霜淇淋一样。你喜欢霜淇淋，所以你吃霜淇淋，但是吃完以后，你不会再去看它一眼，如果有人给你更多的霜淇淋，你甚至会说：“不要，它开始变得恶心了，不要了！我再也吃不下了。”

　　喜欢不是爱，永远不要误把喜欢当成爱，否则你的一生都会像是一块浮木……你会从这个人漂浮到另外一个人，而亲密却永远不会滋长。

　　第四个脉轮阿那哈特脉轮是非常重要的脉轮，当你第一次和母亲连结时，就是透过心来连结。在母亲的肚子里，你是透过心来和你的母亲连结，而不是透过头脑。在深深的爱里，在深度的性高潮中，你也是透过心来连结，而不是透过头脑。在静心和祈祷中发生的也是同样的状况，你会透过心与整个存在连结，心对心。是的，那是一种心与心的对话，而不是头脑与头脑的沟通，那是一种非语言的连结。

　　心的脉轮是无声之音升起的所在，如果你能够放松地进入心的脉轮里，你会听到“嗡”。这是人们非常伟大的发现之一，那些曾经进入到心的脉轮里的人，他们听到内在持续不断的诵唱着像是??“嗡”一样的声音。你曾经听过任何一种非人为的自发性吟唱吗？

　　那就是为什么我不赞成诵唱咒语，因为你可以不断的诵唱嗡、嗡、嗡，你可以在心理上创造出一个代替品来替代心的声音，可是那样不会有任何帮助，那只是一种谎言而已。你可以持续诵唱许多年，你可以在内在创造出假的“嗡”，就像是你的心在说话一样，但它仍旧不是真的。

　　你需要的是去知道你的心，而不是诵唱“嗡”的咒语。你需要的只是静静的坐着，然后有一天，你会突然间发现那个咒语已经在那里了。有一天，当你进入深深的宁静中时，你会突然间听到一个不知来自何方的声音，而那就是从你内在最深核心所升起的声音，那是你内在宁静的声音，它像是宁静的夜晚一样，有着独特的声音，宁静的声音。从你内在最深处升起的就是那样的声音。

　　它会自己升起，让我一次又一次的提醒你，它不是你能够刻意做出来的声音，也不是来自于你不断的诵唱“嗡”。不，你不说任何一个字眼，你就只是保持安静，只是静静的坐着，而它会像是春天一样的乍然出现……它会突然间开始流动起来，它出现了。你会听到它，即使你没有发出任何声音，但是你会听到它。

　　这就是回教徒说穆罕默德听到可兰经时的意思，这就是他们的意思，而这也会发生在你内在的最深核心，你没有说任何话语，可是你会听到它。

　　穆罕默德是在他的内在听到可兰经，他当时感到非常困惑，他从来没有听说过这样的事情。这整个情况是如此未知、如此陌生，据说他因此而生病了，因为事情实在太怪异了。就像是你坐在自己的房间里，然后有一天你突然间听到内在的嗡或其他任何声音，你也会开始觉得：“我是不是疯了？”你没有发出任何声音，也没有别人在说话，你当然会认为：“我是不是疯了？”

　　当穆罕默德听到声音时，他当时正坐在山丘上，然后他全身高热、颤抖、汗流不止地回到家里。他非常地困惑，告诉妻子：“把所有的毯子拿出来盖在我身上！我从来没有这样发抖过，我一定是得了严重的高烧。”

　　但是他的妻子看到他的脸上充满了光辉，她想：“这是哪一种类型的发烧？”她看到他的眼睛发亮，那是一种整个眼睛都在燃烧的美丽，而且一股优雅也跟着他来到屋子里，一种伟大的宁静也随之降临，甚至连他的妻子都开始听到些什么，所以她对穆罕默德说：“我不认为这是发烧，我想神已经祝福了你，不需要害怕！就是告诉我，发生了什么事？”

　　他的妻子叫做卡迪亚（Khadija），她是第一个回教徒。她是穆罕默德的第一个追随者。她说：“我可以看得出来，神已经来到你身上，你身上发生了某些事情。有些什么从你的心里满溢出来，流动在这整个房子里。你整个人变得光辉灿烂！你以前从来没有这样过。所以，一定有什么不平凡的事情发生了。告诉我你为什么这么担心与害怕，或许它以前从来没有发生过，但就是告诉我。”

　　虽然穆罕默德非常害怕她会有什么样的看法，但还是告诉了她所发生的一切，而她改变了信仰，她成为第一个回教徒。

　　事情一直都是这样发生着。印度教说吠陀经是由神自己所吟诵出来的，其实它真正的意思是：它是被听到的。在印度关于那些神圣的经典，我们有个特别的字眼来称呼它们——Shruti，意思就是“那些被听到的”。

　　在心的脉轮，也就是阿那哈特脉轮里，你会听到。但是到目前为止，你从来没有听到自己内在有任何事情出现过，没有声音、没有嗡、没有咒语。而这是意味着你一直在逃避自己的心。因为瀑布一直在那里，流水的声音一直在那里，可是你也一直在逃避它、忽略它。你宁愿采取其他的路径，你选择走捷径，而这条捷径就是从第三个脉轮出发，可是避开第四个脉轮。

　　第四个脉轮是最危险的中心，所有的信任、信心就是从心的脉轮里诞生的。头脑总是会想要避开心，因为如果它不避开心，它就无法产生怀疑，而头脑是透过怀疑生存下来的。

　　这就是第四个脉轮，而谭崔说只有透过爱你才能够领悟第四个脉轮。

　　第五个脉轮是维酥迪脉轮，它的意思是纯洁。当然，纯洁与天真只会在爱发生之后才出现，它们从来不会在爱之前出现，因为只有爱能够净化，除了爱以外，没有任何其他东西能够净化，只有爱能够。即使是一个丑陋的人在爱里都会变得美丽，爱就像解药一样，它净化所有的毒素。所以第五个脉轮被称为维酥迪，它的意思是纯净、绝对的纯净，它也称为喉轮。

　　谭崔说：只有当你来到第五个脉轮，当你来到你的喉咙时，你才说话。因为当你说话时，你要透过爱来说，否则就不要说话；当你说话时，你要透过慈悲来说，否则就不要说话。

　　说话的意义为何呢？事实上，只有当你已经来到了心，当你已经听到了神的话语——而神的话语就像是流水一样——只有当你听过神的声音，曾经听过只手之声后，你才可以说话。只有如此，你喉咙的脉轮才能够传递讯息，你才能够透过文字来传递讯息。只有当你拥有它之后，你才能够透过文字来传递它。

　　只有很少的人能够透过第五个脉轮来说话，真的很少。因为大部分的人甚至还没有到达第四个脉轮，所以他们要如何来到第五个中心呢？

　　到达第五个脉轮的人更是罕见。偶尔出现了一个基督、一个佛陀，他们来到了第五个脉轮，所以连他们所用的语言都有着无与伦比的美，那就更别说他们的宁静有多么美了。即使他们在说话时，他们的话语中都携带了宁静。他们说话，但却什么都没有说；他们说话，说了那些不可说的，那些无法形容也无法被表达的。

　　你也用到你的喉咙，可是那还不是维酥迪脉轮，你的第五个脉轮仍然是死寂的。只有当这个脉轮启动之后，你的话语中才会有着甜蜜，你的话语才会有着芬芳，你的话语中才会有着音乐、舞蹈。然后，不论你说些什么都会是诗意盎然的，不论你发出什么样的声音都会是纯粹的喜悦。

　　接下来的第六个脉轮是阿格亚脉轮，阿格亚意味着秩序。当你到达第六个脉轮之后，你会是井然有序的，而在那之前秩序是不可能的事情；到达第六个脉轮后，你会变成师父，而在那之前是不可能的。到达第六个中心之前，你是个奴隶，而到达第六个脉轮后，不论你说什么，它们都会发生，不论你渴求什么，它们也都会发生。在第六个脉轮里，你才开始拥有意志，在第六个脉轮之前，意志根本不存在。不过，这其中也有着矛盾。

　　在第四个脉轮里，自我消失了。在第五个脉轮里，所有不纯净的部分都消失了，在这之后你才开始拥有意志。因此，你没有办法透过意志来伤害任何事物，因为，那份意志也不是你的意志，而是神的意志。自我早在第四个脉轮里就消失了，而所有不纯净的部分在第五个脉轮里也消失了，所以到达第六个脉轮的你是最纯净的存在体。在这里，你只是一个通道、一个工具、一个传递讯息的人；在这里，因为“你”的消失，你开始拥有意志，现在神的意志就是你的意志。

　　只有极为少数的人能够来到第六个脉轮。某种程度说来，这是最后一个脉轮，就这个世界而言，第六个脉轮是最后一个脉轮。超越第六个脉轮之后出现的就是第七个脉轮，第七个脉轮是一个完全不同的世界，一个全然不同的现实。你可以说第六个脉轮是最后的一道边界，最后的一个检查哨。

　　第七个脉轮是萨哈拉脉轮，它的意思是千瓣莲花。当你的能量来到第七个脉轮时，你变成了一朵莲花，然后，你再也不需要到任何其他花朵上去采集蜂蜜了，而是其他的蜜蜂会来找你。在这里，你会吸引来自全世界的蜜蜂，甚至连其他星球的蜜蜂也会开始来到你身边。你的萨哈拉脉轮已经敞开了，你的莲花已经完全绽放了。这朵莲花就是涅槃。

　　最低的脉轮是穆拉达脉轮，身体的生命以及各种感官的生命，就是从这个最低的脉轮诞生；而永恒的生命——非肉体也非感官的生命，则是从第七个脉轮里诞生。

　　这是谭崔的生理学，不是医学书籍上的生理学，请不要去查阅医学书刊。我在这里所说的都不在那些书里面，我所说的是一种比喻，那只是一种表达方式，就像是一张让事情清楚易懂的图像。

　　如果你能够透过这种方式来前进，那么你将不会落入思想的云雾里。不过如果你逃避第四个脉轮，那么你只会一直停留在头脑中。而停留在头脑中意味着远离爱，停留在思想中就是远离信任，停留在思考中就是远离觉知。

　

脉轮能量书2

　

第九章天堂与尘世的会合

　

　　性的脉轮是第一个脉轮，是最原始也是最自然的脉轮。性的脉轮对每一个人而言都是唾手可及的，它也是一种内在与外在的整合，不过这种整合非常短暂。当一个女人与一个男人会合时，他们之间会有一个短暂片刻的交会，这是外在与内在会合、融合进入彼此之中，而这正是性行为的美、性高潮的美。

　　在性里面，两股互补的能量会合成为一个完整的整体。不过，这是非常短暂的片刻，因为透过身体这个粗糙元素所产生的会合不可能长久。两个身体虽然可以碰触到彼此的表面，但是无法真的进入彼此之中。那就像是冰块一样，如果你把两个冰块放在一起，它们可以碰触到彼此，但是只有当它们融化成为水的时候，才能够真正的会合、融合在一起。也唯有如此，它们才能够来到内在的中心。当然，当水蒸发成为水蒸汽时，它们的会合会变得更深，到那时候，就再也没有所谓的我和你、没有所谓的内在与外在。

　　第一个脉轮，也就是性的脉轮能够为你带来某种整合，那就是为什么有这么多的人一直渴望着性。性是很自然的事，是有益的好事，可是如果你一直停在这里，那么你等于是在一座宫殿的门口停了下来。宫殿门口是个好地方，它能够带领你进入宫殿里，却不是你应该驻足逗留的地方，那不是你最终的终点……

　　如果你就此停顿下来，你会错过那些在前面等待着你的喜悦，你会错过那些发生在更高中心里的整合。与那些喜悦、快乐、狂喜相比，性的美好根本是微不足道，性的欢愉也微不足道，它只不过为你带来一瞬间的瞥见而已。

　　第二个脉轮是丹田。丹田是生与死会合的地方。如果你到达了第二个脉轮，你就来到了更高一层整合的性高潮，那是生命与死亡的会合，太阳与月亮的会合。这是内在的会合，所以这种会合会比较持久、比较稳定，因为你再也不需要依赖其他任何人了；现在，你和你内在的女人、内在的男人会合了。

　　第三个脉轮是肚脐的脉轮。第三个脉轮是正极与负极、正电与负电会合的地方。它们的会合比生与死的会合更高一层，因为电能、普拉那或所谓的生物能比生死还??更深远，早在生命开始之前就已经存在，而在死亡之后也会继续存在。就因为生物能的存在，所以生命与死亡才得以存在。生物能在肚脐的会合，会为你带来一种更高的存在经验，那是一种整合性的经验、整体性的经验。

　　接下来是心的脉轮。在心的脉轮上，那些较高与较低的会合了。在心的脉轮上，那属于性欲的部分与灵性的部分会合了，尘世与非尘世的部分会合了，或者，你也可以说是天堂与尘世会合了。

　　这是较高一层的整合，而这也是第一次，某些属于超越性的东西开始显露出端倪，这是第一次，你可以在地平线上看见太阳升起。没错，你仍然深植于地球上，但是你的枝桠已经开始伸展到天空。事实上，你本身就是那个会合。所以，那就是为什么心的脉轮让人们经验到最高也是最精致的经验，那就是爱的经验。爱的经验是尘世与天堂的会合，所以某种程度说来，爱属于这个尘世的一部分，爱也属于天堂。

　　如果耶稣把上帝定义为爱，这就是他所抱持的理由，因为在人类的意识里，爱是一种较高层次的瞥见。

　　一般而言，人们从来不曾超越过心的脉轮，即使要到达心的脉轮都似乎是一件非常困难，而且几近不可能的事。人们往往都停留在性的脉轮上。如果他们曾经受过深度的瑜伽、空手道、合气道、太极的训练，那么他们或许能够来到第二个脉轮，也就是丹田的中心上。

　　如果人们曾经受过深度的呼吸训练，接受过关于普拉那的训练，那么他们或许可以来到肚脐的脉轮上，如果人们曾经受过深度的训练，知道如何深沉、敏锐地洞悉那些超越尘世、超越身体的部分，不再局限于肉身体的层面，而能够让那些精细微妙的部分穿透来到身上时，他们才能够来到心的脉轮上。

　　所有关于奉献的道路以及巴克提瑜伽（bhakti yoga）都是在心的脉轮上工作。谭崔从性的脉轮开始工作，道家从丹田中心开始，瑜伽从肚脐的脉轮开始，而巴克提瑜伽、奉献的道路、爱的道路、苏菲以及其他道路都是从心的脉轮开始。

　　从接受到给予

　　比心的??脉轮更高一层的是喉咙的脉轮。在喉咙的脉轮里有着另一种整合，那是更高层、更细微的整合。喉咙的脉轮是一个与接受和给予有关的中心。当一个孩子诞生时，他透过从喉咙来接受的，所以他从喉咙吸入第一口气，第一个呼吸，接来他又从母亲那里把母奶吸吮进来，生命透过喉咙而进入。

　　刚出生的孩子都是从喉咙来运作的，但那样的运作只是喉咙所有功能中的一半而已，而且婴儿很快就会遗忘了这部分的功能。婴儿只会接受，他没有办法给予，婴儿的爱是被动的。如果你一直都在索求爱，那么你会一直保持在孩子气且幼稚的状态里；除非你开始变得成熟，你开始能够给予爱，否则你还不是一个成人。每个人都在索求爱，渴求爱，可是却几乎没有人在给予，这是存在于世界各地的悲惨状况。而且，每一个索求的人都还认为自己是在给予，他们一直相信自己在给予。

　　我曾经见过成千上万个人，每一个人都渴求着爱，但是却没有人试着以任何一种方式去给予爱，这些人还相信自己已经给予了许多，却没有得到回报。事实上，如果你给予，很自然地你也会得到，事情一直都是这样发生着，在你给予的那个片刻，爱会快速奔腾地来到你身上。爱与任何其他人都无关，爱与神性的宇宙能量有关。

　　喉咙的脉轮是接受与给予的中心，你从喉咙这里接受，也从喉咙这里给予。这也就是为什么基督说：“你必须再度成为一个孩子。”如果把这句话翻译成瑜伽的语言，它其实意味着：你必须再度来到你喉咙的中心。因为随着时光的流逝，每一个孩子都遗忘了喉咙的作用。

　　如果你曾经仔细观察过佛洛伊德的心理学，你会发觉其中的共通之处。佛洛伊德说一个孩子生命中的第一个阶段是口腔期，第二个阶段是肛门期，第三个阶段是生殖期。这三个阶段道尽了整个佛洛伊德的心理学。当然，那是极为贫乏、非常基本且片段的心理学，它只注意到人类最基层的功能与需求。佛洛伊德提到口腔期，没错，孩子确实运用到喉咙的中心，但是他们只用它来接受。而当他一旦开始接受之后，他就迈入了肛门期。

　　你曾经观察过有多少人还停留在口腔期吗？有些人甚至到死亡时都还是如此。事实上，所有你看到的吸烟者都还停留在口腔期，烟雾、香烟与雪茄带给他们的感觉，就像是母亲温热的母乳通过喉咙的中心一样。他们一直局限在口腔期，他们没有办法给予。如果你看到某个手不离烟的老烟枪，你几乎可以确定他是个无法给予爱的人；他会索求，但他无法给予。

　　那些吸烟过度的人通常也会对女人的胸部有着过多的兴趣。这种情况注定会发生，因为香烟只不过是乳头的替代品罢了。我并不是说那些不吸烟的人对女人的胸部就没有兴趣，但可以确定的是吸烟者对女人的胸部极度迷恋。至于对女人的胸部极度着迷却不吸烟的人，他们往往会嚼槟榔或口香糖，或是找到其他东西来代替，或是沉迷于色情刊物与影片中，再不然，他们就是过度执着与女人的胸部。在他们的头脑中、梦中以及幻想中，会一直充满了女人的胸部，除了胸部以外还是胸部。他们是属于口腔期的人，只会不断地吸吮。

　　当耶稣说你必须再度成为孩子时，他的意思是你需要再度回到喉咙的中心，但是，这次你需要带着一种新的能量、给予的能量来到你喉咙的中心。事实上，那些富有创造性的人都是给予者，他们或许是为你唱一首歌、跳一支舞蹈、写一首诗、画一幅画，或说一个故事。而在所有这些活动中，他们一定会用到喉咙这个脉轮，而且是运用到它给予的功能。接受与给予的会合发生在喉咙的脉轮里，能够拥有接受与给予的能力是最伟大的整合之一。

　　有些人只拥有接受的能力，而这些人会一直处在烦恼与痛苦的状态中，因为一个人不可能透过接受而变得丰富，一个人只会透过给予而变得丰富。事实上，你只能拥有那些你可以给予出去的，如果你没有办法给予某样东西，那么你的拥有只不过是头脑中的一种相信而已，事实上，你并不真的拥有它，你并不是主人。

　　如果你没有办法给予金钱，那么你就不是金钱的主人，相反地，金钱才是你的主人。如果你能够把金钱给予出去，那么你才可以确定你确实是它的主人。这番话听起来或许有些矛盾，但是让我再重复一次：你只能拥有那些你可以给予出去的东西。在你给予的那个片刻，在那一瞬间，你也变成是拥有者，你因此而变得富裕。给予让你变得丰富。

　　吝啬的人是世界上最贫穷、最烦恼、痛苦的人，他们甚至比穷人还要穷困。他们无法给予，他们只是不断地吸吮，不断地囤积，然而囤积只会形成重担，让他们无法自由。

　　事实上，如果你真的拥有些什么的话，你只会变得更自由。看一看那些吝啬的人，他们有很多东西，但那些事物却成为负担，他们因此而无法自由，连乞丐都比他们还自由。到底，在他们身上发生了什么事情呢？其实，这是因为他们只运用喉咙中心来接受，却从来不曾运用喉咙来给予。这些人甚至还没有跨入佛洛伊德所谓的第二个阶段肛门期，所以他们会一直是个囤积者、吝啬者、一个便秘的人。他们会永远为便秘所苦。

　　记住，我并不是说所有便秘的人都是吝啬的，有些人的便秘或许是基于其他理由，但可以肯定的是吝啬的人总是为便秘所苦。

　　佛洛伊德说黄金与粪便有特别的意义，这两者都是黄色，而那些患有便秘的人往往都会受到黄金极度的吸引。黄金其实没有任何实际上的价值，它拥有的是心理上的价值，而不是实际上的价值。你不能拿黄金来吃，也不能拿它来喝，你可以拿它来做什么呢？甚至连一杯水都比黄金拥有更实际的价值，可是为什么黄金会变得如此高价呢？为何人民如此执着于黄金？因为，他们还没有从口腔期进入到肛门期，他们的内在一直是便秘的。他们的一生会反映出内在便秘的状况，他们会变成囤积黄金的人。黄金其实只是一种象征，那黄澄澄的颜色带给他们某种特别的感觉。

　　你曾经观察过孩子吗？要他们去上厕所是一件很困难的事情，你几乎必须要用强迫的方式，才能叫他们去上厕所。即使如此，他们还会不断坚持：“什么都没有，我可以出来了吗？”事实上，他们正在学习吝啬的第一课——如何囤积。吝啬的人囤积、不给予，不论那些东西是否有任何用处，也不论囤积那些东西是否会对身体造成伤害。对于吝啬的人而言，甚至是毒药，你都很难要他们放弃、离开它。

　　我曾经听说过两个佛教徒，其中一个是非常吝啬的囤积着，他全部的精神都用来累积金钱，而另外一个人常常取笑他这种愚蠢的态度，对这个人而言，不论他得到什么，他都会好好运用它，但是他从来不囤积东西。

　　有一天晚上，他们两个人来到一条河边，那时正是傍晚日落时分，待在那里是非常危险的事情，他们需要到河的对岸，那里有个城镇，而这里则是荒僻的野外。

　　习惯囤积的人说：“就是因为你现在没有任何一毛钱，所以我们没有办法支付渡河的费用，关于这一点，你要怎么说呢？你一直反对囤积，但是如果现在我也没有钱的话，我们两个都会死在这里。所以，你现在知道什么才是重要的了？金钱是必要的。”

　　那个相信抛弃俗物的人笑了，他没有说任何话。然后，那个习惯囤积的人付了渡河的费用，两个人都来到了河的对岸。这时，习惯囤积金钱的人又说了一次：“从现在开始你要记得，下次不要又和我争论了，你看，金钱是必要的，如果没有钱的话，我们早就死了。整晚待在河的对岸，在野生动物环伺之下要活下来，几乎是不可能的事情。”

　　另一个人笑了，他说：“但是，我们之所以能够渡河、能够生存下来，是因为你能够放掉，而不是因为你的囤积。如果你仍然继续坚持囤积金钱，那么你不会支付渡河的费用，那样我们就会死亡。我们之所以能够存活下来，是因为你能够放掉那些钱，你能够把那些钱给予出去，你能够离开它们。”

　　这种争辩一定到处都还持续不断地进行着。记住，我并不是反对金钱，我完全赞成金钱的存在，可是你要去运用它、拥有它，真正的拥有它。只有当你能够把它给予出去时，你才能够真正拥有它的价值。在喉咙这个脉轮里，这种新的整合会发生，你将能够接受，你也能够给予。

　　有时，有些人会从这一端改变到另一个极端的状况里。一开始时，他们很难给予，只能接受，然后他们改变了，跑到另一个极端——变得可以给予，却无法接受。

　　在印度，你会看到许多门徒，许多所谓的圣者，他们完全不碰触金钱。如果你给他们任何一毛钱，他们会马上把身体缩回去，好像你给的是一条蛇或是有毒的东西。他们的瑟缩只显示了一件事，那就是他们已经来到了另一个极端，他们变得无法接受，所以他们喉咙的中心仍然只有一半的功能。除非一个脉轮能够全然开展它的功能，全然地运转起来，创造出它的能量场，否则它无法真正的运作。

　　成为一个君主

　　接下来的脉轮是第三眼的脉轮。在第三眼之中，左边与右边会合了，左脉与右脉会合，变成了中脉。大脑中的两个半球会合在第三眼，也就是两眼之间的部位。我们的一只眼睛代表右边，另外一只眼睛代表左边，而第三眼正好在中央。

　　当左脑与右脑在第三眼会合时，那是一种高度的整合，也是人们所能描述的最高点。那就是为什么拉玛克里希那所能描述的最高点就是第三眼，每当他试着要谈论那发生在萨哈拉脉轮里——最终也是最高的整合时，他总是一次又一次的坠入宁静里，进入三摩地的状态，他会全然的沉浸在宁静中，那份宁静是如此巨大，仿佛洪水泛滥一般，以致于他整个人都被海洋所充满，无法保持清醒与警觉。

　　最终极的整合是发生在萨哈拉脉轮里，萨哈拉脉轮也是人们所谓的冠轮（crown chakra）。由于萨哈拉脉轮的缘故，全世界的国王、帝王、君主与皇后都会在头上戴着王冠。那变成了一种仪式，但是在过去，只有当你的萨哈拉脉轮开展之后，你才能够头戴顶冠。因为，你要如何成为严格君王呢？如果成为一个国王呢？如果你还无法成为自己的统治者，你要如何去统治他人？

　　在王冠象征里隐藏着一个秘密：就是只有当一个人到达了王冠脉轮之后，完成了他存在里最终极的整合时，他才会成为一个国王或皇后，除此之外，没有人能为国王或皇后。只有当一个人能够统治他自己时，他才能够统治他人；一个人必须先成为自己的主人，唯有如此，他才能够真正地对他人有所帮助。

　　真的，当你到达了萨哈拉脉轮时，一顶王冠会从你内在绽放，一朵千瓣莲花会开始敞开，而世界上没有任何一顶王冠能够与之相比。王冠后来变成了一种象征，出现在世界各地，这其实显示了：世界各地的人们，开始以某种方式觉知到萨哈拉脉轮的最终整合。

　　像是犹太人，他们的习俗是在头顶上戴一顶小帽，而戴的位置正好是萨哈拉脉轮的位置；印度教的人往往会把头发盘成一个球节，他们称为山峰，而它的位置也是在第七个脉轮。此外，还有少数一些基督教社群中的人在剃头发的时候，只会剃去头顶上的部分。还有，当一个师父祝福门徒时，他会把手放在门徒的头顶上，如果这个门徒真正地臣服、具有充分的接受性，那他会突然感受到一股能量，如涨潮般地从性的脉轮一路直冲到萨哈拉脉轮。

　　有时候当我碰触到你的头，而你觉得突然间变得充满性欲时，没有什么好担心的，不要因此而缩回去了，事情本来就该是如此。

　　事实上，那是性脉轮里的能量开始开展所发生的现象。如果你感到害怕，你会缩起来，你会压抑它，而那会发生什么呢？你或许认为在师父面前感觉到性欲，是一件怪异且尴尬的事情，但事实不是如此，你就是允许它，让它在那里。迟早你会看到那些能量通过第一个脉轮，又通过第二个脉轮，如果你是臣服的，能量会在一秒钟内往上移动到第七个脉轮，而你会感觉到内在一种新的敞开，那就是为什么门徒总是会深深的向师父鞠躬，好让师父能够碰触到他的头。

　　最终的整合是客体与主体之间的会合，也是内在与外在再一次的会合。第一次外在与内在的会合是在性高潮中发生，那是一种短暂的会合，而在萨哈拉脉轮里的外在与内在的会合，则是永恒的会合。

　　那就是为什么我说一个人的旅程需要从性到三摩地。在性行为的过程中，其中百分之九十九的成分是性，只有百分之一的成分是萨哈拉，而在萨哈拉的整合之中，其中百分之九十九是萨哈拉，只有百分之一是性。性脉轮和萨哈拉脉轮都是一座桥梁，透过这座桥梁，内在与外在的能量得以会合。所以，如果你已经享受过性行为，不要让自己就此停住，性只不过是萨哈拉的一点点瞥见而已，萨哈拉所带来的喜悦与祝福，是性行为的千万倍。

　　外在与内在会合，我和你会合，男人与女人会合，阴与阳会合，这些会合是全然的会合，再也不分离、不离异。

　　这就是人们所说的瑜伽，瑜伽意味着两者会合成为一体。在基督教的神秘主义中，他们曾经称这种状况为“奥秘的结合”（Unio Mystica），而这也是瑜伽的意思——“奥秘的结合”。

　　在萨哈拉脉轮里，最初的起点与最终的终点会合了。最初的起点是性的脉轮，性是你的起点，而三摩地是你的终点。除非你的起点与终点会合，除非你到达了那最高的终极会合，否则你会一直处在烦恼与痛苦中，一直感到难以满足，因为那是你的命运——只有在最高的整合里，你才能够感到真正的满足。

　

脉轮能量书2

　

第十章人所拥有的可能性

　

　　问：你之前提到七个身体，要把这些印度文翻译成西方心理学的词语是很困难的一件事。在西方没有任何关于这些身体的理论，所以我们要如何把这些不同的身体翻译成西方的语言呢？

　　这几个词语是可以翻译的，但是要从那些你们从来没有找过的地方去找。就超意识的研究而言，荣格提出来的说法要比佛洛伊德的说法好得多，但荣格的理论仍然只是一个起点而已。

　　除此之外，你可以从史坦纳（Steiner）的人智学，神智学会如布拉瓦斯基夫人（Madame Blavatsky）的《奥秘教义》（Secret Dectrine）、《揭去面纱的伊希斯》 （Isis Unveiled），或者安妮·贝莎特（Annie Besant）、利比特、阿卡特上校等人的著作中瞥见这些词语的意义。你也可以从蔷薇十字会的教义里看到某些部分，再近一些的葛吉夫与邬斯宝斯基（Ouspensky）也能对你有所帮助。你可以从这些人的言论与著作中找到一些片断，然后再把这些片断拼凑在一起。

　　所有我之前提及的，我都尽量用你们的辞汇来说明了。在我说过的辞汇中，只有一个不是西方的辞汇，那就是涅槃体。除此之外，其他六个身体的名称像是肉身体、乙太体、星光体、心智体、灵性体和宇宙体等等，都不是印度词语，它们是西方的辞汇。只有第七个身体在西方从未被提及，这并不是因为没有人知道它的存在，而是第七个身体本来就难以言喻。

　　如果你觉得难以了解这几个辞汇，你可以使用“第一个身体”、“第二个身体”、“第三个身体”等等方式来称呼它们。你不需要使用任何特殊的辞汇，你只需要描述各个身体的状况就可以了，那些描述就已足够，怎么称呼并不重要。

　　关于这七个身体，你可以从许多不同的向度来探讨。比如说当你提到梦的时候，你可以运用佛洛伊德、荣格和阿德勒曾经用过的辞汇。他们所以为的意识是第一个身体，潜意识是第二个身体，虽然无意识与第二个身体并不完全一样，但也极为接近。至于他们所说的集体潜意识则是第三个身体。同样地，集体潜意识与第三个身体并不完全相同，但也是极为接近的两种东西。

　　甚至，如果你找不到任何可以相通的辞汇，你可以创造出新的辞汇。通常，新创辞汇的效果都相当好，因为新创的辞汇没有任何旧有含义，所以当人们看到这些新辞汇时，不会有任何事先的联想，结果它的意义反而变得更为深远，人们的了解也更为深刻。所以如果有需要，你可以创造一些新的辞汇。

　　乙太意味着那些和天空、空间有关连的事物。而星光则意味着那些最精细、最终的、像原子般的东西，一旦超越了它，物质就不再存在了。至于心智这个名词没有什么理解上的问题，灵性这个名词也没有困难，宇宙这个名词也是。

　　接下来，你碰到的是第七个身体，也就是涅槃体。“涅槃”的意思是全然的停止、绝对的空无，甚至连种子也消失了，一切都停止了。在语言学上，涅槃意味着火焰的灭绝。当火焰熄灭了，光也消失时，你没有办法问火焰到哪里去了，它就是全然的消失了。

　　涅槃意味着火焰的熄灭。现在，它不存在于任何一个地方，或者可以说它无所不在。它没有一个特定的存在点，也没有特定的时间、片刻；现在，它就是空间、时间。它是存在也是空无，这其中没有不同。正因为它无处不在，所以你用哪一个名称都可以。如果它只存在于某个特定的地方，它就不可能无所不在；如果它无所不在，那么它无法只存在于某个特定的地点。所以，“不存在”与“无所不在”是同样的意思。你只能用“涅槃”来称呼第七个身体，没有比这更好的辞汇了。

　　语言本身没有意义，只有经验才是有意义的。只有当你亲身经验到某些关于七个身体的事物时，这些文字对你才会有意义。为了要协助你，在每个身体的层面上，都有许多不同的方法可供使用。

　

　　待在身体里

　　首先，一个人要从肉身体开始。然后，其他接下来的各个阶段会自然地出现在你面前。当你开始在第一个身体上工作时，你会开始对第二个身体有所瞥见。所以，就是从肉身体开始，一个片刻接着一个片刻地觉察，不仅是从外在来觉察，你还要从内在来觉察你的肉身体。

　　当我从外面看见我的手时，我可以觉知到它，但除此之外，我还可以从内在来感受我的手。当我闭上眼睛时，我虽然看不到我的手，但我还是能从内在来感受我手的存在，知道它在那里。因此，不要误以为光是从外面看见自己的身体就是觉知，外在的看无法带领你来到内在，内在的感受是非常不同的。

　　当你从内在去感觉你的身体时，那将会是你第一次知道什么叫做待在身体里。如果你只是从外面来看见你的身体，你无法知道它的秘密，你只能看到身体外在的界限，只会知道它在别人眼里看起来是什么样子。如果我从外在来看我的身体，我所看到的和别人看到的身体是一样的，可是我无法知道身体对我而言是什么。

　　你可以从外面看到我的手，我也可以从外在看到它，它是一个客观的事物，你和我可以共用对它的了解。透过这种方式，我对它的了解并不是来自于我的内在，我的手变成了一种公共财产，你对它的了解跟我对它的了解没什么两样。

　　只有当我能够从内在来了解我的身体时，它才真正成为我自己的身体，成为别人无法分享的部分。你无法了解我的身体，无法知道我从内在感受到的是什么，只有我自己才能够知道这一点。

　　到目前为止了，我们所知道的身体并不是我们自己的身体，而是每个人客观上都看得到的身体，是每一个医生在实验室里了解的身体，那并不是真正的身体。只有非常个人化、私人的了解，才能带领你到自己的内在，没有任何一种公开性的知识能帮助你回到内在。那些透过外在观察而产生的生理学或者心理学，无法帮助我们从内在了解身体，他们能够观察到的只是这个身体而已。

　　许多困难都是这个原因所造成。一个人从内在感受到的或许是美丽，但是我们可以逼得他相信自己是丑陋的；如果所有人都说他是丑陋的，他很可能会开始同意大家的看法。可是，没有任何人在自己的内在会感受到丑陋，内在的感觉永远都是美的。

　　事实上，外在的感觉根本不是一种感觉，它只是一种流行、一种外在加诸在人们身上的标准。在某个社会里被称为美丽的人，在另一个环境里可能被认为是丑陋的；在历史上某个时期被称为美人的人，很可能到了另一个年代就不算是美丽。

　　然而，内在深处的感觉永远都是美的。如果外界关于美丑的标准都消失了，也就不会有所谓的美丑之分。我们的脑海中之所以有着某种刻板的美的形象，那是因为社会上大部分的人都有同样的观念，才会有所谓的美丑，否则美丑的区分是不存在的。如果有一天所有人都变成了瞎子，那么没有人会是丑陋的，每一个人都是美丽的。

　　所以，第一步就是从你内在去感受自己的身体。在不同的状况里，你身体内在的感觉也是不同的。当你恋爱的时候，你的内在会有一种特殊的感觉；当你感受到恨意时，内在的感觉是不同的。如果你去问佛陀，他会说：“爱就是美。”因为从他内在的感觉里，他知道当他感受到爱时，他自己是美丽的。当恨意、愤怒与嫉妒这些情绪出现时，内在也会出现某些东西让你感觉丑陋。所以在不同的情况中、不同的片刻里、在头脑不同的状态下，你对自己的感觉都会不一样。

　　当你觉得懒洋洋的时候，你有不同的感觉，当你觉得充满活力时，你也会有不同的感觉，而当你感觉昏昏欲睡时，你又会有不同的感觉。唯有你能清楚地区辨各种不同的感受，你才能够开始熟悉你内在的生命，也才能够知道自己内在的历史，知道自己童年时期、青年时期、老年时期的内在变化。

　　当一个人开始从内在觉知自己的身体时，第二个身体就会自动出现。然后，你会先从外在去认识你的第二个身体。当你能够从内在去觉知你的第一个身体时，你就能够从外在了解你的第二个身体。

　　从第一个身体的外在，你永远都无法了解第二个身体，但是从第一个身体的内在，你可以开始看见第二个身体的外在。每一个身体都有两种向度，内在与外在的向度；就像是一道墙壁会有两面一样，一面朝外，一面朝内。同样的，每个身体也都有它的界限与墙壁。当你能够从内在觉知到第一个身体时，你就能够从外在去认识自己的第二个身体。

　　现在，你介于两者之间，你处在第一个身体的内在和第二个身体的外在之间。第二个身体——乙太体就像是一团密集的烟雾一样，你能够毫不费力地穿越它，但它不是透明的，你无法从外在看到它的内在。第一个身体是固体的，第二个身体的形状和第一个身体是一样的，不过第二个身体并不是固体的状态。

　　当第一个身体死亡以后，第二个身体还可以继续存活十四天，它会跟着你一起旅行。然后，在十三天之后，第二个身体也死亡了，它会分解、消失。如果你能够在第一个身体还活着的时候，就认识自己的第二个身体，那么你就能够觉知到这种发生。

　　第二个身体能够离开你的肉身体，有时候在静心里，你的第二个身体会上升或者下降，你会觉得地心引力消失了，你飞离地球了。但是当你张开眼睛时，你仍然是在地面上，而且你知道自己一直都在地面上。这种飞了起来的感觉是来自于第二个身体，而不是第一个身体。对第二个身体来说，地心引力是不存在的，所以当你能够觉知到第二个身体时，你会感受到一种自由，而那是肉身体不知道的自由。在那之后，你可以离开肉身体然后再回来。

　　如果你想了解第二个身体中的感觉，这就是你可以进行的第二步，其实并不困难，只要你希望离开你的肉身体，你就会在它的外面了。意念本身就能够实行，就第二个身体而言，努力是不需要的，因为地心引力对它毫无作用。第一个身体碰到的困难在于地心引力的拉扯，如果我要去拜访你，我必须要对抗地心引力才能够办到。但如果地心引力不存在的话，光只是意念就够了，意念就能让事情发生。

　　乙太体是催眠得以发生作用的身体，第一个身体与催眠无关，与催眠有关的是第二个身体。所以，在催眠的影响之下，一个视力完好的人可以变成一个瞎子；如果催眠师说你已经瞎了，就只是因为你相信这个讯息，你就会变成瞎子。

　　事实上，受到催眠影响的是乙太体，催眠的暗示会来到乙太体上。如果你处在深度的催眠状态中，你的第二个身体会受到催眠的影响。一个原本健康的人可以因为一句“你瘫痪了”的催眠讯息而瘫痪。进行催眠的人不使用任何会产生疑虑的话语，如果他给的催眠讯息是“你看起来好像已经瞎了”，这样的讯息不会有作用，他必须是绝对的肯定，只有如此，催眠的讯息才会起作用。

　　在第二个身体中，你只要说：“我在身体的外面。”你只要希望自己离开到身体的外面，你就会离开它了。

　　一般平常的睡眠是属于第一个身体的睡眠，因为第一个身体经过整天的工作、疲劳、紧张，在精疲力竭之后放松了下来。而在催眠之中，进入催眠的是第二个身体。如果第二个身体进入睡眠状态，你就可以开始在它身上工作。

　　不论你生了什么样的疾病，有百分之七十五的疾病都是由第二个身体散布到第一个身体上的。第二个身体太容易受到影响了，以致于那些医院一年级的学生总是会染上他们正在学习的疾病。他们会出现书上所说的各种症状，如果课程中讨论到头痛，然后在不知不觉中，每个人都会在内在开始问自己：“我有没有头痛？我有没有这些症状？”而乙太体是如此容易受影响，所以它会抓住这些讯息，开始产生头痛的症状。

　　妇女生产时的疼痛并不属于第一个身体，那是第二个身体上的疼痛。所以透过催眠，给予适当的讯息，妇女可以在生产时毫无疼痛感。在某些原始部落中，妇女生产时从来不会感到疼痛，因为她们连想都没有想过这种可能性。然而，每一种文化都会创造出特有的暗示与讯息，结果，这些讯息就变成了每一个人头脑认知中主要的部分。

　　在催眠状态下可以没有疼痛。在催眠状态下，甚至连进行外科手术都可以没有疼痛。如果第二个身体接受到讯息“手术不会有疼痛”，它就不会感觉疼痛。就我看来，每一种疼痛与快乐都是从第二个身体传递到第一个身体。所以当你改变了催眠讯息时，原本疼痛的事情能变成快乐的，而快乐的事情也可以变成痛苦的。

　　當你能夠改變訊息，改變乙太體的頭腦時，每件事情都會有所不同。你只要帶著全然地意念，它就會發生。讓希望與意志有所不同的就是“全然”，當你能帶著全然、徹底的意念要某件事情發生時，它會變成一種意志力。

　　如果你帶著全然地意念希望離開自己的肉身體，你會離開它。然後，你就有可能從內在去瞭解你的第二個身體，不然那是不可能的事。當你能夠離開肉身體時，你就不再是介於兩者之間，不再是介於第一個身體的內在與第二個身體的外在之間，你已經來到了第二個身體的內在。

　　然後，你可以從內在去覺知自己的第二個身體，就像是你從內在去覺知第一個身體一樣。你需要覺知第二個身體內在的工作、內在的機制以及內在的生命。當你第一次嘗試時，你會覺得有些困難，但是一段時間之後，你會一直處在兩個身體的內在，第一個身體和第二個身體的內在。然後你會同時注意到這兩個不同的領域、兩個不同的向度。

　　當你來到第二個身體的內在時，你也就來到第三個身體——星光體的外在了。就星光體而言，你甚至不需要使用任何意念，你只要希望自己是在星光體的內在就夠了。在這裏，沒有全然、不全然的問題。如果你想進去星光體的內在，你就能夠進入。星光體和第二個身體一樣，像是一團煙霧，不過它是透明的，所以當你來到星光體的外在時，你也就在它的內在了。甚至，你會不清楚自己是在星光體的內在還是外在，因為它的界限是透明的。

　　星光體的大小和前面兩個身體的大小一樣。一直到第五個身體為止，身體的大小都是相同的，它們的內在狀況有所不同，但是各個身體的大小一直到第五個身體為止都一樣。至於第六個身體，它的大小與宇宙的大小是一樣的，而第七個身體根本沒有大小可言。

　　第四個身體完全沒有像牆壁一樣的東西。從第三個身體的內在開始，你甚至連透明的圍牆也感覺不到。第三個身體與第四個身體之間只有一條界線，沒有所謂的圍牆，所以要進入第四個身體是毫無困難的，也不需要任何特別的方法。因此一個已經來到第三個身體的人，能夠輕易地來到第四個身體。

　

　　從水平移向垂直

　　但是要超越第四個身體，它的難度跟超越第一個身體的難度是相當的，因為在這裏心智的部分已經消失了。第五個身體是靈性體，在你能夠達到它以前，你會碰觸到一道圍牆。這道圍牆跟第一個身體和第二個身體之間的圍牆不一樣，這道圍牆之所以會存在，是因為第四個身體和第五個身體都屬於兩種截然不同的向度。第五個身體是屬於另一個層面的身體。

　　前面四個較低的身體擁有同樣的向度，都是屬於水準的向度，但是從第五個身體開始，它是屬於垂直的向度。所以，第四個身體和第五個身體之間的疆界，比之前任何兩個身體間的疆界都要大。這也是因為我們平常看待事物的方式都是水準而不是垂直的，我們平常都是左右觀看，從來沒有想過上下的向度。從第四個身體到第五個身體的移動，是從一個較低的層面來到另一個較高的層面，它們之間的差別不在於內在與外在，而在於上與下，因此除非你向上看，否則你無法進入第五個身體中。

　　頭腦的習慣總是向下看，所以瑜伽反對頭腦。頭腦總是向下流動，就像水一樣，而水從來不是任何一種靈性上的象徵，因為它的本質就是向下流動。很多靈性系統都把火當成象徵，因為火總是往上的，從來不往下。所以從第四個身體移動到第五個身體的過程中，火是象徵。一個人需要往上看，而停止往下看。

　　如何往上看呢？方法是什麼？你一定聽說過，在靜心時你的眼睛需要往上看著你第三眼的脈輪；你的眼睛需要向上看，看的樣子幾乎像是要看進你的頭部內在。其實眼睛只是一種象徵，真正的重點在於你的視覺、視野。我們的視覺，也就是我們看到的能力與眼睛有關，所以眼睛成為往內看的工具。當你的眼睛往上時，你的視野也會跟著往上。

　　聖王瑜伽是從第四個身體開始的，只有哈達瑜伽是從第一個身體開始，而其他的瑜伽派別是從其他地方開始。神智學從第二個身體開始，其他系統從第三個身體開始。當文明發展到第四個身體時，人們可以直接從第四個身體開始。但是，只有那些前世紀已經在三個較低身體上工作過的人，才可以直接從第四個身體開始工作。有些人根本不知道自己是否曾經在三個較低的身體工作，就跟著經典、上師或師父學習聖王瑜伽，這些人遲早會幻象破滅。因為，一個人不能從第四個身體開始工作，他需要先通過前面三個較低的身體，只有如此，他才能夠來到第四個身體上。

　　第四個身體是可以作為起點的最後一個身體。瑜伽總共有四種，哈達瑜伽從第一個身體開始，咒語瑜伽從第二個身體開始，巴克提瑜伽從第三個身體開始，聖王瑜伽從第四個身體開始。在以往，每個人都必須從第一個身體開始，但是現在不同類型的人很多，比如說有的人在前世已經到達第二個身體，有的人則已經到達第三個身體。但是就做夢而言，你還是得從第一個身體開始，只有這樣，你才能夠瞭解身體的全部領域。

　　在第四個身體裏，你的意識必須像火一樣向上。事實上，有許多方法可以看得出來一個人的意識是否往上，比如說，如果一個人的頭腦總是想著關於性的事情，意識會 像水一樣的往下，因為性的脈輪是向下的。所以在第四個身體中，你需要開始讓眼睛往上看，而不是往下看。

　　當意識開始往上移動時，它一定是從眼睛上方的脈輪開始，而不是從眼睛下面的脈輪開始。但是在眼睛上方，只有一個脈輪可以讓意識向上移動，那就是阿格亞脈輪。所以，一個人的眼睛需要往上注視著第三眼。

　　在印度，我們用許多方式來提醒人們記得第三只眼，例如處女和已婚婦女的區別，就在於已婚女子會在第三眼畫上紅色記號。因為一個處女一定會往下看著她的性脈輪，可是當她結婚之後，她就需要開始往上看了。她需要有所改變，需要從性欲的轉變成無欲的，而為了提醒她記得往上看，所以已婚婦女的第三眼總會畫上一個紅點，又叫做提拉克（tilak）。

　　很多不同類型的人都會在額頭上畫上提拉克的記號，例如像是求道者或門徒等等，他們會用各式各樣彩色的點，或是使用某種特殊的檀香膏。當你的雙眼開始往上凝視著第三眼時，你第三眼的脈輪會開始創造出一股巨大的火焰，而那會帶來一種灼燒的感受，意味著你的第三眼已經慢慢地敞開了。但是第三眼需要保持清涼，所以印度人使用特殊的檀香膏，不只帶來清涼感，還帶有一種特殊的香味，而這種香味與第三眼有關，可以幫助一個人超越第三眼。檀香膏的清涼、香味，以及所在的特殊位置，都形成一種往上的拉力，提醒人們記得自己的第三眼。

　　當你閉上眼睛時，如果我把手指放在你的第三眼上，即使我沒有真正觸碰到你的第三眼，但你還是會感受到它。即使是一點點的壓力就很夠了，第三眼只需要一點點輕微的接觸，手指輕輕的撫觸。所以香味、輕微的碰觸再加上清涼感就已經非常足夠，你的注意力會開始不斷地從雙眼來到第三眼。

　　如果你要想超越第四個身體，你只有一個技巧、一種方式可以使用，那就是往上看。為了做到這一點，有人會讓自己頭下腳上形成身體倒立的姿勢，因為平常我們的眼睛總是習慣往下看，而當你頭下腳上倒立時，你還是會往下看，只是現在，往下就是往上，所以你原本往下流動的能量會轉為往上的能量。

　　在靜心的時候，有些人會不知不覺地進入倒立的姿勢。他們之所以會開始做出頭下腳上的姿勢，是因為他們的能量流動和以往不一樣了，而由於頭腦過去舊有制約的影響，他們仍然習慣能量往下的流動。因此當能量改變流動的方向時，他們會感到不自在、不舒服，只有當他們頭下腳上的倒立，能量再度往下流動時，他們才會感到自在。但事實上，能量並不是真的往下流動，就脈輪而言，能量還是往上流動著。

　　所以，頭下腳上倒立的姿勢，一直被當成是一種可以讓人從第四個身體來到第五個身體的方式。事實上，最重要的事情是記得往上看，而這可以透過一種方法來達成，那就是用雙眼凝視著某個固定的目標，你可以把注意力集中在太陽上，或者其他的物體上，而且在進行時你最好是閉上眼睛，讓自己是往內的。

　　不論如何，你必須先超越前四個身體，只有如此，這種方法才會有所幫助。否則它不僅沒有助益，還可能造成干擾，有時甚至可能造成各種精神方面的疾病。它會破壞你整個系統原有的平衡，特別是當你的四個身體都還在往下看，而你卻試著用頭腦往上看，你很可能因此變得精神分裂。

　　精神分裂常常就是這樣形成的，這也就是為什麼普通心理學無法對精神分裂症有多麼深入的研究。其實精神分裂的頭腦，就是一個頭腦同時在兩個相反的方向上工作，不是站在外面往內看，就是站在外面往上看。事實上，人的整個系統必須處在和諧的狀態中，如果你還沒有辦法從內在去認識你的肉身體，那麼你的意識就應該是往下流動的，因為這樣才是健康的，這樣的調整才是正確的。千萬不要試著把往外看的頭腦扭轉成往上看的狀態，否則你只會為自己創造出精神分裂。

　　我們的文化、宗教一直都是讓人們人格分裂的主要原因，因為它們從來不考慮到整體的和諧。像是有些老師，甚至會教導那些連自己的肉身體都認識不清的人，讓能量往上流動的方式。他們教導的方式開始起作用了，而這個人的某個部分會一直停留在身體的外在，而另一部分會開始往上移動，結果這兩個部分的差異會分裂得愈來愈大。到最後，他會變成兩個人，有時候是這個人，有時候是那個人，他會變成擁有雙重人格的人。

　　有時候，一個人很可能分裂成七個人，這是一種全然的分裂。這個人變成七種不同的能量，他某一部分的能量是往下移動的，非常執著於自己的第一個身體，另一個部分的能量卻又執著於第二個身體，而另一個部分的能量又執著於第三個身體。結果有些部分的能量是往上移動的，而某些部分的能量又是朝著別的方向流動，這個人完全失去了自己的中心。

　　葛吉夫曾經說過這種人就像一棟房子一樣，當主人不在家時，每個僕人都出來宣稱自己是主人，而沒有任何人能夠駁斥這一點，因為主人根本不在家。所以，每當有人來敲門時，距離大門最近的僕人就變成了主人。到了隔一天，又會是另外一個僕人來開門，宣稱自己是主人。

　　精神分裂的人根本沒有中心，而這正是大多數人的狀態！因為人們讓自己完全順應了社會的要求，就只是這樣而已。唯一不同的只是程度多寡，有的主人是完全不在家，有的主人則是睡著了，而內在的各個部分都爭著宣佈自己的權力。當性欲出現時，性就變成了主人，而道德、家庭、宗教，以及其他所有的一切都被拋下，性變成這棟房子的主人。當性欲消失以後，挫折感出現了，因為你的理智又開始掌管一切，它說：“我才是主人。”然後，理智開始宣稱整棟房子都是它的，拒絕給性任何一點空間。

　　每個人都宣稱整棟房子是他的，當憤怒出現時，憤怒就變成了主人。理智、意識都不見了，沒有任何事物能夠妨礙憤怒。也因為如此，我們常常沒有辦法瞭解他人。因為一個原本非常有愛心的人突然開始發起脾氣，所有愛的感覺都消失了，讓人無法明瞭他到底是不是一個有愛心的人。

　　事實上，愛只是一個僕人，憤怒也只是一個僕人，只因為主人不在家，所以才會有這種狀況發生。那就是為什麼你無法仰賴其中任何一部分，因為他們都不是主人，所以任何其他一個僕人都能夠隨時取代它。它不是主人，它不是整體。

　　我要說的是：除非你已經超越了前面四個身體，否則最好不要實驗任何一種往上看的方法。因為，那只會創造出巨大的分裂，結果是你不得不等到下一世再重新開始。所以，你最好是從一些根本的方法開始練習。

　　如果你在前世裏已經通過了前三個身體，那麼你會很快地再次通過它們，而不會有任何困難，因為你瞭解這塊領域，你知道那條路徑，因此它們很快地會出現在你面前，你會記得自己曾經走過這些路徑，然後你可以繼續向前。基於這個理由，我總是堅決要求每一個人都必須從第一個身體開始，每個人都一樣！

　

　　通過火焰

　　能夠脫離第四個身體，繼續往上移動是最有意義的一件事情。因為，一直到第四個身體為止，你還只是個“人”而已，而一旦超越第四個身體之後，你變成了超人。在第一個身體裏，你只是一個動物，從第二個身體開始，人性開始在你身體顯現，而只有在第四個身體裏，人性才得以全然綻放。人類的文明從來沒有超越過第四個身體。超越第四個身體就是超越了人性，我們不能說基督與我們同屬於“人”的等級，而佛陀、馬哈威亞、克裏希那等人也都超越了人的等級，他們是超人。

　　當你往上看時，你就開始了超越第四個身體的旅程。當我從外在看自己的第一個身體時，我只是一個有可能成為“人”的動物。我和動物之間唯一的差別，在於我能夠成為人，而動物不能。就第一個身體而言，所有人都在人性之下，但是人類擁有超越的可能性；從第二個身體開始，人性逐漸展露出來。

　　在我們的眼睛裏，某些即使在第四個身體的人看起來也像是超人，不過他們並不是。愛因斯坦與伏爾泰看起來很 像超人，但他們不是。對我們而言，他們之所以看起來像超人，是因為在他們身上人性已經得到了全然的綻放，而我們還處於人性之下，所以我們才會覺得他們是超人。但是他們還沒有超越人性，只有佛陀、基督與查拉圖司特拉才是超越人的，透過往上看，透過提升他們在第四個身體上的意識，他們超越了頭腦的界限，超越了心智體。

　　有一些寓言很值得我們去理解，像是當穆罕默德往上看的時候，他說有些什麼從上方來到了他身上。人們以地理方位來解釋他所說的“上方”，結果天空就成了神所在之地。因為對人們而言，往上就意味著天空，往下就意味著地底下，當人們以這種方式去詮釋時，他們其實誤解了“往上看”的象徵意義。當穆罕默德往上看的時候，他並不是抬頭往上看著天空，而是看著阿格亞脈輪，而當他說有些什麼從上方來到他身上時，他的感覺沒有錯，只是人們對於“上方”有著不同的解釋。

　　在每一張圖像裏，查拉圖斯特拉總是往上看，他的眼睛從來不是往下看的。當他第一次看見神性時，他是往上看的，而神性如火一般地來到他身上。所以波斯人長久以來一直都膜拜火焰。這種火的感覺來自于阿格亞脈輪，因為當你往上看時，你的第三眼會感覺灼熱，像是在燃燒一樣。然而，你也因為這份燃燒而蛻變，那些較低的部分被燃燒殆盡，它們消失了，而較高的部分因而誕生了。這就是所謂“通過火焰”的意思。

　　到了第五個身體之後，你會再次進入另一個新的領域、新的向度。從第一個身體到第四個身體為止，你的移動一直都是從外在到內在，而從第四個身體到第五個身體，移動變成是由下往上的，但是到了第五個身體之後，你的移動開始是從自我到無我，那又是完全不同的一種向度。在這裏，內、外、上、下都不再是重點，真正的重點在於“我”和“無我”，在於“內在的中心”是否存在。

　　到第五個身體之前，人一直都是沒有中心的，一直都是分裂的。只有從第五個身體起，人才開始擁有他自己的“中心”，有他自己的整體性、一致性。但是這個中心會變成自我，所以，這個中心也會成為你繼續往前的障礙。

　　所有過去曾經幫助過你的每一步，都會成為你往前發展的障礙，你需要離開你曾經通過的每一座橋樑。在你通過它們的時候，那些橋樑對你是有益的，但是如果你執著，它們反而會成為你的障礙。

　　到了第五個身體之後，你內在的中心被創造出來了。葛吉夫說第五個中心就是自我的結晶。在這裏不再有僕人了，因為主人已經回來了；在這裏，主人就是主人，他是清醒的，他已經回來了。而當主人回到家之後，所有僕人都消失了，他們全都安靜下來了。

　　所以，在你進入第五個身體時，你自我的結晶會開始出現。然後為了能夠繼續往前進展，這個自我結晶必須再一次消失，消失於空無，消失於存在裏。然而，一個人只能失去那些你擁有的東西，所以在第五個身體之前，談論“無我”是沒有任何意義且荒謬的，因為你根本連“自我”都還沒有形成，你怎麼能夠失去它呢？當然，你可以說你有很多的自我，每個僕人都有一個自我，但那是一種多重自我、一種多重人格，而不是統一的自我。

　　你沒有辦法失去自我，因為你還沒有自我。一個有錢人可以放棄他的財富，但是窮人不行，因為他沒有東西可以拋棄，沒有東西可以失去。不過，還是有一些窮人在想著放棄這回事。有錢人之所以害怕放棄，是因為他確實有些東西可以拋棄，至於窮人，他們總是隨時準備好要放棄，他們隨時都可以放棄，不過他們沒有任何東西可以放棄。

　　第五個身體是最豐富的，它是一個人類能夠到達的顛峰。第五個身體是個體性的最高點、愛的最高點、慈悲的最高點，是每一樣有價值事物的最高點。花朵上的刺已經消失了，現在，花朵也需要消失，然後剩下的只有芬芳，而不再有花朵。

　

　　鵝出來了

　　第六個身體充滿了芬芳，充滿了宇宙的芬芳。在這裏沒有花、沒有中心。第六個身體是沒有中心的。在這裏，你可以說每一樣事物都變成了中心，你也可以說這裏是完全沒有中心的。在第六個身體中沒有裂縫、沒有分別，甚至不再有“我”和“無我”、“我”和“他人”的區別，所有的分別都消失了。

　　一個人有兩種方法可以失去自己的個體性，其中一種是精神分裂，分裂成多重性格：另一種方法是消失進入宇宙中，消失進入那最終極的、最偉大的、梵天的境界。當花消失之後，剩下的只有芳香。

　　花也會是一種妨礙，如果只剩下芬芳存在，那就是完美了，現在，它是沒有源頭的，所以不會死亡，它是不死的。任何有源頭的遲早都會死亡，但是當花朵消失時，源頭也就消失了，剩下的芬芳是沒有原因的，所以它不會死亡。芬芳沒有疆界，而花朵是有限制的，芬芳是無限的，它沒有障礙，可以不斷地持續下去。

　　從第五個身體開始，重點不在於往上、往下、內在、外在，而在於“自我”是否還存在。自我是一個人最難放掉的東西。一直到第五個身體之前，自我不是什麼問題，因為所有的工作都是為了發展出自我，沒有人會希望自己是分裂的，每個人都希望自己有個結晶化的人格，所以每一個求道者都能夠發展到第五個身體。

　　沒有任何一種方法可以讓人超越第五個身體，因為所有的方法都和“自我”有著密切關連。當你使用任何一種方法時，你的自我都會因而受到強化，所以那些超越第五個身體的人都說方法不存在，他們說那是沒有方法、沒有手段的。在第五個身體上，沒有所謂的“如何做”的問題。從第五個身體開始，不再有任何方法可用。

　　一直到第五個身體之前，你都可以找到一些可用的方法，但是到了第五個身體，沒有什麼方法是可用的，因為自我遲早要消失，所以不論你用什麼方法，都只會強化自我，讓自我不斷地結晶，成為一個堅固的結晶核。那就是為什麼那些一直停留在第五個身體裏的人說，有無限個心靈、無限個靈魂存在。他們把每個靈魂都看成是一個個體，而兩個個體之間沒有辦法接觸，它們沒有窗，沒有門，把所有一切都阻斷在外面。

　　自我沒有對外的門窗。你可以用萊布尼茲（Leibniiz）所說的“單子（monad）”來形容自我。那些一直停留在第五個身體裏的人都會變成單子，他們會變成一個沒有對外門窗的個體。全然的單獨、單獨再單獨。

　　不論如何，這個結晶化的自我必須被放掉。如果沒有任何方法可用，一個人要如何放掉自我？如果沒有任何途徑可走，一個人要如何超越自我？要如何跳脫出來呢？門根本就不存在啊。禪宗裏的禪師曾經談過所謂沒有門的門。在第五個身體裏，門不存在，但你還是得超越它。

　　所以，能怎麼辦呢？第一件事情是不要認同這個結晶化的自我。只要覺知到這個如同封閉房子般的“我”，你只要覺知到它，無須做任何事情，爆炸會自行發生，而你將能夠超越它。

　　禪宗裏有這樣一個寓言：

　　有個鵝蛋被放在瓶子裏，當鵝蛋孵化以後，小鵝開始長大了，可是瓶口很細，所以鵝沒有辦法從瓶口出來。鵝長得愈來愈大，相形之下瓶子變得愈來愈狹窄，鵝再也無法待在瓶子裏。現在，如果不打破瓶子，把鵝放出來，鵝就會死掉。

　　所以禪師問：“你該怎麼辦才能不失去任何一方？鵝要救出來，瓶子也要留住。所以，該怎麼辦呢？”

　　事实上，这是属于第五个身体层面上的问题。你看不到任何出路，而鹅又不断地在长大，自我的结晶变得愈来愈坚固时，该怎么办呢？

　　求道者回到房间里，关上门，开始沉思：“该怎么办？”表面上看起来只有两件可行的方法，不是打破瓶子救出鹅，就是让鹅死掉而保留住瓶子。求道者不断地沉思，不论他想到什么都会马上被推翻，因为都不是可行的方法。禅师让他回去再多沉思一会儿。

　　求道者不断沉思了许多天，却仍然没有办法解答这个问题。最后，有一个片刻发生了，他的思想停止了，然后他边跑边喊着：“我知道了！鹅出来了！”禅师永远不会问他鹅是怎么出来的，因为整个问题根本不重要。

　　就离开第五个身体而言，这个问题变成禅宗里的一个公案。一个人只需要觉知到那个自我的结晶，然后鹅就出来了！当有一个片刻来临，你出来了，“我”也就消失了。自我的结晶被发展出来，然后它也消失了。对于第五个身体而言，自我的结晶、中心是非常重要的。它是一个通道，是一座桥梁，它曾经是必须的，否则你没有办法跨越第五个身体，但是从现在开始，你不再需要它了。

　　曾经有些人在还没有超越第四个身体的状态下，就来到了第五个身体。例如一个十分富有的人其实是到达第五个身体的，因为某种程度说来，他的自我已经结晶了。还有一个成为国家总统的人在某种程度上说来，他的自我也已经结晶成形了。希特勒、默索里尼的自我，在某种程度上也都已经结晶成形。但是，自我的结晶应该是发生在第五个身体的层面上，如果前四个较低的身体还没有准备好，那么自我的结晶会变成一种疾病。马哈威亚和佛陀的自我也都结晶成形，但是他们的结晶与希特勒、默索里尼完全不一样。

　　每个人内在深处都渴望到达第五个身体，所以每个人都渴望能够自我实现。但是，如果一个人选择捷径的话，他迟早会迷失。例如，最短的捷径就是通往财富、权力与政治来达到自我，但这是一种错误的结晶，它不是来自于你完整的个体性，而像是你脚上的鸡眼，它成形、固化。那是一种错误的结晶，是一种不正常的产物、一种疾病。

　　如果在第五个身体中，鹅出来了，那么你就来到第六个身体上了。如何从第五个身体来到第六个身体是属于奥秘的范畴，一直到第五个身体为止，你都可以使用科学性的方法，那也就是为什么瑜伽是有益的，不过在第五个身体以后，瑜伽就不再有任何意义，因为瑜伽是一种方法论，是一种非常科学性的方法。

　

　　习禅的精神

　　在第五个身体上，禅是非常有帮助的，它也是能够帮助一个人从第五个身体到达第六个身体的方式。禅宗在日本开花，但是它起源于印度，所以禅宗的根源是来自于瑜伽，最后发展成为禅。

　　禅宗在西方非常具有吸引力，因为某种程度说起来，西方人的自我已经是结晶成形的。在西方，他们是这个世界的霸王，他们拥有一切。只不过，他们自我的结晶是透过错误的过程而成形，在还没有超越前面四个身体的状况下结晶成形，所以，禅宗虽然吸引西方人，但是无法帮助他们，因为他们的自我结晶的过程是错误的。

　　相形之下，葛吉夫对西方人比较有帮助，因为他的工作是从第一个身体到第五个身体。一旦超越第五个身体之后，他的方法也帮不上任何忙。所以他的工作只到第五个身体、只到自我结晶成形为止。葛吉夫的方法能帮助你的自我在正确的过程下结晶成形。

　　禅宗在西方只不过是一种流行而已，因为禅宗在西方没有任何一点基础，不像在东方经过了漫长岁月的发展，禅从哈达瑜伽开始，而在佛陀身上达到高峰。禅经历过了几千万年以来的谦卑、无我与顺从，禅从来不是一种积极的行动，而是接受。

　　禅是极度女性化的头脑、充满接受性的头脑所发展出来的。东方一直都是女性化的，而西方则是男性化的、侵略的、主动的。东方一直都是敞开的、充满接受性的。禅宗在东方会有帮助，因为有其他的方法与系统在前四个较低的身体上工作，所以这成为很好的基础，让禅宗得以开花绽放。

　　现在，禅宗在日本几乎已经没有任何意义了，因为日本已经完全西化了。日本人曾经是最谦虚的人民，但现在他们的谦虚只是一种姿势，而不再是来自于内在的核心。禅宗在日本已经消失了，开始在西方流行起来，不过这种流行只是来自于自我的错误结晶。

　　禅宗对于从第五个身体到第六个身体是非常有用的，但是，它的帮助也只发生在这个时候，在此之前或之后，它都不会有所帮助。禅宗对其他的身体毫无作用，它甚至可能是有害的。就像是你在小学里教导大学程度的课程，不但不会有所帮助，反而会是有害的。

　　在第五个身体之前修习禅，你或许会因此而经验到三托历，但那并不是三摩地。三托历是假的三摩地，它是对三摩地的一种瞥见，但也只是瞥见而已。就第四个身体——心智体而言，三托历会让你变得更艺术化、更优美，会在你的内在创造出一种美感，它会创造出一种安详的感觉，但是它不会帮助你的自我结晶成形，也无法帮助你从第四个身体移动到第五个身体。

　　只有在超越自我的结晶时，禅才会是有用的。在没有任何方法的状况下，鹅从瓶子里出来了。但是，这只有在你尝试过许多方法以后，你才能真正的实行它。就像是一个画家可以闭着眼睛画画，他可以像玩耍一样地画画，而一个演员可以完全不像在演戏一样地演出。事实上，只有当演戏不像是演戏时，才是完美的。但是那需要多年的功夫与练习，好让演员能够全然自在的演出，那种自在不是一天能够达到的，它自有一套方法。

　　人们一直在走路，但是从来不知道自己是如何走路的。如果有人问你，你是怎么走路的，你会说：“我只是走路而已，根本没有'如何'走路这种问题。”但是，当一个孩子刚开始练习走路时，“如何”走路确实是一个问题。

　　孩子需要学习，如果你告诉他走路不需要任何方法，“你就是走路！”那会是很荒谬的事情，他没有办法了解你的意思。而克里希纳穆提却一直用这样的方式在说话，对于那些头脑只是儿童的成年人说：“你可以走路。你就是去走！”人们倾听他说的话，人们因此深受吸引。多么容易啊！不需要任何方法就可以走。那样的话，每个人都可以走。

　　正因为如此，克里希纳穆提在西方深具吸引力。如果你去研究哈达瑜伽、咒语瑜伽、巴克提瑜伽、圣王瑜伽或是谭崔，你会觉得它们是那么冗长、难涩与??困难，需要好几个世纪的工作，生生世世的修习，他们没有办法等。他们认为一定有什么捷径可循，一定有些立即见效的方法。

　　所以克裏希納穆提能夠吸引他們，他說：“你就是走，你就是走進神性裏，沒有方法可言。”可是沒有方法是最困難的一件事，那就像是要你用一種不 像演戲的方式去演戲，用一種寧靜的方式去說話，用一種不像在走路的方式去走路，它需要長時間的努力與深厚的基礎。

　　功夫和努力是必要的，它們是需要的。但是努力所能夠達成的仍然是有限的。一直到第五個身體為止，努力都是必要的，然而從第五個身體到第六個身體的過程中，努力是毫無用處的。它只會讓你無處可去，而鵝也永遠出不來。

　　這就是印度瑜伽行者所碰到的困難，他們發現要超越第五個身體是非常困難的事，因為他們是如此地執著於方法，像是被催眠了一樣。他們一直透過方法在修習。到第五個身體為止，一直都有著明確而科學性的方法，所以他們進步得很快。只需要努力就可以了，而努力是他們可以做得到的事情。對他們而言，無論需要多少的努力都沒有問題，他們都可以承受得住。但是到了第五個身體之後，當他們必須從有方法的領域來到那沒有方法的領域時，他們開始變得困惑、茫然，只能就此停住。所以對許多的求道者而言，第五個身體變成是他們的終點。

　　那就是為什麼有許多關於五個身體的說法，但卻沒有七個身體的說法，因為，那些只達到第五個身體的人以為那就是終點。但是第五個身體不是終點，事實上，它是另一個新的起點。在這裏，一個人必須超越個體性來到無個體性。禪宗以及某些類似禪宗的方法——無為之為——可以在此對你有所幫助。

　　坐禪的意思是：就只是坐著，什麼事情也不做。對於一個做了許多事情的人而言，這是難以想像的事情。“就只是坐著，什麼事情也不做！”那是不可思議的事情。甘地沒有辦法瞭解這一點，他會說：“我要轉動我的輪子。有些事情需要被完成！這是我的祈禱、我的靜心。”對於甘地而言，無為意味著什麼事情也不做。

　　事實上，無為自有其領域，有它的喜悅，也有它自己的方式，那是從第五個身體到第六個身體之間的道路。在第五個身體之前，它是難以理解的。

　　从第六个身体到第七个身体的过程中，甚至连“无法”都消失了。在第五个身体的层面上，方法消失了，在第六个身体的层面上，“无法”也消失了。就是有一天，你突然发觉自己已经在第七个身体中了。在这里，甚至连宇宙也都消失了，剩下的只有“空无”。它就是发生了，发生在第六个身体到第七个身体的过程中，是毫无原因又全然未知的发生。

　　就是因为发生是没有原因的，所以和任何以往的发生都无关。如果它是有原因的，那么会是一种持续性的发生，而它就不可能是空无的。第七个身体是全然的空无，它是涅槃，是空。

　　从“存在”到“空无”，不可能是一种连续性的过程，而是一种纯粹的跳跃，没有任何原因的跳脱。如果它是有原因的话，它就会是一种连续的过程，那么它会像第六个身体一样。所以，你没有办法谈论任何关于从第六个身体来到第七个身体的事情，它是不连续的、两者之间有着很大的空隙。过去的状态和现在的状态是彼此毫无关连的。

　　有些什么结束了，有些什么出现了，但是它们之间是没有关系的。就像是某个客人刚从这边离开，而另一个客人从另一边进来，在离开与进来的客人之间没有任何关连，它们是毫无关系的。

　　第七个身体是最终的，在这里你已经超越了因果的世界，回到了源头，回到了混沌初始之前与灭绝之后的源头。所以，从第六个身体到第七个身体是连“无法”都已经消失了。没有什么能够帮得上忙，所有一切都可能成为一种障碍。从存在到空无只是一种发生，它没有原因，不需要准备，也没有任何要求。

　　它是一种突如其来的发生。只有一件事情是你唯一需要记得的，就是不要执着于第六个身体，执着会让你无法来到第七个身体。在你朝着第七个身体的层面移动时，其中没有积极可行的方式，但是却有着消极的障碍。比如说你可能执着于梵天、宇宙。你很可能会说：“我达成了！”但事实上，那些说自己已经达成的人没有办法到达第七个身体。

　　那些说“我已经知道了”的人会一直停留在第六个身体里。所以，那些写出吠陀经的人是停留在第六个身体中的人。只有佛陀超越了第六个身体，因为他说：“我不知道。”对于那终极境界的问题，他始终拒绝回答，他说：“没有人知道，没有人知道过。”

　　人们无法了解佛陀。那些曾经听他说话的人说：“不，我们的老师已经知道了。他们说梵天是存在的。”但是，佛陀谈论的是第七个身体。没有任何一个老师能够说他知道第七个身体了。因为当他一说出这样的话时，他就会失去了跟它的连结。当你知道它时，你没有办法说任何话语。一直到第六个身体，你都还可以用一些象征性的语言来表达它们的状态，但是第七个身体是没有象征的，它就只是空无。

　　在中国，有一座全空的寺庙，里面什么也没有。寺庙里没有雕像，没有经典，什么都没有，只有空空的墙壁，即使连住持也都居住在寺庙外面。那个住持说：“一个住持只能在寺庙的外面，他不能在里面；”如果你问他这座寺庙的神在哪里，他就会说：“看！”但那里是一片空虚，什么也没有。他会说：“看！就在这里！就是现在！”但是那里只有一个空空荡荡的寺庙。

　　如果你有任何目标，你就无法超越第六个身体到达第七个身体。所以，你只能有一种消极的准备，你需要的是一种消极的头脑，一个不再渴望任何事物的头脑，你甚至不渴望解脱，不渴望涅槃，不渴望真理。你需要的是一个不等待任何事物的头脑，你甚至不等待上帝、不等待梵天，而只是存在。不带有任何期待、希望、欲望的存在。然后，它发生了……连宇宙也消失了。

　　所以，你可以渐进式地进入第七个身体。你从肉身体开始，然后你下功夫修习通过乙太体，然后经历过星光体、心智体、灵性体。一直到第五个身体为止，你都能透过修习而达到。然后，从第五个身体开始，你就是觉知，因为在那里，作为不再有帮助，意识才是最重要的。最后，从第六个身体到第七个身体的过程中，甚至连觉知也不重要了，你就只是存在。

　　所有这一切都是我们所拥有的潜力，是我们所拥有的可能性。

　


 
　
 
 
　
 
　
 
　
 
　
 
　
 
　
 
　
 
 
 
　
 
　
 
　
 
　

　
 
　
 