智慧之书（阿底峡）

The Book Of Wisdom

前言

　　就如同奥修所有其它的书借一样，这本书也悄悄地在透露着真理。你可以在其中发现「智慧」，但「真理」却存在于字里行间，它很静默、无语、轻声地低喃着：我爱你。存在是爱你的。

　　在字里行间中你可以读到：「存在爱你」，它就好像从每一页中传送出来的阵阵芳香，就好像某种可以填喂你心灵最深处的东西，某种属于很本质、很实在的味道，某种很真实的东西。

　　奥修说：在这里，寻找真理是需要勇气的。人们尚未准备好放弃他们的作梦和幻想，他们还没有准备好要放下头脑进入直接。

　　「只有少数一些人胆敢发掘真理……它是很冒险的，它或许会粉碎你以前所知道的一切，你将必须重新安排生活。它真的很危险，它或许有可能会毁灭你所有的幻想和梦。」

　　心在呼喊我们——它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而你若想要有足够的勇气，你就必须和师父；一位开悟的师父会面，这位开悟师父整个人的存在总是不断地在传送着爱，以致于看到他我们心中会想：或许，我们也有可能活得和他一样。

　　「……除非你遇见像耶稣、佛陀或阿底侠这样的人，否则你自己一个人绝对不可能有足够的勇气。看见阿底侠，你心底深处有某些感觉会开始激荡，一条绳索被牵动了，某些感觉被触及了一个和阿底侠同步的过程。一个已经到达的人，他的存在会在你身上创造出极巨大的渴望，这份渴望将会为你寻求真理的一颗心诞生出强度和热情。」

　　奥修已经发现一群愿意和他一起进入旅程的人——他们就是来聆听奥修演讲的听众、门徒和来访的朋友们。藉由回答问题，藉由分享他对阿底侠这位西藏开悟大师的洞见，一趟朝向不生不死的觉知之旅所作的当代的诠释。他灌注他的爱，要传达的讯息与他在演讲时所说的观念无关，他要传达的讯息是他在说话时所漫谈出来的存在——他就是他所说的一切，一个片刻接着一个片刻又接续着下一个片刻……。

　　他正在做不可能的事：经由语言他分享无言，经由大声地说话，他说出某些最好是能经由安静而传达出的讯息。

　　「唯有安静能传送出真理的本来面目。请尽快准备就绪，好让我们可以一起……某些我花费多年仍无法完全说出的讯息，只要能有一片刻稍为安静，你们就可以知道了，而那些永远也无法说出，只能在你我之间没有任何头脑念头的阻碍时才能发生的事——当我的安静和你的安静只是相互地呈现、相互地映照……」

　　我们很幸运，我们既能听见他的话语，也能听见他的安静。

　　「请尽快准备好，好让我们可以一起……」

目录

第一章　三倍伟大的阿底侠

第二章　百合花的开悟

第三章　希那尔塔和七个能量中心

第四章　叛逆的最后机会

第五章　播种白色种子

第六章　门徒是属于狮子的

第七章　学取诀窍

第八章　克里虚那穆提—横笛的独奏

第九章　观照者

第十章　奇迹是你与生俱来的权利

第十一章　被世界驱逐

第十二章　巿场里的佛陀

第十三章　不要开恶意的玩笑

第十四章　其他的宗教领袖和其他南塔们

第十五章　无烟之火焰

第十六章　内在炼金术的大学

第十七章　唤醒你的奴隶

第十八章　退出奥林匹克

第十九章　爱的三层梯级
智慧之书

The Book Of Wisdom

第一章三倍伟大的阿底侠

先学诸加行

思诸法如梦

观心性无??生

对治亦自解

道体任赖耶

中间修幻化

杂修二取舍

彼二乘风息

三境毒善根

诸威仪诵持

　　宗教不是科学，宗教并不是意味着像物理学、数学和化学那种的科学。但它却仍是科学，因为它是最终的真知。科学这个字本身就意味真知。因而假如说宗教不是科学，那它是什么呢？宗教是最高层次的真知，是最纯粹的真知。

　　一般的科学是知识，并非真知，而宗教本身就是真知，一般科学是物体取向的，它知道某些事，因此它是知识。宗教并非物体取向，它没有目标，它什么都不知道。而真知知道它自己本身，就好像镜子会反映出自己。它非常纯粹，没有任何内容物。因此宗教不是知识，宗教是真知。

　　科学是较低层次的真知，宗教则是较高的。宗教是最终的哲学，宗教是最终的真知。它们两者的真谛是一样的，不同的只是在其纯粹度上有所差异。

　　科学混合着很多的泥泞，宗教则是纯粹的本质和芬芳。它是泥泞的消失，莲花的展现。到最后，甚至莲花也消失，只留下淡淡的芬芳。这就是了解的三个阶段，泥泞、莲花和芬芳。

　　宗教本身没有任何具体的目标，所以你抓不住它；但却可以了解它。你不能解释它；却可以亲身经验它。要向你解说宗教是不可能的，因为它不仅只是知识。但我可以指示你一条道路——一根手指直指月亮的途径。很明显地，手指并非月亮，但却可以指向月亮。

　　阿底侠大师所主张的「修心七要」就是七只指向月亮的手指。不要被手指迷惑住，也不被手指缠扰住。那不是重点；如果你注意手指，就会错过重点。利用手指，然后忘掉手指，接下来则看看它们到底指向何处。因而当我们看见月亮时，谁还会在乎手指呢？谁还会记得它们呢？它们很自然地就会变得不再重要，然后就消失了。

　　那也就是为什么对那些已有宗教经验的人而言，所有的经典不再具任何意义，所有的方法也不再有效用。因为当目标达到时，道路就被遗忘了。

　　阿底侠是一位少有的师父，他之所以少有是因为他曾被三位开悟的大师教导过。这种情形在以前从未发生；以后也绝对不会有。成为三位开悟大师的弟子是很不可思议的，因为一位开悟的师父就已经太足够了。而他被三位开悟大师教导的这个故事，不仅在历史上是真实的，也同时隐含着重大的意义。

　　第一位阿底侠跟随多年的大师是达摩克尔谛——金洲大师，他是一位伟大的佛教神秘家。他教阿底侠没有头脑（No-Mind）、教他空无、教他如何无念头、教他如何抛弃所有头脑的内容物，而成为无物的。第二位师父是达摩拉克旭塔——法铠论师，他也是一位佛教神秘家；他教阿底侠爱和慈悲。第三位师父是尤金.麦特利雅——慈瑜伽论师，一样也是一位佛教神秘家；他教阿底侠将爱付诸行动的艺术，也就是去承担别人的痛苦，然后将痛苦吸收到自己的心里面。这种少有的情况会发生，是因为三位师父都是很要好的朋友。他们一起开始探索真理之旅，旅途过程中他们一直在一起，到最后到达终点时仍是在一起。

　　达摩克尔谛告诉成为门徒的阿底侠说：「我将教导你第一个原则。然后你去找达摩拉克旭塔学习第二个原则，接着再找尤金.麦特利雅学习第三个原则。这样子你将会知道最终实相的三个面——神的三个面——三位一体。以这样的方式，你将会从有着最完美领悟人的身上学习到每一个面。」这就是三种人们可以到达那最终的方式。如果你经由空无到达开悟，你也同时会领悟到另外一个原则。但基本上你的道路自始自终是跟随着空无的道路，而愈是了悟空无，空无也就会在你所有的教导中有着愈重要的地位。

　　佛陀就是一例：他由空无悟道，因此他整个教义是空无取向的。在他的教义中并没有神的概念。因为当我们谈论神的时候，神就只是一个想法、一个内容物和一个物体：神是他物。而佛陀就是借着抛弃他物才悟道的，佛陀完完全全地放空他的头脑而到达开悟。因此佛陀的教义中根本就没有容得下神或其他任何东西的空间。他的道路纯粹是一条否定的道路。

　　达摩克尔谛也是相同的一例。他是一位卓越且完美的空无大师，当阿底侠学会如何放空时，达摩克尔谛师父对他说：「你去找达摩拉克旭塔进行下一步骤的学习，对你将会有较大的帮助，因为他是从一条完全不同的途径上悟道。就像你可以从不同山边的山脚下攀登至艾佛勒斯特高峰。他是完全不同的路径——慈悲之路。我虽然也可以教你慈悲之路，但我对这路径的了解是在最顶端的了解。」

　　「我经由空无到达彼峰。一旦你到达彼岸的高峰往下俯瞰时，就会看见所有的道路。但那与你一点一滴真实地去经验；而进入一条道路是完全不同的一回事，或者你从直升机或山顶上往下鸟瞰，也肯定会是很不同的视野。」

　　达摩克尔谛继续说：「假如这里没有其他人，我就会教导你另外的道路，但当有像达摩拉克旭塔这样的人就住在邻近的洞穴里，我建议你最好去找他学习。」

　　首先，一个人要变成空——变成完完全全的空。但你必须要能不执着于这份空，才能知道宗教正向性的表达，否则你的生命将会错过诗和喜悦的分享，你将会只是一直停留在空里。而你所拥有的自由也只是免除的自由，而非允许的自由。除非你的自由即是免除又是允许的，否则你将错过某些事，你将会感到有些匮乏，你会感觉到你的自由是很贫穷的。只是免除的自由，是很贫穷的自由。

　　真正的自由开始于你允许自己；允许自己唱歌、跳舞、庆祝并跟着生命之流流动。这就是所谓的慈悲。

　　人们活在热情里。头脑若消失，热情就会转化成慈悲。热情意味着你是个拿着行乞钵的乞丐，不断地向他人乞讨，你不断地剥削他人，你和他人联系的关系只不过是多种不同形式的剥削——你用狡猾、奸诈的方式强占对方，用很机伶的策略操纵对方。所以，要是你活在头脑里、活在热情里，你整个生命就是权力政治的把戏——不管是你的爱、对社会的服务、人道主义且博爱的工作；也都只不过是权力政治的把戏而已。在你的内心深处，总渴望要比别人更强而有力。

　　同样的能量在放下头脑时会转化成慈悲；这是一个全新的转变。你不再乞求，你变成皇帝，同时开始给予。现在你开始发觉自己有某些东西；你其实一直拥有这些东西，但是因为头脑所以你没有意识到。头脑就像围绕于四周的黑暗，它让你没办法意识到内在的光。头脑创造出乞丐的假相，而你其实一直是一位皇帝。头脑创造梦想；但事实上你根本不需要任何东西。因为你所需要的一切，以及可能需要的一切，其实早已经赋予你了。

　　神就在你里面，但因为头脑的梦想和渴望，让你从不会往内观看，让你不断匆促地向外寻求。你让自己置身幕后，把眼睛朝外观看，把焦点定在外面。而头脑其实就是这么一回事——把眼睛焦点定在身外。

　　一个人必须学会如何不把焦点放在外面，学会如何放松眼睛，让它们不那么僵硬，让它们更流动，好方便转向内在。一旦你看清自己是谁，乞丐就消失了，事实上，乞丐从来就不曾存在，他只是个梦幻、一个想法。

　　头脑创造出所有的灾难，当头脑消失，灾难也就不见了。然后你会突然间觉得充满能量。这能量想要表达、想要分享、想要唱歌、跳舞和庆祝。慈悲就是如此——开始分享。

　　阿底侠因为受教于三位开悟的大师，所以人们称他为三倍伟大的阿底侠。没有人知道他任何生平事迹，以及他到底是在什么时候、在哪里出生。他大约是存在于十一世纪的某个时期出生于印度。当他的爱变得主动时，他开始前往西藏，就好像有个很大的磁场拉力在那里吸引他。后来，他在喜马拉雅山成道开悟之后，他就不曾再回印度。

　　他前往西藏。他的爱灌注、充满西藏，也转化整个西藏的意识。他是个充满奇迹力量的人，碰过的任何东西都会变成黄金。他是这世界其中一位最伟大的炼金术者。

　　「修心七要」是他在西藏最根本的教义，也是印度给予西藏的礼物。印度给予世界很多很棒的礼物。阿底侠是其中之一。印度把菩提达摩送给中国，把阿底侠送给西藏。西藏对他怀有无限感恩之情。

　　你将会发现这最小的论文「七要」有无限的价值，你必须反覆不断地沉思每一句话。七要是整个宗教的浓缩精华，你必须一一地去开展。它们就像种子里面充满丰富的生机。或许刚开始并不明显，但当你深深地进入每一句话，不断地沉思、静心并且开始亲身试验，你将会很惊讶的发现，自己开始进入生命中最伟大的冒险。

　　第一段经文：

　　先学诸加行

　　什么是需要先学习的呢？有三个。第一是真理。真理不需要创造，真理并非远在它方，而是当下这一刻，它就像鱼儿置身大海中地充满你四周。鱼儿并没有意识到这个状况，如果它能觉察到的话，它就开悟了。鱼儿并不知道，也没办法意识到，因为它生于海洋，一直住在海洋，它是海洋的一部分；就好像波浪是海洋的一部分一样。鱼儿也是波浪，只是它稍为坚固一些；它生在海洋、住在海洋，然后有一天消失在海洋。鱼儿或许永远没机会认识到海洋。要知道某些事，少许的距离和观点是需要的。而海洋却如此地靠近，那也就是为什么鱼儿意识不到的原因。

　　真理也是一样，或者你若比较喜欢神这个字，也可以用它取代真理。因此，神也是一样的。我们不知道神，并非因为祂远在它方，而是因为它近在咫尺。甚至说祂近在咫尺也是不正确的，因为你其实就是祂。祂在你里面和外面——祂是所有的一切。

　　这是第一件你必须谨记在心的事——真理已然，我们已置身真理之中。这是最根本的入门之处。你不需要去发掘祂，祂并没有被隐藏着。你只需要重新找回那遗忘的意识和觉知。

　　真理已在，只是你没有意识到、注意到，你并不警觉到有这回事。你不知道如何去观照和观看。你有双眼、却眼盲；你有双耳、却耳聋。

　　第一个需要先学习的加行法——真理。

　　第二个需要先学习的加行法——头脑是障碍。障碍你的是你的头脑、而非其他东西。头脑就像影片，一个画面又一个画面地不断播放，你全神贯注，深受吸引。那是你的一个梦幻，一个继续不断的故事。而你因为如此深受它的吸引，于是也就不断地错过真实。头脑并非是真实的，只是一个幻想，它只是一个梦想的机器。

　　头脑是不断地梦幻——它是对过去和未来的梦幻，它梦想事情应该如何，它梦想伟大的企图和成就。数不尽的梦幻和渴望就是头脑的产物。它像万里长城围绕着你。也就因为如此，鱼儿到现在仍不知道海洋。

　　所以第二个需要先学习的加行法——头脑是唯一的障碍。

　　第三个需要先学习的加行法是——没有头脑就是那扇门。阿底侠称没有头脑为菩提心。它可以被转译为佛陀的头脑或佛陀的意识；而如果你喜欢，你甚至可称之为基督耶稣的意识或克里虚那的意识。什么样的称呼并不重要，但菩提心的基本特性就是没有头脑。它非常地矛盾——头脑处于没有头脑的状态。但其意义是非常清晰的——无物、无念的颈脑就是它本身的意义，也就是它象征的意义。。

　　记住普提心这个字。因为阿底侠强调：整个宗教的努力和科学就是在创造普提心——佛陀的意识——一个没有头脑的头脑，一个不再作梦、不再思考的头脑，一个纯粹意识的头脑。

　　以上这些就是需要先学习的加行法。

　　第二句经文：

　　思诸法如梦

　　现在，工作才真正要开始。阿底侠非常的精简，非常地像种子。这也就是经文的意义：它只是一条引线、一个暗示，你必须自己去解码。

　　「现象」是指你所看到的一切和所经验到的一切。所有一切的经验都是现象。它不仅包含已经存在的现象和梦幻世界内的客体之物，它还包含意识层面的现象；它们可能是属于世界的物体，或只是头脑投射的对象。另外，它们还有可能是伟大的灵性经验；你可能经验到亢达里尼能量在体内升起：这只是一个现象，一场美丽的、甜美的梦，但归根究底都只是一场梦而已。你可能看见自己身上充满光亮，但这光亮也只是一个现象。你或许看见自己心莲绽放，体内像出阵阵的芬芳——这也是现象。因为到目前为止，你仍只是观看的人，而非观看本身；你总是那个经验者，而非经验；你总是那个观照者，而非观照。

　　所有能够被观照、观看和观察的，都是现象。不管它是物质、心理或灵性的现象，它们本质上都是一样的。没有必要加以细分区别。你只要记住很基本的一件事——能够看到的一切都只是梦幻。

　　这是一个强而有力的技巧。你可以开始练习：如果你行走在街上，观想那些擦肩而过的人都是梦幻。观想商店、商店老板、顾客以及来来往往的人，都是梦幻。观想那些一幢又一幢的房子、一辆又一辆的公车、火车、飞机，都只是梦幻。

　　马上，你会很惊讶的注意到，某些重大的事情正在发生。每个片刻，当你观想「一切都是梦幻」时，突然间，「我也是梦幻」就如闪光飞快般地进入你自我觉察的洞见里。因为假如你所看到的一切都是梦幻，那「我」又是谁？如果客体是梦幻，那主体也将只是梦幻。如果客体是假的，主体又怎么可能会是真实的？不可能。

　　如果你视所有一切皆为梦幻泡影，突然间你会发现某个东西从你身上滑落了——自我。这是放下自我唯一、也是最简单的方法。试试看这样的观想方式，不断地观想。有一天，奇迹会发生：当你往内观看，你将看不见自我。

　　自我是幻想下的产物，自我幻想所见一切皆真实的。如果你为了要让自我可以存在而认为客体是真实的，那自我就只是个附属品。而假如你认为一切皆梦幻，自我就消失了。甚至如果你不断的观想一切皆幻象，突然，在某一天夜晚的睡梦中，你会很惊讶的警觉到这其实也是梦幻一场。而当这警觉的记忆一出现，梦就不见了。然后，你会经验到前所未有、很矛盾却有很大助益的体悟——你经验到非常清醒却又深层的睡眠。

　　一旦你因为意识到梦，而看见梦的消失，你自我意识的品质将会有新的滋味。隔天你醒来将会有前所未有，全新不同的感受——它是一种新的品质。这将是你第一次的清醒，然后你就知道以前的每个早晨都是假的，因为以前你并没有真正地清醒。一直以来，你持续地在作梦，不同的只是，在夜晚时候的你是闭着眼睛在作梦；白天的你则是张着眼睛。

　　假若梦因为意识觉醒而消失。突然间你也会在梦中变得有意识……而且要记住，意识和作梦是不能同时存在的。意识若觉醒，梦幻就会消失。每当有哪一天你在睡梦中变得有意识，那隔天清晨对你而言将会是无可比拟的重要。因为你以前从未发生过这样的事。你的眼睛是如此地清澈、透明，周遭一切的事物看起来是如此地令人陶醉、如此地五彩缤纷、如此地有生命。你甚至都还可以感觉到石头的呼吸、悸动和心跳。当你变得清醒，整个存在的品质就改变了。

　　我们活在梦幻里。甚至当我们自认是清醒时，我们其实是昏睡着的。

　　第一步骤：物体失去其客体性。第二步骤：主体失去其主体性。然后你就超越了。当客体、主体都不再重要时，剩下的又是什么？——超越的意识：菩提心——只是观照，没有「我」或「你」，纯粹只是镜子反映出来原本的面貌。

　　而神性其实就只是本来的面貌。

　　第三段经文：

　　观心性无??生

　　现在你已经知道什么是意识，你已经知道超越主客体的意识。你第一次知道这纯净、清澈晶莹的镜子。现在，让我们检视意识的本质。

　　往内在深深地观看。尽所能地摇撼自己，让自己全然地警觉。让自己清醒过来，仔细地看一看！然后你会开始放声大笑，因为你将会看到自己从来就不曾出生，未来也将不会死去。

　　这是不生不死的意识。它一直都存在着，它是永恒的，它是无始无终的。而你却是如何地害怕死亡、害怕变老、害怕生命中一千零一件事情！然而，一直以来，一切都是梦幻，什么也不曾发生过。

　　了解到这点，人们会不禁莞尔或开怀大笑。因为你的生命到目前为止，一直都是荒谬的。然而，你心中竟怀着不必要的恐惧和贪婪，你竟承受许许多多不必要的苦难。你发现活在自己创造的恶梦中。

　　然后你就会从悲惨、痛苦和炼狱中解脱。

　　现在，不要执着于这剂药方、这个方法。因为它将是最后出现的诱惑，它是头脑为了要残存所做的最后一个努力。它再次地想从后门试试看。在它永久消失前，它再次地努力试着依附在这个方法上——思诸法如梦。

　　它带给你极度的喜悦，它带你经验如此深的实相，你很自然地想要紧抓它不放。但你一旦执着它不放，就会再次地回到老巢窠里——头脑绕了一圈，伪装一下，又再次地回来。你若执着、依恋，头脑就会又出现，因为执着和依恋就是头脑。头脑会在你执着不放或依赖的状况下出现，因为头脑是依赖的，是奴役性的。占有某些事物——包括灵性、静心的方法在内——变成占有者时，你也被占有了。不管你占有的是金钱，还是重要的静心法门。不管你占有什么，你也将会被它所占有，然后你就会害怕失去。

　　有一次，有人带引一位苏菲神秘家来见我。三十年来，他运用吉儿（Zikr）这个方法，修炼到很伟大的经验。人们看到，甚至连一般普通人也看得出他活在一个完全不同的世界里。你可以看见他眼睛闪烁着喜悦的光彩，他整个人传送出超脱的脉动。

　　他的门徒带他来见我，并且对我说：「我们的师父已经开悟了，你对他的看法如何？」

　　我说：「把你们的师父留在这里三天之后再回来。」

　　这位师父和我在一起三天的时间，第三天他非常生气地说：「你摧毁了我三十年来的修炼。」因为我告诉他非常简单的一件事，就是阿底侠的经文——对治自亦解。

　　我告诉他：「三十年来你一直记得一件事：万事万物皆神圣。树木、石头、人、狗及所有的一切皆是神，三十年来你不间断地将这件事谨记在心。 」他确实是很真心地在努力修炼。

　　他回答说：「是的」。

　　我说：「现在，停止记忆这一信念，你到底还要记忆多久呢？如果一切都已经发生了，那就停止记忆，看看会发生什么事？如果它真的曾发生，那就算你放下这份记忆，它仍旧会在的。」

　　这个说法非常合乎逻辑，所以他答应了。他说：「是真的发生了。」

　　我说：「你试试看三天都不要去记忆那个信念，放下它。」

　　他说：「我没办法停止，它已经变成习惯。」

　　我说：「你稍微等待一下，然后再试试看。」

　　他花了至少二天，四十八小时的时间才停止记住。因为已经变成习惯，所以特别地难。

　　三十年来，他不断地记忆，就像暗流一样，现在则不需要了。四十八小时内，它就停止了。

　　第三天早上，他非常生气。他说：「你到底做了什么？所有的喜悦都不见了。我感到非常地普通，我感觉自己如同三十年前，还未进入修炼的那个人。」他既生气又悲伤地喊叫，眼泪不禁流下。他说：「把我的法门还给我，请不要拿走它。」

　　我说：「清清楚楚的看一下。如果你是这么地依赖这个法门，那一切其实根本就不曾发生。那只是你藉由不断地记忆而创造出的幻像。这不过只是你的自我催眠罢了。」

　　所有伟大的大师都说：「有一天，你必须放下法门。而且愈快愈好。每当你到达新的意识时，马上放下法门。」

　　紧接着第四段经文：

　　对治亦自解

　　现在，不需要检视，不需要记忆，不需要记住一切都是梦幻。一旦你在舌尖上初尝到意识，马上放下！因为头脑非常狡猾，它会开始告诉你：「看，你和以前不一样，你不再是那么普通，现在，你非常地优越。你达到了，你成为佛陀了，你开悟了。这是所有人类的目标，一百万个人里面才有一人会达到，你就是那最稀有的一个。」

　　头脑会告诉你这些甜美，却没有实质意义的话。于是你的自我就出现了，你会开始觉得自己非常好，他会觉得自己比其他人神圣。你会感到自己非常特别，非常有灵性，非常地圣洁。如此一来，一切都白费了。执着法门，恶疾又再度回来了。

　　一个人需要非常警觉地知道何时该放下。一且你达到某个阶段，马上放下那个达到的方法。否则你的头脑就会执着，并且很逻辑地对你说：「重要的就是这个法门。」

　　佛陀曾经一直不断地重复一个故事。有五个蠢蛋把一艘船扛在他们的头上，他们经过一个村庄时，所有的村民都非常讶异。因为那艘船大到几乎要压扁他们五人，他们看起来几乎快要被船压死了。人们问道：「你们在做什么？」

　　他们回答：「我们无法留下这艘船。这艘船把我们从彼岸渡到此岸。我们怎么可以丢下它呢？因为它，我们才有办法到这里，没有它，我们可能就已经死在彼岸了。夜晚将近，彼岸有好多野兽。我们非常肯定，如果继续留在那边将会必死无疑。所以我们决定，决不能抛下这艘船，它对我们有恩。我们要用感恩之心把它扛在头上。」

　　这种情形会发生是因为所有的头脑都是蠢蛋。那样的头脑是很愚蠢的。

　　愚蠢这个字的起源本来是很美的。它原本是代表属于你自己、特别、隐私及特立独行的作为和生活方式。这就是愚蠢最根源的意义——特立独行、标新立异。头脑一直是个蠢蛋。真正聪明的人是没有烦恼的，聪明来自没有头脑：愚蠢来自头脑。没有头脑就是聪明和智慧。

　　头脑总是需要别人的支持与赞同。它依赖知识、方法、金钱、经验，依赖这个或那个；它没有办法自力更生。靠它自己，它就失败了。

　　所以每当你到达新的意识层次时，头脑就会做最后的挣扎。它会说：「看，我们终于达成了。」但是一旦你听到这个声音，请提高警觉。从今之后的每一步请你都要非常地小心。

　　请不要执着任何方法或法门。这是克里虚那穆提强调的重点，也是他所主张的第一句经文。但这句经文其实应该是第四句。克里虚那穆提错误的地方也就在这里，因为它不可能是第一句经文。你怎么可能在还没经验一个法门前，就放下法门呢？只有在经验过后，你才有可能放下它。

　　阿底侠比克里虚那穆提更有逻辑、更科学。但我可以理解这箇中原因，因为他担心如果你先进入前三句经文，或许就会迷失在里面，而永远到达不了第四句经文的境界。很多人迷失在最初的阶段，另外还有很多人迷失在法门里。所以克里虚那穆提就变得非常、非常地小心愼重。

　　那五个蠢蛋把船扛在头上；而克里虚那穆提则是在彼岸呼吁人们：「不要进入那艘船」——他太谨愼了——「因为如果你进入的话，你可能就会把船扛在头上。所以请不要进入。」

　　于是有很多人害怕进入那艘船。但这也是很愚蠢的。一个害怕进入的人，也就是同样会扛着船的人，他们其实并没有多大的差别。要不然他们为什么要害怕呢？

　　我有一些老朋友，他们终生跟随着克里虚那穆提。他们对我说：「我们想要来你这里，但却很害怕你教导的方法。因为方法是很危险的。」

　　只有在你不警觉的状况下，方法才会是危险的。否则它们是可以很巧妙地被善用的。你想想看，一艘船有那么危险吗？它之所以会危险——是因为你认为必须用感恩之心把它扛在头上一辈子；否则它只是一艘渡河的船筏，渡过河后就可以丢下它。法门就如同船筏，利用它，然后放下它；运用它，然后就不要再回头——因为根本没有回头的必要。

　　所以这是两种极端。那五个蠢蛋是一极端，另一极端则是克里虚那穆提的跟随者。你们没有必要成为其中的任何一个。我的方法是：使用这艘船，使用美丽的船，能使用多少就尽量使用；带着这份觉知到达彼岸，然后无牵挂、无执着地放下它。但当你在船上时，尽情享受，并且心存感激。下船时，别忘记说声谢谢，然后往前迈去。

　　第五句经文：

　　道体任赖耶

　　如果你放下法门，很自然地，就会自身安在。头脑总是牵挂、执着，它不允许你安住自身。它让你留恋某些不属于你的事情上——那艘船。

　　当你不执着，当你放下所有的船筏，放下所有的途径以及所有的梦想和渴望，你其实哪里也不用去。轻松自然会发生。想一想放轻松这个字：安住自身——你已回到家。

　　当你安住自身，就会有纯净的意识——不需费力，不需法门。倘若觉知需要依赖一个方法，那它就不是真正的觉知，它就不是根本的，也不是自然自发性的。它将仍只是法门的产品；是经过修练，是被创造的。它将只是头脑运作下的产品，它尙未是真理。

　　现在，你什么也不必做。看、存在、享受——只要存在每一个当下片刻。此时、此刻，乌鸦的叫声……一片静寂。

　　知道这份平静就会明了自己是谁，也就会知道整个存在。这就是帕坦加利所称道的三摩地；也就是佛陀所称道的三菩提；也就是阿底侠所称道的普提心。

　　第六句经文

　　中间修幻化

　　阿底侠对门徒的状况非常警觉。他知道安住自身的经验在开始时是非常短暂的。某个时刻你感觉轻松自在；某些时候却又感受不到。在刚开始的时候一定是如此——某个时刻你感觉生命充满未知和奥秘；然后这些感觉又不见了。有时候生命充满芬芳，然后当你开始寻找，却又不见芬芳的踪迹，不知道它去了哪里。

　　刚开始的时候只是一个瞥见。慢慢地，这感觉愈来愈清楚，愈来愈安住。然后、慢慢、慢慢、非常慢地，它永久安住。在这之前，如果你视它为理所当然，那就错了。因此阿底侠说：「中间修幻化……」

　　当你静坐一段时间，你会瞥见，然后这瞥见会消失。所以在这段空档，你要如何自处呢？

　　在瞥见与不见的空档，视所有的现象为幻象。

　　在空档时，继续使用法门。而当你进入深深地静心，当觉知愈来愈纯净，当觉知到达完全纯净的片刻——放下法门、抛下方法、忘记它们，让自己安住、让自己存在。

　　但开始时的片刻将会非常短暂。比如你在听我讲道的时候，有那么瞬间片刻，像一阵微风轻拂，你警觉到自己进入没有头脑的空间。然后很快地，黑暗再度聚集，头脑里面又充満了梦想、渴望和愚昧。

　　有那么一刻云层散开，你瞥见阳光。然后云层再度聚合，一切又都回复黑暗，阳光不见了。这时候若要你相信阳光曾经存在过的经验，那将会非常困难。头脑会说那只是你自己的想像和幻想。

　　你所经验的一切，看起来是那么地不可思议和令人置疑。在重重云层和黑暗以及愚昧头脑的包围下，你竟然瞥见阳光。这是不太可能的，你一定是在幻想；或许你在作梦，是梦境里的瞥见，不是真实的。

　　所以在这瞥见与不见的空档，使用那艘渡船，搭上那艘船，重新开始。

　　视所有的现象为幻像。

　　阿底侠对门徒的顾虑非常周到。否则到第四句经文就会是最后一句，或顶多到第五句。如果阿底侠和菩提达摩一样，那这经文的论述将会在第五句，或什至第四句就结束。

　　最后，安住自心会自然发生。菩提达摩非常吝啬，他不像阿底侠对门徒周到的顾虑而有第五句经文的论述。他曾经受教于三位开悟大师，所以他知道身为门徒要面临的种种困境。他不仅是个朝圣者，而且他还是三种不同道路的朝圣者，所以他知道所有可能会出现的问题、困难、陷阱和障碍。因此他顾虑周到。

　　在静心、喜悦、空无、纯净、存在的空档时。谨记万事万物皆梦想，要谨记现象即幻象。不断地练习这个法门，直至身心永久安住。

　　到这段经文为止，是他跟从第一位师父——达摩克尔谛所学习到的经验——空无。下面这段经文，则是来自第二位师父——达摩拉克旭塔。

　　第七、第八句经文：

　　杂修二取舍

　　彼二乘风息

　　从这个阶段开始，阿底侠说：「开始给出你的慈悲。」他所采用的方法是世界上最伟大的法门之一，请仔细聆听——你吸气的时候，吸进这大千世界千万众生的苦难，吸进所有的黑暗、苦楚和地狱，让它们进驻你心深处。

　　你或许曾听过西方主张所谓的正向思考。他们和阿底侠刚好相反——他们并不知道自己所云为何。他们说：「呼气时，呼出所有的痛苦和辛酸；吸气时，吸进所有的喜乐，高兴和光??亮。」

　　阿底侠的方法则是：吸气时，吸进众生过去、未来和现世的苦难。呼气时；呼出你所有的喜悦、祝福和祈祷。藉由呼气，让自己融入整个存在。这就是慈悲的法门——吸收所有的苦难，给出所有的祝福。

　　你将会很惊讶的发现，当你藉由吸气承担所有的苦难，这些苦难就不再痛苦。你的心是一个转化的力量，它马上转化能量，苦难被你吸入后，经由转化，成为祝福，然后散发出去。

　　一旦你发现自己的心可以有如此神奇的能力，你会想要一再地重复。试试看，这是最实际的方法之一。简单、又有立即的效果。今天就试试看。

　　这是佛陀和他所有门徒的一个修行法门。阿底侠是同一支脉承传下的弟子。佛陀一再对他的弟子说：「试试看！」佛教是这个世上最科学的一个宗教。因此，当世界愈来愈进化和聪明的时候，佛陀将会、愈来愈受重视、佛教将会愈来愈被认可。这是必然的结果。当更多的人认识科学，佛陀就有更大的吸引力，因为他将会说服科学的头脑。他说：「我所说的一切，都是可以练习的，我并没有要你相信它，我请你们自己去实验、经验。而出于这份体悟，如果你有任何感觉，请信任它。没有必要相信我。」

　　试试看这个优美的慈悲法门——吸进苦楚，呼出喜悦。

　　第九句经文：

　　三境毒善根

　　有三种状况，这三种状况可以是毒药也可以是到达最终美德的基础。阿底侠所说的是内在炼金术。毒药可以变为美酒；金属可以转化成黄金。

　　这三种状况分别是：厌恶、依附和漠不关心。这就是头脑运作的方式——不喜欢的事，你感到厌恶；喜欢的，你依附；既非不喜欢也非喜欢的事，你漠不关心。头脑就存在这种状况中间，他们就是头脑的三只脚。如果你跟随这三只脚起伏过日，就是活在监牢里。

　　厌恶、不喜欢、憎恨和排斥——创造三分之一的地狱。依附、喜欢、执着、占有——创造三分之一的地狱。既非厌恶、也非不喜欢——创造第三个三分之一。这就是我们如何在生命中创造地狱的情形。

　　观看你自己的头脑，观看它是如何在运作。它总是说：「我喜欢这个、不喜欢那个，另外那个我一点感觉也没有。」头脑一直在这个老旧习性的轨路上来来回回地移动。

　　阿底侠说：「这是三种毒药；但却也可以变为到达美德的基础。」但要如何才能变为美德的基础呢？如果你给出你的慈悲，如果你学会吸入苦难的艺术，就好像给所有的苦难都乘着呼吸而来，你怎么忍心排斥它们呢？你怎能不喜欢和漠不关心呢？你又怎能只依附其中一些事物呢？如果你无条件地承担、吸收这世界所有的苦难，然后无条件地给出你的祝福——不是给特定的某人，而是所有的存在——树木、石头、鸟和动物，包括整个存在物质和非物质的部分——当你无条件地给出祝福，你又怎么会依附呢？

　　在这个小小的技巧下，依附、厌恶和漠不关心都会消失。于是毒药变为美酒，枷锁变为自由，地狱变为天堂。

　　到达这个片刻，你就会了解到：佛陀的本质——这世界的莲花乐园。

　　最后一句经文：

　　诸威仪诵持

　　阿底侠不是个逃避者。他不教你逃避面对不喜欢的情境。他说，你定必须生活在各种情境中练习菩提心和佛陀的意识——在市集或修道院，在人群中或独自在洞穴里；在与朋友或敌人一起时，在与家人、知己或陌生人一起时；在与人类或动物一起时。你必须学会??在面对各种不同的情境时，既要能慈悲地给予也要能处在深深的静心中。因为所有这些不同的生命经验会使你的菩提心更成熟。

　　不要逃避任何的情境，你如果逃避，就会错过生命中某些事。那你的菩提心将不会成熟、丰富。请尽量多面向地生活吧！

　　我也要教导你：全然地生活。活在世界中却不要属于世界，就好像莲花生在水中，水却碰触不到它。只有这样，菩提心才会在你身上开花绽放。也只有到这个片刻，你才能体悟到那最终的意识——是自由，是喜悦，是永久的喜悦，也是祝福的。生命若没有这份体悟，你就错过了生命的重点。了解这份体悟是生命唯一的目标。记住！是「唯一」的目标。

　　另外，请你谨记：阿底侠的经文不是纯理论或哲学、抽象的。是科学的，它们是可以实验的。

　　我再重复一次。宗教以其纯净的真知而言，是一门科学；但它却不同于物理或化学科学。它不是往外寻求或外在的科学，它是往内寻求的内在的科学。这门科学带引你去超越，带你进入那未知和不可测的部分。它是最伟大的冒险。它是对那些聪明、有胆量和勇气的人的召唤和挑战。

　　宗教不属于懦弱的人，它是给那些愿意冒险过生活的人。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第二章百合花的开悟

第一个问题：

　　钟爱的奥修：不知道问这个问题是不是有点愚蠢，我不确定自己是否想要开悟，我很讶异周边许多人都有这份渴望，但我却仍然依恋自己的家乡、热爱我的工作但我也仍想成为您的门徒，另外我也想成为门徒这有可能吗？会不会有冲突呢？

　　葛兰.史坦柏格：所有的问题和答案都是愚昧的。问题出自头脑就好像叶子生自树木。问题是头脑的一部分，它不断地滋养头脑；你必须放下它。

　　问题的出现就是在找寻食物，而答案就是食物。问题是一个探索的过程——头脑觉得饿了，它想要更巩固有力，想要被喂食，想要食物。于是任何答案若可以让它累积更多的知识，让它有种「现在，我知道了」的感觉，头脑就会很满意地以为它找到了食物。于是它会不断地询问、收集答案、让自己变的更有知识。

　　头脑累积愈多知识就会愈难放下。但是你必须放下它。因为除非你停止问问题，除非询问完全地消失；否则你是不可能进入宁静、静止的空间的——在这空间里，你会觉知到自己是谁以及整个实相的面貌。

　　记住，实相不会来自答案；过去不会，未来也不会。它顺势自然，当你没有任何问题，当你到达没有任何疑问的觉知状态，实相就会发生。

　　因此第一件要记住的事是：所有的问题和答案都很愚蠢。现在，你或许会感到很疑惑——为什么我还继续回答你的问题？但假如你能深入我的答案，你会发现根本没有答案。这些答案不仅不滋养你的头脑；还会摧毁、粉碎你的头脑。它们对你是绝大的震撼。我回答的目地是在敲击你，而非解答。

　　因为你是第一次来到这里，并不了解我和我的目地，所以你会认为我在回答你的问题。你在这里停留愈久、愈深入了解我，你就愈会知道我的回答并非解答。我不是在帮你累积更多的知识；相反地，我是要拿走你的知识、让你成为非头脑的，让你再次回复无知和天真，最后让你甚至不再询问问题。

　　当你不再询问问题，你就会进入一个全新品质的意识层面。这个品质就是惊奇，惊奇并非询问，它感受到整个存在的奥秘。询问问题本身努力地想要解除存在的奥秘，它不想承认生命是深不可知的奥秘。于是我们把每个存在的奥秘变成一个又一个的问题，认为每一个奥秘都只是一个有待解决的问题；一旦问题解决，奥秘也就不复存在。

　　我的回答刚好相反，我努力的要让整个存在更加奥秘。因此我常会有相互矛盾的话语。我常常前后不一致是因为并非要回答你或帮你累积更多的知识。如果我前后一致，你就会累积很多知识，头脑会觉得很满意、扎实、丰富和洋洋自乐。

　　我故意前后矛盾、不一致，好让你不能从我身上累积知识。我不允许你们累积。所以如果某一天你累积一些知识，隔天我就会把它们带走。不久，你一定会警觉到某些完全不同的事正在发生。我不是要你们相信我的教条，或活在我的哲学里。我是很有破坏性的，我要拿走你身上所有累积的知识。

　　慢慢地，你的头脑会停止询问。因为没有任何一个答案可以真正地解答你的困惑，那询问问题又有什么意思呢？所以当那天你停止问问题的时候，也就是值得欢呼、庆祝的时刻。因为惊奇开始了——你进入一个全新的层面，你又再次地成为一个小孩。

　　耶稣说：「除非你像个小孩，否则永远不可能进入神的国度。」他的意思是，除非你再次地回复无知和天真，不只不再询问问题，而且充满惊奇，这样你才有可能进入神的国度。

　　小孩和成人问问题时的心态是不一样的。小孩子发问的时候，他并不一定要你回答，他只是充满惊奇地在思考。所以假如你不回答，他就会忘记问题，然后又开始询问另一个问题。他询问的目地并非要是得到你的答案，他只是在对自己喃喃自语。他在惊奇里面反覆思量、试着理解惊奇的奥秘。他不是在寻求答案，所以任何答案也满足不了他。如果你给他答案，他就会用这个答案再问另一个问题。他总是会惊奇不断地探索。

　　一个受教育、有涵养、饱读诗书、知识广泛的成年人，他问的问题一定是来自累积的知识，并且想要聚集更多的知识。头脑总是不断地渴求。如果你很有钱，头脑就会想要更多的钱；如果你拥有权势，头脑就会渴求更多的权势；如果你有丰富的知识，它就会想要吸收更多的知识。头脑活在「更多」的渴求里。

　　你不断地用这个方法在逃避面对实相。实相是一个奥秘；它不是一个可以询问的问题。你必须活在奥秘中、经验它、挚爱它，最后则融入于它。

　　我的回答是在摧毁你的问题，而非解答。我不是老师。老师教导你；师父则是帮你去除过往的学习。

　　葛兰.史坦柏格，你说：「我不知道问这问题是否有点愚蠢。」它不只是有点，而是确实很愚蠢。所有的问题都很愚蠢——我有什么办法？你又能怎么样呢？

　　你说：「我不确定自己是否想要开悟。」

　　头脑就是这样，它对任何事都不确定，它活在不确定中，总是感到困惑、理不清头绪。清晰不属于头脑，它是头脑不在的状况。有困惑是因为有头脑，两者是相同的。

　　你不可能有清楚的头脑。如果你很清楚，就不可能有头脑；如果你有头脑，就不可能清楚。头脑总是自我分裂、冲突的。分裂是它的本质。因此活在头脑的人，绝不可能变成完整独立的个体。他们处于持续的分裂中——一部分想要这个，另一部分想要那个。

　　头脑不单单只有一个欲望，它有好多的欲望，它是多重心理的，所有的片断都朝向不同的方向。我们能够如此地言行一致已经算是奇迹了；因为要维持住这一致性，是很艰辛的挣扎。虽然我们尽量设法把持住，但这其实也只是外表一致；内心深处则是一片混乱。

　　你爱上一个女人——你确定你真得爱她吗？真得确定吗？我还没遇见任何一位爱人是百分之百地确定的。你或许会和她结婚，但你确定你爱她吗？你或许和她一起有了小孩，但你确定你想要有小孩吗？

　　这就是你的生活——没有一件事是确定的。人们不断地找事做，让自己忙碌不停；你也一样。但确定不可能来自头脑，也不属于头脑。于是，你会在生活各个不同的层面中面临相同的问题。

　　你说：「我不确定自己是否想要开悟。」你一定有渴望，不然怎么会有这个问题？你一小部分的头脑一定在说：「史坦柏格，你要开悟。」另一部分的头脑则说：「你一定疯了，你失去理智了吗？你有老婆、小孩、工作，你热爱祖国——而现在却想要悟道。你一定是受到大众催眠的影响——那么多人都穿红袍。和这些疯狂的人在一起是很危险的，这些疯狂的人们，他们享受生命、开怀大笑，有那么多的爱，而且看起来那么快乐。史坦柏格，你要牢牢记住，你是有妻小和工作的人。千万要小心啊！」

　　但这欲望会一而再、再而三地出现。这么多人对开悟有兴趣，箇中一定有原因。一、二个人被欺骗也就罢了，怎么有可能这么多人都被骗昵？成千上万的人对开悟有兴趣，这不会全是假的吧！所以你内心升起一丝小小的渴望：「何妨牛刀小试一下；但恐惧也同时地在你心中出现。」

　　长久以来，事情发生的情境都一样。例如，你想要买车，但不知到底是买雪佛兰好，还是福特、宾士车好。如果没有你老婆的帮忙，你永远也不可能买车。女人比男人少用头脑，而且比较果断，她们也有较多的心里感受。她们很幸运尚未过度开化——她们仍旧比较原始、狂野、比较信赖直觉而非理智，并且有足够的勇气和能耐采取果断、直断、非逻辑的行动。

　　决定来自于心。头脑是永远都不可能下决定的。如果你想运用头脑做决定，那是永远都不可能的。而且我并非谈论像开悟、神是否存在、或死后是不是还有生命等的大事。我谈论的只是一些小事，买哪一块肥皂好昵？这块还是那块，还是买牙膏好呢？——你会发现同样地困难。头脑是片断的，是分裂的。因此我不断地说：「跳出头脑，开始生活。」头脑总是想个不停，从没有真正的过活。他总是幻想美丽的想法，但这些想法都只是梦。

　　如果你想要真正的生活，想要活在当下，就要放下头脑。头脑没有办法活在当下，但首先它必须做决定，而当下也就在思考时错过了。等到头脑做好决定——如果它有可能的话——那个片刻也早就走掉了，你总是落后一步。头脑总是追着生命跑，总是落后一步，它不断地错过。

　　阿南多.麥特利雅不斷地夢見自己在趕火車，但他總是錯過。我想，幾乎每個人都有過相同的夢——夢中的你快要趕上，幾乎就快要趕上那班火車……卻還是錯過了。

　　阿南多.麥特利雅的夢是非常普通的一個夢，但其意義郤非常深遠。頭腦的運作就是這樣。夢象徵頭腦，它總是錯過火車。這是必然的結果，因為頭腦需要時間思考，而時間卻不會為你停留，它不斷地從你的指尖流逝。

　　你永遠不可能同時擁有兩個片刻，只可能有一個片刻。而這個當下的片刻是如此地短暫，它容不下任何想法，也讓你沒有時間思考。你若不是活在當下，就是在思考。活在當下就是開悟，思考就是錯過。

　　開悟不是目標。史坦柏格，你要不要接受決定在你。它不是目標，它只是活出當下我們所擁有的唯一片刻。下一片刻是不確定的——它或許會來，或許不會到來。

　　事實上，明天永遠不會來臨。它總是快要到了，卻從未抵達。頭腦活在明天……而生命只在當下這一刻。

　　耶穌對門徒說：「看看那原野上的百合，它們是這麼地美麗。甚至盛裝、威嚴的所羅門王也不如這些百合花。」原因何在？那是因為它們不會去想明天。它們活在此時此地。

　　活在此時就是開悟，活在此地就是開悟，成為百合就是在當下這一刻開悟。請不要思考我說的話，只要存在這一刻就好。這就是開悟的滋味。而一旦你嚐到滋味，你就會想要經驗更多。

　　請不要把開悟當成目標，它不是目標，它是意識最平常的狀態，它並不特別。樹木、小鳥、石頭、太陽和月亮是開悟的。唯獨人類尚未開悟，人類不斷地思考，不斷地錯過。

　　當你能夠體悟到自己因為思考過度而錯過當下這一刻時，小小的瞥見就會開始發生。你會發現，在頭腦紊亂的思緒裡會有短暫空白的時候，這個頭腦沒有思緖的時刻就是靜心的狀態。它隨時隨地都有可能發生……

　　史坦柏格，它也會在你的國家發生。所以自己不用擔心，以為自己非來印度不可。印度並沒有擁有開悟的專利，它不僅還沒有取得專利，也永遠不可能擁有。你可以在任何狀況下開悟。不管是身為丈夫、妻子、父親、母親，或是工程師、醫生、木匠，甚至是流浪漢或嬉皮，你都可以開悟。

　　開悟並不需要你努力的工作、追求。只要你能放輕鬆，你就開悟了。很多時候你是開悟的；很多時候因為舊習慣出現，開悟就消失了。

　　你說：「我很訝異周邊許多人都有這份渴望。」

　　如果他們渴望，他們永遠都不可能開悟。你不可能同時間即渴望又要開悟；你只能擁有其中一種。就好像你可以吃蛋糕或留著它，但你不可能同時擁有。如果你渴望開悟，那開悟是永遠也不可能會發生在你身上。因為渴望會阻礙它，所以你不能渴望開悟。這是很矛盾的。

　　事情其實很簡單——你若不是已經開悟，就是尚未開悟。它是你的自然本性，所以你根本不須費力爭取。它不是企業，所以你不用縝密計畫。

　　這就是阿底俠所謂的最初、最根本的真理。

　　開悟就好像置身陽光下、四周充滿光亮，但你因為閉著眼睛而宛如置身黑暗中。張開眼睛，夜晚就會消失，黑暗也就會不見。甚至你或許會認為黑暗仍遍在，但它其實早已不在了。你的所作為是非常愚蠢、古怪的。

　　你費盡心思、竭盡力氣所賺到的卻是無法開悟。於是你不斷地耕耘，卻還是無法開悟。其實你只要願意停下努力邁向不能開悟的脚步，你就開悟了。開悟是你本然的狀態；開悟就是你。

　　所以請不要誤解我的門徒。剛到這裡的人，他們之所以充滿渴望是因為他們希望能尋找到一些想要的東西。但在此停留稍久的人將不會有如此的渴望。他們活在當下每一個片刻，享受非常平凡的生活和生活瑣事——一如在早晨啜飲一杯熱茶：你可以用開悟的方式來啜飲，或是尚未開悟的方式。如果，在喝茶的時候，你腦筋裡面盤算著其他事——等一下要去聽演講！而沒有存在當下那個片刻，那你就尚未開悟，那你就錯過了開悟的一杯茶。而且請注意，如果那是你的習慣，你也將會錯過那場演講，因為它其實也只是一杯茶。之後，在聽演講的時候，你一定會想：「我等一下要做蘇菲靜心，我必須趕緊辦完一件事，然後再趕回來。」

　　問題並不在於當下的片刻；你的模式和習性才是問題所在。假如這是你的習性——總是趕在時間之前，想著下一刻——那你就無法開悟。而這些都是你的努力和作為（doing）。你並不需要為了開悟做某些事，你只需要了解，為什麼我一直不允許自己開悟？

　　這也就是某一天我所做的決定，我說：「多少世以來我沒有覺知地生活，夠了就是夠了。」從此之後，我過著開悟的生活。所以，其實你只需要去了解並不需要渴求它。

　　你說：「我卻仍依戀家鄕，熱愛工作。」

　　這是很好的；愛你的家鄉、你的工作。你可以回去，但記得要活在當下，讓每一片刻都處於覺知的狀態。不要落後一步，也不要匆促向前。不管你在哪裡，不管你做什麼，要讓自己活在當下。

　　你說：「另外我還想成為門徒。這有可能嗎？會不會有衝突？」

　　它的確是衝突的。你一直活在衝突裡，而這將是你最後的衝突。但在你離開這個衝突、矛盾的生活之前，你必須關上那種生活的大門。門徒其實只是關上大門——最後的一件事。它做了如下的宣言：「長久以來我活在頭腦裡，得到的只是不斷遭受痛苦的經驗。現在我決定離開頭腦、跳進未知。我要進入一種全然不同的生活。」

　　門徒代表你已豁然了解。你想要靠近我，看清楚事情的真相。

　　靠近一位師父，與師父親密地聯繫，是你朝向對自己到達最終極了解的一個途徑——自己的開悟。頭腦會讓你對未知感到非常害怕，它拉扯你，要你往後返。因為活在已知的世界裡是很安全的，你對一切感覺熟悉、而且駕輕就熟。但進入未知，你需要指引者——這個人他已經進入未知，且活在未知的純真裡。為了吸取、經驗這未知的精神靈性、喜悅和慶祝；你需要指引者，而非指導原則。

　　一旦你吸取師父的某些東西，你就不會再回到頭腦的舊模式。而門徒的意義也就在此。

　　是的，史坦柏格，你可以成為門徒。但剛開始的時候你一定會再度面臨同樣的衝突——要不要成為門徒呢？要不要進入未知呢？這是很自然的，因為你好幾輩子都活在相同的情境裡。它已經變成了你的第二本性。

　　我说服你、引诱你成为门徒。我之所以创造这么多的门徒是因为人们需要强大的说服力和引诱。否则，他们很有可能来这里、听听我演讲之后就离开。这种状况就好像一座桥。你听见我，却没有真正地接近我；你听到我的话语，却没有品尝到我的安静；你了解我所说的爱，却没有机会知道我的爱。

　　门徒让上述的一切变为可能。它是一个能量场、一处佛陀的道场。它是非语言和心对心的沟通，有一天它甚至将会是人性对人性的沟通。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：今天我看见你本人，听你说话，发觉自己与你融为一体，并且深受你的感动和鼓舞，以至于我感觉有必要问你二个相阚的问题，但其中一个并没有那么大的相关性。

　　你为什么这么反对头脑？我可以肯定的是——大家都在使用它，也都需要它。因此，我认为只有当我们滥用它时，也就是说，当我们过度使用它来防卫自己的感受，而不愿意超越时——我们才有权利批判它。

　　另一个问题比较是属于我个人的问题，虽然其他人也可能有相同的感觉。

　　为什么你觉得门徒穿红袍、带着你的相片，是那么重要且必要的事——它实际上也不过只是制服和偶像？如果我离开此地时，心中对一个智圣者和治疗师怀有很深的爱和敬意，我应该并不需要随身携带着他的照片。他的影像将会深深地存留在我生命中。而一旦我需要他的帮忙时，我可以在脑海中回忆他的影像——这比起看着他的照片更觉得真实。我很希望成为门徒，但你可能会因为最后这个问题而不接受我。

　　亲爱的乔依斯.布兰黛女士：请需原谅我。你感到与我融为一体一定是个巧合，它只能是个巧合，否则你是不可能有那样地感觉的。

　　请不要如此快速地下决定。你只听过我一次的演讲，只要多再停留一会，你就会发现很多的矛盾点。给我一些时间，再等一下，你将会发现自己和我根本一点也不契合。这一次其实也是一样，你并非真得有此感受，只不过我看起来似乎与你有些相契合罢了。

　　你的脑中早已有一些很棒的意见，你是非常知识性的。你问的问题来自于知识，而非来自纯真的心。

　　这么多人聚集在这里，我不可能只讲一件事就粉碎所有人的头脑。假如某一件事可能粉碎一个人的头脑，它也有可能会契合某人的头脑。对这个人，我明天或后天会继续处理。不用多久的时间，每个人都会受到打击，然后你就不会感觉受到鼓舞。事实上，在回答你的时候，我会让你感到很受挫。所以，你等着看吧！

　　你所谓的「鼓舞」是什么意思？看来你知道颇多的；否则你所谓的「鼓舞」、「契合」是什么意思？你对自己说：「是的，这个人所讲的话颇具意义。」——它之所以会有意义是因为那就是你长久以来的信念。

　　这在这里不是要支持你的信念；相反地，我要带走你的信念。我不是要鼓舞你，因为鼓舞会创造出奴隶性。如果你受到我的鼓舞，你将会变成我的奴隶，你会变得依赖我。我不是要鼓舞你，我是要粉碎、敲醒你。然后不久之后，你我在此将会有着深深地联系，而没有任何的奴隶和依赖。

　　我们的关系是不需鼓舞的联系。因为鼓舞你的人将会对你变得非常重要，以至于你开始感到依赖。

　　你在寻求一个父亲的角色，希望他能鼓励你，并且希望他能为你沉闷、死寂的生活加把劲。但假如任何人给你这股生命的力量，他就对你有很大的影响。

　　我的目的不是要影响你，我是要让你看见你的自性之火，成为你自己的光。鼓舞意味着将会跟随、模仿某人。你将会变成基督徒、印度教徒或回教徒。门徒就是宣称你不再属于任何教派或任何教条。我没有任何教义或教条。成为门徒就是宣告你是自由的。

　　但你一定会问：「那为什么一定需要穿红袍、戴项链和照片呢？为什么？」

　　亲爱的女士，这是一个方法，其目的是在阻止非真正有心人士的进入。这不是一个属于群众的地方，它是属于被选中的少数人的。那最终的——你可以称之为神或开悟——是属于真正有勇气的人的。因为只有这些愿意放下头脑进入当下的人，才有可能到达那最终的。当下是通往那最终的一扇门。但是要放下头脑需要非常大的勇气，那并非每个人都可以做得到。

　　这只是一个方法。红色和其他颜色，或没有任何颜色的颜色是一样的。它并没有什么特别。我也可以选择绿色、黑色或任何其他颜色，效果是一样的。因为其目的是在于它只是一个方法。它特别是为少数有意愿做些疯狂傻事的人而设计的，因为往后有更疯狂的事在等着。而如果连穿红袍、戴项链和照片这样的小傻事你都没办法做到，如果你不能很有勇气地让自己看似愚昧、可笑地到处走动，如果你不能去感受这份荒谬和滑稽，如果连这么一点小事你都不能承受，那这个地方就不属于你。因为将来会有更多更荒谬的事等待你去完成。

　　当你进入与我更深的亲密关系时，我将会要求你做更多不合逻辑的事。因为只有经由完成这些要求，头脑才会消失。其他方法是行不通的。这些要求就像电击一样，经由它，你那几世纪以来训练有术的头脑才有可能被完全的摧毁。

　　这只是一个气走不属于这里的人的一个方式。看见如此疯狂的人们穿着红袍，他们会很害怕的逃跑了。

　　我这样做是故意的。我大可不断地鼓励你们，填充给你们很多的知识……等等的事，好让你们很轻易地留在这里。但这不是基督教科学，我不是比利.葛兰姆，我并不想鼓舞你们。这是一个全然不同的现象。事实上，我一点宗教情操、一点灵性也没有。这些说法根本就完全不相干。这只是一个选择的机制，其意在选择准备好要和我一起走，一起迈向荒谬最极致的人。

　　但你很机伶。你说：「我会将你深深地记忆在我的生命中。」好像你知道什么是生命，什么是深深地深度。你不仅机伶，而且狡猾。你说：「我会在脑海中记忆起你的影像。」但任何你记忆的影像都只是自己的虚构。那绝对不是我，也不可能是我。

　　如果你能无条件地跟随我，才可能拥有我。你不可以有任何条件。有时候我会要求你做很荒谬的事，而且很我清楚知道那是很荒谬的。

　　我的门徒开始慢慢地了解——如果你能做一些荒唐、不合理的事，就会觉得比较放松、比较没有头脑。如果能无条件地跟随我，当我对你说：「赤裸着身体到街上走一走。」如果你能够简单纯真地一回声：「好。」那我将不会真的要你赤裸身子走在街上的。因为我的目地已经达成。而如果你犹豫地说：「这是什么意思？」那你就必须去做那件事。

　　这些都只是小小的测试方式。有时候因为你没办法事先发现，它们反而非常有效。大的测试你将很容易就可以察觉到——大到连笨蛋一眼就可看出。

　　前几天，克里虚那.普连在写给我的信中提到，他与迪扬.南达多世以来有很深刻的爱的联系关系。在前世里，他是母亲，迪扬.南达是儿子。那一世他没有办法完成身为母亲的责任，所以他现在才会爱上迪扬.南达。「现在，这笔前世的债似乎已完全偿还。但迪扬.南达却经常让我很伤心。请告诉我，我该如何结束这段关系？」

　　我回了一个讯息给他：「去找德莎谈一谈。」很自然地，他觉得我伤了他的心。他在谈论这么重大的一件事，一定满心期待我告诉他：「克里虚那.普连，你已经到达了，你能回忆起你的前世，那真是太好了，这是你第一次短暂地瞥见神性。」

　　与其评论他那伟大的经历，我还告诉他去找德莎谈一谈。他一定深受打击。而且，到底谁是德莎？克里虚那.普连需要找德莎谈话吗？如果克里虚那和德莎处在相当的情境中，何必要找德莎？或许克里虚那自己的境界比较高、也比较神圣，那更是不明白，为什么要找德莎？

　　两天来，他非常沮丧。竟然无法察觉这只是很微小的一件事。他用了四十八小时的时间消失不见。他再次地回复他轻松、快乐的本性。但他竟然需要四十八小时的时间才发现。

　　克里虚那.普连，你现在不用去找德莎了。我会为你特别再找其他的方式。

　　因为事小如沙粒，所以难察觉；事情若如高山般巨大，你很轻易就会知道。

　　乔依斯.布兰黛：如果你想留在这里、想与我真正地联系，你将必须学习一种全新的连结方式。我不是老师，所以如果你是个想要被鼓舞的学生，那么你终将失望。我也不是传教士，我并不要你相信我的哲学。

　　如果你真心要與師父聯繫——他沒有知識的累積，卻有深刻的了解——你必須稍微放鬆自己，必須放下你固有的成見。並且要謹記 ，常常，你們想成為門徒，但你們忘了誰是師父、誰是門徒。你們心裡面對師父有些期待，你們認為他應該符合你們的要求才對。

　　但一個被尊稱為師父的人是絕不會符合你們的期待的。政客才會依循他們的要求行事，他們知道只有當他們順應你們，你們才會跟隨他們 ，這是相對等的安排，也是相對的剝削關係。政治領導家就是這樣，跟隨著跟隨者。他們不斷地注視著他們、揣測你們的需求，然後滿足你們。

　　我卻是不斷地冒犯你們，我不能符合你們的期待，如果我那麼做的話，就不是真正地幫助你們。那你們就是師父，而我就變成了門徒。

　　誰要成為誰的門徒？這件事必須事先決定。是我成為你們的門徒，還是你們成為我的門徒？請看清楚。常常，你們在自己都不清楚的狀況下成為門徒，然後，你們要我這樣或那樣，應該這樣生活或那樣。而假如我不符合你們的期待，你們就深感挫敗。

　　真正的師父總是會讓你覺得挫敗。他必須這樣做，因為唯有如此，你頭腦的思緖才會中斷、消逝不見。我必須不斷地敲擊你，而且一開始就要清楚地聲明我的立場。紅袍、項鍊和照片的目的是在告訴你：「你必須無條件地跟隨我，並且放下要我順應你的期待。」之後，真正的工作才會開始。準備好的人就可以成為門徒；沒有準備好的人，門徒會讓他們自動地離開。

　　你問我：「為什麼你這麼反對頭腦？」

　　我並沒有反對頭腦，我只是告訴你們頭腦的實相。一旦你們看清楚頭腦，你們就會放下它。當我說：「放下頭腦」，我並非反對它，我只是讓你們有機會看清楚它，了解它對你們的影響，以及它如何地束縛著你們。

　　頭腦本身即是問題，無關使用或濫用它。而且你們要知道：除非你們知道如何讓自己沒有頭腦，你們才有可能真正的使用它；否則你們反而會被頭腦利用。頭腦一直在利用你，只是它非常機伶，不斷地欺騙你，不斷地對你說：「是你在使用我」。

　　头脑在利用你，你被它利用；它变成师父，你则变成奴隶。但它非常精明，它不断地谄媚你说：「我只是工具，你是我的主人。」但请你看清楚头脑如何运用它的机制在利用你。而你却认为是在运用它。只有当你知道如何放下它才有可能会运用它；否则你在认同它的情况下，如何使用它呢？

　　如果你说：「我是基督徒」，就是与基督徒的头脑认同。如果你说你是印度人或德国人，情况也是一样的。这份认同必须被打破，你必须要知道自己不是头脑。只有当头脑停止运作的时候——当你不被它占据，当头脑停止、安静的空档——才有可能知道自己是谁，知道自己就是意识；然后才能真正地运用头脑。

　　我是在使用头脑，但是布兰黛你并不是在使用它。如此说来，我怎么可能反对头脑？我并没有反对它。我只是看起来如此，但我整个努力的企图是要让你脱离它，并经由脱离而了解到你的自由。一旦你知道你是自由的，就可以使用它。这时头脑才会是巧妙的工具，是众多巧妙的工具之一。人类到目前为止还没办法让事情更美好。就算世界上最大型、最有效率的电脑也比不上人类头脑的功用。单单一个头脑就可以囊括全世界的图书馆。

　　头脑的力量是非常大的。但也就因为力量大，所以很危险——它将会驾驭你。因为它是如此巧妙和有力的工具，你就被它占据了，且再也没办法使用它。相反地??，它利用你、指导你、帮你规划、煽动你跟随它的决定。它不允许你有任何自由，不让你做选择。除非你说服它，否则它不会给你任何空间的。

　　所以谁有资格成为师父？除非你认知到能够不与头脑认同；否则是不能成为师父的。

　　一个与自己车子认同的人，是没办法开车的；反倒有可能是车子在驾驶他，如此一来，车祸一定会发生。你必须与车子脱离认同必须了解到你们是不同体的——车子很好，它是一个可以好好利用的工具，它可以完成很多事但你必须独立于它。

　　你说：「为什么你如此地反对头脑？可以肯定的是——我们都在使用它……」

　　不是的，并非所有的人都能使用它。只有非常稀少的某些人才有办法使用它——佛陀、基督、阿底侠、谛楼帕。佛陀与你们的差别也就在于——佛陀使用头脑，你们却被头脑利用。否则又有何差别昵？佛陀能够使用头脑是因为他知道自己与头脑是完全分离的。

　　更遑论滥用它，如果你不能使用头脑，又如何滥用它呢？头脑就是这样：它会利用或滥用你，你是不可能滥用它的。

　　你认为科学家发现原子能量是在运用头脑，还是滥用头脑？当原子弹被丢在日本的两个地方时，爱因斯坦连续好几个夜晚，都因深受困扰而彻夜未眠不得休息。因为他帮忙制造原子炸弹，是他写信告知美国总统原子弹有可能制造成功的。

　　问题在于：爱因斯坦在写信让美国总统告知政客们这一强大威力武器的讯息时，他是否有觉知到可能会发生的结果？他有没有考虑到日本岛国成千纯真、没有犯错的人民，会在几秒内就完全被烧毁。没有，他并没有想到，他也没有意识到。事实上，他根本没有警觉到原子弹的用处到底在哪里。在他临死前，有人问他：「如果你有机会再次出生，你想要成为什么？会不会想再次地成为伟大的数学、化学、物理学家呢？」听说他的回答是：「够了，我绝不愿意再成为伟大的科学家。如果有机会，我只想成为水管工人。但现在一切都太迟了。」

　　爱因斯坦有个最棒的头脑。他滥用它吗？你们认为那些创造伟大科技、破坏整个地球生态的科学家是在使用他们的头脑，还是滥用呢？

　　如果有一天这个星球会消失，那会是因为二十一世纪伟大的头脑；因为假如人类从古至今有一百位科学家的话，有九十九位是活在二十世纪。事实上这百分之九十九位的科学家中有百分之七十五，各种年龄层的科学家都还存活着。

　　头脑聚集非常巨大的动力。过去一百年，特别是最后的十年，我们创造非常先进的科技，但这科技将会毁灭这个地球。这结果谁要负责？因此；你想科学家们是在使用头脑，还是滥用？

　　如果你问我，我会说他们不是头脑的主人。他们既非使用，也非滥用它；反倒是科学家被头脑利用和滥用。

　　科学界需要伟大的静心者，否则地球的未来命运晦暗。我们需要的科学家应该是——要能使用头脑、是自己生命的主人且可以很有觉知运用科学科技的人。否则人类会来接近全球集体自杀的边缘。

　　除非有急遽的变化发生，否则在这旧有的生活方式下，人类顶多能够再活个二十五年而已。而唯一能够帮助人类继续生存下去，让地球继续运转的方式就发生在社区里。地球是很美丽的星球，成千上亿数不尽的星星都是死寂的：没有花开、没有水、没有小鸟、没有动物、没有人类。整个宇宙几乎是一片大沙漠；唯独地球充满生机；而「意识」是其中最重要的发生，它就发生在这里。只是这份觉知的意识仍只是奴隶，尚未成为主人，它必须被释放。

　　这就是我在这里最根本的目地——帮助人们解脱头脑的束缚，好让他们可以运用它。而如果你成为它的主人，你就不可能滥用它。当你处在警觉、有意识、静心的状况下，你是不会滥用头脑的。

　　如果爱因斯坦也成为佛陀，那他将会创造出从古今至最大祝福的原子能量，而非原子弹。那么地球将会是个极乐世界。但可惜的是，爱因斯坦不知道静心，他不是佛陀，他是一个伟大却没有主人的头脑，就好像一驾没有驾驶员的飞机，只是一部很伟大先进的装置而已。

　　我曾听说有一种不需要驾驶员就能飞行远程距离的机飞、全自动的。人们感到非常激动和兴奋。首航时，这部全自动的机器对人们说：「我们正以多少和多少的速度前进，温度大约是几度又几度，高度是多少又多少。请大家放心，不会出任何差错的…… 」它持续进行。事实是它已经错了。想想机舱里面的人，他们会发生什么事，我们又该如何是好？

　　伟大的科学是头脑的产物，它目前正操在奴隶的手上。佛陀应该要接管整个人类世界，一、两个佛是不够的，每一区域、每一方向、每一个生命层面都需要佛陀，这样人类才有可能使用头脑。否则头脑会愈来愈不灵光，而这是很危险的。因为头脑会愈来愈不机伶力量将逐渐减弱。

　　我们把原子弹交到小孩手中，如果没有意外发生，那就是奇迹。小孩玩原子弹是一定会发生意外的。

　　政治家有着全世界最不成熟的头脑。三分之一平庸的人民，因为深感自卑，想要证明自己，所以成为政客。而这些人却掌控着原子弹、氢弹、雷射光……等等。

　　在这种情形下，我们随时有结束生命的可能，或许某一天我也无法完成我的演讲。任何时刻都有可能结束……成千上万的氢弹，我们就坐在上面……人类真是愚蠹到令人不敢相信。以前，如果不能一次，顶多第二次就可以杀死一个人，而今世界上所有的氢弹却有七百次杀死全人类的威力。人类实在太愚蠢了。

　　整个地球现在充斥越来越多的氢弹，多到可以毁灭七百个地球。在这个状况下却仍有百分之七十的能量耗费在战事计画上。我们的地球似乎是座疯人院。

　　布兰黛，你还说：「我可以肯定的是——我们都在使用它，也都需要它。因此，我认为只有当我们过度滥用它来防卫自己的感受，不愿意超越时，我们才有权利批判它。」

　　我不是在批判它，我非常重视它。如果你能真正了解我所说的一切，你将会更重视它，你也才能够好好的使用它。如果你能够超越你的头脑、观照你的头脑、知道你和头脑是不同体的，能不再受头脑操控和催眠，也才能真正地重视它。如此一来，你才有可能真正运用，而不滥用。一个有觉知能力的人是不会滥用一切的。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我注意到每当我看见一位很美的女人，我就会忘记所有的哲学、宗教和自己，而进入一个非常甜美、安静的片刻里，想动物比人类聪明：因为神也一样创造它们，但它们却没有形上学的困扰。我虽然一直想丢掉知识，却还是很喜欢书本。

　　大卫.莱德：女人和男人一样都是形上学、哲学，而且也都很像诗。所以当我们遇见活生生的形上学、哲学和诗句时，很自然地会忘记知识性的形上学和哲学。因为我们都是有血有肉的人类。能够赞赏美丽，被一份美吸引而陶醉其中是很珍贵的。

　　如果你在看见一位很美的女人时，仍不忘旧约圣经、吉塔经或可兰经，那你一定有哪里出了错。你所描述的反应代表你还是很自然、很人性的。

　　允许自己更深入这份细腻的感觉里，慢慢地，当你的感受愈来愈细腻，身体愈来愈敏锐时，你也就会发生更多的美；当你的洞见愈深入时，也会看见更美的现象；而当你能看见整个存在盛大的舞蹈和庆祝时，你就自由了。

　　庆祝让人自由，爱让人自由，美让人自由；而非形上学或哲学。

　　但我并不是说你一定必须丢掉书本，因为有些书本是很优美的，里面记载着某些非常特别、伟大的经验。只要你不要让自己迷失在书本中就好；经由阅读莎士比亚，克莱德斯或佛陀与阿底侠的书，你将会从另一扇门进入那同样、最终的美丽的世界。

　　通往神的殿堂有许多扇门。美是其中之一，另外还有智慧、爱……，以及音乐、诗和文学。树上开的花很漂亮；而伟大的诗篇则是意识的花朵。

　　你并不需要丢掉书本。事实上，你想丢掉它们代表你仍然执著书本，就好像你的恨是你的爱倒立站在头顶上，它们是一体不可分的。事实上，我们应该将爱恨变为一个字（Love-hate），而不是分开的，甚至连中间的一条分界线都不需要。它们就好像冷热、夏冬、生死、明亮与黑暗一样有着相同的能量。

　　享受你的书本，享受美丽的女人，他们都同样地神圣。享受生活各种不同的层面。为什么一定要这个或那个？为什么不可以两者同时？一起很好啊！为什么一定要这样生活或那样生活？为什么不可以两者或多面向一起生活呢？我的方法是：活出生命的全方位，放下二分性的选择。

　　哲学家齐克果曾写一本书：《这个或那个》。他就是生活在这二分性的世界里。他没办法决定到底是和所爱的女人结婚，还是只要深情爱着她就好，他思考多年都下不了决定，最后他的女人决定去找另一个男人。后来，他的书和人都变得非常有名，以至于每当街上顽皮的小孩或成人看见他走在哥本哈根街头时，都会在他背后喊叫：这个或那个，这个或那个，这个或那个先生又来了。甚至连小孩看见他站在十字路口时，都知道他满脑筋都在想：往哪一边走好呢？这一条或那一条路呢？两条一样都会到达车站，但哪一条好昵？就这样，他可以好几个小时站在那里而仍下不了决定。

　　他活在思考里，真得是一位形而上学家。他父亲留给他一大笔财富，所以不需要工作，所以每天二十四小时，他都在思考。而当他到银行提出最后一笔存款后，在回家的路上，他死了。他死的正是时候，否则他将会很辛苦。

　　我的感觉是他一定在想：继续活下去，还是不要呢？哪一个好昵？因为已经没有钱了。而就在思考要或不要的时候，心脏病突然发作，结束了他的一生。

　　生命不需要选择。不用选择不是很好吗？让生命决定不是很好吗？让自己既是精神主义者，也是个物质主义者，既是佛陀，也是左巴——成为佛陀的左巴。享受生命给予你丰富的一切吧！

　　我一直都在告诉门徒这个讯息。大卫.莱德，你尚未成为我的门徒。但是如果你开始全然地生活、接受所有的一切，为每一刻都活到极致并尊敬生命的一切，然后当美丽的女人从你身边经过的刹那，若你突然感到对美的惊叹与感动，那代表你还活着，不是死的。

　　但这决不会只是性的快感——那是很贫穷的。它必须是更多的东西，也可能是灵性的感动。我并不反对性，但只是只有性的生活，是最低层次的。为什么不要活出从性到三摩地，整个向度的生活呢？

　　所以，每当漂亮女人经过时，如果你只升起性快感，那代表你的动物性层面是活的，而非你。但如果你也同时在精神灵性上受到触动，那你就是活得很全然；全然的生活就是通往神的道路。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第三章希那尔塔和七个能量中心

第一个问题：

　　钟爱的奥修：为什么我不信任你？

　　普蕾，普罗吉塔：你必须要先信任自己，然后你才会信任我。信任必须先在你的内在发生。如果你信任你自己能够信任我，你就能够信任其他的人和整个存在。但如果你连自己都不信任，更遑论其他的信任。

　　社会从根处砍断我们的信任。它不允许你信任你自己。虽然它教导我们要信任父母、宗教、国家、神祇……等。但我们最根本的信任却已被完全破坏，就好像没有真正的根来开出真正生命的花朵。所以，所有其它的信任就像塑胶花一样是假的。

　　一个真正信任自己的人将会对社会造成很大的威胁。因为社会的运作很依赖奴隶性的人民，所以它刻意让人民不信任自己，好创造出更多的奴隶。一个能信任自己的人是独立的。

　　你没办法预测他的动向，他会有自己的主张。自由是他的生命，他信任他的感觉和爱——这份信任有着非常的强度和真理，这样的信任才是真实、有力量的信任。只有当他有很真的感受时，当他感觉它是真的、是来自心的触动、是明智的、是爱的——他才会为信任自己而冒一切危险。否则，你是不可能强迫他相信的。

　　社会依赖「相信」。社会的整个架构是自我的催眠，它是奠基在制造机器人和机器，而非自动自发的人类。它需要非常依赖的人民，这些人会因为要依赖而自动寻求别人专制、暴虐的对待，于是才会有希特勒、墨索里尼、史达林以及毛泽东等人。

　　我们把这个美丽的地球变成一座大监牢。少数政治狂热分子把人类贬低至只是一群暴民，人们必须与许多无意义、荒谬的事妥协才能生存。

　　告诉小孩要相信神明是很愚蠢、??荒唐的，并非神不存在，而是因为小孩还未成熟到要探索神的实相，他们还没有那一份对生命最后真理的渴求。这一份探索的「事情」有一天一定会发生。但如果你在他很小的时候就强迫他接受你的观念，那他一辈子都会活在虚伪中，他的生活是虚假的。

　　是的，长大后他会以他从权威人士——父母、牧师或老师——那里得到的讯息来谈论神。这些人都比他强而有力量，为了生存，他只好接受。他不能说「不」，因为没有他们他就无法生存。说「不」太冒险了，他只能回答「是」。但他的「是」，不是真实的。

　　那怎么有可能是真实的呢？他的「是」只是为了生存的政治手段。你不仅没有让他成为宗教性的人，你还教导他政治手段，把他变成政客。你破坏他成为一个真实性情的人的潜能。不仅毒害了他，你还破坏了他聪赋的才能——因为聪赋的机智才能来自于想要了解真理的渴望。

　　现在这份渴望永远不会发生，因为在他打从心里真正渴求之前，他已经被告知了答案。就好像他还不饿，却被强迫吃饭。但是没有饥饿，食物将无法被消化吸收。那也就是为什么人们的生活像一条管子，我们的生命就像那未被消化、吸收的食物快速地就通过。

　　对待孩子必须要有无限的耐心。要很警觉地提醒自己，时候若未到，就不要说些阻碍他智慧自然发展的事，更不要把他变为基督教徒、印度教徒或回教徒。

　　某一天，一旦小孩开始询问时，奇迹就发生了。但是仍然不要给他你的答案。旧有的答案即沉闷又愚蠢，它帮不了任何人。所以如果你真的想要他变得更聪慧，那就不要给他答案，相反地，你应该给他挑战的情境，让他的感觉更敏锐，让他能更鞭辟入里地探索，让整个问题充满他的灵魂，让整个问题成为他生死攸关的探索。

　　但父母和社会都非常害怕，他们不允许小孩拥有自由，因为小孩若拥有自由的权利，他们或许永远不会和父母一样归属同一教派，或许他们永远都不会到天主教或新教教堂。他们担心小孩一旦自由就会很难控制。因此社会不断往下扎根，用政治手段来控制每个人、强占每个人的心灵。

　　这也就是为什么他们首先要破坏一个小孩对他自己的信任和信心。他们要让他震惊、害怕，这样才能控制住他。如果他有相当的信心时，你是不可能控制他的。如果他满怀自信，他会很肯定自己，做他自己想要做的事，他会选择自己生命的旅程，他不会替别人做事，也不会为满足别人的期望而委屈自己，他绝不会模仿别人，绝不会无聊、死气沉沉。他将会非常有活力、生命力，没有人能够掌控他。

　　破坏他的信任，你就阉割了他。他将会没有力量，总需要别人的指令、指导和命令。他会是个很好的士兵、公民、国家主义者、基督徒、回教徒和印度教徒。但他永远不可能成为自己独特的个体，他一辈子都会像断了根一样地起起伏伏。没有根的生活是很凄惨的，就好像活在地狱。树木需要深深地根入大地，人类也是树木，他一样也需要深深地根入存在，否则他会活得非常不明智。但他仍旧可以非常成功，可以变得非常有名气……等等。

　　前几天，我读到一则故事：

　　某个假日，有三位外科医生，他们是老朋友。当他们坐在海边晒着太阳时，开始向彼此吹嘘。第一位医生说：「我最近遇见一位因为战争而失去双腿的人，我帮他装上义肢。之后，奇迹发生了，他现在是全世界最快的跑者之一。很有可能在下一次的奥林匹克大会上，他会赢得比赛。」

　　第二位医生说：「那不算什么。我的病人，她从三十层楼高的地方掉下来，整个脸都粉碎了。我帮她做了很完美的整形美容手术。结果前几天我看报纸时竟发现她被选为世界佳丽。」

　　第三位医生是个谦卑的人。他们两人看着他，并问说：「那你呢？你最近有做什么比较特别的手术吗？」

　　这个人回答：「是没什么特别的——不过我奉令不准说出来。」

　　那两位同事很好奇地说：「但我们是老朋友，一定会保守秘密的，你不用担心，我们不会泄漏出去的。」

　　於是他說：「好吧！即然你們承諾要保密。是這樣的：急診室來了一個人，他在車禍中斷了頭，我一看到這種狀況很驚慌，不知如何是好。就匆促地躲到花園裡，想想看有什麼辦法補救，突然間，我看到一朵甘藍菜花，於是在找不到其他東西的情形下，我把那菜花移植到他的頭上。而你們知道嗎？這個人竟然變成印度的總理！」

　　你可以毀壞一個小孩，他卻還是能夠變為印度總理，沒有遺傳證明不具聰慧的頭腦就不能成功。事實上，有智慧反而比較難成功，因為智慧之人總是較獨創且特別的。他領先時代，你必須要等好長的一段時間才能了解他。

　　要了解不聰明的人是很容易的，他符合社會的形態，你可以用社會旳價值標準來銜量他。但對於有才賦的人，社會總是要等很多年後才知道珍惜他的價值。

　　我並不是說不聰明的人無法成名、出名；但那全都會是假的。悽慘的地方也就在這裡I——I你變得有名氣；但假如你是假的，你就活在痛苦裡。因為不聰明，所以你永遠都不知道生命是如何地給予它的祝福；因為你不能敏銳，所以永遠看不見存在的美麗和莊嚴，你也將永遠看不見每天有百萬種的呈現及充滿生命的奇蹟和奧祕。你看不見，因為要看見它，你需要非常、非常地了解、非常細膩的去感覺和存在。

　　這是一個權力取向的社會，它仍是非常原始和野蠻。少數的政客、牧師和教授主導成千上萬億的人。這樣的社會不允許小孩擁有真正的聰明智慧。因此，佛陀的發生，純屬意外。

　　或許偶爾有人逃離社會控制的魔掌，沒有受到社會的毒害。但那一定是社會偶發的失誤。否則，它會完全斬斷你的根——摧毀你對自己的信任，然後你就不會再信任任何人。

　　一旦你沒有能力愛自己，你也就無能愛人，這是絕對的真理，沒有例外。愛自己才能真正地愛別人。我們的社會譴責人們對自我的愛，它們說那是自私、自戀的。對自我的愛確實是有可能變為自戀，但卻不一定如此。自戀是因為你沒有超越；而自私是因為你太在意自己了。否則，對自我的愛才是一切愛的開端。

　　一个真正爱自己的人，不久之后，他的爱会开始扩散；而一个真正信任自己的人是不会不信任别人的——就算有些人想要蒙骗他或曾经欺骗过他——因为他知道信任比任何其他的一切都来得有价值。

　　你不能欺骗信任的人，你可以骗走他的钱或一些东西。但一个能够体认信任之美的人将不会因为这些小事而受挫。他仍会一样的爱你、信任你。然后奇迹就发生了：如果某人真正的信任你，你要欺骗他是几乎不可能的。

　　在日常生活中，每当你信任某人，他是不可能会欺骗你的。例如你坐在火车站的月台上，你对身旁完全陌生的人说：「请帮我看一下行李，我必须去买一下车票，只要一下就好。」

　　于是你完全信任地离开去买票，他是不会欺骗你的；只有当你不信任他时，他才会欺骗你。信任的奇迹在于：你那么相信他，他怎么会骗你，他怎么可以如此低贱呢？如果他欺骗你，他将无法原谅自己。

　　信任他人与被人信任是人类很本然的天性。每个人都喜欢被人信任，这是他人对你的尊敬，尤其当你信任陌生人的时候更是如此，因为你没有理由相信他，但你却仍还是信任他，

　　你如此地敬重他，把他提升到很高的台座上，他几乎不可能让自己从高处掉落下来，而如果他欺骗了你，他将永远也不会原谅自己，一辈子都背负着愧疚的重担。

　　一个真正信任的人会体悟到一份美——你若是能信任自己，你愈是绽放；你愈是放下、放松，愈是沉稳和安定，就愈冷静、平静和安静。

　　而当你能够信任更多的人，那将是很美的。因为你的信任愈深，你愈是感觉平静，平静将会一直不断地深入到你生命的内在核心。你愈信任，你愈是高空翱翔。一个能信任的人，不需多久，将会了解到信任的逻辑，最后他甚至会信任未知。

　　只有当你能够信任未知之后，才会信任师父，在这之前是不可能，因为师父就是未知。他就是那无限的、极大的未知，他就是海洋、大自然，他代表神。

　　普罗吉塔，你说：「我为什么不信任你？」

　　道理很简单：因为你不信任你自己。所以你最基础的第一课是——开始信任自己、爱你自己。如果你不爱你自己，谁会爱你呢？但要注意的是，如果你仅仅停留于爱自己，你的爱是很贫乏的。

　　一位猶太偉大的神祕學家——希勒爾說：「如果你不照顧自己，誰要照顧你，但你要是只管自己，那你的生命又有何意義呢？」這句話意義非凡。請記住：先從愛你自己開始，如果你連自己都不愛，沒有人會愛你的。人們不會去愛一個恨自己的人。

　　但這是一個不幸的地球，幾乎每個人都恨自己、譴責自己。你怎麼可能去愛一個譴責自己的人呢？他將不會相信你，因為他都不愛他自己，你憑什麼敢愛他。他將會懷疑那是一個遊戲、一個詭計和一個陷阱。他會懷疑你只是假以愛之名相要欺騙他，他將會非常小心提防，他的謹慎和懷疑將會危害到你。

　　如果你愛一個恨自己的人，就是在摧毀他的自我概念。沒有人能夠很輕易地就放下他的自我概念和自我認同。於是他將會反駁你，他會向你證明他是對的、你是錯的。

　　在愛的關係——我稱之為所謂的愛的關係裡面也是一樣的。不管是在夫妻間、愛人間，或是每個男人和女人間。你怎麼能夠摧毀他的認同、他的本我、他的自我概念呢？那是他認識的自己；如果你摧毀他的認同，他將會不知道自己是誰。那太冒險了，他怎麼能夠輕易地放下他的概念。於是他會極力地向你證明他不值得你愛；他是值得你恨的。

　　這就是你的狀況：你恨你自己，你不允許別人愛你。當某人以愛的能量接近你時，你會感到害怕，你會退縮、逃避。你非常清楚地知道自己不值得被愛；表面上看起來，你很好、很美麗，但心裡面其實是很醜陋的。而如果你允許他愛你，他將會知道你的真實面貌。

　　與一個你愛的人住在一起，能偽裝多久？你能用微笑的臉孔在市場、獅子會和皇家俱樂部偽裝自己，你可以舉止合宜地扮演完美的角色。但廿四小時與同一個女人或男人在一起，一直微笑是很累人的。因為它是偽裝的，所以你才會感覺累。它只是唇部的運動，到最後嘴唇累了。

　　你怎麼可能一直都很甜蜜呢？不久，衝突一定會出現。等到蜜月假期一結束，一切也都結束了。雙方很清楚地看到對方的真實面貌，一切都是假心假意的偽裝。

　　人们害怕进入真正的亲蜜，因为你必须放下你所演的角色。而你很清楚的知道自己是无价值的、就如灰尘一样。你的老师、父母、牧师和政客一直都是这样告诉你的。从来不曾有人接受你、爱你、尊敬你，没有人让你感觉你是被需要的；没有人告诉你，如果没有你，整个存在就会不一样，它将会是一个黑洞，存在将会思念你；如果没有你，整个宇宙就会失去一首诗和一些美丽、一首歌、和一个节拍将会被错过——这些话语，从来没有人告诉过你。

　　我的目地就在这里：摧毁你对自己的不信任，摧毁你对自己的谴责，把这些统统带走，然后给你一种被存在疼爱和被尊敬的戚受。神因为爱你而创造你，他是如此地爱你，所以才禁不起诱惑要创造你。

　　一位画家因为爱作画而作画。梵谷如此地深爱太阳，所以他一辈子持纩不断地画它。实际上是太阳让它疯掉的，因为他站在灼烈的太阳下一年，不断地画，他的一生与太阳联系深密。等到某一天他满意地画出他心中的画作时——为了要画这张画，他画了很多其他的，但总是觉得不满意——他很心满意足地说：「没错，这就是我想要画的了」之后，他就自杀了。因为他说：「我的工作已经完成了，我已经达到一生的追求，我已圆了我的命运，再活下去根本没有任何意义。」

　　当一位诗人编一首歌曲，也是因为他爱它。一直以来，你是神创造的一幅画、一首歌、一支舞，祂是爱你的。如果你觉得不想称之为神，你可以称之为存在或任何其他的名称。存在是爱你的，否则你不会在这里。

　　各位可以放轻松，整个宇宙非常惜爱你们每一个人的生命。它继续提供你不断的呼吸、不断的悸动；一旦你能开始感觉到整个宇宙对你的尊敬、爱和信任，你就会开始根入你自己的生命，你会信任自己，然后你也才能信任我、信任你的朋友、小孩、丈夫和老婆；你也才能信任树木、星星、动物、月亮。然后你就会活在信任里，你就不会有信任这个还是信任那个的困扰。一个能够信任的人就是宗教性的人。

　　門徒就是這樣，他要解除掉所有社會加諸於他的制約和束縛。所以我可以了解為什麼教士、政客、父母和整個舊有的制度都反對我；這並非偶然，因為我破除了他們長久以來所努力的一切；我破壞整個奴隸社會的模式。

　　我的目地是在創造叛逆者，而叛逆者的第一課就是開始信任自己。如果我能幫助你信任自己，那我的幫忙就夠了，你不需要更多的其他東西，從這個點開始，事情將會自然發生。

第二個問題：

　　鍾愛的師父：約翰，利利就：「頭腦相信的事是本身就是真實的，還是因為相信而變成真理？」請說明你的看法。

　　三菩陀：這就是自我催眠——好幾世紀以來一直都是如此。約翰，利利所說的一切是錯的，他說：「頭腦相信的事是本身就是真實的……？」它不是真的，它只是看起來如此。

　　然後他又說：「……還是因為相信而變成真理？」相信從來不曾讓事情變成真理，但它會看似是真理。是的，相信它的人會說它是真的，雖然它不是，而你會相信是因為你的無知。真理本然，相信它並不能創造它。

　　你們還記得阿底俠所說的最初、最根本的是什麼嗎？——真理。你不需要相信它或贊同它，你的相信和贊同並不會影響到真理；真理就是真理，不管你相不相信。

　　但如果你開始相信，它至少對你本人來說看似是真理。相信的意思就是這樣——你相信某件事是真實的；雖然你知道你並不了解，你知道真理對你來說是個未知，但你因為無知而開始相信，相信總是比較簡單、廉價的。

　　發掘真理是很艱辛的過程，它是條漫長的朝聖之旅。你必須要空掉頭腦、洗滌心靈。純真和再生是必須的，你必須再次成為小孩。

　　只有少數一些人膽敢發掘真理。那是很冒險的，因為它不會安慰你，它沒有義務要安撫你；它也可能會粉碎你的一切知識，於是你必須重新安排你的生活，它還有可能會摧毀你的幻想和你的夢。這一切都是很危險的，它就像火焰通過你，你將會被燒死和殺死。然而誰知道往後的生命又會是如何地一番景象呢？

　　一粒种子怎么会知道藉由死入泥土中的它会变成一棵大树呢？它将目睹不到这一切的发生，种子怎么知道有一天，假如它死了，往后将会有粗壮的树枝、绿叶、嫩芽甚至开花、结果呢？它怎么可能知道呢？种子将不会存在，它必须在这一切发生之前就消失，它永远见不到大树，它必须消失和死去。

　　只有少数人有足够的勇气，胆敢发掘真理。因为你必须先死去，然后你才会出生，，但你怎么可能知道这一切呢？它一点保证也没有。

　　因此，除非你跟随着一位曾经死过又再次出生，曾经死于十字架上又再次复活的师父——除非你遇见佛陀或基督或阿底侠，你将不会有足够的勇气。

　　看见阿底侠，你的心将会被影响搅动，内在的一条线将会被牵动，有某些东西同时刻地被触动了。一位成道者的「在」将会引起你强烈的渴望，它将会是你强烈寻求真理的一股热忱的出生。

　　相信不能给你真理，它只是假装的，它是廉价的人造花。你不用耗费心神培育玫瑰园，你只须要到市场买持久且永久不坏的玫瑰塑胶花。每隔一段时间清洗一下，它们就会变得新鲜、干净。它们不会欺骗你，但重点在于它们可以蒙骗邻居。因为是你自己买的，你怎么会忘记，怎么会被骗？但邻居却会被蒙骗。

　　但我什至不认为邻居会被蒙骗，因为他们也有买假花，他们知道他们在蒙骗你，也知道你在蒙骗他们。每个人都知道这一个骗来骗去的事实，所以有人说：「生活就是这样啊！」

　　因此没有人真正被骗——假装你有真的花，别人假装他们被你所蒙骗。这些都是很简单的事实，并非深奥的哲学，你只要注意观照、观察，就会知道我所说的一切。

　　约翰，利利所说的一切全是荒唐的废话。他说：「头脑相信的事是本身就是真实的……」它从来就不是真贲的，因为相信与真理无关。你可以相信地告诉自己说现在就是夜晚，但它不会因为你相信就变成夜晚；你虽然可以闭上眼睛、相信现在就是夜晚——但这不是真理，你活在幻象里。

　　这就是相信危险的地方：它让你感觉你知道真理，于是这感觉变成你寻求真理最大的障碍。不管你相信还是不相信，你都卡住了，因为不相信也只不过是相信的负面形式而已。

　　天主教相信神，共產主義不相信神——兩者都是相信者。不管你到卡巴、克明頓、卡來許或克里姆林都是一樣的，相信者相信事實如此，不相信者相信事實不是如此。但因為兩者都不質疑地安定在自己的相信與不相信裡，當這份相信愈深愈鞏固時，障礙也就愈大。他們永遠不會走向真理的朝聖之旅，那是無意義的。他們生活在自我創造的幻想世界裡，非常自我滿足，雖然這滿足讓他很欣慰，卻並非真正的自由。成千上億的人們就在相信與不相信的幻想裡浪費了他們的生命。

　　只有當你放下所有的信念時，真理的探索之旅才會開始。你會對自己說：「我想要找尋自己的真理，我不要相信基督或佛陀，我要成為自己的基督或佛陀，我要成為自己生命的光。」

　　為什麼要成為基督教徒呢？那是很醜陋的。能夠的話，成為基督，但不要成為基督教徒；如果你夠敬重自己，成為佛陀，不要成為佛教徒。佛教徒相信；佛陀了解生命。

　　當你能夠了解，當了解是可能的，為什麼要安於相信呢？但社會希望你相信，因為會相信旳人都是好人，他們很順從且遵守法律，他們遵從規範和教條，從不製造麻煩，他們跟隨詳眾旳潮流。他們還不是真正的人類，他們是羊群；人性世界還未真正到達。

　　有人問喬治，伯納修：「你對文明旳看法如何？」

　　他答：「它是一個很好的主義，人們可以試試看。」

　　這份嚐試尚未真正開始，人性世界也尚在抵達的路途中，我們在動物性和人性之間旳深淵裡摸黑探索，在這深淵中，人類將要誕生，我們必須準備好接生的園地。而放下相信將是幫助新人類到來最重要的一件事，如果我們能放下自己是個基督教徒、印度教徒、回教徒、猶太教徒、佛教徒及共產主義者的信念；很快的，你的能量會轉向對真理的探索。這能量是很美的，你的生命從此之後會是對真理的朝聖之旅，而就在這朝聖過程中，你會逐漸的成長。

　　成长是探索真理必然的结果，而相信的人，他们永远是幼稚的，他们不会成长。请记住：像孩童般的纯真和幼稚是两件截然不同的事。纯真是很美的，信任之人是纯真的小孩.，而相信者是幼稚的。成长的最终目标就是回复纯真，这是不断累积的结果，它是意识觉知的状态来到最终的高峰。回复纯真就是成为圣贤；停滞于幼稚意味着没有长大。

　　今天地球上人类平均的心智年龄不会超过二十岁。人们第一次的确为这个事实非常震惊，任何人都想不到会是如此。在第一次世界大战的偶然机会里，人们第一次对要进入军队服役的候选人进行测试。结果心智IQ的平均数值是十二岁，那甚至代表有很多人根本尚未到达十二岁。

　　这就是幼稚。我们的身体不断地成长，而头脑在十二岁时就停止发展了。我们到底在这地球上创造出哪一种人性社会？为什么我们的智力在十二岁时就停止了？那是因为人们在到达十二岁时就已经累积了所有的信念，他已经是个相信者，他已经「知道」什么是真理。某人已经是个基督教徒、某人是共产主义者、某人相信世间有神；某人不相信、某人相信圣经、某人相信达斯、可毕达经、某人相信伯伐娃，吉塔经、某人则相信毛泽东的毛语录。

　　我们把这样的概念和意识形态灌输到小孩纯真的心智上，他们很可怜地在很小的年龄就变成信念的信仰者。他们可曾知道，七岁小孩的知识是他一辈子知识的百分之五十，等到他十四岁时，他几乎已到达他所能发展的底线，他再也不知道要往何处去，所以他就过着很无意义的生活。他就好像一朵甘蓝菜，而假如他上大学，他就变成花椰菜——接受大学教育之后的甘蓝菜就变成花椰菜，但这其实根本没有差别，只是名称不一样罢了。甘蓝菜花后来学成为硕士或博士或其他更高的社会成就，为了尊敬他们，我们称之为花椰菜。但他们的心智年龄其实才十二岁。

　　真实的人到生命即将要结束时都还是继续地在成长，甚至到咽下最后一口气的那一刻，他仍是在探索、寻找，仍在学习。他不断地探索，甚至探索死亡的真象。他将会被死亡的现象深深地吸引：死亡是个未知，是个远比生命本身还有趣的奥秘，一个真正有智慧的人怎么会害怕呢？生时他都不怕进入未知、不可测的领域；死时他更是激动、兴奋和狂喜。现在这最后片刻终于到来：他即将进入黑暗、进入死亡黑暗隧道，这将是人类冒险的极致，他到死都还不断地学习。

　　一个真实的人，他学习，他不相信，他不会变成知识的学究，他敞开自己，也对真理敞开，而且他总是提醒自己——不是真理要来适应我，而是我要去顺应真理。相信者试着要真理来顺应他；而寻求真理者则是跟随着真理。请记住这强烈的差别，支持信念的人说：「我认为真理应该像这样才对。」

　　让我们以基督教徒来做个比喩。今天出现在基督徒面前的神，如果不是十字架上的耶稣基督，而是吹着笛子和身边围绕着很多跳舞的女朋友的克里虚那，这位基督教徒一定会闭上眼睛说：「这不是我的神，与我无关。」有女朋友的神？你能想像基督、耶稣有女朋友吗？十字架和女朋友怎么样也搭配不起来。耶稣在十字架上，女朋友环绕着他跳舞，那太怪异了，不可能的事。他一直在等待耶稣；但却出现克里虚那，他一定是被那些女人勾引了，这世上有那么多人正在受苦、挨饿，而这个人却在吹笛子！他太没有同情心了、太放纵了。基督教徒不会相信克里虚那是神，所以如果克里虚那出现在他们的跟前，他们会说：「他不是神。」

　　同样的，如果印度教徒在等待克里虚那时，却看见耶稣迎面走来，他们绝不会认为他是神，因为他看起来如此悲伤、沉闷、晦暗，像是遭遇很多不幸的痛苦。

　　基督徒说耶稣从未笑过。我不认为他们说的是对的，而且我也不认为他们所说的人是真正的耶稣，但这是他们宣传的手段。印度教徒是不会接受这种说法的，他们会认为耶稣是场噩梦，耶稣对他们而言没有吸引力。

　　相信的人是不会信任自己的经验的，甚至当真理出现时，他也会因为真理不符合他的想法而驳斥它。他比真理还重要，他就是衡量的标准，他是主要决定者，真理有义务要配合他。

　　这种人永远都不会知道真理，因为他已被社会下了毒害，而且又有着自己的偏见。想要了解真理的人，必须要能够放下自己对真理的看法，只有在你放下旧有的看法后，真理才会出现。但我要提醒你：了解何谓真理并非是真正地了解真理。任何你得到的讯息很有可能完全是错误的说法。事实上，人们常常因为他人的说服，而相信各种荒谬的说法。

　　有一次我到通神论者的会议上演讲，他们是一群相信各种胡说八道废话的人，你愈是胡说八道，他们愈是相信你，所以我就开个玩笑。我告诉他们有一个社会叫做希那尔塔（我自编自创的）。他们本来都在打瞌睡，一听到希那尔塔，他全都惊醒了过来。那个字是我倒念亚特兰提斯这个字发明的。我告诉他们希那尔塔的知识源自于消失在亚特兰大海洋中的亚特兰提斯。

　　然后，我告诉他们：「人的身体里面不仅只有七处能量中心，而是有十七个之多，虽然这些古代伟大的神秘知识已经遗失，但这个陆地的开悟大师都还存活着，现在那个地方变成一个非常小型的神秘学家的社会，只有少数一些人可以进去，他们的知识是深受保密的。」

　　我把所有能想到的荒谬言论通通说出来。然后通神论社的主席说：「我听说过这个社会。」现在轮到我惊讶了。因为他说我是第一个将那个秘密社会的状况很正确描述出来的人。

　　后来我什至接到一封信，信中的人说：「我由衷地感激你向那些通神论学家介绍那神秘圈子，因为我就是其中的一员，我可以发誓证明你所说的一切都是真实的。」

　　有些人就像他们一样，随时等待着要相信一些荒唐的事，因为每当一个信念愈荒谬，它看起来愈是重要；愈是谬误，愈是可信。因为如果事情有其逻辑性，你就不会去相信它。

　　你不用去相信太阳和月亮，你也不用去相信相对论或地心引力——你要不是了解，就是不了解它。你也不用相信科学理论，因为它是有逻辑，是可以了解的。只有当事情是没有逻辑，或非常荒谬时，「相信」才需要。

　　特涂利安说：「我相信神，因为它是荒谬的，我的教条也是荒谬的。」

　　所有的「相信」都是荒谬的。所以假如某个说法是合乎逻辑的，你将不会相信它。因此人们不断地编造各种的胡说八道。

　　基本上，人们是儒夫，他没有勇气去询问，也不愿意表白：「我不知道！」

　　就像通神论社的主席说：「我曾经听过这个社会」——他甚至没有勇气承认他并不知道。承认自己的无知是需要勇气的，但能够接受自己的无知，就是真知的开始。你用「相信」来塡满生命中无知的空洞，因为「相信」轻易可得。

　　世界上有三百种不同的宗教。一个真理、一个神及一个存在，却需要三百种宗教。我不是在谈论每个宗教下所属不同的党派，因为每个宗教下不仅有许多不同的党派，在这些党派下还有更多更小不同的分派，以此类推下去。如果你用心去数一数，你会发现至少有三千或更多的分派。

　　我们为什么需要这么多相互矛盾和冲突的「相信」呢？那是因为人们需要它们来掩饰自己的无知。于是你的「相信」愈荒谬，代表你的知识愈是渊博，因为根本没有人知道真实的实相。

　　曾经有人提出地球是中空的说法，他们说在那里面一度曾经存在有高度的文明。当某人有这样的说法时，你即不能否认、也不能接受，但至少你必须注意倾听。于是他的目地被满足了，因为每个人都希望被他人注意倾听。而且他很肯定他知道的比你多。你不知道地球是否中空，但他知道，而且搞不好他是对的。如果你不相信，他有一千零一种的说法来反驳你，以至于就算你不赞同，你都必须安静地听他解说。

　　到处都是「相信」的人，而真理到底在哪里？如果约翰，利利是对的，那这世界将到处都充满真理，不管你走到哪里都会遇到真理。每个人都有其真理，因为每个人都是「相信」者。事实并非如此，他所说旳一切都是荒谬旳。

　　他说：「头脑相信的事情是本身就是真实的，还是因为相信而变成真理。」不是这样的，头脑相信的事从来就不是真理，因为真理不需要相信。相信是误解真理的一个阻碍。同样地，事情也不会因为头脑的相信而变成真理，因为真理不会因相信而「变成」，相信确实存在，真理就是真理。它一直都在那里，它不需要你为它做任何的添加附会，如果你愿意，你将会看见它，但是你也可以选择不要看见它。

　　「相信」是逃避看见真理最佳的方法，你看不见它，因为你眼睛里面充满「相信」，相信变成眼睛上的灰尘，于是你关在自己相信的监牢里。「相信」将你关在自己内在没有窗户的世界里，然后你就会变成只相信自己愿意相信的事。但请注意，这一切都只是「相信」，而「相信」是谎言。

　　但我要告诉你，就算有人告诉你真理，你也不要相信它。探索、询问、寻找、实验、经验，但不要相信。你要是相信别人告诉你的真理，就是把真理变成谎言。一个相信的真理是谎言，相信会把真理变成谎言。

　　相信佛陀，你就是相信谎言；相信耶稣也是一样。请不要相信耶稣、佛陀，也不要相信我。请非常清醒地注意听我说的——亲身去经验和实验，绝不要相信。当你真得亲身经验过后，你就不需要相信；因为你没有任何的怀疑，又何必要相信呢？相信只是压抑怀疑的一种方法：你因为怀疑，才需要相信。

　　石头般的信念压抑了初春的怀疑。

　　一旦你知道，你就是知道！你知道事实如此，不需要怀疑。你的亲身经验驱散了所有的黑暗和疑问。真理即是，你就充满着真理，真理不需要相信。

　　要如何到达真理呢？——抛下各种的「相信」。而且请记住我说的是「各种」的相信，包括相信我在内。跟随我、经验我，让我分享我所看见的，但请不要匆促地相信我。请不要说：「即然奥修都已经都看见了，那还有什么意义呢？我只需要相信就好了。」

　　我的洞见并非是你的经验，除非你自己也清楚地看到。经验真理会让你从无知、枷锁和痛苦中得到释放。真理解放你，而非信念。

　　耶稣说：「真理释放一切。」但要如何达到真理呢？要达到真理与信念无关，它与静心有关。但什么是静心呢？静心就是完全空掉你头脑里面的信念、意识形态、概念和想法。只有在头脑是空的，没有任何灰尘留在镜子上时，真理才会出现，这个出现将是一项祝福。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：我将一辈子都非常地感谢你。所有美丽的方法已不再有效用，我将抛弃头脑和方法。但我很害怕你会遣送我回地狱。

　　撒维希，方法从来就不曾有效用，方法从来就不曾有什么好，但它的存在是有目地的，虽然其目地是负向的。如果你的脚不小心扎到一根刺，你需要另一根刺来拔掉它，一旦第一根刺被拔掉，请不要因为感激而将第二根刺放进伤口中，请把两根刺一起丢掉。第二根和第一根刺是一样的，它们并没有差别。

　　因为你的头脑充满垃圾，所以你需要用某些方法来消除它，但你所用的方法也将会是另一种垃圾。以毒攻毒，就是这样，不要因为认为第二种毒是医治你的药而紧抓不放，请不要沉迷在第二种毒药里。

　　你说：「所有美丽的方法已不再有效用」这是很好的，方法从来就不曾真正有效用，但因为人类是如此的愚蠢，以至于需要用另一种方法来清除它，这就是方法的目地。因为你想要抛弃你的信念、谎言和无知，于是你就创造一些方法；一旦你放下你的头脑，你会发现所有的方法都是很可笑的，然后你才了解到其实根本就不需要方法。

　　但请不要告诉其他人，虽然有些人因为在一开始就了解到方法是不需要的，而决定不采用任何方法，因为方法没有任何意义。但它们是需要的，虽然最终必须放下——好好的运用，然后放下。方法就像梯子，当你爬上梯子、抵达顶楼后，你就可以丢掉它，不用管它。

　　事实上，你应该丢掉它。如果留着它，那代表你无意识心灵某些部分希望你回去；所以假如某一天你决定要回去旧有的垃圾生活时，梯子就用得到了。梯子是中立的，它可以让你爬上顶楼，也可以让你回到旧有的情境，但它不会主导你。

　　事实上，一旦你利用梯子到达不同层面的生活、不同层面的了解，赶快在你开始依附它之前丢掉它。因此，你能够知道方法对你不再有效用是很好的。

　　「我将抛弃头脑和方法。」

　　撒维希，如果方法不再有效用，又何来头脑呢？而如果你还必须抛弃头脑，请你不要太着急，那代表方法还有一些目地需要完成。

　　你无法抛弃脑袋，因为如果你不是脑袋，又是谁？是谁要放下脑袋？你还没有准备好要放下，当头脑被放下，你就会知道自己是谁；当头脑消失了，你就会知道自己是谁；在那之前，你是不知道的。那只是你的头脑想着要放下头脑，头脑是非常狡猾、奸诈的，它会玩一些新的把戏，它会说：「是的，让我们放下头脑吧！那会是多美的一件事。 」但它仍是头脑，它可以说.——「撒维希，你已不需要方法，你可以很轻易地就抛下我，你只要做个决定就好。」

　　头脑在玩一个非常吊脆的把戏，它一方面先帮助你抛弃方法，然后一方面在想：「我们等着看，看你是否真有办法抛下我。」

　　如果你真的了解方法不再有用，那在你了解的同时，头脑也就被放下了。头脑就是方法、头脑就是技巧，它们是一体的，缺一不可。于是当你说方法不再有效用，其实也就是在说头脑不再有效用。头脑和方法是同一能量的两个不同的面。

　　你还说：「我很害怕你会送我回地狱。」如果方法真的被放下，你就不可能回地狱；甚至我想送你回去也没有办法。藉由方法，你可以离开地狱，可以进入地狱。但你不需要借用任何方法进入天堂，一旦你离开地狱，你就在天堂里。

　　所以，问题在于如何离开地狱？地狱外面其实就是天堂。天堂不是某个你必须要去的地方，否则你就需要各式各样的方法。任何的道路或方法都只会带你进入地狱，进入天堂不需要任何方法。所以假如你身处地狱，你必须用同样的方法和门路才能离开。

　　我要告诉你人类史上最具创造力、美丽的寓言故事——亚当和夏娃吃知识之树的果实。原罪就是他们吃了知识之树的果实之后的坠落，然后他们就不在天堂里，不再长生不死、不再永恒，他们与天堂失去了联系。到底发生了什么事呢？——头脑产生了。

　　整个寓言的目地就在这里。亚当和夏娃其实仍在原地的空间里，他们并没有离开。只是因为吃了知识之果而产生了头脑，而因为头脑的产生，天堂就不见了，天堂就被忘记了。于是我们进入昏睡中，我们开始梦见地狱和死亡……等等的事。然后现在我们必须要吐出那知识之果。

　　你必须把你的头脑从整个系统中吐出来，吐出之后，你会惊然地发现自己竟然就在天堂里，然后你会因为看见整件荒谬的事而放声大笑，因为你将会清楚地看到自己根本从来就不曾离开过，你一直都在这里，你只是睡昏了，而且作了一场噩梦。现在你即然已经把那个毒素吐出来，你的梦魇也就结束了。

　　撒维希，这一刻我们都在天堂里。除了知识、方法和头脑，没有人可以把你送进地狱。

　　所以你与其很匆促地想要抛弃头脑，还不如试着去了解，让自己更有觉知、更警觉、更观照，然后所有的方法和头脑会在同一时刻消失；地狱也就不见了，事实上，地狱是你自己想像，它从来就不曾存在过。一直以来永远存在我们身边的是——天堂乐园。我们都在神的国度里；我们就是神。
智慧之书

The Book Of Wisdom

第四章叛逆的最后机会

第一个问题：

　　钟爱的奥修：前不久有一阵子，每当我夜晚睡觉时，都会梦见自己在聆听你的演讲；但一到早上，我几乎忘掉所有的一切，只记得你说：诗就是臣服。从那时开始，我一直在想诗和臣服之间有什么关系，或臣服与诗之间有什么关系，而诗又和爱、祈祷、静心的道路有何不同？

　　德娃，莉佳：诗包含所有的一切，它包含爱、祈祷、静心和其他更多的东西。一切的神圣、美丽，和一切能够让你超越的经验，都包含在诗里面。

　　诗不只是诗，它的本质是宗教。它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；当你突然对整个存在感动不已；当你独立分别的个体消失，整个宇宙藉由你开始唱歌、跳舞；当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。

　　诗是整体进入部分，是海洋融入露珠；诗是奇迹。

　　我并不是指莎士比亚或克莱德赛斯这些人，他们只是部分的诗人。是的，某些时刻他们知道诗，但他们并非诗人；当未知的门打开时，他们曾经瞥见，他们有着进入生命最深、最奥秘根源的管道，但那些片刻纯粹是来自未知的礼物。他们并不知道如何接触那根源，也不知道存在如何与他们接触。那几乎是个无意识的状态，它发生在梦中，就好像你作梦的状况一样。他们是梦想者。

　　世上所谓伟大的诗人、画家、音乐家、雕塑家都是梦想者。是的，他们会在梦中有几次的瞥见，恍惚中似乎有几道光穿透梦境，而只要其中的一道光就足于创造出莎士比亚或克莱德斯。但这并非我所说的诗。

　　我所谓的诗，是流经佛陀的诗，那才是真正的诗。佛陀不是梦想者，阿底侠也不是梦想者，他们都是已经成道的人。对他们来说，梦已经消失、不见了。它不再是无意识状态下对真理的瞥见，或被真理占有而感动，然后真理离开他们，留下茫然、筋疲力竭的他们。不是的，这不是诗。

　　一般的诗人只是很短暂的跳跃、离开地面一下，然后马上又回到地面。

　　佛陀则是有翅膀的，他不是跳跃，他知道如何到达最远的星球，他知道通往未知的门路，他有打开奥秘之门的锁钥。他是成道的师父，未知占据了他，他是未知的媒介，未知藉由他传达讯息。就因为他是未知的媒介，因为他被未知占据，所以他所说的一切都是诗，就算他保持静默也是诗。他的静默是一首无言的音乐；此时，不管他有没有说话都已经不是那么重要了。他说话时，说的是诗；不说话时，他仍是诗。未知的诗充满他，他走路、睡觉、他的灵魂和他的存在都是诗。

　　这诗是如何发生的呢？当你臣服时，当部分鼓起勇气臣服整体，当露珠滑入大海成为海洋时，诗就发生了。

　　臣服是很矛盾的现象，一方面你看来是消失了，另一方面你却是第一次展现出无限的光辉和多面向的光彩。是的，露珠不见了，它不会再回来，你将没办法再次拥有它或成为它，它以露珠的形式死掉，但这露珠却变成了海洋，它变成了海洋性的。它仍是存在的，但却不再是有限生命与整体无限分离的个体；它是那无限、无边际、无边界的。

　　这也就是浴火凤凰的迷思。它在火中被烧死，成为灰烬；然后突然间，它冲出烈火，浴火重生。凤凰代表耶稣，他死于十字架上，然后又重生了；凤凰代表佛陀，他死于自我的消失，然后是完全无我的新生。凤凰代表那些看透人生、了悟人生的人，了悟就是凤凰。你死于你，然后成为真正的你。那个死掉的你，是不真实、假的和单独的你的死亡。

　　我们不断地相信我们在这世上是单独的。但我们并不是，甚至就连非常瞬间短暂的片刻，我们都不是单独的。尽管我们相信如此；但我们与整个存在是一体的。然而，你的信念一定会让你活在恶梦里；因为相信「我是单独的」就会创造梦魇般的恐惧。

　　如果你認為你是單獨的，便將沒辦法停止害怕，因為宇宙是如此地廣大，而你卻是那般地微小、渺小，你不斷地反抗它，只希望不要被它吸收。所以你必須用不斷地保持警覺、防衛，你必須一層、一層又一層的牆壁來保護自己，好讓自己不會被吸收。但這些努力只是你自己的恐懼。然後當死亡來臨的時候，你又會不斷地擔心死亡會破壞了你與宇宙的分離、破壞你的單獨。而死亡其實就是單獨的你回到存在宇宙的整體，因此你害怕死亡來臨，害怕自己將死。於是人們嘗試用各種不同的方法讓自己活的久一點，想要達到生命不死。生孕小孩就是其中的一個方法，所以人們才會不斷地呼籲要生小孩，其根本的慾望與小孩完全無關，它是對死亡的害怕。

　　不管如何掙扎，你很清楚知道自己不可能永久存在，你知道有一天將會死去，因為成千上萬的人都會死去，沒有人可以特例的逃離這必然的結果，每個人都明知無望地希望著。於是你找到一個最古老的方法，也是最簡單的方法——小孩，你知道縱使你不存在，但是你部分的生命、細胞將會不斷地繁衍下去，這是成為永生的一個替代性方式。

　　現代科技發明了更高明的方式。因為你的小孩或許看起來有點像你，但也可能完全不像，你的小孩不一定會和你完全一模一樣。於是高明的科技發現，只要先保存你的細胞，等你死後，他們可以經由你的細胞的繁殖來重新複製一個你，這個你甚至會比雙胞胎兄弟都還要來得相像。所以假如有機會碰見你的複製人，你會很驚訝地發現，他看起來就和你一模一樣。

　　而為了安全起見，你可以在活著的時候就製造一個複製人，然後把他放在冰凍庫，等到萬一有意外發生，如果那天你突然死於車禍，複製人可以馬上取代你。你的老婆和小孩將覺察不出他們的先生或爸爸只是個模仿品，因為他看起來和你一模一樣。

　　人們另外還創造出比上述複製人更高明的方式——書、畫畫、編寫偉大的交響曲；人們知道，有一天他們會離開，但他們的音樂、書本上的簽名以及他們的雕像將會永存。別人看見或聽見它們會想起你，你將會存留在他們的記憶中，你雖然沒有辦法再次地走在地球上，卻可以進入人們的記憶裡；這總比什麼都沒有好。雖然這些名氣或許只占歷史書本的幾頁篇幅，或一個註腳，但這一切真的總比什麼都沒有好。幾世紀以來，人們是如此的害怕死亡，死亡變成你一輩子的夢魘；以至於人們嘗試用各種方式在追求永生。

　　而當你放下自己是單獨的想法時，死亡的恐懼就會消失。因此我才會說臣服是一個最矛盾的狀態，你的小我個體雖死掉，但你其實根本沒有死，因為整體宇宙是不會死的，只是小部分的生命不斷的死亡、替代而已。所以如果你與宇宙合為一體，你就是永生的生命，是超越生死的。

　　這就是涅槃、開悟、莫克夏和神的國度，就是沒有死亡的狀態。但有一個令人害怕的條件必須先完成，這條件就是你的小我單獨個體必須先死去，你的本我必須先死去，這就是臣服的意義。事實上，你根本不用擔心，因為你根本不是單獨的，那只是一個你相信的信念而已，所以，死去的將只是你的信念和想法，而不是你。

　　就好比你在黑暗中看見一條繩子，你認為那是一條蛇，所以心中懷著極大的恐懼，你因身體不停地顫抖而流汗地急速跑開。然後某個路過的人告訴你說：「不用害怕，我在白天看見它，我知道它只是一條繩子，如果你不相信，跟我走，我證明給你看。」

　　而佛陀好幾世紀以來，一直在說的也就是：「跟我走，我帶你去看看！」他們將繩子拿在手中向他證明那真的只是一條繩子，根本就沒有蛇。然後，突然間，恐懼不見了，你開始大笑，笑你自己愚蠢的行為，因為你在害怕某些根本就不曾存在的東西。但不管它存在或不存在，那些害怕、顫抖、冒汗、血壓增高以及心跳加快等，都是真實的。

　　記住！不真實的事會引發真實的感受和狀況，如果你認為他們是真的，他們對你的作用就是真的。它雖然是只夢幻般的真實，卻可以影響你、你的生命和生命形態。

　　但當你警覺，當你有覺知的時的，就會發現自我不見了。它只是一條你誤以為是蛇的繩子，你永遠也不可能找到蛇的蹤影。

　　死亡是不存在的，它是不真實的。死亡是你自己創造的，你藉由創造小我的單獨而創造死亡。臣服意味著放下單獨的想法，於是死亡就會自動消失，你不再感到恐懼，你生命獲得完全地改觀。然後生命的每一個片刻都如水晶般的清晰，生命純粹的歡欣、喜悅和喜樂，每個片刻都是永恆的。這樣的生活方式就是詩；沒有自我，當下一個片刻又一個片刻的生活就是詩。沒有自我地生活，就是恩典，就是音樂，也就是真正的生活。我稱之為詩的生命——臣服於存在的生命。

　　我要再次地提醒你們，請謹記：當你臣服於存在，你並不是放下任何真實的東西，你只是放下一個不真的想法、一個幻象以及放下一個你從來就不曾真正擁有的東西。藉由放下它們，你重新得回你的真實。

　　當你了解到：「我是在家的，一直以來我都在家，以後我也永遠會在家。」你會感到極大的放鬆。當你知道：「我不是局外人，我並沒有被隔離，我的根並沒有離開大地，我屬於存在，存在也屬於我。」時，所有的一切都變得很平靜、安靜和靜止。這份靜止就是臣服。

　　臣服這個字給我們一個非常、非常錯誤的印象，它讓我們誤以為要拋棄某些東西；但你其實只是放下夢幻，放下一些社會創造的幻象，你並沒有失去什麼。

　　社會需要自我的功能來達成它的目標。甚至當我們臣服於神時，人們仍是使用「我」這個字眼，但它並不存在，只是有其利用的價值而已。他知道沒有「我」，但如果不用這個字就會不必要的製造出很多溝通上的困難；溝通本來就很困難，沒有「我」將會使溝通更不可能。所以「我」只是刻意、有用途的工具；如果你能知道它只是個工具、是人們利用的一個媒介；而不是存在性的，那你就不會被它所困擾。

　　莉佳，你的夢給你一個瞥見，它讓你看見白天清醒時不允許自己看見的事實。有時候事情就是這樣在發生，意識的頭腦總是比較我執的，它從不允許你進入無意識心靈。社會教導我們意識，而非無意識的部分，雖然他們很努力，但仍還未有任何進展。

　　但苏联例外，他们努力研究要教导人们的无意识，很不幸地，他们成功了。他们在人民睡觉时教导人民的潜无意识心灵；因为当你熟睡之后，你的意识功能停止，换成无意识在运作。现在这份作业在苏联已经完成。而这是未来的人类将要面临的最重大的挑战之一。如果苏联政客拥有教导人们无意识心灵的装备，那人们叛逆的机会就会永远地消失。

　　当他在睡觉的时候，你可以进入他的无意识心灵，把你变成是共产党员、天主教徒、印度教徒、佛教徒、基督教徒、回教徒等；面因为它进入你的无意识，你将永远无法超越。你将永远没办法去除它，因为无意识的力量九倍大于意识心灵，你的意识心灵只占冰山十分之一的小角，另外十分之九是无意识心灵的部分。所以如果政治家掌控人类的无意识心灵，那人类的前途将会非常晦暗。小孩从小就在睡梦中受掌控，甚至睡觉也不再属于私人的事，政府拿走了我们个人的权利。它甚至决定我们不能作自己的梦，它帮我们决定我们的梦，因为它害怕我们会作一些反对国家政策的梦，它们不允许这种状况发生。于是他们会操纵你的梦和无意识，但很幸运的是，这一切尚未真正实行。

　　你们或许是拥有叛逆机会的最后一代，假如你们不把握这机会，以后或许就没有机会了；人类的存在将会被贬低至机器人般的地位。所以好好把握这仅存的时机，这最后的二十或二十五年。如果人类能够好好利用这世纪结束之前最后的时机，它将会是最后的机会，否则以后将不可能，因为人类的无意识将会操控人类。到目前为止，社会经由教育、教会和宣传污染了人类的意识心灵，但也仅止于你的意识的部分；你的无意识心灵还是自由的。

　　常常，当你进入很深沉的睡眠，你就愈是接近真理和实相。虽然这种说法很奇怪，不应该如此，应该是当你清醒时更接近实相。但你清醒时的状态并非完全是你的，它是基督教的、印度教的、回教的，它不再是属于你的，社会侵害了它、干扰了它、扭曲了它。但无意识心灵仍属于你。

　　因此，心理分析家对你的梦有很大的兴趣，因为梦中的你是比较真实的。在梦中，你不会那么地虚假，所有社会的谴责都消失；在梦中，你所遇到的和所看见的都是事情本然的面貌，你同时还看见真实的自己。一旦你从睡梦中清醒过来，你开始伪装自己，你的清醒处处都是伪装。

　　因此，睡觉令人感到非常放松。因为不断地提醒自己只能说些可以说的话、做社会允许我们的事是非常、非常累人的。所以，你们每天需要八小时的睡眠来解除这一些限制，重新回到自然的状态，忘记社会加诸在我们身上的梦魇和地狱。

　　你变得愈是警觉、愈是观照，你就愈有可能从社会的枷锁中解放自己，然后，甚至你在睡觉时，也只是身体暂时的休息，但你意识、觉知的暗流仍会不断地进行。你的头脑并不需要睡眠，它根本没有这个需要，那是人们创造出来的需要。

　　当你的头脑是清晰的、是自由没有束缚的，它对睡眠的需要将会愈来愈少。然后，奇迹会发生，如果你在身体进入睡眠时还能保持头脑清晰，你会第一次知觉到身体和你是分离的；身体睡着了，而你是清醒的，你将会看见非常不同的现象，你会想说：身体和你怎么可能会是相同的——体呢？不可能的。它们的差异太大了。

　　身体属于地球，你属于天空；身体属于物质，你属于神；身体属于粗大的，你不是；身体有其极限，它出生，它将会死亡，而你却是从不曾出生、也不会死去。这过程将会是你的经验，而不是相信的信念。

　　你因为害怕而相信，你希望相信自己是长生不死的，但相信归相信，它是不真的，它是外在的装饰画。经验则是完全不同的，它来自你的内在，它是你的。一旦你了解之后，没有任何人或任何事可以动摇、摧毁你的真实经验；或许整个世界会反驳地告诉你根本没有灵魂这回事，但你知道身体和灵魂毕竟是不同的；或许整个世界会和你说这世上并没有神的存在，但你只会笑一笑，因为经验胜过一切，经验说明也证明了一切。

　　莉加，你的梦境是非常有意义的，你在清醒时的意识所不允许的，从你梦中无意识心灵出现，一道亮光进入了你。

　　西方在佛洛依德出現之前認為，清醒的意識是唯一的意識，甚至在佛洛依德出現之後，雖然夢境的意識也被視為頗具價值，但他們還忽視了一件重要的現象——無夢境的睡眠。在東方則不是如此，東方一直認為清醒時的意識是最膚淺的，夢境意識是比較深層和重要的，而睡眠意識心靈甚至比夢境意識心靈來得更深、更具意義。西方還需要另一位佛洛依德來闡揚睡眠是很重要的這個觀念。

　　但東方知道的比西方還要多。有一個意識第四狀態的一個點，它的名稱就叫做「第四的」，它沒有其他的名稱。它是當清醒、作夢和睡覺這三個狀態完全的消失後的狀態——觀照。你不能稱它為清醒的，因為它從不曾入睡；你不能稱它為作夢，因為觀照下是不會有任何夢境的；你不能稱之為睡覺，因為它不可能睡覺。它是恆久的意識狀態，這也就是阿底俠所說的菩提心，是耶穌的意識，也就是佛陀的開悟。

　　所以請各位小心、謹慎，比起清醒狀態，你要更注意你的夢；比起你的夢，要更注意無夢境的睡眠。而且永遠謹記在心，要去尋找那第四的，因為它才是最終的；到達第四的，你就到家了，你就不需要往外尋求了。

　　莉佳，你說你忘了所有的夢，只記得一句話：「詩就是臣服」。這是我教導的本質，也是我傳送給世界最根本的訊息——詩就是臣服，同樣地，臣服就是詩。

　　我希望我所有的門徒成為有創造力的詩人、音樂家、畫家、雕塑家……等等。過去所有宗教的門徒都過著一種非常沒有創造力的生活，他們因為他們的無創造力的生活而受尊敬，但這樣的生活並沒有帶給世界任何一點的美麗。他們其實是世界的一個負擔，他們並沒有把樂園帶給地球。實際上，他們是具有破壞性的，因為你若不是具有創造性，就是具有破壞性，你不可能保持中立，你若不是欣然、喜悅地面對生活，就是在譴責生命。

　　長久以來，過去一直是一場具有破壞性的夢魘，它是否定生命取向的。在這裡，我要教導你們肯定生命、敬重生命，我教導你們不用遁世隱居，相反地，享受歡欣的生命。你們可以成為詩人，但我所說的詩人並非指莎士比亞、米爾頓或田倪桑斯。假如我遇見莎士比亞等人，我也會告訴他們：「請成為詩人吧！」，因為他們仍只是在幻夢著詩的階段。

　　真正的詩發生在「第四的」意識狀態，以前一切所謂的詩人都仍只是夢幻者，他們還停留在意識的第二階段。散文停留在第一的、清醒的意識階段，詩則是第二的。

　　而我所談論的詩，只有可能發生在第四階段。一旦你能夠很全然地覺察和清楚，一旦你的頭腦不存在，那你任何的行為舉止都是詩，你的作為也都會是音樂；甚至當你只是靜靜的，什麼都不做的時候，詩也會充滿著你，你會變成你的芬芳，你的存在。

　　莉佳你問我：「從那時開始，我一直在想，詩和臣服有什麼關係，或臣服和詩有什麼關係；而詩又如何能成為和愛、祈禱、靜心一樣的途徑呢？」

　　愛、祈禱和靜心之所以是途徑，是因為他們都是通往詩的門路。任何可以帶領你找到神的途徑，也就會帶領你發現詩；神這個人其實就是詩人；他會唱一首歌，當然不是他自己的歌，他唱的是神之曲；他讓靜默的神經由他發言，他是整個宇宙的代言人。

　　我教導你們靜心、祈禱和愛，因為他們會帶你回到中心，而這中心就是詩，它們都是通往詩的門路。讓自己融入詩裡，就是融入神裡，而如果沒有臣服，這一切都是不可能的。如果你過度地停留在你自己，神將不會發生。你必須空出自己，讓它在你身上展現。

　　先死，然後你就可以成為你真實的自己——神。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：我感到非常的混亂。事事物物不再有好與壞，我感到既非驕傲，也非羞愧，但一方面我又兩者都是。我以前曾經到達的，現在則是很挫敗的掉在一團迷霧中。我感覺像煙，煙裡昇起莫大的悲傷，就好像天鵝絨覆蓋在堅硬的石頭上。奧修，我望不見這一切的盡頭，還是這一切根本就沒有盡頭？難道是狂喜背負著不潔淨的重擔嗎？奧修，請幫我成為門徒吧！

　　羅納德，薩羅蒙生，感覺混亂是絕佳的大好機會。那些沒有混亂的人的問題才大呢——他們自認為知道，事實上他們根本不知道；而那些認為對自己很清楚的人才是真得應該困擾，因為他們的清楚是非常表面的；事實上，他們根本就不清楚，他們所稱道的清楚根本就是愚蠢的。

　　白癡是非常、非常清楚的，清楚到他們沒有聰明的智慧去感到混亂，人們需要很聰明才能感受到混亂，一般平常人在生活中不斷地微笑著臉、賺更多的錢、求取更多的權勢和名聲。你看見他們你會感到非常嫉妒，因為他們看起來是那麼地快樂、有自信。

　　看見他們成功，看見他們的財富愈來愈多、權勢愈來愈大，聲望節節上升，你將會感到有點嫉妒。你是如此地混亂，他們卻是如此地清楚生命的目標和方向，他們總是知道如何設法達到目標，他們其實已經達到目標，現在更往上層階梯攀升；而你卻仍站在原池，不知如何是好，不知該做什麼？不知什麼不該做？不知什麼是對？不知什麼是錯？但情況一向就是如此。平庸的人總是很肯定，只有比較聰明的人才會感到完全的混亂和困惑。

　　混亂是個絕佳大好機會，它代表頭腦已來到窮途末路。所以如果你真如自己說的：「我感到完全地混亂了，如果你真是如此，那你是受到祝福的，因為你正處在邊緣，處在某些可能性和珍貴時刻的邊緣。如果你是完全地混亂，那代表頭腦的企圖失敗了，它再也沒有能力為你提供任何肯定的答案，你愈來愈靠近頭腦死亡的階段。

　　這是任何一個人生命中最棒的發生，也是最大的祝福，因為一旦你看見這一混亂的現象，而頭腦是不可能理清頭緒的，那你還會執著於頭腦多久呢？不用多久，你一定會放下它，就算你不放下它，它也會自己掉落。這混亂是如此地嚴重和沈重，以至於它禁不起負荷，自己就會掉落，而當頭腦掉落，困惑也就不見了。

　　我並非說困惑不見之後，你就會變得很確定，不是的，那也不過是頭腦的另一個字彙。有困惑就有確定；當困惑消失，確定也消失了，你即非困惑，也非確定。你只是感到很清楚、透明般地清晰，而這個透明就是美、就是恩典，它是非常細緻的。

　　當一個人即非困惑也非確定，那將是他生命中最美的一刻；一個人就「是」，鏡子反映出那個「是」，沒有任何方向，沒有要去哪裡，沒有想要做什麼，沒有未來，就是全然地「在」當下這一片刻。

　　沒有頭腦就沒有未來，因為沒有任何對未來的計畫，這個片刻就是所有，就是所有的一切，這個片刻就是你整個的存在。整個存在都聚集在這一刻上，這一刻於是變得非常重要、意義非凡。這一刻非常地深、非常地高；它非常地奧妙，非常強烈；它烈火熊熊、非常直接；它攫掠了你、占據你、轉化你。

　　但我不能給你確定，確定是一個意識形態，它只是在補綴你的困惑。當你感到困惑時，有些人會以權威性的口吻說：「不要擔心」，他會用淘淘的議論說服你，用經典補綴你的困惑；用聖經、可蘭經和吉塔經等美麗的布毯來掩蓋你的困惑。然後你感覺不錯，但那只是暫時的，因為你內在的混亂仍然沸騰，你並沒有去除它，只是暫時將它壓抑住而已。

　　那也就是為什麼人們總是想盡量吸取各種信念、經典、教義和系統性的思考的原因。人們為什麼投注大量精神去系統化自己的想法呢？為什麼有些人要成為基督教徒或印度教徒，而另外有些人要成為共產黨員昵？到底這一切是為什麼？那當然是有原因的，而且是一個很重大的原因。每個人都很困惑，所以有些人就感覺必須提供你一些安定；這些人可以是教宗，毛澤東，或是馬克斯，或是馬奴，或是摩西，任何人都可以。因此在任何危機出現的時刻，任何一個頑固、敢大聲叫囂的笨蛋，任何顯現出自我肯定的人就會成為領導者。那就是希特勒、史達林以及墨索里尼成為重要人物的原因。

　　人們一直不解，為什麼希特勒能夠操控德國這麼優越的民族，為什麼？而且更令人不解的是，為什麼這一世紀最偉大的思考家——馬丁，海德格竟也是希特勒的支持者？德國大學最偉大的教授竟然支持希特勒，為什麼？怎麼可能？

　　希特勒是個愚蠢、未受過教育薰陶的人，但他卻有著聰明的人或海德格教授缺少的特質——他有著絕對的自信。他是個蠢蛋，但他說話時不會有「假如」和「但是」，他可以好像都知道似地向大家宣言。他是個瘋子，但瘋子總是有很大的影響力，它改變人類歷史整個軌跡。

　　德國人會對他如此感興趣和印象深刻一點都不令人訝異，他們都是聰明的人，有些人甚至是地球上最聰明的人，但聰明總是會有困惑，那也就是希特勒成功的祕密。聰明令人困惑，困惑令人恐懼、害怕，人們不知道該往何處去，該做什麼，於是他們開始尋找領袖，開始尋找一個可以很肯定表達意見的人。

　　印度現在的狀況就如同德國一樣。印度是世界上最古老的國家之一，它有著最悠久、長遠的傳統和哲學思考，沒有任何其他國家可以和它的哲學理論相比較。然而印度卻選擇馬拉吉，德賽亞做總理——一顆甘藍菜花。但他卻有個絕對平庸、愚昧、頑固的頭腦，這就是人們需要的東西。

　　每當人們困惑的時候，他們就成為三級頭腦的受害者；一級頭腦被二級頭腦所害，那是因為三級頭腦沒有困惑。三級頭腦知道說如果你喝你自己的尿，一切的疾病都將會被治療，甚至還可以治癒癌症；這樣的言論只有當你是完全不智時才會告訴大家。

　　聰明的人總是會猶豫、躊躇、沈思一下，而不聰明的人卻不會，智者低語、笨者則可能會到屋頂上大聲召告世人。

　　老子說：「我可能是這世界上頭腦最不清楚的人，除了我之外，每個人看起來都是那麼地有自信和肯定自己。」他是對的，他是如此地大智慧，以至於他對任何事都不確定。

　　如果你放下頭腦，我不能保證你將會很肯定；我只能答應你一件事，那就是你將會感到更清晰。你將會感到透明般的清晰，你能夠看清楚事情的真相。但你將不會是困惑或確定的，它們是同一銅板的兩面。

　　但你正處在一個很美麗的時刻裡，這整個世界也是一樣。每當認同的危機發生，每當人們不再知道自己是誰，每當過去不再吸引人們，每當人們離開傳統這個根，每當過去似乎與我們不再有關連時，人們的心中會昇起一個嚴重的認同危機——我們到底是誰？我們到底應該怎麼做才對？

　　這個時機，可能是個詛咒——如果你成為希特勒的犧牲者，但它也同時可以打開進入更大的未知大門，如果你有幸接近佛陀，如果你夠幸運能愛上佛陀，你的生命將會轉化、蛻變。

　　那些還根植傳統，還認為什麼是對、什麼是錯的人將不會找到佛陀。他們會繼續過著他們有規律、無聊、死沉的生活。他們會像他們的前輩一樣繼續不斷地重複著幾世紀以來、古老的行徑，完成應盡的義務。跟隨這條世紀之路你當然會感覺很安全，因為曾經有那麼多人走過。但當你遇見佛陀，你就開始朝向未知，這中間即沒有高速公路，也沒有舊路，你必須要自己去行走，這條路將不會是現成的路。

　　這就是我希望每位門徒都能了解，你來這裡並不是要依賴我、跟隨我或接受我或相信我。

　　你來這裡是要自己嘗試、經驗，你必須自己走；我可以給你勇氣，鼓勵你往前走，我可以誘發你詢問確定的過程；但我將不會給你一套有系統的思考模式，我不會給你任何的確定；我會給你的是——朝聖之旅的生命，這旅程是很艱辛的，路途上將有成千成萬的陷阱，每天都會遇見更多的危險；但這條朝聖之旅將會帶引你到達人類意識的最高峰，帶你到那「第四的」境界。但你行走至愈高處，你也就會面臨有可能往下墜落的更大危險。

　　我只能承諾你，這是條偉大冒險且危險的旅程，但我不能保障你一定到達得了，因為未知是沒辦法擔保的。

　　所以，羅納德，如果你來找我是希望我幫你解除困惑，那你就找錯人了，我不是你要的那個人。但如果你來找我是希望能同時放下困惑和確定；如果你是希望能放下製造困惑和確定的頭腦，如果你來找我是希望我幫你走上尋找神那最終的冒險；如果你來找我是敢於接受不可測大海、波濤洶湧的海浪以及有可能見不到岸邊的挑戰的話，那你就找對人了。那可能性是非常地多的，我只說「可能」，我不能給你完全的確定。因為你可能可以達到，也可能到達不了，這一切都沒有任何保證，這並非商品可以加以保證；這是一場賭博。

　　而假如你已經準備好，你就可以進入這個佛陀的能量場，你並不需要再等待，你已經等待了好幾輩子，已經等待的夠久了。

　　你问我：「奥修，请帮我成为你的门徒吧！」问题不在于我「给」你门徒，而是你要「接受」它。敞开你的心，我一直都在给予，只是你必须接受它、欢迎它。

　　你说：「事事物物不再有好与坏。」这是很好的、很美的。好坏是人们创造的，圣人和罪犯也是一样，他们根本没有不同，些微的不同也仅止是非常表面和广浅的。你只要轻轻地刮一下，就会在圣人里面发现罪恶的部分。

　　有一个人跑去找教宗，他对教宗说：「呸！教宗，去你妈的！」

　　教宗满脸狐疑不能相信地说：「我？天主教教会的领袖；我？成千成万人的精神领袖；我？耶稣基督的直接继承者？我，上帝在地球上的代理人？去我妈的？我才去你妈的！」

　　差别其实并不大，只要轻轻地刮一下，你将会发现罪恶就在神圣之中，而神圣也在所有的罪恶之中，一切都是好的，也都是坏的，它们是人们任意创造的观念。

　　你现在正进入一个很美的阶段，而如果事事物物对你来说不再有好坏的话，那其实是很好的，现在你可以进入另外一个新层面；这层面不是人们创造的，它没有比较的区别、没有好坏，它是事情该是怎样就怎样、不是就不是，即不是这个也不是那个。好与坏其实只是你可以选择这个或那个的替代可能性，它们让你停留在二分性里。

　　当你了解到好与坏只是社会因为需要而创造出来的把戏时……当然它们是有其用处的，我并不是要你处在人群中时，表现出一副不知对错的样子；我也不是说当你走在大马路中间时和你自己说：走在马路的左边和右边又有何差别呢？

　　记住，当你和人们一起时，好坏仍是存在的，请尊敬他们和他们的梦，你是何等人物？你有什么权利打扰、干涉别人的梦；面对人们和他们的梦以及他们的游戏时，请有礼貌一点。

　　但不管如何，在你心里面仍要记住事情是没有好坏的。

　　存在就在那儿，你并不需要做任何选择，于是，当你不再选择时，你就会变成不是二分的；当你必须做选择时，你也被选择二分了。选择的划分是一把双边的剑：它在划分外在实际状况的同时，也把你的内在划分了。所以如果你做选择的话，你就是选择划分和分裂，以及精神分裂；如果你不选择，那代表你知道事情无好坏，你的心智是健全的。

　　不选择就是选择心智建全、也就是选择神智清醒，因为外界即然没有分别，你的内在怎么会有分别呢？内在和外在是一体的，当你变得不分裂时，你就变成独立的个体，这就是成为独立个体的过程，当你意识到事情无所谓的好、也无所谓的坏时，突然间，你回归一致，你内心所有的分裂消失，你如结晶般的具体，你是归于中心的。

　　这是东方意识对世界最大的贡献之一；西方宗教界仍停留在有好坏标准的阶段里，就因为如此，他们很难了解、甚至根本不可能了解东方的优婆尼沙经、老子和庄子。

　　西方人士总是用基督教模式的头脑询问：「你们的诫律是什么？」他们发现在优婆尼沙经的世界里，根本没有所谓的好与坏；没有什么事可以做、什么事不可以做，它们从不命令，它们主张诗，它们就是诗；它们纯粹是存在欢欣的流露，是狂喜的迸发。

　　优婆尼沙经说：「神即『是』，而你就是那」，他们还说：「神即『是』，我即是神」这是来自狂喜的宣言，没有任何的伦理道德规则，甚至没有判断的准则。而这一切都会令基督教、回教、犹太教的头脑难以理解，为何这些书本被认为具有宗教性呢？它们可以确定是很好的文学著作，但为什么会被认为具有宗教性呢？

　　所以如果你问一个到达与优婆尼沙经的先知有同样狂喜境界、经验的人，他将会告诉你说：「圣经、塔木德（Talmud，犹太法典）和可兰经只是伦理与道德的典籍，与宗教有何关系呢？」这些书是很好的，他们帮助社会平顺地进展；而或许里面有些关于宗教的只字片语，但基本上，它们是无关宗教。其中大部分是关于伦理道德的讲述，至于宗教的部分则是少到几乎会被人们所忽视，事实上，它已经被忽略了。

　　了解事無好壞是一個轉捩點，是一個轉變，從此之後，你開始往內觀照，外界失去其意義。外界的社會是一部小說、一齣精彩的戲劇，你可以讓自己參與其中，但不要太認真了，那只是角色的扮演，所以你可以盡可能地讓自己出神入化、完美地演出；但請不用太嚴肅，它與那最終的根本無關。

　　你內在不分裂的靈魂知道，那最終的是內在心靈；你現在正處在要朝向內在心靈世界的轉捩點上。

　　你說：「事事物物不再有好與壞。」這正是成為門徒的時刻，門徒其實也就是這麼一回事，你不需要再等待、甚至不用請示我的准允。門徒已經發生，你只要進入這佛陀的能量場，一切都已在發生，這是你長久以來的等待，事實上，你已經等待太久了。而等待已逐漸耗損了你的能量。

　　我曾聽過一則故事：一對很老的夫妻出席法庭要公証離婚，他們已經結婚七十五年，倆人都已經九十五歲了，法官不能相信他的眼睛，他說：「你們在一起生活七十六年之後的今天才想到要離婚，為什麼要等到現在呢？」

　　他們彼此互望一眼，然後，老先生回答說：「唉！我們一直等待，我們等所有的小孩都先離去，所以才會等到現在。」

　　人們一直等待，等待又等待……等到最後還有什麼希望呢？羅納德，你不用再等待，你已經準備好了，我歡迎你；我甚至還歡迎尚未準備好的人；因為，今天尚未準備好的人、或許明天就準備好了；而那些尚未準備好要成為門徒的人，或許在成為門徒之後就準備好了。

　　而如果神要接受你，我是何方神聖，竟然拒絕你呢？我是決不會拒絕你的。在我的社區裡面，沒有人會認為你不值得或拒絕你成為門徒，成為門徒不需要任何條件；如果神都認為你值得活在這世界上，那就足以證明你有成為門徒的價值。

　　你說：「我感到即非驕傲、也非羞愧，但卻又兩者都是」這是一個混亂的狀態，在這混亂當中，你會發現一切事情的狀況是即非這個、也非那個，卻又兩者都是。你說：「我以前曾經到達的一切，現在則是很挫敗的掉在一團迷霧中」——你真的受到非常大的祝福。

　　很多人將會非常嫉妒你。能知道一切的努力都已失敗就是新旅程的開始，能知道：「我以前曾經到達的一切都不再有任何意義。」時，就是你尋求那永不會消失的真理的開始。當人們能夠完全看透世界和成功的幻象時，人們才會真正開始靈性的旅程。

　　「我感覺像煙，煙裡升起莫大的悲傷，就像天鵝絨覆蓋在堅硬的石頭上。」當長久活在幻象裡的生命突然甦醒過來，當你覺得一切的一切不再有任何意義，你覺得就好像在追逐黑暗的陰影，你一定會感到莫大的悲傷。

　　你的觀察是很敏銳的——天鵝絨覆蓋住悲傷。是的，悲傷來自過去，而天鵝絨的覆蓋是唯一的可能，也是現在才變為可能的。完全的混亂導致你深感悲傷，但因為這完全的混亂，你內在深處開始有個新的攪動在發生；或許你自己還未覺察到，但在悲哀的簾幕後面正在誕生出一股新的喜悅，某些東西在攪動——這喜悅是新的尋求、新的冒險、新生活和新的存在的表達方式。

　　「奧修，我望不見這一切的盡頭，還是這一切根本就沒有盡頭。」頭腦和自我都有開始、也有結束的盡頭；但對你和整個存在的奧祕而言是即沒有開始、也沒有結束的；那是一個生生不息的過程，不斷地奧祕正等著你，因此，你是即感驚顫又感狂喜。

　　當你發現生命沒有盡頭，當你在攀上一個高峰之後，突然發現有另一個更高、更艱辛的路徑和可以攀爬的高峰正等著你挑戰時，你應該感到莫大的狂喜。然後當你又爬上高峰時，你發現還有另一個高峰，高峰之後還有高峰，生命是恆久的喜馬拉雅山。

　　想想你現在到達的這個點，你發現一切不再是，你感到非常無聊，無聊似乎是你的命運。但生命是不無聊的，它是舞蹈、是狂喜、是豐富。

　　很多、很多地事情即將發生，而且將會不斷地發生。奧祕是沒有盡頭的，它從不會結束，那也就是稱之為奧祕的緣故，因為你永遠都不知道，它總是令人捉摸不定，而這也就是生命的喜悅、和生命燦爛的光彩，它讓你不斷地尋求、詢問和探索；生命就是冒險。

　　你說：「奧修，我望不見這一切的盡頭，邇是這一切根本就沒有盡頭？」封你而言是有盡頭的；但對真實的你而言則沒有。

　　「难道是狂喜背负着不洁净的重担吗？」一切都是洁净的，没有任何地方是不洁净的。不洁净只是你此刻深感困惑的一个阴影；当混乱和困惑的头脑都被抛弃时，这阴影就会自动消失。

　　你内在核心一直都是很洁净的，洁净是你的本性，它无法被带走，它是永恒的，你不可能会失去它。你若不是忘记就是记得它，若忘记它，你就会感到迷惑；你若记得它一切都会变得清晰。请注意，我不是说你会变得很「确定」，而是一切事物都将会透明而清晰。这透明就是自由、就是智慧、也是你与生俱来的权利；如果你不认领它，没有人需要为你承担责任。你只要愿意请求，它就是你的。

　　门徒就是再次寻回自己的努力，并抛弃那些不属于你的；门徒就是放下真正不属于你的、拾回你一直以来就拥有的。

　　狂喜是我们的本性，不允许自己狂喜根本就是不必要的努力；狂喜是自然、自发的，它不需要你辛苦努力去达到；但痛苦却需要。那也就是为什么你看起来会如此疲累的原因，因为痛苦不幸是做苦工，要维持在苦楚里是非常困难的，因为你在违反自然，你逆流而上，所以才会很凄惨。

　　而喜乐就是顺着河流、融入河流、不再有河流与你的区分，你就是河流，那事情有何困难呢？顺着河流，你不需要游泳，你只要跟着河流飘浮，然后它会带你进入大海，它已经在往海洋流动了。

　　生命就是河流，不要催促，你就不会落得凄惨。不逼促生命之流的艺术就是门徒。

　　罗纳德，你已经准备好了；此刻的困惑与生命的混乱会开启一扇新门、长出一片新叶请勿再多等待。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第五章播种白色种子

取次从自起

取恶缘为菩提道

报应皆归

修一切大恩

釓境修四身

空护为最上

四行胜方便

随理遇而修

总摄教授心

应修习五力

诸法摄一要

　　静心就是本源，慈悲则是这丰富本源的洋溢。一个没有静心的人就不会有爱、慈悲和庆祝的能量。他与自己能量的本源脱离联系，与大海脱离联系，他仅有的能量是取自于食物，水和物质，他生命的能量只停留在生理层面。

　　生理能量是有限的，它出生于某一刻、死于另一个时刻，它刚好只存在在生与死中间的这段时间，它就好像一盏油因为里面有油而燃烧，等到油耗尽，火焰也就熄灭了。

　　一个静心的人若能了解到生命的无限性，他就会变成这永不竭尽生命能量的桥梁。他的火焰将永不止息、不断地燃烧；他的火焰将不会消失，因为它从未曾出现过；他的火焰也将不会死去，因为它从不曾出生。如何让自己与这丰富、永不竭尽的生命能源架起联系的桥梁呢？这个永不竭尽的生命能源，你可以称之为神、真理或任何你觉得恰当的名称。但有一件事是确定的——人类是属于无限的一个波浪。

　　当这波浪往内观看时，它会看见有限的生命，如果它不断往外寻求，它就会与自己的本质和国度失去联系。耶稣称此一本质为神的国度，他不断地说：「神的国度就在你里面，往内寻求吧！」

　　静心只是往内的一座桥梁，静心一旦发生，接下来唯一要发生的就是慈悲。

　　佛陀——阿底侠尊者、宗派最源头的上师——说：「除非慈悲发生，否则请不要心满意足地停留在静心的任何一种阶段。」你只来到路的一半，必须再往前行走。静心如果真的发生，它一定会散播慈悲，就好像一盏灯被点燃后，它的光亮会马上四处放射、驱走黑暗，而一旦你的内在之光被点燃，慈悲就是你的放射之光。

　　慈悲是静心已然发生的证明，而爱就是证明你生命内在最核心的千瓣心莲，已经怒放所散播出来的芬芳。春天已来到，你不再是以前那个人，以前的人格个性消失，新的独立个体出生，你不再处于黑暗，你本身就是光亮。

　　请记住这些经文，它们是非常实际的指引。阿底侠不是哲学家，这世上没有任何一位智者是哲学家。阿底侠也不是思想家；只有平庸、愚蠢的人才需要思考。智者并不需要思考，他们「知道」。思考是为了要达到知道所作的努力，它只是一个猜测，它就如在黑暗中摸索、在黑暗中射箭一样。

　　智慧即是知道。当你知道，你就不用猜测，不用猜测地现在是早晨、鸟儿在唱歌或树木沐浴在阳光中。如果某人需要猜测，那他一定是眼盲或至少喝醉酒了。因为它纯粹是经验，而经验是自证的。

　　阿底侠并非臆测的思考家，他所说的经文既非哲学也非系统性的思想，那是它达到的方式，他在指引你。而佛陀所能做的事也就只是这样，你必须自己去走，没有任何人可以替代你或为你而做。对整个存在而言，代理人是行不通的。

　　是的，有些人可以跟你分享他们达到的方式，可以告诉你有哪些陷阱要事先避免，或告诉你如何判断是否走在正确的路径上，以及告诉你应该对哪样的能量善加运用，或告诉你哪些需要摒弃和什么对你有帮助，什么会阻碍你等等。在这条路上，他们只能给你「小小的暗示」，他们是不可能给你完整的地图的，因为每个人所要遵循的道路是不相同的，而且每个人都会有其独特的经验— —那将会是前无古人、后无来者的经验。

　　每个人都是如此独特的个体，所以没有一张绝对的地图可以让每个人都按图索骥，所能提供的只是一些模糊的暗示和指标。

　　不要依赖这些指标，不要盲从！只要尽量地了解、吸收就好。不要说：「应该是这样才对，如果不是这样的话，一定有些地方出差错，那我是绝不会遵循的。」事情将会有些许的相像，有着相似的芬芳；但不会完全一样。这是每个人都要注意的，如果你不够警觉，就会成为盲目的信从者这些人到最后都会因为盲从而无法到达。

　　这些经文是小小的暗示，它们不是数学，所以不会是二加二等于四；在奥秘的世界里，有时候二加二等于三，有时候等于五，会等于四的机会是非常、非常稀有的，那将会是个例外，而非属于法则。这些经文既非数学也非逻辑；它是音乐和诗。

　　當你在閱讀邏輯論文時，你用的是一種清晰明確的三段式演鐸法——你知道這是這樣，而這也是這樣，因此，這一定會這樣。演繹到最後有個總結的「因此」。但如果你要讀一首詩，就必須用完全不同的方法。

　　詩是沒有「因此」的，它常常是巨大的「跳」，它不是邏輯過程或三段演繹法，它是一種洞見、一首歌。歌曲本身甚至也可能有其邏輯，但並非是表面的，只有那些已經到達的人才聽得出來，尚在路途上的人是聽不出來的。

　　一旦你到達之後，也只有在你到達之後，才能夠清楚地看見自己每一次步伐的邏輯和原因；這時你將會瞭解當初你為什麼要「跳」、為什麼會走那一步。當初你走那一步的時候，一切是那麼地不清楚、沒有保證，你完全是跟著感覺走，而非跟著你的想法。但當你重新回溯、整理時，你就能找出潛藏的邏輯。

　　那些已經到達的人是非常邏輯的；但如果那些仍在路途上的人也試著依照邏輯行事，他們將永遠也不會成功。這是非常矛盾的一點，你可以看見佛陀、帝洛巴、薩羅哈和阿底俠，這些已達到的人言論是非常邏輯的，而這些邏輯都是事後回溯的；當你還在朝向最終目標的路上時，所有的一切就好像躲藏在雲端後面似地模糊不清，就好像早晨的霧要到正中午才會消散。但對你們而言，這正中午的時刻尚未到來。

　　所以，面對這些指引和暗示時，讓自己思考一下、靜心一下、感覺一下，但請不要過度嚴肅地看待。因為狀況總是會有差別的；有些事情只可能發生在你身上，而不會發生在阿底俠或我的身上。這世界上有多少人就有多少可能發生的狀況，沒有人可以站在你的位置上，就算他站在非常靠近你的地方也不可能，而你的視野也將異於那個站在你身邊握著你的手的人。不同的兩人對世界的觀點絕對是不可能相同的。因此，每個人都必須從自己的地方開始移動。

　　我們現在在談論的阿底俠，他存在於一千年前，他所看見與經驗的世界一定和現在的世界非常不一樣，那個世界一定有著不同的語言、了解的態度和方法等。但那個世界已經消失，它不再對我們有效或與我們有關，阿底俠的世界已不存在了。

　　然而，他的指示仍然非常重要。但是如果你盲目信從地跟隨，就會錯過了整個重點；所以請放鬆，請不要盲從。當我們在面對過去已成道的佛陀們時，要非常敞開自己、讓事情自然發生，但不要太過依賴或執著，要知道多少世紀已經過去，要知道「我不是阿底俠，我怎麼可能完全遵照他的指示去做呢？」

　　阿底俠並沒有告訴你要絕對遵循他的指示，他只是給出他的洞見以及分享他如何到達的訊息，他只是和你分享他的慈悲和詩。

　　所以，如果人們不清楚上述的狀況，就很容易會盲從。這世界為什麼有成千成萬盲從的人，那是因為藉由盲從，人們逃避自己生命的實驗、逃避自己思索和逃避面對自己的感受，人們把責任放在耶穌、佛陀、克里虛那和阿底俠身上。

　　請記住，你的責任是很重大的，你不能將它拋給其他人，你必須為你自己完全地負責任，你必須為你自己思索、感覺、靜心和經歷。而且，我要再度提醒你：你甚至有可能會遭遇到阿底俠不曾經歷過的事。

　　如果你想要攀爬喜馬拉雅山的艾佛勒斯山峰，可以從多種不同的路徑或三邊不同的山邊上去。從第一邊上去，你或許會看到很多美麗的山谷、河流、樹木；從第二邊上去，你或許會看見大大小小的石頭，除了石頭之外還是石頭；從第三邊上去，你或許會看見冰河和長年不融化的冰帶層。但不管如何，你最後都會到達山頂。

　　那些到達山頂的人總是非常慎重和寬大，他們將不會頑固地說：「這才是唯一的途徑。」因為從山頂，他們可以看見不同上山的路徑，他們可以看見很多人遵從不同的路徑朝聖。每條路徑有其特屬的世界，而且也都會到達山頂。阿底俠遵循某一特定的路線，但他很幸運能得到三位開悟大師的教導，他至少從三種不同的路徑登上艾佛勒斯山峰。所以他的洞見包羅萬象、而且非常寬大。

　　耶穌說：「我的途徑狹窄卻直接。」因為他只跟隨一位師父；但阿底俠的途徑則非常的曲折與寬廣，它綜合多種不同的途徑。

　　第一句經文：

　　取次從自起

　　让我再次提醒你，阿底侠在最后一句经文说，让你的吸气变成一种静心，且要观想这世界众生的苦难，经由你的吸气到达你的心，让你的心对所有的苦难感同身受，然后，你就会看见奇迹发生。每当你吸入某人的苦难，苦难就会被转化。我们一般人很自然地都会想要保护自己而逃避他的苦难；我们让自己保持冷漠，既不同理、也不同情；有时候人们就算是在同理、同情他人，那也只是形式上的动动嘴巴而已。人们如果真心要帮助他人，自然会吸收他人的苦难，感同身受。

　　有时候你知道与某些人见面，将会有种释放的感觉；当他们离开后，你整个人变得很快活，感到有某种流动和震动，而且也更有能量；好像他们不仅带走你头上和胸上的负担，还放了几滴甘露到你身体里面。他们离开后，你感觉心在舞蹈，于是你等待他们再次地到来，你享受有他们的陪伴，因为，你觉得他们的「在」滋润了你。

　　另外还有一种人，你在与这些人见面后会感到更沉重、沮丧和厌恶，你感觉能量很低，感觉被吸光了。一般人的经验是：人们吸走你的能量却没有给你的能量。

　　所以假如人们逃避与你见面，那一定是你自己的问题，一定是你在能量上带给他们负向的感受，他们才会编造借口逃避与你见面。

　　「如果人们自动来找你，马上就与你很友好，或感觉你很有亲和力，那代表你一定是有意或无意地帮助了他们.，甚至陌生人都想要靠近你，握着你的手，与你一起。这世上每个人都承受着那么多的痛苦和苦难，每个人的心都受伤了。」

　　阿底侠说：在你开始与整个宇宙进行这个练习之前，必须先从你自己开始，这是内在成长最根本的秘密之一。任何事情，如果你没有先在自己身上下功夫，你将不可能真正地帮助别人，你会伤害别人是因为先伤害自己，别人会厌恶你一定是因为你先厌恶自己，而如果别人觉得受到你的祝福，那一定是你先祝福了自己。

　　任何你想要给别人的，你必须先给你自己，那才是真正的分享，，你只能分享你所拥有的，倘若没有，你就不可能分享。

　　不要很快就进入海洋深处，先在浅水处学会如何游泳，先从自己的苦难着手练习。如果你一开始就吸入众生的苦难，那它将只会是你臆测的一个实验，它将不会、也不可能是真实的，它只是说说的而已。

　　你可以对自己说：「是的，我愿意承担众生的苦难」，但你怎么能知道众生的苦难是什么？你对自己的苦难根本没有切实的经验。

　　我们一直在逃避面对自己的苦难；每当你觉得痛苦难受或凄惨时，你会打开电视、听收音机、看电影、找你的男或女朋友、到酒吧、逛街……等。用各种方法让自己忙碌，不去面对自己真正的伤口，不去真正地了解自己内心的伤痛有多么深切。

　　人们如此不断地逃避自己，怎么可能了解所谓的苦难和整个存在的苦难呢？所以，首先你必须先在自己身上下功夫，把任何感觉到的苦楚变成静心，关上门、静静地坐着，尽可能地感受那份伤痛。例如，有人侮辱你，如果你以其人之道还治其人之身，那你就是在逃避面对自己内在的伤痛，那就不是静心。

　　如果某人侮辱你，你要感谢他让你有机会去感觉内在深处的伤口。这个伤口或许是你这一辈子长久以来重复受伤的一个模式，它虽然让你感觉受伤，但它并非是你所有痛苦的根源，然而，它却触动了你内在的过程。

　　关上门，静静地坐着，把所有的注意力放在激扬的情绪上——那被侮辱和被拒绝的受伤感受。然后，你会很惊讶发现，出现在脑海里的记忆影像中除了今天伤害你的人之外，还有一些以前曾经侮辱你的男男女女。

　　接下来，你将不只是回忆，你要开始让自己身入其境，再度地进入当初的情境，这时候，请允许自己去感觉那份伤痛，不要逃避！很多治疗师告诉病患在治疗开始前不要使用药物，原因就在于药物会让你逃避内在的痛苦和挣扎，于是藉由逃避你将看不见伤口，因为伤口会被压抑。而除非你亲身进入那伤痛，你将永远也无法脱离桎梏的内在阴霾。

　　在成长、治疗团体上课前勿使用药物是非常科学的，如果可能的话，最好连咖啡、茶和香烟也都应该禁用，因为这些都是逃避的方式。

　　你是否曾注意過？每當你感覺緊張的時候，就會開始吸菸，你用吸菸來逃避緊張，這其實是一種退化的現象；它讓你再次地感覺自己就像個不用擔心、不用負責任的小孩。吸菸是象徵性的乳房，熱熱地吸一口菸就好像依偎在母親的胸部，吸吮那溫熱的奶，於是乳頭變成香菸，香菸就是象徵性的乳頭。

　　你利用退化來逃避成年人的責任和痛苦，藥物的狀況也是一樣。現代人有著前所未有的藥癮現象，因為現代人活得太痛苦了，沒有藥物，他們便會沒有辦法承受那痛苦，但藥物只會創造出阻礙，它讓你不能夠敏銳地知道自己為何傷痛。

　　所以，首先關上門，停止所有的活動——看書、聽收音機、看電視，它們是另一種形式的藥物——自己己一個人靜靜地坐著，你甚至不要祈禱，因為那也是藥物，你會藉由祈禱又開始忙碌，又開始和上帝說話，然後，你就逃避自己了。

　　阿底俠說：做你自己！不管你的傷痛和苦難是什麼，接受它。然後，全神貫注地進入那艱辛、心碎的經驗；你或許會像個小孩一樣開始哭泣，或很痛地在地上打滾，或感覺整個身體都歪曲、變形了，你甚至還發現不止心在痛，你的整個身體都在痛，你的整個身體就是痛。

　　如果你有這樣重大旳經驗，開始吸收它，不要丟棄它，它是一個非常珍貴旳能量，吸收它、接受它、歡迎它、感謝它和你自己說：「這一次我不會再逃避、拒絕或丟棄它；這一次我會像接待客人一樣地吸收、接受、消化它。」

　　你或許需要幾天的時間才有辦法消化、吸收，但它一旦發生，這扇無意間你闖進的門就會帶你進入很深、很深的地方。生命就會開始新的旅程，你將會進入新的存在，因為就在你完全接受自己的時刻，能量和品質就會開始轉化，痛苦將不會再有，傷痛竟然可以被轉化為狂喜和喜悅。

　　生命中有很多現象是相對一體、互補的。你非常清楚的知道，瞬刻間，愛會變為恨、恨會變為愛。事實上，如果你的恨意非常全然和徹底，它將會轉變為愛。

　　撒爾這個人的狀況就是如此，他後來變為保羅，並且建立了一個非常醜陋的現象——基督教教堂；所以基督教教堂的創建人是聖保羅，而非耶穌。各位應該記住這個故事。

　　圣保罗出生时名叫撒尔，他非常反对耶稣基督，他一生都致力于摧毁基督徒和基督教，他迫害基督徒，摧残基督教任何未来可能的发展，并试图去除基督的名字。他的恨绝非平常的恨，他一定恨的深切入骨，所以才会一辈子专注在所恨的对象上面，一般的恨是不会这样的，只有当你恨的很全然、很彻底时，恨才会成为攸关生死的问题。

　　他不断地迫害、摧残基督教徒，他破坏他们的权力中心；不断地与他们争论并试图说服教徒，他告诉教徒说：一切都是荒谬的，耶稣是个疯子、精神病患、是假装的伪君子… …然而有一天，奇迹发生了，就在他前往另一村庄要迫害更多基督教徒的路上，不知从哪里耶稣突然地出现在他面前问他说：「你为什么要迫害我？」

　　撒尔震惊、颤抖地跌倒地上，他痛哭流泪、懊悔、道歉。于是，他迫害耶稣的意念消失了，而随着意念的消失，旧撒尔也不见了，为了记念这个转捩点，他改名为保罗，旧人死去，新人诞生。后来，他不仅成为基督教教会的创始人，他还成为基督耶稣最忠诚的爱人，他的爱也是这世界上的人们所知最忠贞不二的爱。

　　恨转变为爱。事实上，耶稣并没有出现他面前问他：「你为什么迫害我？」是他自己无意识心灵因为恨耶稣备受折磨，而投射出耶稣的个人影子。所以是他的无意识在问他自己：「你为什么迫害我？」是他全然的恨意很奇迹发生的。

　　全然会将事情转换至另一相对的立场——这是极珍贵的真义，值得你们谨记。因为全然之后，前行将无路，你已来到路的尽头。你可以观看旧式有摆钟的时钟，钟摆不停地摆动：当它往左摆动时，它最终会来到一个无法再过去的左边极限点；然后它就开始往右移动。

　　事物相对，也相互补。如果你能全然、全神贯注的承受你的痛苦，你会很惊讶发现：撒尔变成保罗。第一次，你将无法相信，经由欣然、欢迎地接纳自己的痛苦，竟然会感受到极大的祝福，同样的能量——恨转变为爱、痛苦转变成乐趣、凄惨转变成喜乐。

　　一切先从自己开始。

　　你可以用你自己的苦难、苦恼和不幸的遭遇做些小小的实验，一旦你发现其中的关键，你就可以和整个存在分享，然后就可以有意愿地承担婆娑世界、众生的苦难。

　　如果你知道奇迹的神奇力量，你会发现经由气息的吸入，你小小的一颗心将会比整个宇宙还大。吸入之后，接下来，给出你的祝福，同样的能量经由穿越你的心变成喜乐和祝福；再接下来，让喜悦乘着所吐出的息双翼传播到世界的每一个角落。

　　阿底侠说：这就是慈悲，慈悲是转化的力量——丑陋转为美丽、亲吻将靑蛙转变成王子、黑暗转变为光亮。慈悲就是转化的媒介。

　　第二句经文：

　　取恶缘为菩提道

　　这是佛陀的链金术：万恶皆可被转化为成佛的途径。邪恶并不会为难你，只是你不知如何运用；毒药不是你的敌人，只是你不知道如何让它变为良药。智者将毒药变成良药，愚者则刚好相反。一切状况视你和你的技巧而定。

　　你是否曾经仔细看邪恶（evil）这个字呢？倒着顺序念，它就是生命（live）。生命变成邪恶；邪恶变成生命，端看你如何念。

　　在这句经文中有三个需要了解的状况，这三个状况会将劣势情境转变为菩提之道，让你能到达菩提心——佛陀的头脑和没有头脑。第一：勿拒邪恶。这是耶稣的谚语，但他很有可能学自佛陀；因为在耶稣开始在以色列传教前，曾经居住在印度，并到印度各地游走。

　　那也就是为什么圣经上几乎没有他生活的记载，只有一次圣经上提到他与父母一起到一间很大的寺庙，他在寺庙里与住持有过争执。那个时候他大约十二岁，接下来则有十八年的时间他从以色列消失，等他再度出现时，已经三十岁了，后来三年他四处传道，卅三岁时他就被钉死于十字架上。

　　那十八年他到哪儿去了？这么长久的一段时间，圣经上为什么没有记载？

　　你可以在西藏某些书上找到耶稣十八年来相关事宜的记载，那十八年他其实是在东方，这也就是其中一个为什么犹太人不接纳他的原因，虽然他引用的是来自旧约圣经上的预言，但他为这些预言注入一些非常不同且很奇特的新意义，这些意义人们以前从不曾听过；他把某些属于异国的观念带入犹太世界。

　　例如：勿拒邪恶。它是句非常不犹太的话，犹太教的神非常反对邪恶，故事中，所多瑪和蛾摩拉两大城因为堕入邪恶中而遭到犹太教神祇的杀害；为了要杀死邪恶的人，他们连好人也杀戮尽竟。

　　犹太教的神话：「我是位嫉妒心很重的神，如果你不服从我，你就得死。」他非常独裁，而且旧约圣经上还说恶魔必须接受处罚，以眼还眼、以牙还牙。

　　耶稣一而再、再而三地说：「一直以来，你们被告知，如果有人拿砖头丢你，你就拿石头反丢回去，但我要告诉你，如果有人打你一边脸颊，把另一边也递上去。」

　　对犹太思想体系而言，这是非常奇怪和相反的。如果你想要将负向的邪恶吸入你心，然后转化它，那第一件事就是勿拒邪恶；如果你抗拒它，你又如何能转化它呢？接受它吧！

　　耶稣说：「爱你的敌人。」犹太教的神根本不要他的敌人，他的人民又为什要爱敌人呢？如果连神都无能爱他的敌人，你又怎么期待人民呢？而耶稣却说：「爱敌人就如爱你自己。」

　　再次地，他的理念源自某个犹太人不了解的地方，它的理念源自佛陀的法门——内在炼金术。它是佛陀对这世界最伟大的贡献——请接纳邪恶，请不要抗拒、对抗或生气，相反地，吸收它，因为藉由吸收它可以转化为善。

　　转化痛苦为喜乐、或转化邪恶成为善的艺术，其实也就是了解事物的相对是必然且必要的一门艺术；有黑暗才会有光亮，那又何必憎恨黑暗呢？没有黑暗就没有光亮，于是，若只爱光亮而憎恶黑暗将会很矛盾人，们根本就不了解自己在做什么。

　　没有死亡就没有生命，那又为什么要憎恨死亡呢？因为有死亡，生命才有存在的空间：这是一个伟大的洞见——死亡是相对的背景，它是生命用白粉笔写在黑板上，它是生命像繁星闪烁在深夜的暗空中，因此如果你摧毁深夜的黑暗，星星也就会跟着消逝。白天的情形就是如此，星星其实仍悬挂在天空中，只因为太阳的光线太强烈以致于你看不见。星星需要暗夜的对比才能看得到。」

　　因为有罪人才有可能有圣人；因此佛陀说：「不要憎恨罪人，因为他让圣人有存在的机会；他们是一个铜板的两面。」

　　如果你能了解上述的道理就不会要趋善避恶，你就会接受两者都属于生命一部分的事实；只有经由接纳，事事物物的转化才有可能。

　　但在你有能力转化之前，你必须成为观照——这是第三件事情。第一是勿拒邪恶。第二是了解事物相对不仅只是相对，也是互补的，它们最后必然会结合一起，因此你将无从选择而让自己不选择吧！第三是成为观照，因为如果你能观照自己遭受苦难，就可以将它吸收；而如果你与它认同，你就没办法吸收它。

　　一旦你与你的苦难认同，你会想要摒弃或去除它，因为它真的好痛，但假若你观照它，则所有苦难的刺痛将会消失。你往后的人生一定还会有苦难，但你只要成为一个观照、一面镜子，那苦难将会与你无关。快乐和不快乐就好像走马灯，来了又走，你在那里如一面镜子反映出它们——生命来了又去、死亡去了又来，镜子一点都不受干扰，它只是反映而不受影响，镜面上也不会留下任何痕迹。

　　观照会产生距离。只有观照让你能够将金属转化成黄金，藉由观照你才有可能变为内在的科学家或超然的观察员。你现在已经知道相对不再只是相对，你知道它们是可以互换的，于是你也就不会有需要摧毁世界邪恶的烦恼，而且你不但不用摧毁邪恶，还可以将它转化为有助益的事；就如同将毒药转化为琼浆玉液。

　　第三句经文：

　　报应皆归

　　平庸的头脑总是将责任归咎到别人身上，他总是认为别人害他受苦——他的老公、老婆、父母、小孩，或社会经济制度、资本主义社会、共产主义社会、法西斯主义社会、当代政治意识形态、社会结构、命运、业障、神……他还可以继续列下去。

　　人们用千百种的方式逃避责任——一旦你认为别人害你受苦受难，你就无法改变，因为错在别人，你有什么办法呢？你认为只有当社会转变为共产主义无产阶级社会后，人们才会生活的快乐，在那之前是不可能的，因此，置身于这贫穷的社会中，你如何能快乐呢？或者活在资本主义操纵的社会中，你怎能快活呢？或者处在阶级主义社会中，你怎么会快乐呢？又或置身在一个不允许自由的社会中，快乐从何谈起呢？

　　以上种种都只是借口，这些借口只是为了躲避「我必须为我自己负责任」的洞见——一切的一切完全是我自己的责任，与别人无关，我的一切就是我自己所创造的——这就是第三句经文的意思：报应皆归。

　　那个本源就是你；一旦你洞察到：「我必须为我的生命、苦难、痛苦及一切的发生负责任，一切都是我自己的选择，那其它的事都会很轻易，生命就会出现新的转折并朝向一个具有革命性、变更性的新层面前进——因为一旦我知道必须为自己负责任的同时，我也就知道我可以决定在任何时刻放下，没有人可以阻止。」

　　有任何人能够阻止你放下你的苦难，或阻止你将苦难转换为喜乐吗？没有。就算你被人手脚链着关在监牢里，仍是没有人可以囚禁你，因为你的灵魂是自由的。监牢里的空间可以确定是很受限制的，但你仍可以唱首歌，你可以选择无助地大声哭喊或选择唱歌，甚至你用链住的双脚跳舞，链子的声音也将会自成一种曲调。

　　第四句经文：

　　修一切大恩

　　阿底侠真的是非常、非常地科学。首先他说：为自己负责任。然后他说：感恩每一个人。现在既然除了你自己之外，没有人需要为你负贲任，假如一切的一切都只是你自己的作为，那接下来是什么呢？

　　修一切大恩

　　因为每个人都在创造一个让你可以转化的机会——好人、坏人，，优势、劣势，甚至你认为阻挠你的人或敌人——他们其实都在创造一个机会让你可以转化为佛陀，所以你要感谢他们。

　　有一个走到佛陀身边，将口水吐在佛陀脸上，佛陀的门徒当然非常生气，阿难，佛陀最亲密的弟子，他非常生气地说：「这太过分了，佛陀，请给予我你的允许，我要让他看看他到底做了什么？」

　　佛陀擦擦他的脸，然后对那个人说：「这位先生，非常感谢你，你制造了一个我可以观看自己是否仍会气愤的情境，结果我发现，我已经不会了，我感到非常高兴。另外，你同时也制造一个机会给阿难，让他看到他自己仍然会被激怒的；真是非常感谢和感恩！请偶尔接受我们的邀请吧！我们欢迎你。每当你有需要将口水吐到别人的身上时，请来找我们。」

　　這個人感到非常震驚——他無法相信他親眼看見、親耳聽到的一切。他本來預期佛陀會很生氣，結果他失敗了。回去之後，他徹夜輾轉難眠，白天發生的事件不斷地出現困擾他——他將口水吐在佛陀臉上，那是非常侮辱人的，而佛陀卻仍舊平靜和安靜，並且若無其事地擦乾臉上的口水，他甚至告訴他說：「先生，非常感謝你，往後如果你有需要將口水吐到別人的身上時，請來找我們。」

　　他不斷地回想佛陀的臉，他那平靜、安詳的臉孔和慈悲的雙眼；而且對他的感謝是那麼地真心誠意，一點也不虛假。他可以看見阿難真得非常氣憤，氣得臉都已經通紅；而佛陀卻是那麼地冷靜、充滿愛心和充滿同情心。他不能原諒自己的作為，他竟然向佛陀這樣的人吐口水！

　　隔天一早，他匆忙地返回佛陀身邊，跪倒在他腳邊說：「先生，請原諒我，我昨夜整晚不能入眠。」

　　佛陀說：「忘掉它吧，過去的你不用為已過去的事情請求原諒。」佛陀當時正坐在恆河岸邊的一顆樹下，他指著河流對那個人說：「那麼多的水都已經流入恆河，每分鐘都有水往下流；從昨天到今天，廿四小時已過去了，你為什麼要背負著某些實質上已經不存在的事呢？把它忘了吧！」

　　「而且，我沒辦法原諒你，因為我根本沒有生你的氣；如果我那時候生氣，我就可以原諒你。所以假如你真得需要寬恕，你可以去找阿難，跪倒在他的腳下，他將會很高興。」

　　任何人，不管是幫助你、阻撓你或對你漠不關心的人，他們都在製造一個佛陀可以誕生的情境，一個你可以變為佛陀的情境，所以，要對他們心存感激。

　　第五、六句經文：

　　亂境修四身

　　空護為最上

　　阿底俠談論四種身，這四種身值得你好好地了解。第一個稱為達摩卡亞——最終法則的身。什麼是最終法則？空即是最終的法則：萬事萬物皆空。

　　如果你真的想要更成熟，就必须牢牢记住万事万物皆是空，生是空、死是空、所有的现象都是空，因为一切皆如梦幻泡影，你必须不停驻地走过。如果能够了解这个观点，它将会保护你。如果一切皆空幻，你怎么会受人凌辱、怎么会可怜不幸、怎么会痛苦呢？你是空，别人也是空，所以如果你看见别人在侮辱你或把口水吐到你身上，那一定是你在做梦。

　　如果你真想要保护你领悟到的洞见，这是你第一个要成长的身——空的身、空的环境，一切皆空。

　　佛陀常常要他的门徒到火葬场去静心，新进门的弟子一开始必须先在那里静坐三个月，每天从日出到日落，他们就坐在那里静静的观看——尸体被送进来，火燃烧掉尸体，然后亲朋好友离去，这是怎样的生命？生命的本质又是什么？

　　几天前，这个人还那么地傲慢不逊、骄傲和自恃，如果你当场说错了话，他马上会猛烈批评你；但现在，他却消失在火焰中。这就是生命：总有一天我也一样会被送到火葬场烧掉，所以何必制造那么多的麻烦呢？生命也只不过就像黄梁一梦，比起永恒的时间，它根本就是太短暂了。

　　让这个空的身在你四周围成长，它可以保护你。

　　第二个身是尼尔曼卡亚——慈悲初现。当一切皆空，当每个人最终都是要到火葬场时，慈悲就出现了。但请记住，这不是训练，它必须来自第一个身；如果你训练自己，那就代表你仍相信自我、性格和美德；但假若一切皆空，没有我（self）的存在，又何来所谓的好、美德和性格呢？

　　首先，先安住在空的身，然后第二个身就会自然发生。尼尔曼卡亚意味??着创造的身，虽然这听起来很奇怪，第一个身是空身，第二个身却是创造的身，但这就是所有伟大的佛陀的洞见——如果你变得不是任何人（nobody），一股巨大的创造力将会在你身上发生，你变成是存在整体的一个工具、一条通道、一个媒介和一个声音，经由你，存在开始向外流动。

　　随着第二个身的出现，你最初的经验将会感到一股深忱的慈悲，刚开始的时候，这慈悲将会是因接收到别人的苦楚而引起，因此它只是暂时的一个现象— —你看见一位老人死在路旁，你看见有人在挨饿，于是你深感同情——它是来自外在的原因。所以如果没有人死亡或挨饿，你内在就不会感到同情。在第二个身的阶段，慈悲出现于某一特定的情境，然后在另一个情境下消失不见。

　　第二个身之后，第三个身也就具体成形了，第三个身称为珊宝格卡亚——喜乐的身，在这个阶段的身，慈悲会一直无条件地存在，它不会升起又消失，它不会因为有没有人在受苦受难而受影响。第二个身的慈悲是一种关系，需要的时候，它就出现。但第三个身旳慈悲很单纯的就是慈悲，它是生命存在的状态，不管别人需不需要它，总是存在的，它就像夜晚燃烧的火光，不管房间内是否有人，它的光芒总是会不断散发出去，别人需不需要它并非重点，重点在于光芒会不断地放射、传送。

　　第三个身、喜乐的身，它的慈悲是一个自然的现象，就像你的呼吸，当你睡着后，你仍是会继续呼吸，而佛陀连在睡觉时都是慈悲的；佛陀就是慈悲，他的慈悲不像是会消失的波浪，他的慈悲是海洋性的。

　　第四个身称为史瓦哈伐卡亚——它是最终本质、是自发的、是你内在生命核心的身。在这个身的层次，事物的区别都消失。所有的好／坏、自我／没有自我、神性／邪恶……等的二分性也都被超越了，没有区别和属于哪一个范畴的区别，它就「是」。这就是存在性的身，也是唯一真正要达到的。

　　每位寻道者在追寻真理时都会经历这四个层面的身。

　　第七句经文

　　四行胜方便

　　要如何达到这四身呢？

　　四个准备：第一是观察。不作任何评判地观察一切事物，不要错过任何一个观察的机会，因为重点不在于你观察什么，在于观察本身就会有所成长。观察树木、鸟、动物、人群、交通和你自己头脑里面的交通、你的反应、别人的反应；把握当下每个观察的机会，好让观察的习惯深植于你。

　　第二是分析。但这分析必须是在你观察之后，请不要把他们搞混了，首先，观察必需是很纯粹的观察——不分析、不判断和不给予评价，接下来再进行细部的分析，看看它的每个部分是如何形成的，因为每一种经验都非常复杂，如果你真的很想了解，你就必须进入细部的分析。

　　第三是选择能带给你更多喜乐和宁静的一切。

　　第四是任何会让你感到紧张、焦虑、痛苦和地狱的一切，摒弃它。

　　这就是四个事前的准备，如果你跟随这四个准备，四种身就会发生。

　　第八句经文：

　　随现遇而修

　　要记住，每个情境都是你静心的机会，静心是什么？觉知自己在做什么？觉知发生什么事情！

　　当某人侮辱你时，要能觉知到自己处在怎样的状态？如果你静心观照，那将会改变整件事的形态。当别人辱骂你时，如果你把注意力放在那个人身上，你就会开始想：「他为什么要辱骂观察？他认为他是谁？我要如何报复呢？」如果他是个强有力的人，你就自认倒楣地摇摇尾巴算了，而如果你看见他比你弱小，你就可以反击回去。但在这整个过程里，你完全忘了自己，别人成为你的焦点，于是你也就错过了静心的机会，所以以后要是再有人侮辱你，记得要静心。

　　葛吉夫说：「那一年，我九岁，我病危的父亲即将死亡，他把我叫到病床边，靠在我的耳边轻轻地对我说：「孩子，在这世上我并没有多少实质的东西可以留给你，但我要告诉你我父亲在临死的床上告诉我的一句话，这句话对我帮助非常大，它一直是我珍藏的宝藏。你现在还未长大，或许你并不了解我说的话，但请你记住它。有一天，等你长大了，你就会了解，它是一把锁钥，它可以打开通往伟大宝藏的每一扇门。」

　　那个时候的葛吉夫当然无法理解，但那句话却改变了他整个生命，当时他父亲所说的话其实是件非常简单的事，他说：「孩子，每当有人侮辱你的时候，告诉他们你会先回家静思廿四小时，然后，你才会来找他们并给出你的回应。」

　　葛吉夫不能相信那句话会是那么棒的锁钥，他无法相信：「它真的珍贵到我必须要记住它的地步吗？」对一个九岁小孩而言，他的反应是很正常的；但因为这是非常疼爱他的父亲临终前的遗言，说完那句话，他的父亲就去逝了，于是那句话就烙印在他的脑海里，他忘不掉，每当他忆起父亲就记起那句话。

　　葛吉夫以一颗不太了解的心开始练习他父亲的话，所以如果真的有人侮辱他，他会说：「这位先生，我将先回去利用廿四小时的时间静心观照所发生的一切，这是我父亲交代我的，他已经不在人世，但我不能违背死去的老人的意愿，他非常疼爱我，我也非常爱他，我没有道理不服从他。若你的父亲尚在人间，你可以反抗他，但对一个已死去的人，你怎么可能反抗呢？所以请你耐心等候一下，廿四小时之后我会回来找你，并且告诉你我的决定。」

　　葛吉夫说：「廿四小时的静心带给我生命最棒的洞见。有时候我会发觉到那个人的侮辱是对的，我就正如他所说的一样，因此，我会回去找那个人，并且和他说：『先生，谢谢你，你是对的，你根本没有侮辱到我，你所说的都是事实，你说我是笨蛋；我确实是。』」

　　「有时候，在静思廿四小时后，我会知道他所说的是谎言，因此如果是一个谎言又为何要觉的受到冒犯呢？因此，我不会去找那个人，告诉他你说的是谎言，因为谎言就是谎言，何必被它所干扰呢？」

　　经由观照和静心，慢慢地，他愈来愈觉知到自己的反应，而非他人的反应。

　　任何状况发生——好、坏、成功、失败——当下就要觉知到。不要错过任何一个片刻，不要落后了——当下意识观照；然后你会很惊讶的发现，谬误开始从生命中消失，从此之后，你的一切作为都是对的。

　　人们问我何谓对？何谓错？我的回答是：任何出自观照意识的举动都是对的，而任何事不是来自意识的决定的就是错的；对和错不在于你做的是什么，而是你如何做——是有静心呢、还是没有！是清楚、警觉的作为，还是昏睡的作为。

　　第九、十句经文

　　总摄教授心

　　应修习五力

　　第一种力量是强烈和全然。如果你真得想要转化生命、想要成为自己生命的光、想知道存在最终的奥秘、想知道生命最终的狂喜的话，第一个力量就是需要你的强烈和全然。做任何事，全然地去做，做到最极限；请不要三心二意、懒懒散散地；全心全意投入，让自己全心投入。

　　如果你要舞蹈，就全然地进入舞蹈，直至舞者消失，只剩下舞蹈，那它将会是一次蜕变的转化；如果你要爱，就全然去爱，爱到没有你这个人的存在，只有当你仍有所隐藏的时候，爱人才会存在；歌者或舞者的状况也是一样。如果你真的全然融入舞蹈、歌曲和爱里面，还有谁会说：「我是爱人，我是舞者呢？」没有人会这样说的。

　　全然就会转化。

　　人们要有一百度强烈的意愿才有可能从物质升华至精神灵性；才会从大地进入天空；从平凡进入卓越。

　　第二个力量是熟练。做你真正想做的，或成为你想成为的，生命的发展跟随着你自己创造的轨迹；如果你真得想成为那不一样的，就让自己先熟识它，不管你是想弹吉他或跳舞，你都必须花时间和心思去练习，因此，如果你对你自己的生命有个期许和目标，那就让自己不断地吸收和搜集相关的讯息，并且丢掉那些与它违背的，丢掉它就是不要再利用它，因为你的利用会把它又再再次次地带回，它将会阻碍你前行的路。

　　第三个力量是白色的种子。「白色的种子」是一个隐喻，阿底侠的意思是放下那些黑色的种子，不要重复不断地栽培黑色种子——愤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控……等。每当你发现它们出现时，观照觉知地将它们吸入你心底，然后它们就会转化为白色的种子，而什么是白色的种子呢？——爱、慈悲、服务、真诚、敏感细腻和觉知；所以，如果你期待未来的生命中会出现白色的种子，你就必须先播种白色的种子。

　　第四个力量是斥责。完全地弃绝自我取向的想法。注意看，每当你发现自我诡计出现时，马上与它分离，，你甚至只要稍稍停留一下都是很危险的，因为停留会创造出更多的能量。所以，请记住，每当你发现自我的诡计又出现时，马上与它分离。

　　每个人都很清楚自己的诡计，它不需要学习，它是天生的；纵使你明知故犯，但你是知道的。所以，每当骄傲出现、自我膨胀时，你是知道的；此时，不要迟疑，马上快刀出手，把头斩断。

　　第五个力量是愿力。将所有的美德贡献到他人的福祉上。任何时刻，你若有很好的感觉或好事发生，马上分享出去——这是佛教最基本的教义，不要像个守财奴似地将它们聚集起来；如果爱发生、分享它！给出它！而如果你找不到人分享，那你可以与树木、石头分享你那充满丰富的爱，尽量地给出！无论如何就是不要收敛积聚，因为，如果你将它屯积起来，它就会变为毒药，它会变酸、变苦。所以，尽量分享、给出。

　　你分享的愈是多，就会有愈来愈多来自未知能源的能量来到你身上，慢慢地，你就会发现内在经济学的模式。外在世界经济原则是：如果你想要拥有东西，你必须屯积，但内在经济原则刚好相反：藉由给出与分享，你就会拥有；给出愈多，你会拥有多。

　　这五种力量的彰显需要你依循着它们的法则去行动；如果你只是用头脑沉思，那它们就无法具有意义。所以，请把这五种力量融入实际生活中，付诸行动。

　　最后一句经文

　　诸法摄一要

　　这个一要就是自我，自我是假的；所以如果你跟随虚假的自我，你的生命就是假的；而如果你无自我地过生活，那你的生命将会充满实相、真理和真实的滋味。

　　思想、静心、付诸行动。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第六章门徒是属于狮子的

第一个问题：

　　钟爱的师父：可否请你说明空掉自己和抹煞（effaceing）自己的差别？以及在溶解的过程中，个体的角色又是什么？

　　迪芙雅：空掉自己和抹煞自己的过程没有任何相似之处，它们不只不同，而且完全相反。空掉自己就是空掉一切的人格个性，它会带给你更多的个体性。

　　所谓的人格个性是社会给你的，它来自于外在，它是面具、是一场闹剧、是虚伪的；而所谓的个体性就是你的本性、是神的礼物、是你带给这个世界的一切。

　　人格个性是丑陋的，因为它很虚假；你拥有愈多的人格特性，你的个体性成长的机会就会愈少，因为你的人格特性会渐渐地占据你整个空间，好像癌细胞的扩散一样，它会不断地分裂扩散到你身体的每个部分，到最后甚至连你的个体性也无法保有自己的空间。丢掉人格个性、个体性才能展现。

　　个体性是一个无自我的现象，是纯粹的「是」（am-ness），它没有「我」的部分；人格个性则刚好相反，它只是「我」，而没有「是」，它是攻击、暴力、操控和政治的；而个体性是宗敎、安静、关爱和慈悲的。

　　空掉自己就是空掉所有内容——就好像清除掉家里多年来堆积的垃圾一样，当你丢掉所有不必要的家具或其他的东西，你并没有破坏房间，反而给它更多的空间和地方；而当所有的家具都清除掉的时候，房间就可以宣称：这就「是」了。

　　抹煞自己就是摧毁房子——就是摧毁你存在的空间、你的独特性和神的礼物。抹煞自己，你就变成了奴隶。

　　个体性让你成为自己的掌控者，它让你非常真实、非常扎根、非常实在，你不再只是自己梦幻的一切，它让你很稳固、洞见清晰，但是抹煞自己只是在毁灭你自己，它是自杀的行为，你并没有丢掉你的人格特性，你丢掉的是你的独特性，你不但没有更充实、实在，你反而变得模糊、空虚了——你变成奴隶。

　　讽剌的是，如果你抹煞自己，「我」仍将存在，它将会变成更狡猾的自我，以至于你甚至觉察不到；接下来它会说：「你们看，我已经抹煞我自己，我已经不再是以前的模样，我是谦卑、无我和充满人性的。」

　　但当你说：「我已不再是」时，你就「是」，否则是谁在说话呢？

　　有人曾经问一个所谓的圣人说：「你是神吗？」

　　他说：「不是」，接着他马上又说：「太阳在早上升起，却没有宣称『我就是太阳』。」

　　他其实是以一种替代性的说法说：「我就是神，但我就像那个早上升起的太阳，并不会宣称『我就是太阳。』」

　　我告诉对我讲述这个事件的人说：「你再回去找那个所谓的圣人，你告诉他说太阳也并没有说：『我不是太阳』。」太阳并没有说我就是太阳、或我不是太阳，因为太阳根本不会说话，如果它会说话，它就会用一千零一种方式宣告。事实上，它确实是用一千零一种方式在告诉大家「我在这里」——花、鸟、树木……等所有的一切都是它的宣告。

　　有一次，人们问克里虚那穆提：「你为什么要一直不断演说呢？」

　　他说：「演说就是我的本性，就好像花朵吐露它的芬芳。」

　　花无法说话，它有它的语言，芬芳就是它的语言；太阳无法说话，但它散发出来的光就述说着：「我在这里，我来了。」

　　日本有句谚语：「花儿不说话。」这句谚语完全是错误的，因为花儿用它们的语言说话。西藏人民和中国人民用不同的语言说话，你难道会因为听不懂就说他们不说话吗？所以，不只中国有它的语言，太阳、花、动物、鸟和石头也都有其独特的语言，这整个存在用上百万种的语言在说话。

　　而那个自认为谦卑的人开始说：「我不是、我不是自我，我已经抹煞了自我。」但那又是谁在说这些话呢？一个空掉自我的人将不会如此说，他会说：「我即是，而且我是有始以来第一次『是』，而我之所以还用『我』这个字，完全是语言沟通上的需要，就存在的经验而言我就只有『是』。」

　　它是你知道自己到底是空掉自我，还是抹煞自我的一个判断准则，如果你是空掉自我，你会感到更多的喜乐、更多的空间，你愈能够感受到神对你的眷顾，以及神的庆祝，面对存在所有的喜悦与所有的祝福，你都会敞开接受。

　　而如果你抹煞自我，你将会愈来愈悲伤和沈重，生命愈来愈乏味和死气沉沉，因为抹煞自我是慢性自杀的行为，所以，你们要非常、非常地小心，因为它们两个看起来非常相像。

　　在灵性成长的道路上，最危险的事是看似完全相反却又很相像；真正的问题不会来自于明显可知相反的事，真正的问题会来自于看起来不是很明显地相反，实际上却是相反的事。

　　真正相对于恨的并非爱；真正相对于爱的也不是恨——这是非常明显的事实，谁会受蒙骗呢？真正相对的是假爱——假装是爱的爱，但却并非爱。这是非常值得警觉的。

　　慈悲的反面不是愤怒，慈悲的反面是学习而来的慈悲：它并非来自你真实的内在，它只在你人格个性的表层而已，它是虚伪的。

　　微笑旳反面并非眼泪，微笑旳反面是虚假、停留在脸上表面旳嘴唇运动而已，这样虚假的笑并没有来自真心的感受，你似乎看不见有人存在，它只是个学习而来的社会技巧。眼泪和微笑不是相对的反面，它们是互补的；虚伪的笑才是微笑真正的另一面。

　　永远记住，虚假是真正真实的敌人。如果你的笑是真的、眼泪也是真的，那个它们就是朋友，它们会相互帮助来巩固、维护你的真理，而如果你的眼泪是假的，你的微笑也是假的，那它们也一样是朋友，它们会加强你虚伪的人格面具。

　　所以冲突就在于真实和虚伪之间。空掉自己非常重要，但抹煞自己却非常危险。抹煞自我是自我用狡猾的方式又从后门回来了。

　　然后很自然地，你就会愈来愈严肃，那也就是为什么那些所谓的圣人看起来是那么地严肃。这严肃是有原因旳，因为他们需要很努力地维持不真实旳谦卑，为了保护那份不真实，他们必须很辛苦地不断地防卫，因为只要稍微不小心地滑一跤，真相会显露，那他们长久以来的努力就都白费了，他们将会失去了人们对他们的尊敬。

　　任何不真实的维持都会让你很悲伤和看起来很严肃，因为你的内心其实很害怕虚伪的狐狸尾巴会被人当场逮个正着，于是你与人保持距离，不让别人太靠近、亲近你，因为你担心如果太过熟识，他会看到陌生人看不到的实情，所以，你与人们保持形式上的关系，而不进入深层的联系，因为深层的联系将会需要你展露真实的自己。

　　因此，一些所谓的圣人才会逃到修道院里，那是因为他们害怕如果待在城市里，人们会发现他们是骗人的伪君子；在修道院里，没有人会觉察出他们的伪装，而且那里还有不少的伪君子，大家一起比单一一个人要更容易维持住伪装的阴谋。

　　修道院因逃避者而出现；但你也可以用修行的方式生活在都市里，与人保持距离，从不敞开自己、从不让别人知道你是谁或有机会窥知你的内在，你总是看旁边、避免与人们正眼相看，你一副让人以为你很忙碌的样子、忙得没时间打招呼、问候、握握别人的手或坐下来谈一谈。你总是那么忙，总是来来去去。

　　你甚至不让自己与亲近的人——老公、老婆、小孩——太靠近，与他们维持形式上和制度上的关系。

　　因此结婚变成制度，看到这么美好的东西变成制度是很丑陋的，如果人们看起来很可怜??、很痛苦，那是很自然的，因为如果你生活在制度里，你也一定会很难过。

　　迪芙雅，你问我：「可否请你说明空掉自我和抹煞自我的差异？」

　　消除自我是自我的想法，空掉自己却是了解之后的结果。在空掉自己的过程中，你因为了解自我的诡计而让自我自然消失，你不用丢弃它或与它抗争。它很自然会消失不见，你找不到它。你可以试图带着觉知往自己内在观看，但你将找不到自我，因此，一个人该如何以及为何要抹煞自己的问题是不存在的，因为没有东西需要抹煞。事情是就是，你不能抹消它；事情不是就不是，你不要去抹煞它。

　　空掉自己就是真正地看见自己，然后你携带的很多不必要的东西就会开始剥落，这些东西根本就不存在，它们是鬼魂、是噩梦，当光线出现，他们就消失不见。空掉自己是静心的过程，你只要不带偏见——既不赞同，也不反对、不做任何事先评判地往自己内心深处看，空掉自我的过程就会开始发生。

　　而当你空掉所有的内容物——想法、渴望、记忆、投射、希望——所有这一切消失，你会第一次发现自己，因为你除了是你自己内在干净、纯洁的空间外，什么都不是；没有一切的负担、无念无物的意识状态就是了。只要能看到、能了解到这点，你就自由了，你就是喜悦，就是喜乐。

　　但抹煞自己是很危险的，那代表你承认自我是存在的，想要去除它，你先是创造一个假象，然后你想要摧毁它，从一开始就错了，你先是误认绳子为一条蛇，然后想要杀死它。这样子，你将为自己制造很大的麻烦，因为你永远也不可能杀死它，你可以不断地拍打绳子，但事实上根本就没有蛇，它只存留在你的心中。

　　蛇是你自己内在创造出来的幻象，外面根本就没有蛇，不然你早就杀死它了。但你怎能杀掉一条不是蛇的绳子？你是和影子在战斗，输的一定是你。请永远记住：如果你与不真实的东西战斗，输的就是你，因为，你怎么可能打败某些根本就不存在、虚伪的东西呢？不可能的，唯一的方式就是点亮灯光，然后你就清楚了。

　　看看就知道！在观看的时候，没有蛇，只有绳子，蛇消失了；于是，你也就不需要抹煞自我，你也就不需要战斗了。

　　成千上万的人试图表现一副谦卑的样子，但他们的努力是很愚蠢的、而且很荒唐。

　　有一次有个人问我：「你是个自我主义者，还是个谦卑的人呢？」

　　我说：「两者都不是，我既不是第一者，也不是第二者，我不可能成为其中任何一个的。」

　　他说：「你在说什么？每个人若不是第一者，就是第二者。」

　　我说：「你根本就不了解，你什么都不知，你从来没有进入自己的内在。如果你是谦卑者，你就是个倒着头站立的自我主义者。谦卑是自我的表示。我什么都不是，我就是我，我既不谦卑也不自我中心，因为如果根本就没有自我，那谦卑又从何而来呢？」

　　谦卑是稀释后的自我，但假若没有自我，你怎么可能稀释它呢？如果没有蛇，你又如何能拔走蛇嘴巴里的毒牙呢？谦卑就是这样——蛇上毒牙已被拔除，它不能再伤害别人，不能再咬人——但蛇仍旧在那里。

　　牙齿是假的，因为蛇本身就是假的。

　　佛陀既不自我也不谦卑，一个了悟的人不可能是其中的任何一种人。无知的人则可以既谦卑又自我，因为谦卑和自我是无知的象征。无知的人还可以试图抹煞自我，因为没有自我是那么受人尊敬，因为藉由抹煞自我，人们变成圣人，人们取得更多的力量和权势。但这一切都只是同样的把戏，没有任何实质上的改变。

　　我要和你们说：请不要抹煞自??我，成为自己就好，往你内在观看，就在观看的过程中，自我就会消失。甚至说「消失」是不对的，应该是找不到自我，因为它从不曾存在。它会存在是因为你不曾往内观看。你一观看，它就不在了——它从来就不曾存在。

　　然后，你就是独立的个体、你是神圣的一个特别的表达。你将感到欢欣无比，春天到来，你开始开花、跳舞、唱歌，心中充满无比的感激，你感激神使你成为独特的个体。

　　过去、现在、未来都没有人像你一样，你看看神是如何地尊敬你，你是个杰作——无法复制，不可比拟、完全地独特。这份了解会让最硬的铁石心肠都融化入无限的感恩中，于是，你的眼眶变红，开始流下喜乐、喜悦和欢笑的泪水。

　　但请记住，空掉自己，不要抹煞自??己。

第二个问题：

　　钟爱的师父：对那些在普那成为门徒，回家之后就丢掉门徒的人，你有什么看法？

　　阿南多.莱恩奈尔：他们是混蛋。他们之所以是混蛋并不是丢掉门徒，而是他们成为它。他们认为在这里成为门徒可以获取一些东西，然后回去之后就可以把它丢掉。

　　但假如你一开始就怀有「回家之后丢掉它」的念头，那门徒对你来说将不会是个祝福，对如此奸诈的头脑，门徒绝对不会是祝福。你可以成为不是真正门徒的门徒。

　　当我给予人们门徒的时候，我可以看到至少有百分之十的人，他们的眼睛和脉动中都充满奸诈的臭味。但我尊敬人们，我不能说不。我想，让他们玩一玩成为门徒的把戏又有何伤害呢？但有谁会知道，有些人却被绊住了，刚开始他们只想试试看成为门徒到底是怎么一回事，却没有想到后来他们可能会被绊倒。

　　成为门徒，在社区停留三、四个月，他们或许会发现回家之后根本不可能丢掉它，但就算丢掉它那也是他们的事，他们太愚蠢了；他们试图与我亲近，因为这份亲密可以让他蜕变，让他重生，但只有你我之间没有奸诈那一道墙存在的时候，亲密才会发生。但墙是存在的。

　　我给予他们门徒时，看见在他们和我之间存在着一道中国长城的墙。我知道他们并非真心，只是心存狡诈。他们并不聪明，他们只是假装聪明，因为一个真正聪明的人不会欺骗自己。有时候生命中有些事情只有在你不玩把戏的时候才会受益良多。

　　例如，爱原本可以是让你生命转化的力量，但如果你只是在演戏，只是在扮演角色，那它不伹不会丰富你，反而会让你更贫脊。如果你只是假意，并非真心旳爱着某个男人或女人，那你会觉得爱是徒然白费功夫的，于是你整个生命都受到毒害。某次你爱上某人，狡诈就会出现，你一开始就知道一切都是游戏，你是不可能与任何人有真正的亲密的，因为亲密就是展露自己。门徒是最终的亲密，你不能对它投机取巧，否则，你只是在欺骗、玩弄自己。

　　但，阿南多.莱恩奈尔，你为什么会问这个问题？几天前你才成为门徒，你一定在无意识心灵某个层面也潜伏着这个问题。你提出这个问题，或许你认为这个问题是你自己的一个想法，或许你自己也不是很清楚为什么要问这个问题，或许你认为自己在帮别人问问题，但别人可以自己问，你不用替他们操心。为什么要为他们操心呢？你难道没有自己需要操心的事吗？所以，这个问题可能存在你无意识心灵的某个深处，你问这个问题只是你的伎俩。但，我要重复地说，你以前或许没有意识到，经由这个问题的提出，你的无意识就崩溃了。

　　这一切其实并不奇怪，这世界到处都是混蛋，所以有些混蛋出现在这里，那并没有什么好值得大惊小怪的。这是个自然现象，我为他们保留百分之十的名额，所以这百分之十的门徒是骗人的；事实上，只有百分之十已经是个奇迹了。

　　人们已经遗忘了承诺和参与的语言，他们不知道承诺的美和奉献的喜悦，他们不知道全然投入的意义就是他们内在灵魂的诞生。它整合你、支持你.，那些生命中没有承诺、没有爱和信任的人，他们的生命没有支撑的骨干，他们的生命是很差劲的大杂烩，他们没有骨气，他们不是真正的人，他们还没资格到达成为人的尊严。

　　成為人，代表你願意承諾、參與並進入生命某些極限的經驗，如果你被它所吸引、說服、改變，那不管那未知、不可測的未來是什麼，你都會願意跟著它走。是的，你將會面臨很多的害怕、問題和挑戰，但這就是一個人成長和變得成熟的途徑。

　　世界上有成千上萬的人因為不知道如何允諾自己而仍幼稚、不成熟。他們沒有紮根。每當你見到一株沒有根入大地的樹，你可以推敲這顆樹的未來會如何。慢慢地，它的汁液會消失，因為它失去與大地能源的聯結，它裡面的汁液不再流動，它失去它的綠葉，它不再年輕和有生命，它已失去它的光澤、威嚴和燦爛，它將不會開花。春天來了又走，留下它死沈、乾枯地站在那裡。

　　很多人就是這漾，他們遺失自己的土壤。經由成為門徒，我試圖給你土壤，好讓你能受到滋潤，讓血液開始在你體內再次流動，好讓你生命再度地豐富起來，再度地變得更年輕和更有蓬勃的朝氣。

　　人類失去一項特質——熱忱。沒有熱忱的生命會是怎樣的生命呢？除了等待死亡，別無可能。有熱忱才有生命。沒有熱忱你只是在枯耗生命。

　　門徒不是離俗隱居，它是一種全然和強烈的生活方式，它是活出生命全方位的藝術，它是豐富地過生活。它並非舊式的門徒，我不是在創造尼姑或和尚，我是在創造一群活生生、有熱忱、充滿能量、對生命悸動、年輕、新鮮、願意冒險尋求真理、尋求神的人。

　　他們怎麼可以丟掉門徒呢？那也就是為什麼我稱他們為混蛋的原因——並非因為他們丟掉它，而是因為他們成為門徒。他們並不了解他們在做什麼，他們不知道他們自己移向何方，他們是夢遊的人、機器人和殭屍。當他們看見那麼多的人成為門徒，他們那屬於群眾、弱小綿羊的心理馬上說：「所以，我必須成為門徒。」

　　但為什麼呢？除非這個決定來自你內心最深處，如果不是，為什麼要那麼麻煩呢？除非你開始與我有愛的聯繫，除非我讓你感到內心有種觸動，除非有些音樂透過我在你身上發生，不然你為什麼要那麼不必要地麻煩自己昵？

　　但他们不是因为我而成为门徒，他们是因为你和别的门徒才成为门徒的，看到那些人穿红袍，那么快乐、喜悦，他们感到嫉妒；基于比较的心理，他们开始感觉自己是否错过某些事。于是他们开始梦想：「我也应该知道门徒是什么才对。」他们知道自己不会一辈子都跟随它，但他们内心交战、争论地说：「那至少在这短暂的时间内，你可以成为门徒，你尝一尝滋味，然后，回家之后你就可以忘掉它，没有人会知道的，回家之后你也可以再度地成为旧生活方式的一员。」

　　这就是群众心理，但门徒不是给群众心理和绵羊心理的人，它是给狮子的。

　　而我真得很惊讶，那南多.莱恩奈尔……我似乎给了你错误的名字。你是狮子〈莱恩奈尔代表狮子），但你却问这样一个只有懦弱、狡诈的头脑才会问的问题。因此，我要重复地说，你或许并没有觉知到自己的状况——这就更危险了。假如你能够觉知到的话，事情就好我回答你就是要让你知道——这是一次生命转化的过程，如果你能因此再觉察的话，你就能很轻易地放下它；如果你没有觉知，那你就不太可能放下它。

　　所以，有时候我必须对你们很严厉和残忍，因为要从无意识心灵扭转出真理并非易事，它是一场外科手术，是很痛的。而且为了要让无意识变得有意识，我不用麻醉剂，所以当我在对你的意识心灵说些无意识心灵状态的真理时，你不可以睡着；你若睡着，无意识永远不会变得有意识。

　　所以，这场心理外科手术必须不使用麻醉剂，你必须接受这个痛，任何了解的人，不仅会欢迎它，他们还会非常感激我把他们潜藏的无意识心灵黑暗处转化到有意识的状态。现在，他们可以丢掉它了。

　　这就是意识的奇迹，任何事情，只要有意识到都可以很轻易地就丢掉。这就是所有心理分析和其它的心理治疗所衍生出来的秘密——无意识为有意识，这也就是心理分析家最主要的功用。因为一旦你有觉知，就能够放下，没有人想要在知道的情况下仍背负着丑陋的负担，但如果你没有觉知的话，丑陋的事就可以继续好几辈子地轮回下去。

　　记住，意识本身想要放下很多东西，但你不允许它对你说，所以它就找些曲折的管道；例如，它可能会在梦里对你说，但你却在早上醒来就忘了。

　　很少人能记得他们所作的梦，整夜你都在作梦——色彩缤纷的经验，你为什么不记得呢？每晚八小时，你至少有六小时是在作梦；我指的是一般人的状况，更何况不正常的人呢？他们可以在八小时内做完十六小时的梦，梦里有梦、梦中又入梦。他们的梦可以是——他们梦到自己要去看电影，然后他们在电影中看到那个在银幕上很像他们的人快要睡着了，他们睡着之后又梦见自己要去看电影……于是故事一直重复下去，梦中有梦、入梦、又生出另外一个梦。

　　现在我不是在谈不正常的人，一般正常人每天至少也作梦六小时，事实上，它是你一天二十四小时内最剧烈的活动，其他的事你不可能连续做六小时，但你却可以连续六个小时不断地作梦，然后一到早上你就全部忘光；或许在刚睡醒来的四、五秒内，你还记得一些梦中的片断，但等到喝茶的时候，你就再也不记得了。

　　无意识心灵用尽心思，每天晚上六个小时想要告诉你生命的实相，但你听不到；于是它还试了很多其他方式。

　　例如，有时候你会有些疑问，这些问题是无意识所做的努力，它想利用这些问题让你连想到「种子」的状况，希望你由这些种子问题看到你自己。无意识总是想要和意识进行沟通、为什么呢？因为它背负如此重的负担，它想要释放。但要如何释放呢？只有一个方法——与意识连结。

　　因此佛洛依德发展「自由联想」的技巧。他发明躺椅，这躺椅让案主身体平躺，因为案主若坐着就比较不容易进入无意识；一般而言，我们若要与无意识连结，就必须平躺。所以佛洛依德的躺椅是很重要的，它帮助你让有意识变为无意识。

　　接下来，佛洛依德躲在躺椅后面的帘幕后面，因为如果有旁人在场，无意识会很羞涩，窘迫，于是意识心灵可能就会谴责、扭曲无意识。所以佛洛依德躱在银幕后面，等到病人在躺椅上放松之后，佛洛依德就会开始说：「想到什么就说什么，不用思考，不用矫正，不用修饰，不用试图合乎逻辑……让它出来，让很原始的念头出来。」

　　刚开始的几次个案或许没有什么进展，但慢慢地，当案主进入放松的情境时，他开始自由联想，无意识心灵开始释放。

　　心理分析就只是在帮你释放无意识，它让长期隐藏的无意识化暗为明，然后事情本身就会在过程中开始改变。经过一、二年的心理分析个案，案主会有很大的改变，他变成一个完全不同的人，变得比较轻松、自在。但心理分析师根本就没有做什么治疗，也没有给案主药吃，这一切的发生到底是为什么？

　　事实上，真正的心理分析学派是不做评论的，因为给予评论将会是一项干扰。他只是不断地倾听，做一个被动的听话者，他让你不受干扰地完全释放自己。

　　无意识心灵有它自己的语言，它用图像和隐喻表达；它不像一般语言是概念性的，它和你所知的语言完全不一样。

　　所以，这就是无意识的表达方式。莱恩奈尔好像是在为别人问问题，但事实上并不是。

　　我听过一则故事：一位朋友拜访一对黑人夫妇，黑人父亲对他十八个月大的唯一个女儿，感到非常地引以为傲。父亲不断地夸赞女儿，以致于他的朋友对他的女儿感到非常有兴趣，他想见见朋友的女儿；所以女儿就被叫来父亲身边，父亲开始谈论她的天赋和聪明智慧……等。然后，女儿对着父亲说：「妈咪……」父亲满心欢喜的笑着对朋友说：「你看，她已经会说半个字了！」〈译注：英文中，父母亲的后半字拼音的字母是一样的）

　　现在你懂了吧！它需要花一些时间才能了解。故事中，女儿只是说：「妈咪……」但父亲有他自己的看法并用自己的方式来解释。

　　请丢掉解释，至少与我在一起时，请完全地袒露。你为什么不问——「奥修，如果我回去之后丢掉门徒，会怎样呢？」那一切将会很美，很真诚，但你改变了这一切。

　　你说：「对于那些在普那成为门徒，然后回去之后就丢掉门徒的人，你有什么看法？」

　　他们并没有真正的成为门徒；一旦你成为门徒，你就不可能丢掉它，它不是某种你可以丢掉的东西，它是一个环境、一种经验，它穿透你、最后它深深地进入你的内在核心并成为门徒并非只是穿红袍、戴玛拉项链，这些都只是象征。门徒是一件完全与众不同的事，它是一个很深的过程，它不仅只是换上红袍，一旦你成为门徒，你就不可能丢掉它，但关键就在于你是否真心诚意地接受它。如果你能丢掉它，那代表你一开始就没有接受它，而如果你没有酸受它，你将不会感受到任何旳助益。于是你的头脑很自然地会说：「我已经成为门徒三个月了，却什么事也没有发生，那成为门徒又有什么意义呢？还不如丢掉它吧？」。

　　事情之所以没有发生是因为你从一开始就不是个参与者；你非常狡猾地和自己在玩弄外交手段。

　　在这里，请各位不要使用外交手段。这是非常亲密的关系，请不要在你我之间玩小聪明的游戏。跟我在一起的时候，让自己回复纯真、简单，然后奇迹就有可能会发生。但除非你有配合的意愿，除非你允许奇迹，否则奇迹是不会发生的。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：为什么非门徒必须坐在绿线后面？我在那里很难看见你，而这对一个才刚开始要了解你的人并不是很有帮助。事实上，我感觉自己像个二等公民。

　　耶来尼奥.珊多志：事实上，你本来就是二等公民，我能怎么办呢？我不能对你说谎。成为门徒之后，他们拥有所有的权利，那是一种完全不同的关系。非门徒者至少应该感激他们可以进入佛堂坐在绿线的后面。

　　如果你想成为一等公民，那就成为门徒；你不可能想要成为一等公民却不付出代价，你必须为生命中的一切付出代价；就算你可以不付代价就得到某些东西，那些东西对你来说并不会有价值。付出代价，你才会珍视，你才会感受到它的价值，你付出愈多，它愈是珍贵。

　　想要亲近我，你必须付出代价。

　　而坐位上的安排——门徒坐靠近我，非门徒坐在后方——是有其用意的。如果非门徒坐在我的正前面，我将无法用我的方式说话，因为我的演讲并非事前就准备好的，它是现场即席的演说。如果我看见人们集中心神、专注、安静、静心地吸收我每一句矶珠，那我就可以为他们解说一些更复杂、更深入的东西。

　　如果非门徒坐在我的前面，我总是要从头开始，就好像飞机永远不能起飞，于是本来是飞机却变成了公车巴士，你确实是可以把飞机当巴士用；但如果要让飞机起飞，你必须一直加速到某一点才可能，在到达起飞点之前的准备情境是必须的。

　　以前我曾经到印度各地面对上百万人演讲，后来我发觉必须停止。十五年来，我从这个城市到另一个城巿演说，每一次的演说大约聚集有几千人到五万人不等。而每次我都必须从基本的地方开始，我很清楚永远也不可能进入更深层的部分，于是我开始对整个事件感到倦累，我决定停止。

　　现在我根本不到社区外面，因为我知道只要到外面，就必须又要面对需要从基层开始的人们；我不再对他们有兴趣，如果他们对我感到好奇，他们必须自己穿越障碍来找我，然后慢慢地，他们会成为参与者，他们会成为门徒。

　　我只对门徒说话，不是学生，在这个地方，学生是允许的，但不用多久他们就会停止做个学生。所以，珊多志，现在穿越绿线还来得及。因为我只想和我的门徒说话，只有这样我才能很自在地表达；我才能相信、信赖人们会以爱和真诚来吸收我所说的一切；我才能确信从一开始，我可以畅所欲言，而且不会被误解。

　　前几天，我看到《印度快报》上面的一篇报导，有一位记者来到我们的社区二、三天，他回去之后报导说：有成千的人静静地坐着，你甚至可以听见小鸟在树上啾啾的叫声，他们是那么地安静，让你似乎感觉不到人的存在。

　　结论是什么呢？他认为那一切都是事先就安排好的，那是故意表演给他看的，一切只是为了要加强他这位《印度快报》记者的印象。他无法相信所看到一切，因为他知道印度人，他知道有印度人聚集在一起的地方会是怎样。

　　我也非常了解印度人。有一次有人邀请我在一个聚会上演说，主题是克里虚那，但人们却背对着我，他们彼此互相说话、聊天，他们竟然背对着我。那天已经是最后一天，而且也是我能承受的最后极限。于是讲到一半的时候我就下台、离开，主席问我：「你要去哪里呢？」我说：「我永远都不会再回来。」我已经受够了这些蠢蛋，他们邀请我去演说克里虚那，但却似乎没有任何人在听。

　　那位记者一定也看过很多这种场合的聚会，所以，当他看见成千个人都静静地坐着，没有任何交谈发生的状况时，很自然地；他会认为这一切都是事先布的局，一切只是为了要让他有更深刻的印象。

　　那天我在演讲完后要离去时，我看见有两个人的行为举止非常不恰当，而当我向大家鞠躬时，他们一点反应也没有。因此，如果有很多类似这样的人聚集在我周遭，没有任何反应或回馈，我将无法给出我的心，那是不可能的。

　　所以，耶来尼奥.珊多志，如果你想跨越绿线，门并没有上锁；但请不要不愿真心付出地索求任何东西。会有愈来愈多的门徒来这里，但只有那些真心愿意奉献和承诺的人才能够坐在里面。

　　我了解你问的问题。能够亲近我，靠近我坐着是一项祝福，我们的联系将会更深，整个脉动会传达到你整个人，那将无关我的用词遣字或回答。那基本上是我的存在，你必须去吸收它、消化它。

　　但我感到很抱歉，我无能为力，非门徒在社区里面就只能是个二等公民。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：另外一场演讲，另一个愚蠢的问题。为什么你说你的门徒是「被慎选的少数人」，任何迷失的灵魂，如果有意愿到普那社区麦与一些完形治疗团体，或做一些静心，他们理所当然地也就可以成为门徒，谁会被拒绝成为门徒呢？又有什么理由拒绝呢？

　　备注：鲍伯.戴伦说：「我绝不会进入任何宗教导师的诡计，我从来不曾迷失过！」

　　迪克.布雷克伯恩：没有人会被拒绝，不管是汤姆、哈利或迪克；但那也不代表一切都会被接受；虽然到目前为止没有人被拒绝过，但只有臣服的人才会被接受、只有那些能够完全承诺、爱我且无条件、绝对信任我的人，他们才会被接受。

　　门徒是一个机会，它不会拒绝任何人；有些人在成为门徒之前就已经臣服，有些人则在之后，有些甚至要等好几个月或多年之后；因此，没有人会被拒绝，但它会创造出一个让你臣服的空间和情境。

　　至于有那些人是真正地被接受——那是完全不同的一件事。它从来不曾公开宣布，它永远是神秘的。只有我知道，而慢慢、慢慢地，那个被接受的人也会开始知道——但却非常地慢。有些人是在多年之后才了解到，这种事是从来都不明说的，甚至不对接受的人明说。它必须被了解，这就是它美丽的地方，这样这一切才有意义。

　　但它会开始发生，如果我接受任何一个人，慢慢地我的能量会传讯告诉他——他是被接受的。有一天一切会变得明朗、清楚，它会自我显示地证明，它根本就不需要特别公开的声明或认证。

　　我让每个人成为门徒，但只有那些被接受的人才是真正成为门徒的人。那就是为什么我说门徒是少数被慎选的人。我出于慈悲不拒绝任何人，甚至那些最糟糕和没有价值的人，我都尊敬、欢迎、接纳、爱他们，而且有谁会知道，有一天，这些人或许有可能会改变。人们是无法预测的——金属某天就会转化为黄金。

　　至于备注：鲍伯.戴伦说：「我绝不会进入任何宗敎导师的诡计游戏中，我从来不曾迷失。」

　　并非迷失的人才要寻找师父，而是任何感觉到应该有一条道路或一条光线可以指引他们，让他们更清晰、透明的人，是这些人在寻找师父的。
智慧之书

The Book Of Wisdom

第七章学取诀窍

第一个问题：

　　钟爱的奥修：我的头脑难以理解无始之始的存在，可否请你解就一下？

　　普莲.维拉吉：实相无以名状，无法定义，它就是「道」。你无法说出它的特征，它不是一个「什么样」的东西，更非「那个」东西，这一切你只能去经验，你无法解释它。

　　实相无始无终，头脑因为有始有终，因此它无法接触到实相，它无法理解存在的恒久，因为它存在有限的时间里，实际上，它就是时间本身，它存在过去和未来。而且，请记住，时间只有过去和未来两个，现在不属于时间的范畴，它是永久的一部分。

　　你会发现头脑从来不会处在现在，它在回顾过去朝向未来里面犹豫、踌躇，它一下子想着不存在的事、转眼间又担心未发生的状况，它一直在梦幻里面。它着根于不存在的事实，因此它无法理解存在——就好像黑暗，黑暗如何能理解光亮呢？死亡如何能知道生命呢？如果死亡能够理解生命的话，那死亡就必须是生命本身。黑暗也是一样，它必需要是亮光本身，它才能理解亮光。

　　头脑的状况也是一样。如果它想要了解实相，它必须跳脱过去和未来，但如果它跳脱的话，它就不再是头脑了。因此，世上所有伟大的师父都坚持：没有头脑是通往实相的门。

　　跳脱头脑，你就会知道什么是「无始、无终」。停留在头脑里面，你将会很困惑而看不见实相。

　　我无法向你解释你的问题，因为解释时我必须使用头脑，而试着理解我所说的话，你也必须使用头脑。我可以与你一起静静地坐着，而如果你也能够就只是静静地与我一起坐着，那你就会了解，但这了解不是来自头脑，它是智慧的洞见，它是突然间的了悟，是一种来自你心处、一种完全不同层次的感受，这份感受的了悟里有爱和超越的品质，它不再是一般的概念或科学上的知识；它是诗的洞见、是神秘的经验。

　　维拉吉，如果你真心想了就必须丢掉头脑，你必须付出丢下头脑的代价。但如果你坚持要用头脑来了解，最后将会只有一种可能性——慢慢地头脑会说服你、告诉你说：事情没有所谓的开始或结束，也没有任何事情是无法定义或不可知的。

　　头脑会把你的经验降低至一般和平庸的层次——一切都必须要是看得见、可测量和能理解的才算数。未知是神圣的，因为未知，生命变成祝福，因为未知，你充满对存在和生命惊奇的悸动——就好像你心中产生了一首再也抑制不住的歌曲、一首来自心海的歌曲开始哼唱；就好像生命迸出一场舞蹈，是一场分享的舞，一场令你海阔天空的舞、而非吝啬的舞：就好像你心中迸出爱的火花，它的无限可以充满整个无限的存在。这才是真正的爱，但你必须放下头脑，这一切才会发生。

　　不要试图去做不可能的事，想要经由头脑了解实相就好像想藉由拉高鞋带把自己拉高一点，或许你因此可以跳的稍为高一些，但你总是会不断地回到地面，帮助不但不大，而且会很累，光靠拉高你的鞋带，你不会因此而飞入天空中，因为它不会给你翅膀。

　　慢慢地，学习不受头脑干扰而与实相接触的艺术，有时，让自己在夕阳西下时坐着看着它，不要去思考——不做任何评论地观看，甚至不用说：它怎么会这么美啊！因为当你说出话的片刻，头脑就出现了。

　　头脑由语言组成，不要使用语言。你难道就不能静静地观看落日的美吗？你难道就不能让夕阳的美感动你就好吗？你难道无法为它的光辉灿烂所震慑吗？为何需要说话呢？没有人要求你说话。夕阳西下，美丽的晚霞、五彩缤纷的光彩根本无法理解你的语言；所以为什么要说话呢？把语言放到一边，让自己与它直接联系——激情的感动；如果你感动的流下泪水，那很好；如果你开始手舞足蹈，那也很好；或者，如果你只能在大自然奥秘的气氛下静止不动地站着、陶醉在其中，那你将会经验到一种很远、很远的感觉，一种没有头脑的小小瞥见。

　　类似上述的情境，每天大约出现一千零一次。例如，握着你男友或女友的手时，其实根本不需要说话；但人们却吱吱喳喳个不停，因为人们害怕安静、害怕看见真理、害怕看见他们的空虚、害怕暴露自己、害怕更深入看清楚对方。不断地说话让他们忙忙碌碌、停留在表面。

　　握着你爱人的手，为什么不静静地坐着呢？为什么不闭上眼睛去感觉就好呢？感觉另一个人的存在，进入另一个人的存在，让另一个人的存在进入你，让你们的能量一起震动、摆荡；而，如果突然间升起一股莫大的能量，你们甚至可以一起跳舞，然后你们将会到达前所未知的喜悦高潮经验，这高潮的经验与性无关，它是安静的结果。

　　因此，如果你能设法在性生活里静心，如果你能在做爱时保持安静，你将会很惊讶地发现有种舞蹈的感觉在升起；这一内在的过程将会把你带到最远的彼岸。

　　人们做爱的方式是如此地丑陋，以至于有时候小孩子看见父母做爱时，还以为父母是在摔角或打架，他们以为爸爸要杀掉妈咪。过程中不断地呻吟、急促地呼吸、动作充满暴力，1点也不优美；这样的性爱根本就不是舞蹈。

　　除非性爱变成一场舞蹈，否则它将仍停留在身体的层面、一点也不灵性。除非你的生命来到头脑静止的状态，否则你爱的生活将不可能进入安静中。

　　在充满星空的夜晚，躺在大地上，让自己消失、沉入大地里；我们来自大地，有一天终将回归大地永远地休息。所以有时候躺在草坪上，静静地、纯然地观看着星星，不要去想星星或星河的名称，忘掉所有你对星星的知识，把知识放一边，安静地注视着星星，然后，突然间，交融发生——星星的光亮充满你整个人，你感觉到自己意识的扩张。这种感觉不是任何药物可以带给你的。

　　利用药物来到达轻易可得、自然可得且有助益的自然经验是很人、很滥用，且有害的一种方法；你只要注视着星星，你就可以感到亢奋和长翔高空的快感。

　　尽你所能地利用每一个存在生命允许你去经验丢下头脑的机会，慢慢地，你就会抓到窍门，丢下头脑其实只是个窍门，它肯定不是一门科学，因为它没有固定的方法。

　　有些人对星星特别容易有满怀的感动，有些人则是对花，而另外有些人则可能根本不为所动；人与人之间受感动的差异是如此巨大，所以不可能用科学归纳出一个窍门，因此，它是不科学的；它甚至也不是一门艺术，因为艺术是可以学习的。

　　所以我坚持「窍门」这个字，它是一个窍门，你必须亲身实验、学习，一旦你抓住窍门……每个人都可以的，这是每个小孩与生俱来的天赋，每个小孩都带着惊奇的双眼来到世界；但是很快地，我们开始向他灌输知识，我们强迫地将灰尘蒙在小孩那如镜面亮丽的眼睛上，于是他变得愈来愈有知识，而且他愈快变得有知识、我们愈高兴；但我们的高兴。事实上是在毒害孩子。

　　每当小孩看见父母对他变得很有知识感到非常快乐，他就会开始没取更多的知识；于是他也就会慢慢地忘掉他来到这世界上时与生具来就会的窍门。等到他从大学毕业时，他已经完全忘记神给予他的最美丽的东西——惊奇的能力、不带思考观看的能力、能不受头脑打扰、歪曲地与实相接触的能力。

　　你必须再次取回它。

　　圣人就是再次拾回童年的人，因此他被尊称为「第二次的出生」。耶稣说：「除非你再次出生，否则你将不能进入我神性的国度。」神性的国度就在这里，但你必须再次出生——再次出生至一个没有头脑的状态。

　　但这并不意谓说当你出生在一个没有头脑的状态，你就不能使用头脑。头脑的用途是有限的；当你在公司上班、或在商店、或在工厂里工作时，我并没有叫你变成没有头脑的人，我反而要你成为一个完全的头脑。使用头脑，但不要一天二十四小时、日出到日落都不断地携带着它或拖着它；你可以把它当作一把椅子来使用，你并不会因为担心等一下可能会用得上它，就把它带在身边到处走。

　　如果你知道如何成为没有头脑，那头脑将会是非常美的工具。

　　维拉吉，头脑很无能，它不可能会了解所谓的无始无终，它存在生死之间，超越生死的事，它完全不知道。

　　你出生前就已经在这地球上，你死了之后也将会在这里；头脑的存在是非常有限、短暂的——某日它到来，某一天它又走了；而你却是永恒的。请你好好的经验一下你的永恒吧！

　　但你必须放下头脑才可能经验得到。没有头脑的另一个名字是——静心。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：是的！

　　撒傑諾：「是」這個簡單的字包涵世界上所有的宗教、信任、愛、臣服，以及所有已發生、未發生和正在進行當中的祈禱。如果你能全心全意地說是，那一切所能說的，你都說了：對存在說是，就是宗教的；若說不，則是非宗教的。

　　那就是我對有神論者和無神論者的定義。所謂的無神論者並非否定神，所謂的有神論者也並非就是相信神是存在的；不是的，我們都曾經見過一些很偉大的有神論者，他們並不相信任何神。我們都認識佛陀、馬哈維亞、阿弟難塔——他們都已經開悟，但卻從不談神。他們談「是」，他們必須談「是」。

　　你可以把神當作是不必要的假設而丟掉它，但你無法丟掉「是」；「是」是神的靈魂，它可以沒有神的存在，但神卻不可以；神只是身體，「是」是靈魂。

　　有些人相信神，但我仍稱他們為無神論者，因為他們的信念後面沒有「是」，他們的信念是假的，是形式上的，是別人給予他們的，是借來的。他們的父母、傳教士、老師教導他們什麼是神。這些人讓他們對神畏懼到不敢提出神是否存在的疑問，而且這些人還承諾他們，如果他們信神，他們會得到好的報應。相信神、你將會進天堂、享受好的果報，不信神、你會跌入地獄，遭受慘不忍睹的處罰。

　　人們因為害怕和貪婪而被剝削，牧師對待你就如心理學家對待關在籠中等待實驗的老鼠，這些老鼠受獎賞和懲罰的控制——獎賞牠，牠就會加強學習某個行為；懲罰牠，牠就會停止做被處罰的行為。

　　牧師把人們當作老鼠一般來對待，心理學家並非是第一個貶低人性尊嚴的人，牧師才是貶低人性的先鋒。剛開始，牧師把人們當作老鼠對待；現在，心理學家把老鼠當作人類來對待，這其中的過程和技巧是完全一模一樣的。

　　有些人規律地上教堂、虔誠地祈禱，他們雖是有神論者，心中卻沒有「是」，他們的心中滿是懷疑。表面上他們很具宗教情操，心裡面卻有很多的懷疑。要決定你是否具有宗教情操；不在於你做什麼，而在於你內心最深處所感受到的生命是什麼。有些人們雖然不斷地說世上沒有神，但他們與相信有神旳人並沒有不同，他們旳懷疑和有神論者相信有神的信念一樣多。

　　在蘇聯、中國和一些其它赤色國家，不相信就是相信——不相信就是順從、遵奉者，相信就是革命。美國不斷地告訴大家這世上沒有神的存在。而如果人們在某些事上不斷地被重複教導和受約制，到最後人們就會變成被教導的那樣，那是一種大眾催眠。

　　有神論者或無神論者都是受害者。真正宗教人士和聖經、可蘭經或吉塔經並沒有多大的聯繫關係，他們反而與存在有很深的交融，他可以對玫瑰花、星星、人們、他們自己的生命和渴望說「是」，他們會對任何生命帶給他們的情境說「是」，他們是一個說「是」的人。

　　耶穌在地球上所說的最後一句話：「你的國度即將來臨，你的意旨即將完成。」

　　你知道「阿門」這個字的意思嗎？它是說：「是的，主啊！是的。讓你的意旨被完成吧！我是無知的，請不要聽我說的話，請不要聽我的渴望，我的渴望是愚蠢的——這是我很肯定的。請繼續做任何你覺得對的事，不要管我。」這就是阿門的意思。

　　穆罕默德祈禱完的最後一個字也是阿門——它們是同樣的字。

　　撒傑諾，你問的問題非常重要。首先，它不是一個問題，所以它才重要；它是宣告、奉獻、臣服和信任這是真正的門徒的開始，如果你能全心全意，不帶任何執著地、沒有條件、不要求回報地說「是」，如果你能享受說「是」，如果它是你的舞蹈，你的歌曲的話——它就是祈禱。

　　而所有的祈禱都會到達神，不管你相不相信神，或不管到底有沒有神。你只要讓自己是個心意真誠的祈禱者，神就會接收到你的祈禱。

　　但我還要告訴你，你的「是」不該只是個祈禱而已，它應該要成為你的生活方式、你的芬芳和特質。幾世紀以來，宗教一直教導人民否定生命、譴責生命，宗教一直告訴你，你是有罪旳，你旳身體是罪惡旳淵藪，你必須要苦修來讚美神，你必須要離世隱居才會被神接受——這一切的一切都是神聖的牛大便，完完全全是廢話。

　　肯定生活才是宗教，而非否定生活，因為神就是生活，除了生活之外沒有神；樹上的綠葉、紅花和金黃色的陽光都是神，神無所不在，也只有神「在」。否定生活就是否定神，譴責生命就是譴責神；離世隱居就代表你比神還要聰明。

　　神给你这一世的生命，这是异常珍贵的礼物，而你却不感激。你不但不欢迎或感恩，相反地，你还心中充满怨恨，不断地抱怨。

　　但几世纪以来，你们就是这样被教导的，牧师一直用这个基本策略在剥削人民。

　　如果每个生命都能很全然地生活，那根本就不需要牧师；如果你对自己很满意，如果生命是那么地美好，有谁会需要牧师呢？谁需要人与上帝之间的媒介呢？因为你与神早已就有着直接的联系——你的生活是神，你的呼吸是神，神在你体内脉动着。如此一来，牧师他的宗教、经典和他独门的教义会完全无用武之地。他必须先在你和上帝之间凿出一条裂缝，他的角色才有意义，然后他就可以告诉你：「有我在这里，我可以架起你与上帝之间的桥梁。」

　　但一定先要有裂缝，然后才需要桥梁。

　　于是理所当然地，要通过这座桥梁，你必须付出代价，因为他耗费很多心力完成桥梁这么大的功程。但实际上，他内心深处在意的根本不是建立桥梁，他只是假装在做工，而不管人们看起来多么努力，裂缝永远不会消失；因为他在暗地里作手脚破坏桥梁，唯有桥梁愈是无法通行，他愈是重要；他的重要在于否定生命、摧毁生活、以及帮助你遁世隐居。

　　然而，我教导你对生命全然地说是，我不要你遁世，我要你庆祝生命，庆祝、庆祝、再庆祝，因为你愈是庆祝，你愈是接近神。

　　当舞者消失在舞蹈中，他就是神圣的；当歌者消失，他也是神圣的。当你很全然地、深刻地为生命感到欢喜，当你消失时，剩下的就只是纯然的欢喜和庆祝，而当这欢喜到达最高点时，生命就会发生转化和革命，然后，你就不再是又老、又黑、又丑的那个人，此刻，你充满着喜悦的祝福，你第一次发现到自己生命的庄严和光彩。请对生命说「是」、全然地说「是」，这就是门徒。我不教导你们任何概念、信念、教条或教义，我教导你们的是肯定生命的生活方式和尊敬生命的哲学。

第三个问题：

　　钟爱的师父：你说真理不能传授，只能经验、领悟。

　　多年以前，当我皈依天主教，接受「敬领圣礼」时，我感到对耶稣挚诚、纯洁的爱，我什至还感到我已经到达「真理」。

　　然而，令天我重新回顧，我發現自己當時因為受到牧師「自我催眠」方式的感召，而成為謬誤思想下的受害者，我發現所仰慕和祈禱的也不過是一片麵包。如今，經由親身體悟，我必須承認我那時所感受到的真理是錯——的。

　　如何分辨無意識的自我欺騙和「真理」呢？要如何避免欺騙呢？

　　佛利德：真理無法傳授，它無法由別人傳授洽你，因為它並非商品，它不是東西，它是經驗；事實上，經驗這個字本身也不是正確的字，更正確的字應該是「正在經驗當中」，這是首先要了解的第一件事。

　　我必須使用語言，這些語言是好幾世紀的累積，裡面很明顯地充滿謬誤。語言被創造是因為日常生活的需要，面對世俗的世界，它是很恰當好用的；但一旦你開始進入水深之處，它就變得愈來愈不適當，它不只不適當，它還有可能完全錯誤。

　　例如，「經驗」和「正在經驗」這兩個字，當你用經驗這個字時，它給你一種事情已完成的感覺，好像完全停止的狀態；但生命中是沒有完全停止的狀態的，它是個不斷前進的過程，它是一條永不止息的河流，它永遠都在到達中，它永遠不會到達目標，它永遠不會到達。

　　因此，經驗這個字是不對的；它給你完成和完美的錯誤觀感，它讓你感覺好像你已經抵達了。所以，正在經驗中這個字才是比較適切的。

　　用真實生命的角度來看，所有的名詞都是錯的，只有動詞才是對的；當你說「這是一棵樹」時，在語言學上和文法上是正確無誤的，但就樹木的存在性而言，你的說法是錯誤的，因為樹木不是靜止的，它一直在成長，它從來不會只處在「是」的狀態，它總是在「變成」的過程中；稱它為樹實際上是不對的，它應該是「正在成長的樹」；而河流應該是「一條正在流動的河流」。

　　如果你深刻地了解生命，名詞會消失，有的只是動詞。但這樣會造成世俗世界的紊亂。

　　你不能對人們說：「我去一條正在流動的河流」，或「今天早上我看見一顆非常美麗正在成長的樹。」他們會認為你瘋了。生命中沒有任何事物是靜止、休息的。

　　據說偉大的科學家愛丁頓曾說：休息這個字完全沒有實質上的意義，因為任何事物都在運動中，絕對沒有休息的狀態。

　　所以让我用「正在经验」的意义暂时说真理是经验的过程。你不能、也不可能向大家说：「我拥有它了」。你只能谦虚地说：「它发生了。」——这样你就不会受骗了。受骗来自于你说「我达到了」，当你这样说之后，你的自我就会想：「我拥有真理，只有我才拥有真理，任何其他人都没有，我达到了。」于是，你的自我扬扬自得。

　　真理是个「正在经验」的过程，你无法宣告你对它的拥有，它就好像水银，如果你想用手指抓住它，它就会消失，但你若打开手掌，你就可以将它捧在手心；所以如果你说你「经验」到了，那你就是用手指头要抓住水银，经验将会消失。让它维持动词的形式，不要说：「我已到达了」。只要说：「朝圣之旅已经开始，我是个朝圣者，我正在前行。」

　　如果自我不出现，没有人可以欺骗你——这是第二件要记住的。骗人和受骗都是自我的把戏；如果你没有自我，你就不可能会受骗，而如果你有自我，别人就会欺骗你.，而且你自己都会欺骗自己，更何况别人呢？

　　自我是最本源的欺骗，不要助益它、滋长它。经验是它最大的滋养，尤其是灵性经验。

　　你见过佛陀，见过耶稣，你见过亢达里尼能量从你脊椎升起，就好像蛇解开盘绕，你看到绿色之光；你看见顶轮莲花盛开，你看见心轮的能量中心打开，以及其他一切垃圾东西等等——这一切听起来是那么美好，但只有笨蛋才会受骗。

　　如果笨蛋从世上消失，所有的秘教也就会消失不见；这世界将会有伟大的诗和无边际的奥秘，但不会有秘教存在。

　　第三件要记住的事——不管你的经验是灵性还是非灵性；聪明或不聪明，要记住，你不是它。它们都是意识心灵的内容物，唯有丢掉所有的内容物，头脑才会消失。头脑其实是所有内容物的聚集和累积。

　　请看一看你自己的头脑，什么是头脑？头脑这个字的意思是什么？头脑由什么东西组成？经验、知识、你的过去、你所累积的一切就是你的头脑。头脑就是头脑，不管你是物质主义的头脑，或是精神主义的头脑，它们同样都是头脑，根本没有差别，我们必须超越头脑。

　　不要相信头脑的内容物——看着它，让它过去，虽然有时候出现的内容是那么地吸引人，那么令人陶醉，以至于你会想要留住它。尤其是当所谓的灵性经验开始发生时，那将是世界上最诱惑人的事；当你看见你的内在出现绿色的光，你是那么高兴地想要停留在里面、想要跟大家说： 「我已经到达了。」，或至少你的内心会向自己说：「有那么多人还在黑暗中摸索，我的已经出现了，我到达了。」

　　这只是另一个新来到的黑暗，因为你再次地又被内容物困住、绊倒了。你们要记住两件事：内容物和意识；意识心灵不会变成内容物，内容物不会变成意识心灵。意识是纯净镜子的状态，它只会反映。

　　你想一想，一位美女或丑女站在镜子前面对镜子有何差别呢？你认为会有差别吗？你想镜子会开始想说要留住漂亮美女——苏菲亚罗兰的影像吗？或是它会因为丑女站在它面前而感到想呕吐吗？对镜子来讲，这一切并没有差别。

　　镜子只是会不断地反映出它面前的一切，它不会因为外物不同而有所影响。假如黑暗出现，它反映出黑暗；如果是早晨，它反映早晨；有人死去，它反映出死亡；如果有小孩开始在它面前咯咯笑、跳来跳去，它如实反映；它反映玫瑰上的刺就如同映照出玫瑰本身一样真实，一点差别也没有。这样的状态才是真正的灵性。

　　佛利德，你问我：「如何区分无意识的自我欺骗和『真理』昵？」

　　「真理」绝不会是一件事情，它是如镜子般反映的意识状态。

　　永远、永远要记住：「我就是观照，不要与任何出现的内容物认同，否则你将会掉入错误的死胡同。不管内容物看起来是多么地美丽和有灵性，一旦你与它认同，你就错了，你就迷失了。

　　然而，一切的诱惑是那么大；如果你看见内在扬起一首圣洁的的旋律——无声之声、或孤掌之声，你要怎么办呢？它是这么美好的经验，应该被它充满，陶醉其中才对；或是突然间，你内在散发出芬芳……。

　　记住，任何外在的发生也都可能会发生在内在，因为每一种感觉都有两扇门和两种可能的状况——一种是外看，一种是内观。你的眼睛不仅可以看见亮光、颜色、云端上的色彩，以及夜空的星星；你的眼睛还可以看到另外一面。

　　如果你闭上眼睛，如果你学会如何往内观看，你将会很惊讶地发现有另一处更美丽的天空对你打开大门，有另一个更不可思议和缤纷的世界在欢迎你，它是那么地光辉灿烂。你从不曾想像会有如此美丽的世界，在这世界里，连石头都是钻石；因此，人们很自然地会流涟忘返，那里有那么多珍贵的宝藏，你好想保有它们.，在那个世界里，只有你独自一人，没有人可以与你竞争，整个国度都是你的。

　　另外，你的鼻子不仅可以闻到外面的花香，它也可以闻到内在的香味，一旦你进入内在，你会闻到某些不属于世间的芳香，于是很自然地就被困在里面。

　　但所有的经验都是阻挠和障碍，一位真正寻求真理的人，他在进入内在过程时会比在经验外在过程时更加警觉，他必须很有觉知地不被任何现象绊留住。

　　但我不是说不要享受。享受它，但要记住你不是它。享受是你的权利，但要记住，我是一切的观照。如果你时时刻刻记住观照，你将永远不会受骗；否则你就会一而再，再而三地受骗。

　　总之；灵性的经验不只是经验，它是「一直在经验的过程」。第二点，「一直在经验的过程」不是内容物，你也不是内容物，你只是面镜子；如果你能记住这些，你就不会遇到陷阱，你的道路就是直接的。

第四个问题：

　　钟爱的奥修：你如何为每位门徒找到合适的名字，其中的秘密是什么？

　　我老实告诉你，这里面一点秘密也没有。请静思下列这则故事：

　　三位智者跟随着星星，带着礼物要寻找他们的主，他们长途跋涉，直到星星停在一间馬廄正上方时，他们才停下来。他们分别从驴子身上下来：第一位智者进入马廐中，把礼物放在马食饲料槽边，第二位智者进来，也是一样把礼物放在饲料槽边。

　　第三位智者因为比其它二位都还高一些，当他要进入马廐的时候，头不小心撞上了门楣，

　　于是他很痛地大声叫：「耶稣基督！」。

　　就在这时候，玛莉亚抬头看着他，脸上微笑着说：「哦！你说的名字真好听，本来我要叫我的小孩为佛列特。」

第五个问题：

　　钟爱的奥修：我不能理解你对男性和女性观点的说法；有时候你以性别来区分。但大部分，你称女人是「原始的」，你说女人想在男人身上寻找「狼」；然而，要是有些女人发现她们比较是主动者，或她们看见的男人只是「猫」，那又是怎么一回事呢？有些男人其实想要被动；而有些女人则宣称自己要主动、勇敢一些。另外，女人的「挑剔」和过度理性化有可能只是女权运动的结果吗？

　　贾基.安格斯：我所谓女人比男人原始并不是在责骂女人，它是在责骂男人。所谓「原始」，我的意思是指更自然，更与存在调和；所谓的「开化」是一种伪装，它是在自然中迷失了方向；男人愈是愈开化，他就愈是停留在头脑上，失去与心的连系。

　　心仍是原始旳；而大专学校到现在还没能找到如何教化人心、使心更文明的方法，这对整个世界而言是一件好事，这也是人类能够存活下去的希望；而女人则更是人性生存下去的唯一希望。一直以来，男人因为很奇怪的原因受到操控——这原因是男人在内心深处深感自卑，出于自卑，为了要补偿自卑情结，他开始操控女人。

　　男人只有一方面强过女人，那就是他肌肉的力量，其余各方面，女人都比男人还强壮。一般来说，女人比男人多活五至七年，病痛也少于男人。每一百位女孩出生，就有一百一十位男孩出生；但等到他们到达性成熟的阶段时，男孩的数目就和女孩一样，只有一百位，其中的十位死去了。

　　女人在面对各种病痛和难受的状况时都比较有韧性，男人发疯的数目是女人的两倍，男人自杀的机率也是女人的两倍。

　　除了肌肉之外，女人在各个方面几乎都胜过男人，拥有强壮的肌肉体骼并非就真旳很棒，它反而显示出更多的动物性——从这个角度而言，野狼、老虎和狮子反而比男人更是优胜者。

　　男人一定在百萬年前就意識到自己是比較差勁的。心理學上有種防衛機轉的說法：每當你感覺自卑，你就會有某些補償性的行為。就好像醜陋的人嘗試用各種不同的方式要讓自己看起來很美麗——漂亮的衣服、化粧、甚或去做整形美容手術等，這一切都是過度補償的心理，因為他心知肚明自己並不美，所以他一定要讓自己看起來很美麗。自卑的人想盡各種方法要讓自己比別人優越。而男人則因為擁有強壯的身體來證明他有主宰的能力，所以，幾世紀下來他一直在主宰女人。

　　但巨大改變的浪潮已經到來，未來是屬於女人而非男人的，大家可以看看幾世紀下來男人所做的許許多多齷齪、骯髒的事。一場又一場不斷的戰爭就是男人的歷史，其中偉大的人物卻盡是一些類似成吉思汗、帖木兒、那迪爾珊、亞歷山大、拿破崙、希特勒、毛澤東等等的人。

　　是的，確實也有些人像佛陀、耶穌和克里虛那，但你可否曾經注意過？他們看起來都是很女性特質的；事實上，尼采對佛陀和基督的評語之一就是——他們看起來都很女人、他們非常地女性化。

　　很肯定佛陀看起來一定非常地女性，當一個男人進入心的層面，它就會變得女性、變得圓融、柔和及脆弱。

　　尼采無法了解喬達摩佛祖；因為尼采說他發現這世間上最美的現象，既不是星星，也不是日出、日落，既不是漂亮的女人，也不是玫瑰花或蓮花……不是這樣的事。

　　你將無法想像尼采最美麗的經驗竟然是看到——一邊帶著沒有劍鞘套住的劍在遊行的士兵，他們的劍在陽光下閃閃發光，而那些士兵遊行的軍鞋踏步聲是他聽見過最美的旋律；竟然不是莫札特或華格納，而是軍鞋的聲音。

　　它當然無法理解佛陀。尼采是二十世紀之父，而這個世紀也是歷史上最醜陋的一個世紀，他是兩次世界大戰之父，他或許還期待第三次世界大戰的發生，他或許還希望能為第三次世界大戰催生。他說戰爭是世界上最美麗的事，因為它讓人類有機會表現出偉大的情操。

　　后来他疯了，这样一个人会疯掉似乎是很合乎逻辑的。他疯掉之后开始在信中签名——反基督的尼采。他甚至在疯掉之后都还不忘一件事——反对基督，他忘掉所有的事，他认不出他的朋友，也认不出照顾他一辈子的妹妹，但他却记得他反对基督这件事。

　　是的，这世界确实有少数佛陀存在，但如果你仔细观察，他们都比较具有女性特质，而非男子气概。整个世界上所有伟大的艺术家都愈来愈有女性优雅和细腻的特性，他们让人感受到柔和、放松、平静和安宁、他们已不再狂热。

　　而我在这里所要教导的其实就是把整个世界转变成为女性特质的世界。

　　但贾基.安格斯，你一定是来自于那个丑陋的运动——女权解放运动。女人和男人不仅一样需要被解放，男人和女人还同样需要从过去的历史包袱中被解放。我们需要解放的自由，我们需要解放的人类。而且请记住，当我用男人这个字的时候是同时包括女人在里面的，只不过女人的反应比较过度一些。

　　有一次我在加尔各答的女性苏菲社演说，我做了一个比喻：「男人都是兄弟。」然后有些像贾基.安格斯的女人非常气愤地说：「你为什么只讲男人？男人都是兄弟——那女人呢？你为什么不讲说女人都是姐妹，为什么不说姐妹会也很有力量呢？」

　　我回答这女人说：「这位女士，很抱歉。」于是，我做一个补充说明，我说：「男人都是姐妹。」除此之外，我能怎么说呢？如果我说女人都是姐妹，一定也有一些男人会对我生气。

　　请不要这么冲动，请试着体谅说话的人。你们将不可能发现有比我更为听讲者着想的人，我并没有偏袒男人或女人，因为两者都一样受到伤害；事实上，伤害就好比一把双锋的剑，如果你伤害某人，你也必定会难受；如果你把某人当奴隶看待，你一定也会成为奴隶，这是相对的。

　　女人能够被解放的日子也将是男人的解放日，但请不要把整件事情弄的丑陋不堪，否则我很担心可能的结果会是——女人在反抗男人的同时却失去了原本非常珍贵的特质，某些本来只会因为受到男人的遭蹋而失去的女性特质，却会因为女人对男人的反抗而自己糟蹋了。如果你猛烈的抨击，你将会失去女性的美，你将会和男人一样地丑陋。

　　反抗解决不了事，相互了解才是重点——让我们一起放下男女有别的观念，请大家告诉大家，我们都是人，男人或女人的想法是很肤浅的，请不要在上面大惊小怪或大作文章，它一点都不重要。

　　另外，你或许会觉得我的说法听起来很像概论，因为到最后似乎都没有结论，如果不是这样，我的演讲将会带给大家很大的压力，因为你们将会需要很多的注解。我本人非常憎恶有注脚的书，每当我一看到任何一本书后面有注解，我根本就连看都不看，因为那些注解是由一些迂腐、愚笨的人与老学究们所写的。

　　你说：「我不能理解你对男性和女性观点的说法……」

　　我所谈的不是男女生理上的性别，而是男女的类型。每当我说「男人」，我的意思是「男人的类型」；每当我说「女人」，我指的是「女人的类型」。你的看法是对的，有些女人确实不是女人，她们是狼；而有些男人不是男人，他们是猫，但每当我说男人类型时，就包括狼性的女人，每当我说女人那一类型的人时也就包括猫性的男人。

　　因此，我说的是男女心理上的差别，而非生理现象。这世上有些男人比任何女人更阴柔，有些女人则比男人更阳刚，但这并不是一个好现象，这种现象是很丑陋的，因为它在你身上创造出二分性——男人身、女人心会让你的内在很不平衡，就好像在拔河比赛一样，常常在备战、战斗，你不断地感到与社会很冲突、格格不入，你的内在经常在战争。

　　如果你有女人的身体和男人的心理，你的生活将会耗费很多能量在不必要的冲突上，能够里外一致是比较好的——男人身与男人心；女人身与女人心。

　　至于你所说的女人解放运动，我认为它不必要地制造出很多的麻烦；它把女人变成狼，它教她们如何战斗。它把男人变成你的敌人；那你将如何能够爱敌人，如何能够与敌人有亲密的关系呢？

　　男人不是敌人；女人若要成为真正的女人，她必须愈来愈女性，她必定要很柔且脆弱；而男人若要成为真正的男人，他必须让自己很阳刚。因此，当真正的男人碰上真正的女人时，这两个不同的极端，就会相互吸引、爱慕并且享受亲密。

　　现在世间上的男女，性别不分：男人变得愈来愈女性，女人变得愈来愈男性。过不久之后，所有的差异都会消失，那这个社会就会很无聊，它就会是个无色彩的社会。

　　我希望女人变得更女性，这样的女人才会开花；我希望男人变得更男性，也只有这样的男人才会开花；于是他们变成是极端的两极，彼此间??会产生很大的磁场吸引力。当他们彼此靠近，进入亲密中，他们就是把两个世界、两个层面、两种不同的丰富结合在一起，这样的结合将会是个无限的祝福。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第八章克里虚那穆提——横笛的独奏

第一个问题：

　　钟爱的奥修：船只何时会到达彼岸呢？

　　德娃.维格扬：根本就没有彼岸，有的只是此岸。问题不在于要到达某处，当下的觉醒才是重点；它从来不曾在那里或在当时，它永远是这里和现在。此一片刻就是一切的实相。

　　我所谓的船并不是真正的船只，我指的是让自己变得更有觉知。长久以来，人们一直都在昏睡中，人们其实已经就是他想成为的，人们已经在乐园里。你们从来不曾离开亚当的花园，因为没有人可以驱逐你。但你却进入昏睡状态中，你开始看见一千零一种不同的梦境，后来，那些梦境成为你的一切，而真实的实相就渐渐地褪去，一切变得愈来愈不真实。

　　你并不需要去别的地方；静心是一趟无关时间的旅程，它是即刻的觉醒。如果你此刻能够安静，此刻就是彼岸；如果你能允许不要再动脑筋、如果你能放下头脑，此刻就是彼岸。

　　但头脑是非常机伶和狡猾的，它歪曲所有伟大的教义，它抓住文字，它并给许多文字不真实的意义。

　　是的，我是在谈彼岸，因此你的头脑一定在想：「彼岸、船；船在哪里？彼岸又在哪里？我要如何上船，怎么进去呢？进去之后，何时才会到达彼岸呢？」

　　你误会了。这整件事你若有觉知，此岸就是彼岸，此刻就是永恒，这个身体就是佛陀，这个地方就是莲花的乐园。

　　觉醒并不需要时间，它连半秒的片刻都不需要。你只要内在升起极强烈的渴求，那程度强烈到你像着了火，就在这火中，旧的离去，新的到来；其实，那旧的根本就不曾存在，只是你相信它；而新的一直都在，但你却忘记了。

　　我向你们宣布：这个世界就是唯一的世界，这一世的生命也是唯一的；不要想说死后还有生命或七重天、及天堂后面还有生命，这些都是头脑的梦幻和诡计，它们是让你又再度昏睡的新方式。

　　因此我坚持门徒不应该遁世，遁世隐居代表你对到达另一个世界的投射和幻想，但因为根本就没有另一个世界，于是你一切的努力都将白费。你们并不需要去修道院或喜马拉雅山，你们不用从这里遁逃，你们必须在这里开悟。

　　事实上，在这里开悟要比在喜马拉雅山洞穴中来得轻易。你们是否曾经观察过，如果你做恶梦，马上就会清醒过来，但如果你的梦很甜美，要清醒就会比较困难，如果你正梦见与爱人在度密月，谁会想要醒过来？这时如果有人试图唤醒你，你会觉得他是你的敌人；但假若你正被一只老虎追赶，生命正迫在眉睫，你不断地快跑，老虎更是紧追不舍，正当你开始感到它的气息已经来到你后背上时，你会突然惊醒。这个梦太恐怖，太骇人了。

　　在喜马拉雅山洞穴里，你的梦是很美的，就如同修道院里修行的人，他们总是梦见上帝、天使、天堂和永久的喜乐与和平；但在凡俗的世界里，你为噩梦所苦，你总是梦见股票市场和权利斗争。因此，在这里是比较容易清醒的，如果你在这里无法觉醒，那你就更不可能有机会在别的地方醒悟。

　　我要再重复一次，请记住，实相只有一个，绝对没有有其它的实相。你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或什至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理——真理让你自由。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：当你手指指向月亮的时候，你说：「当今的男人必须变得更有男子气慨。」什么是男子气概？

　　普连.阿奴巴瓦：男子气慨和女性气质一样有两种方向。其中一种男子气慨的头脑是攻击、暴力和破坏倾向的。长久以来，男人也都因为比较倾向如此，所以整个人类受到很大的迫害；而也因为男人负向性的男子气慨，导致女人为了要配合男人也变得比较倾向负向性的女性特质；女人如果不这样做的话，那男女中间裂缝的缝口就会大到无法联系。因此，当女人是无气力、无感觉和漠不关心时，负向性质的男人就会和这样的女人结合一起。

　　事情有负，就有正，不可能仅有负面，就好像祸中有福，否极会泰来；黑夜之后紧接着就是黎明。因此，男女特性也是有其正面向的。

　　正向的男子氣慨是主動，富有創造力和有一顆冒險的心，這和負向的特質是一樣的能量，只是運用在不同的層面上，負向男子氣慨的頭腦會破壞，而正向的卻會創造。破壞和創造並非不同的兩件事，它們是同一能量的兩面——同樣的能量可以變成只有攻擊性，或具有創造力。

　　當能量由攻擊能量變成採取主動時，它就是很美的一件事，當暴力變成對生命的冒險，以及對新的、未知的探索的能量時，那它就非常地有益。

　　女性特質的狀況也是一樣：無氣力是負向的，接受性是正向的，它們看起來非常相像。

　　你需要有非常精準的眼睛才能洞穿這兩者的差別。接受性是歡迎、是等待、是祈禱，它是主人、是子宮；無氣力則是純然地沈悶、死寂和沒有希望，總覺得沒有什麼事情可等待、期待，沒有什麼事情會發生，於是你落入無感覺和漠不關心。而無感覺和漠不關心是毒藥。

　　同樣的能量可以轉變成漠不關心也可以轉換成超然的態度，如此一來，事情就會有不同的味道。漠不關心看起來和超然的心態很相似，但卻不同；漠不關心是一點興趣也沒有，超然則不一樣，它有著很大且絕對熱烈的興趣，但它卻不會留戀、依附。事情來的時候，它享受當下的片刻，當事情消失：就好像所有的事物都一定會有消失、離去的時候，那他就放手，這就是超然。

　　沒有感覺是一種負向的形態，它就好像一堆爛泥巴——沒有生機、沒有茂盛，沒有開花；但同樣的能量卻可變成一座能量巨大的池水，這池水哪裡也不去，什麼事也不做，但卻不斷地累積，累積再累積。

　　科學家們說在到達某一個點時，量的改變會變為質的改變，加熱到攝氏一百度，水就會沸騰、蒸發，甚至九十九度的高溫，它都還不能蒸發，但只要再增加一度，水就會做一個巨大的「跳」。

　　正向的女性特質不會是無感覺的狀態，它就好像一座能量巨大的池水，當這能量不斷地聚集、累積時，它本身就會經歷很多質上的改變。

　　一個男人，如果真正具有男子氣慨，他必須冒險、有創造力，而且盡可能地在生命中主動、積極前進；而一個真正的女人，必須是男人身後的能量大池，好讓他在冒險的過程中能有能源不斷地供應，這些能量會不斷啟發冒險的靈感，於是這冒險會產生詩篇，而且冒險的靈魂可以放鬆地躺在女人的懷抱裡，重新獲得生命能源的補充、再次恢復活力的青春。

　　男人和女人一起正向地往前邁進，就是完整的一體。真正的夫妻——真正的夫妻是很少有的——是兩個人正向性的相互結合。百分之九十九的夫妻是負向性的結合，所以這世界才會有這麼多的不幸和痛苦。

　　我再次強調：男人必須具備正向的男子氣慨，女人必須具備正向的女性特質。這樣結合的共同生活就是靜心，就是很棒的冒險。於是每天的生活會充滿驚奇、會是一場兩極的舞蹈，他們彼此互相幫忙，互相滋潤。

　　男人獨自一人無法行走太遠；女人獨自一人也將只是一池沒有動力的湖水。兩人若在一起就會互相補充、支持，這份支持是平等的，並沒有誰高或誰低；即不是男人、也不是女人地位較高，他們是相互的。結合一起，他們就會是完整的一體，他們會創造出不同於單獨個體所能創造出的神聖。

　　那也就是為什麼耶穌和佛陀看起來稍遜於克里虛那，原因就在於他們是單獨的，克里虛那比較完整。因此，在印度，人們認為克里虛那是神完美的再生；佛陀、耶穌和馬哈維亞只是神部分的顯化。克里虛那本身是完整的。

　　另外還有一件事要提醒大家，如果男人和女人的結合只是外表上的結合，那它將不會很重要；它同時應該是每個男人和女人內在的結合，因為每個男人的內在是女人，每個女人的內在是男人。男人、女人外在的結合交融是為了達到內在結合而準備的課程與實驗。

　　每個人的出生都來自男人和女人；你的一半來自父親，你另一半來自母親，你是兩極的相遇。

　　現代心理學——特別是榕格學派心理學——接受男人和女人都是雙性的；如果你的意識心靈是男人，那你的無意識心靈就是女人；而如果你的意識層面是女人，那你的無意識層面就是男人。

　　但一开始想要设法达到内在的结合是比较困难的，因为你看不见内在。所以首先我们从看得见的地方开始学习，先学习和其他女人或男人结合，你就会知道那是怎样的一个经验，然后，慢慢地，你往内寻求，就会发现同样的两极就在你里面。

　　内在女人和男人相遇的一天，你就开悟了。这将是非常值得庆祝的大日子，不仅是对你自己的庆祝，也是对整个存在的庆祝。经过好几百万年之后，终于有一个人回到家了。

　　据说佛陀开悟的时候，天空开始洒下花雨。这并非史实，而是诗意的表达，其意义非常深远——整个存在一定是手足舞蹈、齐唱欢喜之歌。天空洒下花雨，因为这是非常稀有的现象；原本??在探索中、支离破碎的灵魂，突然间整合一起，成为结晶——他成为神：这是值得庆祝的，这是对整个存在最大的祝福。

　　但请记住，你必须先从外在学习。除非你知道女人所有的外在风貌——她的丰富、她的甜美和她的辛辣；除非你也知道男人的外在风貌——他的美和丑陋。否则你将无法进入内在层面，你将无法允许阴和阳在你内在结合。

　　这结合是非常重要的、是最终的重要，因为只有在结合之后，你才变为神，绝对不是在那之前。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：虽然我没有出席克里虚那穆提在孟买最后一场的演讲，但我听说他有提到反对门徒的说法。对我来说，这似乎是他在帮助他自己和帮助你的一个方法。实际上，他并非真有此意。请说明一下。

　　阿南多.杰帝许：克里虚那穆提是个已开悟的人，你不需保护他，他确实就正如他所说的反对门徒。那是他面对生命的态度——虽然是个很狭隘的方法。他的洞见就像隧道一样，因此，根据他隧道般的现点而言，他的任何说法都是对的；但却非常狭窄。

　　他可以说门徒是不对的，他可以说我是不对的；但我不能说他是错的，因为我的洞见包罗万象。如果我能说佛陀是对的，查拉图斯特拉是对的，老子、帝洛巴和阿底侠是对的，……还有很多的其他事都是对的，那我也就可以说克里虚那穆提也是对的。

　　是的，确实有些人会因为他的洞见而受益良多，但那只是少数人。事实上那些认同克里虚那穆提观点的人，根本就不需要他的帮忙。因为门徒意味着需要师父的帮忙——这也就是成为门徒最根本的形式之一；不管你称不称它为门徒都无所谓。

　　克里虚那穆提非常反对门徒和师父这两个字，但这却是他五十年来一直在做的一件事：他是一个一直在说自己不是师父的师父，而那些跟随他的人，其实就是他的门徒，只是他们不认为如此。

　　你怎么想都无所谓，你「是」什么才是重点。克里虚那穆提是师父，他拥有很多的门徒。他否认自己是师父，这其实是他教导的一个方法。在这个充满自我的世界里，人们很难放下自我而真心地臣服，于是克里虚那穆提对这些人开启一扇门，他说：「你们仍然可以保有自我，你们不需要成为门徒。」这些人感到非常高兴，因为他们不用向任何人敬礼；但经由不断聆听他的演说，人们内心深处开始敬佩他、开始臣服于他。

　　他对外并不宣称他是师父，但任何师父会要求门徒的事，他也同样地会要求来听他演讲的人。师父会说：「用心听就好，全然接受地听，不要思考、不要用念头加以干扰。」这就是他对那些他不称为是门徒的人的要求——这是非常洗练的游戏。他可以说门徒是错的，他必须如此说。

　　后来，不管他到印度那里演讲都会发现有我的门徒在场，这让他很恼怒，而让他更恼怒的事是——他发现我的门徒对他反对门徒的言论竟是那么接受地一笑置之。他问他们：「你们为什么还要来听我演讲？如果你们已经有专属的师父，你们就不用来找我。」他私下对我的一位门徒说：「如果你已有师父，就不需要来这里了。」

　　我的门徒回答他：「但我的师父说：如果你发现任何地方有可学习的事，你们就可以去那里。这是他的教义，我们只是遵循他的指示来听你演讲，而非要跟随你。」

　　他当然会很恼怒，但你不用替他辩护。这是很美的——他不能接受我，我却能接受他。这对我来说一点都不是问题，我接受各式各样的人和包罗万象的哲学理论，我的洞见是很宽广的。

　　事实上，他之所以会如此反对师父和门徒是有原因的。九岁那年，他被安尼.比桑特和一些神学家们收养，年纪尚小的他什么都不知道，却被迫成为门徒，过着非常严谨的门徒生活。这对他来说是个已经愈合却仍留有疤痕的伤口。

　　他每天接受二十四小时的训练。因为通神学会领袖——德彼特认为这个小男孩以后将会成为世界导师——全世界的师父——他将成为麦特利雅神主的媒介，所以他必须先做好完善的准备，好让佛陀在他身上诞生。因此，他遭受很多折磨。

　　每个小孩都希望能和其他小孩吃一样的东西，一起玩游戏，他也不例外，但却不能。他被戒备森严地看护着，他不能去上一般小学，就像囚犯一样被关住。每天早上三点钟起床，洗浴圣礼，然后接着是各种各式的仪式练习——西藏的、中国的、印度的、埃及的……他一定累坏了。

　　最后的伤痛则是他弟弟；尼塔南达的死亡。克里虚那穆提和尼塔南达是兄弟，他们两人一起接受训练，因为神学家们不太确定到底哪一个人会成为世界的导师。尼塔南塔在很严谨、几尽不合理要求的门徒训练生涯中死去，这对克里虚那穆提来说是个很大的创伤，因为他非常爱他的弟弟，那也是他唯一的爱；他母亲早死、父亲无法照顾他们，他很小就和弟弟一起被带离家庭，到修道院中做个小??小的职员，他们被安尼.比桑特收养，并且一起周游列国学习不同的神秘法门。这对他们来说是很艰苦的，尼塔南达则很有可能因为不能负荷过多的训练而死去。

　　非出于爱意的自由选择成为门徒，克里虚那穆提和弟弟就像是囚犯，而那些牧师就好像是典狱长。因此他对师父抱持着一个非常错误的观点。要逃离他们的掌握对克里虚那穆提而言是很困难的；但最后他成功了，因为有谁能长期掌控一个人昵？当他成长、茁壮到足以离开牧师们的掌控时，他很快地就逃跑出去，他并且宣告说：「我不是任何一个人的师父，我也不打算成为世界的导师，这一切对我来说都是荒谬的。」

　　從那時之後，那傷痛的疤痕就一直存留著，也就是從那時之後，他就一直在演講中提出反對師父、門徒、靜心等的事。克里虛那穆提的反應是很正常的。但事實上，他從來不知何謂師父、何謂門徒生活，師父與門徒必須是出自喜樂和愛意的接受、而非強迫的。

　　你們比他幸運的多太多了，出於愛和喜樂你們接受我，而且你們可以隨時離去。但克里虛那穆提卻沒有離去的自由，他也不能選擇他自己的牧師，而且很有可能小小年紀的他常常被錯誤對待。

　　事實證明李德比特是個同性戀者，甚至有人指出他對小孩進行性虐待。你們想想假如一個九歲的小孩在性方面被誤導，他將會受到非常深的傷害，他將很難拭去這道傷痕。

　　問問心理學家，你們就會知道：如果一個小孩曾經在性方面有被騷擾的經驗，他終此一生將會受到影響；如果小女孩在不願意或不清楚的狀況下受到性騷擾，她終其一生對性都不能很輕鬆自在，她的害怕會不斷地出現。

　　對克里虛那穆提而言，上述的一切都很有可能發生在他身上，他從來不曾談論性，因為那些古板守舊的牧師都已死去，再談也沒有意義。但心中傷痕總是仍在；因此他反對師父、門徒、以及種種的方法，這些都代表他過去的歷史；而非師父與門徒的聯繫關係。

　　他知道佛陀與其弟子的關係嗎？他知道阿底俠與其師父——達摩克爾特、達摩拉克旭塔與尤金.麥特利亞的關係嗎？他對這些人有哪些了解？

　　另外還有一件更慘痛的事——那就是安尼.比桑特和李德比特因為害怕他會失去他的本性，而不允許他閱讀古老的經典。所以他對過去偉大的傳統一點都不知道。

　　而如果你不知道阿底俠和達摩克爾特，你將錯過某些重要的事。達摩克爾特在要阿底俠去找達摩拉克旭塔時說：「我已把所知的一切都傳授給你，雖然我也能教導你其餘的一切，但那些並非我真正熟悉的道路；那是達摩拉克旭塔一直遵循的道路，你去找他，他將會給你更多更真實的教義；這些教義我只是聽過或從山頂上望過而已。我教你第一步驟——我教你空掉一切，緊接著下來，你必須去找達摩拉克旭塔學習慈悲。」

　　這些人是多麼地優美。再接下來，達摩拉克旭塔告訴阿底俠：「我只知道被動、女性特質的慈悲。你必須去找尤金.麥特利亞學習主動的慈悲，他將會教導你。」

　　他們不是想要強佔、操控或嫉妒你的人，他們給予自由！克里虛那穆提對這些偉大的傳統世界完全不知，他只知道那些通神論者。

　　而這一世紀最醜陋的事是——很多的蠢蛋集結在通神論派這個大雜燴的旗幟下。人們努力集結宗教的精華，想要因此創造出一個綜合體，但這樣的綜合體是不可能的，如果你真的創造出一個綜合體理論，它將只是你手上的一具死屍，而非會呼吸、活生生、有生命的身體。

　　就好像你同時喜愛幾個不同的女人，有的女人眼睛很漂亮，你拿掉她的眼睛；另一個女人有很俊挺的鼻子，於是你割掉她的鼻子……等等。然後把所有你得到的部分聚集一起，你所擁有的只是一具死屍。為了要製作這具屍體，你很有可能必須殺死二十個女人，但最終結果，卻發現一切都很愚蠢。

　　通神論學派也就是這樣，他們把各種宗教，包括印度教、道教、回教和猶太教等等所有美好的精華結合一起，加以混合，結果只得到一具屍體。

　　克里虛那穆提很不幸地必須和這些人一起生活。但他有極高的聰明才智，任何其他人若處在他的狀況裡，一定會迷失自己、無法離開牢籠；這牢籠看起來是如此地美麗，如此地誘惑人，因為有成千的人跟隨你，信仰你。但他卻有勇氣、膽量和智慧願意放下那一切，義無反顧地離開那整個令人難受的圈子。

　　這一切對他來說是很困難和艱辛的，甚至他能存活下來都是難事一件。我非常地尊敬他，而且我還能了解他為什麼反對師父和門徒。

　　傑帝許你說：「雖然我沒有出席克里虛那穆提在孟買的最後一場演講，但我聽說他有提到他反對門徒的說法。對我來說，這似乎是在幫助你和他自己的一個方法；事實上，他並非真有此意。」

　　他說他反對門徒，他就是反對門徒，他那些狹窄的洞見是很清晰的，這也就是狹窄洞見的優美之處。因為天空愈是寬廣，能見清晰度就愈小，同樣地，洞見愈是包羅萬象，清晰度也愈小。

　　我的洞见包含一切，他的洞见则是非常地排外，他的洞见就是他自己的洞见。我的洞见包含有佛陀、查拉图斯特拉、摩西、马哈维亚和回教等等上百万种的其他教派。但请你们记住、我并不是在组合一个综合体，我并没有要选择漂亮的这个或那个，我接受每个传统本来的面貌，甚至有时候传统观点中的某些部分与我的看法触礁，或有些部分我并不欣赏；但我是谁？又何德何能放进自己的选择呢？

　　我以传统原有的风貌接受它，而不加以选择。这在以前从未发生，在未来的几世纪内或许也不可能会发生，因为拥有如此森罗万象的洞见是非常令人困惑的。和我一起，你们绝对不可能很确定，你们跟随我愈久，脚下稳固的地盘愈有可能会消失，你们的头脑将会愈来愈少、而且愈来愈感到不确定。

　　是的，你们将会有种透明感，但非常不确定。

　　跟随克里虚那穆提，每一件事都绝对是很肯定的，他是这个地球上少数分子中、思想最一致的一个人，因为他的洞见非常狭窄；当你的洞见若是很窄小，你一定会很贯彻，固守原则。

　　你们将无法发现有人比我更不一致的了，因为我必须容纳非常多不同的观点；佛陀的观点不同于阿底侠；雷依藏的观点不同于回教的；马哈维亚不同于基督的，但他们全都在我身上汇集，我不加以筛选或破坏，我只是全盘地将他们消化、吸收。

　　我称之为新的交响乐章、而非综合体，这新交响乐正慢慢地在社区上升。综合体是某种死的东西；而交响乐队却是众多乐器齐奏出和谐的乐章。

　　克里虚那穆提是一位横笛独奏家，我则是交响乐队，我接受他。我当然知道克里虚那穆提不会接受我，因为他要独奏。我能够赞赏他这位独奏家，但他却不能赞赏我。他根本就不了解什么是交响乐队，但我却对横笛了若指掌，因为它是我乐团小小的一部分。但对他来说，横笛就是所有的一切。

　　所以，杰帝许，请不要为他辩护，你不需要为他辩护。他可以、也很擅长为他自己辩护的。我可以了解他为什么要批评门徒，如果他不批评，那才真令我惊讶，而如果他真的想让我惊讶，他就必须停止批判我的门徒。我认为这是不可能的，如果他真的停止，我将会不能置信地受到很大的震惊。

　　你就让他继续吧！你仍是可以去听他演讲，甚至可以很挑衅地坐在最前排，每当你听他在批评门徒时，你就可以用力地鼓掌、拍手、大笑。然后他会非常、非常地生气，他是这世上唯一一位会生气的成道者。这一切都很美好，我不仅爱他、尊敬他，我还爱他、尊敬他的性情，以及他所有的一切。但我知道他并不能爱我、也不能尊敬我。

第四个问题：

　　钟爱的奥修：你谈到克里虚那穆提、佛陀、南那克和卡比儿，你说他们的讯息是爱。而你这些被误解的门徒，身为你的传播媒介，我们要如何把你爱的讯息传播给世界呢？

　　克里虚那.普连：克里虚那穆提、佛陀、耶稣、南那克等人都曾经谈过爱，但没有人对爱的看法和我一样。他们的爱非常抽象，他们的爱根本就不属于世上，他们的爱是哲学思想，他们对爱的定义与我截然不同。我全面性的接受爱，就像接受彩虹所有的色彩；他们则是有选择性的人，他们说：「蓝色才是爱，其他的都不是」，或是某人说：「只有绿色才是爱，其他的都不是。」

　　他们谴责世俗、感官和身体之爱。我的不同之处也就在这里，对我来说，爱是阶梯，阶梯的一头扎实地根植在大地上，另一头则连接着天堂。

　　他们只谈论天堂那一头、否绝世俗的另一头，因此人们几乎到达不了，因为要到达天堂那一头，人们必须先通过下层、低处的阶梯，否则你要如何到达上面呢？

　　另外也有些像印度的伽娃卡和希腊的埃皮库罗斯，他们只相信阶梯的下层，否认上层部分。

　　我则是全部接受，我即接受泥泞，也接受莲花，我还接受中间的部分。因此我知道一定会有很多人误解我；心灵主义者说认为我是个物质主义者，因为他们认为我不相信灵魂，我们教导的爱对他们来说，美言名之是爱，但却只不过是性。而那些伽娃卡和埃皮库罗斯的物质主义者，他们也一定会误解我，他们会说：我之所以谈性和凡俗的爱是为了要带给人们到达所谓的狂喜、三摩地和神等存在抽象领域的一个把戏。

　　我必定会受到物质主义者和精神主义者的误解，身为我的门徒的你们也将会受到同样的看待眼光，不管你们身处于哪个文化、社会、宗教和意识型态环境中，你们都会被人误解，??跟随我就会有这样的危险，你们必须把它当作是你的一部分来接受。

　　而其原因是很清楚的，因为以前从来不曾有人如此全面性地接受爱，我之所以会这样说是因为对我来说高低并没有分野，它们是一个整体：低处包含高处，反之高处也包含低处；污泥是尚未显化的莲花，而莲花则是汗泥的显化。我并不谴责污泥，因为就在谴责污泥的当时，你也谴责了莲花；另外我也不谴责莲花，因为如果你谴责它，那污泥就失去它所有的意义，然后它就只是除了一团污泥之外什么也不是的东西。

　　我接受地球、也接受天堂；我接受身体与灵魂，我接受内在与外在。我要教导你们的是——全盘接受。

　　你们将会被人们误解，而且你们不仅会受到人们的误会，你们也有可能会误解我，因为有很多门徒也认为我只教导「性」，而且他们可以引据我的书籍加以支持；另外还有一些人则认为一定要超越性，只有三摩地才是真理，性只是个过程，你必须要超越、凌驾它。这两种状况一定都会发生，只有真正了解我的人会看到重点，会了解我在这里做什么，我其实是在创造物质主义形态的精神灵性，或精神主义形态的物质主义。这是以前从来没有的状况，而当任何事情第一次出现时，人们很自然会因为难以了解而有很多的误解。

　　一位美国中年妇女的丈夫前不久才死去，有一次，当她感到寂寞时，她找到一位灵媒与她的老公联系上。

　　她问：「哈啰！亲爱的，近来如何？」

　　老公回答：「很好，其实我比以前好多了。」

　　女士问：「你如何熬过这段时间的？」

　　老公回答：「哦！我每天醒来之后先做爱，吃完早餐之后再做爱，然后用完中餐后做一场爱，用完晚餐后再做一场，然后睡觉、做爱，醒来又开始做爱，就如此日复一日。」

　　女士问：「亲爱的，你在哪里？在天堂吗？」

　　老公回答：「不，我现在是在普那，克瑞刚公园里的一头种牛。」

　　类似这样的状况，有人误解我，但也有另一种人从另一极端误会我。任何人如果只摘取我部分的教义，他一定会误解我。

　　你必须全盘接收我，当然这会让你感到很迷惑，因为它包含两种不同的极端。选择依附其中一部分，不管是物质主义或精神主义，你会比较习惯和感觉一致。选择全盘地接受我，你必定会有很不连贯的生命——一下子这个，一下子那个，但这就是我要给你们的讯息。如果人们想要经验丰富的生活，他必须学会如何不一致，如何维持不一致，如何从一个极端移到另一个极端，有时候深根入地，有时高飞在天空，有时做爱，有时静心。

　　然后，慢慢地，你的天堂和人间就会愈来愈靠近，在它们相遇的地方，你就变成了水平线。

第五个问题：

　　钟爱的奥修：你为什么要称呼人们为「甘蓝菜」和「驴蛋」？那听起来是多么地轻蔑。

　　阿南多.史娃哈特：甘蓝菜也是人，而且是非常天真的人。你所谓的「听起来是那么地轻蔑」，对谁轻蔑？对甘蓝菜吗？事实上，把甘蓝菜拿来与人们相比是更轻蔑的，它们有做错什么吗？

　　比较一下人类和甘蓝菜的历史，你将无法发现比甘蓝菜更纯真的人，它们都是佛陀，它们是如此地安静，快乐和静心观照。而你却说「听起来很轻蔑」，是对人类吗？

　　而如果有人是驴蛋，我有什么办法？我并不是在责备他，我说的是事实，你希望我撒谎吗？驴蛋就是驴蛋，乏味就是乏味。但请记住，做一个驴蛋是很好的，并没有什么错。

　　但，史娃哈特，你为什么要操心？难道你是甘蓝菜，还是……？

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：你不是每天都会谈一谈希那尔塔吗？

　　普利妮娃娜：是的。除了笑话以外我每天都在谈希那尔塔。但这一个系列在讲笑话上有些困难，因为阿底侠反对说笑，因此我才没有对你们讲很多的笑话，这对我来说其实是很困难的，因为我常会受到诱惑而想说笑话，但我总会记起老阿底侠，我对他非常、非常尊敬。

　　过不久你们就会知道他有一句经文：「不要说恶意的笑话。」本来……最初我想不要讲那句经文，但后来我想一想，那样是不对的。

 智慧之书

The Book Of Wisdom

第九章观照者

二证取上首

恒当依欢喜

修心不违戒、散能住即成

恒学三种义

转欲住本位

不应说残支

全莫思他过

先净重烦恼

　　第一句经文：

　　二证取上首

　　这句经文是众多重要经文中旳其中一句，它是内在炼金术的根本精义，把它铭记在心，它将会转化你，带给你新的生命，新的洞见和新的宇宙。它具有两种意义，你们必须加以了解。

　　第一种意义——观照有两种，一种是人们围绕着你的观照，你不断地知觉到有人在注视你，它让你产生对自我的意识，因此当你站在舞台上面对着很多群众时，你会感到害怕，就算是演员、诗人和演说家也会有相同的感受，这感受不仅只有新人才会，就连那些耗费一生精力在表演的人也会有，每当他们上台，仍然会开始颤抖，他们心中会担心自己到底会不会成功。

　　这么多人看着你，你变成一件物品，你不再是主体。而你因为他们有可能不接受你而害怕他们或许会不喜欢你，拒绝你，因此你的自我会受到打击，你此刻就操之于他们手中，变成是个心理依赖他们的奴隶。因此你必须迎合他们的需求、讨好他们的自我，好让他们会激赏你或讨好你的自我。

　　当你和朋友在一起时并不会感到那么害怕，因为你们彼此相互了解、相互知道、相互依赖。但当你面对一群不知名的群众，你会有较多的恐惧，你整个人开始颤抖，你的自我在冒险。因为谁知道呢？你很有可能会失败，没有人可以保证你一定会成功的。

　　这是第一种观照——别人在观看你，你只是个乞丐。这是成千上万人的写照，他们为别人而活，他们外表上看起来是在生活，但实际上并没有。他们总是在顺应别人，因为只有别人对他们施以微笑，他们才会快乐。他们不断地妥协、出卖自己的灵魂只为巩固他的自我，好让他能被众多人接受，能众所皆知、有名气。

　　有些很有意思事情，你是否曾经注意到？每当诗人，小说家或科学家得到诺贝尔奖之后，他的创造力似乎很快地就减弱了。在接到奖项之后，这些诺贝尔桂冠得主似乎就再也无法创造出得奖前的作品。到底发生了什么事？现在你已到达自我的目标，因此你不需要再往前走，不需要顺应别人。于是，一旦著作成名，作者也就死了。

　　克里尔.纪伯伦和其著作《先知》以及泰戈尔和其著作《吉檀迦利(颂歌集)》就是这样的例子。这种状况似乎已变成一个准则，几乎没有例外的——一旦你成名之后，你就停止妥协，为什么呢？因为你已成名，而当你停止与他人妥协，人们就会开始忽视你，你以前种种的创造力是深植于自我的渴望，现在你的自我松懈了，因此你所有的创造力也就跟着消失。

　　百分之九十九的人就是如此，他们只知道一种观照方式——别人注视的观照，它总是会让人感到焦虑和紧张。

　　沙特说的很对：「别人是地狱。」别人让你无法放松。你在浴室或澡盆里时为什么可以那么放松，因为没有其他人在场；但如果就在你很放松地在泡澡的当时，你发现有人从锁孔里面在窥看，突然间，你不再那么放松，你开始紧张，因为有人在看你洗澡。

　　几世纪以来，牧师一直告诉人们，天上有神明，你每天二十四小时的一举一动，祂都看在眼里。这一切为的是要让你心中感到敬畏。祂从不睡觉，在你睡觉的时候，祂就坐在你床上看着你，而且祂不止看你，祂还看着你的梦和你所有的念头。因此，不仅你的行为会受到谴罚，还有你的梦、念头、渴望和感觉等的一切也会受到谴罚。

　　牧师让人们心中总是害怕、敬畏，因为他让你想到神无时无刻地在注视着你，你没有一刻可以是单独一人——这是把人贬低至物品层次的一个策略。

　　我们为什么会需求别人的注意呢？因为我们内在很空虚，因为我们不是我们，我们不在自己的中心，我们只是一群主人在睡觉或主人不在家时喧闹、争吵的佣人。我们需求别人的注意好让我们可以佯装自己处在自己的中心，因此如果真实的中心不在，我们至少可以依赖假的自我中心，它会让我们外表上看起来还是满整合的一个人。但你并不是真正独立的个体，所谓真正独立的个体是一个知道自己是谁的人，是真正归于自我中心的人所散发出来的芬芳。

　　因此如果你不能成为一个独立的个体，那你至少可以成为一个人，至少可以拥有某些的人格个性。人格个性必须要乞求别人的成全，它和独特的个体性不一样，独特的体性是你内在最深处的成长，这份成长你不需要乞求别人的成全，也没有人可以给你，它是你个体性的开展。但人格个性你可以乞求，别人将会给你，事实上，也只有别人才能给你。

　　如果你独自一人在森林里，你将不会有所谓的人格个性，到时你会有自己的独特个体性，但不会有人格个性。如果你独自一人在喜马拉雅山，你是谁？你是圣者还是罪人？在那里没有人称赞你或责骂你，你即不可能会有名声、也不可能会恶名昭彰，除了你自己之外，别无他人。在这样完全单独的状况下，你是谁？圣人或罪人？是很有名的人、是贵宾或者什么也不是呢？

　　其实你什么也不是，你即非重要人物，也非什么都不是，因为这两者的存在都需要他人的在场，你需要他人来反映出你的人格个性。在森林里，你即非这、也非那。你「是」你的实相，你不是别人的创造，你就是你，你就是你那完全裸露的真实。

　　这是其中一个为什么人们认为逃离社会是比较明智??的原因；其实他并没有真正逃离社会，也没有反抗社会，他只是努力要弃绝他的人格特性。

　　佛陀离开他的皇宫，他即不是个懦弱的人、也非逃避者，那他为什么要离开皇宫？泰戈尔曾为它写下一首很美的诗篇。佛陀离开皇宫，十二年来，他在森林里流浪、练习静心，直到最后一天，他到达最终的喜悦——开悟。于是很自然地，他第一件想到的事就是赶快回家，把这个好消息告诉他所爱的女人、他抛下的小孩、以及仍日夜盼着他回家的老爸。

　　这是非常自然的人性，它深深触动人心。十二年之后，他回到家，见到生气的父亲，就像所有的父亲一样，他父亲并无法看到他现在所达到的独特个体性，无法看见他显而易见的改变，整个世界都意识到佛陀的转化，唯独父亲一人却视而不见，他仍然用他以前的人格特性在看他，但那些人格特性早已在他离开皇宫时就丢弃了。

　　事实上，佛陀必需离开皇宫才有办法抛弃他在社会上的人格个性，他想要知道自己是谁，而不是别人眼中的他。而父亲眼中的他仍是十二年前的影像，他一再地对佛陀说：「我是你父亲，纵使你伤害我非常地深，我仍是爱你的，我已经是个老人了，这十二年对我来说真是个折磨，你是我儿子，我活下来就是为了等你。现在你回来了，请继承我的王位成为国家的国王吧！现在该是让我休息的时候了，你曾经犯了那么大的一个错误，你几乎害我丧失了生命，但我原谅你，我的大门仍对着你敞开。」

　　佛陀笑一笑说：「这位先生，请仔细看一看你在和谁说话，那个早年离开皇宫的成年人早已经不在了，他很久以前就死了。我不是他，我是另外一个人，请你看清楚一点。」

　　父亲非常生气地说：「你休想欺骗我，我难道还会不认得你？我比你还清楚你是谁，我是你父亲，我生下你，我的血液在你身体里流动，你竟然说我不认得你！」

　　佛陀说：「我仍是祈祷着，这位先生……你确实生下我，我也确实是经由你才出生，但你只是个通道，就好像某人可能骑着一匹马来，但那并不表示马儿知道骑马的人，我经由你身体这扇门出生，但那并不代表你知道我是谁。事实上，甚至在十二年前，我自己也不知道自己是谁，但我现在知道了，所以请你忘掉过去，现在请看着我的双眼，好好看一看你眼前的这个人。」

　　但满是皱纹双眼的老父亲眼中充满愤怒和喜悦的眼泪，他怎么样也无法了解佛陀所说的话，他真的看不见佛陀的转变——「他在说什么？他说他已经死去又重生了，他说他是个完全不同的个体，他说他已超越以前的人格特性，是个独立的个体。」

　　在字典中，「人格特性」和「獨立的個體」具備相同的意義，但在生命的領域中，它們是不一樣的；人格特性是虛假的、是偽裝的，而獨立的個體卻是你的真理。

　　我們為什麼會那麼渴望別人的注意呢？為什麼我們會有這樣的需求？為了創造我們的人格特性。你創造出愈多的人格個性，你認識獨立個體性的機會就會愈來愈少。

　　接下來，佛陀去看他的妻子，他的妻子更是生氣。她只問一個問題，但這個問題非常重要，她說：「我只有一個問題想問你，我等待你這麼多年只為了要問你一個問題，這問題很簡單，請你誠懇地回答。」他仍認為佛陀不會誠實回答。她說：「請具體真實地告訴我，你在森林中達到的一切成果，難道就不可能在皇宮中達成嗎？難道神只存在森林裡，不在繁忙的世間嗎？」

　　她問的問題意義非凡。

　　佛陀說：「是的，我承認真理存在這裡、也在那裡，但我在這裡將會比較難以知道，因為我已迷失在種種的人格特性中——王子的人格特性、先生的、父親的與孩子的。其實，我並沒有真正離開過皇宮，我只是拋下我的人格特性，好讓別人不能提醒我應該扮演的角色，然後，我才可以回答我自己『我是誰？』這個問題。我想直接與我自己相遇，我並不期待別人給我任何意見。」

　　但別人總是喜歡給予別人意見。當人們對你說：「你好美哦！」的時候，你有多麼的高興呢？

　　撒維斯告訴慕克塔：「我感到有些失落。」他的感覺是很正常的，因為他曾經是世界上最知名的腹語術專家，他一直是大家注意的焦點——他總是站在台上，燈光對著他不停地閃爍，每個人都帶著很大的興趣、很警覺地看著他表演。他稟性聰明、很有才賦，他總是備受矚目。

　　而在社區裡，很自然地、沒有人會走過來對他說：「撒維斯，你好棒哦！你怎麼樣又怎麼樣……等。」所以他感覺失落，這是公眾人物困擾的通病，對他們這些人來說，要放下閃亮的人格特性是很困難的。

　　但是他很努力，我很肯定他一定會成功，那是一定的。他雖然期盼別人的注意，但不久之後，他一定也會感到疲累，因為別人的注意只是加工的食物；或許口感、味道很好，但那對你並沒有真正的滋潤，它並沒有讓你更有活力。

　　人格個性是展示給別人看的樣品，它可以矇騙別人，但卻矇騙不了自己，至少不會維持太久。這也就是為什麼撒維斯會帶著一顆疲憊、倦累的心來到這裡，所有注目的眼光對他來說再也沒有任何意義。只是剛開始他會比較不習慣，甚至感到失落，但慢慢地他就會開始很享受他在這裡獨立個體的生活。

　　當你能夠享受自己的獨立個體的生活時，你就自由了，你就釋放掉對他人的依賴。如果你希望獲得別人的注意，相對的也必須付出代價，這是一種束縛，你愈是要求別人注意你，你就愈是變成一種東西和商品——你在銷售自己，希望別人採買你。

　　所有的公眾人物都是這樣，例如某些政客或影星等人，他們希望被注視，這是第一種類型的觀照。在這種觀照下，人們敬重你，而你為了要得到人們的敬重，必須創造自己獨特的個性和品性，但所謂的獨特個性品性都只是偽裝的，你是偽君子，因為你是有企圖的，你企圖吸引別人的注意。

　　如果你想要受人敬重，就必須遵從社會和它的規範要求，但如此一來，你就生活在錯誤的價值規範之下，因為社會是由昏睡的人組成的，他們的價值觀不可能會是正確的。

　　但是，你還有另一種可以受人敬重的方式，那就是——你可以成為聖人，成千上萬的聖人就是如此，他們犧牲一切來換取別人的尊敬。他們折磨自己，他們幾乎是在慢性自殺，但他們贏得一件事：他們成為聖人，他們得到別人的仰慕。

　　如果想要得到如此聖人般的推崇和尊敬，你將會愈來愈虛假、愈虛偽。你將永遠不會是一朵真實的玫瑰，而這是人類生命最悲哀的一件事——不做真玫瑰，卻做假玫瑰。

　　第二種觀照則是截然不同的另一極端——與其希求別人注意你，乾脆轉而開始注意自己，你是自己生命的觀照，你開始觀看你自己的念頭、渴望、夢境、動機、貪婪和嫉妒，你在你裡面創造出新的意識，變成中心，一個平靜、隨時觀照一切發生的中心。

　　你生氣，觀照它。這次你不只是生氣，一種新的元素開始出現——你的觀照。如果你能觀照氣憤而不加以壓抑的話，奇蹟似的，憤怒就會消失不見。

　　第一种观照类型的圣人必须压抑他的愤怒、他的性能量、他的贪婪；但你愈是压抑，你所压抑的一切就会愈是进入无意识的心灵层面，它们成为你贮藏的地下室，它们从地底下在影响你的生活；就好像伤口流渗出脓汁，只是你将伤口盖住而已，但盖住伤口并不会让你健康，它并不会治愈你。事实上，藉由掩盖住它，伤口开始恶化成更大的伤口，然后你的圣贤就会因为种种的压抑而开始发臭。

　　第二种观照会创造出一种完全不同的人——圣贤（sage），圣贤对自己的了解不是来自别人的观点，他依照自己的本性而活，而不是依照别人对他的评价而活，他有他自己对生活的洞见，并且有勇气活出自己的洞见。

　　圣贤是叛逆者，圣人则是传统的，制约的和正教的服从者.，圣贤和圣人刚好相反，他的叛逆是生命的兴味，他不依赖别人，知道自由是什么，他还知道自由的喜悦。圣人后面总是有一群跟随者，而圣贤则只有少数被选中的人才能了解他。

　　圣贤被大众误解；圣人则受人尊崇。圣贤受到大众的谴责、而且很有可能被谋害；就好比耶稣遭人钉死于十字架上；教宗却受到世人的爱戴。耶稣是圣贤；教宗则是圣人。

　　圣人有品德；圣贤有觉知的意识，这两者间的差距简直就是天壤之别。品德是为了要应付外在的企图，它是要得到世界的尊敬，而且要享有更多和更多旳天堂喜乐，，而觉知的意识却没有未来、没有动机，它本身就是喜悦，它不是为达目的某些手段，它本身就是目的。

　　跟随圣人，你就是跟随着模仿者；跟随圣贤，你就是与真理和真实在一起。跟随圣人，你顶多就只是跟随一个老师，但跟随圣贤，你却是跟随着师父；这就是两种不同的观照。

　　阿底侠说：二证取上首。

　　避免第一种，直接跳入第二种。

　　这句经文另外还有一种意义，这一种意义的境界比前一种意义的境界还要高——首先，先观照头脑的念头。

　　帕坦加利称之为迪扬那——静心，另外还有「禅」这个字的意思也是一样。观照头脑的内容物，对任何出现脑海中的一切，看着它，不要评判、批判或谴责它，不要反对，静静地观看，然后迪扬那、静心的状态就会出现。

　　第二则是观照观照本身，这将会创造出三摩地、娑多利和最终的狂喜。第一种会导致第二种状态，先始于观照念头，但不要停留在那个阶段里，当念头消失，请不要自认为自己已经到达，你还必须再往前更进一步，那就是观照你自己这个观照者，也就是观照到本身，于是最后会剩下你，然后突然间意识会意识本身，于是，迪扬那就会转化为三摩地。藉由观照头脑，头脑会消失；藉由观照整个观照的过程，观照会扩张，最后变成与宇宙同体。

　　第一个步骤是为了要去除头脑的一个负向方法，第二种方法则是要帮你深根于最终的无意识状态，你可以称这无意识心灵状态为尼瓦那或神或你想要的任何称呼。

　　第二句经文：

　　恒当依欢喜

　　如果你不快乐，那代表它只不过是你长久以来学会的一种技巧罢了。不快乐的心境主要是受头脑情境的影响，有些人不管在任何情境，他都会不快乐，他们的头脑拥有将任何事情转变成不快乐情境的本领；如果你告诉他们玫瑰花很漂亮，他们就会开始去数玫瑰花上有多少根刺；如果你跟他们说：「今天早晨天气很晴朗，阳光令人很舒服！」他们会好像受到你的惊吓一样地看着你说：「那又怎么样！一个白天，却有两个黑夜，它只不??过是两个黑夜中间的一个时段，有什么大了不起？你为什么看起来那么陶醉？」

　　同样一件事，你也可以从正向的观点来看，那每个夜晚就会有两个白昼；然后，奇迹似的，你也会在众多荆棘中发现一朵纤丽的玫瑰花。

　　事事物物其实都一样，端看你脑袋里装着怎么的心情；上百万的人们身上都戴着十字架，很明显地可看出生活对他们而言是很沉重的负担，生命对他们而言是个累赘，他们的心境会即刻把事物都看成是负向的，他们夸大负向性，这是一种非常病态的生活取向。但他们却不断地想：「我有什么办法呢？世界就是如此。」

　　不，世界并非如此，世界绝对是中立的。世界有刺、也有玫瑰；它有黑夜、也有白天。这世界绝对是中立的、平衡的，它是所有的一切。它完全视你而定，如果你只愿意选择错误的，你就会住在一个错误的世界中，因为那是你自己的选择。

　　那也就是為什麼同一個地球，有人住在天堂，有人卻活在地獄中。我們似乎很難相信佛陀和同樣性質的人生活一起，卻活在天堂樂園中；而同樣的一群人和我們生活一起、我們卻活在地獄中。

　　改變的方法有兩種：政治家的頭腦說：「我們應該要改變這個世界。」而宗教性的頭腦卻說：「應該是要改變你們自己頭腦的心態。」

　　宗教和政治是完全相反地。但很有可能不久將來的某一天，科學和宗教會結合一起，這是必然的結果，因為它們的方法非常相似。或許它們的方向不同，科學從外尋求，宗教則從內開始，但它們尋求的本質是很相像的，它們的精神是一樣的。

　　但我不覺得政治和宗教有任何相結合的可能；政客總是認為錯在世界，應該要改進的是社會和經濟的架構，或是改變這個、那個，然後一切就很自然會變好。但宗教卻說世界其實一直都是一樣的，不僅以前一樣，以後也將會一樣，因此，你只能改變一件事——你自己頭腦的內容物和想法。

　　因此，讓這句經文成為你生命中最根本的原則，每當你遇到很不好的情境時，請找出一些正向的看法，你一定有辦法找到的，只要你不斷地練習，有一天將會發現自己很輕易地就可以負中取正，到時候，你會高興的手舞足蹈。

　　試試看生命的這個新洞見——總是樂颧看待一切事物，不要做一個悲觀者。悲觀的人自己創造出地獄，然後生活在裡面——我們都活在自己創造的世界裡。

　　請記住，世界並不是只有一個，這世界有多少頭腦、就有多少世界存在；我活在我的世界裡，你活在你的世界裡，它們完全不同，它們存在不同的二個層面。

　　阿底俠要門徒依據那根本的原則活在快樂的心境中，然後你就會開始把每個機會轉化為成長的情境。例如，某人侮辱你，這是很明顯的事實，你要如何由快樂的心境來練習看待它呢？是的，你可以練習看看。試著侮辱佛陀，然後你就知道了。

　　有一次佛陀在經過一個村莊的時候，村民非常排斥、反對他，他們根本無法了解佛陀的教義。與佛陀相比較，這整個世界幾乎是很原始的、非常沒有教化和愚蠢的。那些村民聚集一起，竭盡所能地侮辱他。

　　佛陀耐心、安静地听着他们对他的侮辱，然后他说：「如果你们已经说完，我要向各位请辞，因为我必须赶去下一个村庄，那边的村民一定在等着我. ，而如果你们还未说完，那等我明早回来之际，你们可以再继续完成你们的工作。」

　　群众中有一人问他说：「你难道没听见我们所说的一切吗？我们用尽各种脏字眼、各种我们所能发现的一切脏话来侮辱、谩骂你。」

　　佛陀笑一笑说：「你们来得太晚了，你们应该早十年来找我。那时我的心境与你们相似，那时的我一定会狠狠地回应你们。但现在，这样的状况对我而言是个可以静心，以及展现我的慈悲的时候，我非常感谢你们给我这个练习的机会。这个机会让我刚好可以测试一下我自己无意识心灵是否仍有潜藏着任何负向的东西。」

　　「我很高兴地向亲爱的你们宣告，朋友，刚刚的状况，我的头脑连一丁点的负向影子都没有出现，我处在完全的喜乐中，你们根本无法影响到我。我非常高兴各位给我一个这样珍贵的机会，很少有人像你们一样仁慈。」

　　每个人都应该像佛陀这样地善加利用情境，每位门徒都应该利用每次负向旳情境来帮住自己成长，让自己的内在更明了，更提升静心品质，更提升爱与慈悲。当你们一旦学会快乐心境和生命正向洞见的法门便将会很惊讶地发现整个存在的运作开始完全不同。存在开始照顾你，它尽可能地帮助你，成为你的最佳朋友。

　　知道这个法则就是知道神，知道存在在照顾你就是知道神。世上根本没有其他的神，有的只是这份感觉、这份非常透彻的感觉，你感觉到整个存在是爱着你的、保护着你的帮助着你的，且为你充满许许多多的祝福；你知道存在对你非常厚爱，你并没有被疏离，你并非是个陌生人，对你而言，你知道这就是你的家。

　　感觉「存在就是我的家。」就是知道神。

　　第三、四句经文：

　　修心不违戒、散能住即成

　　是的，有时候你仍会受到干扰，因为你还不是佛陀，所以，除了受到干扰之外，有时候你还会觉得被负向能量拖着走，你又再次被吸回旧的习惯中。等到你发现时，早已深陷苦难中，黑暗的阴影笼照着你，山峰的喜感消失，你又再次掉进黑暗深谷中。

　　面对这些片刻你该怎么办呢？阿底侠说：

　　修心不违戒、散能住即成

　　他所谓的：「如果你能持续加以练习的话？」是什么意思，这是非常重要的一句话，如果你能够注意到自己的无法专注；如果你能够意识到自己又再度掉回负向情绪的陷阱中时，那就代表这过程仍是静心，它仍是在心的训练过程中，你仍是有在成长的。

　　是的，有很多次你将会跌倒，但这是很自然的，虽然你有可能常常会忘记，但它真得是非常正常而且自然的现象；有很多次你将会被绊倒，你需要一段时间才会又再次地记忆起来；但当你记起来的时候，请全心全意地将它记住，完全清醒地提醒自己说：「我又跌倒了。」

　　如果你问一般宗教人士如何面对这样的状况将会发现这其间的差异，他们会回答说：「要赶快忏悔——责备自己的不该」。但阿底侠却说：如果你注意到，那就够了，你只要注意到自己的不专注、觉知到自己并没有觉知就够了，不需要后悔，也不需感到愧疚，这一切都是非常人性和自然。跌倒很多次并不需要感到羞愧；犯错、走岔路是人类的脆弱处和极限，所以，根本不用懊悔。

　　后悔是很丑陋的，它就好像用手指触摸、玩弄你的伤口，它不仅不必要而且有害，因为结果可能会让伤口更腐坏，而且用手指碰触它也不会帮忙治愈伤口。

　　如果你又再次掉落，只要心理知道就好，不要后悔和感觉羞愧，只要知道就好，不需要到处去承认；知道和了解，你就已经在帮助你增长自己的意识，然后，你跌倒的机会就会愈来愈少，因为这份了解将会在你心中愈来愈强壮。

　　第五句经文：

　　恒学三种义

　　这三种义是什么？第一是规律地静心观照。要记住，创造静心很困难，要失去它却非常快速，任何高层次的活动都需要花费心血去创造；但却可以在片刻的时间内消失殆尽，要失去与它的联系是很快地。

　　这也是高层次心灵活动的特质之一，它就好像成长中的玫瑰，只要劲风一吹，玫瑰就会开始凋谢、花瓣会缤纷落下，或是有动物进入园中把玫瑰吃掉；失去它是那么简单，要创造它却需要好长的一段旅程。

　　每当高层次与低层次相互冲突的时候，永远记住、低层心灵活动总是比较会赢过高层的部分；如果你用一颗石头丢玫瑰、玫瑰一定会死而非石头；石头本身或许根本不知道他丢到了玫瑰，或什至杀死了玫瑰这么美的花朵。

　　你的过去充满石头，于是当你心中玫瑰般的意识正在成长时，你那一千零一种旧习惯和旧制约就会像石头一样毁灭你嫩美的意识，所以你必须非常地注意和小心，你必须像个怀孕的妇女、小心慢步走；也因此，任何有意识觉知的人们，他们的步伐都非常的慎重和小心。

　　静心必须是要有规律的安排，安排不是某天你做个小小的静心，然后忘掉几天之后又再次做它一下下。它必须如睡眠、食物、运动和呼吸般规律，只有这样，神性无限的光辉才会向你敞开大门。

　　所以，第一种义是——规律静心。

　　第二种义则是——不要耗费时间在不必要的琐事上，不要游手好闲地鬼混；很多人真的就是这样，而讽刺的是，他们自己也知道那些事是很不重要的；但他们说： 「我还能做什么呢？」他们并不知道还有某些更重要的事。

　　如果你问那些打牌的人：「你们在做什么？」他们会说他们在杀时间，杀时间？时间就是生命，所以你其实是在杀害自己的生命，而那些你杀去的时间将无法再抓住，一旦时间走了，就永远不回头地走了。

　　一个想要成为佛陀的人必须要丢掉愈来愈多的琐事，好让能量可以集中运用到重要的事情上。看一看自己的生命，你在做多少无意义的事，为什么呢？你做这些无意义琐事多久了呢？你又得到了些什么？你这辈子难道还要继续同样的旧模式吗？够了就够了，仔细地看一看，然后对着这一切静心观照一下。重要的话才说、重要的事才做、重要的资讯才阅读，然后你将会节省很多的时间和能量，然后你就可以将这些节省下来的时间能量运用到静心、内在成长和观照上。

　　我从未看见有人贫穷到无法静心，但人们却让自己因琐事而忙碌不堪，他们看起来并不笨，因为每个人都做着同样的事。

　　但尋求真理的人必須要很小心、謹慎，多注意、留心自己都在做些什麼？你怎樣地對待自己的生命，因為要成長玫瑰般的意識將需要很多、甚至一池蓄水池的能量。當你有特別多、足夠的能量時、重要且偉大的事才會發生；而如果你的能量很多都浪費在俗事上時，那你將永遠無法與神聖接觸上。

　　第三要義是——不要為自己的錯誤做合理化的解釋，我們的頭腦總是傾向於為所有發生的事物找一些合理化的藉口。如果你不小心偶爾犯了錯，頭腦會說：「它之所以會如此是有原因的，責任不在我，是情境使然。」頭腦非常機伶地由合理化來解釋所有的事物。

　　避免為自己的錯誤做合理化的解釋，因為你如果這樣做，就是在保護自己的過錯，然後錯誤就會再重犯，所以，不要合理化你的錯誤，最好是完全停止。推理是回事；合理化則是完全不同的另一回事。推理有時尚可運用在某些正向的用途上；但合理化則完全不可能會有任何正面用途的機會。

　　每當你自己在合理化時自己都會知道，你可以矇騙他人，但你欺騙不了自己。所以，如果在知道自己跌倒之後，你與其合理化地與自己說一切都沒有錯，還不如運用整個能量來提昇你的覺知能力。

　　這三種義都是在幫助你的，它們幫你堵塞住能量流失的漏洞。否則神不斷給予你充足的能量，而你卻因為漏洞流洩而從不曾滿全過；能量進來、但卻流洩掉了。

　　第六句經文：

　　轉欲住本位

　　把你一直以來習慣的傾向從頭腦移到心，這是首先要改變的；讓自己少想一些、多感覺一下；少一些頭腦，多一點直覺。思考是個非常具有欺騙性的過程，它讓你覺得你在做一些偉大的事業，但你其實只是在築一座風中城堡，所思考的念頭就是風中的城堡。

　　感覺比較具體也比較實在，感覺會轉化你。你光是用頭腦想「愛」是沒有用的，但感覺一份愛卻一定會改變你。思考深受自我的喜愛，因為自我建構在虛幻上，自我無法消受實相。

　　思考是個虛幻的過程，它就像一個情節很復雜的夢一樣。只不過夢境是以圖片的方式在呈現，而思考則是以概念的方式呈現，但它們的過程是一樣的。作夢是思考的原始型態，而思考則是夢境經過美化後的一個呈現。

　　改变自己：由头脑到心、从思考到感觉、由逻辑到爱。

　　接下来的第二种改变是——从心到你的本性，因为你内心深处还有一些更深的层面是感觉接触不到的。记住下列三个字：头脑、心、本性；本性就是你的本质，本性外围一层是感觉，再外围一层是思考。因此，思考距离你的本性最遥远，但感觉就稍近一些，感觉至少某程度地反映出你本性的光辉；就好像天空的云彩反射出落日、光彩的余晖一样，云朵本身虽不是太阳，但它们反射出太阳的光线。

　　感觉因为比较接近本性，所以它们会反映出本性某些实相，但到最后，你也要超越感觉，那本性又是什么呢？它即非思考，也非感觉，它是纯然的「是」，它就是「是」。

　　思考是非常自私和自我中心的；感觉比较会为他人他事着想，它比较不像头脑那般自我中心。本性是没有自我的状态，它即非自私、也非利他，它是自发性、一个片刻接着一个片刻当下的直接反应。活在本性里的人，池不是用自己的意志在生活，他是跟随着神和整个存在的节奏在生活。

　　感觉只占全部的一半，而一半是满足不了你的。思考和感觉都只是一半，你会被它们瓜分。但你的本性就是全部，而只有这整体的全部可以让你满足。

　　最后第四个阶段则是由本性回归到无我的本性，这就是尼瓦那、开悟的状态——你消失了、你不在了。这时候，只有神、开悟、光和喜悦，但在这喜悦中、你??是不在的。涅谛（neti）是代表即不是这个也不是那个；即非存在也非不存在：这就是最终的状态，阿底侠正一步骤、一步骤地带领门徒往最终的状态迈进。

　　我再重复一次：把思考转换成感觉、然后由感觉进入本性、接着再由本性进入无我的本性，然后当你这个人不见时，你就到达了；这时候你不再是、却又是第一次的「是」，而也只有这第一次的「是」才是真的是。

　　第七句经文：

　　不应说残支

　　头脑倾向于喜欢说别人的是非，说是非让自我感觉很好。我们每个人都很差劲，但当我们与他人比较的时候，我们会觉的自己就好像个圣人一样，当每个人都做错事时，「至少我没有捅出像他们那么大的篓子」的想法令人感觉舒畅。

　　因此，人们在谈论别人的是非时，人们不只是谈论，人们还将它渲染扩大，那也就是为什么闲聊会有那么多乐趣的原因，因为当闲话耳耳相传后，内容就更丰富了，然后当它在传回去的过程中，加油添醋总是免不了，等到晚上，如果你听见早上你传播出去的谣言，经由别人口中再告诉你的时候，你将会非常地惊讶，在早上，它本来只是个小丘，到晚上，它已经是一座山了；人们在这方面是非常有创造力的。

　　人们为什么那么有兴趣说别人的闲话或找别人的漏洞和缺点呢？人们为什么总是想要从锁孔窥看他人的私事呢？原因在于它让人们感觉不错，他们变成爱偷窥的汤姆，一切只是为了感觉「我比他们还优秀」这就是他们的动机，纵使他们会编出某些理甶来为自己辩解，但他们心中中最根本的想法是：「如果别人很丑，我就是很漂亮。」——他们跟随的是爱因斯坦的相对论。

　　我听过一个故事：有一次，穆那拉那斯鲁丁正住在一家旅馆的时候，家里传来一张电报，于是他赶紧打点行李要搭下一班火车回家。当他冲出房间、到达底楼大门口的时候，他发现他忘了拿雨伞。于是，他急急忙忙地又攀爬十四层楼梯、最后终于来到他住的房间，但他却发现房间已经被一对新婚夫妇住去了。

　　虽然事情很紧急、他很可能会因为稍稍停留一下就错过火车，但偷窥的诱惑太大了，所以他就忍不住地往锁孔里望进房间、看看到底有什么事情在进展。

　　一对新婚夫妇，他们也很急促，因为冗褥繁长的结婚仪式、教会和参与的客人等总总的一切让他们等太久了，所以一到旅馆之后，他们很快地就赤裸着身体，双双躺在床上，讲一些甜蜜的无聊废话。男人对女人说：「你有双好漂亮的眼睛哦！我从未曾见过如此漂亮的双眼，它们是属于谁的呢？」女人回答说：「它们是属于你的、它们只属于你一人。」而在门口的穆那拉那斯鲁丁完全忘了回家、火车和计程车的事，但突然间他记起他要拿雨伞的事，因此，当房间内的新婚夫妇逐一项目的对话快要结束时，穆那拉那斯鲁丁说：「等一下，当你们要问那把黄色的雨伞是属于谁的时候，那是我的。」

　　阿底侠说：「不要去想别人的过失，那根本不干你的事；不要干扰别人旳生活，那也一样不是你的事。」

　　但这世上有些伟大的道德家，他们就是专门在注意有那些人的行为不规范。他们浪费一辈子的生命，就好像一只警犬这里闻闻、那里唤嗅。他们一辈子的工作就是在注意有谁做错了事。

　　阿底侠说：「这不仅是丑陋的行为、而且还很浪费时间和能量，然而它不仅耗费时间和能量，它还巩固且提升了自我的态度，而当自我变得膨胀时，它就会变成障碍。」

　　而且请各位记住：不仅不要讲论别人的是非和缺点，也不要太关注你自己的缺点。请记下来，而且要很有警觉的谨记在心上。因为有些人很爱夸大自己的缺点……。

　　心理分析学家怀疑圣，奥古斯丁所自述的自传是不真实的，他夸大了他自己的缺点，事实上他并非是那么穷凶极恶的人，但人们的一切是很令人猜不透的。如果你会吹嘘自己美好的特质，那你也一定会夸大另一极端的事实；如果你夸大自己的罪恶，你也一定会夸大自己的圣洁，但其实你只是用两种不同的方式在做同一件事。

　　奥古斯丁只是藉由夸张自己丑陋的行为、缺点和罪过来创造一个地狱的情境，然后藉由这个情境，他跃升为一位伟大的圣人，事情其实就是这么简单。现在，他的神圣性将会比完全没有犯错的神圣更加显赫。

　　印度的甘地也是同样的一个例子，他在自传中对自己的缺点、不断地谈论和渲染扩大。致使本来身处地底七级地狱的他开始从那最低的地方往上窜升至伟大的甘地、伟大的圣人，这是一种替代性的帮助方式，它是非常艰辛的过程，但却非常满足他的自我。

　　不要讨论别人的缺点，也不要讨论自己的缺点，谨记，事情就是这样。阿底侠说：意识到就足够了，如果你对事情能够完全的觉知，那这份觉知之火就会烧掉一切，你将不需要其他的良乐处方。

　　第八句经文：

　　全思莫过他

　　这就是你们一直在做的事，百分之九十九的你们脑子里都在想别人的事。停止吧！马上停止吧！

　　生命是很短暂的，你的生命每天都从你的指缝间溜走；随着时间一分一秒的过去，你的生命愈来愈短暂、你变得愈来愈消沉、愈来愈接近死亡。你每次的生日也就是死亡日，因为又一年消逝了。所以、醒醒吧！

　　第九、十句经文：

　　先净重烦恼

　　葛吉夫经常对他的弟子说：「第一件事、也是最重要的一件事是——找出你无意识心灵层面、让你消沉、堕落最主要的原因和症结。」这个原因和症结，每一个人都不一样。

　　有些人被性幻想深深困扰。像在印度这样的国度，人们几世纪以来在性方面都受到压抑，于是，性强迫、性妄想几乎已经变成他们普通的特征。有些人则是被愤怒所缠扰，还有些人则是深受贪婪的心念所萦扰。你必须去观看什么是你自己的执念（obsession）。

　　所以，首先你要找出支撑自我架构体系的主要症结，然后，不断地警觉这个部分，那它就会在意识的火焰中焚烧逝去。否则、它会因你缺乏觉知而继续打扰你。

　　记住，永远要记住，我并不是要你们反其道而行。当一个人意识到：「我的执念是愤怒，我应该怎么处理才好呢？我是不是应该学习慈悲待人呢？」或「我对性有很大的妄想，我该怎么办？我是不是该练习布拉玛恰亚——独身无欲之道呢？」

　　人们总是从一个极端转移到另一个极端，但这并非转化，它只是同样的一个钟摆、从左边荡到右边，再从右边荡到右边。几世纪以来，你们的生命就像钟摆一样不停地左右摆动。

　　钟摆必须停在中间，那也就是意识的奇迹，你只要能意识到：「这是我最大的陷阱，是我一再又一再跌倒的地方，是我无意识的根源。」只要你投注所有的意识去觉知就好，不用反其道而行；只要创造意识的烽火，它就会被焚烧掉。这时候钟摆就会停在中间。

　　钟摆停止摆动、时间也就停住了；突然间你进入无时间性、无死亡性的永恒。

　　最后一句经文：

　　断一切果求

　　自我总是会想到结果，头脑总是在寻求那最后的结果，它从不会对过程中的行动有任何兴趣，它感兴趣的是最后的结果——「我可以获得哪些好处呢？」如果头脑可以不采取任何行动就获取好处，那它一定会选择走捷径。

　　这就是为什么知识分子会变得很狡猾的原因，因为他们总是有办法找到捷径。以赚钱为例，如果你用合法的方式赚钱，你可能需要花上一辈子的时间才能有所积蓄；但你也可以走捷径，你可以用走私、赌博的方式，或成为政治领袖，内阁部长、甚或成为总理来快速赚取金钱。因此，知识分子会变得狡猾，他们不会变得更有智慧，他们会变得更机伶，他们甚至会机伶到不想付出代价就拥有所有的一切。

　　头脑和自我都是结果取向；本性却不是。因此，若无我本性又怎么会需要结果取向呢？

　　因为，首先，它根本就不存在。

　　静心只会发生在非结果取向的人的身上。

　　有一则古老的故事是这样的：

　　有一个人对自我了解和自我实现有着非常高昂的兴趣，他一心一意地要寻求一位能教导他如何静心的师父；他一个师父又换一个师父地寻找，却总是找不到。

　　多年之后，他累了，他感到非常地筋疲力竭。后来，有人告诉他说：「如果你真的想要找师父教导你，你必须到喜马拉雅山，他就住在山里未知的某处，你必须自己去寻找。但有一件事是确定的— —他一定在那里。不过，没有人确实知道他的踪迹，因为每当有人发现他之后，他就会离开那个地方、搬移到更深处的喜马拉雅山里。」

　　这个想要自我实现的人虽然已经愈来愈老了，但它仍辛勤地工作赚取旅费，赚足够钱后，开始踏上寻求师父的旅程，整个过程很漫长，他先骑骆驼、然后骑马、然后再用双脚走路才到达喜马拉雅山。人们对他说.——「是的，我们确实听说过有这样一位老人，他非常年老，我们没有人真正知道他到底几岁，他可能是已经有三百岁或五百岁。他就住在某处，但我们无法告诉你确切可以找到他的地点，因为没有人知道，但他就在那里；如果你非常努力就一定会找到的。」

　　这个人不断寻找、寻找复寻找、二年来，他在山中游游荡荡，只靠野果、树叶和野草充饥果腹，他几乎耗尽体力、疲惫又枯竭，他瘦了很多，但他仍执意要找到那个人，就算那会花上他一辈子的生命也是值得的。

　　你能想像吗？有一天、他看到一小间茅舍，他累得已不能行走，所以他爬过去，到达茅舍的时候，他发现茅舍根本就没有门，他往内看，根本没有人在里面，而且这茅舍看得出来已经有好几年没人住了。

　　你可以想像得到，他很气馁地跌到地上说：「我放弃了。」冷风中，他躺在阳光下，多年来，他第一次感到如此喜乐，他从来不曾如此愉悦过；突然间. ，他感到整个人充满亮光、念头消失、心荡神移——这一切的发生一点道理也没，因为他根本没有做什么。

　　突然间，他注意到有人弯曲着身子看着他，他张开双眼看见一位非常古老的人，这个老人笑者说：「所以你终于来到了，你有什么事情要问我吗？」

　　这个人回答：「没有」

　　这老人开始大笑，他的笑声震动整个山谷。他说：「那你现在应该知道什么是静心了吧！」

　　这个人回答道：「是的。」

　　到底发生了什么事？当初那个来自他生命核心的宣言：「我放弃了。」就在这放弃中，所有一切头脑想要达到目标的努力和意图消失残尽，就在那一片刻，他已经不再是以前那个人了。喜乐充满了他，他非常地宁静，他谁也不是，他已接触到那最终、无我本性的阶段，这时候，他终于知道何谓静心。

　　最后的这一句经文意义非凡：

　　断一切果求

　　放弃之后就不需要去任何地方，神自动会来找你。当他内心呐喊出：「我放弃了。」宁静出现、祝福满溢。

　　对这些经文好好用心体会、静心观照，这些经文是为静心的人而写的。阿底侠不是哲学家，他是佛陀。他说的这些话并非空洞的理论。这些话是要给有意愿、有勇气迈入未知，迎向朝圣之旅的人而写的。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十章奇迹是你与生俱来的权利

第一个问题：

　　钟爱的奥修：错过（missing）为什么这么吸引人？

　　迪娃拉吉：它确实有很大的吸引力，因为藉由错过、惋惜，自我才能生存。藉由不断的寻找、渴求，自我才会存在，自我存在于应该「是」与「应该怎样」之间。

　　当「应该」消失的时候，自我也会同时地崩溃。因此，所有道德系统、伦理规范都是自我的滋养物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的机制是很简单的：藉由寻求、探索，你活在不存在的未来，而自我本身因为根本就不存在，所以他只能存在不实在的未来里。

　　如果你处在当下这一刻，自我什至连短暂一秒的片刻都不可能存在。现在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出现、黑暗就消失：甚至说「消失」也是不太正确的，因为它根本就不在、又如何能消失呢？它纯粹是缺席，光的缺席就是黑暗。

　　现在的缺席就是自我。让自己不要处在当下就是自我——不要在当下，想着未来的某种可能性、未来长远的目标、看着远方的星星，目标愈远大、自我就愈强壮。因此，那些所谓不俗世的人比所谓俗世的一般人有着更强烈的自我。修行人有很大的自我，因为他们的目标是在超越死亡的七重天之外的那个很遥远的目标——神或尼瓦那或莫克夏——这些看起来几乎不可能达到的竟是他们的目标。

　　小目标、小自我，但这自我也是非常短暂的，一旦目标达到，你开始感到很挫折、沮丧。每天的日子，我们都这样。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你拥有之后你开始觉得沮丧：你的自我需要另一个新的自我才能存活下去，于是它开始幻想要一个更大的皇宫。

　　你不断地在寻找一位合适的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或许你需要花上几天的时间才能了解到这个事实，但这是另一回事，最主要的是你对她早已不再感到有任何的兴趣。现在，你的自我需要另外一位女人好让自我的旅程可以继续。

　　自我在现在与不存在的未来间旅行，如果你问我这是什么现象，我的定义是「珊撒拉——世界」。自我从现在到未来的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要处在当下，珊撒拉就结束了，你就处在涅槃，三摩地和开始的状态。因此，开悟不应该只是个目标，你如果把它当作目标，你就错过了。

　　多少世纪以来，所有的佛都告诉你一个简单的事实：「在」——而不要去「成为」。你们一生的生命就包含在这两个字中间。「在」就是开悟，「成为」是无知的。但人们一直被教导着去成为这个或成为那个。而且再加上头脑的诡计多端，它甚至把神、尼瓦娜和开悟当成目标，然后他们开始询问如何到达目标。这些目标是无法到达的，想要到达的头脑就是唯一的障碍。它们就在这里，你必须放下追求的头脑，忘掉从这点到那个点的旅游，你只要放松，一切就达到了。

　　老子称之为「无为」——没有作为的作为。你根本不用移动，就达到了；你哪里也不用去，你甚至没有想到要去哪里，你就已经到了。突然间你领悟到：「我其实从来不曾离家，我只是睡着了，在睡梦境中开始梦见『到达』」。

　　那些给你目标的人就是你的敌人，那些告诉你要如何「成为」和「成为」什么的人就是在毒害你的人。真正的师父会对你说，，「你不要成为什么，你已经就是了，不要再追逐阴影、静静地坐着、「在」就好。静静地坐着，什么也不用做，当春天来临，草木就会自然生长。」

第二个问题：

　　钟爱的奥修：我才刚开始在寻找真理的实相，可否请你为我阐述一下真理、神、灵性和事实这四个词句的意义。

　　肯恩.琼斯：如果你才刚要开始寻找，请回来吧！不要走过头了。不要在修行路上成为一个专家，因为他们是输家；不要变得拥有更多的学识、变得单纯一点。放下你所知道的一切、忘掉那一切。对事事物物惊奇就好，但不要把它变成问题，因为惊奇一旦变成问题，不久之后，它就会变成知识，而知识是伪造的硬币。

　　从惊奇的状态出发有两种可能的途径，第一种是询问问题。这是错误的途径，只会让你累积愈来愈多的知识。第二种途径是享受。享受生命的惊奇，享受对存在、太阳，光亮和沐浴在金色阳光中摇摆的树的惊奇。不要为惊奇划上了一个问句的问号，让维持它的本性就好。

　　如果你真得想要开悟；保持天真，如果你真想要与整个存在和实相沟通：保持童稚般的纯真，如果你想要存在为你打开奥秘之门，保持对事事物物的惊喜与好奇。不断询问问题的人将永远也不会知道什么是奥秘.，不断的问问题最终只会停留在图书馆和经典中，因为经典里面有很多的答案。

　　答案是很危险的，它们会扼杀你好奇的心，它们会给你一种纵使你不知道，也会有知道的感觉。它们给你对自己错误的概念，让你觉得问题已解决了。「我知道圣经上所说的一切，我知道可兰经所说的一切，我知道吉塔经所说的一切，我已经到达了。」你将会像一只鹦鹉，只是重复一些你不知道的话语。知识不是达到真知的途径。

　　那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。为什么匆忙地想要快速得到答案呢？你难道就不能让奥秘维持它的奥秘性吗？我知道想知道，了解它，不让它成为奥秘的诱惑是很大的。为什么会有这个诱惑呢？因为当你能够说出个所以然的时候，你就掌控一切。

　　奥秘掌控你，知识却是被你掌控，奥秘占据你，你不能占据奥秘，它是那么地巨大浩瀚，你那双小小的手是无法掌握的，它是那么地无限，不但无法占有它，还会被它所占据，这也就是你所恐惧和害怕的。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。

　　头脑之所以会想要将惊奇、奥秘降低至只是个问题的诱惑是——因为害怕。我们对整个未知的存在充满恐惧：因为害怕我们创造出小小的知识来保护我们自己，就好像盔甲般的防卫。

　　懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。与其把它变为问题，他会直接就跳入奥秘中，他不会想要控制，反而允许奥秘占据他。

　　而这被占据的喜悦和祝福有着无可衡量的价值。你将无法想像，你想作梦也不会梦见，因为被奥秘所占据就是被神所占据。

　　肯因.琼斯，你说：「因为我才刚开始……」。你要很庆幸自己是个初学者，有很多人已经成为专家，他们回家的路将会辛苦万分。要他们放下累积的丰富知识是很难的。所以如果你是个初学者应该感到很高兴，你还未离途太远，才刚开始，回来吧！

　　你问的四个词句是没办法下定义的，因为它们并不仅是漂亮的字句而已。要我解释真理，你知道有任何人为真理下过定义吗？它是可以解释的吗？它的定义是什么？定义只是重复语，是你用不同的字解释而已。而实际上你的解释又是什么呢？不过只是意见相同的解释。

　　看看你自己写下的定义，你将会发现你只是在重述同样的一件事：但你所重述的意见如何能为任何事情下定义？而那个你认为是解释的句子本身将会再需要另一个句子的定义。定义通常如果不是重复的话话，就是愚蠢的字句。

　　例如：「什么是头脑？」自认知道的人会说：「它不是物质。」然后再问他：「物质是什么？」他们会回答：「不是头脑。」这是不一样的定义：头脑不是物质——一个定义：物质不是头脑——另一个定义。你仍然没有解释任何东西，你只是把一个问题换成另一个问题而已。头脑和物质都是不可定的东西。

　　你可以愚弄任何蠢蛋。

　　真理就是所有全部的一切，你要如何为所有的一切下定义呢？它是无可名状，无有限度地。定义代表在它周围画上一条线，把它下定义地说：「这就是了。」但你无法为真理下定义，因为你根本不可能在它周围划一条线；它是无限地，永恒地，它没有开始，没有结束。

　　想要为真理下定义的人说：「真理就是真理。」但这只是重复语，问题仍然在，奥秘仍未被解读「真理就是真理。」——有添加任何新义吗？你有让它比以前更简单明了吗？你可以称之为「那个」、「真理」或「神」，但不管怎样，你也只不过是使用一些名字，标语和字来形容那基本上是无法定义的一切。

　　真理无法定义，但你可以经验它，经验不是定义。定义出自于头脑，经验来自于参与。

　　如果有人問你：「什麼是舞蹈？」你要如何下定義呢？你可以親身舞動你的身體，內在就會感覺得到。

　　神是最終的舞蹈，你必須學習一些神祕學家的舞蹈，才會瞥見和經驗到神性。神就是舞者消失的舞蹈，然後你會經驗到它充滿你整個人，你知道、你感覺得到，這知道並非知識，它是智慧。

　　真理無法定義。老子說如果你為它下定義，它就已經不真實了。老子活得很長久，因為故事中說他停留在母親的子宮裡八十二年，所以當他出生的時候，他一定已經活的非常地久。但他終其一生從不曾寫下隻字片語。

　　在他有生之年，他的弟子不斷地請求他：「請寫下一些東西吧！你變得愈來愈老，有一天，將會離開你的身體，所以請留下你最後的文獻吧！」。但他只是笑一笑，不說一句話，或者他就保持安靜，好像他根本就沒聽見。

　　然後，當他變得很老很老的時候、他開始準備前往喜馬拉雅山，他告訴他的弟子：「我現在要去喜馬拉雅山，將不會再回來，我一輩子都是個流浪的人，對流浪的我而言，喜馬拉雅山是個死亡的最佳之處。我活的很美，生時盡可能狂喜地過日子；所以我也想要能夠狂喜和優美地死亡。我想要死在喜馬拉雅山的寧靜中——群山悠美環繞。」

　　當他要越過中國邊界的時候，邊界的守衛阻止他，不讓他過去，他對老子說：「除非你寫下一些東西：否則我是不會讓你過去的。」他一定是個非常有洞察力的人，整個世界應該要感謝他，因為他才有世界史上最重要的經典之一——《道德經》。這世上沒有任何書可以與它相比較。

　　老子發現他無法避免這次的狀況，因此很想盡可能快速地離去，因為死亡將近，而他想要死在安靜的喜馬拉雅山山裡的懷抱中。但除非他寫下一些東西，守衛是不會讓他越界的，於是出於被迫，他留在守衛的房間，用三天的時間完成老子《道德經》一書。

　　但他寫的第一句話就是：「道可道、非常道。」

　　你可以了解他的意思，他是在說如果你讀了第一句話，你就可以停止了，不用繼續再看下去。「道可道，非常道。」——是他的宣言，如果你體悟得到的話，這本書就結束了。要如何闈說真理呢？你可以去經驗它、去活出它、可以去愛、可以生活，但下定義是不可能的。如果你想要定義，你必須到大學中去尋找。教授會定義真理，每個教授都有他定義真理的一套方式，你會發現有成千上萬的定義，但都是假的；定義從來就不會是真理。

　　你能夠為愛下定義嗎？能夠說出舌尖上品嗜蘋果的感覺嗎？如何定義呢？你看到一朵蓮花，要如何定義它的美呢？而如果連這些生活中小小的經驗都無法定義的話，更何況說要為真理下定義呢？

　　當代一位最偉大的哲學家，摩爾曾經寫下過一本書——《道德原則論》。在書中他試著定義「好」是什麼。因為道德規範第一牽涉到的問題就是：「好是什麼？」他在二百或二百五十頁中，用畫各種方式就是無法為好下一個定義。他是這一世紀最具洞見的一個人。

　　他被打敗了，就在他焦頭爛額、精力耗盡之餘，最後他終於說：好是無法定義的。它的無法定義就好像黃色一樣也無法定義。如果有人問你：「黃色是什麼？」他看到金盞花問你：「黃色是什麼？」——你將如何定義呢？你能說什麼呢？黃色就是黃色、好就是好、美就是美：但這些都是重複語，你根本沒有解釋，只是重複而已。

　　真理是什麼？它無法解釋。

　　我不是在教導你哲學理論，只是在與你分享真理。不要問真理的定義，如果你有勇氣，直接跳入靜心中去經驗，到時你就會知道。而且就算你知道，你也無法定義它。

　　你又問：「神是什麼？」

　　神是真理的另一個名稱——它是愛人們所稱呼的名稱。靜心者稱全然投入的心態為「真理」：皈依者和愛人們則稱全然投入和真理為「神」。兩隻箭頭都指向同一個現象，只不過愛人者無法用抽象字眼想像。「真理」是很抽象的：你無法擁抱真理吧！你能嗎？你能夠親吻真理嗎？你無法向真理打招呼，無法與真理握手。「真理」不是人，真理是不想給真理按上任何人格特質名稱的靜心者所給予的字語。

　　「神」则是出于爱，出于个人与存在内关系，而产生的一个称呼。爱人想说：「神性的你啊！」爱人们想说：「嗨！」，爱人们想要相互沟通，交融地对话。其实神和真理是一样的，只不过爱人们把祂人格化，使真理变为神。

　　你又问说：「什么是灵性？」

　　与神或真理的联系就是灵性。记住，灵性是与存在直接且立即的关系；而非谈论灵性，或遵循特定的教义或教条、或上教堂等。与整体和谐、融和，感觉喜悦和，为自己的存在庆祝就是灵性。它与你是否上教堂或寺庙无关：它与你是否曾经有读过圣经、可兰经、和吉塔经都无关，它也与任何的敬拜仪式无关：它是与树木、星星、河流，以及大自然界现象的沟通与交融，它是与数不尽形式的神的沟通，它是与整体的对话。你的爱若有一点疯狂的特质，你就是灵性的，灵性不是头脑的诡计，它是心对心的封话，甚至到最后它会是本质对本质的对话。

　　最后第四个，你问：「什么是事实？」

　　事实是没有意识、眼盲的、闭着双眼、不明智的、没有静心品质的观看，于是你所看见的真理就变为事实。

　　例如，你遇见佛陀，假如你没有觉知地看着祂，祂只是历史上曾经发生过的事实——祂生于某一日，祂也将死于某一日，你闭着双眼就可以看见祂的形象，祂是特定的某个人、祂是俚人格特性。史书上有他的记载，你脑海中有祂的影象。

　　但假如你不是无意识，而是以高度的意识觉察、清晰和安静在观看的话，「事实」就不存在，你会看到真理。佛陀并非某个出生于某一特定日子的人，祂是从未出生、也不会死亡的人，祂不是身体，身体只是暂住的地方；祂不是一个你看起来有着具体形象的人，祂代表全部和整体，祂是来自于无限的一道光、是来自彼岸给大地的赠礼。突然间，你会发现「事实」消失、「真理」显现。

　　历史无法记载真理，历史由事实组成。印度有两种系统——一个称为历史，另一个称为普拉那神话学。历史是记载发生的事实，神话学则记载真理。人们无法记下佛陀、马哈维亚和克里虚那的历史，那只会将很优美的发生泛低至人类无意织的泥泞中。对这些人，我们不写历史，我们写神话。神话是什么？神话是寓言，是那只指向月亮的手指，是指引、是箭，却无具体的说明。

　　如果你到杰纳庙堂，你将会很惊讶地发现有二十四尊开悟大师的雕像——二十四替儿珊真拉，它最令人讶异的是——这二十四尊佛像看起来几乎一模一样。这怎么可能！这世界上就算是双胞胎，也不会有两个看起来一模一样的人，而这二十四尊佛像，每位大师成佛的时间之间的差距是那么地久——约有几千年— —但看起来却一模一样，这让人觉得不可思议，怎么可能！

　　这并非历史，这些佛像并非刻画真人——一点也不是——他们并非图像的显现，那他们是什么呢？他们代表内心的某些东西、代表静心、代表宁谧、代表某些存在。二十四尊雕像只是一些看不见之事的有形呈现。

　　坐在这些雕像前面，如果你静静地观看，你会很讶异，你与他内在似乎有些状况在发生。这些雕像是客观的艺术，它与你内在的形式同步，它的姿势与你的姿势同歩。如果你与他们一样，直立背部坐着，眼睛三分闭、看着鼻尖，就好像你也是一尊全白的大理石像、无所作为、无内也无外——一会儿你就会知道你正眼面对的并非是普通雕像，他们是很伟大的象征——这就是神话学。神话学一定会与诗相似，因为只有诗才能让你瞥见一些未知。

　　据说每当佛陀移动时，树木会开出非当季的花朵。这就是诗、纯粹的诗，它并非「事实」。这其实示意出它的不可描述性。甚至有人说，树木只要被佛陀接触到就会马上开花——那如果他接触其他人会怎么样呢？

　　据说每当穆罕默德要进入到处火热的沙漠沙时，头上会有一朵小小白云，像一把伞一样帮他遮荫、随着他到处走动。

　　这是很美的诗，而非史实。它意谓着存在会照顾、尽量保护穆罕默德这样的人。一个臣服的人是一定会受到存在的照顾，存在怎么会不照顾一个完全信任它的人呢？所以人们用云朵悬在它的头上，跟着他到处走动的这个隐喻来表达上述的意义。

　　耶稣死于十字架上，三天之后他复活了，这是诗，而非史实；这是真理，而非事实。它意味着为神而殉难会达成永恒的生命。那些有意愿为神而殉难的人，将会在另一个星球重生，他们虽然失去身体，却得到一个透明的身体：他们不再有属于地面上的部分，但却变成天空的一员：他们从时间中消失，却出现于永恒。

　　但所有的宗教却试着要证明这些隐喻为事实，他们的努力只是证明他们是笨蛋而已。因为它们不是事实，它们是象征性的真理。

　　你周遭所看见的一切都是事实，你看见一颗树、一颗绿树充满汁液、开满花朵——这是事实。但如果你静心观照，有一天，当你张开眼睛，看清事实，于是，树不再只是一颗树，那树的绿不只是绿，它是神的绿，身上流动的汁夜不再只是它身体上的现象，而是有着某些精神和灵性的现象。如果有一天你能够看见树木的本质、树木的神性，如果你能知道树木只是神圣的显化时，你就已经看到真理了。

　　要看见真理需要一双意识觉知之眼，如果你没有的话，整个生命的存在对你来说也只不过是无聊、死沉的事实，彼此之间没有任何关连，一切都是偶然的、无意义的，一个庞然大物，是一个偶发的自然现象。如果你看见真理，则每一件事都有其规矩，每一件事都和谐地一起，也都有着重要的涵义。

　　永远记住，意义是真理的影子，那些只活在事实的世界里的人，他们的生活是完全无意义的。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：你说开悟是整体，而非部分的现象，但你比喻自己没有头脑的境界为交响乐队：而克里虚那穆提的閛悟是横笛的独奏。开悟之后难道不就是成为所有知识的管道吗？为什么克里虚那穆提的洞见只如隧道一般狭窄？

　　汉克.费森：开悟是整体面的开悟。如果它是交响乐队，那它就是整体性的交响乐队：而如果它是横笛独奏，那它就是绝对完整的横笛独奏。存在永远是整体性的，开悟也是，一朵小花和太阳的整体性是一样的。整体性和量是个完全不同的现象，整体性与品质有很大的关联。

　　克里虚那穆提的独奏和我交响乐队的齐奏，这两者的全然度是一样的，我的交响乐队的全然并不会多于他的独奏。全然不会多或少。你因为用数量来思考，所以会产生问题，但是我所谈论的是品质。每一位开悟大师的每个行为都是全然的：不管他是在喝茶、画一幅伟大的画，演奏音乐或只是静静无为地坐着，每个行动都是全然的发生。克里虚那穆提是一位横笛独奏家，而这世上需要多少位横笛独奏家就如这世界需要多少交响乐队一样。他们增进整个存在的美、让生命更丰富。

　　丢弃你那不断用数量来衡量一切事物的头脑。稍稍地提升你自己的意识，用品质来衡量一切事，你将会发现根本就没有问题。

　　克里虚那穆提已经尽全力完成他的部分。我不会希望他也变成一个交响乐队，那是不好的，那将会使这个世界少了一些乐趣。他应该做他能做的，这样将会让生命更丰富，更多色彩。

　　我无法变成一位横笛独奏家，并非因为那不光彩，而是它根本就不是我的方式。我喜欢身为交响乐队，我喜欢与阿底侠一起演奏，我喜欢和佛陀、佰哈定、卡比儿、南难克、老子、查拉图斯特拉和许许多其他人一起演奏。我想要他们和我一起同台演出、我想要他们成为这支大交响乐队的一部分。

　　这是我的方式，并没有高、低之分。一且你开悟成道之后，就不会有高低的比较，不可能有的。如果一朵莲花开悟，它将仍是一朵莲花.，如果玫瑰开悟，它也仍将是玫瑰花。它们具有同样的品质——开悟，但玫瑰仍是玫瑰，莲花仍是莲花。

　　你问我：「你说开悟是整体、而非部分的现象。」

　　是的，它從不會是部分的開悟。克里虛那穆提並非部分的橫笛演奏冢，他是一個全然的演奏家，他在他的表演中、全神貫注、完完全全的專注。他說他自己很幸運不曾讀過《維達經》、聖經、可蘭經、濕婆經和道德經，為什麼呢？因為它們可能會紛亂他，因為它們很有可能會變成為他自己的一些部分，因為這些經典很有可能會在他的生命中留下一些痕跡。但他只想完完全全地做他自己、很純淨的自己。

　　我的方法是完全不同的，我喜歡儘可能地有很多開悟成道者與我一起演出，這將是一隻很難駕馭的樂隊，因為每個人是那麼地不相同；成為他們的指揮簡直是棘手的角色，但我享受這一切，它愈是麻煩，我愈是享受，它是很美的挑戰。你將無法想像如果佛陀、馬哈維亞、穆罕默德和摩 西與你同台一起演出會有多棘手。馬哈維亞總是赤裸著身子，佛陀則是對馬哈維亞的作為非常反感，而因為佛陀不喜歡赤裸身體，所以馬哈維啦與他一起也不感高興。和這些人聚集一起對你來說將會是很大的挑戰。

　　克里虛那穆提選擇獨善其身的生活，他的生活方式自有他的挑戰，但那不是我要的，而且，我並非說我的選擇必須成為他的選擇，我並非說他必須和我一樣有相同的作為。我做我的事，我非常滿意，他做他的事，我也一樣非常高興。

　　很多人問我說，他們想知道為什麼我講論那麼多已死去的師父，卻不談談仍然活在世上的大師？

　　讓克里虛那穆提死吧！那我就會開始談論他。這是有原因的，我雖然知道一起掌控這麼多位大師聚集的樂隊是很棘手的一件事，但這一切我還能控制住，而假如我要馬哈維亞去站在角落，他必須要聽我的話去站在角落處，但一位活生生的大師將不會聽你的，他會開始攪局，他會開始和別人爭論。而且我也需要一點點的休息和睡眠的時間。

　　你問我：「開悟之後難道不就是成為所有知識的通道嗎？」

　　开悟根本无关知识，开悟不是知识的通道；但它却是通往天真无邪所有的道路——克里虚那穆提演奏横笛时的天真就如同我带动整支交响乐队一样。这一切与知识无关，这是智慧；智慧是一种完全不同的现象，智慧是天真无邪的，你甚至可以称之为无知，但请不要称它为知识，和知识相比，它比较接近无知。

　　据说苏格拉底在他生前最后一天曾说：「我只知道一件事，那就是我一无所知。」这就是开悟，只知道一件事——「我一无所知。」当所有的知识都消失的片刻，自我就会消失，人格特性也会消失，然后你和存在间的区别也会消失。再次地，你又回到干净、纯洁、与整体融为一体的模样。

　　你又问说：「为什么克里虚那穆提的洞见只如隧道一般的狭窄？」

　　这个问题你必须去问克里虚那穆提本人，而不是问我。那根本不干我的事。他喜爱那样的方式，那也是他成长的方式。几世纪以来，好几辈子的轮回里，他都一直在朝向这隧道般的洞见移动，这洞见有它本身的美，因为不管你观看任何事物，经由这隧道般的洞口望去，一切都是那么地清晰，因为你观看的焦点很集中。

　　因此克里虚那穆提有很清晰的特质：从来就没有人可以像他一样清楚，像他一样拥有有如水晶般剔透的洞见，没有人能够和他一样有着如此地逻辑、如此地理性和高度分析的能力。他探索事情的详细度和深度的思维简直是令人无法相信，但这就是他那隧道般洞见的特质之一。记住，你不可能拥有所有的一切，如果你想要有清晰的洞见，你就需要有隧道般集中的洞见、你必须愈来愈集中焦点。

　　这也就是他们对科学的定义：「对愈来愈微小的部分知道的愈来愈多。」因此如果此种科学定义的方式能够有办法达到科学最后的目标时，那我们就必须将科学定义为：「知道所有的一切却又一无所知。」这才是第一句科学定义——愈来愈微小的部分知道的愈来愈多的唯一一个逻辑性的总结。到最后它会到达哪里呢？它将会带领你至一个知道什么都不知道的境界。

　　科学就是隧道般的洞见。克里虚那穆提是个科学性的独立个体，他非常地科学，因此他会吸引那些喜欢分析、详细研究细节的人。他是老子的相反，老子说：「每个人看起来都很清楚，唯独我很困惑。」

　　一个具备老子待质的人、一个已达最终开悟的人说：「除了我以外，每，似乎对一切事情都非常清楚：而我是这般地困惑、这般的混沌，我根本不知道什么是什么。每个人都这么肯定，唯独我每一步都很祷躇、犹豫：每个人都可以心无旁骛地笔直往前走，而我却如履薄冰地正要横跨过又冰又冷的河流。 」

　　老子刚好是克里虚那穆提的相反，老子没有隧道般清晰的洞见，他的洞见是如此地宽大、广阔，它是不可能很清晰的，它一定会充满云雾、模糊不清，但它也有它的美。克里虚那穆提的言论是逻辑，而老子的言论是诗。

　　我的洞见甚至比老子还要更广阔，我包含有老子和许许多多其它的人。很明显易见老子无法涵盖我。二十五个世纪过去了，在这二十五个世纪里曾经产生出一些开悟大师，现在，我延绩着所有的承传，以前则从不曾有人这样声明过。

　　老子不曾听过有克里虚那，不曾听过帕坦加利，帕坦加利不曾听过老子、庄子或吕祖，佛陀也不知道另有查拉图斯特拉或摩西。

　　现在这整个世界已经变成一个小小的村庄、一个地球村，整个人类的历史是操之在我们的手上。我处在和以前的大师们完全不同的情境中，我知道所有的一切，我知道老子、庄子、吕祖、孔子、孟锡斯、米勒蕾帕、马帕、帝洛巴、那罗帕、菩提达摩、马哈夏帕、沙利布特拉、马哈维亚、阿蒂那塔、摩西、亚伯拉罕、耶稣、法世斯西、卡比尔、难南克、达都、米拉、罗比亚。整个世界都在我的手中。

　　我的视野里面有整片的天空、满天的星星和银河，因此，我的洞见一定是最具诗意的。

　　你愈深入诗意中，它的逻辑性就会愈来愈少；你愈进入诗境里，它就愈像爱情一样、愈来愈不逻辑。在诗意最浓的本质处、所有的清晰都消失，没有事情是清楚的，但境界却是那么地美、那么扑朔迷离地奥秘不可解。事事物物皆不清楚，事事物物是那么地梦幻、不可测。

　　克里虚那穆提有他自己独特的方式，我很高兴他存在这世上，他是另一个极端：如果他走了，我会比思念世上任何一个人还思念他。

　　但，汉克.费森，我可以了解你的问题。它并不只是一个问题，你其实还有别的意义：我对克里虚那穆提的批评似乎深深地伤了你的心。但那是因为你还不了解我，这是我尊敬他的方式，也是我向世界宣告说这世上还存有另外一位开悟的人的一个方式。

　　如果我的交响乐队不适合你，那另一个唯一的可能性就是克里虚那穆提的独奏，你将找不到第三个可以帮助你的人。不是我就是克里虚那穆提，你更不可能有第三个人可选择。至少到目前为止是如此。

　　克里虚那穆提会批评我是一定的，这我可以了解：他的见解、清楚且简单、我的就有点不清楚，有时候我对他心怀感谢，因为我很想要他也成为我交响乐队的一员，有时候我会批评他，因为我的喜好不仅止于横笛的独奏。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我听你讲述许多有阐神秘学家的事绩，但我们却无法查证一切是否属实。

　　知道有关六世纪或十六世纪时的耆那.帝坦卡拉（Jain tirthankara）的事，对一个每天在奥斯科许和布鲁克林往上班途中在巴士公车上或地铁上的人而言，有何意义？或者知道耶稣一度曾在印度，或知道跟罗斯克鲁斯的灵性社区从旁操纵希特勒又有何相关呢？

　　大卫.莱特：蠢蛋到处都有，奥斯科许和布鲁克有多少蠢蛋，印度和孟买也就有多少蠹蛋。没有一个国家会对蠢蛋做任何要求。蠢蛋总是在寻求知道某些神秘的事迹，也只有这些废话会吸引他们的注意，所以有时候我会讲讲废话，因为我并非只帮助非蠢蛋的人而已，我不断扩大区域撒网，有时就会网到一些蠢蛋，不过这些蠢蛋却都是好人。

　　大卫.莱特，你来自何方？你是如何被网到的？是那些六世纪或十六世纪有关耆那.帝坦卡拉愚蠹的理论，还是罗斯克鲁斯神秘的教主——库速（Koothumi.KH）控制希特勒的事迹，还是整个纳粹事迹的描述……

　　人们内心迫切需要知道一些无价值，却可以让他们深感与众不同的事情——因为他们会觉得只有他们知道、别人都不知道。人们总想要比别人特别，而再也没有比所谓的神秘学的知识的获取更让他们觉得自己与众不同。这也就是为什么神秘科学的知识直到今日都还很重要的原因，在神秘科学知识的名义下有很多垃圾——地球是中空的、地球中间有另一种文明存在。类似这样的话语竟然有人会相信。

　　人们的生活是如此地单调、乏味，人们想要找些刺激的感觉。于是，比较聪明的人就读读科学侦探小说；而比较不聪明的人就阅读一些灵性的书籍。

　　你问的那些神秘学家的事迹，是当我被一群蠢蛋围绕在身旁时所讲述的，当时他们封任何其它的讯息并不感兴趣。因此我要视你们的状况而定，当你们更加成熟时，我就会进入较深层的部分。某一天，当你能够了解整个人类的愚昧时，我就不需要再说话，只要静静的坐着就够了。

　　当时那一群人只对这些事有兴趣，如果我对他们讲述别的东西、对他们来说是绝对不具任何意义的。现在，他们几乎都已经消失，一群新的品质的人出现在这里，于是我就可以迈入真理的世界。但我仍然必须借用文字、语言：而只要是语言就会或多或少扭曲真理。

　　只有宁静会传达出无误的真理。请你尽快准备好，好让我们可以聚集一起，能量相互交流、融入在你我的情境里。而奇迹是可能的，我在几年内可能都无法讲述完全的讯息、只要片刻的宁静就可以了；而那些无法用语言传递的部分，只要当你我中间没有念头的鸿沟时，当我的宁静和你的宁静一起存在，就好像两面镜子相互映照时，讯息就已经传递完毕了。

　　我真正的工作尚未开始进行、目前我仍在准备，我尚在等待一些可以承接我的工作的真正人选，现在一切仍还在初期阶段，所以，请不要耽误太多时间，把自己准备好，伟大的事正等待着你：但我所谓的准备好是你要能进入完全的宁静中，根本无需言语。

　　对你们演说实际上是件很折磨我的事，你们绝对无法想像强迫我自己对你们不间断地说话是多么难的一件事，就好像走在线索上，话语常常消失不见，而我必须不断地提醒自己继续说话，这是很累人而且很辛苦的：但除非你们说——「我放弃。」否则我将不能停止。

　　等到某天你们说：「我现在已经准备就绪要进入宁静的静心，我不再希冀更多的东西，我已经准备好要放弃希望和放弃所有灵性的念头——包括神、真理和开悟等，我愿意只是心欢意善的享受与你一起在当下、这里这个片刻时」——奇迹就会开始发生。

　　是的、季节一到，你们就会花开怒放。

　　记住，你们每个人都有资格拥有这些奇迹，这些奇迹是你们与生俱来的权利。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十一章被世界驱逐

第一个问题：

　　钟爱的奥修：我不了解，你说渴求本身既是神圣、也属于神圣。然而你却又时常说所有的欲望、甚至是对神的欲望是很凡俗且非灵性的。

　　德娃.阿修卡，纯粹的渴求是神圣的，当渴求是无欲的渴求时，它就是神圣的，一旦你针对某个目标的渴求升起时，它就会很凡俗。渴求是一把纯净、可以净化你的火，它应是无烟之火。而一旦它开始渴求金钱、静心、神、尼瓦娜等世俗或非世俗的任何目标时，这份渴求就已不再纯净，它应已被目标所污染，于是目标本身比渴求来得重要，渴求沦为是一种到达目标的手段，而非是目地本身。

　　门徒的作用就是在帮助你放下目标的渴求。渴求是不会消失的，事实上，当你丢弃愈多的目标，你的渴求将会愈强烈、愈彻底和全然，因为本来耗费在目标上的能量全部会被释放。于是你饥渴，却非为某个特定目标；你饥饿，也一样不是为特定的某个目标，而是纯粹的饥渴和饥饿之火，然后这火将会吞噬你，它会将你化为灰烬。之后，某些新的品质就诞生了。

　　这就是寓言——浴火凤凰的意义所在，凤凰飞入熊熊烈火中，火将它包围、将它烧尽之后，却在火中重生。

　　耶稣复活的意义也是在此，他被钉死于十字架，之后重获新生，耶稣一再地说：「除非你再次出生，否则将无法进入神的国度。」

　　除非你先死掉，否则你要如何重新出生呢？最终的死亡必须先发生，最终的出生才能继之发生。

　　阿修卡，我可以了解你的困惑，因为我先是说：「渴求本身是神圣的……」，又再重复地说它确实是如此，然后当我说到任何的渴求，不管你所渴求的目标是世俗的金钱或非世俗的神性时，这两种说法都是不矛盾、不冲突的。渴求是神圣的，渴求有目标时，你就坠落了，这就是最初的坠落，你开始失去纯真和处女般的渴求，它开始愈来愈混浊，折翼后落地。

　　那两句话是不相互冲突的，每当你在我的话语中觉得有前后矛盾之处时，那就是你可以深入静心之处，因为基本上它们是不相矛盾的，它们表面上或许看起来很矛盾，这也就是你回家的作业——静心。

　　静心观照，找出所有可能的面向和意义，你将会很惊讶地发现，当你能在众多意义和面向中是能看见其中一致性时，当你能看见其本质是一致时，当你能超越矛盾和冲突时，就是伟大洞见要发生的片刻。你将会充满光亮、充满喜悦，因为它是个新发现，而每个新发现都会帮助你更成长。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：我常常有种感觉，我似乎没有在做我该做的事，却总是在做一些不该做的事；就是感觉某些事情要紧快处理，像一位小学生担心成绩会不及格，担心被当掉、担心会被逐出校门一样。

　　克里虚那.普拉布，我们就是这样被带大的。我们的教育，不管是在家庭、学校、社会、专科学校或大学，都让我们很焦虑。其最根本的焦虑就是——你没有在做你该做的事。

　　这种焦虑跟梦魇一样跟随你一辈子，它不断地打扰你的清梦，它从不善罢甘休，如果你稍稍松懈一下，它会说：「你在做什么？现在还不到休息的时间，你应该还有些事情要做才对。」假如你正做得很起劲时它又会说：「你在做什么？你必须要休息一下，不休息不可以，你这样只会把自己搞坏、把自己逼疯掉——你已经快要疯掉了。」

　　如果你做些好事，它会说：「你这个笨蛋，那么好心有什么用，人家又不会回报你，人家是在骗你的。」，而如果你做一些坏事时它会说：「你在做什么？难道想被打入十八层地狱受痛苦受灾难的煎熬啊！」它总是不放过你，不管你做什么，它都会有意见，它都会责骂你。

　　那个责骂的人深植你们心中，这是人类有史以来最大的灾难，而除非我们除去内在的责骂者，否则我们无法做个真正的人，我们将无法真心喜悦，无法参与整个存在的庆祝。

　　然而，此刻除了你之外，没有人可以除去它。克里虚那.普拉布，这并非是你一个人问题，几乎是所有人类的问题；它不管你是生在那个国家，有什么宗教信卬，不管是回教、共产主义、印度教、天主教、犹太教或佛教，或你归属某种意识形态，人类问题的本质都是一样的，它让你觉得自己似乎是分裂的，让你内在的某个部分总是在指控另一个部分，如果你遵从第一个部分，另一个部分就会责骂你。你的内心就像一场内战、不断地冲突、矛盾。

　　你必须停止这场内战，否则将会错过生命所有的美丽和祝福，你将无法真心地开怀大笑，将无法给出你的爱，更将无法全心全意投入任何事情。只有当你是全然投入时，你才会开花，当春天来的时候，你的生命才会开始色彩缤纷，才会有音乐和诗。

　　当你全心投入时，便会发现神就在你的周遭。但讽刺的是——你们所谓的圣人、牧师和教会，他们创造了你内在分裂的性格。事实上，牧师是神在地球上最大的敌人。

　　我们必须要除去所有旳牧师，他们是人类病态最大旳根源，他们让每个人都不能轻松自在，创造出精神分裂的恶疾，而这个流行病是如此地普遍，以至于我们认为它是理所当然的，我们认为人类生来就是如此——人类注定是要受折磨，一定会有一些魔鬼、痛苦的煎熬和残忍的生命……等等；这完全是一部无事却庸人自扰的自传。

　　假如我们仔细看一看我们所谓的生活，它看起来似乎不曾开过一朵花，不曾在心中唱过一首歌，不曾有过一丝神圣愉悦之光。

　　全世界聪明的人都在问：到底什么是生命的意义，这一点都不令人惊奇，他们在问：「我们为什么还要继续活下去？为什么这么懦弱地过日子？难道就不能稍有勇气一些，结束这荒唐的生命吗？为什么我们不能自杀？」

　　这世界从来不曾像现在一样有这么多人觉得生命太无意义了，为什么这种感觉出现在这个年代？它与这个年代无关，它与牧师有关，好几世纪，至少五千年以来，牧师一直在伤害人类，现在这伤害已经来到极限。

　　这一切并非我们的所做所为，我们只是受害者，我们是历史的受害者；如果人们稍有觉知，第一件事就是应该要烧毁所有的历史书籍，忘掉过去，因为过去就像噩梦。让我们从最根本旳ㄅㄆㄇ开始，就好像亚当重新出生，好像又回到亚当的花园，天真、一点也没受到可恶的牧师们的污染。

　　牧师是非常可恶的，因为他们有非常重大的发现，他们发现只要让人们心中感觉分裂，让人们精神分裂，他们就可以掌控人们，因为一个分裂的人是弱者，而一个没有分裂人格的独立个体具有强壮的能量，他们可以接受生命中的冒险与挑战。

　　某個人在尋找一處好教會之所，他想要參與他們，後來他找到一間小教會，當時參加禮拜的人們正與聖職人員在誦讀經書。他們誦念說：「應該做的事，我們將它留下，而那些不應該做的事，我們把它完成。」

　　這個人坐到椅子上，鬆了一口氣，他好像是在對自己說：「感謝天！我終於找到我的同伴了。」

　　到任何一處教會，你都將會發現你的伙伴，你會發現和你一樣的複製品。或許語言或儀式稍有不同，但本質是一樣的。其本質是——人類必須淪落至一場內心的爭戰。

　　某天，當你體悟到牧師們到底真正對你做了些什麼時，就是洞見很深的一天，而當你丟棄這所有荒唐謬誤的一切時，也就是你的自由解放之日。

　　你的本性想做什麼就去做，你內在真正渴求什麼就去追尋。不用聽訓於經典，聽從你自己的心聲，那才是你唯一的經典，也是唯一我所認可的經典。是的，用心、仔細、覺察地聆聽就不會錯了。聽從你自己的心，你將不會分裂；聽從你自己的心，你將會在沒有對舆錯旳批判下開始往正確的方向前進。

　　所以未來整個新新人類生命的藝術就在於得到這個秘密——意識地、覺知地、仔細地聆聽自己的心聲，然後想盡、用盡辦法跟隨它，讓它帶你到它要去的地方，有時候你將會感到危險，但要記住，這危險是幫助你讓你更成熟的過程，有時候你甚至會迷失自己、走岔了路，但記住，這也是成長的一部分。很多時候你會跌倒，但爬起來就好，因為藉由跌倒再爬起的過程，你會集結更多的氣力。這也就是人們整合自己的方式。

　　不要跟隨外在強加於你身上的規則，外在的規則總是錯誤的，因為這些規則是由那些想要駕馭你的人所制定的。是的，有時候這世上會出現像佛陀、耶穌、克里虛那和穆罕默德等開悟的人，但他們給予這世界的是愛，而非規則，於是不久之後，他們的門徒自己開始制定一些規章、行為準則。因為一旦師父離去後，一旦師父這光源不見後，他們就身處於深深的黑暗中，所以，他們需要規則來替代師父的不存在。

　　耶穌的作為是來自聆聽內心的聲音，但基督徒卻非聆聽內在之音，他們反而成為模仿者，一旦你開始模仿別人，你就是在汚蠛你的人性尊嚴和神性。

　　绝不要成为模仿者，成为你真实的自己，绝不要成为副本；但这却是整个世界普遍的状况——副本不断，总是副本。

　　如果你是真实的自己，生命将会是一场舞蹈，而你也注定要成为真实的自己。这世界绝对没有相似的两人，所以我的生活方式绝对不会是你的生活方式。

　　尽量吸收师父的精神和静谧，学习他的优美，吸收他的生命、他的灵性，畅饮他的爱，接受他的慈悲，但请不要模仿他。到时候，你将也能够聆听来自你内在的轻声低喃，而这些声音确实是轻声的低语。心的声音是非常地轻、非常地小声的，它从不吼叫。

　　仔细听来自师父的「宁静」，有一天你也就能够听从你内心最深处核心的初见，然后，你问旳问题：「我似乎没有在做该做的事，却总是在做不该做的事。」将不会再出现。这问题会出现是因为你被外在规则所操控，你只是个模仿者。

　　对佛陀合适的事，对你来说可能不合适。你只要看看克里虚那和佛陀的不同就可以知道。如果克里虚那跟随佛陀的道路，那这整个地球就会错过很美的一个人。或者如果佛陀遵循克里虚那的道路，佛陀将会是个很差劲的复制品。想像如果佛陀吹奏笛子，他将会打扰人们的睡眠，因为他根本不是吹奏笛子的材料，再想像佛陀者和克里虚那一样开始舞蹈，那一定会看起来很好笑、很荒谬。

　　克里虚那也是一样，他如果静坐树下而不吹奏，不戴有孔雀羽毛的头冠，不穿漂亮色彩的衣服：只是像个乞丐，开着眼睛、静静地坐着，没有人围绕他身边跳舞，也没有歌，那克里虚那看起来将会很委靡、贫穷。

　　佛陀就是佛陀，克里虚那就是克里虚那，你就是你，不管如何，你都不会比他人逊色。尊敬你自己，尊敬你内在的声音，跟随你内在的声音。

　　而且要记住，我并没有向你保证从此之后一切顺畅，或从此之后一切都是对的。很多时候你将会走进错误的路途，但为了要到达那扇正确的门，你必须先敲错很多扇门；生命就是这样，如果你突然间就闯进正确的一扇门，你或许根本无法理解就是这扇门。

　　有很多人，他们直接就来到我的社区，他们从未去找过其它大师，这些人我很难真正的与他们接触，他们不了解社区里发生的一切，因为没有以前的背景相对照，他们以前从不曾经历过类似的情境，他们还不曾走错过，所以，他怎么可能了解什么是对的？

　　而有一些人，他们先前曾经跟过非常多所谓的师父，并且和很多同道居住在一起成为很多门派的一员，所以，当他们来这里时，心中突然有某种触动，有种点着火的感觉，因此已经见过非常多类似的情景，他们心中马上知道这就是真正的地方。

　　所以请记住，在到达那最后的体悟前，一切的过程都没有浪费，一切的努力都致力于帮助你迈向成长最终旳高峰。因此，请不要太犹豫，担心走错或做错事。而问题也就在于人们一直被叮咛不可以做错事，于是人们就变得很犹豫、害怕、担心会做错，因此就被卡死了。人们变的动弹不得，一有动作就害怕出错，人们变的像一颗石头，不敢有所行动。

　　我教导你们：尽量地犯错。但只要记住一件事，不要再犯同样的错就好，然后你就会开始成长。你有你的自由可以走错路，你甚至拥有尊严可以反抗神，甚至反抗神也是很美的一件事。从这里你才开始有骨气，否则你就会像其他成千上万的人一样优柔寡断没出息。

　　很多人因为这一席话感到很生气。前几天有一位记者来到社区，他要报导社区里所发生的一切，企图记载赞成和反对两种不同的声音，所以他就探访整个城镇：询问警察的看法、拜访普那的市长，而这位市长告诉他的话是非常美的，我很喜欢。

　　他说：「这个人太危险了，我们应该将他逐出普那镇，而且不仅把他逐出印度的普那，还应该将他逐出印度，甚至逐出这个世界。」

　　我非常喜爱他说的话，我什至开始想他们要把我驱逐出世界的哪里？那真是非常棒的想法，如果他们真有办法将我驱逐到世界的某个地方，我很乐意去。

　　他们为什么有这么多的愤怒呢？这是有原因的，因为我试图要给你们一个新宗教的视野，而如果这个洞见和远景成功的话，那所有旧式宗教就必须死去。

　　克里虚那.普拉布，忘掉别人曾经告诉过你的一切：「这是对的，那是不对的」，生命并不是如此僵硬的，今天的事，明天很有可能就是错的，这一刻是错的事，下一刻很有可能会是对的。生命绝不是可以如此简单分类的，你不能随意地为它贴上标签——「这是对的，那是错的。」生命不像化学商店，里面瓶瓶罐罐上都贴有详细说明，你很清楚知道那一罐要做什么。不是的，生命是奥秘，这一刻如果事情吻合，那它就是对的，另一刻，当已经有那么大量恒河的水流向大海去，而事情不再对劲时，那它就是错的。

　　我对「对」的定义是——顺乎自然、和谐即是对的；反其道而行就是错的。每一个片刻你都要非常警觉，每一片刻都必须是重新的决定，你不能用心中已经事先预设好的对错标准来看待当下这一刻，只有愚笨的人会利用事先设定的标准，因为这样他们就不需动用脑筋，只要找出心中已有的少数方案就够用了。

　　犹太人有十诫，根据这十条规则他们知道什么是对、什么是错，但生命是变化不断的。

　　如果摩西回来，我不认为他会制定出同样的十诫规则，那是不可能的。三千年后的今天，他怎么可能可以给出同样的十诫守则呢？他必须制定更新的一些东西。

　　但我的了解是，每当你为人们制定遵循的诫律时，你也同时为他们制造难题，因为当诫律被给予人们的时候，诫律其实也就过期了。生命是一个动态现象，它变动地非快速，它不是静止的，它不是一池静止的湖水，它是恒河，它不断地大量流泻，绝不会有两个片刻是重复的现象；所以这一刻是对的，下一刻它可能就是错误的。

　　那应该怎么办呢？唯一可能的状况就是帮助人们保持高度觉知，好让他们自己在面对变化无常的生命时能知道如何回应和变通。

　　有一则古老的禅的故事：从前，有两座寺庙，他们长久以来就是死对头。寺庙的住持——人们所谓的住持，他们一定曾经是牧师——他们是如此地憎恶对方，因而告诉自己的弟子绝对不可以观看另一个寺庙。

　　每一位住持都有一位随身的侍童在侍候他们，为他们跑腿，第一座寺庙的住持告诉侍童说：「绝对不可以和另一个男孩说话，他们那些人是很危险的。」

　　但男孩终究是男孩，有一天他们在路上相遇，第一个男孩就问第二个男孩：「你要去哪里？」

　　第一个男孩答道：「风带我到哪里，我就去哪里，」这一定是他从庙院中听到的禅语，是纯粹的「道」。

　　第二个寺庙的男孩感到非常窘迫，受到冒犯，他竟然不知如何回答是好。他既挫折、生气又深感愧疚，因为我师父说不可以和那些人说话，他们是危险人物。而现在他到底在说什么？他羞辱我。

　　他回去找他的师父告诉他所发生的一切，他说：「师父您说的是，他们真的很危险，我很对不起您，竟然不听您旳指示和他们说话。但他说的话是什么意思？我问他：『你要去哪里？』——一个非常简单的问题——而且我知道他是要去市场的，就和我一样。但他却回答我说：『风要带我去哪里，我就去哪里。』」

　　师父回答说：「我警告过你了，但你就是不听话。现在你听好，明天你再去站在同一个地方，当他来的时候你再问他：『你要去哪里？』他将会回答：『风带我去哪里，我就去哪里？』那你就可以稍加带一些哲学意味的说：『如果你没有风，要如何去呢？因为灵魂是没有身体的，而风是不能带走灵魂的。那你要怎么办呢？』」

　　整个晚上他不断重复地练习直到有万全的准备；于是隔天一大早他就到同一个地点站好，然后同一个时间，他看到那男孩出现了，他非常地高兴，因为这一次他要让他知道什么是真正的哲学。所以他问他：「你要去哪里？」他心中等待着同样的一句回答……

　　但那个男孩却说：「我要去市场拿一些东西。」

　　现在，他所学的哲学理论有什么用呢？

　　生命就是这样，你无法事先准备，你永远不可能准备好，那就是它的美丽和惊奇，它总是让你觉察不到，它总是令你惊奇万分。如果你真的有双眼，就会看到每一个片刻都是惊奇，那些预设好的答案是派不上用场的。

　　而所有旧式的宗教所教导你的都是预设好的答案。摩奴制定他的诫律，摩西也制定出他的诫律，还有其他的一些人等等。

　　我不给予任何诫律，事实上，诫律这个字是很丑陋的。用教条、规律规范一个人是把他贬低至奴隶的地位，我不给你们任何规则，你们不需遵从我或任何一个人。我只教导你们生命中的大原则：服从你自己成为自己的光，跟随这个光，然后你会发现不会再有任何问题。

　　从此之后任何你所做的事就是该做的事，任何你没有做的事，是不需做的事。

　　而且要记住，切勿回眸探看过往，因为生命不断地在改变，明天来临时你会开始想说或许昨日的种种都是错误的，事实上，昨天可能没有差错，只是用明天的眼光来看待会觉得是错的。不需要回头看，生命是不断往前的。但有些驾驶员总是不断地看后照镜，他们要往前开驶，却注视后照镜，那生命一定会很惨不忍睹。

　　往前看，走过的路已走过，它已经结果了，请不要再携带着它，不要被过去不必要的负担给牵绊住。就好像阅读书籍，一章节阅毕就往下一章节看下去，不需要再频频回顾前面的章节；而且也绝对不要用新产生的视野或观点来看待从前的种种，因为新的就是新的，是无法和以前比较的。当时的情境在当时的状况下是对的，而新的事情在新的环境下也是对的，它们是不能比较的。

　　到目前为止，我之所以解释这一切是为了让你们放下愧疚感！因为活在愧疚里就是活在地狱。没有愧疚感，你就会有清晨阳光下朝露清新的气息，你将会有湖畔莲花花瓣的新鲜，也会有夜晚星空的清晰。一旦愧疚感消失，你将会有全然不同的生命——光亮、四射。你会舞蹈，你的心会开始哼唱一千零一首歌曲。

　　如此欢欣地过活就是门徒，就是神圣地过日子，而满是愧疚负担地生活就是活在被牧师剥削的日子里。

　　离开你们的监牢吧！印度教、基督教、回教、犹太教、佛教、共产主义等：离开你们的牢狱，抛弃你们那意识型态的思想吧！因为意识型态的想法都是一些已经预设好的答案。如果你问一个共产党员某些问题，他必须回到达斯.卡毕投去寻找答案，同样地；如果你问回教徒问题，他就需要翻阅可兰经。

　　到底什么时候才要使用你自己的意识呢？什么时候？你到底还要沉沦在那死沉的过去多久呢？吉塔经经典出现在五千年前，这五千年来，生命已有很大的变化。如果你真想要读它，把它当作美丽的文学作品来阅读，这样就好，它是很美的文学、很美的诗篇，但它没有你必须遵守的诫律和金玉良言。

　　把它当作是过去历史旳一份礼物，就好像伟大的诗人——维亚莎（Vyasa）的诗篇赠礼。不用把它当作是你生命的锻练原则，这完全是不相关的。

　　最后，任何事情都会是不相关，不打紧的，因为生命总是不断地在变化和改变，它绝不会一直??都是一样的状况，它是一个永无止尽的过程，横跨所有的界限和领域。吉塔经和可兰经的用途到某个点上就停止，但生命却永不止息，牢牢记住这点，随时随地的提醒自己。

　　要与生命真正地联系，想要不落生命之后，你必须要有颗不感愧疚和纯真的心。忘掉你被告诫的所有一切事项——什么该做，什么不该做——没有人可以为你做任何决定。

　　有些人，他虽然伪装着外表，但他们总想替你下决定，你要避开这些人；自己的生命自己驾驭。你必须自己做决定，实际上，就在你真正为自己做决定当时，你的灵魂就出生了。

　　当别人为你做决定的时候，你的灵魂是昏睡且死寂的。但当你开始为自己做决定时，一份明确会产生，因为决定代表你在冒险，它代表你可能会做错事情，谁知道呢？但这就是冒险，没有人知道会发生什么事，冒险是没有任何保证的。

　　跟随旧有的规则，你的生命会受到保障，因为成千百万的人都遵循这条道路，怎么可能会错呢？所以你可以很安心，如果有这么多的人都说它是对的，它一定是对的，错不了。

　　事实上，生命的逻辑刚好相反，如果有很多人都遵循着同一条道路，那肯定是错的，因为这一群众人从未悟道，也不可能非常地聪悟，多数群众中总是有很多蠹蛋，而且是完完全全的蠢蛋。所以，请小心群众，如果有很多人都遵循着某些事情，那就有足够的证据证明它是错的。

　　真理属于独立的个性，而非群众。你有听说过群众集体开悟的事迹吗？真理是属于个体的人的——帝洛巴、阿底侠、那南克、卡比儿、佛略德。

　　真理是属于个体的。

　　如果你真心想要真理发生，就让自己成为一个独立的个体吧！

　　为了要成为一个独立的个体，你必须勇于冒险一切，接受一切能够让你更明确，清晰、能让你更璀璨和聪慧的挑战。

　　真理不是信念，它完全是真知灼见，它是你内在生命潜藏资源的燃起，它是你意识的开悟经验。这一切你必须为它事先准备空间——接受你自己，你是怎样的人，你要接受。不要抗拒，否认，不要内心分裂，也不要深感愧疚。

　　欢欣鼓舞吧！我再次地告诉你，为你的「是」欢迎鼓舞吧！

第三个问题：

　　钟爱的奥修：为什么在你自己身上和社区里面到处都充满着相互矛盾的现象？

　　克里虚那.普连：如果不是这样的话，那才真是令人惊讶，那才真是个奇迹，那才是令人无法相信。这一切都是很自然的原理。苏格拉底即是一例，他有犯任何的错吗？他的错就在于他尝试着要告诉大家真正的真理，他唯一的错是他不愿意和昏昧的群众妥协。他活在不断的矛盾、冲突中，他因此而死亡。

　　你难道会认为耶稣过着一个没有矛盾的生活吗？那他为什么会被钉于十字架上？难道是来自于没有冲突、矛盾的生活，人们所赠予他的一项礼物吗？不是的，他活在自己和他人冲突、矛盾的生活中，他被钉死是很必然的结果——还有佛陀、菩提达摩等人，人们一直都是如此；未来也将是如此。

　　真理创造出很多的矛盾和冲突，它让人们感到震惊，粉碎人们的幻想。而人们总想要留在幻象里，因为那让他们感到舒服和欣慰，便利且暖和，他们不要离开他们的梦境，他们还没准备好抛弃一切愚昧行为的投资资产，但这却是达到真理必经的过程，于是他们感到非常气愤，他们想要报复。

　　他们的反应绝对是很正常的。我要活在矛盾中，而且我才刚开始而已，我等着他们把我从世界驱除的一天，我很好奇，会要把我遣送到哪里呢？活在这世界之外，所有发生的一切麻烦和棘手的问题都是值得的。

　　这只是刚开始而已，这才是刚点燃的火花而已，不久之后，整座森林都将会着火，而这火焰将会蔓延到整个地球。因为我不仅反对印度狂热主义，反对回教狂热主义，我反对的是所有一切的狂热主义。

　　苏格拉底当时的反抗只是蔓延在一个小小的城市——雅典——的谎言而已，它真的是一个非常小的城市、非常小。佛陀违抗传统印度教信仰，耶稣反抗犹太传承思想，而我的反抗更是多面向度的：反抗耆那教、反抗印度教派，违抗佛教徒、回教徒，我并没有特别针对某个对象在反抗。因此我一定会有很多的敌人，比以前的任何人都还要多。

　　但我也一定会创造出很多很多的朋友，一定比任何人都还要多，因为生命是平衡的——如果你有很多敌人，你就会有很多朋友，而如果你有很多朋友，你也就会有很多的敌人。生命是平衡的，它从来不曾失去平衡，所以，你如果有愈多的敌人，就有愈多的朋友。

　　这个道理似乎非常刺激且耐人寻味。记住，你不可能满足所有的人，那是不可能的，而且我对满足所有的人一点也没兴趣。

　　两千五百年前，伊索说了一个故事，在一个山里的小村镇，那天清晨天气晴朗、阳光普照。有一对祖孙赶着要到另一个大村庄的市集去卖一头驴子，他们把驴子擦拭的非常干净，毛也刷得很柔顺，之后祖孙俩就很快乐的出发，就在他们经过一个陡峭的小路时，一旁闲荡聊天的人们看着他们说：「你们看看这两个笨蛋，他们竟然不坐在驴子舒服的背上，让驴子戴他们走，竟然让自己走的那么辛苦。」爷爷听见他们的话，想想也对，于是他和孙儿两人一起坐上驴背继续往下坡走去。

　　很快的，他们又碰到另一群路边闲聊的人：「看看他们这两个懒人，他们难不成要坐断那只可怜驴子的背啊！」

　　老人想想也对，他觉得自己比较重，于是他下来用走的，孙儿一人坐就好。

　　不久之后，他们又听见有人说：「你们看看那小孩多不孝顺啊！竟然自己骑在驴背上，而爷爷却走得那么辛苦。」

　　老人听了之后，心想没错啊，所以就自己骑坐驴背上，让孙儿自己走路。

　　再过不久之后，又有人说：「你们看那个老人多么残忍啊！自己轻轻松松地坐在驴背上，却让一个小孩独自卖力的行走。」

　　到这时候，祖孙俩真是感到困惑不已。后来当他们听到人们说驴子在走了这么久的一段路之后，一定会看起来筋疲力竭，很疲累，到时候一定没有人要买它，他们很沮丧地在路旁坐下来。

　　等驴子休息了一阵子之后，他们才又开始他们的旅程，但这次他们用一种完全不同的方式。等到傍晚，人们看见祖孙俩气喘喘地进到市集之处，他们俩用一根担子，中间绑着驴子，把驴子就这样一路地扛进来。

　　伊索说：「你无法取悦每一个人，如果你试着取悦每一个人，将会失去自己。」

　　我不能取悦每一个人，而且也没有任何兴趣取悦每一个人。我不是政治家，政客们总是对每个人逢迎谄媚，我在这里是真正想要帮助想被帮助的人，我对无知、愚昧的群众一点兴趣也没有，我只关心那些真心真意求道、愿意冒一切危险到达自己本性的人。

　　这一定会触怒很多人，会制造出很多的冲突，因为我是个非常、非常不愿意妥协的人，不管会发生任何后果，我只想讲出自己的真理，如果我因这样的行为被唾骂或被杀死，那也是无所谓的，因为我一点也不愿妥协。

　　我没有什么东西好失去，又为什么要妥协？我也不想获取什么利益，那又为什么要妥协？能够发生的一切都已发生，人们无法从我身边带走，或给我任何东西，因为我一生的宝藏都在我的内在。

　　所以我决定按照自己的意愿来过生活，我想要自发真诚地生活，不要满足任何人的期盼，不需要别人的恭维，不需要群众的仰慕，所有这一切愚昧的游戏对我来说都已经结束了。

　　我已处在一个事情不再发生的状态，它已经超越「发生」。所以我将会继续说想说却冒犯他人的话，但这并非我想要冒犯他们，如果我说的是真理，而真理冒犯他们，又有何奈呢？生命之流怎么发生，我就怎么生活，如果我的生活不符合别人的期盼：他们可以选择改变他们的期盼，或他们可以选择对我生气，继续活在他们痛苦难受的期盼里。

　　他们无论说什么，对我来说一点也无所谓。

　　因此，克里虚那.普连，矛盾的现象将会愈来愈多，而因为我就是这样的一个人，我的门徒也一定会是既矛盾又冲突的。因为我这个矛盾的特性，你将会受到触犯，将会受苦，你要有心理准备——随时随地都会有冲突、矛盾的困扰。

　　但是请记住一件事：妥协地生活比死亡还要痛苦，而活出真理的生命，就算只有一片刻的时间，它比以谎言过永生还要有价值的多了。愿为真理而死比活在谎言有价值。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：你对天堂有什么看法？

　　这世上既没有天堂，也没有地狱，它们不是外在地理的地形，它们是你们内在心理的一部分。它们是你的心理性质——自动自发的生活、活出真理、活出爱、活出美丽、活出自由就是活在天堂里，伪装地活、谎言地活、妥协和跟从别人的意见而活，或活在枷锁中就是活在地狱里。

　　你可以把你旳监狱装饰、粉刷旳很漂亮，但那一点差别也没有，因为它仍将只是一座监牢；而那也就是人们一直在做的，他们不断地装饰自己的监狱，给它漂亮的名称，涂上美丽的漆彩，挂上美丽的画，重新布置家具，买更多更多的东西——但却是活在监狱中。

　　你的婚姻、宗教、国籍都是监狱，你创造出来的监狱有多少啊？你不只活在一个监狱中，你的监狱就像中国的盒子：盒子里面还有盒子，再有盒子，又有另一个盒子……不断地盒子。

　　就好像剥洋葱：剥完一层，还有一层、又有一层、层层下去不断，打破其中一座监狱，你又会发现另一座监狱……这就是地狱。

　　当你不断地剥洋葱，一直剥到最后，直到手中什么也没有的时候——这就是自由，就是尼瓦那、就是菩提，就是佛陀的意识，就是佛陀纯粹的意识，也就是天堂。

　　天堂对我而言并非在遥远的地方，并非是只有天使在的地方……你们知道吗？天使是不会流汗的，他们不需要除臭剂：而且天堂里面没有酒吧，因为那里并不需要，那里的河流是葡萄美酒，你可以直接跳到河中去喝到心满意足为止。那里还有长生不老的美女，她们总是停留在十八岁，几千年已经过去了，但她们仍是诗篇少女十八岁，她们还有黄金之体，你们自己想想看，这一切真是一场噩梦：黄金之身体加上蓝宝石的眼睛！

　　不是的，这不是我所谓的天堂，从这个观点而言，我是一位老犹太。下面有个小故事可牧师告诉他的朋友说：「拉比，前天晚上我梦见犹太式的天堂，它和真实的生活非常相像，对我来说，它很适合我们犹太人的典型：在一个拥挤的住宅区中到处都是犹太人，每一住户的窗帘上都晾有一整排衣服，女人都站在门口的台阶上，每一处角落都有着沿街叫卖的小贩，小孩也都在街上玩着杆球。梦中的声音非常吵杂，非常令我困惑，于是我就醒过来了。」

　　拉比说：「神父威廉斯，这真是太巧了，前天我梦见的是一个圣公教教会式的天堂，它也和真实生活非常相像，对我来说，它也同样是圣公教教派的典型代表：干净的郊区，井然有序着英国都铎式的建筑和采邑，外面有很漂亮的草坪，每户人家都有自己的花园，沿路两侧有成排整齐的树木，而且温暖阳光充满在这一切的景色中。」

　　牧师笑一笑的问他：「那、那里的人们呢？」

　　「哦！」拉比喃喃地回答说：「那里没有人。」

　　我的天堂不是那么不实在的，天堂就在这里，只是你必须要知道如何地生活。地狱也在这里，但这部分你太熟悉了，太知道如何生活了。关键就在于改变你的观点，改变生活的态度而已。

　　地球很美丽，如果你能开始生活出它的美，心中不带任何愧疚地享受，欢喜过日子，你就是处在乐园里；而如果你选择谴责所有的一切，甚至连小小的快乐你都谴责的话，如果你变成一个到处批判的人，变成一个活在牢狱中人，那同样美丽的地球就会变成地狱，但这地狱只是你个人的地狱。关键在于你选择住在哪里，以及你心中如何转化，它不是更改外在的空间，它是你内心的转变。

　　快乐地生活，不带愧疚地生活，全然地生活，全神贯注地生活，那天堂就不会只是一个概念，它将是你自己的经验。
智慧之书

The Book Of Wisdom

第十二章巿场里的佛陀

第一个问题：

　　钟爱的奥修：自然界中很主要的一条法则似乎是关系——相互依赖的关系。我观看天空中飞翔的两只鸟，它们彼此很亲密地在风中遨游，轻松自在，一点痛苦和挣扎也没，它们完全地处在和谐中，这其中的秘密是什么？为什么对人类而言，这一切是那么地困难？奥修，请你谈谈「关系」这件事。

　　瓦稣玛提：你要记住一件最根本的事——生命是相对的，生命因相对的二分性而存在，它是相对两极事物间的律动。你不可能永远都很快乐，那快乐将会失去其意义；你也不可能永远都处在和谐当中，否则你将不会觉察到和谐的存在。和谐、不和谐，快乐、不快乐，每一次的喜乐都有其苦痛之处，每一次的伤痛也都有其欢喜之处。

　　除非人们了解生命存在二分性的现象，否则人们就会活在不必要的苦难中。接受生命所有的现象，所有的苦楚和所有的狂喜；不要去渴求那不可能的事、不要渴望生命应该是只有狂喜而没有痛苦。

　　狂喜不能单独存在，它需要有另一个对比。痛苦就是黑暗的背景，所以狂喜才能又清楚又响亮，就好像夜空的星辰是那么地明亮一样；夜愈是漆黑，星星愈是闪烁、明亮，在白天的天空里你将看不到星星，并非它们消失不见，而是因为没有黑夜的对照。

　　想像一个没有死亡的生命，那生命将会是一场无法承受的痛苦和存在；只有生命，没有死亡是不可能的事。死亡定义出生命的存在，它给予生命全神贯注的能量，因为生命每秒都在飞逝，每一秒钟都更形珍贵。生命如果是永恒的，那谁会在乎呢？因为永远有明天，人们可以等到明天再说，谁在乎要活在当下呢。但现实的状况是，你明天很有可能就会死去，这种感觉强迫你必须活在当下每一片刻。你必须跳进现在这一刻，你必须进入最后的深处，因为没有人能确定下一刻是否真的会到来。

　　了解生命的律动，人们就可以在二分性的生命中稍为放松。当不快乐来临，你欢迎它：当快乐来临，你也欢迎它；你知道它们是同一场游戏的两个伙伴。

　　这是你必须牢记在心的一件事，如果你能牢牢记住它，你的生命将会有全新不同的品味，将会有自由、不留意、没有牵绊、没有垩碍的品质：不管什么状况发生，你都一样能安静和平心静气的接受。

　　而一个能够平心静气地接受痛苦、挫折和苦难的人，他的回应本身将会转化那些困境，对他来说，困境也是宝藏，困境甚至让他可以更明确、更清晰，对他而言，黑暗本身也有它的美，它的深度和无限，对他而言，死亡甚至不是终点，对他而言死亡是某种未知的开始。

　　瓦稣玛提，你说：「自然界中有一条根本的法则似乎是关系——相互依赖的关系。」关系是一回事，交互依赖则又是完全不同的一回事，它们的意义并不相似。关系代表你们是分离的两个人，你和你的另一伴都各据一方，你们决定彼此要相互联系一起，关系不同于交互依赖，它是两个单独个人的对立。因此，所有的关系都是假的，因为基本上，个人的单独独立是假的，而如果你并非真正独立的人，又该如何与他人相互联系呢？要和谁联系呢？

　　生命是相互依赖的，没有人是单独的，你连很短暂的一个片刻都不可能单独存在，你需要整个存在的支持，你时时刻刻、不断地吸入、呼出气息，这不是关系，它完全是存在与存在间的交互依赖。记住，我并非说它是依赖的，因为依赖的观念又再次地假设我们的立场是单独的。如果我们是单独的，那依赖就有可能：但我们既非单独，也非依赖，我们是交互依赖。

　　波浪是单独地存在海洋，还是依赖海洋？这你要如何回答呢？因为两者都不是。它们是海洋，它们既不单独，也不依赖彼此，海洋没有波浪就不能存在，波浪没有海洋也就不存在，它们是一体的。

　　我们的生命也是一样。我们是属于宇宙意识海洋的部分波浪，这代表说爱可以有三种不同的表面：第一个是依赖。大多数人都属于这一个范园，先生依赖妻子，妻子依赖丈夫，他们相互剥削、相互操控、相互占有对方，他们让对方沦为只是商品的角色。这就是这世上百分之九十九的案例，这也就是为什么爱本来可以是通往天堂的一扇门，却通往地狱。

　　第二種愛則是存在於兩個單獨的個體間。這種狀況偶爾才會發生一次，但一樣是處在不好受的狀態中，因為他們有著不斷的衝突，誰都不讓步、不調整自己，因為他們太獨立了，誰都不願妥協。

　　詩人、藝術家、思想家、科學家和那些獨立生活的人（至少他們自己認為如此），是不可能與他們真正一起生活的，他們非常怪異，他們給予對方自由的空間，但給予的自由看起來反倒比較是像漠不關心，好像事情與他們一點關係都沒有，他們根本不在乎，雖然在一起，卻把自己留給自己，他們之間的關係是很表面的，他們很害怕真的深入對方的生命中，因為與愛比較起來，自由才是他的最愛，他們不想要妥協。

　　第三種愛的可能性是交互依賴。這種狀況非常少有，但只要它一發生，就是天堂降到地球上的一刻。兩個人既不單獨，也不依賴，他們非常地心有靈犀，就好像他們倆人為彼此呼吸，他們好像是同一靈魂的兩個身體——每當這種狀況發生，愛也就發生了。我認為這一種類型的愛才是愛，前面兩者都不是真的愛，它們只是相互間的協調和安排——不管是社會性質的安排，還是心理或生理性的。只有第三類型才是真正具有靈性的愛。

　　瓦穌瑪提，你還說：「我觀看天空中飛翔的兩隻鳥，牠們彼此很親密地在空中遨遊，輕鬆自在，一點痛苦和掙扎也沒有，牠們處在完全的和諧中。」

　　是的，牠們看起來確實令人嫉妒；但鳥兒並沒有覺知和意識，牠們處在尚未到達意識心靈的階段，你覺得牠們看起來很和諧，但對牠們而言並非如此；牠們飛翔的喜悅也是你自己的解釋，而非牠們的說法。記住：這一切都只是你自己的解釋，牠們不會解釋，牠們的意識尚未發展到可以解釋、可以回顧、可以前眺、可以觀察、可以看清事情的程度。牠們的行為是很機械性的。

　　人類是比較高層次的存在，人類有意識覺察的能力，但也因為這份能力，人們開始有很多的麻煩，你愈往高處攀爬，你的每一步伐將會愈是危險，如果你不小心掉落，你將會從很高的地方掉下來而消失在谷底的某個地方。在谷底，你可以無意識的走動。不用擔心、害怕。

　　但當你愈往高處爬、甚至爬到頂峰的時候，你就必須愈來愈謹愼、小心和愈警覺。

　　人類不僅很接近神，而是最靠近神的，因此才會有所謂的責任、危險、災難和冒險。而且且你很有可能會掉落，而掉落又是什麼？

　　因為你的意識，有二種可能性會發生：第一種是對自己的意識——這就是掉落。如果你的「我」駕馭了你的意識心靈，你就掉落了；而如果你的意識不允許「我」駕馭、如果你只是你的意識心靈，而沒有「我」——一個沒有任何「人」處在心中的意識心靈——那你就會不斷地上揚、上昇，直到最高峰就在離你不遠之處，或許只要再幾個步伐，你就可以回到家。到這個時候，你就會知道和諧是什麼，你將會知道存在恆久的和諧，以及從不曾中斷的寧靜，你將會知道一切從沒有開始的開始到沒有終點的結束，其實一直都是一樣的，這時候你才會知道純然存在的純淨其實從未被汚染過。

　　那些可憐的小鳥和動物怎麼可能知道呢？

　　我可以了解你所說的一切，瓦穌瑪提，有時候牠們確實讓人深感嫉妒：兩隻鳥，和諧、彼此相愛、而且親密地一起在空中飛翔，但是牠們不僅與自己是如此，牠們還和風、太陽、雨都很合和地在一起，於是人們看到這種景況不禁會問——「為什麼我不能如此快樂呢？為什麼我就不能欣然地享受風、雨和太陽呢？」

　　這並非因為你低於鳥兒，而是因為你比牠們層次高，因此相對的要求也會比較多；因為你們層次比較高，所以神對你要求的標準也會比較高。是的，醉漢和佛陀看起來似乎一樣都沒有焦慮、擔心，甚至沒有自我，佛陀其實看起來就和醉漢一樣；但你真得認為他們的層次是一樣的嗎？醉漢是掉落在意識下，而佛陀卻是超越了自我。

　　自我意識是人類的天性，如果你從意識層面往下掉落，你將會忘卻某種程度的焦慮，但如果你躍昇自己的自我，你將不僅是忘卻焦慮，而是焦慮自動就會像空氣蒸發、消失，然後不復存在。

　　瓦穌瑪提，你可以成佛，你擁有成佛的能量和潛力，鳥兒是很可憐的，但人類因為掉落到很深處的山谷中、以致於他甚至開始對可憐的鳥兒感到嫉妒。

　　你問我：「牠們的密祕是什麼？為什麼對人類而言，這一切是這麼地困難？」

　　秘密在于意识，因为意识给予你自由，这自由不仅只是做对事的自由——如果这就是自由的意义，那它是哪门子的自由呢？

　　「只有做对事的权利的话，那你就是不自由的。自由意味着你有两种可能性——你可以做对事、你也可以做错事；自由意谓你有说「是」和说「不」的权利。」

　　这是很微妙的地方，你们必须要了解，与说「是」比较起来，说「不」让人有种更自由的感觉：我并非在与你们探讨哲学，我所说的一切都是你们自己可以简单观察得到的事实。

　　每当你说「不」的时候，你感觉到更多的自由；每当你说「是」，你会觉得好像是在服从别人，好像你屈服于他人，你不觉得自己是自由的——自由在哪里呢？「不」代表你是顽固的，你是冷漠的，你是比较有主张的，你是随时随地准备好要反抗的，说「不」比说「是」让你更感受到自己的存在；「是」是很模糊的，「不」就像颗石头，非常的坚固与实在。

　　这也就是为什么心理分析学家说，每个小孩在到达七至十四岁的时候开始学会说「不」。藉由说「不」，他在心理上离开了母亲的子宫，甚至有时候根本不需要说「不」，他也会说「不」，甚至有时他其实很想说「是」他却宁愿说「不」。

　　一切事情是那么地重要，与他息息相关，所以，他必须学会说愈来愈多的「不」。等到他十四岁到达性成熟旳阶段，他将会对母亲说最后一个「不」，他将会爱上另外一个女人，这是对母亲最终的一个「不」，从此之后他将不再需要母亲，他的意思是：「我不再需要或依赖你，我已经选择了一个自己的女人，我已经长大，是独立的个体，我可以自食其力，过想要过的生活，做想要做的事。」

　　而如果父母亲坚持要他把头发剪短，他会故意留长头发；反之，如果父母亲要他把头发留长，他就会剪个短发。你斗可以亲察一下，当嬉痞成为父母亲之后，他们的小孩一定会留短头发，因为他们必须学会和父母说「不」。

　　如果父母亲坚持干净是很重要的——干净仅次于神——那他会尽可能地开始脏乱地过生活，他们想尽办法让自己脏兮兮，他们不洗澡，或洗澡不用肥皂，或就算洗澡也不愿把自己真正地清洗干净，他们会用合理化的理由告诉你说肥皂对皮肤不好，肥皂是合成的东西，而且动物都不需要肥皂，他们尽一切所能地找各种借口，但在心底深处，他们深知这一切都只是掩饰的说法：真正的原因在于他们想说「不」。而当人们想要说「不」的时候，使必须找出很多的理由。

　　因此，「不」不仅带给你自由的感觉，它还让你觉得自己很聪明，你不需要多少的聪明才智就可以说「是」，因为当你说是的时候……时候，没有人会问你什么？因为你既然都已经说是了，又何必需要解释或争论呢？但是当你说「不」的时候，别人一定会问你你「为什么？」，「不」……「不」加深你的聪明才智，它塑造出你的形象，它阐明你是谁，它给自由的感受，请各位要注意说「不」的心理心态。

　　人们由于有意识，所以很难安适于和谐的生活，意识给予人们自由的权利，它让你有说「不」的自由，而生命中可以说「不」的机会比说「是」还要多。但是若没有「是」，就没有和谐，「是」就是和谐，而人们需要一段时间的学习和成长，才能成熟到说「是」，却还能保有自由的权利，说「是」，而能不沦为自己和他人的奴隶。

　　说「不」的自由是非常幼稚的自由，对七至十四岁的孩子而言它是满好的：但如果一个人终其一生都陷在「不」里面，成为一个永远都是在说「不」的人的话，那就代表他已径停止成长了。

　　最终的成长必须是：说「是」时跟孩童说「不」时有那般同样的喜悦与快乐——这就是第二次的童年。一个人若能很喜悦和自由、没有犹豫，没有执着，没有任何条件要求地说「是」，若他能纯粹、喜悦地回答「是」，那他就是圣人，他又再次活在和谐里：这时候，他的和谐与树木、动物和小鸟的和谐完全处于不同的层面，它们因为不能说「不」而活的和谐，但圣人却因为能不说「不」而和谐生活。而人类就介于鸟儿、动物和佛陀之间——人们尚未长大，还不成熟，非常幼稚，停滞某处，仍试着说「不」，都想要有自由的感受。

　　我並不是說你們不要學習說「不」，我的意思是——該說「不」就說「不」，但不要強為說「不」而說「不」，慢慢地；你就會在說「是」的時候感到更高層次的自由和和諧，一種了悟、了解之後所帶來的寧靜。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：關係存在是因為愛已經不在了嗎？

　　穆克提.剛達：是的，愛不是關係，愛相連繫，卻不是關係，關係的出現代表事情已經結束，關係是一個名詞，是事情完全的停止，是蜜月期的結束，這個時候，不再喜悅、不再興奮，所有的一切都結束了。

　　你可以為了遵守當初的承諾而繼續一段關係，你可以因為它會使你舒服、溫暖，給你便利而繼續，你可以因為沒有任何其他事可忙而繼續，你還可以因為你知道假如中止這份關係，你將會給自己製造出更多的麻煩而繼續下去。

　　關係代表某些事已經完成、結束，愛從來就不是關係，愛是一份聯繫，它是一條蜿蜒、永無止盡流動的河流，它不知道停止，而是永遠也不會結束的蜜月期，它不像小說故事從某處開始，在某處結束，它是一個生生不息的現象，它是愛人可以結束，愛卻可以繼續下去的狀況，它是一個連續體，它是一個動詞，而非名詞。但我們為什麼要把這麼美的聯繫貶低到關係中呢？我們為什麼要這麼匆忙呢？因為單單是聯繫總讓人們感覺很不安全，但關係卻可以令人很確定、很安全。聯繫可以只是就像兩位陌生人的相會，他們或許只有宿夜之緣，隔天就必須道別，有誰知道明天會發生什麼事呢？我們因為不知道而害怕萬分，所以希望生活是可以預測的，是可以很確定旳，我們用我們的想法來安排明天，不允許明天自由地呈現。也因此，我們把每個動詞變為只是個名詞。

　　你愛上某個男人或女人，然後你很快地就想要結婚，把它變成是一張具有法律的合約，這是為什麼呢？法律條文與愛何干？——因為愛已不存在，所以才需要法律條文。你知道那只是一個幻想，你知道愛將會消失，於是你決定在它消失前先穩定局勢，或先做一些處理好讓你們可以永不分離。

　　在一个有更多静心品质的人，和更多开悟、教化、进化的世界里，人们真心诚意相爱，人们联系，但却不落入关系里。这并不是说他们的爱是很短暂的，相反地，他们的爱极有可能比你们的爱还来的更深且进入更高层次的亲密中，他们的爱中会有诗有神，而且有可能比你们所谓的爱更坚固、持久，但这份爱却没有法律、法院和警察的保障。这份保障将会是在内在，它会是打从心底的一份承诺，是一份静默的沟通。如果你喜欢与某人在一起的相处，你就会想要有更多一起享受的机会，在亲密的联系中也是一样，你将会想要更深入探索彼此的亲密。

　　有少数爱的花朵只有在很长的亲密联系之后才会开花绽放，但也有些花是季节性的，六个星期之内，它们就绽放在和煦的阳光中，然后再经过六个礼拜，他们就永远地凋零。有些花朵需要好多年的岁月才会成熟、开花，它需要的时间愈久，就愈有深度。

　　它必须是心对心的承诺，你甚至不用将它表达出来：因为表达是很世俗的。它必须是静默地承诺——是心对心、眼对眼、存在对存在。它必须被了解，而不是言语的表达。

　　人们到教堂或法院结婚是很丑陋且不符合人性的，它简直就是代表人们并不信任自己，他们比较信任警察，而非自己内在的声音，人们不信任自己的爱，却信任法律。

　　刚达，把关系忘掉，学习如何联系。一旦你进入辟系中，就会把对方视为理所当然，而这理所当然的看待却毁坏了所有的爱：女人认为她了解她的男人；男人也认为他了解他的女人，但事实上，他们谁都不知道谁，谁也不了解谁，那是不可能的，对方永远都是一个奥秘。理所当然的态度相互对待是很侮辱人且不尊敬人的。

　　你以为很了解你的老婆，这是非常非常不感恩的，你怎么能说你了解你的女人或男人！你们都是过程而非物品，你昨天认识的那个女人，今天已经不存在了，昨天到今天之间有那么多量的水流向恒河，今天，她已经是另一个完全不一样的人，你必须重新开始与她联系，不要把她视为理所当然。

　　而那个你与他昨夜一起共枕同眠的男人，今早当你再次看看他的容貌时，他已经有非常多的改变。他已经不再是同一个男人了，他的改变，你是无法衡量、计数的。物品和人的差别也就在此，隔了一夜，屋中的家具仍是一样的东西，但男人和女人却已非昨日的人。你必须重新开始探索，这也就是我所谓的联系。

　　联系意味着你总是在「开始」，总是尽力试着更去认识，你一而再、再而三地把自己介绍给另一个人，你总是尽力地要能多了解另一个人的特性，不断地推敲、深入他内在真心的感觉和他生命本质的核心，尝试着解读那不可破除的奥秘。

　　那就是爱的喜悦——对意境心灵的探索。如果你在和另一个人联系时能够不将彼此的联系变成只是关系的话，那对方就会成为你的借镜，你在探索他的同时，不经意的也在探索自己，你愈是深入了解体会他的人、感觉，他的想法和内在的激荡，你也会了解自己内在激荡的各种感觉，两个相爱的人相互映照对方，于是爱就会变成静心。

　　关系很丑陋，联系则是非常地美。在关系中，两人都是盲目的。请你回想一下，你最后一次和老婆眼对眼相望是什么时候的事了？或最后一次深情款款地看着你的老公是什么时候的事？或许有好几年了！现在谁还需要看自己的老婆，你自认为自己对她已经了若指掌，那里还需要看她呢？现在的你反倒是对陌生人比较有兴趣，因为你已经知道她会如何回应，知道她身体的形态，知道接下来会发生什么样的状况。这一切你都太熟悉了，就好像是个重复的圆圈。

　　但事实并非如此，生命是绝不会重复的，随着每一天的到来，事事都在更新当中，只不过人们的眼睛变老了，人们的臆测变老了，人们的镜子上积聚了一层很厚的灰尘，以至于无法映照出对方的真实。

　　因此我才要说：学习联系，学习不断地让波此永远处在蜜月期中，不断寻找、探索对方，不断地寻找更新的方式相处。每一个人都是无限的奥秘和神奇，是深不可测的，你绝对不可能有机会说：「我太了解他」。你顶多只能说：「我已经尽力了，但奥秘仍是奥秘。」

　　事实上，你知道得愈多，你愈觉得对方更是充满奥秘，如此一来，爱就会是不断的冒险旅程。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：我觉得自己就好像童话故事里那只被亲吻之后正要变回英俊王子的青蛙；但我仍然身穿着过度紧身的青蛙装，公主对我一点也不感兴趣，我想再次地复身为一只青蛙会不会比较好？帮忙吧！。

　　德娃.沙谷纳：你似乎非常老式，自从有那些童话故事到现在，这世界已经改变非常多，现在的情况刚好相反，现在是——接独或亲吻王子，王子马上会变成一只青蛙。以前的故事已经过时了，但它值得我们稍稍地探讨一下，为什么人们会虚构这样的故事？首先我们要知道为什么？其中的心理学意义是什么？——它是为了要掩盖人类的某些丑陋面，事实是——你亲吻一个男人或一个女人，或当你爱上一个男人或女人，很快地，男人或女人就会开始变成一只青蛙。

　　这是你们都知道的事实，而那些故事就是特地编撰来掩盖实情的，这些故事试图要欺骗你，告诉你事实不是如此，它告诉你事实是如果你亲吻青娃，它就会变成王子。为了要欺瞒你，不让你知道生命的实相才编造这些故事。小孩阅赞这些故事相信这些好事，然后等到他们长大，幻想就破灭了。

　　这些故事让人充满希望，人们总是是希望事情能像童话一样——亲吻青蛙，青蛙就变为英俊的王子。但故事只能满足你的希望，却不会真正的发生，因为真实的情况刚好相反。于是，编造一些美丽的童话故事，你就可以掩盖实情，就可以不用去面对它。

　　我们的宗教有百分之九十九都是在欺骗人们，而我们的文学则是百分之百。它们不断地说些不真实，不曾真实，将来也不会真实旳一些事。

　　但男人是生活在幻相里的动物，他无法面对真实过生活，真实对他来说太残忍了，真实让他很伤心。你自己有没有过类似的经验——当你爱上某个女人的时候，遥不可及的她是那么地美丽，她就像古埃及最后一位女皇克丽欧佩脱拉一样地捉摸不定，但一且你和她结为连理之后，你开始对她感到厌烦，觉得她让你感到无聊至极，到这个时候，你无法想像当初怎么会觉得她很像克丽欧佩脱拉，因为她现在怎么样看都怎么样难看。

　　女人也是一樣，她認為你就像童話故事中騎著白馬，迎面而來的英俊王子。這次，她認為她找到了，但當她和他一起真實地生活後才發現他睡覺時會打鼾，身上有股異味，而且還有很多不良的嗜好——他竟然會抽菸，身上到處都是菸味，她根本不可能親吻他。然後她會突然警覺到他根本就不是白馬王子，只是她自己的投射罷了。

　　每天，身旁的他或她來愈平庸，事實竟是——親吻王子，他變成青眭，但現在要如何一起生活下去呢？

　　如果男女雙方在事前就知道一切的真相，那結合一起生活就根本不可能。所以我們編造很多幻想、小說和故事來安慰自己，來營造一些溫暖的氣氛：因此假如事實並非如你所想像的，那你至少可以做做白日夢幻想一下，甚至相信如果今天不可能，或許明天一切會改觀，或許明天就會不一樣，或許明天就會如我所願——親吻青蛙，不久之後他就會變成英俊、瀟灑的王子。這些都只是你自己編造出來的一廂情願。

　　人們因為知道每個人都會死，所以相信靈魂是永生的，並非他們真的知道靈魂是永生的，而是因為看見每個人都漸漸變老、死去，於是知道人終究不免一死。於是人們藉由創造小說故事來逃避面對最終必然發生的真相。

　　請記住，我並非說靈魂不永生，我的意思是——人們對靈魂永生的信念是他們自己的杜撰，他們的信念是他們自己的想像。

　　人們相信神會照顧他，因為在人們心中常常覺得沒有受到呵護，覺得沒有人關心他、照顧他，他總是孤伶伶的一個人，好像生或死其實也無所謂。於是他們創造天堂裡有個暗地裡照應他的天父，縱使別人不管他，他還有神會照顧他，這對他來說是個無上的精神慰藉。

　　藉由宗教、文學、詩和音樂的名義，我們創造很多幻相，這些幻相就好像緩衝物一般，它讓真相衝擊不到我們。

　　你一定在火車上見過避震器的裝置，介於火車下的兩個四輪車盤和兩個車廂間就裝有一個避震器，如果萬一有事故發生，車廂不會相互衝撞，而且撞撃的衝力可因緩衝器的作用而減緩。汽車上裝有彈簧的配備，所以你才感覺不到路面的顛簸，彈簧在車子進行中不斷地吸收顚簸的震動，它們是震動的吸收器。

　　人们在心里上为自己创造很多的缓冲物。而我想要对你们说的是：除非你放下震动的吸收器，你将不可能会自由。

　　真理让人自由，在刚开始的时候或许真理让你非常震惊，但事情就是如此，大自然的运作也是一样。你必须敞开你的心，面对生命的撞击，你一定会感觉自己很脆弱，它将会让你伤痕累累、难过什至会在你身上留下重重伤痕，你将会呜咽、哭泣、流泪，甚至会很生气地反抗生命。

　　但慢慢地，你将会领悟到真理就是真理，根本无须反抗它，而一旦愤怒消失，真理就会显露出真实的美。真理释放一切让人自由。

　　师父真正的工作就是要毁坏门徒的避震器，这份工作是很艰辛的，因为门徒尽其所能的在反抗，他们不仅要保护自己的缓冲器，若感觉有危险逼近的时候，甚至会创造出更多的避震器，如果他们发觉有人在背后要截取他们的缓冲器，为了要防卫、保护自己，他们就会在自己的周围创造出更多的盔甲。

　　真正的师父不会安慰你，但是会给你自由，给你喜乐，但不会给你慰藉，而且他还会毁灭你多年来珍藏已久的宝藏，他将会拿下你穿在身上防卫自己的所有衣物，他要你用坦诚、赤裸的一颗心面对真实的生命。

　　这让你惊吓、害怕，但这是你可以成长的唯一方式。成长必须面对生命的真相，而非反抗它，一旦你真正品尝到生命真实的真相，你就绝对不会在周围装置任何的缓冲物或震动吸收器。

　　沙谷纳，你说：「我觉得自己就好像童话故事中，那只被亲吻后正要变成英俊王子的青蛙。」

　　你一定是在作梦。在社区里事情是不一样的，你就好像风度翩翩、潇洒迷人的王子莅临这里接受别人的礼物。现在你变成一只青娃，但身为一只青娃并没有任何错，青蛙是非常美的人。

　　你说：「但我仍然身穿着过度紧身的青蛙装……」，那是当然的，因为你仍是一只青蛙！

　　「这些青蛙装太过紧身了。」——然后你自已想像说：「公主对我这身装扮根本没有兴趣，所以我想若再次复身为一只青蛙会不会比较好呢？」

　　你在说什么？你根本不需要任何帮助，你本来就是只青蛙，接受青蛙的特性，把王子忘掉，事实上，我还从不曾见过任何一只青娃会对公主感到兴趣或喜欢——这是很可爱的想法。你可以喜欢另一只青蛙，这样我也才能帮助你，因为社区里有好多的青蛙。

第五个问题：

　　钟爱的奥修：你说克里虚那穆提会生气，这怎么可能，因为开悟后还有谁可让他生气呢？

　　汉克.费森：开悟后的人既没有人会让他生气，也没有人不会让他不生气，所以不管发生怎么样的状况发生了就是发生了。克里虚那穆提和你的生气是不一样的，对一个已经开悟成道的人而言，他的任何行为都是完全不同层面的发生，他会生气是因为出自一股慈悲，而一般人的气愤却是出自憎恨、攻击和暴戾之性。开悟的人是出于慈悲才会生气——有时候他甚至会气到拔自己的头发、或撞击自己的前额。

　　你稍微替他想想，五十年来他不曾间断地在教导人们某些特定的真理，但却没有人了解他。同样的一批人，每年都聚集在一起听他演说——你们要记得——是同一批人。

　　有一次他在孟买演说：有一个人告诉我这则故事，这个人是一位比克里虚那穆提还要年迈的老妇人。她从克里虚那穆提小的时候就见过他，五十年来她不曾间断地出席他的每一场演讲，现在因为有点耳聋，年纪又大，所以她都坐在最前排的椅子上。五十年来克里虚那穆提不断地说静心不需要任何方法，而且根本就不需要静心，只要处在当下，活在当下就已经有足够的静心，技巧是不需要的。

　　演讲全程一个半小时，他掏心大声疾喊他的真理，到最后要结束时，这位女士站起来问他说：「要如何静心？」现在，你认为他应该怎么办呢？他打他自己的头。

　　这和你的愤怒并不相同，这是很不可置信的！他对这位女士已经深感疲累，但这位女士却不会，她每次来听他演讲每次都问同样愚蠢的问题。

　　汉克，当我谈克里虚那穆提可以生气时，我并不是说他的生气和你们的生气是一样的：他是出自内心的慈悲而生气，这情境实在是太令人无法相信了，他想要帮助这位女士，但却觉得无能为力，他已经用尽了各种不同的方式，所要传达的讯息是非常单一、一致的，五十年来她其实是在说一个字，它整个教义的精髓只要明信片一面的空间就可以叙述完毕。他用尽一切能想像得到的方式来解说，就好像由东、西、南、北不同的方向进攻同一座城堡，但是人们到现在仍然继续地听他演讲，继续问他一些很愚笨的老问题。

　　他当然会很生气，但当像克里虚那穆提这样一个人若生气，他就是在生气，很多印度人因为看见克里虚那穆提生气而对他非常失望，他们总认为佛是不该生气的，他们带着主观的偏见来看他，所以当看见他的反应，他们的幻相破灭，他们说：「所以这个人还不是佛，他没有开悟。」

　　我曾经告诉你们克里虚那穆提是这地球上很伟大的一位开悟者，他是可以生气的，但他的生气来自心中非常浓烈的慈悲，因为太关心你们，所以才会那么气愤，他气愤的品质是完全不同的。

　　而当他生气时，他是真得很生气的，你的生气却只是微温且小小的，你的气愤就好像一只狗在面对陌生人时不知所措的样子：一方面它认为来者可能是主人的朋友而摇摇尾巴，一方面却又认为他可能是敌人而吠叫几声，它非常地外交和狡诈，如此一来，不管来者是客还是敌人，它都觉得自己没有做错。如果主人友善地出来迎接客人，那它就会停止吠叫，转为竭诚欢迎地摇摇尾巴，反之，如果主人对来者的反应很不客气，那它就会将所有的力量转为吠叫的能量。

　　你们的愤怒就像那样，你们总是在衡量要如何有技巧地表现，怎样才会奏效；不怎样才会太过分，不太过挑衅等。

　　但当像克里虚那穆提这样的一个人在生气的时候，他是很全神贯注地在生气的，这就是他美的地方，他就是生气，就好像一个受到伤害的小孩，极端地气愤，甚至想要摧毁整个世界。

　　耶稣的状况也是一样，当他进入寺庙看见在做金钱交易的人们，他异常激怒——这份怒气来自慈悲和爱。他单枪匹马一个人推倒所有的桌子，赶走所有的人，他一定是真的非常气愤才有能耐一个人赶走所有的人，因为那并非易事。

　　而且根据报导——我不知道这报导属实的程度有多少，但据说他并不是个很强壮的人，他甚至不很高，你将会很惊讶他只有四呎六吋的高度，而且不只如此，他还是个驼背的人，我真的不知道这些说法有多少真实性，我并不想因说话不实而上法院，这都是非常老旧书中的记载。

　　所以这个驼背，四呎六吋高的人，如何能单枪匹马地将所有的人驱逐出寺庙呢？他一定是非常地愤怒。

　　印度人对耶稣的作为也非常地生气，他们因为耶稣此举而不相信耶稣已经开悟。

　　人们总是有自己的偏见和看法，他们不但不用当时的真相来看待一个开悟的人，他们反而要那个人符合他们心中既有的成见，然后才会认定他是一个开悟的人。但是我要告诉你，绝对没有任何一位开悟的人会符合你们这些末开悟之人的想法，那是不可能的。

　　有一天，有一位跟随克里虚那穆提多年的女士跑来找我，她因为微不足道的一件小事就把整辆苹果推车推翻了，而那件事真的非常微小，小到令我感到很震惊。事情是这样的：克里虚那穆提每年在荷兰都会举行一次聚会，这一次这个女人从印度到荷兰去参加他的聚会，这场聚会约有来自世界各地的两千人来参加。隔天一早，演讲即将开始，这个女人去逛街，就在逛街的时候，她很讶异地看到克里虚那穆提也在逛街，一个开悟的人在逛街？你能相信吗？佛陀在市场里？而且不仅止如此，他还在挑选领带；开悟的人还需要领带吗？而且更甚的是——整个柜台上都是领带，他挑来挑去，就是没有一条令他感到中意的。

　　这女人看见眼前所发生的一切，她觉得心灰意冷，心想：「我大老远从印度来这里，竟然是为一个挑选领带的平凡人，而且更不可思议的是，上千条各式、各色、各类型的领带当中，他竟然没有一条中意的，他是否仍是有所执着？他有没有觉知啊？」

　　于是女人马上调头就走，连聚会也不参加地就赶忙回印度。她回来后的第一件事就跑来找我，她对我说：「你是对的。」

　　我回答：「你这话是什么意思？」

　　她说：「你说我跟随克里虚那穆提无非是在浪费我的时间，你说的不错；现在，我想要成为你的门徒。」

　　我说：「请原谅我，我不能接受你。如果你不能接受克里虚那穆提，我又怎能接受你呢？」

　　「滚吧！因为在这里你将会看见一些更令你失望的事，你会怎么看待我的宾士车子呢？你对我住在有冷气的房中又有怎样的想法呢？所以，你不用和自己过意不去，在这一切发生之前，你大可以离开去找另外一些类似幕克塔南达的人。你既然不能了解克里虚那穆提，你更是不可能了解我。」

　　类似克里虚那穆提这样的人，他活在不同的层次、品质里，他的愤怒不同于你的生气；而且谁知道呢？他很有可能是在和卖领带的柜台小姐玩一玩？大师们总是很知道如何利用一些方法来帮助人们，他很轻易地就可以处理掉那个笨女人。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：在义大利这个小小的国家，我们只有三样东西——宗教、披萨和闭聊。现在来到印度，我们失去了披萨和宗教，请至少让我们保有闭聊的机会。

　　维德赫：我并不反封闲聊，实际上，我本身很喜爱闲聊，但要怎么处理阿底侠呢？每天，当我决定要稍稍闲聊一下的时候，他说不可以。我必须要尊敬他，而且问题其实与阿底侠不太有关，问题是紧跟着经文马上就要出现，我必须要想想办法才行。但要闲聊是很困难的，除非你们答应我不告诉任何人，那我就……。

　　有一个人沿着大街走下来时在一间商店的橱窗前停下来，他的眼光停驻在店中一个小小的、旅行用的刮胡刀旅行袋。让他感到好奇而停下脚步的是袋子的价格竟然昂贵到要美金三百块钱。

　　他的好奇心驱使他走进店里询问一下，虽然他现在并不需要，他问小姐说：「为什么这个小小的袋子价钱会这么昂贵？」

　　小姐回答：「它是用特殊的皮革做成的。」

　　进一步询问说：「就算它是用鳄鱼皮或貂皮做成的也不该这么昂贵。」

　　小姐回答道：「这背后是有个很特别的来由的，这位皮匠师父的叔叔是位拉比（犹太教的牧师），这个袋子全部都是用『包皮』制成的。」

　　这男人回话说：「那我可以了解它的确很特别，但三百块仍是太贵了。」

　　小姐听了之后说：「它真的非常便利，你只要搓一搓它之后，它就可以变成一个很大的手提箱。」

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十三章不要开恶意的玩笑

弃舍毒食

莫学直报

莫发恶言

勿候险阻

莫剌心处

牦载莫移牛

不争先得

不作经忏

天莫成魔

　　第一句经文：

　　弃拾毒食

　　根据东方神秘学派传统的说法，所有一切你认为你是谁的想法其实都只不过是食物，你的身体、头脑和灵魂都是食物，而在超越灵魂之后确实是有某些不属于只是食物的东西，那就是阿那塔——无我（no-self），它是完全的空，佛陀称之为欣友（shunya）——空，它是一个纯净的空间，空间里面无一物，它是无物的意识状态。

　　有内容物就会有食物。「食物」代表从外在摄取的东西，我们的身体需要可以维持生理功能的食物，没有它，身体就会逐渐衰弱，这就是身体生存的原理，它所需要的就只是维持生理功能的食物。

　　你的头脑里面也有很多食物——记忆、想法、欲望、嫉妒、权利陷阱、以及另外的一千零一件事——从另一层较微妙的颧点看待，它们都是食物。想法是食物，因此当你有滋润性的想法时，你的胸部会扩张，当你的想法带给你更多的能量时，你觉得很好。当有人夸奖你、赞扬你时，看看你会有什么反应——受到滋润。而如果有人说你不好时，你若注意观看，你会发现好像拥有的某些东西被攫夺走了，你甚至会变得比在听到不好的评语之前更软弱。

　　头脑是微妙形式的食物，它其实就是你身体的内在面，因此你所吃的食物会影响你的头脑。如果你吃荤食，你将会有属于荤食类型的头脑，而如果你吃素，你也一样会有另外一种不同的头脑。

　　你们是否知道印度这个国家历史上有一件非常重大的史实？——那就是万年来，在整个人类的历史上，印度从来不曾攻击过其他的国家，它连一次攻击性的出击都没有。这怎么可能？为什么呢？印度人和世界其他地方的人是一样的，不同的只是他们不同的身体创造出不同的头脑。

　　你可以观察自己，当你进食某两种食物时，观察、记录将会很惊讶地意识到，你摄取的每样东西不仅会影响身体，更还会影响你的心灵，你的头脑甚至因为你所摄食的食物而比较会产生某种特定的念头和渴望。

　　因此，好几世纪以来，有些人一直在找寻一种不仅可以强化头脑，甚至最后可以分化头脑的食物——也就是一种可以强化静心并且导致没有头脑状态的食物。这一方面因为每个人都不同，所以没有特定的遵循规则，每个人都必须为自己做决定。

　　再来请观看你自己允许什么东西进入你的头脑。人们几乎完全没有觉察意识——他们阅读各种类的书刊杂志，他们看荒谬昏愚的电视节目，他们随时都在收听收音机的节目，他们不断地做些无谓的闲聊、交谈、互倒垃圾给对方。他们所有的一切都是垃圾。

　　避免任何会带来更多不必要垃圾负担的情境，你本身就已经有太多垃圾了，自己都必须丢掉一切，但你却视之珍贵地继续收藏、囤积垃圾。

　　尽量少说话，并且只听重要的话语，也就是简洁地听话和说话。如果你少说、少听，慢慢地你会看见一种干净，如刚洗完澡般的纯净开始在你内在升起——它是准备开始进入静心很重要的土壤园地，所以请勿阅读各种荒唐、无意义的东西。

　　有一阵子我的隔壁住着一个疯子，他对报纸有很大的兴趣，每天都会来找我要报纸，如果有时候他生病或我不在家，他也会隔个几天再来。

　　有一次我离家十天，回来后他又来收集这十天所有的报纸，我跟他说：「但这些报纸都已经过期十天了。」

　　他说：「有什么关系呢？它们还不是都是垃圾，只不过日期不一样罢了。」

　　这疯子以前一定也曾经有过心智很清朗的时候，就像某些所谓的圣人一样，他们生命中一定也有过疯狂的时刻。他所说的是真理：「这些报纸每天都重复同样的垃圾，对我来说过不过期都没有差别，我有的是时间，我需要找事情做做。」

　　我问他：「这十天你都在做什么？」

　　他说：「我都在读旧报纸——一而再、再而三地重复地看。」

　　留给你的头脑一些空白的时刻吧。这些片刻将会是你第一次瞥见静心、第一次穿透超越的彼岸和第一次没有头脑的经验。而如果你能这样的话，那第二件你可以设法做到的事是——选择不会增进你的攻击性和暴戾性，也就是没有毒害性的食物。

　　現在連科學家都II：同動物在被殺害的時候，會因為恐懼而釋放出各種毒素。死亡並不輕易，當你在殺害動物的時候，牠因為想要生存，的內在會因為恐懼而產生巨烈的顫慄和釋放出體內所有的毒素。

　　當人們害怕的時候也同樣會在體內釋放出毒素，這些毒素是有助益的：它會幫你去面對或迴避：有時當你極端憤怒的時候，你會做一些連自己都無法想像的事，你可以搬動一顆你在平常連搖動它一下都不可能的石頭，但你因為氣憤、使體內釋放出毒素而有這股力量。

　　人們在恐懼的時候，跑步速度之快是連奧林匹克的賽跑選手都會落居其後的；你只要想像如果有人拿一把短刀跑在後面要追殺你，你將會極盡所有氣力，把體內的能源開到最高檔速往前不停地衝。

　　動物在被殺害的時候會憤怒和焦慮，死亡迫近，牠體內各種腺體會釋放出所有的毒素，因此近代較新近的想法是——要殺害動物之前先用麻醉劑麻醉牠，讓牠昏迷、失去意識。現代屠宰豬業裡都有使用麻醉劑，但那其實沒有多大的差別，僅是表面上看起來不一樣而已，因為在動物面臨死亡的內心深處，麻醉劑會失去它的效用，或許在昏迷狀況下動物並不知道到底發生什麼事，但死亡會像是一場夢的發生，而豬本身就好像經歷了一場噩夢。

　　吃肉就是吃有毒素的食物。

　　任何東西若在身體層面上變得有毒素，你們要避免用之，而任何東西若在心智層面上會造成不良的傷害，你們也要避免。而且心智層面的毒害是更複雜的現象，不管你認為你是印度教徒、回教徒、基督教徒、耆那教徒、佛教徒等，你都是受到毒害的，你在潛移默化當中被它們吸收、毒害，你變成所屬宗教的癮君子。

　　從第一天在母親懷中接受哺育的時候就已經受到了毒害——各式各樣的教誨、教育都是毒害你的東西，就像如果你認為自己是位印度教徒，你就是在反對自己純撲、自然的人性，或者不管你認為自己是德國人或中國人也是一樣，你的想法將會是有分別的敵人、而非友誼關係。

　　如果你真夠聰明的話，把自己當作是簡單的人類來對待，然後當你心智更成熟時，你甚至會放下「人性」這個名詞，你將會認為自己其實就是整個宇宙「存在」的一分子，整個存在不僅有你，還有——樹木叢林、山河大地、星辰和飛禽走默。

　　讓自己的格局變大一點、更廣闊一點，為什麼要住在隧道中呢？為什麼要爬進又小又暗的黑洞中呢？但你卻自認自己是很有哲理地在生活，你其實並沒有生活在任何神聖的哲中系統裡，因為根本就沒有那些東西，根本就沒有任何理論足以涵蓋活生生的整個人類——任何概念都無法解釋人類的存在性，任何概念的解釋只會歪曲、破壞了它真實的原義。

　　不要說你是個天主教徒或共產黨員，說你只是個人就好。那些東西通通都是偏見，都是毒藥。然而從很久以前開始，我們就被這些偏見所催眠了，它們變成你的血、你的骨頭和你體內的精髓.，要去除它們，你必須非常警覺和小心。

　　和頭腦相較之下，身體遭受毒害的程度沒有像頭腦那般嚴重。身體的部分是很簡單的現象，很容易就可以被洗滌乾淨，如果你一直都在吃葷食，只要停止吃它的習慣就好，這是很容易處理的，並沒有什麼困難。如果你停止吃肉，三個月之後你體內因吃肉而累積的毒素就可以被排放掉，生理現象就是如此簡單的一回事，它並不複雜。

　　但心理因素的問題就非如此簡單。耆那教的和尚從不吃食任何非葷食、有毒素的食物，但他的頭腦受到毒害的污染卻是任何其他人都不及於他的。

　　真正的自由是放下所有一切意識形態的理論，你難道就不能過個沒有意識理論的生活嗎？為什麼你那麼需要那些東西呢？——因為它讓你不用太聰明、迷迷糊糊、蠢蠢的過日子就好，因為它為你準備好速食答案，不用自己傷透腦筋去尋找。

　　真正有智慧的人是不會需要任何知識的支持的，需要那些知識做什麼用？他不會在心裡累積不必要、現成的答案，他有足夠的自信，相信自己夠聰明機警可以應付任何當下出現的情境，所以為什麼不必要的背負過去的負擔呢？那一切有什麼意義呢？

　　而实际上的状况是——你愈是背负很多的过去，愈是无法处在当下自然地回应，因为现在并非过去的重复，它是新新不息且永远都是新情境的出现，它从来就不会是老旧过去的重复，或许它有时候看起来确实如此，但它绝不是那已经发生过的事——这就是最基本的差异。

　　生命绝不重复，它总是新鲜的，总是在成长、变化、更新当中，它每一次都是更新的探险旅程，以前现成的答案不但对你不会有任何帮助，它们反而会来阻碍你，会让你看不见新的情境。但情境永远都是新的，答案永远都是过时的。

　　那就是为什么在生命中你总是看起来很愚笨，但让自己迷迷糊糊过曰子是比较便宜简便的。你若要心情清明、警觉地过日子就必须努力，你必须要成长，而成长总是要付出痛苦的代价，你必须时时刻刻保有一份觉知和意识，你不能昏睡，不能成为一个有梦游症的人。

　　保有意识觉知的生活是有些危险的，在一群昏昧的群众中要保持清醒是很困难的：就好像一个有双眼的人与一群盲人住在一起是很危险的一样，他们将会要毁坏你的双眼，他们无法忍受你，你封他们而言是很大的冒犯。

　　因此，耶稣被钉上十字架，苏格拉底被下毒害，哈斯里亚被杀害，撒尔美德被送上断头台：他们都是这世上曾经出现过最有智憝的人。然而，我们却是如何对待他们的呢？为什么像苏格拉底如此大智的人竟会被毒死？因为他让人们无法忍受，他的存在对人们而言是个冒犯，看着他的眼睛好像在看一面镜子；而我们是如此地丑陋，甚至丑陋到无法接受镜子的事实，因此最简便快速的方法就是摧毁镜子，如此一来我们就可以不用面对丑陋旳事实，我们就可以再继续活在自己的旧梦中，相信自己是这世界上最美的人。

　　前几天我读到一篇报导——几位英国的心理学家们发现，当显赫的政客到达他们最高地位的时候，他们的心智也开始渐渐地走下坡。所以你们可以想像八十四岁的人执政内政部长的景象吗？那些心理学家已经警告世界这是件很危险的事。人们如果在超过六十、七十、八十岁的年龄之后当上政府首长或总统，将会给世界带来很危险，因为他们的心智那么低却掌握极大的权力。

　　但我同時還要告訴大家一件那些心理學家沒有發現到的事：事實上，推選他們的選民本身就不夠聰明，這些人並不喜歡真正有智慧的人，他們喜歡和自己相似的人，這樣他們才不會覺得自己是個陌生人。而真正有智慧的人總是個異數、陌生人。

　　我無法想像任何國家會推選蘇格拉底出來掌權當政——那是不可能的。他是那麼地不同，他對生命的態度是那麼不同，他剖析事理的洞見是那麼地深徹。沒有一個國家能夠承受的起像蘇格拉底如此勇敢，有勇氣的一個人，或甚至願意選他出來當政，因為他將會為整個社會帶來很大的紊亂，他會開始改變，因為所有當前的一切都絕對需要變更。

　　腐敗守舊的社會必須完全被摧毀，新的社會才有可能出現，只是變法革新並沒有幫助，多少個世紀以來，我們一直在同樣地窠穴中翻轉，現在我們所需要做的就是摧毀所有的一切，不再只是粉刷牆壁、舊屋翻新等等而已，讓我們一起來建立一個新的情境世界吧！讓我們產生新新人類吧！讓新的頭腦和新的意識誕生吧！

　　人們選擇愚味平庸的人來當政，這樣他們就可以很安全。現在印度在馬拉吉.迪賽亞的領導下是很安全的，他將不會有任何的作為和改變，他會讓一切事情維持原有的風貌，他會繼續保留住醜陋的階層制度，他甚至努力地要停止所有一切的變革。傑依帕拉克旭.男若揚企圖要革新印度，但卻一敗塗地。

　　人們選擇平庸的人出來當政，因為這些人會保留傳統、習俗和偏見，他們會保衛他們的毒素，不但不會摧毀毒素，反而會促進和增強毒素。

　　讓這些愚昧昏庸的人掌權可以確定是很危險的，因為他們擁有愈來愈多的權利，但心智卻愈來愈遲鈍。但這樣的狀況為什麼會發生呢？這裡面是有很微妙的邏輯原因的——那就是人們還不想改變，改變很辛苦、而且艱辛重重。

　　如果你改變了吃有毒食物的習慣，將會很驚訝自己似乎變得不一樣：似乎更聰明、更清醒。你會因為這份清醒而拒絕接受荒唐、無意義的垃圾，它會讓你放下過去和記憶，它會讓你丟棄不需要的渴望和夢想，它會讓你拋棄嫉妒、憤怒、傷痛和所有一切心理層面的傷口。

　　你因为无法放下心理层面曾经受过的创伤记忆，于是变成心理欺骗术的受害者。这世界充满各式各样的心理分折家，他们有自行发明理论，你到处都可以发现心理治疗师。但为什么社会需要这么多的心理分析家呢？那是因为你不够聪明到足以治疗自己，与其治愈伤口、与其打开伤口，让伤口可以见见阳光和风，你却把它们隐藏起来，所以你需要心理治疗师来帮你打开心理的伤口，让它们重见天日、让它们可以被疗愈。

　　但要发现一位真正的心理治疗师是很困难的，一百人里面有百分之九十九都是心理欺骗师，而非心理治疗师。

　　你将会很惊讶发现心理治疗和心理分析师这个行业比其他行业自杀的人数几乎多两倍。你们想他们是什么样的人呢？这样的人如何帮助别人呢？他们一辈子都在帮助别人的日子又是在做什么呢？

　　这世上，心理学家精神不正常的机率几乎比其他行业的人们多出两倍，为什么呢？……而他们竟然在自己身心都不健全的情况下，要帮助别人更清醒、更健康。他们很有可能是因为觉知到自己的不正常才会对心理治疗有兴趣。那其实是他们想要治疗自己的一个方式。

　　而且如果他们知道某种心理治疗师会去找另一派心理治疗学派的治疗师治疗，你将会感到非常惊讶；佛洛依德学派去找容格心理学派，荣格心理学派去找佛洛依德学派……诸如此类。这是非常奇怪的一个现象。

　　如果智慧清明发生在你身上，那你将可以自己处理所有的一切，你将有办法治愈自己旳伤口，你将能够看见自己所遭受的精神创伤，你将不需要原始治疗学派的治疗师的帮助。

　　我让社区设立这种治疗学院，事实上，这世界从来不曾有任何一个地方聚集这么多的治疗系统——总共有六十种。我为什么要设立这些治疗学院呢？那是为了你们而设立的，因为你们尚未准备好要接受自己的清明和洞见。

　　当整个社区愈来愈进入深层内在的实现，到最后的阶段，社区就不需要治疗学院。当社区真正发展成熟、开花怒放时，治疗就不再被需要。到时候，爱就是治疗，心智清明就是治疗，每天、每天的生活、每个片刻地生活、警觉、意识都是治疗，甚至你日常生活中行为举止、打扫、清洁、煮饭、洗涤都是治疗。

　　治疗课程现在只是暂时存在，等到我确认你主要的部分已超越需要治疗课程的范畴时，治疗就会消失，因为你那最需要被治疗的部分若超越了之后，你其他较零星的部分也会一同被带进超越后的清明中。

　　我们试着要创造一种有智慧、心智清明的生活方式；我并不是个很具备宗教情操的人，我不是圣人，我和所谓的灵性牵扯不上关系，这些范畴与我一点都不相关，你们将无法把我分门别类。但是有一件可以确定的事是——我全心全意致力于要帮助你们释放出爱与智慧的能量：如果你的爱与智慧被释放出来，你也就痊愈了。

　　第三种有毒素的食物是所谓的精神灵性。那就是「我」（self）。你的我需要不断地被注意，它的食物就是别人的注意，而且不是只有政客需要别人的注意，每个人都需要别人的注意，甚至你们所谓的圣人也是一样。

　　圣人、政客和演员其实是没有差别的，他们的基本需求都是要别人的注意：「人们应该注意我，人们应该要注视我。」这变成自我的食物，而且是三种有毒害食物中最诡谲的一种。

　　这三种食物都隐喩在阿底侠第一句经文中：弃舍毒食。

　　身体、心理、精神灵性。清除、洗净贮积在身体内的所有旳毒素和毒物：卸下头脑里面装满的垃圾，并且让心灵放下自我的念头，当你的心灵不再想：「我」已经到达无我的阶段时，那就是自由、就是尼瓦那、就是开悟，你已经到家了。现在，你哪里也不用去，你可以安住下来，可以休息放松，现在你可以享受整个宇宙存在给予你、充满你的喜悦。

　　当这三种食物都被清除干净，你就变成「空」：但这个空的意义不是负向性质的空，它是所有毒素、内容物的消失，但同时你却又是那么地充实与饱满、一种无可名状旳充满——是那些虔诚的信仰者所称的「神」。

　　但阿底侠不用「神」这个字，他并没有皈依，也不是巴克塔（bhakta），他不能使用任何字句，他对那个部分保持全然的静默。他说：「放下这个、放下这个、放下这个。然后不管你最后剩下的是什么，那就是真实的你。」

　　接下来的第二句经文，其意义非凡：

　　莫学直报

　　你听过类似这样的说法吗「贯彻始终」？当你第一次听到或看见这个说法时，一定会认为有点不对劲，或认为它是文字校正上的一个错误，或是其他的……因为你那些所谓的圣者一定告诉你相反的论调——「要贯彻始终。」而非「勿贯彻始终。」

　　这就是阿底侠优越的地方，他说：莫学直报。

　　为什么？什么是贯彻始终？它意味着你沿襄过去的习惯在生活。要不然，你会和什么东西贯彻始终呢？如果你想要贯彻始终地生活，唯一可以参照的标准就是你的过去。因此贯彻始终就是贯彻过去的生活于现在当中。然而，这样的生活根本就不是生活，这样的生活根本就已经死掉了，你的生活只是个重复的现象而已。

　　贯彻始终代表你已经决定接下来不再过新的生活了，代表你已经悬崖勒马。完全停止了，你不允许生命中有任何新的状况出现，你已经将门紧紧地关上了。太阳升起，但你不允许光线进入你的房间：花儿会开，但你将闻不到它的芬芳；月亮来了又走，但你仍是固执不变的你，而不再是流动的河流。

　　河流绝不会是贯彻始终的一个现象，但池塘是有可能的，因为它由不流动的水积聚而成。「流」其本性就是无法前后贯彻一致的，因为它必须面对新的情境和挑战，它不断往前流动，地形不断更动，它必须当下、立即地回应，而非根据先前的经验。

　　贯彻始终的人是个逻辑性的人，他的生活是单一层面的，他活在数学里，遵循逻辑，生命中如果有任何事不符合逻辑而不见，他会佯装它不存在，因为它打乱了他的逻辑。

　　一个逻辑性的人是世界上最贫乏的人，因为生命不只是逻辑，生命还有爱，而爱是不合乎逻辑的。生命的表像是很逻辑的，但当你愈往深处进去，愈会发现不合乎逻辑的事，或更精确地说是——合乎逻辑的事。

　　在市场上、办公室里、商店和工厂里，逻辑是很好且需要的；但在佛教、庙堂、回教寺院、以及基督教教堂等这些地方，逻辑是不适用的，另外当你与你的朋友、爱人和小孩一起相处的时候，逻辑也是不合适的。当你在做生意的时候，逻辑是很实用旳，但生命不全是生意，生命还有比生意重要得多很多的某些事，你必须也要能允许有这些部分存在。

　　一位哲學教授跑去找醫生詢問如何增進他的性生活。

　　醫生告訴他：「你身體的狀況看起來很好。」他稍微替哲學教授檢查一下身體後建議他說：「你連續七天、每天跑十里路，然後再打電話給我。」

　　一星期之後，教授打電話給醫生。醫生問他說：「怎麼樣？跑步有沒有改進你的性生活呢？」

　　「我不知這，」教授回答說：「我現在在離家七十里遠的地方。」

　　這就是邏輯性頭腦運作的方式，它是單層面的運作，而生命是很多層面的，不要限制它，把它變成一條直線，不要過著直線般的生活。多向度地生活，那你就不會貫徹始終不變化，因為生命是很矛盾的現象——你此刻很喜悅，下一刻可能會變得很悲傷：所以如果你要貫徹始終，你就要臉上不斷地掛著微笑，不管你此刻的心情是很悲傷在哭泣、還是很快樂，那都無所謂，因為你必須貫徹始終。你必須像吉米.卡特一樣，臉上永遠保持著笑容。

　　我聽說卡特的老婆每晚都必須關上他的嘴巴，因為他到晚上仍是在微笑。如果你整天都在練習微笑，很自然地，你怎麼可能晚上可以突然就放鬆呢？它已經成形了。

　　生命也會有悲傷，而悲傷也是很美的，它有它的深度、它的美妙、它的美味、它獨待的品味，一個人若不知何謂悲傷，他就是很貧乏的，他將是窮極無聊和單調，他的笑會是很膚淺的，他的笑將沒有深度，因為深度來自經歷悲傷的體悟。一個知道悲傷滋味的人，他的笑將會是有深度的笑，他的笑會帶有一些悲哀的曲調，他的笑是有色彩的。

　　一個全然、全心全意投注生活的人是彩虹，他活出所有色彩的向度，他無法貫徹始終，他必須時時刻刻前後不一致。

　　阿底俠教你們的這些東西是非常有價值的。去經歷生命中各種不同的情緒和感覺，它們都是你的一部分，都會幫助你更成長。不要把自己侷限在一個小小的地方，不管那地方看來是多麼地舒服和溫暖，你都不要停留在那裡。做一個冒險的人，不斷地尋求、探求生命的各個面向和各種可能。

　　有人说，有关于「好人」的小说最难写，它确实是如此，好人其实是没有生命的，小说要如何描述他呢？你顶多只能颁给他一张证书证明他是个好人，那就是他全部的生活：但他并没有多少真实的生命，因为他对生命并没有多层面、多方位的体认。

　　生活，并且允许一切可能的状况——唱歌、跳舞、哭泣、笑、爱、静心、联结、孤独一人，有时候到市场，有时候到山上。

　　生命是很短暂的，尽可能丰富地生活，不要贯彻始终，贯彻始终的人，因为很稳定，不会捉摸不定，你知道他明天要做什么，知道他会如何回应，他很轻易地就可以被操控的，你知道要按他身上那个按纽，你知道按了按扭之后他会有何种反应。他是一部机器，并不是个真正的人，你可以打开或关上他身上的开关，他将会遵循你的指示行动，他在你的掌控之中。

　　社会推崇贯彻始终的人，我们的社会称贯彻始终为「人格特性」。而一个真正的人是没有人格特性的，他超越人格特性。一个真正的人，他无法将自己定型于某种特性中，因为定型、定格意味着要付出失去生命的代价：如果你放弃生命，你就会被贴上属于某种特性的标志，如果你不放弃生命，你将会同时有很多不同的性格，但你绝不会有任何一种特定的人格，如果你不放弃生命，你怎么会只有一种性格呢？因为每一片刻生命都不断地在更新，你也是一样。

　　社会将不会尊敬你，你将不会是个人人都称赞的好公民，但是谁会在乎？只有平庸、凡俗的人才会在意社会的尊敬，一个真正的人只在乎一件事：「不管我是否活出我要的生活，不管我是否遵照自己的洞见在生活，这就是我的生命，我对我自己负责任。」

　　人们最重大的贵任和义务不是针对国家、宗教信仰或任何其他的东西，人类最大的责任和义务是他自己本身，这也就是意味着：你是自己生命之光，跟随着这光亮前行，不管生命导引你至何处，你就跟到何处，绝不要妥协。

　　一个有人格特性的人，他便会妥协。他的特性只是在向社会保证说：「我是不危险的，我将会遵守社会的规则，完全任凭你处置。」

　　所谓圣人因有其特性而受人尊敬，真正圣贤之人因为没有特性让人们觉得他抓摸不定，几乎无法定义他，因为他们不留下任何痕迹，他们不属于任何一个范啭，他们人人自由自在，就好像天空中的飞马，不下留任何足迹。」

　　世上只有很少数的一些灵魂会拜真正圣贤之人为师父，大半平庸之人都是所谓圣人的跟随者；只有少数一些真正聪慧、清醒的人的人能够感应到真正圣贤之人，因为他们没有任何固定的特性，他们不会符合我们既有的偏见，他们一定会让你很失望，你会觉得受到很大的触犯，他们会用各式各样可能的方式来摧毁你。

　　慢慢地，他们会让你变成和他们一样地自由自在。

　　接下来，让我们一起进入最危险的第三句经文，它也是我最担心的：

　　莫发恶言

　　什么是恶意的笑话？首先我先用三个笑话来解释，我之所以会用三这个数字是因为——它是个非常神秘的数字。

　　第一个笑话：

　　一艘太空船夹杂着哔哔、辘辘和呼呼的疾飞之声降落在地球上。两个看起来很怪异的生物从船舱走出来，他们是科学家马丁亚夫妇到地球上来探险。他们决议最快能了解地球的方法就是和当地居民直接沟通，于是便出去找可能合适的人选，他们用特异的方式进入一栋大楼，把目标锁定一对名叫艾弗雷特和葛乐蒂斯布林可的新婚夫妇。

　　艾佛雷特和葛乐蒂夫妇非常惊讶，但他们很快地就调适顺应了，基本上，新婚夫妇对惊奇的事有特别顺应的方式。于是他们大致地闲聊了一下，最后他们开始谈到生育后代的这个主题。马丁亚先生提议他们可以直接示范给斯布林可夫妇看他们那个星球整个生育的过程。

　　这让这对新人有点窘迫，就在他们能够掩饰他们迫窘的表情之前，马丁亚先生抓住马丁亚太太，把他一只具有八只肥胖手指的手放在马丁亚太太的前额，然后他们俩相继地闪了几下亮光之后，马丁亚太太身体一侧出现一个开口，接下来马丁亚夫妇的小孩跳出来，并且在斯布林可夫妇的房间里活蹦乱跳。

　　馬丁亞夫婦於是問斯佈林可夫婦，地球上的生育過程是怎麼一回事呢？他們推拖地討論一下，最後他們發現光憑解釋是不夠的，而且基於考量這是不同星球間的合作關係，他們就脫掉衣服，實際地做給馬丁亞夫婦看。

　　馬丁亞夫婦很迷惑地看著從頭到尾的一切，結束的時候，馬丁亞太太問：「地球之子何時出生？」葛樂蒂搖一搖頭說那將需要九個月的時間。馬丁亞夫婦非常訝異，他們不知所措的摸一摸腦袋，然後馬丁亞先生問：「如果孩子不能馬上出來，那你們倆怎麼可能從頭到尾都那麼興奮呢？」

　　第二個笑話：

　　有個男人因為身體不適而去看醫生，醫生例行性地問他是否喝太多酒了？

　　男人回答：「沒有啊！」

　　醫生又問：「那要不然就是你太常熬夜了？」

　　男人回答：「沒有啊！」

　　醫生稍微的思考了一下，然後他說：「做愛做太多了嗎？」

　　他回答：「不常啊！」（infrequently）

　　醫生說：「你是只講一個字還是兩個字。」（infrequently or in-frequently）

　　第三個笑話：

　　有一位婦人要到市場買些硬甘藍菜，她走到一處賣蔬菜的攤子前面問一個男人說：「老闆，有沒有賣硬甘藍菜呢？」

　　男人回她：「太太，今天剛好沒有賣，你明天再來吧！」

　　幾個小時候，這位婦人又回來同一個蔬菜攤前問：「老闆，有沒有硬甘藍菜嗎？」

　　男人回她：「太太，今天剛好沒有賣，你明天再來吧！」

　　幾個小時候，這位婦人又回來同一個蔬菜攤前問：「老闆，有硬甘藍菜嗎？」

　　「這位太太，請你好好聽著，我已經告訴過你，我們今天沒有你要的硬甘藍菜。」

　　婦人離開後又再次回來，這個時候，那個男人非常惱怒地說：「蕃茄前面三個英文字母你怎麼拼？」

　　婦人答道：「TOM，湯姆。」

　　「那馬鈴薯前面三個英文字怎麼併呢？」

　　「POT，罐子。」婦人回答。

　　男人又說：「硬甘藍菜花裡面的甘字又怎麼拼呢？」

　　婦人很困惑地回答說：「根本就沒有他媽的硬甘藍菜啊！」

　　男人深深地噓了一口氣說：「太太，這就是我今天一整天在告訴你的。」

　

　　我不知道它們是不是惡意的笑話，但我可以確定的是——「阿底俠一定會很喜歡。」

　　事实上，他所谓的「恶意的笑话」——意思是很不同的，他是说：不要在人家背后闲言闲语，或趁别人不在场时说人家的坏话。

　　后人转述出来的意义是不太正确的，阿底侠的意思其实是：「不要故意出言中伤别人，因为那就不只是笑话，那既不好玩、也不幽默。」阿底侠是不会反对幽默的，是不可能的。

　　任何一个有高度意识和智慧的人是不会反对人们幽默的。事实上，只有像阿底侠这样的人才会给这世界最佳的宗教幽默，阿底侠传承自佛陀——他和修禅的人属于同一个门派，而禅是唯一把幽默当作祈祷来看待的一个宗教。因此，若说阿底侠是个没有幽默感的人，那根本就是不可能的事。

　　如此一来，我们就应该可以了解阿底侠并非反对笑话，他反对的是出言中伤他人。他进入笑话更深的心理层面和原理去探讨。而佛洛依德却在一千年之后才发现这个现象，佛洛依德认为当一有个人在开另外一个人的玩笑时，他其实很有可能外表佯装幽默，开个小玩笑，但他心中的愤怒却是藉由这样的方式在攻击别人。

　　但这样的情境只有你自己可以判断，外人是不会知道的。如果你内心真想攻击、打击别人，你如果在心里面盘算着用佯装默幽、开玩笑的方式来伤害别人，那你必须要避免这样旳作为。但如果你的幽默纯粹是为了好玩、好笑，你纯粹是不想要太严肃地面对生命而开开玩笑、讲讲笑话的话，那是不会有任何问题的。

　　如果改天我有机会遇见阿底侠的话，我一定要教他一些笑话，我可以感觉到他一定会喜欢的。

　　笑话可以纯粹是笑话，不带任何攻击的色彩。有时候我们听到一则笑话，可能会觉得笑话中有些中伤、诽谤之处，但问题不在于别人怎么想，关键在于你的意图是什么？意图才是主要的关键之处。你可以内心企图想要攻击别人却面带微笑，这种微笑就变成是罪恶；任何事情如果内心深处其实是有暴力的企图时，那它就变成罪恶，而如果你的意图是想要让生命有更多的喜悦和欢笑的话，那任何作为都将是美德。

　　我自己的了解是——生命中的任何东西都不及欢笑来得珍贵。欢笑带领你更接近祈祷，事实上，只有当你是全心投入的时候，你才会有欢笑：其余的任何事情，你总是三心二意的，甚至连做爱你都不是很专注的。但你若能真心畅怀大笑的话，那你生命的各个层面——身体、心理和精神灵性——它们会一体共震地沐浴在和谐的传动中。

　　因此，笑令人放松，而放松是具精神灵性的。欢笑让你更踏实，更与地面联结，它让你走出我比你还神圣的这个愚笨的念头，欢笑带引你至生命的实相。这个世界是神的游戏、是个宇宙的大笑话；除非你有这样的理解，你将永远不可能了解那最终的奥秘。

　　我全力赞同笑话，支持欢笑。

　　阿底侠完全被人误解了，他真正的意义是：勿使用暴力，就算是平常的话语或在开玩笑，都不要攻击别人，因为暴力会滋长更多的暴力，宾怒会带出更多的怒气，然后它就会变成一个恶性循环、没有终止的圆圈。

　　第四、五句经文：

　　勿候险阻莫剌心处

　　因为良机就在现在、就在这里。所以那些说：「我们在等待良机出现」的人，他们是在欺骗自己、而非别人。

　　机会不会明天才来到，它已经到了，它其实一直就在这里，甚至你不在这里时它也在这里。存在就是机会，「在」就是机会。

　　勿说：「明天我将要静心，明天我将可以爱，明天我就可以与存在共舞亲密关系。」为什么要等到明天，明天永远不会成事。为什么不要现在？为什么要延缓？拖延是头脑的诡计，它让你保有希望，但就在你希望、等待的时候，时间流逝了，到头来，你会来到死巷——死亡，然后就不可能会有任何其他的机会了。

　　这种状况在过去已经发生很多次了，你并非现在才在这里的，你已经生生死死好几回了，而每一回头脑都在玩同样的把戏，但你却一件事也没有学会。

　　你可以批评一个人的想法、他的意识形态、他的理论系统和任何东西——但你绝不可以批判他人的爱和信任，为什么？——因为爱和信任是如此地珍贵，你若摧毁、批判它，你就对他造成最严重的伤害。

　　你可以批判他人的头脑——它是应该要接受批判的——但是你绝不能批判他人的心；每当你感触到他人的心时，要让自己避免批评他的诱惑。

　　但人们刚好相反，他们可以容忍你的意识形态、你的头脑；但一旦他们发觉你的爱和信任时，他们就猛烈的批评你。他们不相信你会信任他，那是太不可思议了，他们会说你被别人催眠，你被欺骗、活在幻象里，你的爱是疯狂的、是盲目的，逻辑可以让你看得更清楚，爱是盲目的。

　　但是真正的真理却刚好相反——逻辑是盲目的，你们要批评它。但是爱，也只有爱是有眼睛的，因为只有爱才能看见神性。你们可以批评人们的各种信念，因为信念只不过是披着美丽语言的怀疑，所以你们可以批评它，但绝不要批评任何人的信任。

　　其差异何在？信任有爱的品质；信念则只是个合理化的方法。如果某人说：「我相信有神的存在，因为有证据可以证明神是存在旳。」，但你们就可以批判他旳说法，因为证据只能证明信念而已。但如果有人说：「我爱神，我不知道为什么，我就是很爱上帝，我和神在谈恋爱。虽然没有证据可以证明有上帝，甚至有很多人反对上帝，但我仍是很爱祂。」这时请你不要攻击他。

　　德涂利安是一位基督教神秘家，他曾说过一段值得你们谨记在心的话。有人问他：「你为什么要相信上帝？」他回答道：「因为上帝很荒谬，因为上帝根本就无法相信，所以我才要相信上帝。」

　　什么事都可以相信，唯独上帝是不能相信的，但就在相信不能相信的事情中，那个人更是成长，因为他已到达那不可能的。

　　所以，你要是看见某人旳爱或信任，记住要避免评击也们旳诱惑。评击别人很简单，在别人的爱意中下一些毒药也是很简单的事，但是你并不知道你摧毁了某些极珍贵、美丽的东西，就好像拿一颗石头丢在玫瑰花上，你杀死了脆弱的玫瑰。

　　第五句经文：

　　牦载莫移牛

　　人们总是在寻找代罪羔羊，因为他们无法直接面对强悍的人，所以他们就找一些较弱的人来报复。

　　有一则关于木那拉那斯鲁丁的故事。有一次，他在某位伟大君王的宫中担任弄臣的职务时，说了一些好玩的话，但国王却觉得被冒犯了，于是国王掴木那拉那斯鲁丁一巴掌，木那拉那斯鲁丁想回掴回去，但那太冒险了，所以他就掴站在他身旁的那个人。

　　那个人吓一跳，他问他说.，「你在做什么？我又没有做任何对不起你的事。」

　　那斯鲁丁回说：「你为什么要和我辩论呢？你可以掴你身边的那个啊？世界是很大的，等到它传回来旳时候我们就知道了，你只要继绩传下去就好了。」

　　那就是人们真正在做的事，而这并不是故事。例如，老公在公司被老板羞辱，回家后毫无来由地对老婆发脾气，或者他随便找简单的理由（理由总是很好找的）——菜太咸了、饼太焦了、或诸如此类的事。他会找个理由，并且他会说服自己是因为这个理由而生你气的，但真相却是他其实很气他的老板，但老板的权利比他还大，如果他对老板说任何不满的言语，所以当老板对他说些不满的言论时，他只好回之以微笑，继续摇摇他的狗尾巴。然后回家之后他就把愤怒投射到老婆身上。

　　如果这个故事发生在西方，那个人的老婆肯定会猛烈的反击回去；但如果它是发生在东方的话，那个人的老婆只好忍气吞声。在东方，老公一直教训老婆要把老公当作神来对待，老公不管说什么、做什么，老婆都只能静站一旁，她必需等到小孩下课回到家后，才有可能把对老公的气发泄到小孩身上，她会找一些借口来责打小孩——例如，他又晚回家了、衣服又弄破了、他又做了这个或那件事、他又和郅些不三不四的小孩玩在一起等等。

　　而小孩能做什么呢？他会进到自己的房间，捶打或摧毁他的玩具。就这样，事情不断地转移下去。

　　阿底侠说：请不要将事情转移，否则你的生命将会是一场又一场不断的转移而已。为自己负责任，为生命冒险，不管后果是什么，直接面对、直接回应当下的情境。

　　第六句经文：

　　不争先得

　　不要有所喜、有所恶：请公平、公正一点，不要依你喜欢、不喜欢的偏见来决定事情。依据事情的真相来下决定，那你的生命就会有真理的美和力量。

　　第七句经文：

　　不作经忏

　　所有的观点都是错误的，生活应该是直接与实相的立即接触，而不要有观点。但假如这是不可能的事，那至少不要有错误的观点。什么是错误的观点？——就是基于偏见、恨意、生气、贪婪、野心和暴力的观点。

　　第一件事是——不要有任何观点，过一种没有哲理的生活，生活是可以不需要哲理的，实际上，最棒和最灿烂的生活是简单、天真、自然自发、没有任何哲理的生活。

　　但如果上述的生活是不可能的，那至少开始抛弃错误的观点，不要生活在——偏见、愤怒、憎恨、贪婪、野心和梦想中。真实一点、实在一点、警觉一点，多一点观照、谨慎地观照每一个行为举止，因为每一个行为会引发一连串的行为反应。不管你的行为是什么，它甚至会在你死后仍继续不断，因为行为的链是不断转移的。所以，如果你在世上无法做些美好的事，那至少请不要做一些丑陋的事。

　　能够不带观点、简单和纯粹的生活是最高层次的可能性，第二种最好的可能性是弃恶归正，然后慢慢地，你会发现：如果你能抛弃负向的观点，那正向的观点也会被你放下。真实的状况是要放弃负向性的观点比放弃正向观点还要困难。

　　一个人若能放弃说「不」，那他将可以很轻易地放弃说「是」，因为「不」比「是」更巩固自我的概念。一个能够抛弃愤怒、憎恨和贪婪之心的人，他也能够很轻易地就放下正向性的情感。而超越所有现象的二分性是阿底侠和所有成道大师最终的目标。

　　最后一句经文：

　　天莫成魔

　　自我就是天魔；你要不断地提醒自己、要不断地记住——自我是非常狡猾的，它会用尽各种狡搰的方式一再地出现，会一直眼着你，它到最后一刻都还仍想牵绊住你。你要注意。

　　自我在基督教、回教和犹太教经典中都被称为恶魔，它就是你的头脑，是你头脑的最核心区域。

　　刚开始时，先试一阵子活在没有「我」的状况里。你就像在地球上的花园凿洞：一切只是在凿洞，有的只是凿洞的动作，你忘掉是「我在凿洞。」让作动作的人消失，你将会在阳光中蒸发、消失，不再有凿洞的人，只有凿洞的动作在持续者，这个时候如果你能有片刻体悟到自我不在的经验，你将会很讶异生命竟是如此地神圣。

　　冲个澡，让水洒落在你身上，不要有「我」的存在。放松、忘掉「我」然后你会很惊奇地发现，不仅使你的身体感到凉爽，它还鎭静了你内心最深处的心灵。

　　而如果你去寻求，你会发现在每天的日常生活中其实有好多可以将「自我」摆一旁的时刻——它是如此地令人感到喜悦，以至于你一旦尝到它的滋味之后，你会一而再、再而三地想要再次地经验它。然后，慢慢地你就有办法将自我摆一旁、除非你真得需要运用到自我。

　　而当你知道其实根本就可以不需要自我的时候，也就是祝福之日到来的时候，你向它说声最后的再见。自我死亡之日，也就是你达到无自我的阶段，那就是你真实的存在；没有自我的在就是你真实的存在，不存在却也是第一次真正的在。

上智慧之书

The Book Of Wisdom

第十四章其他的宗教领袖和其他南塔们

第一个问题：

　　钟爱的奥修：可否请你谈一谈死亡和死亡的艺术？

　　德娃.瓦达南：首先你要知道，死亡是编造的谎言。死亡并不存在，它是最虚幻的事，死亡是另一个谎言下的阴影，这另一个谎言的名字就是自我：死亡就是自我的阴影，因为有自我才会有死亡。

　　你若想要了解、知道死亡的奥秘，你必须深入讨论自我存在的各种现象，而非直接针对死亡去探讨。自我到底是什么？你必须要仔细的注意观察和察觉，等到那天你发觉其实根本就没有自我的存在时——自我会存在是因为你们的不觉知，因为你们把你自己真实的存在困在黑暗中——等到那天你发觉自我就是你落入无意识心灵状态下的一个指标时，不仅自我会消失，死亡也会同步地消失。

　　真实的你是永恒的，生命无生也无死。海洋一直都在，只是波浪来了又走——那波浪到底是什么呢？它是形式，是风和海洋的嬉戏。波浪并没有存在的实体，我斗人类和波浪一样都只是存在的玩物。

　　但如果我们深入波浪，我们会发现海洋，发现波浪深不可测的奥秘以及恒久的深度。同样地，深入你存在的本性，你将会发现海洋，而海洋就「是」、海洋一直都「是」。你不能说它「曾经是」或它「将是」，你只能使用现在式的语气说：它「是」。

　　这就是所有宗教致力在追寻的——找出那真实的「是」。长久以来我们所接受的都是一些不真的事——其中最具分量的部分就是自我。因此它理所当然地会蕴酿出死亡这个沉重的阴影。

　　某些人想直接切入死亡的现象，以了解死亡到底是怎么一回事；但他们将永远也无法穿透死亡的奥秘，他们将会与黑暗搏斗，黑暗是不存在的，你不可能与它搏，你只需要带进一点点光，黑暗就不再有。

　　因此，我们要如何了解自我呢？——引进一些意识之光至你的生命中，让你的行为止举愈来愈不那么机械性，那你就掌握到重点了。以走路为例，当你在走路时，带进一些意识，走慢一点，让你的每个步伐都充满觉知：不要再像从前那般无意识地像机器人一样地走路。

　　佛陀以前常和他的弟子说：当你举起你的左脚时，心里面就说「左」；当你举起右脚时就说「右」。但你们可以先练习说左右，等到你们对这整个新过程都很熟悉时，慢慢地，不用说左右，只要记住它就好了。

　　试试看这些小小的练习，你们不用做多大的事，你们只要在吃东西、洗澡、游泳、走路、说话、听话、煮钣菜、洗衣服时能去除自动、机械式的过程就够了。记住这个字——「去除机械式过程」，这是如何变得更有觉知的一个秘密。

　　头脑是个机器人，机器人的功能在于它的实用性。头脑也是一样。比如，你要学习某种新技能，刚开始的时候，你很小心谨慎，就好像你刚开始学习游泳的时候，你会因为生命随时处在危险的状态中而异常地小心，或你刚开始学习开车时，你必须要同时注意很多的事情，你变得非常紧张，因为只要稍有错误就会很危险。而也因为危险，所以你才会很小心、谨愼。

　　一旦你很熟悉开车的技巧时，那份谨慎之心就不再需要了，然后你机器人头脑旳部分就会出来掌管所有的一切。

　　这就是所谓的学习，学习意味着由意识觉知的状态转移至机器人的状态，这就是学习，一旦你学会了一件事，你就可以不再那么注意、警觉，你的无意识心灵可以接掌一切、可以执行一切。现在，你意识觉知的部分就可以自由地再去学习新的事物。

　　这是很有意义的，否则你将会一辈子只学习一件事。头脑是位很好的奴仆；是功能奇佳的电脑，好好利用，但记住不要让它掌控了你，你要记住你必须保留觉知、觉察的能力，不要让机器人把你完全地占据，它不该是你所有的一切，至少你必须保留一扇门，从这扇门你可以离开机器人的部分。

　　这扇开启就是静心。但你要谨记，你那机器人部分是非常有技巧的，它甚至可以控制住你的静心。一旦你学会静心，头脑会说：「现在你无须操心，有我在，我可以的，你交给我就好。」

　　头脑的技巧非常高超，它是非常棒的机器，运作地相当完美。实际上，我们的科学和所谓高科技的知识，到目前为止都还无法创造出类似人类头脑这样精密的东西。目前世界上最进化的电脑和人脑比起来仍显粗糙。

　　头脑简直就是奇迹。

　　任何事情若具備有強大的力量，它也會很危險，因為你很有可能會被它、或它強悍的力量催眠，然後你就失去了靈魂。所以，假若你完全忘記如何有覺知意識，自我就出現了。

　　自我是一個完全無意識的狀態。頭腦就像癌細胞擴散至身體每個部分，它占據你整個人，你變得除了頭腦之外，一無所有。自我是內在的癌細胞，是靈魂的癌細胞。

　　而唯一的處方，我所認為的一的一個處方是——靜心觀照，也就是你開始向你的頭腦要回一些空間，這個過程將會很艱辛，但它也同時令人快活、令人陶醉、具有挑戰性且令人興奮，它帶給你的生命更新的喜悅。當你向你的機器人要回一些你所屬的領土時，你將會驚訝自己似乎變成了另一個全新的人，你的生命被更新了，這就是新生。

　　接下來你更是訝異——你看得更清晰、聽得更清楚、手碰觸的時候更有感覺、身體更敏感、心中的愛似乎更多了——一切的事情似乎都更多、更佳。但並非是敦量的多，而是品質的提昇，就好像你不只看見更多顆樹，而是用一種更深邃的角度來看待一顆樹：樹葉不僅變得更翠綠，而且更有光澤，甚至，你還會發現樹木其實也是個個體，不只這樣，你現在甚至開始與存在交談、溝通。

　　當你取回愈多自己所屬的領土時，你的生活愈來愈繽紛、多彩，你就是那七色彩虹，你就是整曲八度音階的音樂和樂章。你的生活越來愈是豐富、多面向、有深度、有高度、有婉蜒的低谷、有壯麗充滿陽光的山峰，你開始擴張。當你從自己的機器人部分贏回你自己的本性時，你就變得更有活力，你首次感覺到自己真正開始生活。

　　這就是靜心的奇蹟，是你絕不可沒有的事。錯過靜心的人根本就錯過真正的生活過，而如果你能全力投注、很狂喜的過日子，你將會知道根本就沒有死亡。因為不解生命、因為無知，所以才會有死亡。

　　了悟生命的同时，你也会了悟到其实根本就没有死亡。我要向大家宣称，没有人曾经死过，也没有人将来会死去。就事情的本质性而论，死亡根本就不可能，只有生命才是真实的。是的，生命的形式不断在改变，今天你是这个，改天你很有可能是另外那个。你以前曾经是个小孩，现在那小孩呢？那小孩死去了吗？你能够说小孩已经死去了吗？如果小孩没有死去，那他又在哪里呢？形式改变了，以往的那个小孩，本质上仍是存在的，只是他现在变成了少年或少女。那小孩仍是一样地容光焕发，只是有些更丰富的东西附加其上。

　　有一天，你将会变老，到时，你的青舂到哪里去了呢？死了吗？不是的，而是又有某些更多的事在发生；老年有其丰硕的收成、有其智慧和美丽。

　　小孩天真无邪，那是他的特色；年轻人的特色在于他充满源源不绝、流动的能量：而老年人的特色则在于他看尽所有的一切、经历很多、了悟很多，他已具备很多智慧的结晶，但这智慧的结晶里面有他年轻时的能量——闪亮、有活力、舆奋、悸动；它同时还有孩子纯真无邪的部分。

　　如果一个老人不再年轻的话，那他将只是年纪变大，而非真正地变老，他随着时光飞逝，年龄更老迈了，但他并没有长大。他错过了机会。如果一个老人不像一位纯真的孩子，如果他的眼睛没有闪烁出纯洁、结晶般透彻的光芒，那就代表他尚未真正地活过。

　　如果你全神贯注地投入生活中，狡诈和机伶会不见，但信任却会提升。小孩并没有死去，他只是变形了：年轻人也没死去，他只不过是一个更新的转变，因此，你认为老人会死去吗？

　　是的，就身体层面而言似乎是如此，因为它的目的已达成，但他的意识心灵仍继续着他接下来的旅程。

　　如果死亡是事实，那整个存在就是荒唐而且疯狂的。所以假如佛陀真的死去了，那意谓着他所具备的光辉、优美、诗篇、音乐等都会从整个宇宙消失。整个存在就会显得愚蠢，那一切又有何意义呢？成长怎么会有可能发生？演进、进化又怎么而可能呢？

　　佛陀是很稀有的宝石，它久久才出现一次。成千上万的人都试着要成佛，却只有一个人成功。而如果随着他的逝去，一切的一切也都消失不见的话，意义何在呢？

　　不是的，佛陀不死，他是被整個存在吸收了，他仍然存在，但現在是無身體的存在，他把自己擴張到所有的事事物物上，以至於需要宇宙這麼大的身體才容得下，一般身體是不行的，他已經變成寬廣無邊際的海洋，他將不可能再以小小的形體顯現，他以花的芬芳存在、而非以花本身：他無法只是個固定的形式，他只能以一個無形體的意識存在地球上。

　　這世界已經愈來愈進化了。在佛陀、耶穌和穆罕默德之前，這世界並非如此，這世界缺少某種東西。因此，佛陀、耶穌和穆罕默德，他們封這世界有很多的貢獻，如果你能正確無誤地了解的話，那你將會知道，「上帝」並非過去發生的某些狀態，它是不斷在發生的過程。

　　神無時無刻不在發生。佛陀貢獻他的特色，馬哈維亞，帕坦加利也都貢獻出屬於他們自己的特色，另外還有老子、查拉圖斯特拉、阿底俠、帝洛巴等人也一樣。

　　神是被創造的——你應該很興奮自己竟然可以成為神的創造者。長久以來，你總是被告知是神創造世界。

　　我要告訴你們：我們每天都在創造神。

　　你將會慢慢地看見其變化。如果你閱讀舊約聖經，會發現書中的神竟是那麼地野蠻和醜陋，神說：「我是非常會嫉妒的神，」——你能想像神嫉妒的模樣嗎？「那些不願跟隨我的人都應該被粉身碎骨地丟到地獄去，而那些不服從我的人，我將會大肆地報復他。」

　　你能夠想像佛陀會說這樣的話嗎？不會的，人們對神的概念，每天都在更改。摩西時代的神是很原始的，耶穌時期旳神刖比較有教化、比較文明。當人類本身愈來愈開化，他的神也會跟著比較開化，當人們對事情有更深的見解時，神也會一樣，因為你們的神就代表你自己本身。

　　摩西時代的神是法律的代表，耶穌的神是愛，佛陀的神則是慈悲，阿底俠的神則是空無和靜默。

　　此刻的我們在尋找新層面的神，我們要為神添加新義，神將會被我們所創造。你們不只是個尋求者，你們同時還是個創造者。未來，我們將會對神的意義有更深遠的洞見。

　　佛陀并没有死去，他消失融后入我们对神的概念中，耶稣则融入神性的海洋中，而那些还末觉醒的人，他们也不会死，他们会以不同的形式一再地回来，因为觉醒只有透过形式的过程才有可能。

　　这世界是个可以帮助人们觉醒的情境和机会。

　　记住阿底侠所说的：「勿待良机。」——因为这个世界就是个机会，我们都已置身其中。

　　这世界是个学习的机会，很多现象看起来是很矛盾的——有限的时间是学习永恒的一个机会，身体是一个学习无身体的机会，从物质我们学习意识心灵，从性我们学习到三摩地。整个存在都是机会，愤怒是学习慈悲的机会，贪婪是学习分享的机会，而死亡则是一个可以进入自我的机会，你可以问自己：「到底我在或不在，如果我在，那或许死亡是有可能的」，

　　但如果你发现：「我不在」，我里面空空然，没有任何人<——如果你感觉到内在并没有人的话，那死亡会怎么发生呢？死亡是什么？谁会死呢？

　　瓦达那，你问的问题是很重要的，你说：「能否请你谈一谈死亡？」我只能告诉你一件事——根本就没有死亡。

　　你又问：「……死亡的艺术？」如果没有死亡，又如何能学习死亡的艺术呢？你不需要学习，你需要的是活出生命的艺术。如果你知道如何生活，你就会知道一切有关生与死的现象，但你必须从正向性质的主题入手。

　　绝不要去钻研负向性质的主题，因为它根本就不存在，你可以一直不断地探讨钻研，但却得不到任何结果。你需要了解的是光而非黑暗，是生命而非死亡，是爱而非恨。

　　恨只是爱的不在，所以如果你去探讨恨，你将永远不了解它；就好像黑暗是光的不在，你要如何了解「不在」呢？如果你想要了解我，你需要着手了解的是「我」，而非我的不在；如果你想要研究一把椅子，那椅子就是你端详的对象，而非当把椅子拿开后，你才开始端详那「不在」，这时你要研究什么呢？

　　要小心谨慎，绝不要陷入任何负向性的主题中。很多人因为深陷其中而浪费很多的能量。

　　要知道——根本就没有死亡的艺术，或者可以说，生活的艺术就是死亡的艺术。生活吧！

　　但是那些你们所谓的宗教人士却一直教导你们不要生活，他们是死亡的创造者，他们用非常不直接的方式在制造死亡，因为他们让人们对生活非常恐惧，他们告诉你——一切都是不对的、生活是错误的、世界错了、身体错了：爱是不对的、关系是不好的、享受是不应该的。他们让你对一切作为都感罪恶，让你责备一切的不对，让你无法真正地生活。而你若无法真正生活，那剩下的又是什么？——「不在」，生活的「不在」，也就是死亡。于是你开始为一些不存在、你自己创造的东西深感恐惧、害怕，而由于你因为害怕死亡的到来，牧师们就变的权威无比，他们说：「不用担心，我是要来帮助你的，你只要跟着就就好，我会拯救你离开地狱，我会带你进入天堂。而且只要你是在我的管辖区内的人，你就有救了，至于管辖区外的人则无法获救。 」

　　基督教徒不断地这样告诉人们：「你要成为基督徒才有可能得救只有耶稣才能拯救你，当最后的审判日来临的时候，耶稣知道那些人是跟随着他的，他会拯救这些人，至于其余千千万万的人就会被抛入地狱，永劫不复。要记住，他们将没有逃避的可能，他们将会永远地被关在地牢中。」

　　其他宗教的态度也是一样。于是人们基于害怕就开始紧抓住身旁可以依靠的任何东西，如果你偶然地出生在印度教、耆那教或犹太教的家庭，你就会变成犹太教、耆那教或印度教教徒；任何人们身边可以依赖的东西、孩子会开始学会依赖。

　　我的方式是极端不同的。我不说你们要感到害怕——那是牧师们的伎俩，是他们交易的手段。我告诉你们根本就没有什么好害怕的，因为神就在你里面，没有什么好害怕的，无所畏惧地去生活，每个当下都尽可能地全心投注。你必须要惦记，做任何事都要全然、全心全意，如果你不是这样的话，会有怎样的状况呢？你的头脑将会想要再来一次。

　　你曾经爱过一个女人，你的头脑会想要重温旧梦，为什么呢？为什么你会想要再次地经历同样的经验呢？你很享受某种食物，然后你会一直想要再吃同一种食物。为什么？——原因就在于你从不曾处在当下这片刻、全心贯注，因此你内在有种不满足感。而如果你是全然地，那你将不会想要再来一次，你将会寻求另外更新、未知的经验。你将不会生活在恶性循环的圈子中，你的生命将是不断地成长。一般人虽然看起来有在成长，但实际上他们只是绕着重复的圈子在生活而已。

　　成长意味着你不是在绕圈子，成长意味着每天每刻都有新的事情在发生——这种生活只要你开始全然紧凑地生活时，它就有可能会发生。

　　我要教导你们如何在吃、在爱和在做些小事情的时候，能够全然投注、能够狂喜无比而不留下想要再重复一次的遗憾。如果你在笑，让它传遍、摇撼你整个人；如果你在，哭让自己变成泪水，让你的心经由泪水而流泻；如果你拥抱某人，让自己变成那个拥抱；如果你亲吻某人，让你成为那双唇、那亲吻。然后你就会了解到你错过了多少，你会知道你是如何半温地活到现在。

　　我可以教你生活的艺术，它同时就包含死亡的艺术在里面，你不需要分别地学习。一个知道如何生活的人，也会知道如何死亡；一个知道如何去爱的人，也会知道何时放下爱；他将会很优雅地、感激地和你道再见——只有这样的人才知道如何去爱。

　　人们先是不知道如何去爱，然后当时候来到时，人们也不知道如何道别离；如果你知道如何去爱，你将会知道任何事情有始也有终，任何事情都有一个开始，然后也会有结束的时候，但这中问并没有任何的伤痛，他不会受到打击，因为他知道时候到了；他不会感到沮丧，因为他了解，他会感谢地跟对方说：「你给予我那么多美好的礼物，让我对生命有新的看法，你打开我生命中好多扇窗口，这些窗口是我自己无法打开的，而我想现在是分开的时候了。」他既不埋怨、也不生气，反而心中充满无限地感激、爱和恩情。

　　如果你知道如何爱人，你将会知道如何分别，这时候，你的分别也将会很美和优雅。生命也是如此，如果你知道如何生活，也就会知道如何面对死亡，这时，你的死亡将会是无以伦比地美丽。

　　苏格拉底和佛陀的死亡就充满着无限的庄严。在佛陀将死的那个早晨，他集结所有的弟子和门徒，他告诉他们：「我的最后一日现在终于到来，我的船已靠岸，是该离开的时候了。我的生命是一段很美的旅程和圆满，如果你们还有什么问题要问，你们现在就可以问，因为在接下来的日子里，我将离开我的身体，到时，你们就无法问我了。」

　　周遭一片静寂，弟子们沉浸在深深的悲伤中、哑口无言。佛陀笑一笑说：「不要伤心、难过，这不就是我一直在教导你们的吗？事情有开始、也有结束，现在让我用我的死亡来教导你们，就像我一生都用生命在教导你们一样。」

　　没有人有勇气敢问任何的问题，他们一直以来曾经问过无数多的问题，现在这一刻他们既悲伤又沉痛地在哭泣，对他们来说，这并非是个问题的时刻。

　　于是佛陀等了一会儿说：「如果你们没有问题要问我，我要离开了，各位再见。」他坐在树下，双眼阖闭，然后就从身体上消失了。根据佛教传统的说法，这就是「第一静心」——从身体消失，它意味着不与你自己的身体认同，也就是你全然且绝对地知道：「我不是身体。」

　　你一定在心中会想说，难道佛陀以前不知道吗？他其实以前就知道了；但一个像佛陀这样的人，他必须要设法让自己的某些部分能与身体继续保持联系，否则他大可以在四十二年前开悟的当天就死去，但他出于心中的慈悲创造出渴望，他渴望帮助人们，渴望就是让他继续能停留在身体的一个方式。

　　他创造出帮助他人的渴望：「我要把我所知的一切分享出来。」而如果他想要分享自己，他就必须借用他的头脑和身体，这就是他唯一一小部分的依附。

　　现在，他甚至砍断身体的根，不再与身体认同。第一静心已完成，他必须离开身体。第二静心则是——放下头脑。他其实早己抛弃头脑，身为师父的他早已不需要头脑，但为了要分享自己，他成为仆人，所以他还需要头脑，但现在他因为是个仆人，所以他还需要头脑，但现在他因为不再需要扮演奴仆的角色，所以他连头脑也完全地抛弃。

　　第三静心是——放下他的心。一直以来他一直运用他的心在工作，否则他就不会有那么多的慈悲。他曾经属于心，现在他必须放下它。

　　当前面三个静心都已完成，第四静心就会发生——他不再是一个人、一个形式或一个波浪，他消失入海洋，变成他本来的面貌。他变回四十二年前的他，这四十二年来，他为了要帮助人们而设法暂时延缓。

　　他的死亡对静心而言是个极重要的试验。据说当时有很多人当场目睹他，慢慢地、慢慢地移动……首先，他们看见他的身体不再一样，身体有了一些变化，那份活的感觉离开了它，此时他的身体就像一座雕像。而另外一些具备较多静心品质、更有敏锐观察力的人看见佛陀头脑在身体消失后也即刻地消失，头脑已经不在里面了。另外还有一些更是细腻、敏感的人发现，相继地，心的部分也结束了。而那些几乎已到达佛陀境界的人，他们在看见佛陀消失的同时，他们也消失了。

　　有很多门徒在佛陀去世的当天开悟——因为他们看着佛陀死去。他们一直以来都看着佛陀的生命和生活，现在，他们看见他的生命渐渐地迈向最高潮、最高峰的部分——他们看到他死的如此地优美、如此深度静心品质的死去，… …亲眼目睹这一切，很多门徒都开悟了。

　　能够在佛陀在世的时候，跟随他身边，被他的爱所充满是一件极具恩宠的事，但最大的恩宠是——在佛陀即将死亡的时候，能够在其身旁。届时，你可以藉由搭乘他所释放出来的能量而做一极大的「跳」，因为佛陀即将消失，而如果你爱他极深，如果你与他真得有很深的联系，那它是一定会发生的。

　　这种状况将会发生在我很多门徒的身上：当我消失的那一天，你们有很多人将会与我一起消失。

　　费维克一再地告诉我说：「你要是走了，我连一片刻不想多活。」我告诉他：「你不用担心，就算你想要再多活一下下都不可能。」前几天，迪克夏告诉费维克说：「一旦奥修走了，我也走了。」这是真的，而且不只费维克和迪克夏会和我一起离开，你们有很多人也会一样。这并非是你需要去做的事，它将会是很自然的发生：但只有你是完完全全的信任我的时候，它才有可能会发生。

　　如果你在我仍存在这世上时能完全地信任我，那当我即将死去时，你们也将会和我一同离去。但如果你有任何很小的迟疑，如果你心中想说：「我还有一些事情尚未完成，我必须过我自己的生活，我知这师父要离去是很令人悲伤的，而且我还知道师父如果能继续活在人间将会比较好，但我还有很多事等着我去做，我必须要完成我自己的生命……」以及无数多其他的渴望。如果你仍有稍稍的迟疑，它将会产生无数渴望的涟漪。但如果你没有任何的怀疑，那师父的死亡将会是地球上能够发生最释放，最令你自由的一个经验。

　　佛陀很幸运有一些很不错的弟子；耶稣的际遇就没有如此幸运了，他的弟子都是懦夫。当耶稣被钉死于十字架上时，他的弟子各个都逃到好几里外的地方躲藏起来，害怕会被抓到，三天之后，当堆积在耶稣身体上面的石头被搬移开来之后，他的门徒没有任何人在，只有抹大拉城的妓女玛莉和另一位玛莉——两位女人——有足够的勇气。

　　他的门徒们都很害怕，如果他们跑去观看师父的身体到底被弄成怎样的状况，或把耶稣的身体从十字架上放下来，他们很有可能会受到缉捕，只有两位女人有足够的爱。而且把耶稣从十字架上搬移下来的也是三位女子，他那些优秀的门徒竟没有一人在场。

　　耶稣并不很幸运。但其原因是很简单的——他的行为对当时的环境而言是新的开始。在东方，佛陀已存在有好几百万年的历史。西方对时间的概念是不正确的，他们的时间概念非常微小，而且它是因为基督教才变成如此的。基督教神学家们计算出世界是在三月二十三日被创造的。我很好奇为什么不是在三月二十一日呢？难道上帝只错过两天的时间而已吗？他们计算出地球在耶稣之前的四千零四年前的三月二十三日被创造出来。这样的时间概念真的是很微小。

　　这世界已存在有好几百万年了。现代科学对时间的概念愈来愈接近东方。在东方，佛已存在好几千年，所以我们比较知道与佛陀相处——如何信任他、如何在他生时与死时跟随他、如何与他一起死。

　　但是这份知道也因西方教育的潜移默化和基督教客套、谦恭的态度而逐渐被遗忘。现代的印度人根本一点都不印度，想要在印度找到一个真正的印度人是几乎不可能的。我久久才会遇见一个，而且有时候我发现打自远方来的人反而比所谓的印度人更像印度人。西方三百年来对印度的教育和操控，已使印度式的头脑变质了。

　　现代西方的头脑反而比东方式的头脑愈来愈了解佛陀，其原因是西方对所谓的高科技和科学越来越觉得无望，以前科学所允诺要实现的理想并未能实现，事实上是几乎有的改革都失败了，最后剩下唯一有可能改革的是——内在心灵。它是个体的改革、也是内在心灵经由转化所带来的改革。

　　印度人民仍然希望着，只要科技能再稍稍改进、政府能再贤明一点、再多一点公平、多一点产品，社会就会有所改善。印度人的头脑仍然希望、期待，他们的头脑是非常物质主义的。现代印度人比任何其他国家的人民都还要物质取向，然而原先是物质主义的国家却已对物质主义深感厌烦，那一切都已失败了，他们因幻想的破灭而深感挫折。

　　我要告诉你们，我的门徒反而更是印度人，他们很可能来自德国、挪威、荷兰、义大利、法国、英国、美国、苏俄、捷克、中国，但他们却更像印度人。

　　新闻记者一而再、再而三地问我一个问题：「我们为什么在这里看不到很多的印度人？」我说：「他们都是印度人啊！只有那些你以为是印度人的人才是外国人，否则其余你看到的人都是印度人啊！」

　　身为一个印度人与地理环境并没有多大的关系，它与面对生命实相时的内心态度有关。现代的印度人已经忘了佛陀的方式和忘了如何与佛陀相处。

　　我尝试着再次向你们揭开这个珍贵的宝藏，好好将它记在心中——第一个原则：生活的艺术，要正向、肯定的面对生活，生活就是神，因此你可以抛弃神这个字。你要知道，这生活并非是你赚取后所得来旳，它是来自波岸的礼物，你们要感激、怀恩、充满敬意地生活，心中要充满感谢和祈祷之情，尽量地食取，然后再好好地咀嚼、消化和吸收其精华。

　　把你的生活变成是审美的经验，它并不困难，你只要稍稍具有审美的意识和敏锐、细腻的灵魂就足够了。你若能变得感觉更细致对事事物物愈有觉知、觉受，那你也就会有愈高的精神灵性。

　　牧师们将你们的身体毒害到几乎接近死亡的状态，你们带着残障、瘫痪的身心灵架着拐杖在生活。丢掉那些拐杖吧！就算你会因此跌倒而必须在地上爬伫，这也总比架着拐杖还要好。

　　尽可能地去经验生命中所有可能的一切现象——好、坏；苦、甜；光明、黑暗；冬天、夏天。去经验生命所有相对的二分状况，不要害怕去经验，因为你若经验愈多，你愈成熟。

　　寻找各种可能的替代方法、往不同的方向前进、做个经验这世界生活和存在宇宙的流浪汉，绝不要错过任何一次真正可以体验生活的机会。

　　不要往后回颧，只有愚昧的人才会回顾过去，因为他们没有足够的智慧活在当下，也只有愚昧的人才会瞻望未来，因为他们没有勇气活在现在。忘掉过去、忘掉未来，此刻就是一切，此刻就是你的祈祷、你的爱、你的生活、你的死亡、以及你所有的一切。这就是了。

　　勇敢地生活，不要像个懦夫，不要想说后果会如何，只有懦夫才会考虑到结果，不要太后果取向，这样的话，你将会错过生命。也不要设定目标，因为目标总在很远的未来，而生命却是在非常近的现在。

　　不要太在乎目地。我再重复一切：不要太在乎目地，不要总是想说：「它的目地是什么？」——它是你的敌人、它是人类的敌人创造出来要毒害你生命能源的一个计谋。当你问：「这一切到底为的是什么？」时，你将会觉得一切都没有意义。

　　清晨一早、太阳初升起、东方天空因为太阳的出现而整片通红，鸟儿啁啾，树木清醒过来，一切都是那么地喜悦、欢欣，一天又开始了。但如果你站在一旁问自己说：「这一切目地何在？」那你就错过了，你完完全全地错过了，你与生命失去了连结。

　　玫瑰花在风中舞蹈，它是那么地娇嫩却又挺拔，它是那么地柔软却迎向劲风，它的生命那么短暂、但它却那么自信。看看玫瑰花，你曾经看过任何玫瑰会紧张、焦虑吗？它是那么地自信、那么地坚信，就好像它永远都会站立不摇地存在这世界上。它的生命是那么短暂，但它却地信任永恒的存在。它在风中舞蹈和轻声低喃，它分享出它清爽的芬芳：而你却站在一旁问：「这一切到底意义何在？」

　　你爱上一个女人，然后你问：「它的目地何在？」你握住爱人或挚友的双手，然后你问：「这一切意义何在？」，虽然你仍握住他们的双手，但生活已经消失，你的手已死亡。

　　当你问：「这一切目地何在？」时，一切都被摧毁了。让我来告诉你：生活是没有目地的，生活本身就是目地，它不是到达目地的某种手段。鸟儿空中遨翔、玫瑰风中绽放、太阳升起初晨、夜晚星星高挂、男人爱上女人、小孩街上玩要……这一切都没有目地。生活本身就是享受、就是喜乐。能量不为任何目地的自然流动、舞动，它既非表演、也非交易。

　　生活是一场恋爱、是诗、是音乐。请不要问如此丑陋的问题：「生命的目地何在？」

　　因为当你一问这个问题，你就与生活脱离了连结关系，生活无法用哲学问题建立起桥梁。面对生活，你必须将哲学摆一旁。让自己成为生命的歌者、诗人、音乐家、舞者、爱人，然后你就会知道生活的真正哲学。

　　而如果你知道如何生活……它其实是很简单的一门艺术。树木自然地活着，没有人教导它如何生活，事实上，它们一定在嬉笑着，它们看见人们问这么多问题，它们一定咯咯地笑着——你一定听不见他们的笑声。

　　整个存在是非哲学性的，如果你用哲学在看待整个存在，那你和存在间就会有隔阂发生。存在本身即「是」，它没有任何目地。人们如果想要真正地生活，他就必须去除「目地」的观念。如果你开始不为任何目地、全神贯注、全然地爱和信任地生活时，当死亡来临时，你将会知道如何死掉，因为死亡并非生命的终点，它只是生命的一段插曲。

　　如果你知道其他的事，如果你经验过所有的生活，你也就有办法经验死亡。一个真正了解的人，他经验死亡就如同经验生活时一样地兴奋和全然。

　　苏格拉底在即将要被毒死之际是那么地兴奋，执事人员在门外准备他的毒药，他的门徒也聚集在门外，他则因为喝毒药的时间将近而躺在床上准备就绪。六点整，也是太阳下山的时刻，他就要被毒死了，门外的人们随着时间一分一秒的逼近而屏气凝神，因为眼前如此优雅的一个人即将一去不回头。他其实并没有犯下任何的罪行，唯一的罪恶就是他经常告诉人们真理，他经常告诉人们他是真理的老师，并说他绝不妥协，绝不向愚昧、昏庸的政客低头。

　　这就是他唯一的罪过，但是他并没有伤害到任何人。而雅典从此之后也就一蹶不振了。

　　随着苏格拉底被毒死，雅典整个国家事实上都一起陪葬了，从那时之后，雅典就不曾再有过任何的黄金时代。杀死苏格拉底是椿极大的罪行，雅典因此也自杀了。从那时之后，雅典文化就不曾再如此显盛、繁荣过，后来它只再持续一阵子，但那也都只是苏格拉底的回声而已——他的弟子柏拉图是第一个回声，然后柏拉图的弟子亚里斯多得则是回声之后的回声。慢慢地，这些回声消失之后，希腊的文明也从世界的舞台返出，它曾经拥有过辉煌、灿烂的日子，却因为毒死苏格拉底而自杀身亡。

　　苏格拉底的弟子心中异常难受和不安，但他自己却非常兴奋，就好像你带小孩去参观博览会一样，每件东西对小孩来说都是那么地不可思议、那么地令他惊喜。苏格拉底会一再地走到窗口去问那个准备毒药的人说：「现在已经六点整了，你在等什么？为什么要延误时间呢？」

　　那个人回答他说：「苏格拉底，你难道疯了不成，我是为了要让你这个这么优美的人能多活一下才延缓时间的，我没有办法永远不毒害你，但我至少可以稍稍拖延一下时间。所以再等一会儿吧！让我再延缓一下子就好！你为什么要这么急着赴死呢？」

　　苏格拉底答道：「对于生活，我已经有过足够的经验和品尝，现在，我则对死亡感到非常好奇，那也就是我会着急的原因。我一想到自己即将死亡，整个人就充满着喜悦的颤抖，因为我终于快要可以看到死亡的现象，我想要品尝死亡。我已经品嘈过生命中所有的一切，只有死亡却是个未知。我已经充分地生活在每个当下，也知道生命的种种可能状况，而面对死亡这生命最后的礼物，我真是太兴奋了。」

　　一个真正生活，真正知道生命的人，将知道如何死亡。

　　瓦达南，这世上并没有死亡的艺术。生活的艺术就是死亡的艺术，因为死亡并非某种不同于生命的东西，死亡是生命的最高——艾佛勒斯特峰，那终年覆盖着冰雪且充满阳光的山——它是存在最极致的美。

　　但你必须要能先知道生活的美，才能知道死亡的美丽，生活其实是为死亡在铺路，但人们根本就没有真正地生活，人们受困在种种非真实生活的状况中，他们根本就不晓得何谓生活，因此到最后，他们甚至不知这什么是死亡。

　　死亡是个谎言，你不会因死亡而结束，你只是因它而转了个弯，从此，你步上另一条路，你在第一条路上消失、却出现在另一条路上。如果在死亡的时候，你尚未觉醒、开悟，那你会死在地球上，然后以另一个形式出现。你以某个身体消失，然后马上又出现在某个人的子宫里，因为这世上愚蠢的人到处都有，他们都在等待着你！而且等待你的人是那么地多，所以你如果是无意识地死去又无意识的选择新生其实也是很好的，因为你如果带有意识和觉知在选择的话，你真会被逼疯！面对那一群昏昧的人，你要怎么选择，要选谁呢？

　　你若无意识地死去，就会无意识地找个最靠近你、又合适你的子宫投胎，一个身体消失，另一个身体马上成形。

　　但如果你是开悟的……我所谓的开悟是什么意思呢？如果你在世时充满觉知，如果你已达意识的层面，你不再有无意识心灵、黑暗的部分，那世上将没有子宫会等待着你，此时，你将进入神的子宫——存在。这就是解放、莫克夏、尼瓦娜。

　　最后一个问题：

　　钟爱的奥修：马拉吉.迪赛亚曾经说过，他如果成立一个委员会来调查我们，我们将不会喜欢最后的结果。如果印度政府真的设立一个委员会，他们有可能真正公平无私地进行调查吗？

　　克里虚那.普连：政治永远不会公平无私，政治总是偏私袒护。它奠基于偏见，绝不可能不带任何偏见，所以请不要对它希望与厚望。但它将会很有趣，顶多就是这样，我们将有机会好好观察、享受这样委员会的人，如果真有任何委员调查会发生，让他们来，让我们好好享受、庆祝他们的到来，让他们能真正感受到你们在这里的生活，说不定委员会中的某些人会因此反而深有所感。

　　不要信任政客。不管你与他们是友是敌，你都在玩一场很危险的游戏；但这也是无法避免的事。而我们的社区对他们而言是很巨大的冲突，他们绝不会袖手旁观太久的。

　　前几天，印度的国会又再度地讨论到我们——很冗长的讨论。一通来自德里的电话说：「请派遣克里虚那.普连，马足拉和其他几位新闻人士的代表过来，因为你们现在是街头巷尾每个人都在谈论的热门话题。」

　　我们对政治和政客一点兴趣也没有，但我们将无法避免，政治就好像天气，不管你喜不喜欢，它都一定会影响到你。

　　现在人们都知道纳塞为什么突然死于心脏病……因为他接到葛达.梅耶的一通电话，葛达.梅耶对他说：「让我们来做爱、而不要「做」战争。」

　　现在，不管你选择与政客做爱或战争，那都将会很艰苦。

　　所以，克里虚那.普连，你不要有任何期待。首先，我认为他会因为很多其它的因素而取消组成一个调查会。其中第一个原因是——前几天有人在国会上发问：「为什么委员会只调查奥修一人呢？」这让整个国会议员听了之后都胆颤心惊。

　　据报纸来源消息指出，那个人甚至还建议指派委员会去调查赛.巴巴、马哈拉吉吉、固鲁、伽上师玛哈利许、马埃许、幕克塔南塔，以及很多南塔们。他们本来非常高兴组成委员会侦办我的社区，但现在他们都很害怕。因为如果他们想要侦办宗教社区，为什只选一个，为什么不侦办所有的社区呢？这是很合乎逻辑的，而这也是他们第一个需要解决的问题。

　　第二个原因——马拉吉.迪赛亚其实是很想避免，他并不想组成一个调查委员会，因为没有人可以确定委员会人员来了社区之后会有什么状况发生？这些人很有可能回去之后报告说：所有报章上的报导根本不属实，都是捏造的。很有可能在历经众多国会议员来临社区之后，他们都会回去向他报告说：「你根本就是偏误了，那是不必要的。社区里面的一切是很美好的发生，是一个东方和西方精神交融的地方。」

　　这也是他内心所害怕的，因为谁知道呢？或许调查委员会的报导对社区是有利的，那他要怎么办呢？他将会面临很难为的处境。因此，他找到一涸合理的方式来逃避组织委员会，他说我应该写张个人信函要求他组派一个委员会来侦查我和我的工作，但是他其实非常清楚，五年来我已经停止提笔写信。

　　而且我为什么需要写这封个人信件呢？如果政府想要了解这里到底是怎样的状况，那他们就必须自己来进行，那是他们自己的工作。如果他们一致决议不用进行调查，那他们就是不民主。而如果他们对世界宣告说：「我们将不允许来自荷兰、英国、日本或澳大利亚的电视公司拍摄整个奥修社区的实况，因为它并不能真正代表印度的精神和面貌。」如果他们在没有任何侦讯的背景下就如此地决议，那派遣委员会应该是属于他们的责任，但这是合法的诡计，因为他知道我已不再写信了。五年来我已经停止写信，现在我当然也不会再动笔写它。

　　另外第三点原因——他担心他自己前几天在国会上所说的一席话，他说他没有收到任何来自我的私人信件，他只收到董事代理人——尤加.拉克什米——的来信，信上说：「奥修只是我们社区的宾客，我们要如何侦讯、调查宾客呢？」

　　拉克什米是对的，我只是你们的宾客，我什么事也没做，他们要怎么调查我呢？他们可以到我的房间来，与我一起静坐二十四小时，他们将会知道我什么事也没有做，所以根本就没有什么好调查的！事情发生在社区，该要被调查的应该是社区才对。

　　但他对社区不感任何兴趣，基本上他只是绞尽脑汁想设法制造一个可以逮补我的陷阱，因为他深知只要抓住我、或将我关进牢里，那他要摧毁我所营造的社区将会轻而易举。前几天，他在国会上说——他一定非常不知道自己在说什么——：「奥修就是社区，除非他写信来，否则我们将无法侦办社区。」我是不会写的，我不认为政客有任何价值，我什至不认为他们有资格来调查一个宗教性的社区。

　　事实上，我们哪天反而应该想想是否要组成一个委员会来调查那些政治人员……

　　有一个笑话如下：

　　法国、英国、印度三大国家的内阁部长聚集一起享用晚餐，突然间从女主人用餐的位置处传来一声很大的屁响，就在她羞愧不知所措的时候，正对面的法国内阁部长起身站立，他大声地向大家说：「各位，很抱歉，我必须赶忙离开一下，我感觉有些不适。」

　　女主人很感激地松了一口气，她试图维持脸上镇静的表情，但十分钟之后她又放了一声响屁，她很懊恼、满脸羞红地看着英国内阁首相站立起身宣告说：「各位女士、各位先生，很抱歉，我今晚要早返一下，因为我觉得不舒服。」

　　第三次同样的情景又再度发生，这一次印度内阁总理很骄傲地站起来，并且大声说：「各位先、各位女士，现在，我感到非常地荣幸，我觉得我有义务该回去了。 」

　　懂吗？

　　我对所谓的政治家或政治领袖不感一点敬意。我尊敬他们的人性、而非政治家的角色、政治是地球上最丑陋的一件事，而政治家则是最丑陋的人类，我非常敬重人类和人性，但我不敬重不断进行的丑陋政局。

　　不需要期待。首先，他们会因为担心结果反而不利于他们而取消组织委员会：而如果他们真的组成委员会，那我们将会给他们一些很困难的测试，我们要先测试他们是否真有能力调查社区？他们到底了解多少？他们对社区内的治疗团体有多少的了解？所以首先，他们必须先接受我们的测试，由我们社区中五十个不同团体的治疗师轮翻上阵，除非我们真的认为他们够格，否则我们将不允许他们进入社区。

　　他们将不会组派委员会，他们很伤脑筋，到底该指派哪些人呢？他们要去哪里找到能够了解原始治疗、初遇团体、心理剧场、心理分析、生物能量、心里综合治疗等课程的人呢？

　　而且他还担心若他指派真正了解这些课程的人，那些人说不定到最后反而会支持我们。他可以指派一位退休、老迈的法官，但这位法官将会一无所知——那真是太令人拍案叫绝了。

　　所以我不认为马拉吉.迪赛亚会采取行动，但如果他真的组织一个调查委员会，那你们就等着观看吧！让他们来，让他们感受社区的一切，或至少让他们从这里带一些喜悦、欢笑回去。他们要怎样报导其实与他们来社区并没有直接的相关，因为基本上，那些报导很有可能在他们来临之前就已经由其他的人完成了。真相就是如此，但是我们对他们所作的报导不感一点兴趣。

　　我说他们可以组织委员会是为了要让政府显现一下民主的风度。他们阻止传播媒体进入社区，以及他们告诉其他国家人民的话语是非常不民主的。我们甚至有信为凭——印度大使馆在美国对我的一位门徒说：「你别妄想要去普那，我们是不会发给你签证的，但如果你是要去任何其他的社区，只要你写清楚，我们就愿意给你签证入境。」

　　你们看看这些愚昧的人士——你们就写吧！

　　在孟买，有一位门徒的护照上面写着：「此签证对普那不具任何效用。」好像普那不再属于印度的一个部分。观光客有权到印度各地旅游，除却普那！但为什么要阻止人们到普那镇呢？他们其实只要指明是克瑞刚公园的奥修社区就足够了。

　　他们用尽各种可行的方式来阻碍、骚扰我们。他们长久以来一直很机警地想要发现我们的经济状况：但他们根本找不到漏洞，财政部长昨曰很不愉悦地在国会上宣布：「他们的财政状况非常良好，我们找不到任何不明确之处。」所以他们现在完全不知所措地茫茫然。

　　他们将无法找出社区有任何违法之举，但是他们的偏见和守旧迂腐的头脑，使他们无法接受像我这样的人竟然可以立足于印度，但事实状况却是不断地在成长、发生，而且愈来愈蓬勃发展，他们愈是阻挠，社区愈是茁壮成长。这就是事情的内在逻辑：愈多阻挠、愈多挑战，愈是成长茁壮。

　　如果当初耶稣没有被钉死于十字架上，今天也就不会有基督教的存在。所以如果这些政客哪天决议要将我处死的话，那我将会是这世上最快乐的人。

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十五章无烟之火焰

第一个问题：

　　钟爱的奥修：你虽然已经告诉我们很多次，但我仍是不懂，什么是欲望的种子？它只存在于头脑吗？而身体对性的欲望与头脑又有何关呢？

　　阿奴拉各：被称呼为欲望的这个能量，好几世纪以来一直备受谴责。几乎所有所谓的圣人都在反对它，因为欲望即是生命，而他们全都在反对生命。欲望是你眼前所见一切事物的根源，但他们极力反对这一切，他们牺牲这一切，他们反而教导人们去追求那看不见的，他们想要砍断欲望之根，好让生命变得不可能。

　　好几世纪以来，人们就一直被一股巨大的自杀冲动操控着。

　　我对欲望有着全然不同的看法。首先，我认为欲望本身就是神，没有任何企图、目标的欲望，纯然的欲望就是神。欲望的能量和神的能量是相同的。

　　欲望不需要被摧毁，它需要被净化；它不需要被抛弃，它需要被转化。你的生命本质就是欲望，你若反对它，就是在反对你自己和反对所有的一切；反对它，你就是在反对花、鸟、太阳和月亮，反对它就是在反对所有的创造力。欲望即是创造力。

　　东方经典上的记载是正确的，经典上提到神因为有一股巨大的欲望自心中升起而造创了世界——祂想要创造、想要显化、想要扩张、想要从一个来源变化出很多不同的形式。这些都只是比喻的说法，神与欲望并无不同：欲望意味着渴求、强烈的渴求，意味着想要扩张、想要格局更大、想要无比地大，就像天空遥遥无边际。

　　观看人们、观看欲望，你将会了解我的意思，甚至在一些很世俗的欲望中，上述基本的原则仍是不变的。一个想要拥有很多很多金钱的人，他其实真正想要的并非金钱，他想要的是扩张，而金钱可以让人更扩张——你可以买一间更大的房子、拥有一座更大的花园、你可以拥有这个、拥有那个、你的领土会变大、你也会拥有更多的自由。更多金钱让你有更多不同的选择机会。

　　追逐金钱的人或许根本不知道他为什么要逐利金钱，他或许认为自己、相信自己喜爱的是金钱，但这只是他意识心灵最表面的意识。帮助他，让他能稍微地静心观照自己，让他进入更深的无意识心灵，你和他将会一起很惊讶地发现，渴望金钱的欲求并非真的渴求金钱，而是渴求扩张。

　　其他的欲望也是一样。人们想要掌握更多的权利、更响亮的名声、更长寿的生活、更健康，他们在这些不同的东西上到底真正在渴求什么？他们渴求的东西其实完全一样——他们渴求更多。他们不想被受限、不想被局限：被受限制的感觉让人们觉得受到伤害，因为你觉得自己就好像是一件物品、商品和一个东西。你因为种种的限制而深感受伤，就好像被关在监狱里一样。

　　但所有你渴望追求的一切，不久之后都会令你很沮丧、挫折。你虽然拥有金钱，但扩张尚未发生；你虽然拥有较多自由选择的权利，但你并不满足：你渴求那无限的，但金钱买不到无限。是的，如今你拥有更多的权势，你是家户喻晓的人物，但最后它仍只是一场空。成千上万人士在地球上显赫一时，但现在却没有人知道他们的名字，所有的一切都化入尘埃、尘埃复尘埃，竟没能留下任何痕迹。那伟大的亚历山大在哪里呢？他是什么？你想成为尸骨已寒的亚历山大，还是活生生的穷乞丐？问问你自己，你的内在生命之音将会告诉你：宁愿活着当个乞丐，不愿成为已死的亚历山大。

　　如果你仔细地观察，你将会发现，不管是金钱、权力、权势，它们都无法令你满足；相反地，它们会令你更不满足。为什么？因为当你很贫穷之时，你总是有个希望，你总认为等到有一天你有足够多的金钱之后，你就可以真正地安定下来，好好安心享受、放松地过日子。然后你果真拥有很多钱，可是却一点也不惬意、放松，你反而比前以更容易焦虑、更紧张。

　　金錢帶給你一些祝福，卻也同時帶給你很多詛咒。你現在擁有一間更大的房子，但卻缺少了寧靜，你銀行的存款變的更多，但你卻感到愈多的心神不寧、焦躁不安、焦慮和瘋狂不智。金錢帶給你一些好東西，但隨之而來的一切卻根本一點都不好。因此，如果你整體性地回顧一下，你會發覺這一切都白費了氣力，而且你現在連貧窮之人所擁有的希望也都沒有了。

　　富有之人於是變得很絕望，他知道金錢將會不斷地增加，但卻沒有任何希望——只有死亡，也只剩下死亡。他已嚐遍一切經驗，現在任何東西對他來說都已索然無興味。他好像活在死亡之中，因為他不知道他還有什麼方法可以實現他那股想要擴張的渴望。

　　慾望本身並沒有錯。錯的是慾望的目標和對象——金錢、權力、權勢等，這點你們要分辨清楚，慾望本身不會因為目標設定錯誤而錯誤。你擁有一把劍，用這把劍殺死人，但劍本身並沒有錯，因為你也同樣可以用這把劍解救某人。毒藥可以害人、也可以是良藥，會用藥的人，毒藥變良藥，不會用藥的人，良藥也會毒死人。

　　這就是幾千年來，所有成道者的智慧洞見。牧師所教導人民的是一回事，佛陀的教化則是全然不同的現象，它們是完全相反的。

　　「慾望」是你唯一的一個能量，你所需要做的就是淨化它、轉化它。然而，要如何轉化慾望呢？——第一種方式，也是最普通、平庸的方式是改變慾求的目標。不要追求金錢，開始尋求上帝。現在你對金錢深感挫折，於是你開始慾求另一個新的目標——「神」，它不僅和金錢同樣虛幻，它甚至比金錢更虛幻，因為，你對神有怎樣的了解？對你來說，金錢至少看得見，摸得到，你知道什麼是錢，你見過它。但你對神有怎麼樣的了解呢？你只聽過神這個字，但除非你真有切身的體驗，否則神就只是個字。除非你親身體驗，除非你有很實在的經驗，否則「神」只是個空泛的字。

　　人們通常在對世俗的慾望感到厭煩、挫折後會轉變他們追求的目標，他們開始追尋超脫塵俗的目標——天堂、樂園和一切屬於天堂的喜樂狀況。但這一切仍舊是頭腦的舊詭計，它在玩弄你。這是愚昧之人的方式，而非有真知灼見之人的方式。

　　什麼是真知灼見？它意味著你已經洞識到任何目標都無法滿足你的慾望。金錢在此可以很斷言地向你們說，這世上絕不可能有任何東西可以滿足你們的慾望。慾望是神聖的。慾望就有如天空般地巨大，甚至天空都不能與它比擬，任何東西都滿足不了它。那我們讓怎麼辦呢？於是，有真知灼見的人將不再追尋任何目標，他讓他的慾望變得很純粹，不管他所慾望的目標是世俗、還是超脫世俗的，他很純粹地活在每一個當下的慾望中，他充滿慾望、充滿流動的能量，他對日常生活非常地投入、非常熱忱，以至於他所碰觸到的任何一切，或他所做的事都會被他轉化，就如金屬會轉變成黃金，枯木會重新開花。

　　據說，佛陀所到之處，枯木會開始長出新芽，樹木會長出非季節性地花朵——這些都只是某些形而上的真理以詩的形式在表達。佛陀是很純粹的慾望，佛陀就只是慾望，他不是在慾求任何東西，他已放棄一切東西和目標。

　　讓我再次提醒你，佛陀在二十九歲那年就放棄了這個世界。他是一位王子，他命中注定要成為印度的國王，但二十九歲那年，他看見金錢的空幻，看見人倫關係的無意義，看見這世界一切都是空，他看見這一切的空相之後離開了皇宮。他當時的抉擇是很明智的，因為如果超過三十歲，他想要離開皇宮，那將會是難上加難。

　　雅痞們有句說法是對的：「不要相信一個超過三十歲的人。」佛陀離開的正是時候，剛好是二十九歲的年齡。因為二十九歲之後，你愈是熟識凡俗的世界，就會變得愈是懦弱。宗教只屬於那些有勇氣、勇敢且年輕的人；如果你還敢冒險犯難，還敢與生命賭博，宗教就是你的道路。

　　佛陀在看盡世上事事皆空之後，他逃離皇宮生活，開始去追求神和真理。他放下世俗的慾望轉而追求神、真理和尼瓦那。接下來六年的歲月，他全心投注，辛勤地追求。等到三十五歲時，他已經幾乎要耗盡了他的生命，他斷食三個月，不斷地練習靜心和瑜伽，所有一切人類可行的方式，他都已嘗試過，他一個老師又一個老師地學習，從這所學校到另一所學校，他為了要追求神，嚐盡一切可能的方式。然後，突然有一天他頓悟了。

　　有一天，正當他在橫越尼朗加納河的時候。那是一條很小的河流，當我親身跑去看看那條河流的時候，我簡直不能相信故事上的描述。故事上記載：佛陀因為身體太虛弱而無法遊泳橫越尼朗加納河——那條河流是那麼地小和窄。但他一定因為多年來的斷食而異常虛弱，據說他因為長久的斷食，身體只剩下骨頭——一個骨架而已，胃已完全消失，他的胃和背部連成一體。他一定真的非常虛弱，在當時只有氣力抱住樹根，根本沒有有辦法橫越過那條河。

　　就在那個當下，一個很偉大的洞見發生了。洞見通常發生在這樣的情境中。當挫折是那麼地全然，當一切是那麼地令人沮喪，當一切的幻想都幻滅，當一切都不再有任何希望的時候……就在這一刻他看見一切事物的無意義。他曾經擁有世俗的一切，但他並不滿足，他知道那一切都是空：而他發現非世俗的慾望也和世俗的慾望一樣荒謬，就在這一刻，就在這個洞見發生的當下，他不再追求了。

　　我要告訴你，經典上的記載是錯誤的。經典上說：他在那一刻變得「無慾望」。

　　你們試著了解我所說的——他不再追求，而不是他變得無慾望。人們不可能變得無慾望。慾望是你的生命，你的呼吸，你的心跳，它是你的存在，因此，對佛陀而言，那個當下是個蛻變——他不再追求了。當時整個存在，不管是世俗還是非世俗，對他而言，他放下追求的目標，他不再對世俗或非世俗有任何目標的追尋，但是慾望這個能量仍是存在的。他不再有目標，剩下旳只是純粹旳能量，是一種無所企求的慾望，是一股全然貫注於當下的慾望。

　　就在當天晚上他開悟了。因為無所企求，所以他在樹下休息的時候睡著了。這是他第一次真正熟酣的睡眠。當你不再渴求，你也就不會有夢，因為夢是慾望的投射，夢投射出你的挫折、你的壓抑、你白天的生活。那天晚上，佛陀沒有作夢，他只是睡的很深沉。

　　帕坦加利說無夢境且深沉的睡眠非常接近三摩地，只要再一步，你就抵達了。而這一步就發生在隔天的一早。深深地休息之後，佛陀張開眼睛，他第一次發覺無處要去、無事可做，他一定有點迷惘、不知該如何是好？現在，他既無牽絆、也無執著了，放眼望去，一切盡是空，時間一定停止了，他不再有任何要練習的安排。本來，每一天從早到晚他有好多事要做，有好多方法要練習，有好多宗教儀式要演練，然而，今天他完全不再有任何練習的想法，一切盡是「空」。

　　你認為他死了嗎？沒有，他不但沒有死，他反而重生了。他不再有任何企求的目標，他的慾望是那麼地單純——純粹是一股能量的顫抖、悸動和激情。非常放鬆地，他坐在樹下，透徹的雙眼看著東邊的天空漸漸變紅，然後太陽出來，他看著夜晚最後一顆星星的光芒消失在天邊，看著這一切，他開悟了。

　　開悟旳意義是什麼呢？開悟意謂著沒有任何企求目標的慾望狀態。他就是愛，就是熱忱，就是生活。就在這種純粹的狀態裡，你將會充滿著美和狂喜，你將會到達無限。你的慾望如果很小，那是因為你把慾望限定在一些小小的目標上。後來，人們因為了解這一點而開始把目標變大，但不管你所追求的目標多大，卻仍只是一些小東西，因為目標都有其限制。

　　想一想你的神祗，他有多大？埃及人曾經說他們的神有七尺高。我們社區裡有很多荷蘭人，每當我看到他們我就想起埃及人和他們的神。印度人說他們的神有三張臉，那有什麼了不起？每一位政治家都有一千零一張臉，一般平常人則有很多張臉——你在面對老婆的時候是一張臉，在和女朋友講話的時候是一張臉，和僕人講話時是另一張臉，和老闆說話時又是另一張臉。你自己可以觀察一下，你每天有多少張臉！如此算來，神倒比人們還貧窮，祂只有三張臉，祂是如何設法只讓自己才有三張臉而已呢？

　　有關「神」的一切概念都是有限的，這是必然的現象。如果你說神是無限的，那是什麼意思？你所謂的無限是什麼？從無限這個字本身的意思加以了解，你將會發現自己走進死胡同裡，因為「無限的」這個字本身就是有限旳。你也可以說神是無界限的，但你自己想一想你在說什麼？不管最後你走得到或走不到，界限一定會在某處的某個地方，而人們怎麼可能一直不斷地走個不停呢？那你所謂的「無界限」到底意味著什麼？你其實只是在表達它的無法測量性而已。

　　當你說海洋深不可測是什麼意思？是否認為它沒有底部呢？它是有底部的，只是我們可能無法測量出來。我們的測量方法和尺吋都很小。

　　任何字都會有其限制。因此，那些已經悟道的人，他們會說神是不可說的一個現象。佛陀說得更少，他說他是不可說的，而你如果說他是不可說的，那你已經說了，你已經給他下了一個定義。「他是不可說的」，是一句陳述的話，而任何陳述的話都已經界定了某種意義。

　　你可以把你的企圖從小目標較移到更大的目標，但你的慾望和生活並不會令你感到滿足。除非你真的經驗到無限、除非你品嘗到存在的無限，否則，光是字句的概念，你是不會滿意的。

　　慾望本身是很美的，它並沒有任何錯；只要你能夠放下任何要追求的目標，慾望本身是很神聖的。

　　阿奴拉各，你說：「你雖然已經告訴我們很多次，但我仍是不懂？」

　　光說不練，你是不會懂的。你必須要親身去經驗，我並不是在教導你任何的哲學理論，而是在向你指示一條道路，一條你可以遵循的道路。你只聽我說是不會懂的。但是你若靜靜地坐在我一旁，我在這裡，你也在這裡，我們倆之間雖有稍許的距離，但卻沒有語言的干擾，就在這份靜默裡，你或許有可能會懂。

　　言語無法真正地溝通，而且在較高層次的境界裡，語言反而是阻礙。語言是較低層次思想溝通的橋樑，但你愈往更深處探索，你會發現它們不但不是橋樑，它們反而是重重的牆壁。

　　你說：「你雖然已經告訴我們很多次，但我仍是不懂？」

　　阿奴拉各，我仍是会继续不断地说、反覆不断地说，但你要记住，光是听我说你是不会懂的。你必须吸收我，必须消化我。这并非是语言上的发生而已，它是某种存在性的经验，它是一场恋爱。

　　我并不是老师，我不是要教导你任何知识，只是传递某些东西给你。在我身上所发生的一切，我邀请你来分享，我邀请你成为我的贵宾，让我成为这场宴会的主人。而你如果能有一片刻成为我贵客，你会突然有所悟地了解那些长久以来竟无法理解的现象，你将会很惊讶自己是如何地错过机会。它是那么地简单，要了解它其实也是很简单的。

　　它是能量的沟通。慢慢地，我会把整个社区导向能量沟通的形式。语言只能帮助你到达某个阶段，然后接下来就必须是能量与能量的交会。你必须被我纯粹的欲望、纯粹的能量所充满，这能量是没有任何实体的，我并非在欲求任何东西，我只是很纯粹的欲望。如果你允许自己与这股能量交会，你将会有新的蜕变，你的生命将会出现新是转捩点，你会开始与生命对话。

　　你问：「欲望的种子是什么？」

　　这世上根本就没有欲望的种子：欲望是所有事事物物的种子，欲望是最终的种子。神渴求要成为人类，神渴求要扩张，神渴求要创造。

　　欲望是万事万物的种子！

　　如果你问我，我会说神即是欲望——那也就是为什么祂可以渴求，因为只有欲望才可以渴求。

　　你问我：「它只存在于头脑吗？」

　　不是的，欲望并不存于头脑。头脑的洞见就如隧道般狭窄，头脑就好像你躱在门后从钥匙孔看东西一样。是的，有时候你从钥匙孔可以望见一只在天空中飞翔的小鸟，但那影像稍纵即逝：你看见某个漂亮的女人或英俊的男人经过，或一只小狗走过，但也就在那一刹那的时间内，它就消失了。那一刹那之前，它还不存在，那一刹那之后，它马上就不见了。头脑就是这样创造出时间的概念，头脑就是钥匙孔。

　　你从钥匙孔中看见一只飞翔的小鸟，在你看见它的前一秒钟，它并不在你的视线范围内，而它难道因为你没看见它就不存在吗？它其实是在的，但对你当时的状况而言，它属于未来，它当时不在你的钥匙孔范围内，然后你看见它，但一秒钟之后它又不复存在了，你难道会认为它真的不在了吗？它仍旧在，只是它对你而言已是过去。

　　头脑是非常有限的，因此它创造分别——它创造出现在、过去和未来。现在是出现在头脑银幕上的影像，过去则是已从银幕上消失，未来则是尚未出现在银幕上。但我要告诉你：万物万事皆存在，而且会一直存在着。一切事物皆是永久地存在着，没有任何东西会像昨日一样返出存在，也没有任何东西会像明日一样，片刻之后再出现。

　　时间是头脑所创造出来的一个错误观念。

　　恒久即是真理，无时间状态即是真理。

　　有人问耶稣：「可否请你谈一谈神的国度，那里有什么比较特别的吗？是否会有某些比较特别的现象。是的，我们都听说天堂里会有喜乐，或许天堂的喜乐会是地球的成千上万倍，但是我们已经都知道喜乐是什么，它并不特别，另外我们还听说那里会有天乐，但我们也都略知音乐是何物。所以，我想知道天堂除此之外，还有什么比较特别的吗？」

　　你将会对耶稣的回答甚感讶异。祂的回答并没有被记载在基督教的文献中，祂有些话语被记录在多种不同宗教的经典中。而祂这句话则是被记载在稣菲的经典中。耶稣说：「天堂里将不会再有时间的观念。」这个回答非常有意义，它真的是非常地特别，你已经知道所有的一切，但你一定不知道没有时间的状态。「天堂里将不会再有时间的观念」意味着：天堂将不会有头脑。头脑和时间是同意义的。

　　最终，你将会推算出时间就是头脑，头脑就是时间，它们是同一枚硬币的二面，它们两个会一起消失；当你放下时间观念，头脑就会消失：反之亦然。

　　你问我：「欲望的种子是什么？」

　　安奴拉吉，这世上没有欲望的种子；欲望是所有其它种子的最终种子。

　　你又问我：「它只存在于头脑吗？」

　　不是的，它并不存在于头脑，头脑只能稍稍瞥见，就如光线忽然地闪烁一下。头脑对欲望的瞥见就如光线忽然地闪烁一下。头脑根本不懂欲望，头脑只知道渴求这个或渴求那个东西，头脑知道它要渴求金钱、渴求权力、渴求权贵等的目标。但是当目标消失之后，欲望也就不再属于头脑。此时，欲望就超越了头脑，欲望就只是源源不绝能量的流动。

　　威廉安.布莱客说：欲望就是能量，而能量就是喜乐。我曾听见人们谣传说，我们的门徒——撒各玛是威廉安.布莱客的儿子。社区里有很多很美的人。这地球上曾经出现过少数几位最优美的人，威廉安.布莱客就是其中一位，他是最具洞见的神秘家之一。撒各玛一定与他有很相似的特质。但传闻可能是不真实的，因为我还听见有人说威廉安.布莱客根本就没有儿子；但那也可能是说没有法定上的儿子；人们是可以有非法定登记的儿子的。

　　威廉安.布莱客的洞见是很真确的。欲望就是能量，能量即是喜乐。你们需要好好地对他的话静心沉思——纯粹的欲望、纯粹的能量流动、既没有特定的目标也没有目的地。

　　这也是你们来参加我的能量聚会必须记住的。让你自己在「接近」的片刻成为纯粹的欲望、纯粹流动的欲望，不要有任何期盼，也不要等待任何经验。经验本身会到来，但你不要等待经验，如果你等待，你就会错过，因为当你在等待的时候，你就已经不在当下，那你就错过了。你的头脑给你一个期盼的对象，而这个对象阻碍了那纯粹的欲望能量。

　　当你来参加与我亲近的能量聚会，当你准备好要分享我的能量时，让你自己成为纯粹的能量，让自己没有任何理由地充满震颤和充满疯狂地狂喜。而就在这短暂的片刻里，你与我相遇、交会，因为这些片刻就是我的实相。

　　但如果你坐在这能量聚会时，心中却等待能有某些伟大之光的经验，那就算你真的经验到某些光的发生，你也错过了。你把钻石放一旁，捡拾到的却只是海边的小石头而已，你或许等待你的亢达里尼的能量升起，然后你或许真的在脊椎上有些许特别的感觉，但那有什么意义昵？它是无意义的，它或许为你在灵性上替你加把劲，但一下子就消失不见了。

　　跟我在一起，请让你自己成为纯粹的能量，跟我一起摇摆、跟我一起移动、跟我一起跳舞，让我进入你生命的最核心，让我进入你欲望的最核心，让我进入那最核心的种子。然后，某些巨大、不可思议、无法想像的现象就有可能会开始发生——彼岸开始穿透你，天和地开始在你身上交会。

　　你说：「它只存在于头脑吗？」

　　不是的，欲望不是头脑，头脑是障碍。头脑只给欲望很少的出口，但欲望本身却是海洋。

　　你们要放下的是头脑，不是欲望；放下头脑，你才会有很安全地欲望。

　　你又问：「身体对性的欲望又与头脑有何关系呢？」

　　头脑与身体并没有什么不同，头脑是身体的内在部分。而你是既不同于头脑、也不同于身体。你是一个整体、你是超越的，你是身体和头脑的观照。你的身体和头脑是相同的能量；身体是可见的头脑，头脑是不可见的身体：身体是头脑的外在，头脑是身体的内在。

　　因此性不仅只是身体的现象，它比较是大脑的、也比较是心理层面的现象。事实上，性比较是受到心理的激发，而非身体。身体配合心理的反应，它从身体的内在延伸到外在的身体。

　　你们可能知道、也可能不知道，因为你们对发生在自己身上的状况一点都不觉知。但你们只要注意观看，你们就会知道，性首先发生在头脑，然后，慢慢地，身体受到头脑的影响而有反应，因为身体和头脑是一体的。

　　但是仅止于生理层面的性也是有的。男人去找妓女就是这样的状况，他只是为了要让身体暂时舒缓一下，因为身体有着过多的能量，你不知道如何是好，你必须释放这股能量让自己能够稍为放松；因为你有很多能量、却没有创造力，以至于你不知如何处理它。

　　如果你能尽性地唱一首歌，你将会很惊讶地发现，能量完全融入歌曲中，能量变成了歌曲本身，于是，你就可以不用去找妓女。但是你们无法尽兴地唱歌、舞蹈，你们不会弹吉他，你们是这么地缺乏创造力。

　　除非這世上的男人變得愈來愈具有創造力，否則妓女就不會從這世上消失。而現在西方的女權解放運動人士要求男女一切平等，她們甚至要求必須要有妓男的存在才公平，因為她們認為：為什麼只有妓女？為什麼不能有妓男呢？平等就是平等，男人享有的一切，女人也要享有。

　　男人是非常沒有創造力的，你是否曾經觀察過？每當你若很有創造力地在做某些事，你的性慾就會消失。如果你全神貫注地在作畫，你就會變得沒有任何的性需求。此時，性根本沒有出現到你的腦海中，性根本就不在。

　　人們只有在很深的創造力中，才是真的無慾的，否則是不可能的。你們生活周遭那些所謂的聖人並沒有真正地無慾，因為他們是那麼地缺乏創造力。他們的作為根本就是違反能量的原則。他們整天無所事事地坐在佛堂裡，手中拿著佛珠，靜靜地誦著——拉、拉、拉、拉的經文，這樣的他們怎麼可能無慾呢？布拉瑪卡亞的境界怎麼可能會發生在他們身上呢？布拉瑪卡亞只有在你全神貫注地投入創作中、不再有多餘的能量令你緊張、焦慮時才會發生。

　　詩人比較能夠無性慾、畫家比較能夠無性慾、舞者比較能夠無性慾，另外還有音樂家也會比較容易。我並非說他們都可以無性慾，我是說當詩人是詩人的時候，他就比較能夠無性慾，因為一位詩人不可能二十四小時都是個詩人。你將會很難發現有一天二十四小時都是個詩人的人；如果他真是的話，那他就是個觀看者，他變成了利旭（rishi），他不再是位普通的詩人。

　　印度的優婆尼沙經、回教的可蘭經和吉塔經典就是由——幾位二十四小時的詩人，所創作出來的詩篇，它們並非普通的詩集。一般的詩人，只有在某些偶然的時刻才是詩人，其餘的時間他們都只是普通人，或甚至不及普通人。普通畫家的狀況也是一樣。

　　据说，印度一位伟大的诗人——泰戈尔，每当他有灵感要创造的时候，他就会关起门户，独自锁在家中三、四天，他既不吃东西、也不洗澡，更是足不出户。他只有在他全心投入创作、释放那股充盈的能量之后才会出来。经过四天的断食，他仍忘情在创造中，而那些看到他出来的人们都说他变得不一样了，他们都说他看起来好像去了另一个世界，他看起来有如玫瑰般的细腻、他看起来如此地优美、如此地女性、动作如此优雅，就好像佛陀一样。但这芬芳大约只停留几个小时的光景，然后就消失了。而且他创造的灵感可能连续好几个月都不会再出现。

　　一般诗人只是在某些偶然的状况下才是诗人。另外，当你在阅读一篇诗章的时候，它也不是完整的，你会在整篇诗的字里行间中发现几句真的诗句，其余的都是诗人设法营造的，它们并非出自诗人自然灵感下的表露。

　　英国有位伟大的诗人——可立兰，已经去世，他遗留下四万首未完成的诗篇。很多次，人们在他在世的时候问他：「你为什么不把它们完成呢？这些诗句是这么地优美，但是却唯独缺少最后的一句：你只要完或那一句，整篇诗就完成了。可立兰总是不认同地说：「除非我有来自彼岸的灵感，否则我是不会刻意去完成它的，我不愿意这样做。目前你们所看到的诗句都是当时彼岸显现的灵感，我只是把它们写下来而已。我既非文学创造家、也非作者，我只是个速记员——只是把来自彼岸传达给我的讯息记录下来而已。因此，虽然独缺那一句，但我也无能为力；很多次，我自己也尝试着要完成它，但我都失败了。整篇诗中，只有那一句看起来是那么地丑陋、那么地不一样、那么地凡俗、那么地平庸。它不像其他的诗句那般的晶莹剔透。」

　　当泰戈尔第一次将他的著作吉檀迦利翻译成英文的时候，他有点担心，不知道翻译后的内容是否能传达出原著作的意境。他的担心有二大主要原因：第一是英文不是他的母语。第二是——诗和其它形式旳文章不一样，翻译散文是很简单的一件事，翻译诗集就很困难，况且吉檀迦利当初是由非常具有诗意的孟加拉文写成，要把它翻译出来那更是难上加难，因为孟加拉文是非常诗意的，它所传递出来的讯息总是充满诗境的。

　　他心裡很擔心：「翻譯過後的文章能否很真切地傳達出原文著作的精神呢？」於是他把文章拿給一位，偉大的英國紳士安德魯看。安德魯從頭到尾看了一遍，他指著四個字說：「這四個字文法上有誤，必需要加以修正。」泰戈爾當然遵照他的建議修改了這個。

　　後來當他出席倫敦詩人的聚會，第一次誦念出自己的吉檀迦利詩篇時，他簡直無法相信他的耳朵。一位英國詩人濟茲站起來對他說：「整篇詩篇其實非常地完美，但是卻有個地方非常地凡俗，這四個字不屬於詩：整張詩篇就如何流一般非常地美麗，但那四個字卻像是河流撞上了石頭。」

　　泰戈爾內心顫抖地問：「請問是哪四個字呢？」它們剛好就是安德魯斯建議他，需要修改的四個字。

　　泰戈爾告訴濟慈：「這四個字是安德魯斯的建議，他比我還要懂英文的正確用法。」

　　濟慈回答他說：「沒有錯，它們是比較合乎文法，但它們並不合適詩句。它們的文法是正確的，但詩篇不是文法；它們的語言也是正確的，但詩篇並非只有語言。詩，它超越語言和文法，請你將它們改回你舊有的文字吧？」

　　後來，泰戈爾因為吉檀迦利而贏得諾貝爾獎。

　　並非所有的詩人都是詩人，並非所有的詩篇都是詩。因此，你很有可能到目前為止都還不了解我所說的一切，我要向你說的是——當詩人是詩人的時候，他就是無性慾的，對他來說，性慾消失、蒸發掉了。而當一位詩人生產出一首真正的詩篇時，他就是神性的一部分，他就是個創造者，在那個當下，他是不會企求任何其他的目標的。因此，他將不會渴求性，性是個渴求的對象，性並不單純，它不可能單純，因為它是個目標。

　　性被淨化之後，性就是三摩地。

　　我們的身體源自於性，我們的頭腦總是渴求性，因此身體和頭腦都是非常性慾的。但經由創造力的過程，性就會被淨化。

　　创造力是转化能量的金钥匙——这是我要传达给你们的讯息：让自己愈来愈有创造力，就在你创造的过程中，会渐渐地发现你开始有些不一样。你会发现有些转化自然地发生在你身上，头脑开始消失，你的身体开始有种新的觉受，除此之外，你更发现自己是个观照。你是个纯粹的观照，不再与性认同，反而很有觉知地知道，你与它是不同的。

　　纯净的观照就是纯粹的欲望，除此之外，它什么也不是。

　　我不反对欲望，我什至非常渴求欲望，但我并不支持对任何世俗或非世俗目标的渴求。

　　当你放下目标时，你的欲望就会像那无烟的火焰。它将会带给你很大的释放。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：我了解你所说的一切，但为什么我的生活仍是一成不变？

　　苏达斯：知性地对事物加以理解是可行的，但它并不会转化你的生活，你将不会有所改变，那只是你在欺骗你自己。你还不是很了解你的头脑，它总是佯装它知这，但那只是它的伎俩。因为如果你真正了解的话，你就会有所改变，但你的头脑根本就不想要你改变，它根本就不想改变。

　　头脑是非常传统、守旧的，它是一个服从者，它从来不会变化革新，它反对任何改变。

　　而且我所谓的改变是全体、整体性变化。

　　你说：「我了解你所说的一切。」

　　你相信你了解，但你了解的只是我所说的字语。我用的字语是非常简单的，我知道的字语并不多，如果你算一下，你就会知道我引用的字语不会超过四百个字。但你看看这四百个字所产生的影响是多么地大！我不是个讲究语言的人，你确实是可以理解我所说的话语，但你真的理解吗？这就是问题的关键点——你理解我要传递给你的讯息吗？

　　苏达斯，你一定有个非常偏好哲学理论的头脑。

　　下面这则轶事，请你好好地静心观照：

　　一位年近三十、颇负名气的哲学教授，他去找医师治疗时，为了要表现他能够理解心理分析治疗师告诉他的每一句话，所以，每当他一听见治疗师对他的分析解释，他就会立即回答说：「我听见了、我听见了。」

　　治疗师说：「很抱歉，我不知道你有点重听。」

　　哲学教授回答说：「我没有重听。『我听见了』的意思是说我了解你说的话。」

　　「哦！那你了解什么呢？」

　　哲学教授停顿一下，他最后终于说：「天啊！我不知道。」

　　关键不在于你对文字的理解，而是你对意义的领悟。理解属于头脑，领悟是比较深的层次，它属于你的心。而如果你能完完全全、很透彻地领悟的话，那它就属于你的生命。

　　你若只是理解某些事情，你就必须有所作为才会有改变，但你若能领悟的话，你根本不需做什么，光是那份领悟就足以转化你。如果你真的领悟，它就已经转变了你，你真的不需为你的领悟采取任何行动。

　　所以，请千万不要用你的头脑来理解我，我不是个知识份子我反对知识。我不是哲学家，我是个反哲学的人。请你试着了解我。

　　一个人要如何能试着去领悟呢？，一个人又如何能试着去理解呢？？理解意谓着用你的头脑听话，头脑不断解释、批评和批判，头脑说：「这是对的，这是错的；是的，它是真实的事，我听过这件事：或它一定是对的，因为耶稣也说过同样的话：或吉塔经和维达经典里面也是这样说的。」这些声音在你的心里面不断地吱吱喳喳个不停，而你认为??这就是理解，基于以上的理解，基于一个大杂烩式的理论基础，你创造出一个假设说法，而你却认为那就是我告诉你的讯息。

　　这不是领悟的方式，这是阻止领悟的方式。

　　静静地聆听，心中不需要吱吱喳喳、交谈或下任何评断。我既不是说你们应该相信或接受我所说的一切，我的意思是——你们不需要着急着相信或接受。你们至少先听听就好了，何必着急呢？当你看见一朵玫瑰的时候，你是接受还是拒绝它呢？当你看见美丽的日落，你是接受还是拒绝呢？「你什么都不需要做，你只要静静地看着，然后你的内心就会有个交会发生。」

　　不要让你的头脑到处闲荡。你只要静静地、敞开心地聆听，你的心就会有所感应。这就是真理的特性，它是心的感应：真理，它不证自明。

　　如果我们所说的一切有任何真理在里面，你的心就会了解。但你的头脑必须先让步，它必须不再阻挠你，然后，你不需要特意改变你的生命，生命很自然地就会有所变化。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：什么？什么？什么？

　　派特利恩，你让我想起一则故事：

　　有一个人，他的手臂经常地酸痛，这让它深受困扰。他找遍所有的医师，却无法找出病因。最后，他的一位朋友鼓励他再去找一位很知名的医生，这位医生对各种疑难杂症有极佳的诊断力。医生索取很昂贵的诊断费用，而且病人必须长时间等待才能等到会诊的时间。

　　最后，终于轮到他了，他坐在医疗室里等候，医生走进来，他把拿在手上的空罐子交给他时对他说，明天你拿着早上的第一泡尿再回来会诊，医生说完话后马上就离去。

　　这个人非常地生气！他在心里面想说：「你竟然连看都不看我一眼，那你要如何能从尿液中测知我手臂的痛因呢？」

　　直到隔天早上，他仍是非常地气愤，他不仅把自己的尿尿入罐中，他还要老婆、女儿也把尿尿到罐子里面，然后，当他正要走出大门的时候，他看见小狗撒了一泡尿在树上，于是他也把一些狗的尿放进罐子里。当他把罐子交给医生的时候，他独自坐在椅子上暗自偷笑。

　　一会儿，医生从另一个房间再次走进来，医生对他宣布说：「先生，这可不是好笑的事！你的老婆得了泡疹；你的女儿怀孕了；你的小狗肚子里面有蛔虫；而如果你不再停止自慰的话，你的手臂将不会有所改善。」

　　派利特恩，你问我：「什么？什么？什么？」

　　我不是这一类型的医生，你必须到别处去找。

第四个问题：

　　钟爱的奥修：为什么我对存在的一切感觉不到任何的惊奇呢？

　　湿婆南达：你太知性了！你知道的太多了！而所有你知道的一切都只是神圣的牛粪，所有的知识都是牛粪。智慧则是完全不同的。知识是腐坏的垃圾，你从这里或那里累积知识，它不是你自己真正的经验，它没有真实性，它并非你生命的成长，你并没有给予它生命。

　　但它让你的自我非常扬扬得意，因为自我认为：「我知道。」而你若是自认自己「我知道」，你就愈会感受不到生命的惊奇。一个知识性的人怎么有可能对生命感觉惊奇呢？知识摧毁惊奇。而惊奇却是智慧的来源、惊奇是一切美丽的来源、惊奇是探索的来源，它是真心探索的来源。惊奇带领你走上探索生命奥妙的旅程。

　　一个知识性的人自认为他已经知道，事实上，他一无所知。他的生命已经停止了，他仍在原地踏步，他什么也不知道。他是一部电脑，他的头脑已经设定好了。或许他拥有学士学位、硕士学位、博士学位或文学博士学位，或许他曾经到过世界最大的教育中心收集了很多的讯息，但那些知识只是更加地摧毁他的细腻敏锐度，他将无法感受— —花、鸟、树木、阳光和月亮的奥秘，因为他已经知道所有一直的答案。

　　他怎么能够看见月亮的美呢？因为他已经知道有关月亮的一切知识。而如果你对他说：「我爱人的脸颊就好像那满月的月亮。」他会嘲笑你说：「你简直就是太愚蠢了，怎么可以拿月亮来和你所爱的人的脸孔相比呢？它们根本就无法比较。」

　　从数学或科学的角度而言，他是对的：但若从诗学的角度而言，他就错了。生活不仅止于科学。耶稣曾经说过：「人类不能只靠面包生活。」我也同样要对你说：「人类不能只靠科学生活。」你必须留几扇窗，好让一些阳光、一些风、一些雨等诗性的经验能够真实地存在。

　　如果你充满了知识，你将无法为生命的种种现象所感动。

　　以前，当我在大学任教的时候，我习惯每天傍晚到户外走一段很长的路。有一位教授他总是要跟在我后面。我对他忍耐了二、三天，然后我对他说：「要不是你停止出来散步，就是我停止。」

　　他说：「为什么？」

　　我说：「你破坏了我散步的情趣。」

　　他说：「怎么会呢？」

　　他知道太多了，他一边走路、一边会说：「这颗树是属于某一科。」我才不管它属于哪一种：那些树木是那么地美，它们右风中舞蹈，树上的叶子是那么地嫩绿新鲜，树上另外还有红色和金色的叶子，所有的叶子看起来是那么地美丽——但他却在一旁谈论树木的科种、类别。他对任何东西都非常知道。他看到一只飞翔的小鸟，他马上就可以说出它的名称，他是一位伟大的标签家。

　　我说：「请你不要再出来散步了，你破坏了我散步的心情，你如果不愿意停止，那就只好我停止散步。」

　　湿婆南达，你所背负的知识负担太沉重了，我很了解你，你身上背负有好几座山的伟大经典：所以没有任何事情可以令你感到惊奇。

　　有则故事如下：

　　有一个看起来紧张兮兮的人走进酒吧，然后他很急速地走到吧台台里面，拿起一个空的玻璃杯，他开始吃玻璃杯。当他吃完之后，他走到墙壁边，然后，他走上墙壁，走上屋梁，走下另一边的墙壁，然后从另一边的门消失了踪影。

　　酒吧的酒保不能相信他所看到的一切。他说：「这到底是怎么一回事啊？」

　　一个坐在吧台前面椅子上的人也亲眼目睹了这一切，他耸一耸肩膀说：「不用担心，我知道那个家伙，他总是这样，来来去去也不打声招呼。」

　　这世上有好多人就像他一样地活着，奇迹的事随时随地在发生，但他们却看不见，他们因为知识而看不到一切事物。

　　请放下你的知识吧！知识没有什么价值，而惊奇却是极珍贵的。重新再拾回你童稚时的惊奇吧！神的国度只属于那些能够再次回复童真的人。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我惨了，我同时爱上三个女人，这真是地狱，而且这种情况已经有三个月了，你就我应该怎么办呢？

　　你一定很带种！一个女人就已经太足够了，你将需要合法的保护。但如果你已经很有耐心地持续了三个月，那就请你再稍为等待一下吧！时间会解决所有的一切。而且，女人总是比男人更细心、更具有洞见，所以，如果你不处理的话，她们一定会自行解决的。

　　有则笑话如下：

　　约翰和玛莉在截断的铁轨旁做爱，做着做着他们滚到下辆列车将要到站的铁轨上。火车司机看到铁轨上有两个人，他即时地煞住车。但是延误火车的行进是很严重的过错，法庭上的推事要求约翰和玛莉解释说明。

　　检察官说：「约翰，你听着，我也是这世上的一个男人，我可以了解你和你的女友一起欢愉享乐，但你们为什么不远离火车的铁轨呢？」

　　约翰说：「推事检察官大人，事情的这样的，我正在兴头上，玛莉也正在兴头上，而火车也快要靠近了，于是我想，谁能够停下来，谁就会停下来！」

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十六章内在炼金术的大学

第一个问题：

　　钟爱的奥修：「是」和「不」！

　　普连.马度：人类是个左右为难的困境，他既是「是」、也是「不」。你并非不正常，这是人类很普遍的状态。人类是半个天空和半个大地，他既是物质、也是意识；他既如尘埃、又非常神圣；人类是很紧张的个体。人类就如尼采所说的：「伸展在两个无限间的一条绳子。」

　　人类的过去是动物，人类的未来是神性，而人类刚好就是中间的部分——一半是动物，一半是天使。「不」来自于过去；「是」则是来自未来的可能性。怀疑来自黑暗；信任则是来自光亮的产物。你的高层自我总是信任一切；但你的低层自我却总是很机伶和狡猾。现在的你就是这两者的综合体。

　　人的属性本来就是精神分裂的，精神分裂并不是疾病，它不是个病理，它是人类很普遍的一个状态。但当它走向极端，当「不」和「是」的距离是那么地遥远，甚至遥远到连「和」都无法成为它们的桥梁时，那它看起来就会很像是个病理现象。否则的话，每个人类总是不断地处在一种——如果不是这个、就会是那个的二分性中。动物是绝不会有这种状况的；狗就是佝、狮子就是狮子、树木就是树木、石头就是石头，它们没有任何的二分性，它们没有任何分别性。

　　人类是双分的、是二重的、是分别的。这是身为人类的悲惨，但却也是身为人类获得喜乐的可能性，这是人类的苦痛，但经由这分苦痛的经历，人们却有可能到达狂喜。这世上除了人类之外，动物是没有办法到达狂喜的状态的。你是否曾经看过任何狂喜中的动物吗？你曾经看过任何动物像佛陀或拉玛克里虚那一样那么地狂喜吗？不可能的，你是不可能会看到非常狂喜的动物的。就算玫瑰丛园中盛开着许许多多美丽的花朵，它也不如耶稣般地狂喜，玫瑰花丛就仅只是个玫瑰花丛园，它一点也不充足，它的能量一点也不流动，它甚至无法感到欢欣。这些都是事实，它并非是某些不可思议的事情，它既不是彼岸某些事物的降临、它也不是神的显化，它更不是亮光出现穿透你生命的核心，然后你因充满亮光而开悟证道，不是的。

　　天空上飞翔的鸟儿虽自由，但它并不知道自由为何物。而人类就算被禁锢在监牢中，他却知道有所谓的自由这回事，也因为如此，人类才会很痛苦——他一方面被监禁着，另一方面却知道有自由：一方面是很丑陋的生活实相，一方面却又极有希望地充满着光明。

　　人类生活上的苦楚是任何动物都比不上，你曾经看见任何动物哭出心肺、想要自杀吗？你曾经看过任何动物笑翻天地吗？没有，你绝对不可能看见过，这些事只可能发生在人类的身上；因此，人类既是充满尊贵和庄严，却也充满焦虑。

　　不管你最后会不会成功，不管这次事情会不会发生，你都满心地焦虑。焦虑是人们在面对二个极端时，因为种种可能发生的现象而产生的自然结果——你有可能跌入地狱，也有可能升上天堂。

　　人类就是阶梯，而你就像某种玩具在阶梯上面上上下下；你一下子在天堂、一下子又掉入地狱中；你某一刻处于阳光充足的高峰，另一刻却处于以前从未曾经验过的黑暗深谷；你此一时刻心中充满爱意，想要把自己分享出去，另一时刻你却很愤怒地处在深深的苦楚中；这一当下，你觉得你的心扩张到足以包容整个世界，下一刻却发现自己竟卑贱到连自己都无法想像的地步。人类就像个钟摆一样，不停地在两个无限中来来回回的摆荡着。

　　普连.马度，你问的问题非常有意义，因为你的问题同时也是每个人的问题；它其实不是问题，它比较是属于存在性的一个现象。对人们而言，它是个无法由知性上解答的困境，但却又仍必须寻找一些解决之道。

　　人类有两种可能的解决之道。一种是返回到过往，在动物性中知足常乐。成千上万的人让自己心满意足地活在动物性中——他们吃、他们喝、他们睡觉、他们忘记生命中还有一些更巨大的挑战在等待着他们：他们吃、喝、睡觉，因为明天有可能永远不会到来。这就是物质主义者所主张的言论。

　　相信物质主义论调的人，他们只接受低层次的自我，他们因为要保护自我而否认高层次的自我。而他们若说他们并不否认有高层次的自我，那是因为他们认为根本就没有高层次自我的存在；不是的，事实不是这样，他们根本就不知道有高层次的自我。他们之所以要否认是因为他们假若不否认的话，他们就必须要面对——这或那——的可能性。然后他们就会又开始很伤脑筋，他们必须再赶紧想想办法，他们又再度地无法轻松、自在了，面对——这或那——的状况，于是又要重新开始徘徊的旅程，他们又会再次地感到很不舒适、很不便利、很不安全。

　　因此，比较方便的法门是主张说高层自我并不存在，这世上根本就没有神，根本就不曾有神存在过，人类是没有灵魂和内在的，人类就只是你看到的外表的部分，人类就是你看到的行为表现，人类是没有精神灵性的。

　　这也就是科学心理学派的行为治疗师——从帕夫洛到史基纳——向世界所提倡的说法，他们说人类就只是他的行为表现，根本没有人在他里面，就好像机器里面也没有人一样。机器只是个运作的机器，它不是个有机的个体，它没有灵魂，你可以把它拆除开来再重新组合回去。

　　这就是科学家们期盼的事，他们希望不久之后，他们能够把人拆开，然后再重新把人组合回去。至少就理论上而言，他们认为这是有可能的。不过实际上，这是不可能的事，你不可能拆除一个人然后再将他组合回去，因为人的身上有某种非机械性质的东西，这些非机械性质的部分就是人类的光辉。但对物质主义者而言，他们认为最好否认掉这个部分，这样生活会比较轻易，这样比较不会那么紧张、也比较不会是个问题，你将可以一日度过一日地活在吃、喝和睡觉等很肤浅的享乐中。

　　那些決議要過這種生活的人，他們不僅拒絕阿底俠所談論的可能性，他們還拒絕成為神的可能機會。他們身心安住在某些非常低層次和廉價的東西上，他們錯過一些非常重要的東西。是的，你可決定安住在低層次的自我和令人懷疑的自我中，但你將不會有所成長，也不會有狂喜的感覺，因為你的內在不可能會有任何佛陀誕生，你也將永遠都不知道何謂耶穌的意識，你將處在黑暗中——當然你會感到非常地安逸，但這樣安逸的生活有何意義呢？

　　比較具有價值的是具有一種創造性的不滿足心態，是一種對未知的不安全感，和一種無家可歸到處流浪只為尋求能回到真正的家。

　　宗教是屬於那些不認為低層次自我生活為所有一切的人。請記住，我並不是反對低層次自我的生活，這只是另一種極端，只有笨蛋才會走向另一種極端。——第一種笨蛋，他們否認有高層次自我的存在，他們說它是不存在的，於是他們心滿意足地安住於低層次的安逸生活中：第二種笨蛋則是否認有低層次自我的存在——他們說只有高層次目我、沒有低層次自我。

　　一個說神是虛幻的、世界才是真實的：另一個則是說世界是虛幻的、神才是真實的。

　　對我而言，這兩種選擇都是愚昧的，他們其實在做同樣一件事：他都想要舒適地生活，都否認有另一種狀況的存在，也都否認內心的緊張感。但你們要記住，就是這內在的緊張感受讓你更活生生——你內在愈是感受到強烈地緊張，你將會愈有生命力。

　　你們都知道，也都有過類似的經驗。每個人都或多或少有過「兩極相吸引」的經驗——男人被女人吸引、反之亦同，為什麼呢？電的負極會受到正極的吸引、反之亦然，為什麼呢？

　　為什麼完全相反的兩個極端會相互吸引呢？因為就在這個吸引的過程中，生命就出現了。在那樣的緊張關係中，你如何還能維持靜止不動、或無所反應呢？就在那個緊張的狀態裡，你開始顫抖。

　　因此，任何人若只选择安住于一种生活、而否认另一种生活，他就是死的。那些物质主义者到最后会变得很庸浅，而所谓的精神主义者则会变的很虚假，你们称之为物质主义的人会活在很粗浅的享乐生活中，而那些你们认为主张精神主义生活论调的人则会活在想像和虚幻中。他们两者都错过了生活和生活所提供的紧张性。必须同时经验这两种生活，人类必须让这两种生活相互补充、相互支持，而不是否认另一种生活。「是」不需要反对「不」，「不」也不一定要反对「是」，它们可以给予双方明确的定义，它们可以互相滋润对方。

　　这就是我在社区里面所致力的目标。我带给你们一个新体制——同时接受「大地」和「天空」，接受「身体」和「灵魂」，接受「世界」和「神性」。低层次的生活并没有任何错，它是往高层次生活的基础；低层次生活的功能就有如房子的地基，缺乏它，你就会没有任何稳固的基础。

　　那也就是宗教国家——以印度为例——会变得愈来愈贫穷的缘故，他们失去了他们的基础，变得非常地假相。如果你否认你生命中某些非常充满、非常真实的东西，你怎么可能真实呢？如果你说生命一切皆为幻相，你又如何可能是真实的呢？事实并非如此。

　　有些人说这个世界是个幻相，但他们却不能够直接穿透墙壁，他们一样是从大门走出去。但如果他们和世界都是幻相，那他们应该能直接穿墙而过，他们为什么还需要从大门走出去呢？差别何在？你能找出任何两个幻相之间的差别吗？难道一个幻相会有比较多的幻相，另一个的幻相则会比较少吗？人们虽然说世界是个幻相，但他们并没有因此而开始吃石头，面包和石头又有何差异呢？两者都是幻相、都是梦幻。

　　你若否定这个世界，就会与真实失去联系，这就是发生在东方国家的写照，尤其是印度。印度与真实的生活脱节，失去它立基于大地上的根，它变得没有根基，它变得有点像鬼魂一样。这就是我对印度的感受——它是个鬼魂，它失去了它的身体。这并非任何其他国家的责任。印度因为没有足够的勇气接受生命的两个极端而变得贫穷、丑陋和病态。

　　印度选择活在安逸的高层次生活中，但，高层次生活若要真正地存在，低层次生活就必须先扎稳根基——这是很重要的原则，你们必须谨记在心。低层次生活若没有高层次的部分，它仍是可以存在的，只是它将不圆满，而高层次的生活若没有低层次的部分则无法生存。

　　没有先打好地基，你将不可能盖好一间庙堂或教堂。但你却可以只有地基，而不盖教堂：这是因为低层建设先打好基础之后，高层次生活就会随之而来，低层建设准备就绪之后，高层次生活有可能会出现、也有可能不会出现。

　　东方国家想在没有低层次基础的状况下过着高层次心灵的生活，他们就好像一间没有地基的寺庙。这样的寺庙只存在你的幻想里面，它是不实际的，它创造出伪善的心态。印度是这世上最伪善的一个国家，它说：「我们必须活在低层次生活中，因为它才是真实的，但是我们必须对外否认这个事实，于是，我们不断地谈论高层次的精神灵性。 」但因为他们否认他们的低层次生活，于是，他们的高层次灵性就如梦幻般的不实在。因此，你可以看到印度人民汲汲营营地想赚钱，却满口神的论调；他们非常地向往掌有政治权力和权势，但他们却总是在谈论神。因此，他们的高层次生活一直是高调空谈。

　　而西方的情况则刚好相反；他们只接受低层次的生活——他们的理由和东方是一样的——因为在只有一种方式的生活中，他们就可以很安逸，他们就可以抛弃具有创造性的不满足感（creative discontent）。因此，人们总是会被单一的一种生活方式吸引，这其实也是自杀行为的吸引。

　　想像一个只有男人没有女人存在的世界，这世界里将不会有任何张力，它清一色全部都是男人，这些男人将会变成不折不扣的同性恋者。这样的生活就已经失去了某些很重要的元素——张力，它就好像一把琴弦松掉的西塔琴，你将无法用它创作出任何音乐。你必须拴紧琴弦才有可能击奏出音乐，也只有这样你才能把那隐藏着的显化出来。你要如何运用一把松了琴弦的西塔琴弹奏出音乐呢？你必须把弦栓紧，你必须让琴弦到达某种程度的张力，你才能弹奏。而这世上也只有伟大的师父知道多强烈的张力才是恰到其处的张力，唯有张力调整到最适当的程度时，伟大的旋律才有可能会发生。

　　我教导你们一种不需要相互对抗的张力，这股适当的张力存在于你的低层次和高层次生活中，它存在于你的身体和心灵之间，它存在于天和地之间。你不需要为了追求高层次灵性生活而否认低层次生活，反之亦然，你不需要为了安逸享乐生活而拒绝进入高层生活。它们是一体的，它们是同一实相的两个面，相互贯通。

　　因此，我并不是在建议你要抛弃你的怀疑，也不是说你应该要丢弃你的「不」。我的意思是——让你的「不」成为「是」的张力，让你的「不」成为「是」的背景。让你在说「不」的时候创造出一个让你在说「是」时会更有意义的情境。对照产生意义。你为什么要用白粉笔写在黑板上？因为在黑色的衬脱下白色才会显现，它才会很清晰。所以，让你的「不」成为衬底的黑板，让你的「是」经由白笔而清晰的显现。

　　你的信任不该只是盲目的信任，你的信任应该是张开双眼的信任。你的信任不该只是因为你无能说「不」而信任，你的信任应该是充满活力、有生气且坚强的信任。你的信任必须包括有说「不」的担当。对生命说全然的「是」，却仍保有说「不」的勇气，然后你将会很惊讶地发现——你的「是」竟然是如此地清晰、有洞见且充满光彩！这就是张开双眼、而非盲目的信任。

　　把「不」当作是迈向「是」的基础，把「怀疑」当作是滋养玫瑰丛园的肥料。尽量地运用神所给予你的一切情境。你不但不要拒绝任何发生的状况，还要尽量地加以吸收，因为，没有任何状况是不重要或不必要的。甚至有时候有些事外表看起来既不必要也不重要，或它看起来肯定是有毒害的情境，你都不可以拒绝它，不能丢弃它——因为当你往后变得更聪明、更有智慧的时候，你将会懊悔你丢掉它，因为你在某些特定的时刻需要它的帮助。生命中有些时刻，毒药就和良药一样地被需要，生命中会有某些时刻是有毒害的药，但经由智者之手碰触之后就会变为法喜甘露。

　　我想要你们都成为炼金术士，社区是一所炼金术的大学，它是一所内在炼金术的大学。我们都尝试着要将金属冶炼为黄金。所以，我要你们记住，我接受你们的「不」，我爱你们的「不」，我接受印度所有的一切，我什至也接受不是你们的所有一切。不管你们是怎么一个样子，我都接受你们，而尽管你们不是你们的样子，我也接受。我全然地接受你们。

　　对我而言，我不需要否定或拒绝任何状况，我只需要将它们加以转化。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：什么是自我？还未开悟的我们是否总是受到自我的控制，还是我们也有自我消失的短暂片刻？

　　普连.帕利嘉塔：人类和整个自然界的存在都源自于同一个中心。古代的人们称之为：道、达摩、神。这些称呼都已经过时了，你可以称之为真理。整个存在只有一个中心。这世界并没有很多中心，否则这个宇宙就会变成「多宇宙」)。这世界是个单一体，因此称它为「宇宙」，因为它只有一个中心。（注：多宇宙和宇宙的差别只在于英文字首的变化。）

　　这世界唯一的一个中心是我的中心、是你的中心、也是每一个人的中心——这一点你们必须稍微地静心冥想一下。它并不是说因为只有一个中心，所以你是无中心的，它的意思是——你的中心和宇宙的中心并没有分别。换句话说，它就好像你可以在同一个圆上画上无数多的同心圆：也就好像，你丢一颗石头到静止的湖面，最初的中心点是石头掉落的地方，然后水面上的涟漪以同心圆的方式沿着中心一圈又一圈地往外荡漾，一直通到最远处的岸边——虽然你会看见有百万多个同心圆，但它们都源属于同一个中心。

　　而每个圆都可以宣称这是我自己的中心。从某方面的观点而言，它确实是它的中心，但也只属于它自己。当它向外宣称——「这中心是我的、是独立的，它不是你们的中心，它是我的，它是我。」时，它的自我就出现了。独自拥有一个中心的观点就是自我出现的根源。

　　小孩来到这世上并没有任何自我的中心。胎儿在??母亲子宫里九个月，母亲的中心就是他的中心，他与母亲并没有不同。接着，他被母亲生下来。而为了方便起，人们才把自己视为一个独立的个体，否则生活将会变得非常不可能、非常困难。人们为了要生存、为了要迎接每天的生活挑战，每个人都需要知道自己是谁；事实上，没有一个人真正知道自己是谁，因为在生命最根源的核心地带，我们每个人都是个奥秘。所以你们将无法知道自己是谁，因为在生命的最核心处，你不是单独存在的个体，你是个宇宙体。

　　那也就是为什么当人们问佛陀：「你是谁？」时，他总是保持静默，他不回答。他无法回答你，因为他已经不是个分别独立的个体，他是个整体。但面对日常的生活，佛陀仍是需要使用「我」这个字。如果他口渴了，他会说：「阿难，我口渴了，拿些水来给我喝吧！」

　　比较正确的说法应该是：「阿难，拿些水来，宇宙中心有点口渴了。」这听起来有点奇怪。而且如果他一再地说——宇宙中心觉得饿了、宇宙中心感到有点冷、宇宙中心累了——这是很没有必要的。所以他继续使用「我」这个字，它虽然是个虚构的字眼，但却非常有意义，很多虚构的字都是很具有意义的。

　　以你的名字为例，它是虚构的。你生出来的时候并没有名字，你并没有带着一个名字与你一起出生，你的名字是别人给你的，然后经由不断地用它呼喊你，你开始与自己的名字认同，于是你知道你叫做拉玛、罗幸或克里虚那。这份认同是很根深蒂固的，甚至当三千位门徒一起在这里熟睡之后，如果有某个人进来找你，他喊说：「拉玛，你在哪里？」除了你之外，别人是不会有所回应的。拉玛会说：「谁在吵我啊？」人们甚至在睡梦中也都会记得他的名字，它已经进入无意识的心灵层面，它不断往你的内在进行渗透；但它仍只是个虚构。

　　而当我说它是个虚构时，我并不是说它不必要、或没有用处：它是有必要的虚构，它是有用处的，否则我们要如何称呼彼此？如果你想要写封信给某人，你要写信给谁呢？

　　有一次，有一位小孩写了一封信给上帝。他的妈妈生病了，他的爸爸也已经去逝。他们身上连半毛钱都没有，所以他就写信给上帝，他希望上帝能给他五十卢比。

　　当这封信寄到邮局的时候，邮局人员不知如何是好，信上只写说要寄给上帝，他们应该要送到哪里去呢？最后他们决定要把信打开，他们看完信上的内容之后都对那小男孩深表同情，于是他们决定大伙凑一凑，然后把钱寄去给那给小男孩。那小男孩要求五十卢比，但他们只凑足了四十卢比。

　　后来，邮局人员在几天后收到第二封要给上帝的一封信，男孩在信上说：「亲爱的上帝，当你下次要寄钱给我的时候，请你直接寄给我，不要送到邮局，因为他们抽取部分的佣金费用——十卢比。」

　　如果人们没有名字，这世界将会很为难。虽然，人们实际上根本就没有名字，但名字是个很有帮助、很美的虚构。这世界将没有人会比我对它更了解的，因为我不认为这世界，从古至今，有谁和我一样给出同样多的名字。这点你们可以相信我。

　　别人称呼你的时候需要用到你的名字；你称呼你自己的时候需要用到「我」，但它们都是虚构。如果你深入自己的内在，你将会发现你的名字和「我」会一起消失不见，只剩下很纯粹的「是」、「在」和「生命本身」。

　　而那个存在不是单独的个体，它既不是我的、也不是你的，它是所有万事万物的存在，它包括有石头、河流、山川、树木等一切的现象。它囊括一切，它不排斥任何东西：不管是整个过去、整个未来、还是这个巨大的天体宇宙，它都包括在里面。你愈是深入你自己，你愈是会发现人格和个体都是不存在的现象。你将会发现唯一的存在现象是纯粹的宇宙状态。

　　在宇宙中心的外围，我们有名字、有自我、有自我的认同；但你若从外围进入核心，所有的认同都将会消失。

　　自我是个很有功用的虚构。

　　利用它，但不要为它所骗。

　　帕利嘉塔，你还问说：「还未开悟的我们是否一直都受到自我的控制，还是我们也有自我消失的短暂片刻？」

　　自我因为是个虚构的现象，所以它是有可能会消失片刻的，除非你继续刻意地保持它，否则它就会不见。任何虚构的东西都需要很多的支持方能维护它。真理不需要维护——这是真理美丽的特点。面对一个虚构的东西，你必须不断漆上新的色彩，你必须从四面八方支持它，因为它会不断地瓦解，等到你设法从西方支撑住它之后，它就会从东方开始倒塌。

　　人们一辈子所致力的目标就是试着要维护虚构的东西，人们希望让它看起来像真理——人们一心一意想要赚更多的钱，好让他们拥有大一点的自我，好让他们的自我可以比贫穷人的自我稍大一点。贫穷之人的自我是很薄弱的，他不可能有较坚厚的自我。但是如果你成为一国的元首或内政部长，那你的自我就会极端地膨胀，就好像你已不走在地球上一样。

　　我们一辈子不断地追求金钱、权力和权势无非是想寻求更多、更新的支持，好把虚构的自我维持下去。但我们心中其实都很明了死亡将近，因此，不管你如何地成功，死亡都会摧毁所有的一切。于是人们不断地希望、祈求——或许死亡只会发生在别人的身上，而不会发生在我身上。

　　从某个角度而言，它是真确的；你总是看见别人的死亡，你从未看见自己的死亡，所以，你心中的祈求听起来是那么地真实、那么地合乎逻辑.，你周围的亲朋好友一个一个地死去，而你却从不会死，你总是那个跟随着送葬仪队到火葬场去道别的人，你总是站在一旁深表遗憾的那个人，然后，等一切都结束，你就又再次地回家去。

　　请不要被它所蒙骗了，因为每个人都会这样地想，但没有任何人可以例外。死亡总有一天会来到，它会摧毁你生命中一切的虚构——你的名字、你的名声，它把所有的一切一笔勾销，甚至连足迹都不让你留下。我们一生的所作所为就好像在水面上写字，而非沙面上——你甚至都还没写完，它就不见了，你连个读它的机会都没有，在你知道水面上写些什么之前，它就已经消失了踪影。

　　但我们仍继续在空中建筑虚幻的城堡，而因为它是虚构之物，它需要日日夜夜不断地维修和照顾，然而，没有任何人可以二十四小时都能那么地小心翼翼。于是，某些时刻，就算有「你」，在戒备着，你的自我这个障碍会暂时消失，这时你就会瞥见实相。记住，纵使有你在戒备着，仍会有些时刻，当自我的银幕消失时，你将会有所瞥见，每个人偶尔都会经历到这些片刻。

　　例如，当你每晚进入深度睡眠状况时，你将会进入一个无梦的阶段，此时，自我就不复存在，一切的虚构就会消失。深度无梦的睡眠就好像一场小小的死亡。而在梦境中睡眠的人们则仍是不断地设法要维持住虚构的自我。

　　那也就是为什么心理分析学家会试着要进入人们的梦，因为在梦中的人们对自我认同的防卫会比较少，出现的漏洞会比较多。白天的人们非常小心警觉，他们总是用盾牌在保护他们的自我。而如果你进入睡梦，有时候你会忘掉自我。但是，据那些研读梦境的人指出，人们就算在梦中仍会保护、防卫自我，不同的只是防卫的方式将会比较微妙。

　　例如，你在梦境中看见你杀死你的叔叔。如果你深入探讨，你会很惊讶地发现——你其实是想杀死你的父亲，但你却杀死你的叔叔。你在欺骗你自己，你的自我玩了一个小把戏。

　　你是这么好的人，怎么可以杀死你的父亲呢？而叔叔看起来最像父亲，虽然，没有人会真正想要杀死叔叔。叔叔总是非常好的一个人，谁会想要杀死他呢？而谁不想杀死自己的父亲呢？

　　父子间的敌对状况是必然会发生的现象。身为父亲，他有义务要训练儿子，为了要儿子服从他的命令，他就必须要控制或砍断儿子的自由。但我们没有一个人想要听从别人的使唤，我们不想要人家告诉我们「应该」或「不应该」怎么做事。于是父亲强权的力量让小孩感到非常嫉妒，而最大的嫉妒就是儿子想要完全占有母亲，但父亲总是横挡在中间。反之，父亲也非常嫉妒儿子，因为儿子总也是横梗在他与太太之间。

　　木那拉那斯鲁丁的儿子结婚之后带着太太一起回家，家中到家都是前来祝贺的亲朋好友。

　　儿子因为有事稍微外出一下，他回来之后看到父亲正拥抱着他的太太、亲吻他的太太，他感到非常震惊。他认为父亲太过分了，他不可以这样，于是非常气愤地对父亲说：「你在做什么？」

　　父亲回答：「那你想你这一辈子又是在做什么呢？你一直在拥抱和亲吻我太太，但我却从无二话。」

　　他或许一句话都没有说，但他一定有那样的感觉。另外，这敌对的状况也发生在母亲和女儿的身上——很自然的嫉妒心态——女儿想要霸占父亲，而母亲就像敌人阻隔在中间。

　　叔叔虽然是个好人，但你在梦中绝不会杀死自己的父亲；你的道德良心——你的自我——将会阻止你杀死父亲，你会找叔叔来替代，这是自我的一个策略。

　　如果你很细微地深入观察你的梦，你将发现自我仍试着在玩弄很多的策略。自我无法接受：「我在杀死自己的父亲？我是这么言听计从的小孩，我这么地尊敬我的父亲、这么地爱他——而我却要杀死他！」自我无法接受这个观点，于是，自我绕了一个弯：叔叔最像父亲，

　　杀死叔叔看来会比较省事。叔叔只是个替代品。这就是梦境的状况。

　　但在无梦的睡眠中，因为无梦、无思想，自我就会完全地消失。在这种状况下，你如何能够维持虚构的自我呢？无梦的睡眠是很短暂的，它在每天八小时健康的睡眠中，大约不会超过二个小时。这两个小时是真正让你恢复气力的时间，如果你晚上能有这二个小时的睡眠，早上醒来之后将会觉得整个人充满朝气、很新鲜，生命再次地又充满悸动和兴奋，白天对你来说简直就是个礼物，外在的事物看起来是那么地新鲜和美丽，这一切都是因为你自己就是在那样的状态里。

　　当你进入那二小时深度的睡眠中时到底发生了什么——帕坦加利称之为苏苏帕谛，无梦的睡眠——你的自我消失了，你因为消失了自我而再次回复年轻的活力，随着自我的消失，你就算是在深层的无意识中，你也品尝到了所谓的「神」。

　　帕坦加利指出：在苏苏帕谛——无梦的睡眠和三摩地——和佛陀最终的状态，它们之间并没有多大的差别，但其实它们是不一样的。它们的差别主要是在「意识」的部分；在无梦的睡眠中你是无意识的，在三摩地中你却是有意识的。虽然，它们呈现出相同的状态——你进入了神性，你进入了宇宙的中心，你从外围消失而进入了中心的部分。而就是这份与中心的联系让你再次地充满精神和朝气。

　　无法睡觉的人是很可怜，他们是非常不幸的人。他们失去与神联系的一个自然管道，他们失去进入宇宙的天然通道，他们的门是关闭着的。

　　这个世纪是第一个有人们遭受失眠之苦的世纪。我们已经关闭所有其他的门，现在，我们正在关上最后的一扇门——I睡眠之门。它似乎是人们与宇宙能源最后一次的断离——这是非常危险的事。目前，这世上有些愚昧无知的作家，他们在书中用很合乎逻辑且自以为聪慧的口吻说：「人们根本就不需要睡眠，睡眠只是在浪费时间。」是的，对那些只想到金钱和工作的人、或有工作狂的人而言，睡眠确实是在浪费时间。

　　很快地，我们也会像戒酒匿名会一样地需要成立一个工作狂匿名会。我提议马拉吉.迪赛亚出来竞选工作狂匿名会的主席。

　　有些人他们有强迫性的工作行为，必须不眠不休地一直「做」，他们无法休息、无法放松，甚至在垂死之际也都还会做一些事。

　　这些人建议：睡眠是不必要的他们说睡眠是来自过去习惯的遗留物，过去因为没有灯光和火，所以人们才需要去睡觉。现在则不需要。他们说那只是个百万年来的旧习惯，我们必须要丢弃它。他们认为睡眠在未来将会消失。

　　同样的状况还发生在铁幕后的苏联。他们发明一些新的装置，好让他们可以利用人们睡觉的时候教导人民——这是一种不浪费时间的新式教育。这将是我们折磨小孩子的最后一项发明；我们为小孩创建学校，我们并不满足。小小的孩童被监锢在学校中。

　　在印度，学校和监狱的建筑有着相同的漆色和图案，它们看起来非常地丑陋，一点美丽的感觉也没有。学校周围没有树、没有鸟儿、没有动物，这一切只是为了让孩子在上课时不要分心。否则，当布谷鸟开始在窗外啼叫时，还有谁会去听愚笨的数学老师讲课呢？或者当老师在教导地理或历史时，突然有只小鹿闯进教室中……。孩子的注意力将会被分散，所以他们只好让小孩远离自然、远离社会，他们强迫小孩子在冷硬的长凳上坐上五个小时，或六、七个小时。

　　就这样，人们几乎有三分之一的生命在学校度过，人们已经被教导成奴隶，从此之后，他们将会是个不停工作的工作狂，他们将不可能有真正的休闲假期。

　　现在，这些人开始在想：为什么要浪费晚上的时间呢？我们可以对小孩进行晚间课程。

　　当他们在睡觉时，他们的耳朵会被联系到中央学校，然后学校经由潜意识运作的方式把讯息传送到他们的大脑。他们就会在这样的程式中开始学习。

　　据发现，在睡梦中的学习比在清醒的学习更轻易。这是很自然的现象，因为当你清醒的时候，不管你多么地谨愼专注，都仍会有无数的事情使你分心。而小孩有那么多的能量，每件事情都很吸引他，每件事情都可以分散他的注意力。但那其实只是能量，它并没有任何错。他们就是因为还没死去，所以才会被外物吸引而分心。

　　小狗开始大声吠叫，有人在外面打架，有人和老师开个小玩笑，有人在讲笑话——无数的事情会吸引孩子的注意力。但是当孩子一旦进入深层无梦的睡眠状态时，就没有任何事情可以分散他的专注力。于是人们就利用这个状态来进行教学。

　　看起来，我们——乎用尽每一种方式要让自己与宇宙生命的能源脱离阔系，而，我们对小孩进行潜意识的夜间课程将会是最丑陋的一种可能方式，他们本来在梦中仍有机会保有无虚构自我的机会，但现在，他们连这样的机会也被剥夺了，本来他们在睡觉中有机会与神性接触，现在这个机会却被替换为一些垃圾的历史内容——成吉思汗在哪年、哪月、哪日出生？——谁在乎呢？事实上，成吉思汗如果从未被出生反而会比较好。有一次我的老师对我非常生气，他要我罚站二十四个小时，因为我在考试卷上写说：「成吉思汗的出生是一件很不幸的事，如果他没有出生的话，那一切都会更幸运。」

　　历史的君主和国王不断地出生只是为了折磨后代的孩子，因为学生必须不为任何理由熟背他们的名字和出生日期。比较进步的教育方式必须抛弃这些垃圾，我们必须丢弃其中百分之九十的垃圾，然后针对剩下的百分之十进行更多、更好的改善，好让生活有更多的喜悦、放松和休息。

　　自我因为是个虚构之物，所以它有时候会消失不见。而无梦的睡眠就是最有可能会消失的时间。所以你们要提醒自己，睡觉是非常重要的，绝不要因为任何理由而错过。慢慢地，让自己有个规律的睡眠；因为你的身体是一部机器，如果你有固定的睡眠习惯，那你的身体会比较容易进入睡眠，你的头脑也会比较容易消失。

　　每天同一时间上床睡觉。但请不要过度认真，如果有任何一天你稍晩去睡觉，你是不会被判入地狱或发生任何事的！因为我们社区里有一些「健康怪物」，所以我说话必须特别小心。他们的毛病出在于他们的脑袋里永远只想到身体健康这回事，如果他们能够停止他们的念头，那他们就会非常地好。但假如你能够设法每天在固定的时间上床睡觉，然后在同一时间起床的话——身体是部机器、头脑也是机器，因此它将会在固定的某一时刻进入无梦的睡眠状态中。

　　性爱是第二种经验无自我状态的最佳来源，但它们却已遭牧师摧毁。牧师们谴责性爱，因此，它们已经不再是很伟大的经验了。人们因为多年来的谴责经验而受到强烈的制约——你们在做爱时，心里深处知道他们是在做一些不应该的事，他们在心中隐约地感觉很内疚。甚至当代的人们，以及最年轻的一代都还有这样的感觉。

　　表面上看来你或许非常反抗社会，你或许不再是个遵从社会规则的人，但谴责之深，并非你在表面上的反叛就可以了事。可以留长发、可以成为嬉痞、可以拒绝洗澡、你可以用尽各种可以想像得到的方式让自己半途辍学，但这一切都没有效，因为这一切都只是在表面，它是很肤浅的，而受谴责的愧疚感却是那么地根深蒂固。

　　几千年来，我们一直被告知性是最大的罪恶，它已经成为我们的血液、骨头和骨髓的一部分。所以就算我们在意识层面非常清楚我们并没有做错任何事，但我们的无意识心灵仍会有点疏离、害怕和愧疚，因此我们无法在性爱中非常投入地享受。

　　但假如你能够全然地进入做爱中，自我会消失，因为当你到达做爱的最高峰境界时，你就是很纯然的一股能量。头脑将无法运作。你是如此地喜悦、如此地充满强烈的能量，你的头脑自然就停止了。这股能量是如此地波瀵汹涌，你的头脑深感迷惑、不知如何是好。头脑在面临日常事物的状况时都运作的非常良好：但当它遇见任何新的状况、或面临紧张关头时，它就停止了。而性就是最重要的一种状况。

　　如果你能深深的进入做爱中，自我就会消失，这就是做爱的美丽，它是另一个瞥见神性的来源，它虽然和深度无梦境的睡眠一样，但它却是有价值的，因为在无梦境深度睡眠状态中的你是无意识的，而在做爱时，你不仅有意识觉知，而且你进入一种没有头脑的状态。

　　因此谭崔的科学是可行的一条途径。帕坦加利和瑜珈，它们从深度的睡眠这个系统着手，他们选择这条路径把深度的睡眠转化至有意识的状态，好让你知道你是谁，让你知道躺在中心的你是怎么样的状态。

　　谭崔选择做爱为进入神性的一扇窗户。瑜伽的道路非常漫长，因为要将无意识的睡眠转变至有意识的状态，这一路程非常艰辛，它或许需要花上好几世的时间，而且谁知道你到底有没有可能坚持、忍耐那么久呢？所以，到最后，瑜伽沦落为一些练习身体姿势的运动。他们一辈子都只是练习瑜伽运动而已。当然，他们会变得更健康和长寿，但那并非是重点。慢跑、长跑和游泳都会让你身体更健康，而且你可以经由药物控制达到很长寿的生命，但这一切都不是重点。

　　在深度睡中眠变得有觉知才是重点。但那些所谓的瑜伽行者却不断地教导你如何倒立，如何扭曲和弯曲你的身体。瑜伽练习变成了马戏团，这是很没有意义的，它已失去了它原本真实的意义。

　　在新的社区中，我对瑜伽的看法是要回复到它最真实的面貌，我最后的目标则是要让你们在睡觉时都充满觉知，这才是瑜伽的本质。而如果任何瑜伽行者教导你任何其它的东西，那全部都是无益处的。

　　谭崔所选择的路径是最短的、也是比较有兴味的！做爱可以打开一扇窗。我们唯一需要做的事是——拔除牧师在你们身上所种下的种种制约念头。牧师们利用这些制约让他们成为你和上帝之间的媒介，他们切断你和上帝直接的联系。于是，你理所当然需要找个人来连接你和上帝，然后，牧师就会因此而变得非常地有权威。他们充当这个权威者的角色已经很久了。

　　任何人若能帮你与真实的力量联系上，他将会变的很强权。上帝是真实的力量，他是一切力量的根源；而牧师因为充当媒介者的角色而权威无比，他们的权威甚至胜过国王。不过，现在科学家已取代了牧师的地位，因为他们知道如何打开大门通往隐藏在大自然中的力量。

　　牧师知道如何让你与上帝联系。但是牧师必须先从你身上消失，如此一来，你和上帝之间才不会有着其他人的打扰。牧师已经摧毁、毒害了你的内在力量，他们变得如比地权威，以致于整个人类变得非常没有希望、没有爱心，而且充满愧疚。

　　我的人必须完全抛弃愧疚。做爱的时候，你们心中要充满祈祷、静心和神性，你们可以唱歌、跳舞，你们可以在房间点香，你们可以把房间布置成神圣的殿堂。而且，不要太草率、急速，你们要不断地深入，慢慢地品尝，让它尽可能地优美，然后你将会很惊讶，你拥有了通往神性的锁钥。

　　神送你到人间来的时候是有给你钥匙的，但你必须要会使用，你必须把它们放进锁孔中，你必须转动它们。

　　爱则是另一个深具潜力的现象，自我在爱里面会消失，你会变的非常清醒、充满觉知、充满悸动和生命能量。你不再是个独立分别的个体，你消失、进入整体宇宙的能量场中。

　　慢慢、慢慢地让这种状态成为你的生活方式。爱到达最高峰的时候将不只是经验，它会成为你的纪律——不管你在做什么，不管你走到哪里——沐浴在清晨阳光乍现的晨曦中，或躺在地上仰望满是星辰的夜空，你都会有同样的感受，你都会感受到与存在融合为一，或者你躺在大地上，感受自己融入了大地。

　　渐渐地，爱会给你一些线索，指示你如何与存在谈恋爱。这时候，你会知道自我只是个虚构的现象，你可以把它当作虚构之物来使用，而如果你能那样的使用它，那就不会有任何危险。

　　另外，当你面对一些突如其来的紧急状况时，自我也会很自然地掉落——例如，当你在开车时，突然间你看到情况不妙，你很可能就要撞到一颗大树，或后面的大卡车将要冲撞到你，或车子快要掉进河流中，你的车子失去控制，眼前几乎看不到有任何得救的希望。就在这些片刻，你的自我会突然消失不见。

　　那也就是为什么进入危险的情境是那么地吸引人。人们攀爬艾佛勒斯山峰——它是很深度的静心——不管人们知不知道。登山具有极深远的意义，它是很危险的，而它愈是危险，愈是美。每当危险逼近时，你将会有机会瞥见无自我的真相，这个时候，头脑会停止运作，头脑只有在你安全的情况下才能思考；在面临危险的时候，头脑将会完全停顿。危险激发你自然地反应，而就在这自然的回应中，你突然醒悟到你不是自我。

　　或者，有些人会有不同的方式瞥见自我消失的片刻，因为人们本来就不同，所以如果你有一颗审美的心，那「美」将会打开你的门户。看见一位美女或俊男从你面前经过，就在那一刹那的片刻，你瞥见美，你的自我消失，整个人受到深深的触动。

　　或者你看见池畔中盛开的莲花，你观看落日，你看见天空中展翅飞翔的鸟儿，或任何激起你内在细腻敏感的感受，或你被某些东西深刻地占据，你忘了你自己— —你既是你、又不是你——你把自己暂放一旁，就在这些片刻，自我会掉落。自我是个虚构之物，你必须要记住抓住它，如果你稍有片刻忘记了它，它就会掉落、不见。

　　自我掉落、瞥见真实真相的片刻是很重要的，因为有这些片刻，宗教才尚未死去。宗教并非因为牧师或一些经常到教会、寺庙、庙堂的宗教人士而存留到现在.，相反地，他们的一切作为都是在残害宗教。他们一点都不宗教，他们是宗教的伪装者。

　　宗教之所以尚未死亡是因为每个人心中几乎或多或少都还有一些自我消失的片刻。请好好记住这些片刻，吸收那些片刻的精神，允许这些片刻有更多发生的机会，为这些片刻创造更多的发生空间。这才是寻求上帝真实的途径，而不在自我中心就是处在神性当中。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：你为什么那么强调当下的重要性呢？

　　罗辛：因为除此之外，一切都不存在；这里是唯一的空间，现在则是唯一的时间。超越当下，一切都不复存在。

　　二千年前，伟大的犹太大师希勒尔（Hillel），他在阿拉美克写了一首诗，诗的内容如下：

　　如果宗教不是我自己，

　　那，谁可以是我？

　　而如果我只是我自己，

　　那我又是什么？

　　而如果不是现在，

　　那又是什么时侯呢？

　

　　因此，我强调当下。充分地活出它、穿透它，绝不要让它在还没有被充分运用之前就溜走：尽你们一切力量好好利用、吸收。热忱地活、全神贯注地生活，好让你不会稍后才懊悔错过了生命。

　　二次世界大战结束之后，乔依.顶克仍停留在日本等待被遣送回国。他的老婆依兰姆.顶克非常地焦虑和嫉妒，因为她在报章杂志上读到有关美国士兵和日本女孩热恋的故事。

　　最后，她再也忍不住了，她写信给她的丈夫：「乔依，赶快回来吧！那些日本女孩到底有什么？她们有的，美国女孩难道就没有吗？」

　　乔依在信中回地说：「她们什么也没有：不过，美国女孩有的，她们也都有。」

　　这就是最重要的一件事——当下，现在和这里。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：什么是奇碛？

　　香达南达：这视情况而定。对我而言，每件事都是奇迹，我从未遇见任何不属于奇迹的事：这世上只有奇迹存在。每一件事都是那么地令人惊奇、那么地令人不可思议！但是，如果你将双眼紧闭，如果你的双眼充满尘埃，如果你脑袋中已装有太多的知识，如果你认为自己知道所有的一切，那对你来说，任何事都不会是奇迹。

　　能够知道：「我什么都不知道。」会让一切事情都变成奇迹。它取决于你的内在和你自己。活在一个没有奇迹的生活中根本就不是在生活。每天，你都绝对拥有上百万次遇见奇迹的机会，但你因为不知如何让自己与奇迹联系上，你因为被很多愚昧无知的人所蒙骗，所以你错过了。

　　街头有个人用把戏变出一只瑞士手表——如果你认为这是奇迹，那你就成为普通魔术师的受害者，千万别被骗了。

　　泥土里的种子冒出新芽才是奇迹。某人能从空手中变出一只瑞士手表并非奇迹，它只是一个手法和非常简单的技巧，它是全世界街头巷尾的魔术师在玩的一个把戏，他们是非常简单的人，他们并不奸诈，否则，你们就会很崇拜他们。

　　有一个人，他到南美洲的荒野探险时被野人族所捕获。他们在要杀死他之前绕着他围着圈圈跳舞，这时候，探险者突然灵机一闪地想到一个好主意，他想到用一个魔术的小把戏来阻碍他们杀他。他从口袋中拿出一支打火机，他大声喊叫：「我可以变出火。」

　　他大姆指轻轻地弹一下，打火机马上就喷出火焰。那些野蛮人都往后返步，双眼很惊奇地看着它。

　　「奇迹！」探索者大声喊叫。

　　酋长回答说：「它确实是奇迹，我第一次看见有人可以试一次就有火出来的打火机。」

　　奇迹完全视你而定，看你认为什么才是奇迹。就我而言，这世上除了奇迹之外，什么都不是。请你们丢掉那些愚笨的奇迹想法吧！

　　有则笑话如下：

　　某个星期天，木那拉那斯鲁丁夫妇俩坐在椅子上收听收音机的节目。节目中，信仰治疗者说：「如果你身体有某个部位想要被治愈的话，请把一只手放在收音机上，另一只手则放在令你痛苦难受的地方。」

　　那斯鲁丁太太一只手放在收音机上，另一只手放在心上面：那斯鲁丁一只手放在收音机上，另一只手放在他的家伙上。

　　那斯鲁丁太太看了之后说：「木那拉，他们是试着要治愈病痛，而非要让死者起死回生。」

智慧之书

The Book Of Wisdom

第十七章唤醒你的奴隶

乐因莫求苦

诸瑜伽修

诸倒覆修

初后作二事

二境皆应忍

二事舍命护

当学三种难

取三主要因

修三无失坏

成就三无离

　

　　一则古老的故事——玛莉的儿子耶稣，有一次遇见一位独居在山上的老人，这位老人就住在没有任何遮热避寒之物的空旷原野中。耶稣问他为什么不为自己盖一间小木屋。

　　老人回答说：「哦！充满灵性的神啊！在你之前有三位预言家经过这里时对我说，我在这世上只能活七百年，所以我想根本就没有必要耗费精神把自己安顿下来。」

　　生命是流浪的旅程，它不是可以身心安住的家。生命在寻找回家的路，但它本生不是家；生命是不断的探索和冒险。你并不一定要成功，成功是非常稀有的，因为，生命的寻求本身就非常复杂，而且沿途难关重重。在我们一起进入今天的经文之前，请先好好地了解上述的一番话，它们具有非常深刻的价值。随后，当你静心或当你更深入地进入今天的经文之后，你将会很惊讶：这些经文就好像包容着汪洋大海的露珠。

　　穆罕默德说：「我就像个留宿在树下的马上旅者，休息之后，继续往我的旅程迈进。」是的，生命是宿夜的停留，生命是客栈。不要停下脚步，利用每个机会让自己的生命不断地更高、更深、更远，因为生命的高度和深度是永无止尽的。但你们千万要记住：不要把生命视为理所当然，生命是个机会，它充满着无限的潜力和可能性。如果你因为生命充满活力而认为自己已经抵达，那你就错过了重点。

　　耶稣一而再、再而三地说：「把这世界看作是桥梁、而非永久居留之地。」把它当做桥梁来利用，它可以联系你和上帝。当生命是一座通往上帝的桥梁，那生命就是神圣的，而如果你不利用它做为通往上帝的桥梁，生命就会很凡俗、虚伪、虚幻和空想。

　　第一句经文：

　　乐因莫求苦

　　每个人都在企求、追寻喜乐，但几乎每个人都只找到相反的事实。我说「几乎」是因为有少数几个人不在一般人的行列中，他们是佛陀、查拉图斯特拉、老子和阿底侠；但他们是极少数的例子，他们只是更加地验证了事实。所以我说每个寻求喜乐的人到最后都只找到痛苦和不幸，人们都想要上天堂，但等到他们上去之后，才惊觉到竟然到了地狱。

　　这中间一定有很大的误会。人们一心想要寻求快乐却总是遭受到很多的苦难，因为快乐只是个伪装，它其实是躱在帘幕之后的悲伤，它是一张面具——笑脸的背面藏着一张哭泣的脸，美丽的花朵下面藏有很多的刺。它是这么明显的事实，每人都看得非常清楚……但每个人却一再地重蹈覆辙，人们真是永远也不会记取教训的动物。

　　亚里斯多得说人类是理性的存在——这根本就是荒谬的说法！人类是世上最不理性的生命体。人类是可以很理性的，但他的本质并不是如此；因此亚里斯多得的说法并非是人类的定义，它是理想人类的定义。是的，佛陀和穆罕默德是理性的生命体——因为他们活得很有智慧、很有觉知，他们把握每个机会让自己更成长、更成熟、更「在」。但是就好几百万的人类而言，其中的百分之九十九的人类根本就不理性，他们完全没有任何理性可言。

　　他们的第一个非理性的部分是——他们一再地经历相同的过程，却从不会记取教训。你们有多少次生气的经验？你们从中学习到什么？有多少次你都感觉非常嫉妒，而你的体悟又是什么？你不断地重覆同样的经验却仍旧是你的老样子，一点也没有改变。你一直没有长大，你生活的方式是非常不合理且不智的。

　　聪明的人会很清楚的知道：寻求快乐的结果充满遗憾。而，到底什么是快乐？它其实是非常虚伪的。有个人，他想要拥有一栋更大的房子，为了这楝房子，他经历多少的折磨、他遇到多少麻烦、他有多焦虑、有多少次神经衰弱的症状出现。

　　人们说如果你是真正的成功，那你一定会在四十二岁到四十八岁左右罹患心脏病，他们说如果你在五十岁前没有心脏病发生，那你这一辈子就浪费了，你是个失败者，你并没有试着要让你自己成功，你的企图心还不够强烈。充满企图心的人一定会有心脏病，，野心愈大愈是有可能会神经衰弱。

　　如果你不需要心理治疗师，那代表你的头脑并没有多少的企图野心，目前整个社会的取向都朝着野心看齐，整个教育制度也都致力于教育出更多的野心分子——这也意味着心理分析师在未来将会有更多的案主。这一切看起来似乎是个阴谋——整个教育系统不断地为医生、牧师和心理分析治疗师这三个行业创造出更多的可能客户。

　　整个系统似乎生病了，甚至病入膏肓、濒临死亡。它并没有创造出健康、活泼、灿烂的人类，它并没有创造充满喜悦、庆祝和欢乐的人类，它没有教导你如何将生活变成庆典。它所教导给人们的一切都是让人们愈来愈接近地狱。你们知道我说的都是实情，我并非在谈论某些理论系统，而是在谈你们的心理、你们的生命状态。

　　阿底侠是对的，他说：乐因莫求苦。

　　你创造了多少的苦难，为的又是什么？每个人的需求不一样，有的人想要大间一点的房子、有的人想要多存一些钱、有的人则是想要更多的名声、有的人想掌握更多的权势、有人想成为总统或部长——这一切都是虚伪的，因为当死亡来临时，死亡会把一切通通带走。这就是「虚伪的」的定义。

　　只有死亡带不走的东西才是真实的，其余的东西就如梦幻一样地不真实。如果你一直追求那些死亡会一起带走的东西，那你的生命就好像白痴说故事，尽管声音很大且充满愤怒，但却一点意义也没有。你的生命将会没有任何意义价值。

　　失去意义，生命怎么会是一首歌呢？生命失去意义，你怎么能说「我曾经活过」呢？就好像一颗还未开花结果的树，但如果这颗树连叶子都还没长出来，那根本就别想要谈花开结果。

　　很多種子，生時是一顆種子、死時也是一顆種子。從搖籃到墳墓的過程中，他們的生命只是不斷地漂流，雖然偶爾會有例外的狀況，但最終的結果總是莫大的失落。地獄其實是象徵著你因為錯誤的生活方式而帶給自己的莫大遺憾和悔恨。

　　那人們到底應該怎麼辦呢？試著去了解生命還有另外一些更高的層次——超越死亡、永不破滅、禁得起考驗和超越時間種種的真理等——那人們就不會有太多的遺憾。

　　如果你開始尋求那最終的真理，你生活的每一個片刻將會變得愈來愈寧靜、安詳、平靜和充滿芬芳：如果你啓程尋求那最終的、或如果你尋求真理、神、尼瓦娜，以及任何你所稱呼的一切；如果你尋求生命的最深和最高的極限；如果你不是一味地在追逐世間虛幻的東西，那整個尋求的旅程將會為你的生命注入一股新的品質，你會覺得很紮根、很完整、很一致，你會感覺有一股新鲜的喜悅昇上心頭。你知道這喜悅並非來自外在。

　　真正的喜悅從不曾來自外在，只有虛幻不真實的東西才會來自外在，當死亡來臨時，虛幻的一切就會隨即消逝。

　　死亡只發生在外面，死亡從不曾在人們的內在發生，內在是永恆的。你的內在——它一直都在這裡，它永遠都會在這裡，它超越死亡，只是你自己沒有覺知到。你不斷地追逐不真實的陰影，卻忘了那真實的一直在等待著你——往內觀照、回歸內在的能源中心、回家休息吧！

　　因此，第一件事：尋求那永恆不死的，然後不久之後，你就會找到天堂之門。

　　第二件事：你到底為何原因要去追逐那些虛偽、不真實的快樂呢？這個男人、那個女人——為什麼呢？背後的理由是什麼？因為你已經深陷苦海中。所以你為了讓自己忘卻一切痛苦，你就想要用烈酒、性、金錢、權力控制來麻痺自己。

　　政客們本身因為擁有更強烈危險的酒精物品，所以他們可以很輕易地對外宣導說禁酒令是必須的。

　　馬拉吉.迪賽亞當然會堅持要制定禁酒令，政治權力就是他的烈酒，他在渴飮他的政治權力，他用非常不一樣的方式在麻醉自己。事實上，沒有任何一種酒類比政治還要危害人。

　　如果这世上一定要对某些事情加以禁止的话，那个东西绝不会是酒类的飮品，那个东西应该是政治。印度人民有多少人在喝酒呢？绝不会超过七成.，而有多少人在玩弄政治呢？我不认为你能够发现有任何人没有在玩弄政治。

　　你或许实际上并没有参政，但政治是非常狡搰的——丈夫想要控制太太、太太则用她的方式操控先生、小孩子耍脾气想要马上就买一个玩具——这些都是政治。政治意味着你试图用某种手段操控别人，这是非常醉人的，它是世界上最差劲的一种酒。

　　有些人沉醉在政治权力中、有些人在性爱寻欢中避难、有些人去酒吧，另外还有更多的人不断地寻求虚幻不实的慰藉，当他们找到一个慰藉之后发现这慰藉并不能满足他或没有滋养到他，于是他马上又开始去寻求下一个慰藉，他们因为马不停蹄地追逐，所以看不见内在的悲伤已积聚成乌云。

　　这一句经文的第二层意义是：与其往外寻求虚幻不真的慰藉，最好的方式是直接进入你的悲伤，静心、深入。不要逃避面对自己的痛苦，你若逃避它，你将永远没有机会知道那苦楚到底是什么，你也将永远没有机会去超越它。当你能够真正看清楚自己为何痛苦难受的时候，在了解的当下，你已经超越了你的痛苦，因为愚昧无知就是痛苦的根源。

　　耶稣说：真理让人自由。这是非常重要的一句话，每一位寻求真理的人都应该对它加以好好地了解。真理让人自由，这个真理并非是指经典书籍上所记载的相关文学资料，它指的是你亲身实证的经验。

　　你感到哀伤。那么就深入你的哀伤、不要逃避；抛弃一切不必要的举动：看电视、看电影、拜访亲友、听收音机等。转过身来面对它、闭上你的眼睛、不断深入观照、看清楚悲伤到底是何物、你为何悲伤？整个过程中请不要加以责骂或批判，因为你如果对它加以责骂、批判，你就无法看清楚事情的全貌；不要批评、不要评断、不要谴责、静静地观看：就好像在看一朵悲伤的花、乌黑的云，不带任何批评，你才能真实的看见各个不同的面向。

　　然后你将会很惊讶：当你愈是深入，悲伤愈是开始消散。如果人们能深深地进入悲伤，他将会发现悲伤开始蒸发不见。悲伤蒸发消散后就是喜悦和喜乐。

　　喜樂不在外界，背對著哀傷你永遠也找不到喜樂，喜樂深藏在哀傷的背後，你必須要深入你悲傷的感受，你才能發現喜樂，也才能發現喜悅的泉源。

　　第二句經文：

　　諸瑜伽修

　　所以，阿底俠說：你不需要有太多的目標，一個目標就足夠了——深究你生命的真理。一個目標的探究就足以將你從困境、地獄和痛苦不幸中拯救出來。探究你生命本質的真理，一一地進入你的憤怒、貪婪和慾望：藉由不斷的深入，你會總是發現到喜悅的根源和喜悅的春天。慢慢、慢慢地，你會變成是一個慶祝——只因為你發現了自己，你已經進入了神的國度。

　　第三句經文：

　　諸倒復修

　　一個目標——真理——和一個方法。這個方法是什麼？阿底俠稱這個方法為「意識」，佛陀稱之為「全神貫注」，我稱之為「靜心」。不同的字眼、相同的特質——專注、警覺和清醒。

　　阿底俠是非常數學性的：任何偉大的數學家都比不上他的精確。他一步一步地往前移動。首先他說：樂因莫苦（不要尋求虛假的慰藉）如果你尋求，你就迷路了。不要逃避面對自己的悲哀，深入它。讓探索生命本質的真理成為你唯一的一個目標。阿底俠並非在談論不切實際、空泛或哲學理論的真理，他是在談「你」的真理，他是在談你，他完全地進入你的心理，他不是在探討形而上的哲學理論。

　　接下來是方法……他進展的速度非常快，經文中沒有任何一個浪費、多餘的字眼。就像電報的內容一樣，這也就是經文這個字的意義，它意謂非常地簡潔。在阿底俠那個時代，人們根本不可能有機會擁有書本，所以阿底俠必須很簡潔、濃縮地遣詞用字，好讓人們可以輕易地記住。經文最好是愈精簡、愈濃縮，這樣人們才能記住。現在我們在討論的經文只有七大重點，你們可以很輕易地就熟記。

　　所謂的方法就是意識。這世上有很多種疾病存在，但健康只有一種。不管是你很健康或我很健康，大家對健康的感覺都是一樣的。而疾病雖然就如錯誤一樣總是數不盡，但打開所有門的那隻關鍵鑰匙卻只有一支。因此，與其砍斷樹枝、修剪葉子，為什麼不從根除斷呢？有一些人——人們稱之為道德人士——他們就只是不斷地剪剪樹枝、修修葉子。

　　道德人士是有點笨的人，他們笨的原因在於他們認為只要修剪枝葉，樹就會被毀滅。這種方法是行不通的。你拔掉一片葉子，葉子會更繁茂的在另一個地方長出三片；你截斷一枝樹枝，樹木的汁液會轉而流向另外的枝幹，因此那枝幹會愈變愈強壯、愈厚實。這就是生命。

　　某個人反對性、他壓抑性，他砍斷樹枝，於是他所有的能量轉變為憤怒。印度經典裡面就有一則這樣的故事——德瓦沙，人人稱之為偉大的曼哈特曼（mahatma）——他盡力地壓抑他的性能量；於是他變得非常非常地暴躁。這是必然的結果。你不可能毀滅任何一種能量，那不是能量的特性，能量只能夠被轉化。如果你關閉能量的某個出口，它就會從其它出口流動出來，就好像你把前門關閉，它就從後門，從後門流出來的能量將會是比較危險的，因為你的生活會變成是偽君子的生活，你會過著一個雙重的生活方式，表面上說這樣，私底下的作為又是另一回事，表面上是一副樣子，私底下的你又不一樣，你變得愈來愈分裂。

　　我強調的重點和阿底俠完全一致。你可能帶著無數的問題要來問我，但我的答案都是一樣的。如果你帶著憤怒來找我，我會要你保持覺知，如果你有貪婪之心——保持覺知，如果你有很多的色慾——保持覺知。因為清醒的覺知意識會斬斷問題的根源。問題的根源是什麼呢？——沒有覺知。

　　人們會生氣是因為他沒有覺知。你可以試試看，讓自己既要生氣又想保持覺知，你會發現這是幾乎不可能的事。你若有覺知，你就無法生氣，或如果你生氣，那覺知就會消失。到目前為止還沒有人能夠既讓自己生氣又保持覺知，因此，我不認為你們可以破除先例。不過你們可以試試看，我知道你們認為那是可能的事。但你們如果仔細觀察，你們會發現：保持覺知——憤怒消失，你若憤怒——覺知就會不在。沒有覺知是一切疾病的根源，而覺知意識是唯一的藥方。

　　佛陀說：「我是位醫生。」有一次，有個人問他：「你一再地說你是個醫生，但我從未看見你有攜帶任何醫藥。你給的藥是什麼呢？」

　　他說：「我的藥方只有一種——覺知。」這帖藥方你無法向任何藥劑師購買，你必須要改變自己內在的化學性質，你才能擁有它。目前你們內在心靈的化學作用產生的是沒有覺知和無意識的狀態。但是它是可以改變的，它的自動機械性質是可以被解除的。至於要如何做，你們將會在接下來的經文中找到方向。

　　記住，一種方法可以更正所有的錯誤，這方法就是覺知。你要如何才能知道自己已經達到了呢？覺知是某種非常內在、非常深的一種狀態，沒有人可以看得見。但，如果你變得有覺知，那些稍為清醒的人，那些有眼睛的人，他們就會知道，因為當覺知在你內在發生之後，慈悲和愛就會開始傳散出它們的能量。

　　佛陀說：點燃你心中覺知的火焰，你整個人的存在就會散發出慈悲的能量。慈悲就是證明之物。除非你的慈悲展現，否則你將有可能只是在欺騙你自己，你可能只是在練習其他的方式，而不是覺知。

　　例如，你很有可能只是在集中注意力，但它不是覺知。一個集中注意力的人將無法展現慈悲。慈悲並非是集中注意力後的結果。集中注意力代表頭腦非常狹窄地只專注在一點上，集中注意力的頭腦是非常有力量的，但你要記住，它只是頭腦。又因為它很有力量，所以它也就特別地危險。集中注意力只是一個科學的方法。

　　覺知則完全不同，它不是集中專注，它是不集中專注的警覺狀態。例如，你們現在在聽我說話，如果你集中注意力地聽，如果你把焦點集中在我身上，那你將會錯過外面的鳥鳴和婉囀的啁啾聲，也會錯過馬路上的聲音。這就不是覺知，你的頭腦太狹窄了。覺知不是狹窄或集中的頭腦，覺知是頭腦的消失。狹窄、專注的頭腦讓頭腦變得更是頭腦，因此，印度人民的頭腦更是頭腦，另外還有回教人民和共產黨人的頭腦也是一樣，因為他們都太狹窄了。他們是一群專注、集中的人——有的人只專注在資本論和共產宣言上，有的人則是專注在可蘭或達摩菩提經上，另外還有人則是專注在吉塔經典或聖經上。這些人在世界上創造出狹窄的頭腦，他們創造更多的衝突，他們並沒有慈悲。

　　宗教已经存在好几千年，但慈悲却仍然只是一场梦。人类还没办法创造出一个知道什么是爱、什么是友谊、什么是四海一家的世界。是的，我们不断地谈论美丽的梦想，这些谈论实际上是很令人恶心和反感的，我们应该停止。几千年来，我们不断地谈论爱、四海一家……等等一些没有意义的话语，现在该是停止的时候了。

　　集中注意力的头脑将会变得比较狭窄和变得更是一个头脑。爱，它不是头脑运作出来的功能，爱是没有头脑的运作状态：你们也可以称它为心的状态。没有头脑和心的状态具有相同的意义。

　　觉知是一个没有头脑的状态。你「是」，但你不是集中、专注的，你只是一面镜子，你反映出所有的一切，你看见它的美、它的静谧和静止。突然间，你既「是」又「不是」，于是奇迹开始发生。在静谧中，你感到一股慈悲，你对受苦受难的众生有深深的感触。这一股慈悲是自然发生的现象，而非练习而来的技巧。

　　阿底侠说：内在觉知、外在慈悲——慈悲是觉知的外在面，觉知则是你的主体和内在，慈悲则是你与他人的联系和分享。

　　第四句经文：

　　初后作二事

　　开始代表早晨，结束代表夜晚。在早晨的时候你要记住一件事——阿底侠说——整个宇宙又再次地给予你全新的一天和全新的机会。你要感激宇宙的宽宏大量，你已经浪费了那么多的日子，可是存在还是再次地给予你一天：存在对你充满如此多的希望。长久以来，你一直在耗费时间，什么事也没在做，你错过了那么多的大好机会、时间和能量；但它仍对你寄与厚望，再给你一天的机会。

　　阿底侠说：早晨时你要记住——今天是崭新的一天，是崭新的开始。心里下定决心告诉自己说：「今天我绝不再浪费这个机会，以前种种让它过去吧！够了！今天，我要清醒一点，今天，我要保持觉知，今天，我要将我所有的能量投注在静心上。我要在我的一举一动中静心，我要用静心的新品质来做今天的工作；我要把觉知的品质带入我今天的生活中。」

　　欢迎新的一天的到来！你应该感到很高兴，你要心中对存在充满无限的感激，感激存在仍然信任你，感激它仍给你机会，因为它，你还有蜕变的机会。你可以从如此坚决的心意来开始一天的新生活。

　　然后，当夜晚到来，你要再次地感恩今天，你要感激所有发生的一切事——不管好或坏、快乐或不快乐，因为它们都是你的老师。

　　每件事都是一个机会。如果你正确地看待每个片刻，每个片刻都是个踏脚石。失败和成功一样都会帮助你更有觉知，事实上，失败有时候反而比成功让你变的更有觉知。成功让你昏睡。就好像在快乐中的人们都比较会忘记上帝，没有人会记得祂，但是当你不快乐的时候，很突然地，你就会记起祂。

　　一个能在高兴时仍能记住神的人，他是很幸运的：一个人若能在事情都进展的很好、而且很平顺时仍能记住神，那他是个很幸运的人。因为当海上折起大风大浪时，人们出于害怕很自然地会想起神，但那并没有什么特别的。

　　有一次，海上有一艘载满要前往麦加圣地的回教徒，这是回教徒的朝圣之旅。这些回教徒在前往神圣之地的旅途中，每天都很虔诚地遵守回教徒的规则——每天练习五种不同的祈祷。他们对一位苏菲神秘家感到非常不可思议的好奇，因为他并没有像他们一样没有练习五种祈祷的仪式。但他看起来是那么地充满喜悦，没有人敢去问他原因。

　　然后，有一天，海上兴起大风大浪，船长说：「我看我们将没有任何获救的机会，所以，请你们一起再做一次最后的祈祷吧！船身马上就要沉入大海了！」因此，每个人都在祈祷，只有苏菲神秘家除外。

　　这对他们而言实在太过分了，于是他们围在神秘家身边，他们问他说：「你是上帝的子民，但我们每天都没有看见你对上帝祈祷。我们因为认为你是个很神圣的人，所以并没有对你说什么，因为那对你将是很不尊敬的，但此刻你实在太过分了，我们已经无法忍受，船马上就要下沉了，而你是上帝的子民，如果你祈祷，上帝将会听见的。你为什么不祈祷呢？」

　　神秘家说：「出于害怕而祈祷就错过了真正的意思，所以我才不祈祷。」

　　于是他们又问说：「那你不害怕的时候又为什么不祈祷呢？」

　　他说：「我已经在祈祷中，所以我才不能祈祷；只有那些不是身在祈祷中的人才需要祈祷。那他们祈祷的意义又何在呢？只不过是一些空泛的仪式！我已经身在祈祷中，事实上，我就是祈祷，我的每个片刻都是祈祷。」

　　祈禱之於蘇菲就如覺知之於阿底俠，它們的特質是一樣的。

　　所以，每當夜晚來臨，你要再次地充滿感謝，感謝整個存在。你們要記住，對阿底俠而言，這世界並沒有神，甚至當我使用「神」這個字的時候，它都不是阿底俠的用字。對他而言，整個存在都是神聖的，根本就沒有任何個人化的神。

　　這就是靜心者的態度——如果你是屬於祈禱方式的人，存在對你來說就是神，祂是個人性的。但如果你是屬於靜心方式的人，存在對你而言就非個人性的存在，它是一個整體的狀態、一個神聖的狀態。因此，對祈禱者而言，神是存在的：但對有覺知的人而言，只有神性而沒有神。

　　據說威爾斯)曾說過喬答摩佛祖是同時最不具神性、卻也是最具有神性的人。這是真實的——不具神性是因為祂從不相信任何神，而最具神性則是因為他本身就是神聖的。他的神性與任何已達神性之人，以及任何尚在道中追求之人所欲求達到的神性境界是一樣的。

　　所以你們在夜晚來臨的時候要心存感激這一天所發生的事。另外你們還要記住兩件事：當你在白天若失敗時，要記住保持覺知，以及慈悲地對待自己——千萬要記住。阿底俠並沒有要大家懊悔過去，他只要大家記住這二件事就好。而我要提醒你們的是——聖經中，耶穌一直強調「懊悔」！它是英文翻譯上的錯誤，因為英文在把它從阿拉美亞克文翻譯的過程中把它誤譯為完全相反的意義，它變成了——「要深感羞愧！」

　　在阿拉美亞克文中，懊悔其實僅是意味著——回頭，再次地回顧——如此而已。白天已結束，你再回顧一次，並且將它記下來，再看一次，如果你發現任何時刻你忘記保持覺知，記下來，這將會讓你明天更有進步，它會讓你更有覺知。同樣地，如果你有任何片刻忘記了慈悲，記下來，它會幫助你明天更有慈悲心。另外，你也不要感到驕傲——不愧疚、不驕傲。

　　這一切與愧疚或驕傲無關，它只是你在睡前再次地回顧，再次地看看你的一天，你不用去評判它，你既不用譴責自己的罪過，你也不用非常自負地說：「今天我是這麼地有覺知，這麼地慈悲；我今天做了這麼多的善行。」不是這樣子的，你只要回顧從早到晚所發生的一切事項就足夠了。這也是一種讓你們變的更有覺知的一種方法。

　　第五句經文：

　　二境皆應忍

　　記住，不管你在保持覺知上是成功還是失敗，請耐心看待。不要對自己不耐煩，因為不耐煩並不會幫助你。你只要耐心靜觀其變，並且心中充滿信任地說：如果目前是這一幅景象，那更多是有可能的。明天，將會長出另一片新葉子：明天，另一朵花將會綻放。

　　同時，你們還要記住，這個身體不是唯一的身體。你過去曾經擁有很多的身體；未來，你也將會有更多的身體，所以你不需要著急。耐心一點，因為如果你很著急的話，那只會破壞事情。著急不僅對你沒有幫助，它反而是個阻礙。

　　第六句經文：

　　二事捨命護

　　覺知和慈悲是如此地珍貴，就算你有時候必須為它們犧牲生命，那也是值得的。生命其實只是一個讓你自己更有覺知和慈悲的機會，除此之外它什麼也不是。如果你無法讓自己更有覺知和慈悲，那生活又有什麼意義呢？它是無意義的。

　　你只要靜心觀照一下就會明白如果一個人，他已經準備就緒，懷著極深的承諾和意圖要讓自己更有覺知和慈悲，就算犧牲了他的生命他也在所不惜，你想，他還能夠在沒有覺知的狀態下待多久呢？不用多久，只要他帶著全神貫注和很強烈的一顆心，就在這份強烈裡，覺知就會發生。他那強烈的慾求就會像火一樣地在心中燃起，心中因此有了光亮，而藉由這份光亮，慈悲就會開始向外傳送。

　　生活本身並沒有太多的意義。它的意義只在於——如果你能唱一首永恆的歌，如果你能傳送出一些神聖和神性的芬芳，如果你能變成一朵超越時空和超越死亡的蓮花，如果你能成為純粹的愛，如果你能讓存在更美麗，如果你能成為存在的祝福……那你的生命才會有意義，否則你一生的生命就徒然了。它就好像一幅空的畫布——你可以一輩子帶著它陪你浪跡天涯，最後你卻死在它的重量之下，這有什麼意義呢？——塗上一些色彩吧！

　　生活的意義需要你去創造，它本身並不負有任何意義。存在賦予你自由、賦予你創造力和生命：所有一切要讓你為自己創造生活的重要元素都已經給予了你，只有「意義」沒有給你，你必須要自己去創造，你必須要成為你自己的創造者。

　　當你成為你自己權利下的創造者時，你就參與了神的行列——你變成了神。

　　第七句經文：

　　當學三種難

　　在變得更有覺知的路途上會有三種困難。這三種困難是每一位尋求真理的人都必須好好加以了解的重點。事實上，每個人都知道，只是都是在事後才發覺——例如，你很生氣，你打了老婆一巴掌或拿枕頭丟你老公。之後你氣消了，一切事情都過去了之後你才覺知到。但現在你的覺知將不會有任何的意義，因為一切都已無法挽回。覆水已難收，太慢了。

　　阿底俠說你們要記住三件事情。第一：在事情發生的當時保持覺知——這是人們在要變得有覺知之前所要面臨的第一個困難。

　　憤怒就好像是你內在的一股煙，在這股煙氣正濃之時，你要有覺知，這是第一件難事，但並非不可能。你只要稍微努力一下就有辦法抓住它。在剛開始的時候，你會發現自己大約在事情發生十五分鐘後才覺知到自己發了一場脾氣。然後，下一次你再試試看時，你就可以在五分鐘內覺知到，再下一次，你再試試看，你將可以在一分鐘內警覺到，再來，你就可以在脾氣消失之際有所警覺，再試一次，你就可以在發脾氣的當時覺知到自己的狀況。這就是第一個步驟：事件進行當中的覺知。

　　接下來第二個步驟是比較困難的，因為你正要進入湖水更深之處。第二步驟——第二困難——阿底俠稱之為事件發生前的覺知。在事件發生之前，你其實就已經有想法在，雖然還未將它付諸行動，但它已經在你心中有個念頭。它就在那裡，它就好像一顆種子，隨時都有可能變成一項行動。

　　在這種狀況下，你需要更細腻的覺知。行動本身是很粗略的——例如，你打一個女人。你可以在打她的時候馬上覺知到你的舉動，但打她的意念則是很細微的部分。成千成萬的念頭閃過你的頭腦——誰會注意它們呢？它們不斷地一個又一個地出現，就像路上的交通，大部分的念頭都沒有機會變成行動。

　　罪惡和罪行的差異也就在這裡。罪行是某種已經付諸行動的事；但如果你只是有個念頭，那法院將無法處罰你，你可以想像要殺死某個人，但法院無法判你任何罪行，你可以繼續享受你的念頭和夢幻，而除非你真的付諸行動或你確實造成了傷害的罪行，否則法院將無權判你有罪或逮捕你。

　　但宗教的要求比較嚴格，它說當你起心動念，它就已經是個罪惡了。不管你是否真的有付諸行動都無關緊要，因為你已經在你的內心裡付諸實行了，你已經受到它的影響、受到它的污染、受到它的污損了。

　　因此，阿底俠說這第二個困難是當念頭出現時要抓住它。這是有可能的，但你必須先完成第一個分享（第一個困難），因為念頭並不很實在，它雖然不很實在，但你只要稍加練習就足以看得見不是很實在的它。靜靜地坐著，觀看你的念頭，看著它的荒謬，看它是如何出現、如何成形、如何地停留、最後又是如何地離開。它來時如你的客人，時間一到，它就走了。很多念頭來來去去，而你卻是那送往迎來的主人——觀看就足夠了。

　　剛開始你可以從小小的念頭開始著手練習，不要從大念頭之處著手。到花園裡靜靜地坐著，閉上眼睛，任何念頭出現，你都加以觀看，念頭總是不斷地出現又不斷地過去。例如，你聽見鄰居的狗開始吠叫，你馬上興起一連串的思緒，你突然記起小時候曾經擁有一隻狗，你曾經是那麼地愛牠，後來那隻狗死了，你因此而傷心良久。

　　然后你想到死亡这个念头，你忘记了你的狗，你突然记忆起已死去的母亲，然后你因为想到母亲而记忆起父亲.，事情就是这样持续地进行下去，整个过程只因为一只愚蠢的狗它不知道你在花园中，只因为它除了吠叫之外无所事事，它的吠叫其实并没有任何意义，它的吠叫是它的权力，是它的政治——它权力政治的展现。

　　那也就是为什么狗儿会那么反对制服的原因。一看到警察、邮差和门徒，狗儿就会非常气愤。它们无法忍受制服，它们会认为你竟然胆敢身穿制服来管制它们，它们对警察或类似警察这类的人都非常地反目。

　　因此，狗儿并不知道你在那里，它也不是特别对着你吠叫，但你却因为它的吠叫而开始有了一连串的念头。你先只要观看这一连锁式的念头就好，之后，慢慢、慢慢地你进入更深的情绪层面——你很生气、你很贪婪、你很嫉妒……记住，在念头行进当中抓住你自己就好。这就是第二种困难。

　　第三种困难——抓住整个过程。整个过程的最终形式是行为举动，整个过程的最初呈现形式是念头。这是最困难的，因为现在你将无法想像它，因为它在成为念头之前是感觉。这就是阿底侠所说的三件事——感觉最先形成，然后是你的念头，再来才是你的行为举动。你或许根本就不曾觉知到每个念头都是来自于你心中的感受，如果你没有感觉，你也就不会有念头。感觉在念头中成形，然后念头化为行动而具体化呈现出来。

　　因此，你现在几乎在做一件非常不可能的事——抓住某些特定的感受。你是否曾经注意过，有时候你不知所以地会感到有些不安，你或许找不出有任何可能导致不安的原因，但你就是很不安，你感觉受到干扰。就好像有些事情在暗地里秘密进行，有种特别的感觉主控了你。有时候你感到哀伤，你找不到理由，或许你能发现有任何念头可以引发你悲伤的情怀，

　　但悲伤就是悲伤，它是很概括性的一个感受。这意味着某种感受正试着从地底下出来，感觉的种子正从地底下冒出新芽。

　　如果你能够觉知到自己的念头，不久之后，你就能够觉察出感觉层面的细微差异。以上所述就是所谓的三种困难。

　　如果你能够做到这三件事的话，你会突然间就掉入自己生命的核心。

　　距离生命最远的是行动，再靠近一点的是念头，再靠近一点的是感觉。然后，超越感觉之外隐藏在感觉后面的领域就是你的存在。这存在是宇宙性的。存在是所有静心者的目标，也是所有真心祈祷之人的目标，这目嘌你可以称之为神、阿门、自我、无自我——等，不管你想要如何称呼它，它就是目标。因此，你必须跨越这三层障碍，它们就像围绕在存在中心外面的三个同心圆。

　　接下来我们要进入非常重要的经文。最后的三句经文是黄金，将它们谨记在心——它们会滋润你、增强你、以及转化你。特别是对我的门徒而言，它们具有非凡的意义。

　　第八句经文：

　　取三主要因

　　所谓的三主要因是什么呢？在传统佛教中有三处有名的庇护所：第一是佛——我来到佛陀的脚下，我臣服于佛陀。第二是僧院——我来到僧院的脚下，我臣服于僧院（佛陀的道场）。第三是法————臣服于最终的法则……佛陀是它的化身和展现。另外它还是僧院修行者的探寻和寻求的目标。这就是寻求真理之人最重要的三件事：佛〈师父)、僧院、法（达摩、道、最终法则和基督）。

　　除非你跟随着一位已开悟的师父学习，否则你是几乎不可能成长的，因为路上阻碍重重、陷阱很多、错误的法门很多、诱惑很多，在这种状况下，你很容易迷失方向而走岔了路。除非有个已经知道「道」的人，一个曾经在道上旅行，而现在已经抵达的人陪伴你，否则你将几乎不可能会到达。除非你将自己交付给你能信任和臣服的某人，让他带领你前行，否则你一定会走丢。头脑创造出如此多的诱惑——这些诱惑是如此地迷人，它们的吸力是如此强烈——所以，除非某个人具有能胜过一切诱惑的磁场吸力，除非你能处在这个人的能量场中，否则你将到达不了。这就是门徒生活的意义。

　　我臣服于师父。

　　师父的磁场吸力是如此地强大，你若臣服于他，他将会保护你，因此才称之为庇护所。在这庇护所里面，你是安全的，你是受到守护和保护的，你把你的双手交付给他，他已经知道这条路，他将会告诉你一个可遵循的方向。

　　第二是皈依于僧院。每位佛陀都会创造出一处僧院，因为若没有僧院，佛陀将无法传「法」。僧院意味着他的能量场，它意味着人们来到道场与他结合，僧院意味着除了凡俗人间社会忙碌地追求无谓的成就之外的另一个地方，这个地方对每个人开放。

　　佛陀所创造出来的僧院是这大世界沙漠中的一个小小的绿洲——在这绿洲里的世界是一番完全不同的景象和视野，它有着与俗世完全不同的目标，人们过着有意义、有使命、和有方法的生活；虽然对外人而言，那些方法似乎是很疯狂的，但它却是有方法的疯狂方式——绿洲里的生活充满祈祷、清醒和觉知，在这里的生活绝非偶然，它开始渐渐地愈来愈朝着一个特定的方向和目的地成长、迈进，它已不是飘浮在河流上的浮木。

　　第三皈依是达摩。它意谓真理。佛陀以两种方式呈现出达摩，第一是从他口语的传达，第二则是从非语言的存在和安静，以及他与存在的交融。口语的传达只是非语言部分的顺序，而非语言的部分则是能量的传达。口语的部分只是先前的准备，它先让你准备就绪，好让你能允许师父和你的能量直接沟通，因为经由能量，它才是真正的进入未知。能量的沟通需要你对师父有极大的信任，因为接下来你将完全不知道自己要去何方——你只知道你要前往某处，你只知道你要被带领至某处，你只知道某些极重大的事情就要发生，但这一切到底是什么样的状况，你却无法表达，一切似乎是无以名状，它是你不曾有过的经验。你将会走在无人探测过的未知路途上。

　　因此，佛陀有二种呈现达摩和真理的方式。口语上，他传达讯息给弟子，非口语的方式，他则藉由他的安静和能量直接与弟子沟通。最后则会来到一个口语和非口语沟通都不需要的最终的一体，此时师父和门徒交融为一，此时弟子只是师父的影子，他与师父不再有分别。这也就是成长的三个阶段：学生，弟子，皈依者。

　　第九句经文：

　　修三无失坏

　　静心观照三皈依的法门，不要让它们被破坏无遗了。我们的世界不但非常反对这三大皈依之法，而且一心一意只想毁坏它们。而任何热爱真理、寻求真理、探索真相之人将会尽一切努力来维护这三件法要。

　　第一是佛。每当佛陀不管在何时、以何种身形出现时，为什么整个世界会创造出那么多的问题来为难他们呢？这些人可以是克里虚那、耶稣、阿底侠、查拉图斯特拉，他们以各种不同的身形出现。但我所谓的佛陀的状态是意识的觉知和觉醒——每当这种状况发生，整个世界都全力地反抗它，为什么呢？那是因为整个世界都是昏睡的。

　　阿拉伯有句谚语——「不要唤醒奴隶，因为他很可能在梦中梦见他是自由的：不要唤醒奴隶，因为他很有可能在梦中梦见他已不再是个奴隶，他自由了。」

　　但是佛陀却会说——「唤醒奴隶吧！纵使他正做着自由的美梦，唤醒他，让他知道他是个奴隶，因为只有经由觉知的醒悟他才有可能会获得真正的自由。」

　　整个世界都处在深深的睡眠中，人们都在享受他们的梦幻，他们在梦中尽其所能的让梦境充满五彩缤纷的色彩，他们装饰梦境，并让自己沉醉不已。忽然间，有个人站在屋顶上大声呼喊：「醒来吧！」于是睡梦中的人深感被冒犯，因为他们并不想醒来，他们知道当梦境消失，他们又会再次地回到痛苦难受的生活中，他们并没有觉知到隐藏在痛苦难受的生活后面藏有喜悦的来源，他们不知道自己可以发现它。所以每当某种类似觉醒的状况发生时，人们却发现自己异常地可怜、悲惨，于是他们想要让自己沉沦于某些事或继续保持忙碌。

　　而佛陀的教导是：静心就是为自己挪出一些空闲的时间，每天至少有一小时，让自己静静地坐着，什么事都不要做，你只要观照每一片刻内闪过的各种念头就好。刚开始这个练习的时候你将会觉得很悲哀，因为你看到的内在只不过是一些黑暗、黑洞和丑陋的东西而已，除此之外，内在什么也没有，你觉得很苦恼，一点也不狂喜。但如果你坚持，如果你不屈不挠，有一天，当所有的苦恼消失，你将会发现继之而来的就是狂喜的喜悦。

　　因此第一件事是：每当有佛陀出现，整个世界就开始反对他，整个世界不仅昏睡，而且在做梦，而佛陀却试着要唤醒人们。这世界有无数的理由想要毁灭任何一位觉醒的人，这也就是为什么阿底侠会说：修三无失坏。

　　如果耶稣的弟子们能早一些知道这样的事，他们就会尽一切努力来保护耶稣，但因为他们对这种状况一点都不熟悉，所以耶稣只活了三年佛陀的生活。祂本来可以活很久、而且可以帮助很多道上的人，但因为他的弟子们并不了解他们的手上握有珍藏，他们不知道他们有责任要防卫和守护耶稣。

　　人们反对佛陀的理由有很多，其中一个理由是——每当佛陀在世上出现，他都是很独特的，你会觉得困扰，因为你无法把他和任何过往的佛陀比较。人们只会慢慢地接受过去的佛陀，而当一位独特、具有新意义且非常不同特质的佛陀出现时，人们会因为脑中既有的概念而不相信他就是佛陀。

　　那些只认得马哈维亚的人怎么有可能会认为我是佛陀呢？因为我并没有裸露着身子站着。而那些见过耶稣的人怎么会相信阿底侠就是佛陀呢？因为阿底侠既没有治愈病患，也没有让死去的人起死回生，也没有让失明的人重见光明，阿底侠是一位和耶稣完全不同的佛，他并非在服务贫苦之众生，他是在另一种完全不同的层面上运作。

　　基督徒不承认佛陀是佛，虽然基督、马哈维亚和佛陀都是处在同一时代的人，但耆那教派人民却不承认乔答摩佛陀已经开悟，同样地，佛教徒也不承认马哈维亚已经得道。他们虽然属于同一时期和同一区域的人，有时候他们甚至住在同一城镇，甚至有一次一起住在相同的西莱亚。但因为每一位佛都有其独特且无法比较的特质，因此，人们无法运用过去的佛的标准来衡量——这让人们很为难。

　　你无法认出开悟的佛，因为你本身并没有经历成佛的过程经验，所以你认不出他，一个充满性能量的人会知道另一个充满性能量的人，一个满是金钱头脑的人会知道另一个相同类型的人，但是你如何能知道那个人是不是佛？你完全没有任何觉知的经验，因此你很自然地只能在佛陀身上看见你自己的影象。

　　佛陀是不妥协的——这就是问题所在。他无法妥协，真理无法与任何美丽的谎言妥协、以社会的角度观点而言，佛陀看起来非常不合群、有时候甚至是反社会的。他从不顺应群众的期盼——他不能，他并非要来跟随你的。如果你想跟随在他身边，你只有一种选择——选择跟随他，所以如果你不愿跟随他，那就滚吧！他无法如你所愿，你的愿望非常愚蠢，你的愿望来自于你没有觉察和盲目的心灵，它们有何意义价值呢？

　　佛陀总是很叛逆、很反传统，他不是个服从的人——这就是问题所在。他不属于过去，事实上未来的时代将属于佛陀，他总是领先于他的时代，他是神的新生。

　　上述的特质就足以让社会上的某些人聚合一起并以摧毁佛陀为目标，他们致力不让佛陀有任何机会存活；这些人包括——盲目者、疯狂者、权力饥渴者、企图野心分子、神经病患和精神病患等人。

　　同时，他们还更强烈反对僧院和道场的存在，如果佛陀是单独的一个人，他们尚可忍受，因为他们知道势单力薄一个人，佛陀无法有所作为！若把我与克里虚那穆堤比较，他们比较能够容忍他，因为他一人能做什么呢？他顶多到各处公开演讲，人们可以去听他讲道。有些人五十年来都去听他演说，五十年来他们的生活并没有什么改变，所以克里虚那穆提可以继续演讲，他们并不担心他。

　　曾经，我也是浊自一人，我不断的到各处旅行、演说，我每个月几乎有三个星期都在飞机上或火车上返往；当时人们一点也不担心我。但当我开始点化人们成为门徒的时候，整个社会开始警觉地注意我，为什么？因为成立一处佛的能量场——意谓你在创造另一种类型的社会，你不再只是个单独的个人，你正在集结更多的力量，你可能会有所作为——你可以促使革命发生。

　　所以人们想要摧毁所有的道场。你们可知道道场通常都没有很长的寿命，它能存活下来的机率是很微小的。曾经，上百万处的道场在成立不久之后就遭到社会的摧残，只有少数几个道场继续生存下来。佛陀的道场就是一例，但是它已经不如以往的纯净，很多垃圾进入了里面，它已不再是恒河源头的水源，它不再晶莹剔透，佛陀现在的道场就好像恒河在瓦拉那西的水——非常肮脏，死人漂浮在水面上，以及人们所倾倒的各种垃圾。但是起码它仍存活在世上，很多道场都已经消失了。

　　老子、查拉图斯特拉、撒拉哈、帝洛帕、阿底侠——他们都曾经成立道场，但现在则没有一处存活，虽然他们仍拥有一些跟随者，但那不能算是个社区。社会的力量太强权、太巨大了，当师父还在的时候，道场或许尚可存活，一旦师父离去，整个社会就会从四面八方尽一切所能地摧残，毁滅道场。

　　第三法门是达摩——真理。世界反对真理，世界存在谎言中。谎言让人感觉非常舒适、安全和温暖，而且每个人都可以依据自己和自己的需要来编织谎言。真理却绝不会依你而定，你必须跟随它，而这也就是困难的所在。为了要让你符合真理，你生命中有很多部分必须被砍除，你必须抛弃你的自我之后才有可能进入真理的殿堂。

　　谎言非常美丽、廉价，谎言到处都是，你可以在上街购物时买它一整袋都没问题，你想要买多少就买多少。它的好处是在于它们对你都非常友善，它们不会要求你，不会命令你，它们尽可能符合你的要求，不会认为你应该听从它们，也不会要求你做任何承诺，他们随时随地都准备好要服侍你。真理不会服侍你，你必须服侍真理。

　　阿底侠给予你们非常透彻的洞见，尤其对我的门徒而言，你们必须记住，并且加以静心观照。此刻，佛陀就在这里，道场开始发生，真理也已传送、分享出去，接下来就看你是否有意愿帮助它、保护它，让它不仅可以生存下去，而且可以存活更久，并且让它有更多的机会造福人类。

　　最后一句经文：

　　成就三无难

　　让三个法门成为你的美德和你的宗教——服侍佛、服侍僧院、服侍真理。让它们成为你唯一的美德和唯一的宗教。

 
 
 智慧之书

The Book Of Wisdom

第十八章退出奥林匹克

第一个问题：

　　钟爱的奥修：要如何慢下来呢？

　　阿南达.索们：生活既没有任何目标，也没有任何目的地，它哪里也不去，生活就是生活，它没有目的地。除非你能打从心底穿透这分了解，否则你将无法慢下来。

　　慢下来无关任何的「如何」，它无关任何技巧和方法。我们总是把一切事情变成「如何」的一个问题。目前全世界都弥漫着伟大的「如何主义」，而每个人——特别是属于当代头脑的人——都变成了「如何之人」？……如何做这个？如何做那个？如何致富？如何成功？如何影响他人？如何羸取朋友？如何静心？甚至如何爱？不久之后的某一天，一定有个笨蛋会问要如何呼吸？

　　这一切根本无关「如何？」绝不要把生活降低至技巧的层面，生活如果沦为只是技巧的话，它就失去了喜悦的兴味。

　　我曾经看过一本书，它的书名实在是太精彩了——《你必须放松》。这个「必须」就是个问题，因为它，所以无人得以放松。而现在——你必须放松加诸在你生活所有其他的「必须」上面，你的生活一定会更加地紧张。如果你尝试要让自己放松，将会发现自己比先前更紧张，而如果你更是努力要让自己放松，你也就会感觉到愈来愈紧张。

　　放松不是结果，它不是你从事某些活动之后的后果；它是了解的光辉。

　　这是我想要传达给你们的第一个讯息：生活本身并无目的。这令人们非常难以接受，为什么呢？因为人们若生活没有目标，自我就无法生存。人们之所以无法想像生活没有任何目标和目地是因为，如果生活真是如此，那我们的头脑和自我的存在将不具任何意义。

　　自我能存在于目标取向的视野里，头脑则只能存在于未来。设定一个目标，未来就出现了，目标创造思考和欲望能存活的空间。于是很自然地，你会开始很着急，因为生命非常短暂。今天我们活着，明天我们很有可能就离开了——甚至很有可能下一刻就离去。

　　生命非常短暂。因此如果你有任何目标要达成，你就必须赶快才行，因此你也就一定会时常担心：我是不是有办法成功？你将会一直处于内心在地震的状态——一颗颤动不已的心和时时摇晃的生命，你会总是处于濒临精神崩滨的边缘。设定一个目标，不久之后，你的生命会在心理分析学家的躺椅上完结。

　　我对生命的洞见是无目地的生活方式。这也是所有悟道的佛陀的洞见——万事万物不为任何理由而存在。一切的一切是那么地荒谬，如果你能了解这一点，那又何必着急呢？为何要着急呢？于是你就可以一个片刻接着一个片刻地生活，存在给予你这一片刻，它是来自于神、真理、达摩、道或圣灵的一项珍贵的礼物。

　　你拥有当前的这一刻：唱一首歌、全然地活，绝不要因为即将到来的未来而牺牲当下这一刻，单纯地活出每一个片刻。

　　人们说艺术是为艺术而艺术，它或许是如此，也或许不是，我不是艺术家，我并不知道。但我要告诉你，生活是为生活而生活，每一个片刻的意义就在每个片刻中，你若因为任何理由而牺牲掉它是很不明智的。因此，你若一旦有了牺牲、延缓的习惯，你会开始因为下一个目标而牺牲现在，然后又因为下下一个目标而牺牲下一个片刻……如此不断地牺牲下去——为明年而暂时牺牲今年，为下辈子而暂时牺牲这辈子！这是非常简单的逻辑过程：一旦你开始第一步骤，然后整个旅程就会开始发生，它将会带领你至虚耗的国度，它让你的生活就像沙漠，整个过程是不断地自我毁灭的自杀之旅。

　　纯然喜悦地活在当下这个片刻，那每个片刻就会有高潮的品质——是的，就是高潮。这就是我的门徒在生活的方式……没有应该、没有必须、没有戒律。你们不是来这里陪我殉道的，你们来这里是要和我一起享受生命、庆祝生命到生命的最极致。忘掉未来是唯一通往爱、生活和享受的道路。未来是不存在的。

　　因此，如果你能忘掉未来，如果你能看见未来并不存在，你也就不需要不断地准备就诸。当你放下未来，过去也就很自然地变的无关紧要，我们携带着过去是以防未来万一有需要，否则谁要携带着过去呢？这一切都是不必要的，因此，如果没有未来，携带着过去累积的知识又有何意义呢？它是个负担，它将会破坏你生命旅程的喜悦。

　　让我再次地提醒你，生命是很纯粹的旅程：它是一趟此时此刻的朝圣之旅——它从此时此刻到此时此刻，而在二个此时此刻之间是此时—此刻（here-now），，此时此刻包含两个字母：现在、这里。

　　所以，慢下来与你遵循任何技巧无关，因为如果你面对生命的基本态度保持不变——目标取向——你或许可以试着让自己慢下来，甚至很有可能成功地让自己缓慢下来，但你却又开始了另一趟紧张之旅，因为你必须不断地小心戒备、不断地提醒自己要慢慢来，你必须经常抑制自己好让自己慢下来。

　　你将无法拥有自然流动的能量，你将会很害怕，如果你忘记了那个技巧，你老旧的习惯很快地将会再次出现，它将会再次地控制住你。因为你的习惯已是生命中根深蒂固的哲学信念——你被教导成为有成就的人，你一定要有所成就。

　　我们打从小孩子一出生就开始喂养他很多毒药：野心、成就、成功、富有、名声。我们开始毒害他生命的根源，给予大量的关注……我们浪费二十五年的时间给孩子有毒的教育。二十五年是三分之一的人生岁月，它是人生最黄金的三分之一，因为当一个人到达二十五岁的年龄后就会开始渐渐地衰老——七岁半至十八岁是一个人性发展阶段的高峰期，等到他到达二十五岁的年龄时，他就已经错过了，他已经变老。

　　二十五年的时光岁月浪费在创造一个成就取向的头脑……冲突、竞争。在生活的各个层面到处都充斥着政治，它甚至也存在私人的亲密关系中：老公想要控制老婆，老婆想要控制老公；孩子想要控制父母，父母想要控制小孩——在这样的关系中谈不上一点亲密，因为对一个成就取向的头脑而言，亲密是不可能的。他只知道如何利用他人，他无法尊敬他人，他在剥削他人，他和生活的关系就如同马丁.鲍伯所说的：「我——它」关系——一切相对于他的事物都沦为只是商品而已。

　　你爱上一位女人，你很快地就会想要把她变成一项商品，你希望她成为你的老婆，而她也希望把你从一个男人变成是她的老公。做为一个男人是很美的，做为一个女人是很神圣的，但做为老公或老婆却是很丑陋的，这时候爱就已经不存在了，剩下的只是法律，亲密消失，剩下协议和交易；到这个时候，诗已死亡。两者都在政治权力中，谁主宰谁呢？

　　从最亲密的关系到最不具人格性的各种关系中，同样都只是「我——它」的故事，那也就是为什么我们创造出很丑陋的世界。因此，索们，当你周遭有那么多的竞争和竞争者时，你要如何慢下来呢？如果你慢下来，你就失败了，如果你慢下来你将永远无法成功，如果你慢下来你就输了！如果你慢下来你就会没没无名，你将无法名垂青史，如果你慢下来，你是谁呢？因为你看不见有任何其他人慢下来。

　　这就很像你参加奥林匹克的竞赛，而你却问我说要如何慢下来？如果你慢下来，你就半途而废，你就退出竞赛了。而现在，整个人类的生活都变成了奥林匹克的竞赛，每个人都在竞赛，每个人都发挥到最佳状况，因为最后的结果攸关生死。有数不尽的敌人……我们活在一个大家都是敌人的世界里，因为你和每个人都在竞争，他们是你的敌人，他们摧毁你成功的机会，你也破坏他们成功的可能性。

　　在这个充满野心的世界里，友谊无法开花，爱几乎是不可能的事，慈悲也无法存在，我们创造出丑陋不堪的混乱而其根源就在于我们认为我们必须达成某些事情，必须有所成就。

　　资本主义国家和共产主义国家的哲学背景是相同的，它们并没有任何差异。共产主义是资本主义的副产品，就好像基督教是犹太教的副产品一样，它们的差别并不大，只是字语改变而已，它由一种语言转变成另一种系统的语言，但是游戏规则是一样的。

　　权力政治在共产主义国家比在资本主义国家还要强势，因为我们并没有改造根基，只是不断地粉刷墙壁而已。然而不管你是粉刷墙壁或漆上不同的颜色，它们根本不会有多少真正的差别：我们对待我们自己——生活也是一样。

　　有位政治人物跑来找我要学习静心，我问他为什么呢？他说：为什么？因为静心让人平静、安静，而我想要安静和平静，所以我才想要学习静心。

　　我问他：「你真的想要安静和平静吗？」

　　他说：「是的，这就是为什么我大老远跑来找你的原因。」

　　我说：「那你第一件要了解的事是——政治的头脑是绝不可能安静和平静的。所以你必须做个选择；如果你真的想要进入静心的世界，你就必须要离开政治的世界。你不能同时骑两匹马，因为两匹马一定会朝两个完全不同的方向前进。」

　　他说：「这太严重了吧！事实上，我是因为政治上的工作才来找你的，我太紧张了，满脑子都不停地在想事情，晚上既睡不着也无法休息，我翻来覆去，整个白天和黑夜总是因为政治而焦虑不堪。因此我来找你是希望你能教导我一些静心的技巧，让我可以更放轻松，让我能更有效率的在这个世界竞争。我并没有准备要为静心付出那么多，只是希望静心可以辅佐我在政治上的竞争。因为我从政已有二十年的时间，但却还未成为我所属省分的主要首长。」

　　这个人无法静心。静心并非是可以在土壤里面成长的任何东西，它需要有基本的了解，它的改变必须从非常根本的地方着手，它需要全新的土壤和背景。

　　一位静心的人不需费力就可以让自己慢下来，他不需要练习技巧，任何技巧的练习都不真实，它是非常人为和随意的行为。避免需要技巧练习的事情——它顶多可以是演技的演出，但却非真实。然而，只有真理会让人自由。

　　一位靜心的人很自然地就會慢下來——並非他試著讓自己慢下來，而是因為他沒有任何需要達成的目標，他不急著要去哪裡或要成為什麼，「成為」什麼的心理已經停止了。當他停止要成為什麼的時候，他就「在」了。而「在」本身就是慢慢的、沒有攻撃性，也就一點也不匆忙。

　　然後，你就可以全然地品嚐每一個片刻的當下，你可以片刻接著片刻地生活。否則的話，你就會因為注視著遠方的目標、遠方的星星而匆忙不已，以致於你根本沒有時間看清楚事情真實的面貌。

　　我曾聽說過一則古老的希臘故事。有一位希臘當代最偉大的占星學家：一天夜晚，當他在走络時，因為抬著頭研究天上的星星而忘了附近有一口井的存在，於是他不小心就掉到井裡面。

　　他掉下去的聲音以及他從井裡邊傳出來的呼喊聲，被一位住在附近茅屋裡的老太太聽跑出來救他，幫助他離開那口井。他非常高興，說：「你救了我的命！你知道我是誰嗎？我是皇家專屬的占星學家。我的收費非常昂貴，甚至連國王也都要等待好幾個月才能有機會與我晤談，但你救了我的命，我可以幫你預測你的未來，你可以明天來找我，我不收取你的費用。」

　　這老婦人笑一笑說：「少來了！不要開玩笑了！你連前二尺的井都看不見，又怎麼能夠看見我的未來呢？」

　　這就是地球上人類的生活狀況，人們看不見真實的一切，人們心中總是在盤算著事情應該要如何才對。整個人類最大的執著妄想是^#情應該要如何才對。這是很癍狂的。

　　一個真正健康的人不會執著於事情未來的發展，他所有的注意力都集中在當下立即的實相。而如果你能進入立即的當下這一刻，你也就會發現那最終的，如果你能進入近處的事物，你就會在裡面發現遠方的星辰，如果你能進入當下，那整個永恆都在你的手中，如果你知道你自己的存在本質，你就無需「成為」。所有一切你想像要成為的，你其實已經就是了。

　　你是神，但你卻忘了自己是誰，你是一位掉入睡夢中的國王，在夢中，國王夢見他們變成了乞丐，現在這些乞丐盡一切的努力要變成國王，他唯一需要做的一件事就是清醒過來。

　　当我说清醒过来时，你想你要在哪里清醒呢？在未来？还是在过去？过去的已成为过去，而未来尚未来到，所以你要在哪里清醒呢？你只能在现在清醒，只能在这里清醒。当下是唯一的一个片刻，也是唯一的实相，而这实相也是唯一一直都存在且会永久存在的现象。

　　改变你那要达成目标的人生哲学吧！放松！不要有任何理想，不要试着让自己变的不一样，也不要试着证明自己具有神性，你就如你自己一般地完美。有着不完美的你是完美的，如果你并不完美，那你将是很完美的不完美，但却仍是很完美的。

　　一且你能够了解的话，何来的著急和担心呢？此时，你很自然地就会慢下来。此时，你就会好像散步在早晨的微曦中，没有任何目标，你很享受每一颗树、每一道阳光、每一只小鸟和每个过往的人们。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：不同的种族或国籍等等的一切是不是真的有差异呢？

　　拉玛南达：它们并非真的有很大的差异，它们不可能有很大的差异。所有的差异都是很表面的。犹太人并非有异于印度人，回教并非不同于基督教，中国人并没有不同于美国人，黑人也没有不同于英国人。

　　人类都是一样的，差异的地方都是很表面的——是的，很明显的，黑人就是黑人，他有黑色的皮肤，他看起来不同于白人，但这并非是造成差异的地方，这些差异是非常微小的，只是皮虏上多了一些黑色素，只是货币多了四个安那——就只是这样而已，黑人因为比白人多出四个安那而较为富有，不多也不少。

　　肤色和鼻子高低的差异并非是很重要的差异，你不会因为有个俊挺的鼻子，或有个犹太人的鼻子就成为上帝选中的少数人之一，你也不会因为出生在印度就变得非常长有宗教灵性。

　　这些都是很愚蠢的想法，但这些想法却遍布世界各地，而且它们不仅遍布，它们还带给社会很大的灾难。它们非常地自我昂扬，例如印度人认为他们是这世上最有宗教情操的国家，他们认为印??度是最神圣的国家——这一切都是很荒唐的说法！

　　國與國之間因為政治上的需要而繪製出地圖，所以才會有區域的分別，否則的話，它們都屬於同一個地球。三十年前，喀拉蚩（Karachi）和拉合爾（Lahore）曾經是神聖之地，但因為它們現在位,於巴基斯坦境內而變得不再神聖，現在，它們是不神聖中最不神聖的兩個地方，印度人想不出有任何地方比它們更不神聖的。一切只因為政治因素而在地上晝一條界線——並非畫在地球上，這個地球仍是完整的——它們就變成了最不神聖的地方。

　　我聽過一則故事：當印度和巴基斯坦要劃分界線的時候，有一間瘋人院剛好座落在邊界上，沒有人——不管是印度或巴基斯坦都沒興趣擁有那間瘋人院，但他們一定要做出一個決定，到底瘋人院要歸屬哪一個國家，而因為政治家們對它一點也不感興趣，所以他們決定問那些瘋子決定要去哪裡。

　　於是一千位瘋子聚集一起，人們問他們：「你們想要去哪裡呢？」

　　他們回答說：「我們哪裡也不想去，我們只想留在這裡。」

　　人們用很多不同的方式向他們解釋說：「你們將不用去任何地方，你們仍會停留在這裡。但我們仍然想知道你們到底要去哪一邊？印度還是巴基斯坦？」

　　那些瘋人們無法相信他們耳朵所聽見的，於是他們說：「現在你們倒是令我們非常的懷疑，我們懷疑如果不是我們瘋了就是你們瘋了。因為如果我們不用去任何地方，那我們又何必決定我們要去哪裡呢？」

　　雙方之間根本就無法溝通。你們可以看到瘋人們確實是更正確的，他們比那些所謂的政客們更是正確。

　　最後，領導人終於決定就從中間隔開好了，於是一道牆壁就建築在瘋人院的中間。我聽說直到現在仍有一些瘋子會爬到牆上偷笑，因為這整件事實在是太可笑了。瘋人院仍在同一個地方，瘋人們也處在同一個地方，但卻因為一道牆，有些人就變成了印度人，有些人則變成了巴基斯坦人。他們仍然一直在談論著：「到底發生了什麼事？因為我們仍是一樣，你們也是一樣，一切看起來並沒有差別：但我們卻變成了敵人——我們其實是不應該閒聊的。」

　　差異是不存在的，或者如果有差異的話，那這些差異是非常微小的，就像——你們知道拴緊一個電燈泡需要用到幾個印度人嗎？四個，一個握緊燈泡，另外三個在燈泡周圍用鐵絲拴上。

　　另外，你們知道加利福尼亞人需要動用幾個人來更換電燈泡嗎？四個，一個人換燈泡，另外三個人則和他一起分享換燈泡的經驗。

第三個問題：

　　鍾愛的奧修：今天，我很清楚地看見一切的痛苦和不幸都是我自己引發的，而事實上我是可以停止的，因此，當我看見自己不再繞著同一個圈子轉圈圈的時候，我胸中本來很沉重的負擔突然消失了！鍾愛的師父，非常、非常謝謝你！

　　但是，哦！我卻如此害怕自己變得很輕透，這讓我感到很困窘！

　　德娃.阿修卡：第一次的自由經驗總是令人很困窘的，就像眼盲的人重見光明的第一刹那的那道光也是很令他困窘的，而一個長期雙手被鐐銬的人，突然間國王傳出釋放他的訊息，他也一樣會感到很困窘，因為他已經習慣了某種生活方式，他發展出一種特定的生活方式，他已經安住於很安全的監牢裡，而國王的釋放讓一切又不再安定了，它不僅只是手腳的鐐銬被解開而已，他還必須重新去面對外面廣闊的世界，他必須再次去學習他所忘記的一切，他必須再次地重新學習，這是很困難的，他和一般人比較起來將會像是個業餘的人員，沒有長期鐐銬手腳的鎖鍊束縛的他若走在街上會感到非常怪異，會感到很不自在。

　　法國大革命時，很多囚犯從法國巴士底監獄被釋放出來，人們很驚訝：這些囚犯並不想離開監獄。巴士底是法國最大的一座監獄，只有被判無期徒刑的人才會被終生監禁在裡面，那些人已經被關在裡面三十、四十、甚至五十年了 。

　　你们想一想，当一个人二十岁时被关进监牢里，然后在狱中生活三十年，他一定会完全忘记外面的世界，他们将会不记得外面的景象，五十年来双手双脚被锁链缠住，住在暗无天日的地牢里……那些锁链根本就没有锁，因为根本就没有开锁的需要，他们终生都被沉重地锁链链住，五十年来他们手脚戴着链条入睡，他们非常习惯那样的生活方式，每天食物按时送来，他们不需要为食物操心，虽然配给的食物并不多，但有总比没有好，他完全没有任何责任负担，什么都不用操心，一切事情都已为他做的好好的。

　　或许，他甚至慢慢地开始幻想他不但不是囚犯而是国王，因为一切的需要都有人照顾着，或许，慢慢地他开始说服自己身边的守卫并非是在监视他的人，他不但相信他们不是要阻止他逃狱的人??，他认为他们是他的随从和随身护卫。这些想法都是很自然的——你若在牢中生活五十年的岁月，你一定会创造出如此这般合理化的理由、幻想和美丽的理论；我们都曾经做过这样的事。

　　突然，革命发生，囚犯们被迫离开监狱，但他们却反而抵抗离去，他们还没有准备好——这是一件值得了解的事——这些人在不愿意的情况下获得释放后，至少有百分之五十的人夜晚会回到牢里睡觉，不然，他们应该睡在哪里呢？

　　另外还发生了一件非常重要的事——非常、非常重要的事——他们要求要回他们的手链和脚链，因为没有它们，他们无法入睡，五十年来他们一直和那些手链和脚链睡在一起，它们听起来就像音乐。因此每当夜晚来临，当他们在被窝中辗转反侧，心中就会惦记起手链和脚链，以及那音乐……没有链条，他们一定会感觉太轻而无法入睡。

　　这就是所有人类的处境。我们在如此的环境中长大，我们相信我们是自由的，但事实上却不是。只要这世上还存有各个不同的国家，没有人是自由的，只要政客们仍继续不断地操控人类，这整个世界仍旧只是个奴隶，他们不断地说服你，告诉你说你是自由的。事实上你并不自由。在你周围有着一千零一面的墙壁，或许墙壁很透明，而你因为能看得透它而觉得自己很自由，但你并不自由，只要你头脑中仍存有某种宗教信仰——基督教、印度教、回教、耆那教或佛教——你就尚未获得自由。头脑永远无法获得自由。

　　自由意谓免于头脑的自由。

　　只有没有头脑才能知道自由的滋味。

　　但要成为没有头脑是非常大的冒险，你必须抛弃所习惯及依恋执着的一切。你所拥有的一切都贮存在头脑中——你的哲学、宗教、想法、的理论。所以如果你放下头脑——这就是静心——你将会有种被抢劫的感受，就好像突然被迫要裸露全身，好像突然间内在完全的空掉了，此时你就会怀念那些旧往充足的一切，虽然那一切全是垃圾。但一般人们的想法是——不管所拥有的是什么东西，拥有总比什么都没有好。

　　因此，虽然生活很难受、很痛苦，却总比什么都没有来得好，人们是如此地害怕一无所有。但是什么都没有（nothing）却是自由，无意谓没有东西、没有身体、没有头脑。

　　所以阿修卡，当第一次瞥见出现的时候——一阵没有头脑的轻烟，一阵来自于彼岸的微风——它确实令人感到很窘迫。它同时刻地令人深感陶醉和窘迫，它在呼唤你踏出坟墓，它让你非常害怕。

　　这召唤是值得你尊敬的。当你稍微瞥清楚你是自己不幸生活的创造者后，将会很难再继续创造它。而你若认为是别人为你创造出不幸和可怜的生活时，你会想：这有什么办法呢？

　　你是那么地无助。这也就是为什么我们持续不断地将责任推卸给他人的原因。

　　有些人认为他们现在之所以如此悲惨是因为前世的业障。这是很愚蠢的想法——将你的手放进熊熊烈火中，等到下辈子手才会被烧伤。生命是立即、当下性的，生命从不延缓，例如当你在做某些很美的事的时候，就在做的当中你就受到了奖赏，你不用等好几辈子才收到奖赏，或者你做了某些恶劣的行为，那个行为本身就是个惩罚；惩罚与那个行为并没有分别。

　　这是我要教导你们很基本的一件事——你们必须要了解我根本就不相信业障这回事，我认为它只是头脑试着要把责任推卸给过去的一个技俩，因为一旦责任推卸出去，不管你推卸的借口是某人或某事，你就可以继续停留在你的悲惨不幸中，你就可以继续放心、放松地处在自怜中，有什么办法呢？你开始觉得自己是个受害者，因为你没办法改变过去，过去种种都已发生，你无法解除它，只好接受。

　　东方国家就是因为有业障这个愚蠹的念头而承受很多的痛苦。人民很贫穷，但有什么办法呢？人民挨饿、受冻、濒临死亡，但他们仍然一直认为他们无能为力改变，因为他们在前世曾经做了某些事而导致这一辈子注定要受苦。业障这概念是牧师们最伟大的一项发明，它让人们虽然生活得很悲惨却很满足，人们生活得很困苦却不会制造出任何的麻烦。

　　业障是反对革命发生的一个最主要的念头，这也就是为什么几千年来印度从不曾发生过革命。除非印度头脑完全地改变，否则革命永远不可能发生。革命似乎是完全非印度的，印度人民的意识里背负着如此沉重的过去和业障的负担，以致于你无法在印度带动任何的革命。

　　这是很奇怪的现象——印度是全世界最古老的国家之一，却连一次革命都不曾发生。佛陀、阿底侠和卡比儿都曾经在这块大地上行走过，但却不曾引起任何革命发生。是的，革命确实曾经发生过，因为佛陀本身就是革命，但印度整个国家却没有受到影响。

　　事实上，佛教之所以会从印度消失是因为它太具革命性了，它一点也不符合印度人民服从的头脑，印度人民的想法是接受生命注定的一切，他们觉得没有希望，他觉得不管你做什么都无济于事，佛陀却不是如此。

　　人们不断地将责任怪罪于过去、命运或神的安排，而如果上述的理由太老旧了，他们就会怪罪于社会架构、社会的经济系统、资本主义、共产主义或法西斯主义，总而言之，人们需要找个理由让自己可以不用看见：「除了我之外，没有人需要为我的痛苦负责任」的这个洞见。

　　最后甚至当人们放弃怪罪于神、社会或业障等等的理由后，他们会开始找其他新的理由和借口。佛洛依德学派的人会说你是因为无意识心灵层面的影响而受苦受难，佛洛依德说人类没有任何希望，他说人类将会永远处在苦楚中，人类只能尽量让自己保持在正常状态的苦楚里，这就是人们所能做的事。依据佛洛依德的说法，人们顶多就是只能维持在苦楚的境遇内，他说痛苦难过是一定的，喜乐的人类生活是不可能的事，为什么呢？……因为人们深受无意识心灵的影响。

　　无意识心灵直觉与社会是相互冲突的。佛洛依德说如果你允许无意识心灵直觉尽情地发挥表达，社会、文化、文明就会消失，也将会重回原始丛林的世界，你将会因而受苦受难。

　　或者，如果你让社会控制住你或让它抑制你无意识的直觉，那你的无意识和社会道德就会处于长期不断的冲突中，于是你会因为这冲突而痛苦挣扎。

　　一切看起来似乎没有任何希望。

　　一个真正具有宗教情操的人，会停止为自己的苦楚找任何借口。要接受「我自己负责任」，「这是我自己的选择，是我自己选择这样的生活方式」，「我一直都拥有自由选择的权利，我可以选择苦楚，我也可以选择喜乐。」— —这是需要勇气的。

　　人类的灵魂是由自由组成的。

　　我教导你们自由。

　　自由意味着为你自己的生命全然地负责任——自己承担起自己生命的责任，不把责任归诸于他人。

　　阿修卡，某些很美丽且意义非凡的事正在你的生命中发生，好好地拥抱它，不要觉得困窘：拥抱它、爱它、珍惜它、滋长它、欢迎它，某些真理正在敲打你的门。

　　你說：「今天，我很清楚地看見一切的痛苦和不幸都是我自己引發的，，而事實上我是可以停止的。因此，當我看見自己不再繞著同一個圈子轉圈圏的時候，我胸中本來很沉重的負擔突然消失了！鍾愛的師父，非常、非常謝謝您！但是，哦！我卻如此地害怕自己變得很輕透！」

　　我可以了解你的感受。長久以來，我們花費多少的精神和氣力在鎖鍊、監獄、枷鎖和奴役性上，要丟掉它們是很困難的，這一切我都了解。

　　你說：「這讓我感到很困窘！」

　　它確實是。但現在你已經不可能回頭了，就算你想回去，你也不可能回去，那個瞥見將會無時無刻地糾纏你，它會像個影子一直跟隨你，它會不斷地提醒你：「阿後卡，你必須要為自己負責任，你又再度地重蹈覆轍。注意看看，當你有其它不同的選擇時，你又再度地選擇了苦楚。」

　　有一位蘇菲神祕家，他一輩子都活得很快樂——沒有人看見他有任何不快樂的時刻——他總是很高興，他就是歡笑，整個生命都傳達出慶祝的芳香……甚至當他變得老邁，躺在床上將死之際，他仍是很高興地笑著慶祝他的死亡，一位弟子問他：「你真是讓我們很困惑，很快地你馬上就會死去，但你為什麼還笑的這麼高興呢？有什麼好笑的嗎？我們心裡卻感到如此地悲傷。很多次，我們都很想問你為什麼你從不會覺得悲傷，我們認為至少每個人都會因為即將死去而傷心難過才對，但你卻仍然開懷歡笑——你是怎麼辦到的呢？」

　　老人回答說：「很簡單。我年輕的時候去找我的師父，那時我才十七歲，但卻非常地悲傷，我的師父已經七十歲了，老邁的他坐在一棵樹下，他不為任何理由地開懷歡笑。他身邊四週並沒有其他人，既沒有人說笑話也沒有發生任何事，他手撐著他的肚子，高高興興地笑著。我問他：『你到底是怎麼了？難道瘋了不成？』他說：『有一天，當我和你一樣感到很悲傷的時候，突然我清楚地看到這一切都是找自己的選擇，這是我的生命。』

　　從那天開始，我每天早上醒來時第一件決定的事就是……在我張開眼睛前我問我自己：『阿布達拉哈——這是我的名字——你想要什麼？你想要苦楚還是喜樂？你今天的選擇是什麼？』結果是——我總是選擇喜樂。」

　　它只是个选择，你试试看，当你早上醒来，当你意识到睡眠离去的那一个片刻问问你自己：「阿布达拉哈，今天是另外一天，你的选择是什么？你要选择痛苦过日子还是喜乐过日子？」

　　有谁会选择苦楚呢？为什么要选择苦楚呢？除非他在苦楚中觉得很喜乐，否则选择苦楚是很不自然的，但选择喜乐的苦楚仍是选择喜乐、而非苦楚。

　　阿修卡，这是个好现象，让这个洞见慢慢地根植你心中，帮助它更成长。慢慢地你就可以与生命和存在的这一层新感受协调一致，它是一种协调的生活。一旦你学会如何与内在的喜乐和谐地相处，你将会意识到一层又一层更高层次的喜乐高峰。生命将是连连不断的高峰，一个高峰超越另一个高峰，一个高峰导引到下一个高峰，一个小小的和谐启开通往更大和谐的大门，如此一直下去，趋向永无止境的无限高峰。

第四个问题：

　　钟爱的奥修：我非常欣赏你创造的——其他南塔们——这个字。我很好奇你是如何做到的！

　　这很简单，你可以到印度看看很多所谓的圣人，你将会发现他们没有个别性，没有独特性，没有原创性，没有他们自己的韵味。他们是他们的师父留声记录机，像鹦鹉一样地引经据典，他们是模仿者、是假的、是塑胶制品，他们并没有什么真正的改变。

　　我并非说他们不是圣人，他们是圣人，只是他们并没有什么真正的改变，他们的神圣只是演练出来的一个形象，而不是一个「发生」。

　　他们当然有具有特性，我并非要否认他们的特性，但他们的特性就好像是外衣的掩饰，外衣里面刚好是相反的事实。他们在意识心灵的表面是个圣人，但在无意识心灵层面却是个罪人。而深处的无意识心灵总是比肤浅的表面意识心灵更确切地能呈现出真实的状况。

　　要成为圣人，你必须压抑罪人的部分，而你若压抑罪人的部分，它就会深深地进驻你生命中。因此这些圣人处在类似公民战争的冲突里，他们内心的战场不断地与自己对抗。你会发现他们对生命并没有强烈的热情，他们没有能量、没有开心的喜悦，怎么可能开心呢？他们一辈子的生命只是不断地与自己很痛苦地挣扎和抗争，他们无法轻松自在，因为他们害怕如果他们放松自己的话，罪人就会出现，如果他们放松的话，罪人将会抬头，他们必须不断地压抑它。

　　记住，如果你压抑某些事，你就必须不断地压抑它，不管是白天还是黑夜，甚至一年三百六十五天。但是任何问题并不能经由压抑而解决，相反地，因为压抑，事情反而变得愈来愈剧烈，它变成是个长期性的症状，任何你所压抑的一切会聚集愈来愈强烈的能量，它将会变成你内在的一个肿瘤。在所谓的圣人眼中，你会看见愈来愈多的恐惧害怕。他们拥有他们的特性，——他们是好人，没有做任何坏事，遵循社会的命令要求，满足崇拜者的期望。

　　我称他们为「其他南塔们」是因为从来不曾有任何成道的佛陀曾经遵循过社会的命令要求，他们不具有任何的人格品性。我要重复地说：佛陀不具有任何的人格品性，他不需要人格品性，他有的是意识的心灵。既然已经拥有最真实的东西，他为什么还会要塑胶的花朵呢？

　　若你能培养出真正的玫瑰，为什么还需要拥有塑胶玫瑰呢？人格品性是假的塑胶花，意识的心灵则是真实的玫瑰。任何成道的佛陀都不具有人格特性，他所拥有的是意识的心灵，他并非活在早已设定好的生活课程中，他带着觉知的意识一个片刻又一个片刻地生活，他在每个当下有觉知地回应，而不是习惯性地反应。

　　而「其他的南塔们」则是可以预知的。你知道他们的模样，你可以很确实地保证他们明天仍会是一模一样，他们是死的人，你可以信赖他们。但你将无法预测佛陀，你将无法说出明天或下一片刻的他们会是怎样的一副模样，因为随着生活的改变，他们也会改变，况且生活本身是个不断改变的过程。

　　老赫克利特司是对的，他是一位已成道的佛陀，当他说你不可能两次都踏进同一条河流中时，他是对的。没有一位佛陀能维持长期不变的相似，就算是在前后紧紧相接的两个片刻里，他也是不一样的。他跟着生命移动，他是一条河流，永不停滞，他有他的独特性和原创性。他凭着自己生命所经历的权威向大家说法，而非独断的权威方式——请记住这其中的差别——一个以独断权威方式说话的人，他的权威是来自维达经、圣经、可兰经、社会传统、国家及宗教：但一个凭着自己生命经历的权威而说话的人，他的权威并非来自别处，那是他自我实证和自我实验后的真实经验。

　　你问我是如何设法创造出「其他的南塔们」这个字。没有办法！我只要看到任何一位所谓的圣人，我就会在他们的前额发现到「其的南嗒们」这个字。

　　当诺亚建造好方舟，成对的动物排队要上船之际，诺亚站在上船的梯板一侧为每一种动物取名字。当有一只看起来很奇怪的动物经过时，诺亚说：「这种动物的名字是河马。」

　　诺亚的太太看着诺亚说：「诺亚，你到底为什么要叫那只看起来很奇怪的生物为河马？」

　　诺亚回应道：「喔！它是众多动物中唯一一种真的看起来很像河马的动物。」

　　有些人看起来就像河马，但我很敬重地称呼他们为「其他的南塔们」，我是出于敬意才创造出这个字的。

第五个问题：

　　钟爱的奥修：对你和对生命中一切的状况，我们要如何区分臣服和依赖之间的差异呢？

　　维莉希瓦：一旦你有过臣服的经验，你将不可能不了解什么是臣服，什么是依赖，它们之间的差异是显而易见的。

　　臣服来自于心中的爱，依赖却是缘自于恐惧和害怕。在依赖的关系里，你怀有一份动机，你渴求、想要某些东西，由于你心中已经有所依赖，所以你愿意为所求的东西付出代价。臣服则是纯然的喜悦和信任，它不具任何的野心企图，它无所渴求。

　　就好像坠入情网中一样，而事实上它也确实就是坠入爱恋中——这一份爱没有任何界限，它和你们一般人所称谓的爱是完全不同的景象。一般的爱同样也是一种依赖，你变得依赖你爱的那个人，实际上你并不爱他，你只是找个人依附，因为你觉得寂寞，你为了逃避你的孤单寂寞，所以你找某个人来填补你内心的黑洞和空虚。

　　真正的爱并不会逃避寂寞，真正的爱是单独一人的充满和洋溢，他因独自一人时感受到极度的快乐而想分享给大家——快乐总是很想分享，它太多了，它无法被抑制住，就好像花朵埋藏不住它的芬芳，它必须被释放。

　　臣服是最高层形式的爱，也是最纯洁形式的爱。臣服的你将不会有依赖的感受，因为你并没有任何的依恋和执着，你并非因为孤单寂寞而臣服，如果你因为寂寞孤单而臣服，那并非臣服。

　　另外，臣服一直都在发生，它并非某种作为，你将没办法做它，你怎么可能做到臣服呢？如果你做它，那它就不是臣服。你变成一个做者，如此一来，你就很有可能在任何片刻回到原点。

　　臣服是一种发生，在臣服里并没有任何做者。臣服时，你会发现自己完全地融入某人或某事，你或许会发现自己融入夕阳的晖照中，这就是臣服，或许你发现自己就是那充满星星的夜晚，这就是臣服：或许你发现自己融入女人、或男人、或融入音乐中，这都是臣服。

　　臣服虽然有很多不同的层面，但滋味是一样的——一种物我、人我融为一体的感受，你发现你不再是，你有一种无自我的感受。

　　你是……事实上你非常的是但却又不是。臣服是一个矛盾的现象，它既是「在」又不「在」。你「在」是因为你是自我「不在」的纯粹意识的存在：你不在则是因为自我不在，因此你不能说「我是」。

　　维莉希瓦，依赖很丑陋、臣服很美丽。依赖会让你觉得贬低了自己，而在臣服里，你却会感到更扩张、更丰富：依赖会创造出令你感到厌恶的反应，臣服则会产生更多和更多的信任。

　　这其间的差异很微细。如果你曾经经验过，你就不难区分出它们的差异，如果你没有经验过的话，那你会把臣服误认为依赖，因为你所知道的只有依赖。

　　我无法向你解释得很清楚，我只能指引你几个方向……早晨，太阳初升之际，静静地坐在河边，观看它，静静地坐着就好，什么事都不要做，观看它，然后在某个喜乐的片刻，你会发现既没有观看者，也没有被观看者，观看者成为被观看者，此时，你与上升的太阳并没有分别，你就是它。

　　坐到树的旁边，闭上双眼，感觉它，拥抱它，和它成为一体，就好像与你钟爱的人在一起一样，然后或许在某个片刻……它是不可测的，我不能保证每一次它都会发生，因为有你的存在，所以它可能偶尔才发生一次，你若不在，它其实一直都在发生。

　　或者当你爱上一个女人时，融入她的温暖里，暂时忘掉你的性欲，暂时忘掉你脑海中的幻想，暂时让你自己全然地融入一位真实的女人，不要在脑海中架构任何春宫的画面，也不要把性欲变成头脑的思绪，让你的性欲变成很深、很深刻的细腻敏锐的感官、感受和心底本能觉察的感受，融入女人，就好像你又再次成为母亲子宫中的小婴孩。因而除非你和你所钟爱的人有如此深刻的感受，否则你就还不是真正的了解你所钟爱的人。当小孩再次地回到母亲的子宫中而完完全全的结合一起，所有的距离都会消失——就在这个片刻，你知道什么是臣服。

　　但我们男性的自我总是到处制造麻烦——你和你的女人在一起的时候，你会试着要控制情境。甚至语言上，我们称之为做爱……这是很丑陋的表达。你怎能做爱呢？任何人都无法做爱，但语言却在毫无理由的状况了出现了这种表达，人们试着做爱，在爱中，人们成为是个做者，也因此人们失去了解巨服的大好机会。

　　现在，你们甚至拥有教导《如何做爱？》和《如何到达完全高潮》的手册，很多人阅读这些手册并跟随着手册的指示在练习运作。我知道有些很愚蠢的人，他们一边与女人做爱，一边看着放在一旁的《如何到达完全高潮》的手册。

　　生命中的某些时刻，你若不是个刻意作为的人，你若不是个知道者，你若只是「是」的话，就会品尝到滋味，这滋味的品尝可以是来自于美、来自于诗、来自于音乐等种种的门，因为有很多门可通往神的殿堂。

　　但是，维莉希瓦，我感觉到你只知道依赖，所以才会问这个问题，因为一个已经知道臣服的人绝不会问这个问题，允许你自己在某些片刻下稍微地放轻松自己— —这情境可以是你在河流中游泳的时候，让自己很放松地与河流一起，或在岸边做日光浴的时候，放松地置身阳光中，生活中到处都充满着机会，记住阿底侠，他说生活中充满机会，生活就是机会，不用等待机会，机会其实一直都在。

　　但你必须学习一种全新不同的意识：在这种意识里没有任何做者，它只是纯粹的存在……纯粹的意识和纯真。

　　很多次它就发生在你们听我讲话的时候，有时候，当我停下来的那个空档和片刻……它就在那里。尽量地吸收。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我想要结婚，请为我祝福。

　　普拉巴特：你难道疯了不成？爱就已经很足够了，婚姻并不会为它添加任何色彩。我倒想知道你为什么急着要结束这么美好的经验呢？再等待一下，等到你看见爱已经结束时，你就可以结婚了。

　　一位牧师收到他曾经主持婚礼的一位新郎的感谢信函：「亲爱的牧师先生，我要感谢你用如此美妙的方式使我的快乐得以结束。」

　　普拉巴特，你只有二十二岁，还太年轻了。人们应该等到他们有足够的智慧的时候才结婚。婚姻不适合年轻人，年轻人应该要四处混混，当你生命中有足够多各种不同的生活经验，当你看见过全向度的色彩之后，当你决定要真心安定下来的时候婚姻才会适合你。

　　我个人的建议是每个人必须要等到过了四十二岁才可以结婚，当你有第一次的心脏病发作的经验后，你就可以结婚了。四十二岁前结婚太早也太愚蠢了，但或许你因为只有二十二岁：而且又愚蠢，所以你才会问这个问题。

　　有则笑话如下：

　　五岁大的史蒂芬问：「你是个处女吗？」

　　四岁大的苏珊说：「尚未是！」

　　结婚需要等待一些时间，你太年轻了，再稍待一会儿。等到你觉得累了——等到你对生命中的冒险和自由感到厌烦了，等到你对生命中上百万的机会感到很厌倦时——这时候你就可以上法院公证结婚。但你为什么现在就要结婚呢？

　　一位学生想要在苏格兰找个暑假的工作，他问说：「需要零工吗？」

　　农夫问答说：「嗯！你可以试着为公牛挤牛奶。」

　　普拉巴特，这将会更适合你，我想你是在寻找某个临时的工作……否则你为什么急着结婚呢？

　　尽情地去爱，尽可能深情地去爱，而如果爱因此而变成婚姻，那将是一件完全不同的事。

　　如果爱因此而变成是无法破坏的亲密联结，那它将是另一回事，那它就不是法令批准的形式。

　　人们之所以需要法令的结婚证书是因为害怕，你知道你的爱并不足够，所以你需要法令的支持，你很清楚地知道你的男人或女人有可能会逃跑，所以你需要警察把你们维系在一起。

　　但这是很丑陋的，你们竟然需要警察来帮助你们维系在一起，这就是婚姻。

　　我可以祝福你的爱，但我无法祝福你的婚姻，而如果爱本身就是你的婚姻，那你拥有我所有的祝福，否则就请你再稍稍等待一会儿，不要着急，宁愿现在多多等待，也不愿以后再后悔。


 智慧之书

The Book Of Wisdom

第十九章爱的三层阶梯

第一个问题：

　　钟爱的奥修：很多次我想到一些我觉得很具有意义的问题。然而，每一次这问题若非很自然地解决，就是在孕育了一段时间之后会变的很荒谬，它会变成一个看起来很矛盾的现象——疑问的字语都消失，只剩下问号。

　　阿南多.香坦：问题的问号将会永久存在着，因为它与问题根本无关，它与生命的奥秘有很大的关联。生活永远是不可预知的奥秘，它永远是个问号——是一个永远都没有答案的问号，它是存在的本质和中心，你绝不可能找出任何可以解释的答案。

　　这也就是为什么哲学失败而诗篇胜利的原因，这也就是为什么数学失败而音乐胜利的原因，这也就是为什么逻辑总是落后一步而爱却到达了。

　　问题的问号有着绝对非凡的意义，所有的问题都很荒谬。一切的问题迟早都可以被解决，因为所有的问题都有答案。如果你能形成一个公式性质的问题，你就能找到答案，但问号本身并不属于你的组合公式，它属于每一颗树木上的每一个叶子，它在鸟儿们的啁啾声里在每片云端上、在每个星星上、在每个原子上——在这些地方你都可以发现问号。

　　生命不是个问题，生命是个奥秘。每一个问题意味着它是可以解决，或至少在理论系统上是可以得到解决的，而每一个奥秘却意味着无法解决却可以活生生去经历的经验。

　　有一则古老的哈西德（Hassid）的故事：

　　一位老哈西德师父问他的一位弟子：「当我们在使用神这个字的时候，它意味着什么？」

　　弟子既不回答也不看师父的眼睛，他只是弯曲着身体、头顶着地很羞愧地保持静默。

　　师父总共问弟子三次同一个问题，师父愈是逼问，弟子愈是静默，而这静默的气氛是很局促、困窘的。照理来说，弟子应该尊敬师父的询问，但弟子的回应却似乎没听见师父的问话，他一句话也没说。师父很恼怒地问他：「你为什么不回答我？当我们在使用神这个字的时候，它到底意谓什么？」

　　弟子回答说：「因为我不知道，我要如何回答呢？我根本就不知道神是什么！」

　　师父畅声大笑——这种笑声只属于已经到达的人——师父说：「那你认为我知道吗？」

　　谁知道呢？有谁曾经知道呢？但神仍在，我们仍必须称呼「神」。

　　有谁告诉过你神只是知识上的一个名称吗？祂不是的，祂根本就不是个知识上的名称或物体。神是当字语消失后遍布存在的安静，香坦，神是当问题消失、蒸发后剩留的问号，神是无法解决的奥秘。

　　我在这里并非要给予你们任何答案，我是要激发你们心中那最终的问号，记住，那最终的问号并非问题。存在的一切根本就没有问题，它纯粹是某些你遇见的现象……无可言语、不可定义、无限、永久、没有开始没有结束、不可能理解、不可能涵盖的现象。相反地??：神，祂是涵盖你、理解你的人，对神而言，你既非问题也非问号。

　　你们慢慢地要学习活在奥秘里。头脑不断地寻求要破除一切奥秘，头脑有很强烈的渴望想要破除一切奥秘，为什么呢？因为只有当事情不再奥秘时，头脑才有办法控制。奥秘总是会控制住头脑，因此头脑会想要逃脱奥秘，头脑希望有解释，因为任何事情一旦可以被解释，它就可以被操控，任何事情一旦不再是个秘密，头脑就是主人，只要奥秘存在，头脑就觉得很无能，现象愈是奥秘不可解，头脑愈是无能。

　　但这就是真理之所在，也就是一切美丽、祈祷和静心发生的原因。头脑并非通往真理的门户，它是通往力量的门户。

　　当法兰西斯.培根说：「知识就是力量。」他是对的。头脑是个寻求力量的人，头脑不断地追求、要求更多的力量，因此头脑愈来愈依附于科学，它甚至变成科学：科学寻求的是力量，于是——它很自然地就贬低至科技的屠面，科技是什么？我们常说要如何才能操控自然，这个「如何」就是科技，「知道如何」就是科技。科学是个标准的蓝图，科学设计出如何破除奥秘的观点，最后则由科技加以实行完成。

　　宗教不属于头脑，宗教属于人的心：头脑问问题，而心所知道的只是最终的问号。

　　香坦，你的發現是很美的，你意識到的現象是非常重要的——問題剛出現的時候似乎意義重大，但很快地它就消失了。如果你們能稍微等待一會兒，所有的問題都會消失，你們根本就不需要到處詢問答案。頭腦既然能夠製造問題，也就能夠發現答案，事實上你若能深入地剖析問題，就可以發現隱藏在裡面的答案。答案永遠隱藏在問題裡面；問題是個種子，播種之後，答案就會發芽——因此可見問題裡面就包含著發芽。

　　如果你稍稍等待一下，如果你能耐心一點，如果你允許問題更深入你的內心，你就有辦法解決它，最終的結果若不是問題自然地獲得解決，就是你會發現問題是很荒謬的。你們要記住，有些問題純粹只是很荒謬不可能解決的問題，它們並非奧祕。

　　例如，從語文學或文法上的角度而言，它可能是完全正確無誤的，但就整個存在性的角度而言，它卻是很謬誤的……例如，你可以問：「紅色聞起來是什麼味道？」語文或文法上，它都沒有錯誤，你可以問這個問題，但如果你仔細地觀看，它不是個問題，它根本就很荒謬。

　　顏色與氣味根本就無關，它們根本就沒有任何關聯。顏色就是顏色，氣味就是氣味，顏色沒有氣味、氣味也沒有任何顏色。

　　它就好像你問說要如何用眼睛看見音樂一樣，這問題是很正確的——如何看見音樂？但音樂並非任何可見的物體，眼睛看不見它，它只能被聽見，美麗則是看得見而聽不見。

　　我們可以問一千零一個荒謬的問題，幾世紀以來人們不斷地在詢問，就算所謂的智者，他們也是不斷地詢問各種荒謬的問題。在中世紀時代，整個基督教世界為下列這個荒謬的問題——多少位天使可以一起站立在一根針的頂點上？——這起了很大的爭執和衝突矛盾的爭論，偉大的神學家們甚至為這個問題寫下很偉大的論文。

　　事實上，這些所謂學識淵博的人骨子裡都是很愚蠢的人，他們廣泛的學習只不過是為了掩飾內在的愚蠢，他們常常小題大做、無事自擾，他們真的很聰明，但他們的聰明只能製造無謂的問題，而且他們至少能讓這些荒謬的問題看起來很合理。

　　在佛陀的时代，「有几层地狱？」这个问题在印度变得异常重要，印度教人民相信地狱有三层，而耆那教派则认为地狱有七层。而一位真正具有洞见的人——香加雅，维拉希普达——他一定在取笑这一切的荒谬，他说：「谁说只有七层地狱？我很仔细地数过，地狱共有七百层之多。」

　　他一定是个很有智慧的人，他一定是在取笑这一切荒谬、似是而非的言论——有多少天堂？——有多少地狱？——有多少天使？上帝什么时候创造这个世界？上帝为什么要创造世界？这一切都是很荒谬的问题，你无法解决它们，因为首先，它们既非问题也非奥秘，因为任何奥秘都无法用字语加以描述，它只能是个问号，它是一个心灵静处的问号——它仅只是个很令人惊讶、好奇和敬畏的现象，事事物物到最后都会让人产生敬畏之心。

　　允许这个问号进驻于你心中——意义重大的问题会得以解决，至于无意义的部分，你会知道那是荒谬的，然后最终只剩下问号。

　　香坦，我很高兴听见你说：「很矛盾的现象是——问题的字语都消失，只剩下问号。」

　　欢欣吧！庆祝吧！这是伟大的片刻，这是通往神圣的大门。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：真的有所谓的自卑情结这回事吗？

　　这些都只是心理学上无意义的话语。现在心理学家已经取代了神学家，神学主义已经过期了，现在是心理学家当道的时刻，他们创造出很多心理学上无意义、伟大却又奇怪的字语，这些字语其实是一些无意义的乱语，但是你若会使用它们，你会觉得这让人们对你有深刻的印象。

　　你们知道乱语这个字从哪里来吗？它来自于一位苏菲的神秘家，名叫贾巴，他总是说些废话，因为他最后了解到不管你说什么，一切都是无意义的废话，那又何必假装一切都很有道理呢？

　　于是贾巴开始说废话，他使用各种不同的声音和字眼……没有人知道他在说什么，每个人都可以有自己的解释。跟随贾巴的人很多，人们很轻易地就可以跟随一位像贾巴这样的师父，因为人们可以因为不懂他而自由地解释其意义。

　　例如，如果你问贾巴：「你相信上帝吗？」他会回答：「护护！」于是你可以自己诠释护护的意思。或许最聪明的人会认为它是阿拉护的最后一个部分，他们会认为师父给出的是一个暗示或指引等等的……。

　　有时候他会做出一些很奇怪的举动。当你问他：「神是什么？」时，他会马上倒立站着，于是你必须自己找出它的意义。有些人会认为他的意思是说一切事物都是颠倒的，因此，你必须用相反的态度来看待你到目前为止的所有想法，另外有一些弟子甚至会开始倒着顺序阅赞经典。

　　但有一件很好的事是——贾巴一定很享受地看着这所有的戏目，他一定很有兴致地看见人们各种不同的意义诠释。因此，英文中乱语这个字是缘自于贾巴。

　　当今最多的乱语发生在心理学的领域，佛洛依德真的创造出一种新语言，心理分析其实就只是一种新的语言。他会为每个人都知道的小事情创造出一个伟大的名词，例如——「伊底帕斯情结」——！它其实只是件小事，它意味着每位男孩都爱恋着他的母亲。你们可以看见如果任何一个人说每位男孩都爱恋着他的母亲，没有人会认为他学识丰富，但如果那个人说：「这个男孩因伊底帕斯情结而受难」这听起来满……。

　　一位犹太人的女士向她的邻居说：「治疗我儿子的心理分析师说我儿子的问题缘自于伊底帕斯情结。」

　　邻居太太说：「伊底帕斯，斯摩伊底帕斯！其实只要他是个乖男孩，他爱着他的母亲又有什么问题呢！」

　　现在，你问我自卑情结这个字……根本就没有自卑情结这回事，一切都只是自我在作祟。因为有自我的存在，所以会发生两种可能的现象。如果你是个自我主义者，你一定会拿自己和别人比较，自我如果不比较就无法存在，因此，如果你真的想要放弃自我，你就必须放弃比较。如此一来，你会很惊讶自我到哪里去了呢？你只要一比较，自我就会出现，自我并非真实之物，它是比较之下所产生的虚构现象。

　　就好像当你走进花园经过一颗很大的树木的时候，如果你拿它和自己比较，就会觉得自己好小，但如果你不比较的话，如果你能很单纯地享受着它就不会有任何问题。树木确实是很高大，那又怎样呢？它可以很高大，但你不是树，你并不需要如它一漾高大。有些树木很高大，但它们却不会有自卑的感受。我从来不曾遇见有任何一颗树会感到自卑或感到优越，甚至是最高大的黎巴嫩杉也不会因优越情结而受苦，因为它根本就不比较。

　　人类创造出比较，因为人类的自我只有在不断比较的滋养下才可能存在，也因此有时候你会感觉优越、有时候却感觉自卑，这是两种可能的结果。不过人类感觉自卑的时候比感觉优越的机会还要多，因为我们周遭有著成千百万的人；有些人比你还要漂亮，有些人长得比你高，有些人比你强壮，有些人看起来比你聪明，有些人的学识比你丰富，有些人比你成功，有些人比较有名气，有些人这样，有些人那样，如果你继续不断地拿自己与其它成千上万的人比较的话，你将会有很极度的自卑情结，但事实上它并不存在，它是你的创造物。

　　而那些感觉很优越的人则比感觉自卑的人更疯狂，他们是如此地疯狂，以至于他们在比较的时候看不见人们其实是很不相同的个体，每个人其实都有其优越之处，他们是如此地深陷于自我的现象中，总是倚特著优势的一切看待低劣的一切。据说人们喜欢与比他们劣势的人相处一起，那带给他们很大的心里慰藉，人们喜欢支持让他们的自我得以继续存在的人。

　　更疯狂的人受难于优越情结，因为他会选择一切令他感觉优越的现象，但是他很清楚地知道自己在玩一个把戏，他怎么可能欺骗得了自己呢？他心底很了然自己只选择让他感到优越的事物，至于那些他没有选择的一切则存在于边缘空白的地带，只是他没有选择看见而已，他太清楚这一切了。所以他的优势总是令他感到很颤抖，他的优越是建筑在沙地上的房屋，很有可能随时会倒塌。他因为将房屋建筑在沙地上而甚感焦虑。

　　耶稣说：「不要将你的房子建筑在沙滩上，找个石头吧！」

　　相对于疯狂的人，那些比较清醒的人则会受困于自卑清结，因为他会看看周遭旳一切，他会拿周遭发生的一切状况与自己比较，在比较之后会开始产生自己比较劣势的感受，但这都是自我的阴影，是自我的两面，优越的人心里深处有着自卑的感觉，而受难于自卑情结的人在内心深处事实上有着更优越的情结，他其寞是想要比别人更优越。

　　我听说——不知道它有多真确——马拉吉.迪赛亚询问一位心理分析家（当然是私下询问）：「我为什么会受苦于自卑情结呢？」

　　心理分析学家于是进入很深的分析过程，马拉吉每天躺在躺椅上进行自由联想。有一天，心理分析学家充满喜悦地向马拉吉说：「马拉吉先生，我很确信你并没有受困于自悲心结，所以你可以不用担心了。」

　　马拉吉听了当然很高兴，他说：「一直以来我都认为我为它所苦，现在你却说我并没有受难于自卑情结，你一定是对的，但你可否向我解释一下你如何能够如此地肯定和自信呢？」

　　心理分析家说：「马拉吉先生，你并非受难于自卑情结，你基本上就是较卑劣的。」

　　除了政治家之外，没有一个人是较低劣的，我特别认为政治家是个例外；事实是——任何人若不感到自卑就根本不会去从政。政治是所有受困于自卑情结人士竞争的舞台，因为他们想要向自己和世界证明他们并不差劲……你们看看，我现在已经是个部长、已经成为总统，现在你们有谁可以说我是差劲的呢？我已经证明我并不差劲。政治吸引那些非常自我主义和自卑情结的人。

　　艺术家则是相反的另一个极端，他们因优越情结而受苦，他们心里明白他们是创造者，他们知道自己怀有特殊的天赋来到这世上是要创造某些事物的。政治家因自卑情结而受苦受难，他们想藉由晋升愈来愈高的职位来向自己和他人证明他们并不差劲。艺术家们则因为深受优势情结之苦而争执不休。没有任何一位艺术家会承认其他的艺术家对世界有所贡献，他们不断地相互挑剔，他们无法成为朋友，因为他们都是很优越的人。

　　神秘家则是唯一看清楚自我的诡计和愚蠢的人。因此，政治的世界（权力政治的世界），艺术家的世界和神秘家的世界是这世上的三大世界。

　　神祕家是唯一看清楚一切的比較都沒有意義，一切都是虛假的，他們已經放棄比較，當你放棄比較，你就只是你，既不優越也不差勁，如果你只是你自己，如何能夠優越或差勁呢？

　　你們想想看：第三次世界大戰發生之後，所有的人都從這世上消失，只留下問這個自卑情結問題的阿南多.巴什爾，他一個人坐在普那的克勒剛公園。這時候，你是優越還是自卑的呢？你將只會只是你自己，因為你周遭沒有任何人可以讓你比較。

　　神祕家是一個知道他就是他自己的人，他依照自己的光亮生活，創造自己的空間，擁有他自己，他完完全全地很自我滿意，因為不比較就不會有任何的不滿意。他也不是一位自我主義的人，他不能，因為自我需要比較，自我的食物就是比較。但神祕家很單純地做著他自己的事，玫瑰就是玫瑰，蓮花就是蓮花，有些樹天生高大，有些樹天生就很小棵——但每件事物都只是其本然的樣子。

　　試試看，讓自己暫時不要比較，然後你再次地尋找一下優越和自卑到底到哪裡去了？而一切問題根源的自我又到哪裡去了？

第三個問題：

　　鍾愛的奧修：我耽溺於說謊話，該怎麼處理呢？

　　維蒙：它可能只是為了要讓你感覺很優越而已。人們會說謊是因為那讓他們覺得很特別，他們假裝自己知道一些別人都不知道的事。真理是很普遍的一般概念，而謊言是很隱私的，它是你自己所創造的，任何其他人都不可能知道，於是你變成很特殊的一個人——因為你知道。但假如你所說的是真理，那你就沒有什麼比較特別的。

　　我曾經聽說過某個村莊曾經有位智者，有一次有人盜竊走國王儲藏在宮中很珍貴的寶石，國王的隨從到處尋找這遺失的寶藏。國王是如此地摯愛這些寶石，願意付任何代價找回失去的寶石，但是卻仍然找不到任何線索。

　　於是有人建議他說：「城裡面住有一位老智者，或許他可以給你一些幫助，一些洞見。每當我們遇見難題的時候，我們因為貧苦，不可能去詢問有學識的學者專家，所以總是去找他，他從來不曾讓我們失望過，總是給予我們滿好的建議。」

　　所以國王的隨從就跑去找智者，他閉上眼睛靜坐一會說：「是的，我知道誰盜走了寶石，但在我告訴你們之前，你們必須答應我幾件事：首先，你們不能讓任何人知道我告訴你們是誰偷走石頭。」

　　國王的隨從當然答應智者，然後智者說：「你跟我來，我們必須遠離群眾，我們必須進入森林深處，在那裡沒有人聽得見或猜測得到我們的談話。所以只需要領隊一個人跟著我走就可以了。」於是他帶著領隊一人往森林走去，領隊非常興奮，因為他以為他就快要發現寶藏了，他期待國王重大的獎賞。他們走了很久，在前往森林的途中，他一而再、再而三地說：「現在已經沒有任何人了。」但智者總是回答說：「再一會兒吧！」

　　最後這領隊很疲累地說：「你為什麼要讓我走這麼久呢？我累了，真的很累了，我快不行了，所以如果你真的知道，請你告訴我，而如果你不知道，也請你告訴我。」

　　智者回答說：「我知道的，你靠近我一點，我必須在你耳邊輕輕地說，這樣別人才聽不見。」

　　國王的領隊說：「你一定是瘋了，我們已經離那些人好幾哩路遠了，這裡一個人也沒有。」

　　但智者說：「以防萬一啊！」於是他靠在領隊的耳朵旁輕輕地說：「我很肯定一定是某個小偷盜走了寶石。」

　　如果你所說旳話是普遍存在宇宙的真理，將不會有什麼特別之處。人們喜愛閒聊，人們喜愛說謊話、發明謊話，藉由發明一些謊言，他們擁有一些別人所沒有的特別知識：因為那是他們自己的創造物，別人是不會知道的。他們可以用特別的方式點綴它，可以把它加以合理化，他們可以創造很多的伎倆來保護它，而當這些人看見他們玩弄了人們的時候，他們總是覺得很快樂，因為他們知道自己比其他人還要聰明。

　　這是自我的陷阱，自我是世界上最大的謊言，當自我能夠覺得自己很特別的時候，它總會感覺很棒。況且問題不在於你是否說謊，整個問題的關鍵在於別人是否相信你，如果別人相信你說的話，至少會有短暫的片刻讓你覺得你所說的是真理，而當你創造了很多相信你的人的時候，你會覺得自己很有力量。

　　真理不需要信仰者。讓我再次提醒你：真理不需要信仰者。太陽在早上昇起——你不會不相信它吧！沒有人會問任何人說：「先生，你相信太陽嗎？你相信月亮嗎？。」如果有人問你：「你相信太陽嗎？你相信月亮嗎？你相信樹木嗎？」你一定會認為他瘋了。他為什麼要問這些事呢？它們就是它們那個樣子，我相不相信根本無關緊要。

　　人們相信謊言，但真理並不需要你的相信。你若發明謊言，你就變成一位很偉大的領導者，這就是為什麼這地球上會有三百種宗教存在的原因。真理只有一個，宗教卻有三百多種！人們真是具備有很偉大的發明天賦。當你所發明的謊言能達到無人能偵測出它是個謊言，或讓人們既無法贊同也無法反對你的謊言的時候，你就受到保護了。很多人不斷地談論靈性的謊言，因為它最安全。

　　維蒙，如果你真的很享受說謊，就說一些靈性的謊言吧——地球是中空的，地球的裡面存有高度的文明，飛碟就是來自於地球的中空地帶。或者你可以說些超自然靈性的謊言——神不只有三個臉孔，神其實有四個臉孔，人們端看你在說謊時有多自信才相信你的話。你所表達出來的自信會吸引人們，你的自信會傳染別人。這種現象好幾世紀以來一直在發生。

　　希特勒在他的自傳中寫道，當你不斷地重複一個謊言時，它就會變成真理，而且他知道那一切都只是他自己的經驗，沒有人比他更清楚這個事實。他一輩子都活在謊言中——這謊言在剛開始出現的時候是如此地明顯，以致於沒有人認為有任何人會相信它。

　　例如，希特勒說：「整個世界因為猶太人而變得更糟，因為猶太人，整個世界都要下地獄。」這事與猶太人有何關聯呢？當他第一次這樣談論猶太人的時候，他的朋友們都在笑他，他的朋友告訴他說：「這太愚蠢了：」但是他說：「你們等著看好了，我只要不斷地重複這個說法，最後不僅是非猶太人會相信，連猶太人自己都會相信，你只要不斷地重複覆誦就可以了。」

　　不断地重复就可以创造出信念，经由这个方法，希特勒让整个德国人民相信他：德国是这地球上最聪明的种族之一，却成为希特勒这个笨蛋的受害者。但希特勒确实具有某些特质，例如，他可以多年来很有自信、绝对肯定、且毫不犹豫地公开宣扬某些事情；这是会传染的。

　　人们不相信你说的话，人们相信你说话时的态度，因此你若一旦学会说谎的艺术，你就会耽溺在里面，因为人们开始相信你，你变得很有力量，接下来你甚至可以设法做一些其他的事，好让你拥有更大的权势。

　　例如，如果你能设法让自己具备某种特定的人格，将会得到某种程度他人对你的信赖。如果你形成一个让别人能比较轻易就可以相信你的人格特性，那将会对你有很大的帮助。活在谎言里的人总是会为自己创造某种特定旳人格待性，或至少表面上看起来是如此。

　　希特勒是位曼哈特曼（mahatma-圣人）。他是个不喝酒的人，他滴酒不沾——你怎能不相信他呢？他只吃素，他根本就不吃任何非素食的东西——你怎能不相信他呢？他不喝茶或咖啡，他不抽烟——你怎能不相信他呢？比起马拉吉.迪赛亚，希特勒更象个伟大的曼哈特曼，因为他不喝自己的尿——你如何能不相信他呢？你一定会相信他，因为他拥有一切良好的声誉。

　　他一早就会起床——我们一直以来都是如此被教导的——，然后早早就上床就寝，他一辈子几乎是个单身汉——我说「几乎」是因为他在自杀死亡之前的二个小时结婚了；我认为这是他唯一做过真正有智慧的事，他一定心里在想：「现在如果我结婚的话，婚姻将不会对我有太大旳影响，因为我很快就要死去了。」

　　就在死前三个小时……半夜时刻，当他决定要自杀之际，他传唤牧师。人们在半夜唤醒睡梦中的牧师，把他带到他被囚禁的地牢，当时有三、四位朋友在场，婚姻仪式很快速的就进行完毕，婚礼结束之后他们所做的唯一一件事就是自杀，自杀就是他们的蜜月。所以，基本上他一辈子都是个单身汉。

　　上述的一些特性真的给予他很好的信誉。所以如果你真的很想成为一个说谎的人，如果你想要不断地说谎，那你就必须创造一些能证明你是具有特别人格特性的人，你要让人们相信：「你怎么可能会说谎呢？」因此人们愿意相信你。这也就是为什么一些圣人，那些活在所谓精神灵性谎言世界的人需要倚靠某种特性。

　　一个活在真理里旳人将不需要倚恃任何东西，真理就已经太足够了，但是真理无法令人们信服——事实上，真理触犯人们。人们喜爱谎言，人们总是受到真理的冒犯。维蒙，这就是主要的原因，不仅只有你耽溺于说谎，上百万的人们都耽溺于说谎——原因很简单。他们绝不会受到谎言的冒犯，事实上，他们希望听见更多的谎言，他们总是会问：「有更新的谎言吗？」

　　真理绝不会是新鲜的，如果你要思考真理，它就好像太阳底下无任何新鲜事一样。而当你若说：「有什么更新鲜的消息吗？」你其实是在要求：「请给我更多的谎言、更多的闲言闲语和更多的谣言。」任何的谎言你都愿意接受。事实的状况是，谎言愈大，人们相信的可能性愈大：小小的谎言，人们很轻易地就可以侦测出来，因为人们所具备的聪明才智顶多就这么多。但如果谎言大大地超出他们的聪明才智，他们将无法侦测出来，那也就是为什么伟大的谎言可以持续好几世纪。

　　地狱和天堂都只是谎言，因为根本没有天堂也没有地狱：但它们却已持续了好几世纪，我并不认为它们会有消失的一天，它们将会永久地持续下去。神也只是个谎言，这世上根本就没有神这个人，这世上有的只是神性，你们要记住，每当我使用神这个字眼的时候，我要传达的意思是神性，它应该被解释为神性，整个存在有神性的特质、却没有神的存在，但是人们需要的是神而非神性，人们对神性不感兴趣。

　　那也就是为什么像佛陀这样的一个人不能对印度有很大的影响，佛陀和其他宗教到最后从印度这个国度消失，其中最主要的原因是因为他强调神性而非神的存在，因为神性是比较艰辛的课程，你必须自己成长经历才会具备神性，它不是某种现成而你马上就可以拥有的任何东西，它既非你可以捕获或可以渴望得到的任何形式的物体，它并非已经存在那里，它需要你在内心深处经历它、创造它，它就好像爱一样，它会在你内在开花并释放出芳香，你必须具备神性，然后你才会有所谓的神，否则你不可能拥有他。

　　但人们并不能接受这个事实，对人们而言这太艰难了，没有人愿意付出这么大的代价。

　　相信有神存在的这个谎言不是比较简单吗？一位留着雪白胡须、很老很老的人坐在一个金黄色的宝座上，如果你很真心地请求，他将会实现你的愿望——这是一个诡计，因为如果你所祈求的愿望真的实现时，他可以说：「你真的非常真心在祈求。」但如果你的愿望没能实现，他就可以说那是因为你并不信任你的祈求。

　　事实上，当你在祈祷的时候，你根本就没有任何的信任，因为如果你信任的话，你根本就不需要祈祷。人们因为心中有怀疑才会祈求。有时候，出于偶然，有些祈求得以实现，但那其实只是个发生，一个机缘，其实根本就没有任何人可以帮助你实现你的愿望。甚至当你的愿望真的达成时，牧师们将会剥夺这个情境，他会说：「你看，因为你在祈求的时候是那么地信任和真心诚意，所以你的祈求才得以被实现。」

　　但这只可能偶尔才发生一次，一百次里面有九十九次你的愿望并无法达成，但你知道那是因为你并没有真心诚意地祈求，你并没有完全地信任，你心中仍有怀疑。你在祈祷的当时，心中仍怀疑这世上真得有神存在吗？祂愿意倾听我的心声吗？祂愿意对我施惠吗？——你将会有很多的怀疑。而你虽然明知心中有这么多的疑问，你告诉自己说：「为什么不试试看呢？试试看又不会有任何损失，说不定或许会……」你其实心中很了然这一切，所以当你的愿望没有被达成的时候，牧师总是可以对你说：「因为你并非完全地信任。」

　　神是个谎言，神应该是个有品质、有个性的人。你无法祈求神，你可以本身就是祈祷，但是当你的祈祷是很真实的，它其实就只是爱而已，你将不可能有任何可以表达出它的字语，你也无法向人们解释它，它只是一首歌，它是你心中一首无言的歌，它是你心底最深处的感动。

　　人们喜爱谎言，因为真理对他们而言太艰难了，人们喜爱谎言的另一个原因是说谎令他们感觉很好——你遇见一个人，你对他说有关A的一些谎言，你让B觉得很好；然后你遇见B，你编一些有关A的谎言对B说，让B觉得很好：每当你这样对待人们，让人们有种自己比他人更好的感觉。你可以尽情地玩这个游戏，而且如果你很有技巧、很伶俐地玩耍，你就可以剥削人们。

　　木那拉那斯鲁丁和他的朋友——罗斯姆特拉哈一起站在街道角落处互相侮辱对方。先是其中一方开始大声咆哮对方是个笨蛋、骗子和小偷，另一个则说：「你是个懦夫、吝啬鬼和伪君子。」接下来，他们开始侮辱对方的家人。

　　木那拉那斯鲁丁直视罗斯姆特拉哈的眼睛说：「你姐姐是个发臭的妓女，只要二十五披索她都愿意让个独眼的痳疯病人上她的床。」

　　罗斯姆特拉哈一句话不说地只站在那里，一位旁观者非常地讶异，他过去和罗斯姆特拉哈说：「天啊！你怎能傻楞楞的站在这里听慕拉如此地侮辱你的姐姐呢？」

　　罗斯姆回答说：「我并没有姐姐，我从来就不曾有姐姐，而且现在我的双亲都已死亡，我更不可能会有姐姐。」

　　因此这个旁观者转而向木那拉说：「木那拉那斯鲁丁，他根本就没有姐姐，你那样侮辱他一点意义也没有。」

　　慕拉回答说：「当然，我当然知道他没有姐姐，他自己也知道，现在连你也知道了。但我倒是想问问你，这栋大楼附近有多少户人家打开他们的窗户，仔细听着我们所说的每一句话语——他们又有多少人知道呢？」

　　人们活在极度的无知里，他们心中的烛火亮光并没有点燃，他们的自卑感充满黑暗，连他们自己是谁都不知道，又怎么可能知道别人呢？因此，你只要随随便便地说个谎言，人们都会相信，你可以很轻易地就剥削别人对你的相信。政治家和牧师们好几世纪以来就一直在做这样的一件事——剥削人民——这是人类所发明最狡诈的生意之一。

　　假借宗教的名义却不断地散播各种不同的谎言，因此每当真理之人出现，他总是会引起很大的混乱。耶稣之所以会制造混乱是因为他开始传播真理，长久以来，人们已经很习惯谎言的生活，人们开始误认谎言就是真理，而耶稣却在这个时候出现，他开始向人们说一些完全不同的话。因此人们面临重大的选择……人们可以选择相信耶稣、抛弃长久以来致身奉献的传统——只有少数几个真正有勇气的人敢如此做，或者比较简易的方式是选择杀害耶稣，让耶稣从此安静，那他们就可以继纩活在谎言中、做他们的白日梦。

　　你问我：「我耽溺于说谎，我该怎么处理呢？」

　　你一定非常熟知政治家和牧师们的古老艺术，或许你无意间碰上它们，因此这些谎言现在要报复你。

　　我认识一个人，从某个观点而言，他是个很好的人，他不曾工作过、不曾做过任何事，但他对下列这些事非常内行——玩牌、下棋、闲聊以及类似的事等等。他是个非常文明、受过高等教育的人，他是个博士，我们曾经一起读过书，他一辈子都在说谎和欺骗他人。

　　当我在某个大学担任教授时，他偶尔会来找我并和我同住个几天，有一次我问他：「你什么时候才要停止说谎这码子事呢？」

　　他说：「我绝不停止！」

　　我说：「但你迟早一定会被抓到。」

　　他说：「不会的……因为这世上有这么多的人，而且我一次只欺骗一个人，欺骗完了之后我会忘掉他再去找另一个受害者。」他又说：「我这辈子的生命很短暂，或许只能活个七十年、八十年的岁月，而这世界是这么的宽广，受害的人有那么多——因此我可以继续地欺骗下去。」

　　他结交朋友非常有技巧，他非常擅长先让你对他产生信任的感情，一旦他发现你已很信任他，他马上就会欺骗你，但是有一件事可以很确定——他从不重复欺骟同一个人。事实上他根本也不必要，因为有那么多人可欺骗。

　　你一定在向他人说谎的时候感觉受到很多滋养——或许因为他们更注重你，或许他们让你觉得你比他们知道的更多。没有人真正知道任何事；然而有些人却帮别人论掌说命，有些人则用占卜卡来算命，有些人则成为易经的专家……这些都是最基本形式的游戏。你也可以发明自己的游戏，你如果不断地重复练习它，你就会变得愈来愈像个专家。而虽然你所得到的回馈是非常凡俗和虚假的，虽然你失去非常珍贵的东西，虽然你失去你的灵魂，虽然你在自我杀害，但那一切都让你觉得它们给予你很多的报答和好处。

　　不要再玩这个游戏了！停止吧！除去你这整个游戏艺术的学习吧！在刚开始的时候你当然会感到困难重重，因为你已经变得很依赖说谎的生活。冒个险吧！面对困虽吧！在刚开始的头几天一定会很艰难。立即停止吧！听听阿底侠关于三大困难的忠告。

　　第一：当你在向他人说谎时，如果你觉知到自己又在说谎了，马上停下来，立即要求他人宽恕地说：「请原谅我，这是个谎言，我又落入了自己老诡计的圈套。」我知道这是很困难的，但除此之外并无它法。因为当某个习惯如果已经变得根深蒂固，你就必须用力槌打它，你才能去除它。

　　第二：当你在要说出谎言的时候变得有觉知，当谎言刚好来到你的舌尖上时……马上停止，马上丢弃它。

　　第三：当说谎的念头在你心中或感觉中升起的时候，觉知这份感受。

　　如果你能做到这三种觉知，你说谎的习惯将会消失，谎言一旦消失，真理就会出现，而真理是唯一值得寻找和企求的东西，因为真理让人自由。

第四个问题：

　　钟爱的奥修：你曾经谈论爱和慈悲。我知道也感觉到不同形式的爱和慈悲；可否请你解说不同形式的爱和慈悲的意义。

　　多罗斯.克普兰：爱是个阶梯，它有三层阶梯：最低一层是性，中间一层是爱，最高的一层则是祈祷。基于这三种阶梯而演绎出一千零一种不同的可能组合状况。

　　当第一阶梯的性能量消失变为第三阶梯的祈祷时，真正的慈悲才会出现，当热情得以完完全全地转换，它就会由热情转化为慈悲。真正的慈悲只有在你的性能量转化为祈祷的时候才会发生。

　　但是慈悲也有可能会出现在第二和第一阶梯，因为慈悲有非常多不同的形式。例如，当慈悲发生在第一阶梯的状况，当你只是活在你最低的性能量层面，此时，你的慈悲就只是个自我的诡计，你的慈悲将会非常地自我——因为你很享受能够给予慈悲的感觉；你将会非常喜欢他人受苦受难，因为他们付予你给出慈悲的机会。

　　某人掉入河中，几乎快被淹死，一个处于第一级性能量的人跳入河中将那个人拯救起来，但此时他真正的喜悦是因为他感觉非常地棒，因为他做了某些很棒、很伟大的行为，他将会满怀骄傲地四处宣传。因此，慈悲若处于最低的性阶梯层面，它将会是个自我的陷阱。

　　这就是成千成万散布世界各地的传教士在做的事，他们救济贫穷的人、医治患病者、教导未开化的原始土著，但他们真正的喜悦是——「我在做某些很伟大的好事。」他们的「我」受到很大的增强和巩固，这是很丑陋的慈悲——它的名称是责任——它是个肮脏的字眼。

　　第二种慈悲则是因为爱而出现，此时的慈悲是一份同情心——你感受他人的心情，他人的痛苦难受激起你心中很强烈的感受，你很真实地去感受他。在这第二阶梯里，你将不会四处夸大自己的慈悲，你不会向任何人叙说你的慈悲，事实上，此时的慈悲并没有什么好说的，因为你并不觉得你有做任何特别的行为，你只是因为有所感觉，所以你就跟着感觉行动，你觉得那是非常自然、非常人性的，你并没有做某些堪称为义举、美德的行为，一切都只是个自然的发生……此时的慈悲变得更为柔和美丽。

　　第三种慈悲则是当性能量转化为祈祷时的同理心，它不仅只是同情，它是一份同理。同情意谓你仍隔着一些距离在感受他人的伤心，而同理却是成为那人的感受，你不只是感受它，你是全心全意地投入而感同身受。例如某人在哭泣时，同情意谓你感觉他的心情，而同理则意谓你开始哭泣，此时你并非停留在感觉的领域，你变成与他调和，你与他是一体的——这是一种「合一」状态。

　　有个人去找佛陀，他告诉佛陀：「我非常有钱，我没有孩子，我的老婆已经去世了，现在我手中拥有我这一辈子旳财富，我想要做些积阴德的事，我想做一些事来帮助贫穷或受蹂躏的人们，请告诉我，我应该怎么做？」

　　据说佛陀听了之后非常伤心，一颗泪珠从脸颊上滚了下来。

　　那个人感到非常困惑，他问佛陀：「你竟然在流泪，你为什么这么悲伤呢？」

　　佛陀说：「你根本帮不了别人，因为你还没有帮忙你自己，因此，你将无法做任何有慈悲的事，因为你的能量仍处在最低处的能量中心，你那最低级的金属尚未转化为黄金」。

　　佛陀说：「我实际上是替你深感惋惜，你想要帮助他人，但却无能为力，你根本就还未存在，你的觉知尚未发生，而如果没有觉知，你怎能帮助他人呢？你还未来到真正充满慈悲可以帮助他人的能量中心。」

　　慈悲有上述三个范畴，爱也有三个范畴。

　　第一：性。性它意味着「给我——愈多愈好。」这是一种剥削，它是马丁.包伯所说的「我——它」关系：「你是个东西，我要利用你。」男人利用女人，女人利用男人，孩子利用父母，父母利用小孩，朋友利用朋友。他们说：「朋友只是个朋友，但一个有用处的朋友才是真正的朋友。」利用——另一人就被眨低为商品。

　　活在「我——它」的世界里就会错过整个存在的惊奇和美好，因为如此一来，你的周遭所存在的都只是物质的东西，而非人、而非生命，这世上最贫穷的人就是活在「我——它」关系里的人，就这个层面而言，性只是个剥削的工具。

　　爱则完??全不同。爱不是剥削，爱不是「我——它」关系，它是「我——你」的关系。在爱里，另一人被当作一个人而受到尊敬，他不是一个被利用的物品，它不能被占有或被操控，他是一个自由、独立的个体：你必须与他沟通，你不能剥削他。爱属于沟通的能量。

　　性通常只是「给我吧！愈多愈好！」因此在性爱关系里总是有着不断的冲突和战争，因为另一个也会对你说「给我吧！」两人都要求愈多愈好，却没有任何一方愿意给予，因此才会有类似拔河比赛般的冲突状况。比赛结果是谁比较强壮，他就剥削另一人。而男人由于在体格肌肉上比女人强壮，于是他就剥削女人，他贬低女人至完全非实体的一个人，他摧毁女人的灵魂，对他而言，女人的灵魂若完全地被破坏无遗，他更可以轻易地就掌控女人。

　　长久以来，女人不被允许受教育。很多宗教不允许女人进入寺院：女人不能成为牧师；女人不可以拥有任何公共、社交的生活。她们被囚禁在屋子里，成为家庭的廉价劳工，整天工作个不停，而且她们被视为是性发泄的对象。在过去，老婆和技女的差别其实并不大，老婆其实只是个永久的妓女而已，她和先生的关系并非是联系的关系，而是物主身分的关系。

　　第二：「爱」尊敬另一个人。它是施与受的关系，它享受给予、也享受接受，它是分享、是沟通。在爱的关系里的两人是相互平等的：但在性爱的关系里却非如此。爱本身所具备的美是完全不一样的现象。

　　整个世界正慢慢地趋向「爱的关系」迈进，因此会有很多混乱发生。以前种种旧式的机构因为奠基在「我——它」关系中而必须消失。渐渐地，人们会发现一种全新的沟通和分享的方式，这些方式将会充满爱和分享的乐味，它们是一种完全不同的沟通方式，人与人的关系里将不会具有占有性，没有任何一人拥有或支配他人的权利。

　　最高层面的爱是祈祷，它是一种心灵的沟通。马丁.鲍伯提到性的关系是「我——它」，爱的关系是「我——你」，然后他因为犹太教的传统不允许他更进一步阐明而就此打住他的理论。但是其实应该还有下一步才对——那就是当你我都消失时的「既非我、也非你」的关系，在这关系中的两人不再是两个人、而是变成一体的运作关系，它是非常和谐的一体性，它有着很深的一致性，它虽然有两个身体却只有一个灵魂，这就是最高品质的爱——我称之为祈祷。

　　爱有三个层面的形式，慈悲因此也有三个层面的形式，它们可以以多种不同的组合形式呈现出来。

　　多罗斯.克普兰，现在你应该可以知爱和慈悲都有非常多种的形式，但最基本需要了解的是——爱有三种阶梯——它将会帮助你，它会让你清楚地洞察自己目前是处于哪一阶段的爱，而那一种慈悲又即将发生在你身上。观看、观照，绝不要让自己局限停留在任何一个阶段里，因为总是还有更高的领域和高峰等待你去攀爬、等待你去到达。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我不了解你，我来这里是想要能够更清晰、更清楚，请不要让我更混乱。

　　苏拉吉：你来错地方了。混乱是我让人们到达清晰的一个技巧，你之所以会感到混乱是因为你带着原有的偏见来这里，而我却粉碎了你的偏见，因此你才会感到强烈的混乱。你原本希望我能帮你更确信你自己的偏见，但是我是不会帮助你维持你的偏见、传统和制约的一切的，我的工作是要完全的破坏你，因为只有当你完完全全地被破坏之后，新的生命才会诞生，当旧的停止存在，新的就会出现，而这个新的东西就有你要的清晰。

　　清晰不是确定，确定不是清晰，清晰并非来自你头脑里面的投射、观点或哲学思想，清晰来自没有头脑像镜子反射影像的品质，清晰纯粹是意味着你没有它「应该」是怎样的想法，你不执着于任何哲学理论或意识的形态——基督教徒、印度教徒、回教徒或共产主义者——你只是很单纯的空、完完全全的空，你既不属于任何意识形态或哲学，你也不属于某一部经典。

　　这一份纯然空的新鲜就是清晰。所有的尘埃都掉落下来，只剩下镜面上如实的反映。

　　你说：「钟爱的奥修，我无法了解你。」

　　它根本无关了解不了解，我并不企图要得到你的了解，它与了解或智性上的知道无关，它是一种感受，是你清晰地看到和存在的状况。但大多数人确实是如此，他们携带着所熟悉的观点和特定的语言来这里。但是我却运用他们从不曾听过的方法，他们怀着期望、带着原有的意识形态和语言来找我，但我却述说着另一种完全不同的语言。我没有任何意识形态要教导你，我根本就没有任何要教导你的东西，我不是老师，没有知识要传达给你。你必须要学习我的语言，否则会对我产生更多的误解，会更加感到混乱。

　　你是否曾听过一位体育课程的讲师，他去找医生看病时说：「当我只有二十岁的时候，它就像钢铁一般的坚硬，我根本无法让它弯曲：当我三十岁的时候，我终于可以弄弯它，但也只能一点点的弯曲而已！现在，我现在已经六十四岁了，我可以用它来打一个结。」

　　医生听完他的这席话后问他到底想知道什么事，讲师回答道：「医生，我现在是不是比以前变得更强壮呢？」

　　静心一下吧！不同的语言……，看看以下几则笑话。

　　一位没有经验的年轻男子来到卖淫的场所，他很讶异里面的女孩竟是那么地有礼貌。因为当他早上穿好衣服准备要离去时。

　　女孩说：「来一些钱如何？」

　　他回答：「哦！不用了，你对我已经够好了。」

　　四处旅行的女贩卖商和农夫的儿子一起去睡觉，这个女人试图想要和他发生一些事，于是她说：「你可否愿意和我换一下边睡觉呢？我从你身边滚过去，你从我身边滚过来，这样我们俩人都会比较舒服。」

　　「哦！女士，我当然愿意和你交换，我可以走到哪一边去。」

　　他真的就用走的，而且走了好几次。最后，女士说：「我不认为你懂我的用意。」

　　他回答说：「我懂的，你想要一个人占据整张该死的床，但我不会让你得逞的。」

　　一些征兵的主试者用很怀疑的眼光看待一位穿着时髦的年轻男子，上级有令要戒备某些人会假借同性恋的理由逃避服兵役。当这年轻男子来到身体和心理检查这一关时，其中一位主试者大声的宣问：「喂！年轻人，看起来你似乎会成为一位小小的好士兵。」

　　年轻人回答：「那真是太棒了，我什么时候可以见到他呢？」


 
 
 
 
 
 