　　

　　橘皮书

　　osho着

　　译者序

　　献给

　　想要深入修行的人

　　想要了解"静心"或"静坐"的人

　　寻求革新和叛逆的灵魂

　　这是本人翻译奥修大师讲道着作的第十本，太棒了！

　　近年来，台湾修习禅坐的人口颇多，而且似乎还有一直在增加的趋势，但他们或许并不完全了解"静心"（meditation）意味着什么，他们也可能不知道所谓的"静坐"只是众多静心方法之中的一种，它不见得适合每一个人。

　　进入修行或自我练习的人一定会碰到"静心"这个问题。本书是成道的奥修大师多年来所教导的各种静心技巧之收集，它同时澄清了很多关于静心的概念，使读者能够渐渐深入了解静心到底是怎么一回事。

　　不论在讲道着作方面或是在静心技巧的传授方面，奥修都提供了无与伦比的丰富性，他希望我们在他的境界里挖掘无数的宝藏，事实上，宝藏只有一个，那就是我们的自性，但是由于我们每一个人都有每一个人的个别特性，奥修为了要尽可能满足每一个人，因此才提供我们这么丰盛的东西，让每一个人都能够依照他个人的癖性来作选择。你不仅可以选择，你还可以换来换去，因为人生本来就是多变的，不同阶段的你有不同的需要，你可以按照你的喜好来作选择，奥修喜欢让你自由选择，然而太常换来换去或许也不适当，因为如此一来恐怕会不够深人，而无法进入深层的静心。

　　笔者在附录的部份加上奥修对西藏咒语"嗡嘛尼贝美哄"的解释，希望能够帮助读者了解那个咒语的奥秘。奥修说："咒语并非只是某种让人颂念的东西，它不是重复颂念。一个咒语是某种让你深深地陷入你本性的东西，就好象根深入泥土。根越深入泥土，树木就长得越高。咒语就好象一颗种子，你必须让它深入你的存在，好让它能够将它的根送进你生命的泉源，而最后到达字宙的生命，然后它的枝叶就能够高耸入云。在正当时刻来临的时候，它将会开满千千万万的花朵。"

　　有兴趣学习奥修常用静心技巧的读者可以函询：台北市临沂街三十三卷四号二楼。

　　门徒：谦达那

　　一九九一年二月

　　于台北

　　橘皮书--奥修的静心技巧

　　引言

　　橘皮书是多年来奥修所教导的静心技巧（Meditation Techniques）的收集，内容尚包含奥修演讲词的一些摘录。

　　其中有一些技巧，比方说味帕沙那（Vipassna）、那达布拉玛（Nadabrah-ma）、旋转（Whirling）等，它们是多少世纪以来很多传统的静心者所熟悉的；而其他象动态的静心（Dynamic）、亢达里尼静心（Kundalini）、戈利仙卡静心（Gourishankar）等，它们反映出这些传统的智慧，以及现代心理学的发现，它们是奥修为了现代人的需要所开出来的独特药方。传统的技巧和奥修所创造的技巧加在一起可以帮助我们达到"此时此地"，以及找到我们自己。

　　在奥修的洞见当中，就好象多少年代以来所有佛的洞见一样，唯有当我们的一切努力都达到一个结束之点，唯有当这些技巧都变成没有用，到了那个时候，我们才真正成为静心者，而能够了解到那个离我们很远的"此时此地"其实就是在这里、就是在现在。

　　在达到那个境界之前，请加入我们的欢舞，从早到晚，使用这些优美的静心技巧来笑、唱、跑、跳、尖叫、坐、凝视、生活、爱、和祈祷，不要让你每天的例行公事作为你不跳进来实验的藉口。时间上的安排是奥修所建议的，但这些只是建议，而不是僵硬的划分，在晚上做动态的静心也远比没有做来得好，如果工作上允许，你可以整天都唱歌跳舞！

　　将静心想成一种探险，而将这本橘皮书当成你的向导。

　　原序

　　奥修或许比任何其他师父都创造出更多的技巧来唤醒人们达到他们内在的本性，这本静心技巧的书只是奥修所使用的设计的一小部分，然而是重要的部分。奥修有一种超乎寻常的能力，他能够将每天日常的生活、工作、以及跟别人的关连转变成我们能够变得更加觉知的情况。

　　但是技巧只能够将我们带到一个程度，任何师父所使用的方法都必须配合师父活生生的"在"，以及他的洞见、他的观点，才能够使那个方法发挥效果。师父知道什么方法适合什么人，他知道那个时间和情况。当师父过世，或者当别人试着去模仿师父的方法，那些方法就变成空洞的仪式，或是涂上香料的尸体，只是看起来好象有生命而已。

　　师父不仅知道方法适用在什么时候，师父还能够提供更多。当我们碰到一个成道的师父，就会有神奇的事发生，有一个直觉的认知会在我们里面诞生，你会感觉说：是的！这个人代表我们最终的可能性，我们能够变成象他一样，所以师父能够扮演一个催化剂的角色，在我们里面唤醒对我们自己的信任，使我们信任我们自己也能够开花，那个信任就足够让我们开始去求道。

　　事实上，虽然目地相同，但是并非只有一条路。我们每一个人都是独特的，因此每一个人都有一种不同的向内走的方法。

　　奥修伟大的贡献在于他能够以全然了解二十世纪现代人的复杂性来运作。他给我们一个观点，从那个观点，我们就能够从众多的方法当中选择，他不要求每一样东西都必须适合一个特定的架构。任何能够产生效果的，任何能够增加我们觉知的都被使用--不论那个方法是古代的瑜伽修行，或是来自加州最新的疗法，或是他自己独特的方法，他都加以使用。

　　奥修说："整个人生就是一个成长的挑战，而那也就是真实的宗教和真实的心理学，因为真实的宗教不能够异于真实的心理学。我称那种心理学为'佛的心理学'"它给你一项很大的挑战，使你成为比你现在更多，它给你一种神圣的不满足，它使你燃起一个走向更高、又更高的欲望，不是比别人更高，而是比你自己更高。"

　　目 录

　　译者序………………………………………………………………………………………………1

　　引言…………………………………………………………………………………………………1

　　原序…………………………………………………………………………………………………2

　　人生中最大的喜乐…………………………………………………………………………………3

　　静心是什么？静心不是集中精神．选择一种静心．创造出一个静心的空间．放松而自然

　　黎明--笑、活动、和发泄……………………………………………………………………....6

　　笑的静心．金色光线的静心．等待日出．歌颂上升的太阳．跑步、慢跑、和游泳．"我设计了一个方

　　法"．动态静心．曼达拉静心．发泄的需要．打枕头．象狗一样地喘气

　　早晨--庆祝、工作、和游戏……………………………………………………………………..12

　　音乐和跳舞．苏菲舞．那塔拉吉舞蹈静心．克尔坦．生活在当下这个片刻．停！把工作当成静心．飞

　　行员的静心．解除自动化．奥修的抽烟静心．只是普通的茶--享受它！静静地坐着等待．有时候你

　　可以只是消失．断头台的静心．"我不是这个"．写下你的思想．鬼脸．只要注意看天空．花的芬芳．与

　　大地沟通．只要放松和呼吸．和平来到这个人身上．沉思"那相反的"．不二分．只说"是"．跟树木

　　作朋友．你在这里吗？

　　下午--坐、看、和听…………………………………………………………………………...23

　　静心没有目标．静坐．呼吸--最深的咒语．味帕沙那．"已"．内在    的微笑．"奥修"．坐禅．看．倾

　　听．带着同感力来听．一个能量柱．感觉子宫的宁静

　　傍晚--震动、跳舞、和歌唱……………………………………………………………………32

　　亢达里尼静心．跳舞．旋转的静心．唱歌．咒语．发出嗡嗡声．那达布拉玛静心．奥修，对蚊子要怎

　　么办？

　　夜晚--想象、祈祷、和爱……………………………………………………………………..39

　　变成一支中空的竹子．静心冥想光．特拉塔克--凝视的技巧．凝视镜    子．凝视佛陀的存在．湿

　　婆那特拉--第三眼的静心．让一颗星星进到你里面．疯子的静心．如宇宙般地进入睡眠．幻想．尽

　　可能成为否定的．是、是、是．一个短的、激烈的震动．脱掉你的铁甲．"喔"．生和死的静心．找一

　　个婴儿奶瓶．面对你的恐惧．退回到子宫里．让你的声音跑出来．乱语．祈祷．祈祷的静心．拉提汉．戈

　　利仙卡静心．德伐瓦泥静心．爱唯一的道路

　　附录一 --奥修临终之前的那一幕…………………………………………………………….55

　　附录二 --"嗡嘛尼贝美哄"的含义……………………………………………………….…58

　　人生中最大的喜乐

　　静心是什么？

　　静心是一种没有头脑（no-mind；无心）的状态，静心是一种没有内容物的纯粹意识状态，平常你的意识过份充满杂物，就好象镜子被灰尘所覆盖。头脑是一个经常性的交通--思想在活动、欲望在活动、记忆在活动、野心在活动--它是一个经常性的交通！不论白天或夜晚，甚至当你在睡觉的时候，头脑都在运作，它在作梦，它仍然在思考，它仍然处于烦恼和焦虑之中，它在为明夭准备，一个暗中的准备正在进行着。

　　这就是没有静心的状态，它的相反就是静心。当头脑里面没有交通、当思想停止、当没有思想在活动、没有欲望在蠢动、你完全宁静，那个宁静就是静心。在那个宁静当中，真理就被知道了，它从来不会在其他状态下被知道。静心是一种没有头脑的状态。

　　你无法透过头脑而找到静心，因为头脑会延续它自己，你只能够籍着将头脑摆在一旁而找到静心--籍着冷淡、漠不关心、不跟头脑认同，籍着观照头脑的经过，但是不与之认同，不去想说我就是它。

　　静心就是觉知到说：我不是头脑。当那个觉知在你里面进入得更深更深，慢慢地，就会有几个片刻来到--宁静的片刻、纯粹空间的片刻、透明的片刻。当没有什么东西在你里面蠢动，当每一样东西都静止，在那些静止的片刻当中，你将会知道你是谁，你将会知道这个存在的奥秘。

　　有这么样的一天会来到，有极大祝福的一天会来到，到时候静心就变成你自然的状态。

　　头脑是不自然的东西，它从来不会变成你自然的状态，但静心是一种自然的状态，是一种我们已经丧失的状态，它是一个失去的乐园，那个乐园可以被重新获得。洞察小孩子的眼睛，注意看，你将会看到非常的宁静和天真，每一个小孩出生时都带着一种静心的状态，但是他必须被带进社会，他必须被教导如何思考、如何计算、如何推理、如何辩论，他必须被教以文字、语言、和观念，然后渐渐地，他就丧失了跟他自己天真的接触，他变成受到了社会的污染，他变成一个有效率的运作机构，而不再是一个"人"。

　　一切的需要就是再度重新获得那个空间。你以前就曾经知道它，所以当你首度知道静心，你将会感到惊讶，因为有一个很大的感觉会在你里面升起，好象你以前曾经知道过它，而那个感觉是真的，你以前曾经知道它，但是你忘记了。钻石丧失在垃圾堆里，但是如果你能够将那些垃圾移开，你将会再度找到钻石，它本来就是你的。

　　它不可能真的失去，它只能够被遗忘。我们一生下来就是一个静心者，然后我们学习头脑的方式，但是我们真正的本性仍然保持隐藏在深处的某个地方，就好象一个暗流，任何一夭，只要再挖深一些，你将会发现那个泉源依然在流动，那个新鲜的水源仍然在流动，而生命里面最大的快乐就是去找到它。

　　第一件事就是去知道静心是什么，然后其他每一样东西都会随之而来。我不能够对你说你应该做静心，我只能够将"它是什么"解释给你听，如果你了解我，你将会处于静心之中。对它没有所谓的"应该"；如果你不了解我，你将不会处于静心之中。

　　静心不是集中精神

　　静心不是集中精神。在集中精神的时候有一个"自己"在专注，也有一个"客体"在被专注，有一个二分性，而在静心当中，没有一个人在里面，也没有什么东西在外面，它不是集中精神，内和外之间没有分隔，"内"继续流进"外"，而"外"继续流进"内"，那个划分、那个疆界、那个界线不复存在，内就是外，外就是内，它是一个非二分的意识。

　　集中精神是一个二分的意识，因此集中精神会使人疲倦，当你集中精神的时候，你会觉得精疲力竭，你无法一天二十四小时都集中精神，你必须休假或休息。集中精神永远无法变成你的本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能够变成一件二十四小时的事情，整天、整年都可以静心，它能够变成永恒，它就是"放松"本身。

　　集中精神是一项行动，是一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。一个人只要落在他自己的本性，而那个本性跟万事万物的本性是一样的。当集中精神的时侯，头脑由一个目的来运作：你在做某事。集中精神来自过去，然而静心并没有目的在它背后，你并没有特别在做任何事，你只是存在，它没有过去，它不被过去所污染，它没有未来，它非常纯净，它免于一切的未来，它就是老子所说的"为无为"--透过不行动来行动，它就是禅师们所说的：静静地坐着，什么事都不做，当春天来临，草木就自己生长。记住，是它"自己"生长，你并没有对它做什么，你并没有拔苗助长，当春天来临，草木就自己生长。那个状态--当你让生活走它自己的路线，当你不想去引导它，当你不想对它作任何控制，当你不去操纵，当你不强加任何规范在它上面--那个纯粹的、没有规范的自发性状态就是静心。

　　静心是处于现在，纯粹的现在；静心是立即。你不能够去静心，你只能够处于静心之中；你不能够处于"集中精神"之中，但是你能够去集中精神。集中精神是人性的，而静心是神性的。

　　选择一种静心

　　从最开始的时候就找出某种吸引你的东西。

　　静心不应该是一种强迫的努力，如果它是被强迫的，它从一开始就注定要失败，强迫的事情永远无法使你自然，不需要创造出不必要的冲突，这一点必须被了解，因为如果你给头脑一些吸引它的客体，它就有静心的自然能力。

　　如果你是身体指向的，那么就有一些透过身体的途径可以达到神，因为身体也是属于神的，如果你觉得你是指向"心"的，那么你就可以使用祈祷，如果你觉得你是智性指向的，那么你就可以使用静心。

　　但是就某方面而言，我的静心是不一样的，我试着去设计能够被所有三种类型的人所使用的各种方法。有很多"身体"在那些静心方法里面被使用，同时也有很多"心"和"智力"被使用，所有这三者都加在一起，它们以一种不同的方式在不同类型的人身上运作。

　　身体、心、头脑--我所有的静心都是以同一个方式在进行，它们从身体开始，经过心，到达头脑，然后超越头脑。

　　永远都要记住：任何你喜欢享受的才能够深入你里面，唯有那个能够深入你里面；喜欢去享受它就是意味着它适合你，它的韵律适合你，在你和那个方法之间有一个微妙的和谐，一旦你享受某个方法，不要变得太贪婪，尽可能进入那个方法。你可以每天做一次，或者，如果可能的话，一天做两次也可以。你做得越多，你就越会享受它。当你不再喜欢它的时候才将那个方法抛弃，那么它的任务就结束了，你就再去找另外的方法。没有一个方法能够引导你到最终点，在旅途的当中，你将必须换火车换很多次，某一特定的方法会带领你到某一个状能？，超出那个状态，它就没有用了，它就算耗尽了。

　　所以，有两件事必须记住：当你享受一个方法，尽可能深入它，但是永远不要沉迷于它，因为有一天你将必须抛弃它。如果你变得过份沉迷于它，那么它就好象一种药物，你就无法离开它，那么，你就不能够再享受它，它已经不能够再给你任何东西，它已经变成一个习惯，那么一个人可以继续做它，但他是在绕圈子，它无法超越现况。

　　所以，让"喜乐"成为准则，如果喜乐存在，那么你就一直继续，直到没有喜乐为止，喜乐必须完全被挤干，不应该留下任何汁液……连一滴都不能留下，然后你要能够抛弃它，而再去选择其他能够带给你喜乐的方法。一个人必须改变很多次，它因人而异，但是很少说一个方法就能够走完全程的。

　　不需要去做很多静心，因为这样做你可能会产生混乱或矛盾，然后就会有痛苦。

　　选择两种静心方法，持之以恒，事实上，我宁可喜欢你只选择一种，那是最好的，重复一种适合你的方法重复很多次，这样做比较好，那么它就能够越来越深入。然而，你尝试很多样，一天换一样，而且你还发明你自己的方法，所以你会创造出很多混乱。在谭崔（Tantra）的书里面有一百一十二种静心技巧，如果你一一要去尝试，你会发疯，你已经发疯了！

　　静心并不是在开玩笑，它们有时候是危险的，你是在跟一个非常微妙的头脑机构玩。有时候一件你在做，但是你没有觉知到的很小的事情会变得很危险，所以永远不要去发明你自己的方法，不要试着去做你自己的乱七八糟静心，选择两种，试做几个星期。

　　创造出一个静心的空间

　　如果你能够安排一个特别的地方--一个小庙，或是家中的一个角落，在那里你可以每天静心--那么就不要再将那个角落用在其他任何目的，因为每一个目的都有它本身的震动，只要将那个角落作为静心之用，不要作为其他用途，然后那个角落就变成被充了电，它将会每天都等着你，那个角落将会对你有所帮助，那个"气"将会创造出一个特别的震动、一个特别的气氛，在那里面你能够更容易进入更深、更深，那就是为什么人们建造庙宇、教堂、或回教寺院，只是为了要有一个地方单独用来作祈祷和静心。

　　如果你能够选择一个固定的时间来静心，那也是非常有帮助的，因为你的身体、你的头脑是一个运作机构，如果你每天在固定的时候午餐，时间一到，你的身体就会渴望食物，有时候你甚至可以耍点诡计，如果你平常一点钟吃午餐，而如果时钟指示着一点钟，你就会觉得饿，即使那个钟被拨快，而事实上只是十二点。你看着时钟，它指着一点钟，突然间你的内在就会觉得饿。

　　你的身体是一个运作机构，你的头脑也是一个运作机构。每天都在同样的时间和同样的地方静心，你将会在你的身体和你的头脑里面创造出对静心的渴望，每天在那个特定的时间，你的身体和你的头脑将会要求你进入静心，那将会有所帮助。在你里面有一个空间会被创造出来，它将会变成一个饥渴、一个渴望。

　　在刚开始的时候，那样做是很好的，除非你来到一个静心已经变成很自然，而你在任何时间和任何地方都可以静心的点，否则在这之前，你都可以使用这些身体和头脑的机械资源来作为帮助。

　　它给你一个气氛：你关掉灯光、在房间里燃烧某种香、你穿着某种衣服、有某种高度、某种柔软度、某种特殊的小地毯、某种特定的姿势，这些都会有所帮助，但是这些并不会引起它，如果其他某人模仿它，它或许会变成一个障碍，一个人必须去找出他自己的仪式，仪式只是帮助你变成放松地等待，当你放松地等待，事情就会发生，就好象睡觉一样，是神降临到你身上，就好象爱一样，是神降临到你身上，你不能够用意志去得到它，你不能够强追它。

　　当我说静心，我知道没有人透过静心而达成，但是透过静心，你会达到一个"没有静心"成为可能的点。

　　放松而自然

　　一个人的心神可能会执着于静心，那个心神的执着就是问题之所在。你以前心神执着于金钱，而现在你的心神执着于静心。问题不在于金钱，问题在于你心神的执着；以前你的心神执着于市场，现在你的心神执着于神，问题不在于市场，而是在于心神的执着。一个人应该放松而自然，心神不执着于任何东西，既不执着于头脑，也不执着于静心，唯有如此--不被占据、心神不执着，当你只是在流动--那个最终的才会发生在你身上。

　　静心是一支打开存在奥秘之门的钥匙。

　　黎明--笑、活动、和发泄

　　笑的静心

　　每天早上醒来的时候，在张开眼睛之前，象猫一样地伸懒腰，伸展你身体的每一根肌肉纤维，三、四分钟之后，眼睛仍然闭着，开始笑，用五分钟的时间，只要笑。刚开始的时候是你在做它，但是很快地，你所发出的声音将会引发真正的笑。放开你自己，融入笑里面，或许需要花上几天的时间，它才会真正发生，因为我们还不习惯于那种现象，但是不久之后它就会变成自发性的，它将能够改变你一天的品质。

　　对于那些放声大笑有困难的人，或是那些觉得他们的笑很虚假的人，奥修建议这个简单的技巧。

　　在清晨的时侯，在你吃任何东西之前，喝下几乎一桶的温水--搀一点盐。继续喝，喝得很快，否则你将不能够喝很多，然后弯下身子嗽喉，让水流回来，将水吐出来，它将会清除你的通道，其他什么都不需要。有一个障碍物在通道上，所以每当你想要笑，那个障碍物就会阻止你去笑。

　　在瑜伽里面，这是一定要遵循的程序，他们称之为"必要的净化"，它具有很大的净化作用，它给予一个非常干净的通道--所有的障碍物都溶解了，你将会很喜欢这样做，你将会整天都感觉到那个干净，你的笑声和眼泪，甚至你的谈话都将会来自非常深的中心。

　　做十天，你将能够很会笑，笑得很尽致！

　　所有的静心都是使你醉、使你醉在神性里面的很微妙的方法。

　　第一件要做的事就是笑，因为它决定了整天的气氛，如果你一醒来就笑，你将会很快地感觉到人生是多么荒谬，没有什么东西是严肃的，甚至你的失望也是可笑的，甚至你的痛苦也是可笑的，甚至"你"也是可笑的。

　　金色光线的静心

　　这是一个改变你的能量，而将它向上引导的简单方法，这个过程一天至少要做两次。    最好的时间是在清晨，在你刚起床的时侯，当你感觉到醒来的时候就立刻在床上做二十分钟，因为当你刚睡醒的时候，你非常非常纤弱，非常非常具有接受性，当你刚睡醒的时候，你非常新鲜，那个冲击将会进入很深。当你刚睡醒的时候，你比任何时候都更少停留在头脑里，因此有一些空隙存在，透过那些空隙，那个方法能够穿透到你最内在的核心。在清晨的时候，当你正在醒过来，当整个大地都在醒过来，整个世界都充满了苏醒过来的能量潮，使用那个能量潮，不要错过那个良机。

　　所有古代的宗教都习惯在清晨日出的时候祈祷，因为太阳的升起就是整个存在（existence）所有能量的升起。在那个片刻，你可以乘着那个上升能量的波浪，那将会比较容易，到了傍晚，它将会比较困难，能量将会退回去，那么你就会跟那个能量潮抗争。在早上的时候，你是顺着那个潮流。

　　你只要躺下来，就好象你躺在床上一样，面朝上，闭起双眼，当你吸气的时候，想象（视觉化）有很强的光透过你的头进入你的身体，好象太阳就在靠近你头部的地方升起，你是中空的，让那个金色的光倒进你的头部，继续走，继续深入你里面，然后从你的脚趾头出来。当你吸气的时候，用这样的想象（视觉化）来做，那个金色的光将能够有所帮助，它将会清净你的整个身体，而且会使它完全充满创造力，这是阳性的能量。

　　当你呼气的时候，想象另外一样东西：黑暗透过你的脚趾进入，一个很大的暗流透过你的脚趾进入，向上升，从头部出来，要慢慢来，深呼吸，好让你能够视觉化，这是阴性的能量，它将会抚慰你，它将会使你具有接受性，它将会使你镇定，它将会让你休息。很慢地进行，就在刚睡醒的时候，你可以非常慢而且非常深地呼吸，因为身体处于休息状态、处于放松状态。

　　第二个最佳的时间就是当你晚间上床睡觉的时候，躺在床上，放松几分钟，当你开始觉得你在睡和醒之间摆荡的时候，就在那个当中，开始做这个方法，做二十分钟。如果你在进入睡觉的时候做，那是最好的，因为那个冲击将会停留在潜意识里继续运作。

　　如果你做这个筒单的方法做三个月，你将会感到惊讶，蜕变已经开始发生了。当你感到惊讶的时候，不需要去阻止它。

　　等待日出

　　在日出之前十五分钟，当天空变得有一点亮，在那个时候，就好象一个人在等待爱人一样地等待和注意看，非常强烈地、深深地等待，非常怀着希望而且兴奋地，但同时是宁静地，只要让太阳升起，而你继续看，不需要凝视，你可以眨眼睛，要有一种感觉说同时内在也有某些东西在升起。

　　当太阳升到地平线，开始感觉它就在靠近肚脐的地方，它在地平线的那一端升起，而在这里，在肚脐里面，它也是在慢慢升起、升起。太阳在那一边升起，而在此，一个内在的光的点正在升起，只要十分钟就可以了，然后闭起双眼。当你第一眼看到太阳，它非常刺眼，所以当你闭起双眼，你可以看到阳光在你里面使你目眩。

　　这种情况将能够大大地改变你。

　　歌颂上升的太阳

　　在日出之前，大约五点钟起床，有半个小时的时间，只要唱歌、哼歌、呻吟，这些声音不需要具有意义，它们必须是存在性的，而不是有意义的，你必须去享受那些声音，就这样而已，那就是意义了。你必须摆动，让它成为对正在上升的太阳的歌颂，直到太阳已经升起的时侯才停止。

　　那将会使你整天都保持某种韵律，你将会从一大早就变得很调和，你将会感觉到那一天有不同的品质，你会变得更具有爱心、更关心周遭、更慈悲、更友善，而较少暴力、较不生气、较没有野心、较不自我主义。

　　这就是整个静心的艺术：如何能够深入行动当中，如何抛弃思想，如何将进入思想的能量转变，使它进入觉知。

　　跑步、慢跑、和游泳

　　在行动当中保持警觉是自然而容易的，然而当你只是静静地坐着，自然的倾向就是进入睡觉，当你躺在床上的时候很难保持警觉，因为整个情况都帮助你进入睡觉，但是在行动当中，很自然地，你无法进入睡觉，你以一种比较警觉的方式在运作，唯一的困难在于：那个行动可能会变成机械式的。

　　学习融化你的身体、头脑、和灵魂，找出你能够以一个统一的整体来运作的方式。

　　它有很多次发生在"跑者"身上，你或许不认为跑步是一种静心，但是跑者有时候会有一种非常静心的经验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找静心--谁会认为说一个跑者会经验到神？但是它发生过，而现在跑步已经越来越变成一种新的静心。

　　静心能够在跑步的时候发生？如果你曾经是一个跑者，如果你曾经在清晨的时候享受跑步，当空气很新鲜、很年轻，当整个世界都从昏睡中醒过来，你在跑步，你的身体很美地在运作，那个新鲜的空气，新的世界再度从黑暗的夜晚生出来，周遭的每一样东西都在歌唱，你感觉非常活生生的……有一个片刻会来临，当跑者消失，而只有跑步；

　　身体、头脑、和灵魂开始一起运作，突然间，有一个类似性高潮的内在感觉会产生出来。    跑者有时侯会在无意中经验到那"第四的"（瞥见神性），虽然他们会再度失去它，他们会认为他们享受那个片刻是因为他们跑步的关系，他们会认为那是一个很美的日子，身体很健康，而世界很美，而那只是一种很特别的心情，他们不会去注意它，但是如果他们有去注意它，我所观察到的是：一个跑者能够比任何其他人都更容易接近静心。

　　慢跑能够有非常大的帮助，游泳能够有非常大的帮助，所有这些事情都必须被转变成静心。

　　放弃旧有的静心观念，不要认为只有以瑜伽的姿势坐在一棵树下才是静心，那只是很多方式其中的一种，它或许适合某些人，但它并不一定适合所有的人。对一个小孩子来讲，那根本不是静心，那是一种折磨，对一个活生生的、充满活力的年轻人而言，那是一种压抑，那不是静心。

　　早上的时候开始在路上跑步，刚开始的时候先跑半英哩，然后一英哩，然后增加到最少三英哩，当你在跑步的时候，要使用整个身体，不要好象穿着紧身衣在跑，要象小孩子在跑，使用整个身体，手和脚都用上去跑，呼吸深一点，从肚子呼吸，然后坐在树下休息、流汗，让凉风吹过来，感觉很平和，这将能够有很深的帮助。

　　有时候不要穿鞋子站在泥土上，感觉那个凉凉的、感觉那个柔软和温暖，不管泥土怎么样，你都要充分进入那个片刻，只要去感觉它，让它流经你，让你的能量流进泥土里，跟大地连接起来。

　　如果你跟大地连接起来，你就跟生命连接起来，如果你跟大地连接起来，你就跟你的身体连接起来，如果你跟大地连接起来，你将会变得非常敏感，而且归于中心，那就是我们所需要的。

　　永远不要变成一个跑步专家，保持是一个业余的，好让那个警觉能够被保持，如果有时候你觉得跑步已经变成机械式的，那么就放弃它，尝试游泳，如果游泳也变成机械式的，那么就换跳舞，要记住的重点是：活动只是一种要去产生觉知的情况，当它产生觉知，那么它是好的，如果它停止产生觉知，那么它就没有用了，换成另外一种你必须再度警觉的活动，永远不要让任何活动变成机械式的。

　　头脑（mind）是一根刺，而所有的技巧都是要将第一根刺挑起来的刺。

　　"我设计了一个方法"

　　头脑是非常严肃的，而静心是非常不严肃的，当我这样说的时候，你或许会觉得很迷惑，因为人们一直很严肃地在谈论静心，然而静心是一件不严肃的事，它就好象游戏一样，一点都不严肃，它很真诚，但是不严肃，它不象工作，它比较象游戏，游戏并不是一项正式的活动，即使它是活跃的，它也不是一项正式的活动，它只是玩乐，那个活动并不是为了要达到任何目的，它并不是被某种动机所激发的，它只是纯粹流动的能量。

　　然而它是困难的，因为我们太过于涉入在正式的活动里面，我们一直都很活跃，以致于活动已经变成一个根深蒂固的意识型态，即使当我们在睡觉的时候，我们也是活跃的，即使当我们想到放松，我们也是活跃的，我们甚至把放松当成一项正式的活动，我们"努力"去放松，这是多么荒谬！但是由于我们具有如机器人一般的头脑习惯，因此这种事却在发生。

　　所以，要怎么办呢？只有"不活动"能够引导你到你内在的中心，但是头脑无法想象要如何不活动，所以要怎么办呢？

　　我设计了一个方法，这个方法就是要很活跃，活跃到一个极端，使得那个活动自已停止，非常疯狂地活动，使得那个渴望活跃的头脑能够被丢出你的系统，唯有如此，在经过一个很深的郁积倾泻之后，你才能够进入"不活动"，你才能够瞥见那个不属于努力的领域。

　　一旦你知道了那个领域，你就能够不要有任何努力而进入它，一旦你对它有一个感觉--如何只是存在于此时此地，什么事都不要做--你在任何时候都能够进人它，你在任何地方都能够停留在它里面，到了最后，你能够外在活动，而内在却是深深地不活动。

　　郁积倾泻的方法是现代的发明。在佛陀的时代，这种方法是不需要的，因为人们并没有那么压抑，人们是自然的，他们过着原始的、不文明的、自发性的生活，所以味帕沙那（Vipassana：味帕沙那就是静坐，味帕沙那这个字的意思是洞见）的静心方法直接由佛陀给予人们，但是目前我们无法直接进人味帕沙那，那些继续直接教导味帕沙那的老师不属于这个世纪，他们落后了两千年。是的，它们或许有时候能够在一百个人当中帮助一、两位，但是它无法产生更多的效用，现在我要介绍给你们一些郁积倾泻的方法，好让你们能够先脱掉文明所加诸于你们身上的东西，好让你们再度变原始，从那个原始状态，从那个原始的天真，你就能够很容易有洞见。

　　动态的静心--奥修社区每天早上的静心

　　当睡觉被打破，整个自然都变得活起来，夜晚已经过去了，已经不再黑暗，太阳正在升起，每一样东西都变得有意识和警觉，不管你怎么做，你在这个静心里面必须持续地警觉、有意识、有觉知。保持是一个观照，不要心不在焉。

　　很容易心不在焉。当你在呼吸的时侯，你可能会忘记，你可能会变得过份与呼吸成为一体，以致于你可能会忘掉那个观照，这样的话，你就错过了那个要点。尽可能快而且深地呼吸，将你所有的能量都带进它里面，但是仍然保持是一个观照。观察那正在发生的，就好象你只是一个旁观者，好象整个事情是发生在别人身上，好象整个事情是发生在身体上，而意识是归于中心的，意识只是在观照，在前三个步骤里都必须保持这个观照，然后在第四个步骤，当每一件事都停止，你必须变得完全不活动、完全停格，那么，这个警觉将会达到它的顶峰。

　　"动态的静心"要做一个小时，它有五个步骤，它可以一个人做，但是如果很多人一起做，那个能量会更强。这是一种个人的经验，所以你必须无视于周遭他人的存在，从头到尾眼睛都要闭起来，最好使用眼罩，最好是空着肚子，穿着宽松而舒适的衣服。

　　第一阶段：十分钟。

　　透过鼻子混乱地呼吸，一直集中在呼气，身体会自然吸气，尽可能快而且用力深呼吸，然后又更用力一些，直到你变成那个呼吸，使用身体的自然摆动来帮助你凑起你的能量，感觉你的能量在堆积起来，在第一阶段当中，不要将这些能量释放出来。

　　第二阶段：十分钟。

　　爆炸，放开每一样你必须丢出的东西，变得完全疯狂、尖叫、大喊、哭、跳、摇动、跳舞、唱歌、笑、尽情发泄，不要有任何保留，使你的整个身体都动起来。即使你觉得你是故意在做也没有关系，因为它常常可以帮助你发动起来，永远不要让你的头脑去干涉那正在发生的，要成为全然的。

　　第三阶段：十分钟。

　　双手举起，开始跳动，尽可能深地喊"护！护！护！"，跳动时整个脚掌全部着地，让那个声音深深地打击你的性中心，使出你的浑身解数，竭尽你所有的力量。

　　第四阶段：十分钟。

　　停！当音乐喊停，你就保持你当下的姿势，完全不动，不要以任何方式来调整你的身体，不论是一个咳嗽、一个移动，或是其他任何动作都将会驱散那个能量之流，那么前面所做的努力就失去了。要对发生在你身上的每一件事成为一个观照。

　　第五阶段：十五分钟。

　　欢乐地庆祝，以音乐和跳舞来庆祝，对整体表达你的感激，整天都带着你的快乐。

　　如果你静心的地方不允许你发出声音，你可以选择宁静的方式：不要发出声音，让第二阶段的发泄完全透过身体的活动来发生；在第三阶段，那个"护！"的声音可以静静地在里面打击，而第五个阶段可以变成一个发抒性的跳舞。

　　有人说我们在这里所做的静心似乎是纯粹的疯狂，它的确如此，它这样做是有目的的，它是有方法的疯狂，它是故意选择的。

　　记住：你无法自愿地发疯，唯有当疯狂占据了你，你才会发疯，如果你自愿进人疯狂，那是完全不同的，基本上你还是取得控制，一个甚至能够控制他的疯狂的人将永远不会发疯。

　　奥修谈论关于作了动态静心的发泄之后身体可能发生的一些反应。

　　如果你感觉疼痛，只要去注意它，什么事都不要做，注意是一支伟大的剑，它切除每一样东西，你只要注意那个疼痛。

　　比方说，在静心的最后阶段，你静静地坐着，身体保持不动，而你感觉到身体有很多问题，你觉得脚麻木了，或是手在痒，或是你感觉到蚂蚁在身上爬，有很多次你会去看，但是没有蚂蚁，那个蚂蚁在爬的感觉是内在的，而不是外在的，你要怎么办呢？你感觉脚麻木了吗？注意看，只要全然去注意它。你觉得痒吗？不要去抓它，那将不会有所帮助，你只要去注意它，甚至不要打开你的眼睛，只要内在去注意它，只要等待和注意，几秒钟之内，那个痒将会消失，不管发生什么，你都只要这样做就可以了，即使你感觉头或胃有严重的疼痛也一样。它之所以发生是因为在静心当中，你的整个身体都改变了，它的化学改变了，新的东西开始发生，身体处于混乱之中，有时候胃会受到影响，因为在胃里面你压抑了很多感情，而那些东西全部被搅动，有时候你会觉得想呕吐，有时候你会觉得头很痛，因为这个静心改变了你头脑的内在结构，经过静心之后，你真的是处于动乱之中，这些情况很快就会安定下来，但是刚开始有一阵子，每一样东西都还没有定下来。

　　所以你要怎么办呢？你只要注意看你的头痛，成为一个观照者，忘记你是一个做者，渐渐地，每一件事都会渐渐平息下来，很美、很优雅地平息下来。除非你有经验，否则你无法相信，不仅仅那个疼痛会从头部消失--因为那个产生疼痛的能量如果受到你的注意，它就会消失--那个相同的能量会变成欢乐，那个能量是一样的。

　　痛苦（疼痛）和欢乐是同一个能量的两面，如果你能够保持静静地坐着，注意观照那些扰乱，那么所有的扰乱都会消失，当所有的扰乱消失，你就会突然觉知到整个身体都消失了。

　　奥修警告我们，不要把这个对疼痛的观照变成一种狂热，如果身体不舒服的症状--疼痛或作呕--持续超过三、四天，那么你也不必成为受虐狂。寻求医生的指示，关于奥修的所有静心技巧都是如此。享受它！

　　一个砍柴的人或是一个碎石工人不需要做郁积倾泻的静心，因为他们整天都在发泄，但是对于现代人而言，情况已经改变了。

　　有一次，两只狗在看门徒们做动态的静心，其中一只狗向另外一只说：当我做这个的时候，我的师父给我蛔虫药。

　　曼达拉静心（Mandala）

　　这是另外一种强而有力的郁积倾泻的技巧，它经由一个自然的归于中心而创造出一个圆圈的能量。这个方法有四个阶段，每个阶段十五分钟。

　　第一阶段：十五分钟。

　　张开眼睛，原地跑步，慢慢地、渐渐地开始，然后越来越快，将你的膝盖尽量抬高，深而且均匀的呼吸将会使能量向内移，忘掉头脑，也忘掉身体，继续进行。

　　第二阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛坐着，口张开而放松，温和地从腰部旋转你的身体，就好象芦苇在风中吹动，感觉风将你从一边吹到另外一边，吹向前又吹向后，绕来绕去，这样做将会把你唤醒起来的能量带到肚脐的中心。

　　第三阶段：十五分钟。

　　躺下来，面朝上，眼睛张开，头部不动，顺时钟方向转动你的眼睛，在眼袋里面尽量大幅度地旋转，好象你在随着一个大钟的秒针旋转，但是要尽可能地快，嘴巴保持张开、下颚放松，呼吸温和而均匀，这样做将会把你归于中心的能量带到第三眼。

　　第四阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛，保持静止。

　　发泄的需要

　　每天六十分钟的时间，忘掉世界，让世界从你消失，而你从世界消失。作一个一百八十度的向后转，只要向内看。在刚开始的时候，你将只会看到云，不必担心它们，那些云是由你的压抑所创造出来的，你将会碰到愤怒、恨、贪婪，以及各种黑洞。你压抑了它们，因此它们都存在，你们所谓的"宗教"教你们去压抑它们，所以它们就好象伤口一样地存在，你一直都在隐藏它们。

　　那就是为什么我首先着重在发泄，除非你经历过很大的发泄，否则你将必须经历过很多乌云，那是很累人的。你或许会变得很不耐烦而转回世界，而你将会说："什么东西都没有，没有莲花，也没有芬芳，只有臭气和垃圾。"

　　这你是知道的，当你闭起双眼开始向内走，你碰到了什么？你不会碰到佛陀所说的美丽净土，你会碰到地狱、以及被压抑在那里的痛苦，它们在那里等着你。很多世的愤怒一直在累积，那些积压是一团糟，所以你会想要置身于它之外，你会想要去看电影、去俱乐部、去会见朋友、以及跟朋友聊天等等。一个人会想要保持忙碌，直到他觉得很疲倦而进人唾乡，那就是你目前的生活方式，那就是你目前的生活型态。

　　所以当一个人开始向内看，他自然会觉得很困惑。佛陀说：有一个很大的祝福，有极度的芬芳，你会碰到莲花一直在开花，以及很棒的芬芳，而那是永恒的。花的颜色会保持一样，它不是一个改变的现象，他们谈到这个天堂，他们谈到这个在你里面的"神的王国"，然而当你走进内在，你只碰到地狱。

　　你看到的不是佛陀的净土，而是希特勒的集中营。很自然地，你会开始认为这一切都无意义，最好停留在外面，为什么要一直跟你的创伤玩游戏呢？它同时也是很伤人的，而且脓开始从伤口流出，那是很脏的。

　　但是发泄会有所帮助，如果你发泄，如果你经历过"混乱的静心"（动态的静心），将那些乌云和黑暗都丢出去，那么观照就会变得比较容易。

　　那就是为什么我强调要先做动态静心，然后再做静态静心的理由。要先做主动而活跃的静心，然后再做被动的静心，唯有当所有内在的垃圾都被丢出，你才能够进人被动。

　　愤怒被丢出、贪婪被丢出，…：这些东西一层又一层地叠在那里，一旦你将它们丢出，你就能够很容易地溜进内在，因为已经没有什么东西会阻碍。

　　突然间，你就会经验到佛陀净土的亮光，突然间，你就处于一个完全不同的世界，处于莲花法则的世界，处于达摩的世界、道的世界。

　　我无法为你创造天堂，那就是为什么所有我的静心技巧都是设计来先创造地狱。

　　打枕头

　　当你觉得生气，你不需要对某人生气，你只要生气，让它成为一种静心。关起房间，单独坐着，尽量让愤怒升起，如果你觉得想打，那么你就打枕头。

　　做任何你想要做的，枕头永远不会反对，如果你想要杀枕头，那么你就拿一把刀杀它！那将会有所帮助，那将会有很大的帮助，只要打它、咬它、丢它。如果你特别恨某人，将他的名字写在枕头上，或者贴一张照片在它上面。

　　你会觉得很荒谬、很愚蠢，但愤怒是荒谬的，你不能够对它做任何事，所以就让它这样，将它视为一个能量的现象而享受它，事实上它是一个能量的现象。如果你不伤害任何人，它并没有什么不对，当你这样去尝试，你将会发现那个想要伤害某人的概念渐渐消失。

　　每天都练习它，每夭早上只要练习二十分钟，然后整天都注意看。你将会变得比较镇定，因为那些变成愤怒的能量已经被丢出，那个变成毒素的能量已经被丢出你的系统。

　　至少做这个做两星期，一星期之后，你将会很惊讶地发现，不论在任何情况下，你都不会生气，只要试试看。

　　静心以发泄作为开始，而以庆祝作为结束。

　　像狗一样地喘气

　　很难直接对愤怒下功夫，因为它或许是深深地被压抑着，所以，你可以间接地做。跑步将会帮助很多愤怒和很多恐惧蒸发，当你跑了一段长时间，而且深呼吸，你的头脑会停止运作，而由身体接管。

　　一个小小的练习将会非常有帮助。每当一个人的气没有走到胃以下，或肚子以下，那么他的气是比较浅的，在这种情况下，他可以像狗一样地走路和喘气，他可以将舌头伸出来、向下，象狗一样地走来走去和喘气。

　　这样做的话，整个通道都会打开，每当某人有一些阻碍物在那里，喘气可能会非常有意义，如果他喘气半个小时，他的愤怒将会很优美地流动，他的整个身体将会变成涉入它里面。

　　所以，有时候你可以在你的房间里面尝试这个方法，你可以拿一面镜子，对着它吠和咆哮，三个星期之内，你将会觉得事情进行得非常非常深。一旦愤怒消失，一旦气放松下来，你将会觉得自由。

　　早晨--庆祝、工作、和游戏

　　静心就是生活，没有处于静心之中就是没有真正去生活。

　　音乐和跳舞

　　音乐就是静心，是在某一个层面结晶起来的静心，静心就是音乐，是融入那个没有层面的音乐，它们并非不同的两者。

　　如果你喜爱音乐，你之所以喜爱它只是因为不知道怎样，你在音乐的周围感觉到静心在发生，你被它所吸收，你陶醉在它里面，某种未知的东西开始降临到你的周围……神开始低语，你的心开始以一种不同的韵律在跳动，你会觉得跟整个宇宙很和谐，突然间，你就跟整体处于一种很深的性高潮。一种微妙的欢舞进入了你的存在，而那个一直都关着的门就开始打开，一阵新的微风吹过你，多少世纪以来的灰尘都被吹掉了，你觉得好象洗了一个澡，洗了一个灵性的澡，你被淋浴过--清洁、新鲜、处女般的。

　　音乐就是静心；静心就是音乐，这是进入同一个现象的两个门。

　　苏菲舞--这是奥修社区每天早晨的庆祝

　　如果一个生气的人参加苏菲舞，他的跳舞将会有愤怒在里面。你可以注意看人们，你可以发觉他们的跳舞有不同的品质。某人的跳舞是一种盛怒，愤怒透过他的姿势而渗透进他的跳舞；另外某人的跳舞有慈悲在它里面；另外某人的跳舞有狂喜在它里面；其他某人的跳舞只是很陈腐而枯燥，他只是在做一些空的姿势，没有人在它的背后，他只是机械式地移动。注意看，为什么会有这些差别？因为它们携带了不同层面的压抑。

　　当你跳舞，你的愤怒将会跳舞，如果它存在的话。它能够跑到那里去呢？你越跳舞，愤怒就越跟着跳，如果你充满爱，当你开始跳舞，你的爱将会开始洋溢，它将会在你的周遭跳舞，它将会充满整个空间。你的跳舞将会是你的跳舞，它将会包含一切你所包含的。如果你有性压抑，那么当你跳舞的时候，性将会浮现。

　　你必须先经历过发泄，你无法直接上道，唯有当所有的毒素都消失，所有的乌烟都消失，你才能够在一些类似"苏菲舞"（Sufi Dancing） 的方法里面找到洞见和喜乐。

　　成千上亿的人都错过了静心，因为静心具有一个错误的内涵，它看起来非常严肃，它看起来很忧郁，它带着某种教堂的味道，它看起来好象它只是为那些已经死了，或几乎快要死的人，为那些忧郁、严肃、或拉长着脸的人，为那些已经丧失欢乐、乐趣、游戏、和庆祝的人，然而他们已经丧失的这些就是静心的品质。一个。真正静心的人是游戏的，生活对他来说是一种乐趣，生活是一种游戏，他能够很享受它，他是不严肃的，他是放松的。

　　那塔拉吉静心（Nataraj Meditation）

　　（在每月的静心营里面，这种方法常被选作晚上的静心）

　　那塔拉吉是跳舞的静心，分三个阶段，全程六十五分钟。

　　第一阶段：四十分钟。

　　闭起眼睛跳舞，跳到好象你着了魔似的，让你的无意识完全接管，不要控制你的活动，或者，成为一个正在发生的一切的观照，完全融入跳舞当中。

　　第二阶段：二十分钟。

　　眼睛保持闭着，立刻躺下来，保持宁静和静止。

　　第三阶段：五分钟。

　　欢乐而庆祝地欢舞，享受它。

　　忘掉舞者，忘掉自我的中心，变成那个舞，那就是静心。尽量跳得很深入，以致于完全忘掉说"你"在跳舞，而开始感觉你就是那个跳舞。那个分裂一定要消失，那么它就变成一种静心，加果那个分裂仍然存在，那么它就是一种运动，很好、很健康，但是不能够称它为灵性的，它只是一种单纯的跳舞，跳舞本身是好的，就跳舞本身而言，它是好的，跳舞之后，你会觉得新鲜、年轻，但它还不是静心，舞者必须消失，直到只有舞存在。

　　所以要怎么办呢？要完全融入跳舞，因为唯有当你没有完全在它里面，那个分裂才会存在。如果你站在一旁看着你自己的跳舞，那么那个分裂将会存在：你是舞者，而你在跳舞。那么跳舞就只是一个行为，是一件你在做的事，它不是你的本性，所以，要完全涉入、融入它，不要站在旁边，不要成为一个旁观者，要加入！

　　让那个舞以它自己的方式流动，不要强迫它，相反地，要跟随它，让它发生，它不是一项作为，而是一个发生。保持欢乐的心情，你并不是在做一件很严肃的事，你只是在游戏，跟你生命的能量游戏，跟你的生物能游戏。让它以它自己的方式移动，就好象风在吹动，或是河流在流动，你也是在流动和吹动。感觉它。

　　带着游戏的心情，永远都要记住"游戏"这个字。跟我在一起，这是最基本要知道的。在印度，我们把这个世界的创造称为"神的游戏"，神并没有创造这个世界，这是她的游戏。

　　只因你没有选择成为快乐的，所以才需要静心，如果你有选择成为快乐的，那么就不需要任何静心。静心是医药的。如果你生病，那么你就需要医药。佛不需要静心。一旦你选择快乐，一旦你已经决定你必须快乐，那么就不需要静心，那么静心就开始自己发生。

　　静心是快乐的一个功能，静心象影子一样地跟随着快乐的人，不论他去到那里，不论他在做什么，他都是静心的。

　　静心有什么用？你能够从它得到什么？跳舞有什么用？……什么都没有。你不能够吃，你不能够喝，你也不能够从跳舞做出一个房子，它是非实用性的，一切美和真的东西都是非实用性的。

　　克尔坦（Kirtan）--这个欢乐的唱歌和跳舞一直都是奥修社区庆祝活动的一部份。

　　不要把宗教看得很严肃，你可以在里面唱歌、跳舞，拉长脸是不需要的，你已经跟拉长脸生活在一起太久了。如果你看到神旧有的脸，它是悲伤的，它产生无聊，现在我们需要一个跳舞和欢笑的神。

　　你必须以一种狂喜的心情跳舞，你的一切生命力都要流动、欢笑、和歌唱，庆祝生命。

　　作为一个静心技巧，克尔坦有三个阶段，每一个阶段二十分钟。

　　第一阶段：

　　眼睛闭起来，跳舞、唱歌、拍手，要完全涉入。

　　第二阶段：

　　躺下来，保持宁静和静止。

　　第三阶段：

　　再度唱歌和跳舞，完全放掉自我。

　　静心并非某种你在早上做了之后就算结束的事，静心是某种在你生命的每一个片刻都必须继续去活过的事。走路、睡觉、坐着、谈话、听讲--它必须变成一种气氛。一个放松的人能够停留在它里面；一个继续抛开过去的人能够保持静心。永远不要由结论来行动，那些结论是你的制约、是你的偏见、你的欲望、你的恐惧、以及所有其他的，简而言之，你在那里！

　　你意味着你的过去；你意味着过去的一切经验。不要让那个死的来压制那个活的；不要让过去来影响现在；不要让死亡压倒你的生命--那就是静心。简而言之，在静心当中，你不在那里。那个死的不控制着那个活的。

　　生活在当下这个片刻

　　当你深入静心，时间就消失了；当静心真正开花，你找不到时间。它是同时发生的：当头脑消失，时间就消失。因此，多少年代以来，神秘家（已经成道，但是较少为人所知的称为神秘家）一直在说时间和头脑只是同一个钱币的两面。头脑不能够没有时间而存在，时间也不能够没有头脑而存在。时间是头脑存在的一种方式。

　　因此所有的佛都坚持要"生活在当下这个片刻"。生活在当下这个片刻就是静心；只是在"此时此地"就是静心。那些在当下这个片刻只是在此时此地跟我在一起的人就是处于静心之中。这就是静心--布谷鸟从远方在叫，飞机经过，乌鸦、小鸟，一切都很宁静，而头脑里面没有活动，你不思过去，也不想未来，时间停止了，世界停止了。

　　使世界停止就是静心的整个艺术，生活在当下这个片刻就是生活在永恒之中；不带任何概念或任何头脑去品尝当下这个片刻就是去品尝不朽。

　　这些技巧必须用在每一天的生活。

　　如果你不使用日常生活当成一个静心的方法，你的静心一定会变成一种逃避。

　　停！

　　开始做一种非常筒单的方法，每天至少做六次，每次只要花半分钟，所以一天总共三分钟，它是世界上最短的静心！但是你必须突然做它，那就是整个要点之所在。

　　在街上走路，突然间你记起来，停！完全停止你自己半分钟，不要动，保持停格半分钟，只要"在"就好。不论情况如何，完全停止，不管正在发生什么，你只要"在"就好。半分钟之后再移动，每天、六次，你可以做更多次，但是不能少做，它将会使你敞开。它必须突然做。

　　如果你"突然间"变得"在"，整个能量都会改变，那么正在头脑里面进行的连续就会停止。它是那么地突然，以致于头脑无法立刻产生一个新的思想，它需要时间，头脑是很笨的。

　　不论你在什么地方，只要你一想起来，就给你的整个存在一个急拉和停止，这样做你不仅可以变觉知，很快地，你也将会感觉到别人有觉知到你的能量，别人有觉知到说某种事发生了，某种来自"未知"的东西进入了你。

　　把工作当成静心

　　每当你觉得心情不好而不想工作，那么在你工作之前只要用五分钟的时间很深地呼气，当你在呼气的时候，感觉你在将你黑暗的心情丢出去，你将会感到惊讶，在五分钟之内，你会突然恢复正常，低潮的心情就消失了，那个黑暗就不复存在。

　　如果你能够将你的工作变成静心，那是最好的，那么静心就永远不会跟你的生活冲突，任何你所做的事都能够变成静心的。静心并不是某种分开来的东西，它变成生活的一部份，它就好象呼吸，就好象你在呼和吸，你也同时在静心。

　　那只是一个着重点的改变，不需要费很多事，那些你一直没有很关心地在做的事，现在你开始小心地做。那些你为了某些目的而做的事，比方说金钱……那没有关系，但是你可以使它成为一个具有更多附加价值的现象，钱是没有关系的，如果你的工作能够替你赚钱，那很好，一个人需要钱，但钱并不是全部。就在工作赚钱的同时，如果你能够得到更多的快乐，为什么要错过？它们是免费的。

　　不论你喜不喜欢，你都必须做你的工作，所以只要把爱带进来，你将会得到更多、更多的东西，那是你在没有爱的状态下会错过的。

　　任何从事创造性工作的人都可以使他们的生计变成一种静心，奥修在此回答一个画家的问题时作了如下的描述：

　　艺术是静心，如果你能够在它里面忘我，任何活动都能够变成静心，所以不要只是成为一个技匠。如果你只是一个技匠，那么绘画将永远不能够变成一种静心，你必须疯狂地进入它、狂热地进入它、完全忘我、不知道你要走到哪里、不知道你在做什么，不知道你是谁。

　　这个不知道的状态将会成为静心，让它发生。绘画不应该是去画出来的，而只是让它发生，我的意思并不是说你只保持懒惰，不，那样的话事情将永远不会发生，它必须籍着你，你必须非常非常活跃，但是你并没有在做它（为无为），这就是整个窍门之所在，这就是整个关键之所在：你必须很活跃，但你不是一个做者。

　　面对着画布，在开始的几分钟，只要静心，只要静静地坐在画布前面。它必须象自动的写作，你将笔拿在手中，静静地坐着，突然间你会发觉你的手有一个抽动，它并非你所做的，你知道你并没有做它，你只是在等待它的出现，那个抽动来临，然后手就开始移动，事情就开始发生。

　　你应该以那样的方式开始你的绘画。先静心几分钟，保持随时准备去配合，任何即将要发生的，你都让它发生，你把你所有的专门技巧都带进"让它发生"。

　　手持画笔，开始画画，刚开始的时候要慢慢来，才不会将你自己带进去。慢慢来，让那个主题开始自已流经你，然后你就忘我地投人，不要想其他任何事情。必须为艺术而艺术，那么它就是静心，不应该让其他的动机搀杂进去。我不是说你不要卖你的画，或者你不要展示你的画，那样做是完全没有问题的，但那只是附带的，那不是动机。一个人需要食物，所以他卖画，但是把画卖出去是很心疼的，它几乎就象卖出你自己的儿子一样，但是一个人有这样的需要，所以没有问题。你会感到伤心，但那并不是动机，你并不是要画来卖的。它被卖了出去，那是另外一回事，那并不是你的动机，否则你将会保持只是一个技匠。

　　你必须浑然忘我，你不需要停留在那里，你应该完全消失而进入你的画、进入你的跳舞、进入呼吸、进入歌唱，在任何你所做的事情里面，你都必须完全忘我、必须处于不控制的情况下。

　　现在科学需要伟大的静心者，否则这个地球将会遭到毁灭。

　　飞行员的静心

　　你无法找出比在高空飞行更好的静心状况，高度越高，静心就越容易，因此，很多世纪以来，静心者都跑到喜马拉雅山上去利用那个高海拔。

　　当地心引力比较少，而地球离得很远，地球的很多拉力都离得很远，在这种情况下，你远离了人类所创造出来的腐化社会。你被云、星星、月亮、太阳、和广大的空间等等所包围，在这种情况下，做一件事：开始感觉跟那空间的浩瀚合而为一，以三个步骤来进行。

　　第一步：用几分钟的时间，只要想说你变得越来越大……你充满了整架飞机。

　　第二步：开始感觉你变得更大，甚至比飞机还大，事实上，现在飞机在你里面。

　　第三步：感觉你扩展到整个天空，现在这些移动的云、月亮和星星都在你里面移动，你是非常巨大的、无限的。

　　这个感觉将会变成你的静心，而你将会觉得完全放松、不紧张。

　　静心既不是一个在空间中的旅程，也不是一个在时间中的旅程，而是一个立即的醒悟。

　　这就是奥秘：解除自动化（De-Automatize）

　　如果我们能够解除我们行动的自动化，那么整个生活都会变成一种静心，那么任何很小的事情，象是洗澡、吃东西、或是跟朋友聊天等等都变成静心。静心是一种品质，它可以被带到任何事情上面，它并不是一项特定的行为，人们以为静心是一项特定的行为--当你坐着的时侯，要面向东方，你重复颂念某个咒语、烧某种香；你在某一个特定的时间以某一种方式，用某一种特定的姿势做这个或做那个。静心跟所有这些事情都没有关系，这些都是使事情自动化的方式，而静心是反对自动化的。

　　所以，如果你能够保持警觉，任何活动都是静心，任何行动都能够对你有很大的帮

　　助。

　　奥修的抽烟静心

　　有一个人来到我这里，他已经遭受"不断吸烟"的痛苦有二十年了，他已经生病了，而医生说："如果你不停止抽烟，你将永远无法健康。"但他是一个烟枪，他控制不住。他曾经尝试戒烟，他不仅尝试过，而且还很努力尝试，他在尝试当中也受了很多苦，但是只维持了一两天，然后他就很想再抽，他简直身不由己，因此他就再度掉进旧有的模式。

　　由于抽烟，他丧失了所有的自信，这件事使他觉得他连小事都做不好：他无法停止抽烟。他在他自己的眼里变得没有价值，他觉得他自己是世界上最没有价值的人，他变得不尊敬他自己。

　　他来到我这里说："我要怎么办？我要怎么样才能够停止抽烟？"我说："没有人能够停止抽烟，你必须了解，现在抽烟已经不是你要不要决定的问题，它已经进入你习惯的世界，它已经生根了。二十年是一段很长的时间，它已经在你的身体里、在你的化学里生了根，它已经散布到你的全身，问题并非只是在于你头脑的决定，你的头脑无法做任何事，头脑是无能的，它可以开始一件事，但是它无法很容易地停止它们。一旦你已经开始，一旦你已经做了一段很长的时间，那么，你已经成为一个伟大的瑜伽行者（讽刺语）、已经抽烟三十年！它已经变成自动化了，你将必须解除这个自动化。他说："你所说的'解除自动化'是什么意思。"

　　静心就是要"解除自动化"。

　　我说："你只要做一件事：忘掉说你想停止抽烟。事实上，抽烟是不需要的。你已经抽烟抽了三十年，当然那是一种受苦，但是既然那么久了，你也已经习惯了，如果你因此而少活了几个小时，那有什么关系呢？你在这里要怎么做？你已经做了些什么？所以，要点在哪里？不论你是死在星期一、星期二、或星期六，不论你死在今年或明年、后年，那有什么关系？"

　　他说："是的，的确加此，我在什么时候死都没有关系。"然后我说："忘掉它，我们根本不要去停止它，我们宁可去了解它，所以，下一次，你使它变成一种静心。"

　　他说："以抽烟来静心？"我说："是的，如果禅宗能够使喝茶变成一种静心，而且使它变成一种仪式，那么抽烟为什么不可以？抽烟可以象静心一样地美。"

　　他显得很兴奋，他说："你在说什么？"他突然变成活生生的！他说："静心？赶快告诉我，我等不及了。"

　　我把那个静心教给他，我说："做一件事：当你将香烟从你的口袋拿出来的时候，要很慢地移动，享受它，不要匆忙，要有意识、警觉、觉知，带着完全的觉知慢慢地将它拿出来，然后带着完全的觉知慢慢地将香烟从烟盒拿出来，不要按照以前很匆忙的方式、无意识的方式、或机械式的方式，然后开始在烟盒上轻轻地敲香烟，要非常警觉，注意听那个声音，就好象当茶开始沸腾、茶壶开始唱歌时，禅宗的人很注意地在听一样……以及那个茶香。然后闻那个香烟，感受它的美……"

　　他说："你在说什么？那个美？"我说："是的，它很美，香烟跟其他任何东西一样地神圣。闻它，那是神的气味。"

　　他看起来有点惊讶，他说："什么！你在开玩笑吗？"我说："不，我没有在开玩笑。"

　　即使当我在开玩笑的时候，我也不开玩笑，我非常严肃。

　　"然后带着完全的觉知将香烟放进你的口中，带着完全的觉知点燃它，享受每一个动作、每一个很小的动作。尽可能将它分解成很多小的动作，好让你能够变得更加觉知。"

　　"然后开始抽第一口烟，神以烟的形式存在。印度人说：'食物是神。'烟为什么不是呢？一切都是神。让烟深深充满你的肺部。我是在给你一个新时代的新瑜伽！然后将烟吐出来，放松，再吸另外一口，非常缓慢地进行。"

　　"如果你能够这样做，你将会感到很惊讶，你很快就会看到它的整个愚蠢--并不是因为别人说它愚蠢，也并不是因为别人说它不好。你将会自己透视它，而那个透视并非只是理智上的，它将会是来自你的整个人，它将会是你整体存在的一个洞见，然后有一天，如果它被抛弃，那么它就被抛弃了，如果它还在继续，那么就让它继续，你不需要去担心它。"

　　三个月之后，他来我这里说："它已经被抛弃了！"

　　我说："现在以同样的方式来尝试其他的事情。"

　　这就是奥秘：解除自动化。

　　当你在走路的时候，慢慢地走，很注意地，当你在看的时候，注意地看。你将会发觉树木比以前更绿、玫瑰比以前更有玫瑰的味道。听！有人正在讲话、正在聊夭，听！注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个清醒的活动变成解除自动化的。

　　静心并不是一种经验，它是变成觉知到那个观照。只要看，只要注意看，保持归于那个注意看的中心，在那里，每一件事都是完整的，否则没有一件事是完整的，如果能够归于那个注意看的中心，那么任何一件事都是令人满足的，否则没有一件事是令人满足的。静心冥想你爱人的脸。如果你喜爱花，那么就静心冥想玫瑰（注意看玫瑰），静心冥想月亮或任何你所喜欢的东西；如果你喜欢食物，那么就静心冥想食物。

　　只是普通的茶--旱受它！

　　一个片刻到一个片刻去生活。用三个星期的时间来尝试：任何你所做的，尽可能很全然地去做它，喜爱它、享受它，或许它看起来很愚蠢。如果你在喝茶，过份享受它似乎很愚蠢，只是普通的茶。

　　但是普通的茶也能够变成格外地美，如果你享受它，它是一种很棒的经验。带着深深的崇敬来享受它，使它成为一个庆祝典礼：泡茶……听茶壶的声音，然后泡茶…闻它的香味，然后品茶而感觉很快乐。

　　死气沉沉的人不能够真正喝茶，只有非常活生生的人能够真正喝茶，这个片刻你是活生生的！这个片刻你正在喝茶，要觉得感谢！不要想到未来，下一个片刻将会照顾它自己，不要去想明夭：在三个星期里面，只要生活在当下这个片刻。

　　禅宗的人使用wu-shi三这个字来形容静心，它的意思是"没有什么事是特别的"或"不要庸人自扰。"

　　静静地坐着等待

　　有时候所发生的情况是：静心非常近，但是你却在忙其他的事。那个安静的小声音在你里面，但是你充满了噪音，你有很多事要做，你有很多职业和责任，而静心的来临就好象一个轻声的耳语，它不象口号一样用喊的，它悄悄地来，不发出声音，即使脚步声都不被听到，所以如果你在忙，它会等着，然后走开。

　　因此你要有心地，每天至少一个小时，只要静静地坐着，等待它的来临。什么事都不要做，只要闭起眼睛静静地坐着，敞开心灵，怀着等待的心，就这样等着，这样的话，如果有什么事发生，你就准备去接受它，如果什么事都没有发生，你也不要感到挫折。即使坐一个小时什么事都没有发生，那也很好，那也是在放松，它会使你镇定下来、使你安静、使你更归于中心、使你更根入你自己。它会越来越浮现，慢慢地，在你和那个静心状态之间将会升起一种了解：你在一天当中的某一特定时间在某一特定的房间等待，它将会越来越浮现，它并不是某种来自外在的东西，它会从你最内在的核心来临，但是当内在的意识知道说外在的意识在等它，它们就更可能会合。

　　只要坐在一棵树下，微风在轻吹，树叶发出沙沙的声音，风碰触到你，它在你的周围流动，然后经过，但是不要让它只是经过你，让它进入你，让它穿透你而经过。闭起眼睛，当微风吹过树木而叶子发出沙沙声的时侯，感觉你也象一棵树，敞开，让风穿透你而吹过，不是从你旁边吹过，而是直接穿透你而吹过。

　　有时候你可以只是消失

　　坐在一棵树下，不要想过去和未来，只要在那里。你在那里？那个"我"在那里？你无法感觉到它，它并不存在，自我从来不存在于现在。过去已经不复存在，而未来尚未存在，两者都不是；"过去"已经消失了，而"未来"尚未出现，只有"现在"是。在现在从来没有找到任何象"自我"（ego）的东西。

　　有一种非常古老的静心方法仍然在某些西藏的僧院里被使用，那个静心方法就是基于我上述的真理，他们教你说有时候你可以只是消失。坐在花园里，只要开始感觉你在消失，只要看看当你从世界消失、当你不再在这里、当你变得完全透明时，世界会看起来怎样。只要尝试一下不存在。

　　在你自己的家里，要好象你不存在，这真的是一种很美的静心，你可以在一天二十四小时里面尝试很多次，只要半秒钟就可以。用半秒钟的时间，只要停止，"你不存在"，而世界仍然在继续。当你笑得越来越觉知到说如果没有你，世界还是会进行得非常好那个事实，你将能够学习到你存在的另外一部份，那一部份长久以来、很多世以来都被忽略了，那是一种接受性的心情，你只是变成一个门，让事情自然发生，没有你，事情还是继续在发生。

　　一切头脑所能够做的都不可能是静心，因为静心是超越头脑的。在静心当中，头脑完全不能够有所帮助，头脑无法穿透静心。在头脑停止的地方，静心才开始。

　　断头台的静心

　　这是最美的谭崔静心技巧当中的一个：走路，想成你的头已经不存在，只有身体存在，坐着，想成你的头已经不存在，只有身体存在。持续地记住头不存在。视觉化你没有头，洗一张你没有头的放大照片，注视它。将洗手间的镜子往下放，使你在看的时候无法看到你的头，只能够看到你的身体。

　　只要这样记住几天，你就会觉得好象没有重量，你会觉得有很深的宁静，因为问题老是出在头。如果你能够把你自己想成没有头的--你能够这样想，那没有问题--那么你就会越来越归于"心"的中心。

　　就在这个片刻，你就可以把你自己想成没有头的，这样你就能够立刻了解我所说的。

　　"我不是这个"

　　头脑是垃圾！并不是说你有垃圾而其他人没有。它是垃圾，但如杲你继续将垃圾取出，你会一直取不完，你永远无法到达将它取完的点，它是自我延续的垃圾。它不是死的，它是活的，它会成长，它有它自己的生命，所以，如果你切掉它，叶子将会再长出来。

　　将它取出并非意味着你将会变成空的，它只能够让你觉知到说这个你所想的头脑并不是你。籍着将它带到表面来，你将会觉知到那个分开、那个介于你和它之间的鸿沟。那个垃圾仍然会存在，但是你不会与它认同，就是这样。你变成分开的，你知道你是分开的。

　　所以你只要做一件事：不要试着去跟垃圾抗争，也不要试着去改变它。只要注意看，只要记住一件事："我不是这个。"让这句话成为你的咒语："我不是这个。"记住它，变成警觉的，然后看看会怎么样。

　　会立刻有改变。垃圾仍然会存在，但它已经不再是你的一部份。那个记住会变成对它的抛弃。

　　写下你的思想

　　选一天，做一个小小的实验。关起门来，坐在你的房间里，开始写下你的思想，写下任何来到你头脑的东西。不要修改，因为你不需要将这一张纸给任何人看！只要继续写十分钟，然后看看它们，这就是你的思想，如果你看它们，你将会以为这是哪一个疯子的作品。如果你将那一张纸给你最亲密的朋友看，他也会看着你而想说："你难道疯了吗？"

　　静心是一种释放出你聪明才智的设计，当你变得越静心，你就变得越聪明，但是你要记住，我所说的聪明才智并非指头脑的能力，头脑的能力是愚蠢的一部份。

　　鬼脸

　　有很多古老的静心使用"作鬼脸"，你可以使它成为一种静心。在西藏，它是最古老的传统之一

　　拿一面大镜子，裸体地站着，作鬼脸，作一些滑稽的事，然后注意看，只要做它，注意看十五到二十分钟，你将会感到惊讶，你将会觉得你跟它是分开的，如果你不是分开的，那么你怎么能够做所有这些事？如此一来，身体就只是在你的掌握之中，它只是某种在你掌握之中的东西，你可以以这样的方式或那样的方式来跟它玩。

　　找出新的方式来作鬼脸，或是作一些滑稽的姿势。做任何你所能够做的，它将会给你一个很大的释放，你将会开始注意看你自己，不是把你自己看成一个身体或一个脸，而是把你自己看成意识，它将会有所帮助。

　　静心是你固有的本性--它就是你。它是你的"存在"（being），它跟你的"作为"无关，你不能够拥有它，它不能够被占有，它不是一件东西，它是你，它是你的本性。

　　只要注意看天空

　　望着天空静心冥想，每当你有时间，就躺在地上，注意看天空，让它成为你的凝视。如果你想要祈祷，那么就对天空祈祷，如果你想要静心冥想，那么就静心冥想天空，有时候张开眼睛，有时候闭着眼睛，因为天空也在里面，它在外面很大，在里面也是一样。

　　我们只是站在内在天空和外在天空的门褴上，它们两者的比例刚好一样。外在的天空是无限的，内在的天空也是一样，我们只是站在那个门槛上，你在这两个方向的其中一个方向都能够溶解，这是溶解的两个方式。

　　如果你溶解在外在的天空里，那么它就是祈祷，如果你溶解在内在的天空里，那么它就是静心，但是到了最后，它们都是一样的：你溶解了。这两个天空并不是两个，它们之所以成为两个天空只是因为你的存在，你是那个分界线，当你消失，那个分界线就消失了，那么里面就是外面，外面就是里面。

　　花的芬芳

　　如果你的鼻子很好，那么就靠近一朵花，让它的芬芳充满你，然后很慢地渐渐离开那朵花，但是继续注意它的气味、它的芬芳。当你离得越远，那个芬芳将会变得越来越精微，而你要去感觉它将需要更多的觉知。变成鼻子，忘掉整个身体，将所有的能量都带到鼻子，就好象只有鼻子存在。如果你闻不到那个芬芳，那么就再向前进几步，再度抓住那个芬芳，然后再退回去。

　　渐渐地，你将能够在很远很远的地方就闻到花的芬芳，其他没有人能够从那么远就闻到花的芬芳，然后继续以一种很微妙的方式来移动，你在使客体发微妙，然后有一个片刻会来临，到那个时候你已经不能够闻到那个气味，现在闻它的"不在"，就在一个片刻之前，那个芬芳还在，但是现在已经不在了。

　　那是它存在的另外一部份--不在的部份、黑暗的部份。如果你能够闻到那个气味的不在，如果你能够感觉到它产生一个不同，它就产生一个不同，那么那个客体就变得很微妙，如此一来，它就接近三摩地的无思想状态。

　　与大地沟通

　　有时候尝试一个小小的实验：光着身子站在某一个地方，站在海滩上或靠近河流的地方，或是站在阳光下，然后开始跑、跳，感觉你的能量流经你的脚而进入地。跑步，感觉你的能量流经你的脚而进入大地，然后在经过几分钟的跑步之后，只要静静地站着，根入大地，感觉你的胸跟大地交融，突然间你会觉得非常非常根入、奠基于大地、非常扎实。你将能够了解到大地在跟你沟通，你将能够了解到你的脚在跟大地沟通，在你和大地之间产生了一席对话。

　　一切你在此所做的静心都只不过是一些要扰乱你的昏睡的努力。

　　只要放松和呼吸

　　每当你有时间，只要用几分钟的时间，放松你的呼吸系统，不必做其他的事--不需要放松整个身体。坐在火车里、飞机里、或汽车里，没有人会注意到你在做什么。只要放松你的呼吸系统，让它保持自然运作，然后闭起双眼，注意气的吸入、呼出、吸入。

　　不要集中注意力，如果你集中注意力，你就会产生麻烦，因为如此一来每一件事都会变成一个扰乱。如果你想坐在车子里集中精神，那么车子的噪音就会变成一个扰乱、坐在你旁边的人就会变成一个扰乱。

　　静心不是集中精神，它是单纯的觉知，你只是放松而注意呼吸，在那个注意当中，没有什么东西被排除在外。汽车在嗡嗡响--完全没有问题，接受它，车辆或行人在经过--没有问题，那是生命的一部份，同行的人在你的旁边打鼾，接受它，没有一样东西被拒绝。

　　和平来到这个人身上

　　当某人来看你，或是来会见你，只要定在你自己里面，保持宁静；当那个人进来，在深处为他感觉和平（peace）。感觉："和平来到这个人身上。"不要只是说它，要感觉它，突然间，你将会看到那个人有一个改变，就好象某种未知的东西进入了他的存在，他将会变得完全不同。试试看！

　　奥修将这个紧张的技巧给予那些在他们每日的生活当中觉知到经常性的挫折和愤怒的人。

　　在任何你觉得好的时间，每天用十五分钟的时间，选择一个时间，关起房间，开始生气，但是不要发出来，继续生气……生气到几乎要发疯，但是不要发出来，不要表达出来，甚至连打枕头都不要。用尽各种方法来压抑它，你有没有听懂我的意思？它刚好就是发泄的相反。

　　如果你觉得紧张从你的胃部升起，就好象某种东西即将爆炸，将胃缩起来，尽可能使它紧张，如果你觉得肩膀变紧张，那么就让它变得更紧张。让整个身体变得更紧张，几乎就象一座火山，里面在沸腾，但是没有释放出来。这一点要记住：没有发泄、没有表达。不要尖叫，否则胃部的紧张将会释开，不要打任何东西，否则肩膀的紧张将会释开而放松。

　　用十五分钟的时间，继续将自己加热，加热到好象个人达到了一百度的沸点。用十五分钟的时间，运作到一个顶点。用一个闹钟，当闹钟一响，尽可能奋力去做，当闹钟在十五分钟后停止，静静地坐着，眼睛闭起来，只要注意看那正在发生的，放松身体。

　　这个对愤怒系统的加热将会强迫使你愤怒的模式融解。

　　只有静心能够脱掉你的制约（only meditation can uncondi-tion you）。

　　沉思"那相反的"

　　这是一个很美的方法，它将会非常有用。比方说：如果你觉得非常不满足，要怎么办呢？沉思那相反的。

　　如果你觉得不满足，那么就沉思满足。想想看满足是什么？用这种方式来平衡。如果你的头脑在生气，将慈悲带进来，思考关于慈悲，你的能量将会立刻改变，因为它们是同样的能量，"那相反的"是同样的能量，一旦你将它带进来，它就能够将原来的情绪吸收。当你有愤怒，你就沉思慈悲。

　　做一件事：拿一尊佛陀的雕像，因为那尊雕像是慈悲的姿势。每当你觉得愤怒，你就进入房间，注视着佛陀，像佛陀一样地坐着，感觉慈悲，突然间你将会看到有一个改变在你里面发生，那个愤怒会改变，兴奋消失，而慈悲升起。它并非不同的能量，它是相同的能量，是跟愤怒相同的能量。改变它的品质，将它提升。试试看！

　　不二分（Not Tow）

　　这是最古老的咒语之一。每当你觉得分裂，每当你觉得有一个二分性进入你，只要在里面说："不二分。"但是要带着觉知来说它，不要机械式地重复。每当你感觉爱在升起，说"不二分"，否则恨就等在那里，它们是一体的，当你感觉恨在升起，说"不二分"，每当你感觉对生命执着，说"不二分"，每当你感觉对死亡恐惧，说"不二分"，只有"一体"存在。

　　这个说出"不二分"必须来自你的了解，它必须充满聪明才智以及穿透性的清晰，突然间，你将会在里面感觉到一种放松。当你说"不二分"的时候，如果你具有了解性地说它，而不是机械式地重复，你将会突然感觉到内在明亮起来。

　　只说"是"

　　用一个月的时间，只说"是"，遵循说"是"的途径，用一个月的时间，不要遵循说"不"的途径。给予"是"更多的合作，这样做你将会变得更统一。"不"从来不会帮助你达到统一，永远都是"是"在帮助你，因为"是"是接受、"是"是信任、"是"是祈祷，能够说"是"就是具有宗教性的。

　　第二件事：不要压抑"不"。如果你压抑它，它将会报复，如果你压抑它，它将会变得越来越强而有力，然后有一天它将会爆炸而摧毁你的"是"，所以，永远都不要压抑"不"，只要忽视它。

　　压抑和忽视之间有一个很大的不同。你知道它在那里，你承认它。你说："是的，我知道你在那里，但是我将要遵循'是'的途径。"你不压抑它，你不跟它抗争，你不说："走开！滚开！我不要跟你做任何事。"你不生气地对它说任何事，你不将它推开，你不将它丢进你黑暗头脑无意识的地下室，不，你不对它做任何事，你只是承认它在那里，但是你遵循"是"，没有怨恨、没有抱怨、没有愤怒，只是遵循"是"，不要对"不"采取任何态度。

　　忽视它就是扼杀"不"最伟大的艺术。如果你跟它抗争，你就已经变成一个牺牲者，一个非常微妙的牺牲者，这样的话，那个"不"已经赢了你。当你跟"不"抗争，你已经对"不"说"不"，它就是这样从后门来占据你，甚至不要对"不"说"不"，只要忽视它。

　　用一个月的时间，遵循"是"的途径，不要跟"不"抗争，你将会感到惊讶，它渐渐变得又瘦又单薄，因为它会变得很饥饿，有一天，你会突然发觉它已经不复存在，当它已经不复存在，所有涉入它的能量都被释放出来，而那些释放出来的能量将会使你的"是"成为一个很大的潮流。

　　跟树木作朋友

　　去到一棵树那里，跟树讲话，抚摸她、抱她、感觉她，只要坐在树的旁边，让那棵树感觉你是一个好人，你没有伤害的心情。

　　渐渐地，友谊将会产生出来，你将会开始觉得，当你来的时候，那棵树的品质立刻改变。你将会感觉到它，你将会感觉到，当你来的时侯，树皮有很大的能量在移动。当你抚摸她的时候，她就好象小孩子，或是好象一个爱人一样地快乐。当你坐在那棵树的旁边，你将会感觉到很多事情，很快地，你将能够感觉到，如果你很悲伤，而你走近那棵树，就凭着那棵树的"在"，你的悲伤就会消失。

　　唯有加此，你才能够了解说你们是互相依赖的。你能够使树木快乐，树木也能够使你快乐，整个生命都是相互依赖的，这个相互依赖我称之为神。

　　我不是说静心将会解决人生的问题，我只是说：如果你处于静心状态，问题将会消失，而不是被解决。不需要去解决问题。打从一开始，那个问题就是由紧张的头脑所产生出来的。

　　你在这里吗？

　　在早上、晚上、和下午，叫你自己的名字。每当你觉得昏昏欲睡时就叫你自己的名字，不仅叫它，你还要回答，而且大声说出来。不要害怕别人，你已经怕别人怕够了，他们已经透过害怕而谋杀了你。不要害怕，即使在市场上，你也必须记住。叫你自己的名字："某某某，你在这里吗？"然后回答："是的，先生。"

　　只有静心能够扼杀头脑（mind），其他没有什么东西能够扼杀头脑。

　　下午--坐、看、和听

　　静心没有目标

　　唯有当你洞悉一切的动机，而发觉它们都不足，当你经历过所有的动机，而看出它们的虚假，到了那个时候，静心才会存在。你已经了解动机无法引导你到那里，你只是继续在绕圈子，你还是保持一样。动机一直继续在引导你、驱使你，几乎把你逼疯，而且创造出新的欲望，但是从来没有什么东西被达成，两手还是保持跟以前一样空空的，当你了解到这一点，当你洞悉了你的生命而了解到你所有的动机都失败了……

　　动机从来没有成功过，没有动机曾经带给任何人任何祝福。动机只能够承诺，而从来不交货。一个动机失败了，另外一个动机就又产生出来，再度向你承诺……你就再度被欺骗。一再一再地被动机所欺骗，有一天你会突然变得觉知，你会突然洞察它，那个洞察就是静心的开始。在它里面没有种子，在它里面没有动机。如果你静心是为了什么东西，那么你是在集中精神，而不是在静心，那么你仍然是世俗的，你的头脑仍然对那些廉价的东西或琐屑的东西感兴趣，那么你就是世俗的。即使你的静心是为了要达到神，你仍然是世俗的，即使你的静心是为了要达到涅盘，你仍然是世俗的，因为静心没有目标。

　　静心就是洞悉说一切目标都是假的，静心就是一种了解说欲望无法引导你到任何地方。

　　静心是一种探险，是人类头脑所能够承担的最大的冒险。静心只是去存在，而不是去做任何事--没有行动、没有思想、没有情绪。你只是存在，它是一种纯粹的喜悦。当你什么事都不做的时候，这种喜悦来自何方？它来自"每一个地方"，它是无因的，因为存在就是被称之为喜悦的东西所做成的。

　　静坐

　　静心意味着给你自己几分钟的时间不被占据。刚开始的时候，它将会很困难，刚开始的时候，它是世界上最困难的事，而到了最后，它变成世界上最容易的事。它是那么容易，所以它非常困难。

　　如果你叫一个人只是坐着而什么事都不做，他会变得局促不安，他会开始感觉有蚂蚁在脚上爬，或是有什么东西在身上发生，他会变得很不安静，因为他一直都保持被占据。他就好象一部车子，已经发动了，引擎正在嗡嗡响，虽然车子什么地方都不去，但是引擎正在嗡嗡响而变得越来越热，你已经忘记如何将引擎熄掉。静心就是将引擎熄掉的艺术。

　　呼吸--最深的咒语

　　气跑进去，让它在你的存在反映出来说气跑进去。气跑出来，让它在你的存在反映出来说气跑出来，你将会感觉到有很大的宁静降临到你身上，如果你能够看着气跑进去、跑出来、跑进去、跑出来，这就是曾经被发明出来的最深的咒语。

　　你在此时此地呼吸，你无法在明天呼吸，你无法在昨天呼吸，你必须在这个片刻呼吸，但是你可以想关于明天的事，也可以想关于昨天的事，因此，身体停留在现在，而头脑却一直在过去和未来之间跳动，因此在身体和头脑之间就产生了一个分裂。身体处于现在，而头脑从来不处于现在，它们从来不相会、从来不互相碰头。由于那个分裂，焦虑、紧张和痛苦就产生了。一个人会变紧张，这个紧张就是烦恼。头脑必须被带回到"现在"，因为没有其他的时间。

　　首先你必须去跳舞，在跳舞当中，你的防卫性铁甲将会消失；首先你必须在欢乐当中叫喊和歌唱，使你的生命变得更加活生生；首先你必须发泄，把你所有的压抑都丢出来，使你的身体变得很纯而没有毒素，使你的心灵变得很纯而没有压抑的创伤。当你能够做到这样，当你变得能够笑、能够爱，那么才开始做"味帕沙那"静心。

　　奥修谈论关于味帕沙那静心（Vipassana）

　　静静地坐着，开始观照你的呼吸，最容易的方式就是从鼻孔的入口处来观照。当你进入，感觉那个气碰触到鼻孔的入口处，观照该处。那个碰触比较容易观照，气太精微了，所以在刚开始的时候，只要观照那个碰触。气进入，你感觉它进入，观照它，然后跟随着它，跟着它走，你将会发现它进入，观照它，然后跟随着它，跟着它走，你将会发现它来到一个停止的点，就在靠近肚脐的地方，它停止了，它停止的时间非常非常短，然后它再度往外移，要跟随着它，再度感觉那个碰触，感觉气从鼻孔出去。跟随着它，跟着它出去，你会再度来到一个点，那个气有一个非常短的片刻会停止，然后再开始循环。

　　吸气，空隙，呼气，空隙，吸气，空隙。那个空隙是你里面最神秘的现象。当气进入而停止、不动，那是你能够会见神的点，或是当气出来而停止、不动的时候也一样。

　　记住，不要由你来停止它，让它自己停止。如果你主动去停止它，你将会错过整个要点，因为那个"做者"一介入，观照就消失了。你不要对它做任何事，你不要去改变那个呼吸型式，你既不主动吸气，也不主动呼气，它不象瑜伽控制呼吸的方法，它并非那样。你根本就不去碰那个呼吸，你让它自然发出、自然流动。当它出去，你跟着它，当它进来，你也跟着它。

　　不久你将会觉知到有两个空隙，在那两个空隙当中就是门道之所在。在那两个空隙当中你将能够了解、你将能够看出，气本身并不是生命，它或许是生命的食物，就象其他食物一样，但它并非生命本身，因为当气停止，你还在那里，完全在那里--你完全有意识、全然有意识。气已经停止了，气已经不再在那里，但你还在那里。

　　一旦你继续观息--佛陀称之为"味帕沙那"或"阿那帕那沙提"瑜伽--如果你继续观照它、观照它、观照它，你会渐渐、渐渐看到那个空隙在增加而变得越来越大，最后那个空隙会维持几分钟。一个气进入，然后有一个空隙……有几分钟的时间，那个气不跑出去。一切都停止了，世界停止了、时间停止了、思想停止了，因为当气停止的时候不可能去思想。当气停止几分钟的时间，思想完全不可能，因为思想过程需要持续的氧气，你的思想和你的呼吸非常深刻地互相关连。

　　当你生气的时侯，你的气有一种不同的韵律，当你性欲被激起的时候，你会有一种不同的呼吸韵律，当你宁静的时候，呼吸的韵律也会不同，当你快乐的时候，你会有一种不同的呼吸韵律；当你非心伤的时侯，你也会有一种不同的呼吸韵律。你的呼吸会继续随着头脑的情绪而改变，反之亦然，当呼吸改变，头脑的情绪也会跟着改变，当呼吸停止，头脑就停止了。

　　在那个头脑的停止当中，整个世界都停止了，因为头脑就是世界，在那个停止当中，你首度知道什么是气里面的气，什么是生命里面的生命，那个经验能够解放你，那个经验能够使你觉知到神--神并不是一个人，而是对生命的经验本身。

　　静心只是很喜乐地处于你自己的"在"；静心是一种在你自己本性当中的喜乐。

　　味帕沙那--洞见的静心

　　找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟。每天同一个时间坐在同一个地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验，直到你找到你感觉最佳的情况，你可以每天坐一次或两次，但是在吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。

　　背部和头保持直立地坐着是重要的，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是任何垫子的安排可能会有所帮助。

　　没有特别的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意在那个感觉被体验最清楚的地方--鼻子或是胃部的地方，或是太阳神经丛（在胃后面）。

　　味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情、或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那么就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好象云在天空中经过，你既不执着，也不排斥。每当有一个选择说要看什么，那么就恢复到对呼吸的觉知。

　　记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见（insight）会来到每一样东西。问题和难题可以只是被看成奥秘而被享受。

　　在奥修社区每月的静心营期间，每天都有味帕沙那--静坐静心。

　　奥修谈到开始练习"味帕沙那"的人常常感觉到能量往上冲。

　　在做"味帕沙那"的当中，有时候一个人会觉得很有肉欲，因为你非常宁静，能量没有发散。平常在你的生活当中有很多能量被发散出去，因而你变得精疲力尽。当你只是坐着，什么事都不做，你就变成一个宁静的能量之池，那个池会变得越来越大、越来越大，它会来到一个几乎要溢出来的点，然后你就会觉得有肉欲。你会觉得有一个新的敏感和肉欲，甚至你会觉得有性欲，就好象所有的感官都变得很新鲜，都变得更年轻、更活生生；好象灰尘从你的身上掉下来，好象你洗了一个澡，被冲水器所洗净。会有上述的情况发生。

　　那就是为什么那些做味帕沙那的人吃得不多，尤其是佛教的和尚，他们做味帕沙那已经有很多世纪了。他们不需要吃得太多，他们每天只吃一餐，而且那一餐也吃得很少，最多你只能够称它为早餐……一天只吃一餐。他们也睡得不多，但是他们充满能量。他们不是逃避者，他们很卖力工作。并不是说他们不工作，他们会砍柴，会在花园、在原野、或是在农场工作，他们整天工作，但是某些事已经发生在他们身上，如此一来，能量就不再被散发掉。

　　那个坐姿非常能够保存能量，佛陀的莲花坐姿能够使身体的所有末端都会合在一起--一只脚叠在另外一只脚上面，一只手放在另外一只手上面。这些就是能量会移动而流出的点，因为能量要流出的话需要某种尖尖的点。因此男性的性器官是一个尖尖的东西，因为它必须漏出很多能量。它几乎就是一个安全活塞，当你里面有太多能量，而你无法做任何事，你就以性的方式将它释出。

　　女人在性行为里从来不释放任何能量，所以一个女人能够在一夜之间跟很多男人作爱，这一点男人做不到。女人甚至可以保存能量，如果她知道怎么做的话，她甚至能够取得能量。

　　能量不会从你的头释出到外面。自然将它做成一个圆圆的形状，所以头脑（brain） 从来不会丧失任何能量，它会保存能量，因为那是你最重要的中央控制，它必须被保护，所以它被一个圆形的头盖骨所保护。

　　能量无法由任何圆形的东西漏出去，那就是为什么所有的星球--地球、太阳、月亮、和星星--都是圆形的，否则它们将会漏出能量而死。

　　当你坐着，你就变成圆形的，手跟手互相碰在一起，所以，如果这只手释出能量，它会进入另外一只手里面。脚跟另外一只脚碰在一起……你坐的方式几乎变成一个圆圈，能量就在你里面流动而不会跑出来，这样做的话，一个人就能够将能量保存而渐渐变成一个能量池。渐渐地，你将会觉得肚子满饱的。你的肚子或许是空的，你或许没有吃东西，但是你觉得有一种饱饱的感觉，然后你的肉欲就会跃跃欲试，但它是一个很好的迹象，一个非常非常好的迹象，所以，你可以享受它。

　　变成一个内在太空的太空人

　　在很多情况下，当你处于很深的静心当中，你会突然觉知到好象地心引力消失了，如此一来已经没有什么东西会将你抓住在地面上，现在由你来决定要不要飞。现在由你来决定，如果你想要，你可以往上飞到天空。整个天空都是你的，但是当你张开眼睛，突然间，身体就在那里，地面就在那里，地心引力也在那里。当你眼睛闭起来在静心的时候，你忘了你的身体，你跑到一个不同的层面，那是属于上帝思典的层面。

　　享受它，让它发生，因为一旦你开始认为它很疯狂，你将会停止它，而那个停止将会打扰你的静心。享受它，就好象你在梦中飞翔一样，闭起眼睛，在静心当中，去到任何你想要去的地方，升得更高更高而进入天空，很快地，你将能够做很多你以前体验不到的事。不要害怕，它是很伟大的探险，比登陆月球更伟大，变成内在天空的太空人是最伟大的探险。

　　对于那些被身体的不稳定和飞翔等肉体感觉所扰乱的人，奥修建议这个优美的方法。

　　只要坐在你的床上五或十分钟，闭起眼睛，将你的感觉视觉化……感觉你的身体变得越来越大、越来越大、越来越大。使它尽可能地大，大到几乎开始碰到房间的墙壁。

　　你会开始觉得现在你无法移动你的手，移动变得很困难，你的头碰到了屋顶。刚开始两、三天的时候，只要感觉这样，然后开始扩展出房问，充满整个家，你将会觉得房间在你里面，然后再扩展到整个家之外，充满整个邻居，感觉整个邻居都在你里面，然后充满整个天空，感觉太阳、月亮、和星星都在你里面移动。

　　就这样持续十到十二天，渐渐地，慢慢地，充满整个天空，在你充满整个天空的那一天，开始做相反的过程。再度用两天的时间，使你自己变小。以相反的过程，坐着，然后开始想象你变得非常小，移到相反的方向。你的身体并不象它所显示的那么大，它已经变成一尺高。你就好象一个小玩具，你将会感觉到它。如果你能够想象巨大，你也能够想象渺小，然后又更小，小到你能够将你自己抓在你的手中，然后又更小…然后又更小。在十二天之内，将它想成一个非常小的点，小到你无法找到你自己，你已经变得象原子一样小而无法找到你在哪里。

　　使你自己成为好象整个太空那么巨大，然后使你自己成为好象看不见的原子那么小，用十二天的时间来达到前者，然后同样用十二天的时间来达到后者。你将会觉得很美、很快乐、很归于中心-那是你想象不到的。

　　静心能够给你最伟大的瞥见，因为它是世界上最没有用的东西。你只是什么事都不做，你只是进入宁静。它比睡觉更有意义，因为在睡觉当中，你是无意识的，任何发生的事都在无意识当中发生。你或许在乐园之中，但是你不知道。在静心当中，你是有知地行动，那么你就会觉知到一个途径：如何从外在有用的世界移到内在无用的世界。一旦你知道了那个途径，在任何片刻你都可以进入内在。坐在公车上，你并不需要做什么，你只是坐着，乘汽车、火车、或飞机旅行，你什么事都不做，每一件事都由别人来做，你可以闭起眼睛而进入那没有用的、进入内在。突然间，每一样东西都变得很宁静，每一样东西都冷却下来，你就处于所有生命的泉源。

　　它在市场上没有价值，你不能够将它拿到市场上去卖，你不能够说：我有伟大的静心，有任何人准备要买它吗？没有人准备要买它，它不是一件商品，它是没有用的。

　　"一"

　　第一步：只要放松地坐在椅子上，把整个身体弄得很舒服。第二步：眼睛闭起来。第三步：放松和呼吸。使它尽可能自然，在每一个呼气当中，说"一"，当气呼出的时候，说"一"；吸气的时候什么都不要说。随着每一个呼出的气，你只是说："一……一……一"。不仅这样说，你同时感觉整个存在是"一"体的，它是一个统一体，不必重复说出那个感觉，只要体会那个感觉，而说"一"将会有所帮助，按照这样每天做二十分钟。

　　当你在做的时侯，不要让别人来打扰你。你可以张开眼睛注视着时钟，但是不要上闹钟，任何会让你突然紧张的东西都不好，所以在你做的地方也不要放电话，也不要有人敲门。在那二十分钟里面，你必须完全放松，如呆周遭有太多噪音，那么就使用耳塞。

　　随着每一个呼气说"一"将会使你变得很镇静、很宁静、很泰然自若，这是你无法想象的。这个方法要在白天做，一定不要在晚上做，否则你的睡眠将会受打扰，因为这样做将会使你很放松，而不会觉得困。你会觉得很清新。最好的时间是在早上，否则就在下午，但是一定不能在晚上做。

　　内在的微笑

　　每当你只是坐着而什么事都不做的时候，只要放松你的下颚，嘴巴微微张开，开始从嘴巴呼吸，但是不要深呼吸。只要让身体呼吸，所以那个呼吸将会很浅，越来越浅。当你觉得那个呼吸变得非常浅，嘴巴张开，下颚放松，你的整个身体将会觉得非常放松。

　　在那个片刻当中，开始感觉一个微笑，不是脸上的微笑，而是遍布你整个内在的微笑……你可以做得到。它不是那种来到嘴唇的微笑，它是一种只有散布在内在的存在性微笑。

　　试试看，你将会知道它是什么……因为它无法被解释。不需要用嘴唇笑在脸上，而是就象你从肚子在笑，肚子在笑。它是一种微笑，而不是放开声音的笑，所以它非常非常柔软、纤美、脆弱，好象一朵小小的玫瑰花开在肚子里，而那个芬芳散布全身。

　　一旦你知道了这个微笑，你就可以一天二十四个小时都保持快乐。每当你觉得你错过那个快乐，只要闭起眼睛，再度抓住那个微笑，它就在那里。白天的时候，你想要抓住它多少次，你就可以抓住它多少次，它一直都在那里。

　　只有静心能够完全帮助你，因为你并不是在引起别人的注意，你是将它带到你自己存在的面前，你可以完全自由，不必担心别人会怎么想。静心事实上并不是在找寻成道，成道的来临不必任何找寻。

　　"奥修"

　　对于每一个呼出的气，只要在里面说"奥修"，不要大声说，只要耳语就好，要在自己里面说，好让你能够听到它。当气进来时，你就等待，当气出去时，你就说，当气已经出到外面，那么就让我（指奥修）进来。什么事都不要做，只要等待，所以你要做的部份就只有当气走出去的时侯。

　　当气走出去的时候，你就进入字宙。走出去的气就好象将一个水桶丢进井里，当气进来，它就好象水桶被拉出井口。这只要二十分钟。所以，用四、五分钟的时间进入它，然后用二十分钟的时间停留在它里面，加起来最多一共二十五分钟。

　　你可以在任何时间做它，你可以在白天做，也可以在晚上做。

　　坐禅就是深深地不被占据，它甚至不是静心，因为当你静心，你总是试着要做些什么：你会试图记住你是神，或者甚至记住你自己。这些努力会产生干扰的微波。

　　坐禅（Zazen）

　　在奥修的社区，坐禅的静心团体要坐一个小时，新加入的人最好在前面五到十分钟要数呼出去的气，用来达到"无选择的觉知"（Choiceless awaeness）的放松。

　　你可以坐在任何地方，但是任何你所看到的东西不能够太刺激。比方说，东西不能够太移动，因为它会使你分心。你可以看一棵树，那没有问题，因为它并没有在移动，那个景象维持不变，你可以看天空，或者就坐在房间的角落看墙壁。

　　第二件事是：不要注意看任何特定的东西--只是空。因为有眼睛，所以你必须看什么，但是你并没有注意看任何特定的东西。不要将焦点集中在任何东西上，只是一个扩散的意象，这样做可以使你非常放松。

　　第三件事：放松你的呼吸。不要去做它，让它发生，让它变得很自然，那将会使你更放松。

　　第四件事就是让你的身体尽可能保持不动。首先找到一个好的姿势  你可以坐在枕头上，或是坐在垫子上，或是任何你觉得好的，但是一旦你定了下来，要保持不动，因为如果身体不动，头脑就自动会静下来。在一个活动的身体里，头脑也会继续活动，因为身体和头脑并不是两样东西，它们是一体的，它们是同一个能量。

　　刚开始的时候，它似乎会有点困难，但是经过几天之后，你将能够非常享受它。你将只是没有头脑而存在。

　　菩提达摩面璧九年，什么事都没有做，只是静坐九年，据说他的脚因此而萎缩。对我而言，这是一种象征性的说法，它只是意味着一切活动都凋萎了，因为所有的动机都凋萎了。他什么地方都不去，没有欲望要追求、没有目标要达成，然而他达成了人类可能的最伟大的，他是曾经在这个地球上走过的人当中最稀有的灵魂之一。只是面壁而坐，他就达成了每一件事，什么事都不做、没有技巧、没有方法、什么都没有，这就是唯一的技巧。

　　当没有什么东西可看，渐渐地，你对看的兴趣就消失了。只是籍着面对一片素面的墙，在你里面就有一个相对的"空"和"素"（plainness） 会升起，相对于这一面墙的另外一面墙就会升起，另外一面"无思想的墙"就会升起。

　　感觉具有接受性

　　手的姿势就好象一个杯子，或是一个容器，它之所以如此是非常具有意义的，它使你成为具有接受性的，它帮助你成为具有接受性的，它是最古老的姿势之一，所有的佛都尝试过它。每当你是敞开的，或者你想要敞开，这种姿势将能够有所帮助。

　　静静地坐着等待，成为一个容器，成为接受的一端，就好象你在等电话，刚好就以那样的心情，你只是等着，两、三分钟之内你就会感觉到有一个完全不同的能量包围着你，充满着你的内在……掉落在你身上，就好象雨水掉在地上，继续往下渗透得更深、更深，大地吸收了它。

　　姿势是非常有意义的，如果人们不盲目崇拜它们，它们是非常有意义的，它们能够帮助你身体的能量立下一个趋势。比方说，当你用这样的姿势就很难生气；当你手握拳头，咬牙切齿，你就很容易生气。当整个身体都很放松，你就很难积极，很难用暴力，而很容易成为祈祷的。

　　头脑（mind）从来没有被找到过，那些真正"看"过的人，他们一直都发现没有头脑 （no mind）！

　　静心者被认为是逃避主义者，这种说法十分荒谬。只有静心者不是逃避主义者，其他每一个人都是。静心意味着脱离欲望、脱离思想、脱离头脑。静心意味着放松在当下这个片刻。静心是世界上唯一不是逃避的东西，虽然它被认为是最为逃避的东西。那些谴责静心的人一直都是以"它是一种逃避、它是逃避生活"作为论点来谴责它。他们简直是胡说，他们根本不知道他们在说些什么。

　　静心并非逃离生活，它是逃入生活。头脑是逃离生活，欲望是逃离生活。

　　看（Looking）

　　静心只不过是打开你眼睛的艺术、洁净你眼睛的艺术、去除你意识的镜子上面所累积的灰尘的艺术。灰尘累积是自然形成的。人已经旅行又旅行了好几千世，灰尘自然会累积。我们都是旅行者，都累积了很多灰尘，由于累积太多的灰尘，以致于镜子都完全消失了，只有灰尘覆盖在灰尘上面，一层又一层的灰尘使你看不到镜子，但是镜子仍然存在，它不可能失去，因为它就是你的本性。如果它能够失去，那么它就不可能是你的本性。并不是说你有一面镜子，而是你就是镜子。那个旅行者本身就是镜子，他不可能失去它，他只会忘记它，最多只是忘记而已。

　　存在的片刻就在现在，只要"看"，那就是静心，那个"看"就是静心。只要看一件事或是一个状态的事实就是静心。静心没有动机，因此它没有中心，也没有"自己"在宅里面。你不从一个中心来运作就是静心，你从空无来行动。静心就是从空无来自然反应。

　　头脑集中在由过去来行动，而静心是在现在活动，是由现在来活动，它是一种针对现在的纯粹自然反应，而不是固定的反应。它并非由结论来行动，它是看着存在的事物来行动。

　　静心就是打开眼睛，静心就是"看"。

　　没有文字地看

　　尝试在一些小事情上面不要将头脑带进来，你注意看一朵花，你只是看，不要说"很美"或"很丑"，不要说任何话，不要将语言带进来，不要将它语言化，只要看。头脑将会觉得不舒服或不安静，头脑会想要说些什么，但是你只要对头脑说："保持沉默，让我看！我只要看。"

　　刚开始的时候，它将会很困难，但是你可以从那些你没有太涉入的事情开始。注视着你太太而不将语言带进来，那将会很困难，因为你太涉入了，因为你在感情上太执着了，不管你是在对她生气或是处于爱之中，总而言之，你太涉入了。

　　注视中性的东西--一个石头、一朵花、一棵树、上升中的太阳、一只正在飞翔的小鸟、或是一朵在天空飘动的云。只要注视那些你没有太涉入的东西、那些你能够保持超然的东西、那些你能够保持漠不关心的东西。从中性的东西开始，之后才转到那些你在感情上有负荷的情况。

　　宁静的颜色

　　每当你看到某种蓝色的东西--天空的蓝色，或是河流的蓝色，只要静静地坐着，洞察它的蓝色，你将会觉得跟它保持很和谐的关系。每当你静心冥想蓝色，有一个很大的宁静将会降临到你身上。

　　蓝色是最具灵性的颜色之一，因为它是宁静的颜色、静止的颜色，它是平静、休息、和放松的颜色，所以每当你真正放松，你在里面将会突然感觉到一个蓝色的发光，而如果你能够感觉到一个蓝色的发光，你将会立刻觉得很放松，它可以从两方面来运作。

　　洞察你的头痛

　　下一次当你头痛的时候，尝试一种小的静心技巧，只要把它当成实验性的，然后你可以进一步尝试较大的病，或较大的症状。

　　当你头痛时，作一个小的实验，静静地坐着，注意看它、洞察它，不要好象你在注意看一个敌人一样，不。如果你以敌人来看它，你就不能够正确地看，你会试图去避开。没有人直接看敌人，你对敌人会想要去避开，以一个朋友来看它，它是你的朋友，它是在为你服务的，它是在说："有什么东西不对劲了，洞察它。"只要静静地坐着，洞察那个头痛，不要有想去阻止它的概念，不要有说它应该消失的欲望。没有冲突、没有争斗、没有敌意，只要洞察它，洞察它是什么。

　　看！就好象头痛可以给你某种内在的讯息，它有一个具有密码的讯息，如果你静静地看，你将会感到惊讶；如果你静静地看，有三样东西会发生。第一，你越洞察它，它就会变得越严重，然后你将会有一点困惑："如果它发得更严重，它将怎么能够有所帮助？"它之所以变得更严重是因为你一直在逃避它。它存在，但是你一直在逃避它，你已经在压抑。即使没有使用阿斯匹灵，你也是在压抑它。当你洞察它，压抑就消失了，头痛将会达到它自然的强度，那么你就是用没有塞住的耳朵在听它，在你的耳朵周围没有障碍物。

　　第一件事：它将会变严重。如果它变严重，那么你就可以满意说你正确地在看，如果它没有变严重，那么你就是还没有在看，你仍然在逃避。洞察它，它会变严重，那就是第一个迹象说，是的，它在你的洞察之中。

　　第二件事是：它将会变得更集中；它不会散布在一个较大的空间。刚开始你会认为："它是我的整个头在痛。"但是当你洞察它，你将会看到，它不是你的整个头在痛，它只是一小处地方在痛，那也是你深入注视它的一个迹象。那个头痛分散的感觉是一种诡计，是一种避开它的方式。如果它是在一个点上，那么它将会更严重，所以你就创造出一个幻象说它是整个头在痛。当你认为它布满了整个头，那么它就不会在一个点上太强烈，这就是我们一直在玩的把戏。

　　洞察它，第二步将会是：它变得越来越小、越来越小。有一个片刻会到来，它变成象针头那么小--很尖，非常尖，非常痛。你从来没有看过这样的头痛，但是只局限在一个非常小的点，继续洞察它。

　　然后第三件事，也是最重要的事，将会发生。如果你继续看这个点，当它非常严重，而且局限在一个点，集中在一个点，你将很可能看到它消失。当你的凝视很完整，它将会消失，而当它消失，你将能够了解它来自哪里，它的原因是什么。当那个结果消失，你就能够看到那个原因。它将会发生很多次，它会再度出现，当你的凝视里有那么警觉、那么集中、那么注意，它将会再度出现，每当你的凝视很确实，它将会消失，而当它消失，隐藏在它背后的就是原因。你将会感到惊讶，你的头脑已经准备好要显示出那个原因是什么。

　　可能有一千零一种原因，但是只给同一种警示，因为那个警示系统很简单，在你的身体里面并没有很多警示系统。对于不同的原因，你的身体还是给你同样的警示。或许你最近生气，而你没有将它表达出来。突然间，好象一个神启，它就出现在那里，你将会看到你一直携带着的愤怒，就好象你里面的脓。现在已经积压太多，所以愤怒想要被释放出来，它需要发泄。发泄它！你将会立刻看到头痛消失，不需要服用阿斯匹灵，也不需要任何治疗。

　　你就是你失败的原因，你就是障碍。静心发生在静心者不在的时候！

　　倾听

　　保持被动，什么事都不要做，只要听。倾听并不是一项作为，当你在听的时候，你并不需要做什么，你的耳朵一直都是张开的。要看的话你必须打开眼睛，至少必须如此，但是当你要听，你甚至不需要打开耳朵，耳朵一直都是张开的，你一直都在听。什么事都不必做，只要听。

　　带着同感力来听

　　倾听是一种很深的身体和灵魂之间的结合，因此它被用来当作最有潜力的静心方法之一，因为它连结了两个无限的东西：物质和灵性。

　　让它成为你的静心，它将能够有助于你。每当你坐着，只要倾听任何正在进行的。当你在市场，有很多噪音和交通，有火车和飞机，倾听它，不要在头脑里面排斥说它很吵。要好象你在听音乐一样地去听它，带着同感力去听它。突然间你将会了解到那个噪音的品质有所改变，它已经不再使你分心、不再打扰你，相反地，它会变得非常具有安抚的力量。如果正确地听，即使市场的嘈杂声也会变成一首很美的曲子。

　　所以，你在听什么，那并不是要点，要点是你在倾听，而不只是听到而已。

　　即使你听到某种你从来不认为值得去听的东西，你也要高高兴兴地去听它，就好象你在听贝多芬的奏鸣曲。突然间你将会了解到你已经改变了它的品质。它变得很美。在倾听当中，你的自我将会消失。

　　一个能量柱

　　如果你静静地站着，某种宁静将会立刻来到你身上。在你房间的角落试试看，就在角落的地方，静静地站着，什么事都不要做，突然间那个能量也站在你里面。当你坐着，你会感觉到头脑里面有很多扰乱，因为坐是思考者的姿势，当你站着，能量的流动就好象一根柱子，平均分散在整个身体。站是很美的。

　　尝试它，你们之中有一些人将会发觉它非常非常美。如果你能够站一个小时，它非常好。只要站着，什么事都不要做，也不要动，你将会发觉有某种东西确立在你里面而变得很宁静，变得归于中心，而你将会感觉你自己好象一个能量柱。身体消失了。

　　静心是你天生的权利！它就在那里，等待着你放松一些，好让它能够唱一首歌，能够变成一个欢舞。

　　感觉子宫的宁静

　　让宁静变成你的静心。每当你有时间，只要"垮"在宁静当中，我的意思刚好就是这样："垮了"好象你是在你母亲子宫里的小孩。以这样的方式来坐，然后渐渐地，你将会开始感觉你想要将你的头放在地板上，那么你就将你的头放在地板上。采取子宫里的姿势，就好象小孩子卷曲着身体在母亲的子宫里，你将会立刻感觉到宁静在产生，那个宁静跟你在母亲子宫里的宁静是一样的。坐在床上，躲到毯子底下，将身体卷起，保持完全静止，什么事都不要做。

　　有时侯有一些思想会来临，让它们经过，你保持漠不关心，根本不要顾虑。如果它们出现，很好，如果它们不出现，那也很好。不要抗争，不要将它们推开。如果你抗争，你将会受打扰，如果你将它们推开，你将会变得执着，如果你不想要它们，它们反而会变得很顽强而不离去。你只要保持漠不关心，让它们停留在周围，就好象交通的噪音也是停留在周围。它真的是一个交通的嗓音，是头脑好几百万个细胞在互相沟通的交通，而且有能量从一个细胞跑到另外一个细胞，电流从一个细胞跳到另外一个细胞，它就象一个大机器在嗡嗡响，所以，就让它这样存在。

　　你要变得对它完全漠不关心，它与你无关，它不是你的问题，它或许是别人的问题，但它不是你的问题，你何必对它怎么样呢？你将会感到惊讶，到时候那些噪音将会消失，完全消失，而你将会完全单独被留下来。

　　永远不要成为一个被虐狂

　　永远不要成为一个被虐狂。不要以任何名义来折磨你自己。人们常常以宗教的名义来严重折磨他们自己，那个名义很美，你可以继续折磨你自己。

　　记住：我教导快乐，不是折磨！如果你觉得有时候某种东西变得太重了，变得进行困难，那么它就必须被改变。你将必须改变很多次，渐渐地，你将会来到一个点，到了那个点你就不需要改变了，那么某种东西将会完全适合，不仅适合你的头脑、适合你的身体，而且也适合你的灵魂。

　　傍晚--震动、跳舞、和唱歌

　　震动

　　亢达里尼静心

　　这个日落时所做的静心是日出时所做的动态静心的姊妹搭档，它由四个阶段所组成，每一个阶段十五分钟。

　　第一阶段：十五分钟

　　放松，让你的整个身体震动，感觉能量从你的脚往上移，身体的每一部份都放开来而变成那个震动。你的眼睛可以张开或开着。

　　第二阶段：十五分钟。

　　跳舞……按照你的感觉自由发挥，让整个身体按照它所希望的方式来移动。

　　第三阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛，静静地坐着或站着……观照任何发生在内在和外在的事情。

　　第四阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛躺下来，身体保持静止。

　　当你在做亢达里尼静心的时候，让你的身体自然震动，不要去做它。静静地站着，感觉它正在来临，当你的身体开始有一点颤抖，你可以帮助它，但是不要去做它。享受它、对它感觉喜乐、让它发生、接受它、欢迎它，但是不要刻意去做它。

　　如果你强迫，它将会变成一种运动、一种身体的运动，那么那个震动会存在，但只是在表面上，它将不会贯穿你。你的内在将会保持固体状的，如石头一般，你将会保持是一个控制者，是做者，而身体只是随着你的意志在动。问题不在于身体，问题在于你。

　　当我说震动，我的意思是说你的固体性、你那如石头般的存在（being）应该震动到它的基础，好让它变成液体状的、流体状的、融解的、流动的。当那如石头般的存在变成液体状的，你的身体将会跟随着它，那么就没有一个人在震动，而只有震动本身存在，那么就没有一个人在做它，它只是发生，做者不存在。

　　动态静心、亢达里尼、或那达布拉玛（Nadabrama），这些并非真正的静心，你只是使你自己变得合调，它就好象……如果你看过印度的古典音乐家在玩乐器，有半个小时的时间，或者有时候更长，他们只是继续在调他们的乐器，他们会转动乐器的环节，使弦变紧或变松。打鼓的会一直检查他的鼓，看看它是否完美。有半个小时的时间，他们会一直这样做，这不是音乐，这只是准备。

　　亢达里尼并非真的静心，它只是准备，你在准备你的乐器，当它准备好，你就静静地站着，那么静心就开始了，那么你就全然在那里。你籍着跳跃、跳舞、呼吸、和喊叫等来唤醒你自己，这些都只是使你自己变得比你平常更警觉一点的设计，一旦你变警觉，然后就等待。

　　等待就是静心。带着全然的觉知来等待，那么它就来临了，它就降临到你身上，它会围绕着你，在你周围游荡、在你周围跳舞，它会洁净你、纯化你、蜕变你。

　　静心是跟你自己在一起，慈悲是你本性的流露。

　　摆动的静心

　　第一阶段：二十分钟。

　　闭起眼睛盘腿而坐，开始慢慢摆动，先摆动到左边，然后摆动到右边，那个摆动不要涉及整个身体，但是要尽可能舒服地弯下身子。当你达到最尽头的点，喊出"护"的声音，强而有力地喊出，急促地喊出。在摆动两端的尽头这样做。

　　第二阶段：二十分钟。

　　只要静静地坐着，不动。

　　第三阶段：二十分钟。

　　站在一个角落上，完全静止。

　　做我的静心，但是不要用意志去做，不要强迫它们，而要让它们发生，在它们里面漂浮，在它们里面放弃你自己。要专注，但是不要用意志。不要去控制，因为当你控制，你就分裂了，你就一分为二--控制者和被控制者。一旦你一分为二，天堂和地狱就立刻被创造出来，那么在你和真理之间就产生了一个很大的距离。不要控制，只要让事情发生。

　　跳舞

　　当身体的移动变得欣喜若狂，那么它就是跳舞，当那个移动很全然而没有自我，那么它就是跳舞。

　　你必须知道，第一次的跳舞是以一种静心的技巧进入这个世界的。最初的跳舞并非我们现在所谓的跳舞，它是达到狂喜的一种方式，在最初的跳舞，那个舞者消失了，只有舞存在--没有自我，没有人在控制，身体自然流动。

　　不需要去找其他任何静心。如果舞者消失，那么跳舞本身就变成一种静心。整个要点就是如何失去你自己，至于你怎么做，或是在那里做，那是无关紧要的。只要失去你自己。有一个点会来到，在那个点上你不存在，而事情照常继续进行，就好象你着了魔似的。

　　跳舞是可能发生在人类身上最美的事情之一，所以不要分开来考虑静心。对于那些没有任何很深的创造性能量的人，以及那些无法导引他们的能量进入深层的涉入而使他们能够丧失自我的人，才需要把静心当成一种分开来的事，否则当你完全融入一件事，那就是一种静心。

　　舞者、画家、和雕刻家不需要有任何其他静心，一切他们所需要的就是使他们的层面变得非常深入地贯穿，直到蜕变的那个点来临。

　　没有象跳舞这么能够进入静心的，所以，每天至少一个小时，忘掉所有的技巧，使它成为一个要点--只要对着神跳舞。不需要有技巧，因为她不是一个审查员，你只需要

　　如小孩子般地跳舞，将它当成一种祈祷，那么跳舞本身将会有一种完全不同的品质，你将会觉得你首度踩着不同的舞步，那是你以前从来没有跳过的，你将会觉得你在进入以前从来未曾知道过的层面，你将会踏在不熟悉的和未知的领域。

　　渐渐地，当你跟那未知的变得越来越合调，一切的技巧都将消失。当跳舞很纯粹、很单纯而没有任何技巧，那么它就很完美。

　　就象你深爱整个宇宙一般地跳舞，就象你在跟你的爱人跳舞一样地跳舞。让神成为你的爱人。

　　静心跟严肃无关，静心是游戏，那就是为什么在此我坚持要做很多跳舞和歌唱。

　　一起跳舞

　　你可以找一小群能够一起跳舞的朋友，那将会更好、更有帮助。人是那么地脆弱，当他们单独一个人的时候，他们很难继续做任何事，因此，学校是需要的，所以如果你在那一天不想做，而别人想做，他们的能量可以推动你；另外那一天别人不想做，而你想做，那么你的能量就可以发挥作用。

　　当你让一个人单独，他就变得非常弱而没有意志。你做了一天，然后另外一天你就会觉得疲倦而想做别的事。唯有当静心以一种持续的方式来做，它才会产生出好的结果，它才会深入你里面。

　　它就好象你在挖地洞，如果你今天挖这里，明天挖那里，那么虽然你一生当中都继续在挖，但是你将永远无法挖出一口井，你必须在同一个地方继续挖。

　　所以，使它成为一件要事，每天同一个时间，能够在同一个地方更好，同一个房间，同一个环境和气氛，烧同样的香……身体会渐渐熟悉，而头脑会渐渐感觉到它。你一进入那个房间，你就准备好要跳舞。那个房间是充过电的，那个时间是充过电的。

　　象树一样地跳舞

　　只要举起你的双手，感觉你好象一棵强风中的树，好象一棵在雨中和在风中的树一样地跳舞。让你的整个能量都变成一股跳舞的能量，随风摆动，感觉风吹穿你，忘掉你有一个"人的"身体--你是一棵树，跟那棵树认同。

　　如果可能的话，到户外去，站在树木之间，变成一棵树，让风吹穿你。感觉跟一棵树认同能够大大地强化你、滋润你，这样做，一个人将能够很容易地进入那原始的意识。树木仍然在那里，跟树木讲话，拥抱树木，你将会突然感觉到每一样东西都回到泉源。如果无法到户外去，那么就站在房间的中央，将你自己视觉化成一棵树而开始跳舞。

　　用你的手跳舞

　　静静地坐着，让你的手指自己活动，从内在感觉那个活动，不要试图从外在来看它，所以，要闭起眼睛，让能量越来越流入手中。

　　手跟脑深深连在一起，右手跟左脑连在一起，左手跟右脑连在一起。如果能够让你的手指完全自由表达，那么，累积在头脑里面的很多很多紧张都会释放出来，那是释放出头脑的压抑以及它未被使用的能量最容易的方式，你的手完全有能力这样做。

　　有时候你会发觉左手举起，有时候右手举起，不要强迫它按照任何模式，能量需要怎样，它就会采取那种型式。当左脑想要释出能量，它会采取一种型式，当右脑负荷太多的能量，那度就会有另一种不同的姿势。

　　你可以透过手的姿势而变成一个伟大的静心者，所以只要静静地坐着，玩一玩，让手自己活动，你将会感到惊讶，它是魔术般的。你不需要跑和跳，或是做很多动态的静心，只要用你的手就可以了。

　　唤醒精微的层面

　　如果你一直做身体的活动，而从来没有静静地坐着，那么你也会错过某些东西。当能量开始移动，一个人必须变得完全宁静，否则那个活动将会保持粗鄙。身体的活动是好的，但它是一种粗鄙的活动。如果整个能量都停留在粗鄙的活动，那么精微的活动将不会开始。

　　一个人必须来到一个点，在那个点上，身体就好象雕像一样，完全静止，而所有粗鄙的活动都停止，但能量却在那里准备要活动，然而，它无法透过身体来活动，因此它会寻求一个新的内在路线，那个路线是不属于身体的，它开始在精微的层面上移动。

　　但是先让能量移动是需要的，如果能量不移动，你可以象石头一样地坐着，但什么事也不会发生。第一件事就是让能量移动。第二件事就是：当能量真的开始移动，让身体停止。当能量脉动得很激烈而准备要移向某处，那么它就必须移入精微的层面，因为粗鄙的层面已经不能用了。

　　所以，首先要使它成为动态的，然后让身体静止，好让那个"动"能够进入更深，深入到根部，深入到你存在最核心的部份。使它成为一个组合：先让身体活动二十分钟，二十分钟之后突然停止。你可以使用闹钟，当闹钟响的时候，你就突然停止。先让身体充满能量，然后当身体突然停止不动，那些能量就会开始找出新的路线，这是向内下功夫的方法。

　　旋转的静心

　　苏菲的旋转是最古老的技巧之一，也是最强而有力的方法之一。它是那么地深入，以致于甚至只要一次的经验就能够使你变得完全不同。睁着眼睛旋转，就好象小孩子一直在旋转，好象你内在的存在变成一个中心，而你的整个身体变成一个转动的轮子、一个制造陶器的轮子，正在转动。你处于中心，而整个身体在转动。

　　建议在旋转之前三个小时不要吃东西，也不要喝饮料。最好打赤脚，穿着宽松的衣服。这个静心分成两个阶段：旋转和休息。旋转没有固定的时间，它可以持续好几个小时，但是建议你至少持续一个小时，以便能够完全进入那个能量漩涡的感觉。

　　在一个定点，循着逆时钟方向旋转，右手高举，掌心向上；左手下垂，掌心朝下。

　　如果你觉得逆时钟方向旋转不舒服，那么可以改用顺时钟方向。让你的身体柔软，眼睛

　　保持张开，但是不要集中在某物上面，好让那个意象变模糊而流动。保持沉默。

　　在最初的十五分钟，慢慢地转，然后在再来的三十分钟里面渐渐加速，直到那个旋

　　转完全接管，而你变成一个能量的漩涡--周围就象一个活动的暴风雨，但是在中心的观

　　照是宁静的、静止的。

　　当你旋转得很快而无法保持直立，你的身体会自己倒下来，不要由你自己来决定使

　　它倒下来，也不要试图事先安排要怎么倒下来；如果你的身体很柔软，你将会很柔软地

　　倒下来，而大地将会吸收你的能量。

　　一旦你倒下来，第二部份的静心就开始了。立刻用你的胃部滚动，好让你赤裸的肚

　　脐能够跟大地接触。如果有任何人觉得以这样的方式躺下来很不舒服，那么他可以用背部来躺。感觉你的身体融入大地，就好象一个小孩子压在母亲的胸部。眼睛闭起来，保持被动和宁静至少十五分钟。

　　在静心之后要尽可能地宁静和不活动。

　　在旋转的静心当中，或许有人会觉得想呕吐，但是这种感觉应该会在两、三天之内就消失，如果呕吐的感觉一直持续，那么就不要再做这种静心。

　　唱歌

　　唱歌是神圣的，它是最神圣的活动之一，只有跳舞能够跟它相比，它仅次于跳舞。为什么唱歌和跳舞是神圣的活动呢？因为这些就是你能够完全消失在里面的活动。你可以将你自己融入唱歌当中，直到歌者消失，而只有歌存在；或者舞者消失，而只有跳舞存在，那就是蜕变的时刻。当歌者已经不复存在而只有歌存在，当你的全部都变成一首歌或一支舞，那就是祈祷。

　　至于你唱什么歌，那是无关紧要的。它或许不是一首宗教的歌，但是如果你能够很尽情地去唱它，那么它就是神圣的，反之亦然。或许你是在唱一首宗教的歌、一首历年来被认为神圣的歌，但是如果你没有尽情融入它，那么它也是凡俗的。歌的内容并不重要，重要的在于你带给歌唱的品质．那个尽情、那个强度、那个火。

　　不要重复其他任何人的歌，因为那不是你的心，那不是你能够将你的心投放在神性脚下的方式。让你自己的歌升起，忘掉尺度和文法，神不是一个文法学家，她不担心你使用什么文字，他比较顾虑你的心。

　　在奥修的社区，每天晚上都有好几百人聚集在佛堂庆祝自发性的唱歌和跳舞。

　　音乐创造出如此的一个和谐，使得甚至神都会开始对你点头，开始对你说"是"。音乐是神圣的、灵性的……突然间天空会开始碰触你，你会被"那彼岸的"所压服；当"那彼岸的"比较接近你，当"那彼岸的"的脚步被听到的时候，某种在你里面的东西就被挑战了，某种在你里面的东西会变得更宁静、更沉静、更镇静、更冷静、更泰然自若。

　　咒语（Mantra）

　　如果你有一个具有音乐细胞的耳朵，如果你有一颗能够了解音乐的心 不仅了解，而且能够感觉--那么咒语将会有所帮助，因为如此一来你就能够跟内在的声音成为一体，如此一来你就能够跟着那些声音走，走到越来越精微的层面。然后有一个片刻会来临，到了那个时侯，所有的声音都停止了，而只有宇宙的声音被留下来，那就是"嗡"（Aum）。

　　"嗡"（Aum）

　　每天早晚至少各静坐二十分钟，眼睛半开、往下看。呼吸，呼吸必须很慢，而身体不动。开始在你里面颂念（Aum。不需要发出声音，嘴巴闭起来的话，那个颂念将会更具有穿透力，甚至连舌头都不要动。很快地颂念Aum Aum Aum Aum Aum，快速而且带着强度，但是是在你里面。感觉它的震动遍布全身，从脚到头，从头到脚。当每一个Aum的声音掉进你的意识里，就好象一块石头被丢进池子里而产生出微波，一直传达到尽头之处，那个微波一直扩张而碰触到整个身体。

　　如果你继续做，那么有一些片刻会出现，那些将是最美的片刻，到那时候你会变得没有在重复颂念，每一样东西都停止了，突然间你会觉知到你已经没有在颂念，每一样东西都停止了。享受它，如果思想开始出现，那么就再度开始颂念。

　　当你在夜晚的时侯做它，你必须最少在你睡觉之前两个小时做，否则如果你刚好在睡觉之前做，你会睡不着，因为它会使你的意识变得很清醒，你会不喜欢这样，你会觉得好象早晨一样，你已经休息够了，所以这样并不适当。

　　你可以找出你自己的步调。两、三天之后，你将会找出什么适合你。对某些人而言，非常快速地颂念Aum Aum Aum，快到几乎重叠，这样的方式比较适合他们，对另外的人，或许非常慢速的颂念比较适合，所以它依你而定，任何你觉得好的，你就继续。

　　当音乐围绕着你、淹没你、流遍你，而静心开始在你里面成长，那是人生当中最伟大的经验之一；当音乐和静心会合，世界和神就会合了，物质和意识就会合了，那就是"神秘的结合"。

　　耶稣的名字

　　如果耶稣的名字会打动你，那么就静静地坐着，让那个名字来打动你。有时候，静静地说出耶稣的名字，然后等待，那将会变成你的咒语。这就是一个真正的咒语诞生的方式。没有人能够给你一个咒语，你必须去找出它，找出哪一种咒语能够吸引你，能够打动你，能够对你的灵魂产生一个很大的冲击。如果"耶稣"这个名字能够打动你，那很好。找个时间，静静地坐着，重复颂念"耶稣"的名字，然后等待，让那个名字进入更深，进入你存在的深处，让它进入到你最核心的部分。让它发生！如果你开始跳舞，那很好，如果你开始哭，那也很好，如果你开始笑，那也很好，不论发生什么都让它发生，不要干涉，不要控制。跟着它走，你将会首度瞥见祈祷和静心，你将会首度瞥见神。第一道光线将会开始穿透你灵魂的黑夜。

　　任何你觉得很美的声音、任何在你的心里产生振奋和喜乐的声音都可以。即使它不属于任何语言，那也没有关系。你可以找出能够更深入的、纯粹的声音，因为当你使用某一个特定的字，它就具有某些特定的意义，而那些意义会产生限制。当你使用一个纯粹的声音，它就没有限制，它是无限的。

　　发出嗡嗡声（Humming）

　　发出嗡嗡声（Humming）可能会对你有很大的帮助，你可以在任何时间做它。每天至少做一次，如果你能够做两次，那更好。它是这么伟大的内在音乐，它能够使你整个人平静下来，如此一来，你冲突的部分就会变得比较合调，而且渐渐变成一种微妙的音乐，那种音乐会从你的身体升起，你可以听得到。三、四个月之后，你只要静静地坐着，就可以听到一种微妙的音乐，以及内在的一种谐音、一种嗡嗡声。每一样东西都运作得非常好，就好象一部发动得非常完美的车子，它的引擎发出嗡嗡声。

　　当车子有毛病，一个好的驾驶员马上会知道。路上的行人或许不会注意到，也是当那个嗡嗡声有所改变，一个好的驾驶员马上会知道。当车子有毛病，那个嗡嗡声就不再那么和谐，它会发出新的噪音。其他没有人会觉知到，但是一个喜爱车子的人会立刻发觉它出了毛病，发觉引擎的声音跟正常的声音不一样。

　　一个很好的发出嗡嗡声的人会渐渐开始感觉到什么时候事情有不对劲。如果你吃太多东西，你将会发觉你内在的和谐丧失了，渐渐地，你将必须去选择，看看你是要吃得太多，或是要具有内在的和谐。内在的和谐是那么宝贵、那么神圣、那么喜乐，谁会去想吃太多呢？

　　不要下任何功夫去节食，你会发觉你以一种更平衡的方式在吃东西，那么那个嗡嗡声将会进入更深，你将能够了解那些食物会扰乱你的发出嗡嗡声。你吃了某些太重的食物，而那些食物停留在你的系统里太久了，然后那个嗡嗡声就没有那么完美。

　　一旦那个嗡嗡声开始，你将会知道性欲什么时候升起，什么时候没有升起。如果太太和先生两个人都有发出嗡嗡声，你将会感到惊讶 那个和谐在两个人之间产生是多么棒，以及他们如何渐渐变成直觉性的。当另外一方觉得悲伤，他们就能够开始感觉。不需要说出来。当先生疲倦，太太直觉上就立刻知道，因为他们两个人在同一个波长之上运作。

　　静心是十足的敏感性。

　　那达布拉玛静心（Nadabrahma）

　　--每月静心营下午的静心

　　那达布拉玛是古代西藏的技巧之一，它原来是在清晨的时侯做的。它可以在一天当中的任何时间来做，可以单独做，也可以跟别人一起做，但是做的时候必须空着肚子，而且做完之后至少要有十五分钟不活动。这个静心持续一个小时，它有三个阶段。

　　第一阶段：三十分钟。

　　将眼睛和嘴巴闭起来，以一种放松的姿势坐着，开始发出嗡嗡声，声音必须大到能够被别人所听见，而使全身产生一种震动。你可以想象说你看到一个中空的管子，或是一个空的容器，里面只是充满着嗡嗡声的震动。你会达到一个点，到那时候，那个嗡嗡声会自己继续，而你就变成听者。没有特别的呼吸方式，你可以改变音调的高低，或是温和地、慢慢地移动你的身体，只要你喜欢就可以。

　　第二阶段：十五分钟。

　　第二阶段分成两个七分半钟的小节。前半段：掌心向上，以一种向外的圆周运动方式来移动你的手。从肚脐的地方开始，两只手都向前移，然后分开，作出两个大的圆圈，左右两边的动作一样。手的移动必须非常慢，慢到有时候看起来好象没有在动。感觉你向外给出你的能量，给予宇宙。七分半钟之后，转动你的手，掌心朝下，开始以相反的方向来移动。现在两只手将会一起来到肚脐的地方，然后在身体的两边向外分开。感觉你将能量摄入。就好象在第一阶段一样，不要限制你身体其他部份任何柔软或慢速的移

　　动。

　　第三阶段：十五分钟。

　　完全宁静而且静止地坐着。

　　伴侣一起做的那达布拉玛

　　奥修为伴侣设计出这个技巧一个很美的变型。

　　伴侣面对面坐着，用被单盖起来，互相交叉拉住对方的手，最好不要穿衣服。房间只要点四支小腊烛，焚烧一种特别的香，那种香只用在这种静心。

　　闭起眼睛，一起发出嗡嗡声三十分钟，过了一会儿之后，你们将会感觉到能量会合在一起、融合在一起、结合在一起。

　　奥修，对蚊子要怎么办？

　　蚊子是古代的静心者，但是他们已经失败了，因此他们反对任何在静心方面成功的人。它们非常嫉妒，所以每当你在静心，它们就来扰乱，来分散你的注意力。

　　这并不是什么新的事情，它一直都是如此，它在所有古代的经典里面都曾经提到！在耆那教的经典里尤其如此，因为耆那教的和尚都光着身子在生活。只要想想一个光着身子的耆那教和尚，和印度，和那些蚊子！马哈维亚（Mahavir：耆那教的鼻祖，又名大雄）必须特别指示对蚊子要采取什么态度。他告诉他的门徒说，当蚊子叮你们的时候，你们要接受。这是最终的分心，如果你能够战胜这个，那么就没有其他的困难，没有更大的困难。当他这样说，他是知道的！光着身子在印度生活是一件很困难的事。

　　有一次我停留在萨那斯（Sarnath），那是佛陀转动达摩之轮（达摩是道的意思）的地方，是佛陀第一次讲道的地方，那是最重要的讲道，它成为一个新传统的开端。在那里，我跟一个佛教的和尚住在一起。

　　我曾经看过很多蚊子，但是那些都比不上萨那斯的蚊子。普那的蚊子不算什么！你要感到很高兴！你很幸运，我没有在萨那斯，那里的蚊子真的很大一只！

　　即使在白天，我们也都习惯坐在蚊帐里面。那个佛教的和尚会坐在一张床的蚊帐里面，而我坐在另一张床的蚊帐里面，我们就这样交谈。

　　因为他要求我再来住，所以我说："我以后永远不要再来了。"我说："永远不要，永远不要！这是我的第一次，也是我的最后一次。"

　　他说："这使我想起，多少世纪以来，佛教的和尚一直都在开玩笑说为什么佛陀在第一次讲道之后就永远没有再回到萨那斯来。他只来过一次，作了他的第一次讲道，然后就逃掉了！"

　　他到过其他地方很多次，他一定至少到过斯拉瓦斯提有三十次，他一定至少到过拉吉尔有四十次，以及其他很多类似的情形。他所拜访过的每一个地方，他都会一再一再地再去拜访，但是他只拜访萨那斯一次，就永远没有再回到那个地方。

　　"而，"那个和尚说："那就是因为这些蚊子。你也说你将永远不要再回来。"

　　我告诉他："至少有一件事我要跟随佛陀！在其他事情上面，我不能够跟随他，我必须成为我自己的光，但是关于这件事，让他成为光！"

　　我知道那很困难，非常困难，但是你必须去学习，不要被分心。那并非意味着你必须让蚊子来剥削你！用每一种可能的方式来保护你自己，但是不要有焦虑，也不要被触怒。保护你自己，避开那些蚊子，将它们丢开，将它们甩掉，但是不要被触怒。它们在做它们的事情，这一点必须被接受，它们并非特别在反对你。有人在吃他们的早餐、午餐、或晚餐，所以，要有礼貌一点。你有每一种保护你自己的权利，但是不需要被触怒。如果你被触怒，那会扰乱你的静心，而不是扰乱到蚊子，你可以很静心地、很注意地、完全警觉地、没有愤怒地将蚊子甩掉，试试看，

　　真正的问题永远都不是来自外在，真正的问题永远都是来自内在的愤怒。比方说，当你在静心的时候，狗在外面叫，你就立刻生气说："这些蠢狗！"但是它们并没有以任何方式在打扰你的静心，它们只是在享受它们的生活！它们一定是看到一个警察、一个邮差、或是一个门徙，狗非常反对制服，它们是反制服的，它们一看到制服就开始叫。它们不相信制服，它们有权利保有它们自己的信念，它们并非特别试图要来打扰你。

　　蚊子在做它们自己的事，你必须保护你自己，你必须做你自己的事，不要被触怒。问题只是在于你被触怒。如果你不被触怒，如果你不被周遭的蚊子所产生出来的一切令人讨厌的事情所分心，你将甚至会对它们觉得感激 它们给了你一个秘密的钥匙。

　　如果蚊子无法使你分心，那么就没有什么东西能够使你分心，那么你就达到了一个非常稳定的静心状态。

　　静心只不过是回到家，只不过是内在一个小小的休息。它不是在颂念一个咒语，它甚至不是一个祈祷，它只是回到家，作一个小小的休息。什么地方都不去就是静心，只要在你现在所在的地方，没有其他的"那里"--只要在你所在的地方，只要占着你日前所在的空间……

　　夜晚--想象、祈祷、和爱

　　所有的静心基本上都是不透过性来经验性。

　　在夜晚，刚好跟早晨相反，要完全无意识，根本不要麻烦。夜晚来临，太阳下山了，现在每一样东西都进入无意识。你就进入无意识。

　　变成一支中空的竹子

　　静心是跟自己的孤独达成和谐的一种方式，是跟自己的孤独碰面的一种方式，而不是逃避孤独，是深深地潜入它里面，看清它是什么。潜入之后你会感到惊讶，如果你进入你的寂寞，你将会感到惊讶：在最核心的部分，它根本就不是"孤独"，停留在里面的是"单独"，那是一种完全不同的现象。

　　周围由"孤独"所组成，而核心由"单独"所组成。一旦你知道了你美好的单独，你将成为一个完全不同的人，你将永远不再觉得寂寞。即使在山里，或是在沙漠里，在那些你完全单独的地方，你也将不会觉得寂寞，因为在你的单独之中，你将会知道神跟你在一起，在你的单独之中，你非常深地根入神之中，谁会去管说其他有没有人在外面？你的内在那么充满，那么丰富……

　　就现在而言，即使你在群众之中，你也是孤独的，而我是在说，如果你知道你的单独，那么即使在你的单独之中，你也不会寂寞。

　　那么一个人就会象泉水一样开始烊溢，从那个单独会产生爱的芬芳，从那个单独会产生创造力，因为从那个单独，神就开始流动，你就变成一支中空的竹子……她开始歌唱，那个歌永远都是她的。

　　静心冥想光

　　你越是静心冥想光，你就越会感到惊讶说某种在你里面的东西开始打开，就好象蓓蕾打开而变成一朵花。

　　静心冥想光是最古老的静心方法之一。在所有的时代里，在所有的世纪里，在所有的宗教里，它之所以被重视是有特别原因的，因为在你静心冥想光的时候，某种在你里面本来是蓓蕾的东西就开始打开它的花瓣，那个对光的冥想会产生出一个空间让它打开。

　　所以要让它成为你的静心，每当你有时间就闭起你的眼睛，想象你看到光，每当你看到光就跟它保持和谐，不要一直忽视它，要对它崇拜。它或许是日出，或许只是房间里的一支腊烛，但是要以祈祷的心情来对待它，你将会得到很多。

　　如果一个人一直感觉跟光保持和谐，他将会受到很大的祝福。

　　特拉塔克（Tratak）--凝视的技巧

　　如果你每天注视着火焰一个小时，持续几个月，你的第三眼将会开始运作得非常好，你会变得更警觉、更充满光。

　　"特拉塔克"（Tratak）这个字来自一个字根，它意味着眼泪，所以你必须注视着火焰，直到眼泪开始从眼睛流出。继续凝视，不要眨眼，第三眼将会开始震动？

　　凝视的技巧并非真正顾虑到客体，它只是顾虑到凝视本身。因为当你凝视而不眨眼，你就变成集中在一个焦点上，而头脑的本质就是要经常移动。如果你真正凝视，一动也不动，头脑一定会有困难。

　　头脑的本质就是从一个客体移动到另外一个客体，经常移动。如果你凝视黑暗，或是凝视光，或是凝视其他东西，如杲你真的凝视，头脑的活动就停止了，因为如果头脑继续移动，你就无法凝视，你将会继续错过那个客体。当头脑移动到其他某一个地方，你将会忘记，你将无法记住你在注意看什么。那个客体实际上还是会在那里，但是对你而言，它已经消失了，因为你不在那里，你移动在思想里。

　　凝视或特拉塔克意味着不让你的意识移动，当你不让你的头脑移动，刚开始的时候它会挣扎，挣扎得很厉害，但是如果你继续练习凝视，头脑就会渐渐失去挣扎。到时候它会停止，当头脑停止，那么就没有头脑，因为头脑只能够存在于移动之中，思想只能够存在于移动之中。当没有移动的时侯，思想就消失了，你就无法思考，因为思考意味着移动--从一个思想移动到另一个思想，它是一个过程。

　　如果你持续凝视一样东西，完全觉知、完全警觉：…因为你也可以透过死的眼睛来凝视，那么你可以继续思考，但眼睛是死的，没有真正在看。你可以只是用死的眼睛看，这样的话，你的头脑将会移动，但那不会有任何帮助。凝视意咪着不仅是你的眼睛，而且是你的整个头脑都透过眼睛集中在一个焦点上。

　　所以，不管那个客体是什么……它依情况而定，如果你喜欢光，那没有问题，如果你喜欢黑暗，那也很好。不管那个客体是什么，就深层的意义而言，它是无关的，问题在于你是否能够在凝视当中完全停止头脑。将头脑集中在一个焦点上，好让内在的移动、内在的烦躁不安能够停止，内在的摇摆不定能够停止。你只是注视，其他任何事都不要做，那个深深的注视会完全改变你，它会变成一种静心。

　　凝视镜子

　　关起你房间的门，摆一个大镜子在你面前，房间必须是暗的。放一个小火焰在镜子旁边，使它不直接反映在镜子里面。只有你的脸反映在镜子里面，火焰不要反映在镜子里面。然后持续地注视镜中你自己的眼睛，不要眨眼，这是一项四十分钟的实验。在两、三天之内你就能够保持不眨眼。

　　即使眼泪流下来也要让它流，但还是要坚持不眨眼，继续凝视着你的眼睛，不要改变那个凝视，继续凝视镜中你自己的眼睛，在两、三天之内你将会感觉到一个非常奇怪的现象，你的脸将会开始产生新的形状，你甚至会害怕，镜中的脸会开始改变，有时候会出现一个非常不同的脸，那是你以前不曾知道过的。

　　但是事实上所有这些脸都属于你，现在潜意识的头脑开始爆发出来。这些脸、这些面具都是你的，有时候甚至你前世的脸也会跑出来。如果你每天持续凝视四十分钟，一个星期之后，你的脸将会变成一个流动，就好象影片的流动，有很多脸会一直来来去去。三个星期之后，你将无法记住哪一个是你的脸，你将无法记住你自己的脸，因为你看了那么多脸来来去去。

　　如果你继续下去，那么在三个星期之后的某一天，最奇怪的事情将会发生：你会突然发觉镜子里面没有脸，镜子是空的，你在凝视空。根本就没有脸。这就是我们要的片刻，就在那个片刻，闭起眼睛，跟无意识碰面。

　　你将会变成赤裸裸的--完全赤稞，就象你本然的样子，所有的欺瞒都会消失。

　　凝视佛陀的存在

　　在你的房间里摆一尊佛陀的雕像，每当你有时间就注意看那尊雕像。

　　人们做出佛陀的雕像并非只是把它当成一个形象，它也是被创造出来作为静心的对象。它并不是代表真正的佛陀，佛陀的长相并不象那样，那是一个隐喻。它不是代表佛陀实际的样子，但是它却代表他内在的优雅。并不是说他实际的形状刚好就象那样，他的脸刚好就象那样，他的鼻子和眼睛刚好就象那样，要点根本不在那里。它并非现实的，它是超现实的，它说出某种真正真实的东西，而那个东西超出我们一般所谓的真实存在。只要注视着它，一个人就可以进入静心，那就是为什么有千千万万尊佛陀的雕像被做出来，其他没有人象佛陀有那么多雕像。有一些庙拥有一万尊佛像，为的只是要创造出一个静心的气氛。不论你朝哪一个方向看，你四处都可以看到佛像、佛陀的形状、佛陀的存在，以及那个优雅、那双闭起来的眼睛、那个静止的姿势、那个平衡。那个对称，那些佛陀的雕像是大理石里面的音乐，是石头里面的讲道。

　　湿婆那特拉（Shiva Netra）--第三眼的静心

　　这个"第三眼的静心"有两个阶段，重复三次，每一阶段十分钟，总共加起来有六个阶段。

　　第一阶段：十分钟。

　　完全静止地坐着，眼睛轻微地集中，注视着蓝光。

　　第二阶段：

　　闭起眼睛，缓慢而温和地从一边摆动到另外一边。

　　重复三次。

　　让一颗星星进到你里面

　　越来越跟星星保持和谐。每当夜空晴朗而有星星的时候，就躺在大地上看星星，如果你觉得想盯住某一颗星星看，那么就集中精神在那颗星星上。当你集中精神在那颗星星的时候，把你自己想成一个小湖，让那颗星星深深反映在你里面，所以，看着外面的星星，同时看着它反映在你里面。这将变成你的静心，有一个很大的喜悦将会从它升起。一旦你跟它融入同一个步调，你就可以闭起眼睛来看那颗星星--你的星星，但是首先你必须找到它。

　　在东方，他们有一个神话，每一个人都有一颗特定的星星，那些星星并非都是每一个人的，每一个人都有一颗特定的星星。那个神话很美。

　　就静心而言，你可以找到一颗属于你自己的星星，以及你所属的星星。在你和那颗星星之间将会产生某种亲和力，因为我们跟星星一样，都是由光所做成的，我们跟光和星星一样地震动。你总是可以找到一颗你可以跟它融入同一个步调的星星，一颗你跟它具有相同波长的星星。那就是你的星星，静心冥想它。渐渐让它进入你里面。注意看它，然后闭起眼睛在你里面看它。打开你的眼睛，注意看它，闭起眼睛，在你里面看它。很快地你将会发觉它在你里面，那么，每当你闭起眼睛，你就能够发现它在那里。

　　当你开始在里面感觉到它，感觉它就在靠近肚济的地方，在肚脐下方两英寸的地方，那么就将它藏在那里，继续藏着它，很快地你将会感觉到有很大的光在你里面升起，就好象实际上一颗星星已经迸出来，不仅你本身会感觉到它，其他人也会开始感觉到它，感觉到有某种光包围着你的身体，你的脸变成了光。只要看几个晚上，你就能够找到你的星星。

　　疯子的静心

　　下一次，在满月之前三天开始这一项静心。到外面开阔的天空下，注意看着月亮，开始摆动，感觉好象你让月亮来作主，你只得被迷住。注意看月亮，放松下来，告诉它说你随时都准备好，请月亮做任何它想做的，然后，不论发生什么，你都让它发生。

　　如果你觉得喜欢摆动，那么你就摆动，或者如果你觉得喜欢唱歌或跳舞，你也可以这样做，但是整个事情必须就好象你被迷住，你不是做者，它只是发生，你只是一个被把玩的乐器。

　　在满月之前的三天做这个，当月亮变得越来越圆，你将会开始感觉到越来越多的能量。你将会觉得越来越被迷住，直到满月的那个晚上，你将会完全疯开来，只要一个小时的跳舞和疯狂，你将会觉得很放松，那是你以前从来没有经验过的。

　　如宇宙般地进入睡眼

　　只要静静地坐着，静心冥想说"你是无限的"那个事实，静心冥想说宇宙的界限就是你的界限。感觉你是扩张的，在那个感觉里变得无所不包：太阳在你里面升起，月亮在你里面移动，树木成长，星辰出现又消失，感觉在那个扩张的意识状态下非常喜乐，那将变成你的静心。所以每当你有时间，而没有在做什么事，只要静静地坐着，感觉你是扩张的，抛弃界限，从界限跳出来。在刚开始的几天之内，它将会看起来很疯狂，因为我们已经过份习惯于界线，而事实上是没有界线，那个界线是头脑的界线，因为我们相信它是如此，所以它就是如此。

　　尽可能常常感觉这种如海洋般的扩张，很快地你将会开始跟它融入同一个步调，那么只要一个小小的转变，它就存在了。每天晚上，当你要上床睡觉，带着这个扩张的意识上床。进入睡眠，就好象星星在你里面移动，星星在你里面出现，然后消失。如宇宙般地进入睡眠。早晨的时候，在你刚刚醒来的那个片刻，再度记起那个扩张，如宇宙般地离开床铺。白天也是一样，尽可能常常记起它。

　　幻想

　　一切都是不真实的

　　有时候在电影院里面尝试一下，这是一种很好的静心，只要记住说它是不真实的，它是不真实的……继续记住说它是不真实的，而银幕是空的，你将会感到惊讶：你可以记住几秒钟，然后你又会忘记，那么它又变成真实的。每当你忘掉你自己，梦就变成真实的，每当你记住你自己--记住说我是真实的，然后摇动你自己--那么银幕就变成不真实的，那一切正在进行的都变成不真实的。

　　在静心里面静心

　　晚上的时侯，将灯火熄灭，坐在床上闭起眼睛，想象你自己在一个森林里……绿色的大树，野生的。想象你站在那里，然后开始移动，让事情发生，不要强迫它，不要说："我想要靠近那棵树。"不，只要让你自己移动，在森林里走五分钟到七分钟，你将会来到一个靠近山洞的地方。

　　感觉每一个细节，感觉在你底下的大地，用你的手触摸那个山洞的石头墙壁，感觉它的质地，感觉它的冰凉。在靠近山洞的地方有一个瀑布，你将会找到它。一个小小的瀑布……以及水落下来的声音。注意听着它，听着森林的宁静，以及鸟的叫声。让你自己去经验整个情境，然后坐在山洞里，开始静心。那是在静心里面的静心。你看过中国的盒子吗？一个盒子里面有另外一个盒子，然后那个盒子里面又有另外一个盒子……

　　成为一只动物！

　　在夜晚开始一项静心，只要感觉好象你根本就不是一个人。你可以选择任何你所喜欢的动物。如果你喜欢猫，那很好；如果你喜欢狗，那也很好……或者一只老虎也可以；公的、母的，只要你喜欢都可以。随便选一种，然后要执着于它。成为那只动物，用四只脚在房间走路，变成那只动物。

　　用十五分钟的时间，尽可能享受那个想象。如果你是一只狗，那么你就学狗叫，做那些狗会做的事，真的做！享受它，不要控制，因为狗不能够控制。一只狗意味着绝对的自由，所以，任何在那个片刻所发生的，你就做。在那个片刻，不要将人的控制带进来。要真正死心塌地地成为一只狗。用十五分钟的时间在房间里逛来逛去……汪汪叫、跳。

　　它将能够有所帮助，你需要更多一些动物的能量，你太老练了、太文明了，那会使你残缺。太多的文明是一件使人麻痹的事。小量的文明是很好的，但是太多是非常危险的。一个人必须一直保持有能力成为一只动物，你动物的部份必须被释放开来。

　　如果你能够学习野一点，你所有的问题都将会消失。从今天晚上开始，享受它！

　　关于静心，你只能够做负向的事情，你不能够去拉它，你不能够试图去控制它。人为操纵的静心是没有任何价值的。

　　尽可能成为否定的

　　每天晚上尝试这个方法六十分钟。用四十分钟的时间，只要成为否定的，尽可能否定。关起门来，将枕头放在房间的周围，电话暂时切断，告诉任何人说你在一个小时之内都不要受打扰。贴一张条子在门口说有一个小时的时间你要完全单独。在房间里尽可能使每一样东西都变得很暗淡，放一些忧郁的音乐，感觉好象死了一般，坐在那里，内心感觉否定，重复说"不"，将它当成一个咒语。

　　想象过去的情境--当你非常无趣，死气沉沉，而且想要自杀，对生命一点都不热衷--不仅想象，而且还夸大那些想法。在你的周围创造出整个情况。你的头脑将会使你分心，它会说："你在做什么？夜晚那么美，而且是满月！"当头脑这样说的时候，不要听命于头脑。告诉它说它可以稍后再来，但是此刻你正完全奉献给"否定"。成为具有宗教性的否定。哭、泣、大叫、尖叫、咒骂，做任何你想做的事，但是要记住一件事：不要成为快乐的，不要允许任何快乐。如果你抓到你自己想要成为快乐的，立刻掴你自己一巴掌，将你自己带回否定，开始打枕头，跟它们抗争，乱蹦乱跳。要极度不愉快！你将会发觉在那四十分钟里面非常困难成为否定的。

　　这是头脑的基本法则之一：任何你有意识地做的事你就无法做。但是你就去做它。当你有意识地做它的时候，你会有一个分离的感觉。你在做它，但你同时是一个观照，你并没有丧失在它里面。会有一个距离产生，那个距离非常美，然而，我不是在说要去创造出那个距离，那是一个副产物，你不必担心它。

　　四十分钟之后，迅速跳出"否定"，将枕头抛开，点一些灯光，放一些优美的音乐，跳二十分钟的舞。只要说："是！是！是！"让它成为你的咒语，然后洗一个好澡，它将能够根除你所有的否定（所有的负向性），它也将会给你一个新的、说"是"的瞥见。宗教的一切就是为了要达到说"是"。我们都一直被训练来说"不"，整个社会就是因为这样而笑得那么丑陋。

　　这样做将能够完全净化你。你有能量，但是在你能量的周围有一些负向的（否定的）石头，它们不让你的能量流露出来。一旦这些石头被移开，你将会有一个很美的能量之流。它就在那里，准备要跑出来，但你必须先进入否定。没有深入那个"不"的话，没有人能够达到那个"是"的顶峰。你必须先变成一个说"不"的人，然后那个说"是"才会从它产生出来。

　　是、是、是

　　使"是"成为你的一个咒语。每天晚上在你上床睡觉之前，重复地说"是，是，是"，而且融入它，跟着它摆动，让它遍布你的全身，从头到脚，让它穿透你。重复地说"是，是，是"。晚上睡觉之前，用十分钟的时间，让它成为你的祈祷，然后再进入睡眠。早上起床，再度坐在床上至少三分钟，第一件要做的事就是重复地说"是，是，是"，而且深入地去感觉它。白天的时候，每当你开始觉得否定，你就马上停止，不管你在哪里，或是在做什么。如果你能够大声说"是，是，是"，那很好，否则至少你可以默默地说"是，是，是"。

　　一个短的、激烈的震动

　　将灯火熄灭，站在黑暗里，然后开始震动你的头，只要震动头。享受那个震动，从内在去体会那个震动的感觉，然后震动上半身--头、手、躯干，不要震动下半身。

　　当你感觉震动得很舒服的时候，开始震动全身，所以，有三个步骤：先震动头，只震动头，再震动躯干，然后震动全身。

　　从头开始，因为在刚开始的时候，你可以更容易地从头感觉，由于意识非常接近，所以观照比较容易。享受它！

　　当你震动全身，找出哪一种姿势让你觉得最优雅，哪一个地方让你觉得最美，三分钟之后，采取那个姿势--任何姿势……双手举起，身体向前倾或斜向旁边，或者采取任何姿势都可以，然后固定在那个姿势四分钟。

　　这是一个十分钟的静心：一分钟震动头部，两分钟震动躯干，三分钟震动全身，四分钟走在一个姿势，就好象你变成一座雕像。

　　继续感觉所有的四个步骤。震动，你会感觉到能量被搅动，然后整个身体就变成一个能量的骚动，变成一个台风。感觉它，就好象你处于台风之中，然后突然停顿，保持好象一座雕像，那么你将会感觉到那个中心，所以，你是透过台风来达到那个台风眼--那个中心。

　　我的静心是要将你带回你的幼童时代，当你还没有被尊敬，当你能够做一些疯狂的事，当你还很天真，没有被社会所污染，当你还没有学习到世界上的任何诡计，当你还不属于这个世界。我要你回到那个点，然后再从那里开始。那就是你的生命。受人尊敬、金钱，这些都是微不足道的普奖，它们并非真正的奖品，不要被它们所欺骗。

　　脱掉你的铁甲

　　在晚上的时候，当你上床睡觉，脱掉你的衣服，当你在脱衣服的时候，想象你不仅是在脱掉你的衣服，你也是在脱掉你的铁甲。实际上去做它，脱掉它，然后深呼吸，之后再上床睡觉，就好象你完全没有防卫性的铁甲，身上什么东西都没有，也没有限制。

　　"喔"（Oh）

　　在上床睡觉之前，将灯光熄灭，坐在你的床上，闭起你的眼睛，透过嘴巴深深地呼气，发出"喔"的声音。你的胃部收缩，然后空气跑出来，你继续发出"喔"的声音。记住，我不是说aum，我只是说oh。它将会自动变成aum，但你不需要使它变成aum，如果你这样做，那么它将会变成虚假的，你只要发出oh的声音。

　　你将会继续放松，你的睡眠将会有一种不同的品质，完全不同。而你的睡眠必须被改变，唯有如此，你才能够变得更警觉、更觉知。所以我们将从改变睡眠开始。

　　当你用你的嘴巴完全呼气而发出"喔"的声音，当你感觉到已经不可能再呼气，当气都呼光了，停一下，不要吸气，也不要呼气。停！在那个停止当中，你就是"那神圣的"，在那个停止当中，你并没有在做任何事，你甚至没有在呼吸；在那个停止当中，你处于海洋之中。时间已经不复存在，因为时间是跟着气在流动的，它就好象整个存在都跟着你停止，在那个停止当中，你可以觉知到你的存在和你的能量最深的泉源，所以，就在那个片刻，停！

　　然后从鼻孔吸气，但吸气时不要作任何努力。记住：尽一切努力去呼气，但吸气时不要作任何努力，只要让身体吸气，放松你的控制，让身体吸气，而你什么事都不要做。    生命本身会自己呼吸，它按照它自己的道路在推进，它是一条河流，而你却不必要地一直在推它。你将可以了解到是身体在吸气，你的努力是不需要的，你的自我是不需要的，你是不需要的，你只要成为一个观照者，你只要看着身体吸气，你将会感觉到一种深刻的宁静。

　　当身体已经完全吸完一口气，再度停一下，然后再"看"，这两个片刻是完全不同的。当你完全呼气而停止，那个停止就好象死亡，当你完全吸气而停止，那个停止是生命的顶点。记住，吸气相当于生命，而呼气相当于死亡。

　　感觉它！感觉那两个片刻，那就是为什么我叫你们要停止两次，一次在你呼气之后，另一次在你吸气之后，就这样，你可以感觉到生命和死亡两者，一旦你知道说"这"就是生命，"这"就是死亡，你就已经超越了两者。

　　那个观照既非死亡，亦非生命，那个观照不生不灭。只有身体会死，只有那个运作机构会死，这样的话，你就变成"第三的"--生和死之外的另一种。

　　做这种静心二十分钟，然后再上床睡觉。

　　生和死的静心

　　晚上就寝之前，做这个十五分钟的静心。它是一种死亡的静心。躺下来，放松身体，就好象死掉一样，你不能够移动你的身体，因为你是死的，创造出你从身体消失的那个感觉。每天这样做十到十五分钟，在一个星期之内你将可以开始感觉到它。以这种方式静心，然后睡觉，不要打断它，让静心转变成睡觉，如果睡意征服了你，你就进入它。

　　早上的时候，当你感觉醒来的那个片刻，不要睁开眼睛，做"生"的静心，感觉你变得更活生生、感觉生命已经回来，而整个身体都充满活力和能量。开始动，闭起眼睛在床上摆动，感觉生命在你里面流动。感觉身体有一股很大的流动的能量，这刚好是"死"的静心的相反，所以，在就寝之前做"死"的静心，而在起床之前做"生"的静心。

　　随着"生"的静心，你可以深呼吸，感觉你充满能量……生命随着气进入，感觉很充满、很快乐，而且活生生的，十五分钟之后再起来。

　　找一个婴儿奶瓶

　　每天晚上就寝之前，找一个婴儿用的奶瓶，放进嘴巴里。身体象小孩子一样地卷曲起来，然后开始吸母亲的奶。某种在深处的东西将会被满足。

　　面对你的恐惧

　　奥修给我们很多技巧来帮助我们看我们的恐惧，不论它以什么样的形式呈现出来。这些技巧都可以帮助我们接受那些恐惧。

　　你不可能将你自己完全暴露在别人面前，因此在东方我们从未发展出任何象心理分析的东西，我们发展出静心，它是将你自己暴露在你自己面前，它是使你完全真实的唯一可能，因为这样就不会有恐惧。

　　进入你的恐惧

　　每天晚上用四十分钟的时间去经验你的恐惧，只要坐在房间里，把灯关掉，开始变害怕，想象所有各种可怕的事情，灵魂、魔鬼，以及任何你所能够想象的东西。创造他们，想象说他们在你的周遭跳舞，而且试图以各种邪恶的力量要来抓住你。变成真正被你的想象所激动，走到想象的极端  他们在杀你，他们试图要强暴你，他们在使你窒息。他们不只一个或两个，他们有很多，他们从每一方面在对你采取行动。尽可能深入地进入那个恐惧，不论发生什么，你都要去经历它。

　　第二件事：在白天或是在任何其他时间，每当有恐惧升起，你就接受它，不要拒绝它，不要认为它有什么不对而你必须去克服它，它是自然的。籍着接受它，以及籍着在晚上表达它，事情将会开始改变。

　　进入你的空

　　每天晚上在你就寝之前，闭起眼睛，用二十分钟的时间进入你的空。接受它，让它存在。有恐惧升起，让那个也存在。随着恐惧颤抖，也是不要拒绝这个由恐惧产生出来的空间。在两、三个星期之内，你将能够感觉到它的美，你将能够感觉到它的祝福。一旦你碰触到那个祝福，恐惧将会自动消失。你不必跟它抗争。在三个星期之内，有一天你将会突然感觉到神的恩赐，你将会感觉到有一股能量向上涌，以及你整个人一个非常喜乐的品质，就好象夜晚已经结束，而太阳已经出现在地平线。

　　退回到子宫里

　　在你就寝之前，坐在你的床上，以一种很放松的方式坐着，眼睛闭起来。感觉身体在放松……如果身体开始向前倾，你就让它向前倾，它可以向前倾。它或许会喜欢采取子宫的姿势，就好象小孩子在母亲的子宫里。如果你觉得喜欢那样，那么就进入子官的姿势，变成母亲子宫里的小孩。

　　然后，只要听你自己的呼吸，其他什么事都不必做。只要听你自己的呼吸--气进入，然后出来，气进入，然后出来。我不是在说你要将它带出来--只要感觉它进入，当它出来，感觉它在跑出来。

　　只要去感觉它，在那个感觉当中，你将会觉得非常宁静和清晰。

　　只要做十到二十分钟--最少十分钟，最多二十分钟，然后再上床睡觉。

　　让你的声音跑出来

　　当静心释放出你里面的能量，它将会找出各种表现的方法，它依你有什么样的才能而定。如果你是一个画家，而静心释放出能量，你将会画得更多，你将会疯狂地作画，你将会忘掉其他每一件事，你将会忘掉整个世界，你的整个能量将会被带进绘画，如果你是一个舞蹈家，你的静心将会使你成为一个非常深的舞蹈家，它依你的能力、才能、个体性、和人格而定，所以没有人知道将会发生什么，有时候会有突然的改变发生，一个很沉默、从来不讲话的人会突然变得很爱讲话。以前他或许是被压抑了，他的环境或许从来不允许他发言，而当能量升起，当能量开始流动，他或许就会开始讲话。

　　每天晚上就寝之前，用四十分钟的时间面壁而坐，开始讲话，大声地讲。享受它……融入它。如果你发觉有两种声音，那么就从两边来说话。支持这一边，然后从另外一边回答，然后看看你如何能够创造出一段优美的对话。

　　不要试图去控制它，因为你的说话并不是在为任何人，如果你说得很疯狂，那也没有关系，让它发生，不要试图打断任何东西，或是捡查任何东西，因为这样做就失去了整个要点。

　　至少要做十天，将你所有的能量都投放进去。

　　一个人总有一天必须跟自己的孤独达成和谐，一旦你面对它，"孤独"就改变了它的色彩和品质，它的滋味就变得完全不同，它就变成"单独"，那么它就不是"隔离"，而是"独居"；"隔离"有凄惨的成分在里面，而"独居"有一片广大的喜乐。

　　快速胡言乱语的静心（Gibberish meditation）

　　这是一种高度发泄的技巧，它鼓励同时使用身体的表达动作，它必须跟下一个单元比较温和的德伐瓦泥静心（Devavani meditation）区分开来。

　　或者单独，或者在一群人里面，闭起眼睛，开始说出一些无意义的声音--快速胡言乱语。用十五分钟的时间，完全进入胡言乱语，让你自己表达任何在你里面需要被表达出来的。将每一样东西都丢出来。头脑总是用语言来思考，快速的胡言乱语帮助你打破这个一直语言化的模式。不要压抑你的思想，你可以将它们丢出来，用快速的胡言乱语将它们丢出来，让你的身体也同时表达。

　　然后用十五分钟的时间，俯卧下来，感觉好象你跟大地之母融合在一起。随着每一个呼气，感觉你自己融入你底下的地面。

　　我无法先将天堂的门打开，你也无法变宁静，那么就先完全疯开来。

　　祈祷

　　没有人在听你的祈祷，你的祈祷只是一个独语，你是在对空的天空祈祷。没有人会酬报你的祈祷，这一点要记住。如果你真正知道祈祷是什么，祈祷本身就是它自己的报偿，没有其他任何人可以来酬报你，报偿也不是在未来，或是在来生。

　　祈祷本身是这么美的一个现象，谁会去管未来？谁会去管报偿？那个想得到报价的观念就是贪婪。祈祷本身是如此的一种庆祝，它带来这么大的喜悦和狂喜，一个人大可以为祈祷而祈祷。一个人并不是由于恐惧而祈祷，或是由于贪婪而祈祷，一个人祈祷是因为他享受它，他甚至不去管有没有神。

　　如果你享受跳舞，你不会去管有没有神，如果你享受跳舞，你就只是跳舞，你不会去顾虑说是否有人从天上在看你跳舞，你不会去关心说星星、月亮、和大阳是否会来酬报你的跳舞。跳舞本身的报偿就足够了。如果你喜欢唱歌，你就唱歌，是否有人在听并不重要。

　　祈祷也是一样，它是一种跳舞，它是一种歌唱，它是音乐，它是爱。你享受它，就是这样。祈祷是手段，也是目的。目的和手段并不是分开的，唯有如此，你才知道祈祷是什么。

　　当我说祈祷，我是意味着对神敞开，并非你必须去说什么，或者你必须去要求什么，你只是一个敞开，所以如果她想要给予什么，你随时可以接受。有一个深深的期望，但是没有欲望，那就是你所需要的。追切的期望，就好象有什么事随时要发生，你被那个未知的可能性所激动，但是你没有任何欲望，你不说这个应该发生或是那个不应该发生。一旦你要求，祈祷就被腐化了。

　　当你不要求，当你只是停留在静心当中，而心灵敞开，准备要到任何地方去，甚至准备去死，当你处于一种具有接受性、被动、欢迎的精神状态，那么折祷就发生了。

　　祈祷并不是某种一个人能够做的事，它跟作为无关，它不是一项行动，或是一项活动，它是一种头脑的状态。

　　如果你想说话，那么你就说话，但是记住？你的说话将不会影响存在（existence）。它将会影响你，而那或许是好的，但是祈祷不会改变神的头脑。它或许会改变你，而如果它没有改变你，那么它是一个诡计。你可以继续祈祷好几年，但是如果它没有改变你，那么你就要放弃它、抛开它，它是垃圾，不要再做它了。

　　祈祷将不会改变神，你总是认为如果你祈祷，神的头脑将会改变，她将会对你更优惠，她将会稍微偏袒你一些。没有人在听着你，这个广大的天空不能够听。如果你跟着这个广大的天空，那么这个广大的天空可能会跟着你--没有其他祈祷的方式。

　　我也建议祈祷，但是祈祷应该只是一种能量的现象，而不是一种奉献者和神的现象。

　　神是一个帮助你去祈祷的设计，一旦你学会了祈祷，你就可以忘掉一切关于神的事，祈祷本身就够了--太够了。

　　祈祷的静心

　　这个祈祷最好是在晚上做，在一个黑暗的房间里做，就在上床睡觉的那个时候做，或者，它也可以在早上的时候做，但是做完之后必须有十五分钟的休息。那个休息是必需的，否则你将会觉得好象喝醉了，好象昏迷了。

　　这个跟能量的融合就是祈祷，它会改变你，当你改变，整个存在就都改变了。

　　将你的两手伸向天空，掌心尽量朝上，头向上，感觉存在流进你里面。

　　当能量向下流到你的手臂，你将会感觉到轻微的颤抖，这个时候你要象一片微风中的树叶一样地颤抖。允许它、帮助它，然后让你的整个身体随着能量震动，让任何发生的事发生。

　　你再度感觉随着大地流动。天和地，上面和下面，阴和阳，雄性和雌性--你漂浮，你混合，你完全放弃你自己，你不存在（你不是），你变成一体……融合。    两三分钟之后，或者不论在什么时候，当你觉得完全充满，向下靠向大地，吻着大地。你只是变成一个工具，让神圣的能量和大地的能量结合在一起。

　　这两个阶段必须再重复六次，好让每一个能量中心的障碍都能够被排除。也可以做更多次，但是如果你所做的次数较少，你将会觉得烦躁不安而无法入唾。

　　就在那个祈祷的状态下入睡，只要入睡，那个能量将会在那里，你会随着它流动而进入睡眠，那会有很大的帮助，因为这样的话能量就可以整个晚上都围绕着你，它将会继续产生作用。到了早上，你将会觉得比以前曾经感觉过的更新鲜，比以前曾经感觉过的更活生生。有一种新的蓬勃朝气、一种新的生命会开始穿透你，整天你都会觉得充满新的能量，有一种新的脉动和一种新的歌会出现在你的心里，一种新的舞蹈会出现在你的步履。

　　拉提汉（Latihan）

　　以一种轻松的姿势站着，等待神、等待"整体"在你里面运作，然后你可以以一种很深的祈祷的心情来做任何你想做的事--"我完全听命于你的意志"--而你只要放松。

　　它就好象人们在做自动的书写，他们只是手中拿着笔等着，突然间有某些能量占据了他们的手，然后手就开始移动。他们会感到惊讶，他们并没有移动他们自己的手，而他们的手竟然会自己移动！刚好就象这样来等待。在三、四分钟之后，你会突然感觉到身体有一个抽动，能量就降临到你身上，它可能会使你非常害怕，但是你不要害怕，你并没有在做它。事实上你只是一个观照，它是一种发生。

　　跟着它动，身体会开始采取很多姿势--移动、跳舞、摆动、颤抖、震动，有很多事将会发生。继续让它发生，不仅让它发生，而且跟它合作，然后你就会刚好来到我们所谓的沙哈吉瑜伽（Sahaj Yoga）。

　　拉提汉并不是什么新的东西，只有那个字是新的。舒布德（Subud）并不是什么新的东西，它只是沙哈吉瑜伽自发性瑜伽--的新版。你将每一样东西都留给神性来运作，因为头脑很狡猾。你很快就会了解到那个不同，因为你将只是一个观照者。你会感到惊讶，因为你的手会移动，而你根本没有去动它。经过几天放松在它里面之后，即使你想要停止，你也会突然发觉你无法停止它，你会感觉到你被着魔了。

　　所以一个人必须在刚开始的时候祈祷说："在二十分钟里面，占据我的存在，做任何神想要做的：你的意志将会被执行，神的王国将会到来。"让这种态度存在，而你只是放松。神将会开始在你里面跳舞，而且将会采取很多姿势。身体的需要将会被满足，但不仅如此，某种比身体更高、比身体更伟大的东西，以及某些意识深层的需要都将会被满足。（注：拉提汉是自发性的意思，你本身无为，而让每一样东西都留给神性来运作。）

　　戈利仙卡静心（Gourishankar Meditation）

　　--每月静心营晚上的静心

　　这个技巧由四个阶段所组成，每一阶段十五分钟，前面两个阶段是准备的阶段，它使静心者为第三阶段自发性的拉提汉准备好。奥修讲过，如果第一阶段的呼吸做得正确，在血液里面形成的二氧化碳将会使你觉得象戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那么高。

　　第一阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛坐着，透过鼻子深深吸气，使它充满肺部。尽可能让气停留在肺部，时间越长越好，然后透过嘴巴慢慢呼气，尽可能使肺部的气完全空掉，时间保持越久越好，在整个第一阶段当中，持续这种呼吸循环。

　　第二阶段：十五分钟。

　　回到正常的呼吸，温和地注视着一个烛光，或是一个闪烁的蓝灯。身体保持静止。

　　第三阶段：十五分钟。

　　闭着眼睛，站起来，让你的身体放松而具有接受性。你将能够感觉微妙的能量在移动你的身体，那是在你正常的控制之外的。让这个拉提汉发生。你不要去移动它：让那个移动发生，温和而优雅地发生。

　　第四阶段：十五分钟。

　　闭起眼睛躺下来，保持宁静和静止。

　　前面三个阶段要由稳定的、有韵律的打击乐所陪伴，最好跟柔和的背景音乐搭配在一起。音乐敲打的节奏必须是正常心跳的七倍，如果可能的话，可以同时使用闪光，而闪光的节奏最好跟打击音乐的节奏一致。

　　德伐瓦泥（Devavani）静心

　　德伐瓦泥是神圣的声音，它透过静心者来移动和说出，但是那个静心者必须已经变成一个空的容器，或是一个管道。这种静心是一种用舌头的拉提汉，它能够很深地放松有意识的头脑，所以如果你在晚上睡觉之前做这种静心，睡眠一定会进入很深。这种静心分成四个阶段，每一阶段十五分钟，全程都必须闭起眼睛。

　　第一阶段：十五分钟。

　　静静地坐着，最好使用温和的音乐。

　　第二阶段：十五分钟。

　　开始发出无意义的声音，比方说："啦……啦……啦"，一直这样做，直到产生不熟悉的类似语言的声音，这些声音必须来自你不熟悉的、在你学习语言之前幼儿时期所使用的头脑部份。允许温和的、讲话的音调，不要哭或大声喊叫，不要笑或尖叫。

　　第三阶段：十五分钟。

　　站起来继续讲话，让你的身体轻轻移动，跟那些声音保持和谐。如果你的身体放松，那个微妙的能量将会脱离你的控制而产生一个拉提汉（自发性的发生）。

　　第四阶段：十五分钟。

　　躺下来，保持宁静和静止。

　　唯一必须记住的事是：那些声音或话语不应该是任何你所知道的语言。如果你懂英语、德语、和意大利语，那么它们不应该是意大利语、德语、或英语。任何你所不知道的语言都可以--西藏语、中国语、日语！但是如果你知道日语，那么它就不可以，那么用意大利语很棒！说任何你所不知道的语言。只有在第一天开始的片刻你会有一些困难，因为你要怎么说出你不知道的语言呢？但它是可以被说出的，一旦它开始，那么任何声音、任何无意义的话语将会发生--它们只是要将意识推开，而让无意识说话。

　　当无意识说话，无意识不知道任何语言。它是一种非常非常古老的方法，它来自旧约圣经，在当时，它被称为"舌语"。在美国有一些教会还在使用它，他们称它为"用舌头讲话"，它是一种很棒的方法，是最深的、最能够穿透无意识的方法之一。

　　不要使它太激烈，让它成为一种很深很深的令人舒适的能量，令人滋润的单调节奏。享受、摆动，如果你觉得想跳舞就跳舞，但是每一件事都必须很优雅，这一点必须记住，它不能够成为发泄性的。

　　所有的静心都是等待，所有的祈祷都是无限的耐心。整个宗教就是由不让头脑创造出更多问题所组成的。如果你叫头脑等待，静心就会发生，如果你能够说服头脑等待，你将会处于祈祷之中，因为等待意味着没有思想，它意味着只是坐在岸上，不对河流做任何事。你能够做什么呢？任何你所能够做的都将会使它变得更泥泞，你的进入河流将会创造出更多问题，所以，只要等待就好。

　　爱

　　静心就是掉进心里面，当你掉进心里面，爱就产生了。爱总是随着静心而来，反之亦然。如果你变成一个爱人，静心将会随之而来，它们是一起存在的，它们是同一种能量而不是两种能量。静心，然后你将会变成一个伟大的爱人，你将会有一个伟大的爱包围着你、跟随着你，你将会洋溢着爱，或者开始变成一个爱人，你将会发现那个被称之为静心的意识品质，在那个静心的品质当中，思想消失了，思想不再遮蔽你的本性，那个包围着你的昏睡的烟雾不复存在，早晨已经来临，你被唤醒了，你已经变成一个佛。

　　有两种发现神性的方式：一种是静心，你不需要别人而追求那个深度，另外一种是爱，你跟别人一起追求那个深度。

　　幻象的爱将会消失……

　　当你进入内在的旅程，能量就转入内在，那跟向外移的能量是同一个能量。当你进入内在的旅程，你会突然发觉你是单独的，就好象一个孤岛。困难之所以产生是因为你并不是真的有兴趣于跟别人关连，你比较有兴趣于成为你自己。所有的关系看起来都好象是一种依赖、一种枷锁，但这个阶段会经过，不要使它成为一个永久的态度。迟早当你再度确立在你的内在，你将会洋溢着能量，而将会想要再度进入关系之中。

　　所以，当头脑首度成为静心的，爱看起来就好象一个枷锁。就某方面而言，它是对的，因为一个没有静心的头脑不可能真正处于爱之中，那个爱是虚假的、幻象的，它比较象是一种迷恋，而比较不象爱。除非"那真正的"发生，否则你没有什么东西可以用来比较，所以，当静心开始，那个幻象的爱就渐渐消失，不要气馁，这是第一件事。第二件事：不要使它成为一个永久的态度，这是两种可能性。

　　如果你因为你的爱情生活正在消失而变得气馁，而你执着于这样的心境，那将会变成你内在旅程的一个障碍。你要接受它，你要接受说现在能量正在寻求一个新的途径，有几天的时间它将不能够从事外在活动。

　　如果某人是一个创造者，而他静心，所有的创造力将会暂时消失，如果你是一个画家，突然间你将会发觉你自己不在它里面。你还会继续，但是你将会渐渐没有能量、渐渐不热心。如果你是一个诗人，诗将会停止，如果你是一个恋爱中的人，那个能量将会消失，如果你试图强迫你自己进入一个关系，强追你自己成为旧有的自己，那个强追将会非常非常危险，那么你是在做一件矛盾的事：你一方面试图进入，而在另外一方面却试图走出来。

　　它就好象你在开车，你一方面加油，一方面踩煞车，那可能会酿成大祸，因为你将两件相反的事一起做。

　　静心只是反对虚假的爱。虚假的将会消失，那是要让"那真实的"出现的基本条件。虚假的必须离开，虚假的必须完全从你撤出，唯有如此，你才有空位可以接受"那真实的"。

　　第二件事--那也是一项很大的危险--就是你可能使它成为一个生活型态。它已经发生在很多人身上。他们在修道院里面--老和尚或正统的宗教之徙，他们使不生活在爱的关系里成为一种生活型态，他们认为爱是反静心的，而静心是反对爱的，那是不对的。静心反对虚假的爱，但是它完全赞成真实的爱。

　　当你走下来，当你不可能再向内更进一步，那么你就达到了你存在的核心、你存在的最底部，那么你就归于中心，突然间，能量就在那里，但是没有地方可去。当你开始静心，外在的旅程就停止了，如此一来，内在的旅程也就完整了。你已经定下来，你已经到家了，你充满能量, 就好象一个大贮水库，现在你要怎么办？

　　这些能量将会开始洋溢，它是一种完全不同型式的移动，它的品质是不同的、因为它没有动机。以前你带着动机移向别人，现在你不移向任何人，而如果你移向别人，那是因为你具有太多而想要分享。

　　以前你象一个乞丐一样地移向别人，现在你会象一个国王一样地移向别人。你并不是在从别人身上找寻快乐--那个你已经有了。现在那个快乐太多，云太充满了，它想要下雨；花太充满了，它想要藉着花香乘着风飘到世界的各个角落。它是一种分享。一种新型式的关系进入了存在，称它为关系是不正确的，因为它已经不再是一个关系，而是一种存在的状态。并不是说你去爱，而是你就是爱。

　　散发爱

　　练习爱。独自坐在你自己的房间里，成为具有爱心的，散发爱。用你爱的能量充满整个房间。感觉以一个新的频率在震动，感觉你在摆动，就好象你处于爱的海洋之中，在你周围创造出爱的能量的震动，你会立刻开始感觉到有什么事在发生，某种在你氛围里面的东西正在改变，某种围绕着你身体的东西正在改变，。有一种温暖正在你身体的周围升起……一种好象很温暖的深深的性高潮。你变得更活生生。某种类似昏睡的东西在消失，某种类似觉知的东西在升起，你要摆动而进入这个海洋。跳舞、唱歌，让你的整个房间充满爱。

　　刚开始的时侯它感觉起来很奇怪，当你首度能够用爱的能量、用你自己的能量充满整个房间，那些能量一直掉落在你身上，从你身上弹回来，使你觉得很快乐，在这种情况下，一个人会开始觉得："我是不是在自我催眠？我是否被欺骗了？到底发生了什么？"因为你总是认为爱来自其他人。需要一个母亲来爱你，或是一个父亲、一个兄弟、一个先生、一个太太、一个孩子，总是要有一个人。

　　那种必须依靠别人的爱是一种贫乏的爱。那种在你里面创造出来的爱，那种你从你自己的存在创造出来的爱，才是真正的能量。然后带着那个围绕着你的海洋去到任何地方，你将会发觉每一个接近你的人都突然处于一种不同的能量之下。

　　人们将会更睁大眼睛来看你。当你经过他们，他们会感觉有一阵属于某种未知能量的微风吹过他们，他们会觉得更新鲜。抓住某一个人的手，他的整个身体将会开始脉动，只要接近某一个人，那个人就会根本毫无理由地开始觉得非常快乐。你可以观察它，然后你就会变得准备好而可以去分享，然后找一个爱人，帮你自己找一个适当的接受者。

　　奥修将下面这个静心给予那些觉得陷住在他们的关系之中的伴侣--他们的能量需要被释放出来、被融解。

　　在晚上，面对面坐着，两手交叉地拉住对方的手。用十分钟的时间注视对方的眼睛。如果身体开始移动或摆动，你就允许它，你可以贬眼，但是要继续互相注视对方的眼睛。如果身体开始摆动--它将会摆动--允许它。不论发生什么，不要放开对方的手，这一点不能够忘记。

　　十分钟之后，两个人都把眼睛闭起来，允许身休再摆动十分钟，然后站起来一起摆动十分钟，手拉着手，这将能够深深地混合你们的能量。

　　再融解一点是需要的……互相融入对方。

　　对于那些从来没有爱过的人，静心非常非常困难。

　　臣服于爱

　　在一个爱的关系里，你应该被占据，而不是试图去占据。在一个爱的关系里，你必须臣服，你不应该一直在看说谁占上风。所以要停止思考。每当你发觉你自己在思考，你就抓住你自己，猛然抽动你的头，使每一样在你里面的东西都翻过来。使它成为一种经常性的习惯，在几个星期之内，你将会了解到那个抽动有所帮助，突然间你会变得更觉知。

　　在禅寺里，师父会拿着一根棒子到处走动，每当他看到有门徒在打瞌睡，或是在用思想，或是有梦漂浮在他的脸上，他就会立刻重重地敲他的头，它给予一个震惊，穿透整个脊椎，在刹那间，思想停止了，觉知就突然升起。

　　我不能够拿着一根棒子跟着你们，你要自己给你自己一个抽动，一个猛然的抽动，即使人们认为你有一点疯狂，你也不必担心。只有一种疯狂，那是属于头脑的。太多的思想就是唯一的疯狂。其他每一样东西都很美，问题只在于头脑。

　　如果静心发生，那么爱一定会发生；如果爱没有发生，那么那只是显示说静心尚未发生。

　　让作爱自己发生

　　在你进入爱之前，只要静静地坐在一起十五分钟，交叉地互相握住对方的手。坐在黑暗里，或是在一个很微弱的光线之下，互相感觉对方，互相融入同一个步调，进行的方式就是一起呼吸。当你呼气，她就呼气，当你吸气，她就吸气。在两、三分钟之内，你们就能够进入它。好象你们两个是同一个有机体一样地呼吸、不是两个身体，而是一个。互相看进对方的眼睛，不是很积极地看，而是很温柔地看，不慌不忙地互相享受对方，互相玩对方的身体。

　　不要进入作爱，除非那个片刻自己来临。不是你去作爱，而是突然间你发觉你自己在作爱。等待那样的情况来临。如果它没有来临，你也不需要去强迫它，不作爱也很好，进入睡眠，不需要作爱。你可以等待那个片刻等一天、两天、或三天，有一天它将会来临。当那个片刻来临，爱将会进入得非常深，它将不会产生它现在所产出来的那种疯狂，它将会是一种非常非常宁静的、海洋般的感觉，但是你要等待那个片刻，不要强迫它。

　　爱是某种必须象静心一样地做的事，它是某种必须被珍惜、被慢慢品尝的事，这样它才会深深地散布到你的存在里。它变成如此的一个融入的经验，以致于你不复存在。并不是你在作爱，而是你就是爱。爱发成围绕在你周围一个更大的能量，它超越你们两个人……你们两个人都丧失在它里面，但是你必须去等待那个情况。

　　等待那个片刻，不久你将会得知那个窍门。让能量累积，让它自己发生，渐渐地，当那个片刻升起，你就会觉知到。你将会开始了解它的征兆，它尚未发生之前的征兆，那对你来说将不会有困难。

　　爱就好象神，你无法控制它。当它发生的时候，它就发生了，如果它没有发生，那也没有什么好担心的。

　　不要试图欺骗你自己

　　观照就是基本重点。

　　如果你没有试着在你日常生活的其他行为里成为一个观照，那么要在性行为里成为一个观照将会很困难，所以，整天都试着观照，否则你将会处于自我欺骗之中。如果当你在街上走路的时候你无法成为一个观照，那么不要欺骗你自己，你无法在作爱的时候成为一个观照。因为只是在街上走路这么筒单的一个过程你都无法成为一个观照--你对它无意识--那么你怎么能够在作爱的时候成为一个观照？那个过程是那么深……你将会陷入无意识。

　　当你走在街上的时候你陷入无意识。试试看：即使几秒钟的时间你都无法记住。试试看，当你走在街上，试试看说：我将要记住我在走路、我在走路、我在走路。几秒钟之后，你就忘记了，某种其他的东西跳进了头脑。你已经导入其他方向而完全忘记你在走路。突然间你会记住说："我忘记了。"所以，如果你无法对象走路这么小的行为有意识，那么你就很难使爱成为一个有意识的静心。

　　所以，先用一些小事或小的活动来尝试。当你在吃东西的时侯，试试看，当你在走路的时候，试试看，当你在讲话或是在听讲的时候，试试看。从每一个地方都试试看。使它成为一个内在经常的槌打，让你的整个身体和头脑都知道你正在成为警觉的。唯有如此，有一天，那个观照才会在爱里面发生。当它发生，狂喜就会发生在你身上  第一次的瞥见神性就会降临到你身上。

　　奥修在五卷"奥秘之书"里面描述很多谭崔的静心技巧，以及在作爱当中保持观照的谭崔技巧。

　　静心对一个佛而言是没有意义的，对一个已经达成他完整的本性的人而言是没有意义的。静心是一种药物，它终归要被丢弃。除非你变得能够丢弃你的静心，否则你是不健康的，所以，要记住，静心并不是某种要一直被携带着的东西。静心发生作用的那一天将会来到，到那时候，它就不需要了，那么你就能够忘掉它。

　　唯一的道路

　　静心是超越自己的唯一道路，是自我超越的唯一道路。

　　所有的追寻都没有用，追寻是头脑的副产物。处于一种不追寻的状

　　态下是蜕变的伟大片刻。

　　没有捷径

　　关于静心，有一件事必须记住：它是一个很长的旅程，没有捷径。任何一个说有捷径的人都是在蒙骗你。

　　它是一个很长的旅程，因为那个改变非常深，因为你已经累积了很多世的例行习惯、思考、和欲求，因此它必须在很多世之后才能够被达成。你必须透过静心而丢弃那些头脑的结构。事实上要丢弃它几乎不可能，但它还是会发生。

　　使自己变成一个静心者是世界上最大的责任，它并不容易，它不可能即刻达成，所以，打从一开始，永远都不要期待太多，这样你才不会遭到挫折。你将永远都会快乐，因为事情将会慢慢成长。

　　静心并不是季节性的花朵，六个星期之后就会开花。它是一棵非常非常大的树，它需要时间来扎下它的根。

　　当静心开花，没有人可以记下它，没有人可以认出它，没有人可以说："是的，它发生了。"当你说"是的，它发生了"那个片刻，它就已经失去了。

　　当真的有静心，会弥漫着一种宁静，有一种喜乐会脉动而不发出任何声音，会有一种和谐，但没有任何疆界，没有人可以记下它。

　　所有我们在这里所做的静心都只是为了那个片刻的准备，它们并不是真正的静心，而只是一些准备，好让有一天你能够只是坐着，什么事都不做，什么事都不欲求。

　　当你放弃努力，突然间静心就在那里，它的祝福、它的荣耀就在那里。它在那里就好象一个"在"，发出光芒，包围着你，包围着每一样东西。它充满了整个地球和整个天空。那种静心无法由人的努力所产生，人的努力太有限了。那个祝福是那么地无限，你无法控制它。唯有当你处于一个完全臣服的状态下，它才会发生。唯有当你不在那里，它才能够发生。当你没有自我、没有欲望、什么地方都不去．；当你只是在此时此地、不特别做任何事、只是存在，它就发生了。它以波浪式的方式来临，而那个波浪变成如潮水般的，它变成好象一个暴风雨，将你带走而进入一个全新的"真实的存在"。

　　庆祝日

　　每年五次，千千万万来自世界各地的门徒和朋友聚集在一起庆祝。

　　奥修圆寂日：元月十九日

　　奥修成道日：三月二十一日

　　师父日：七月六日

　　佛陀圆寂日。九月八日

　　奥修生日：十二月十一日

　　静心的音乐

　　下列的静心技巧有特别制作的录音带出售。

　　德伐瓦泥

　　动态的静心

　　戈利仙卡

　　亢达里尼

　　曼达拉

　　那达布拉玛

　　那塔拉吉

　　祈祷

　　旋转

　　其他尚有很多禅坐舒心的原创音乐和从苏菲跳舞以及Kirtan所录下来的音乐，另外还有从庆祝日录下来的歌唱。

　　对我而言，音乐和静心是同一个现象的两面。没有静心的话，音乐只不过是噪音，很和谐，但是是噪音；没有静心，音乐是一种娱乐；没有音乐的话，静心缺少某些东西．；没有音乐的话，静心就有点沉闷，缺乏活力，没有音乐的话，静心会变得越来越负向，而倾向于死亡。（全文完）

　　（附录一）

　　奥修临终之前的那一幕

　　一九九O年一月二十日晚上，奥修大师圆寂的隔天，他的私人医生阿姆里托（Amrito）在众门徒面前读出下列这些话：

　　就如你们所知道的，在过去这几天当中，奥修的身体很明显地变虚弱了，或许你们并不知道他的身体一直处于颇为疼痛的情况下。到了十八日晚上，他的脚痛非常严重，使他甚至不能够站在讲台这里跟我们在一起。

　　那天晚上，他变得越来越虚弱，只要身体一动，就觉得非常痛苦。昨天早上，我注意到他的脉搏颇弱，而且有点不规律，我说我认为他在垂死，他点点头。我问他是否我们可以请心脏科专家来作心脏复活，他说："不，就让我走，让存在来决定时间。"

　　我帮助他上洗手间的时候他说："你将墙上挂的地毯放在这里，就好象这个浴室的垫子一样。"然后他坚持要走到他自己的椅子上。他坐下来整理他房间所放的一些东西。他指着他的小音响说："这个要给谁？"他问说："它是音响吗？尼鲁帕会喜欢它吗？"尼鲁帕清理他的房间已经有很多很多年了。

　　然后他很小心地在屋子里转了一下，每一样东西都交代好。他指着除湿机说："将那些拿出去。"因为近来他觉得那些除湿机很吵。他接着说："一定要保持有一个空气调节器不要关。"

　　那筒直不可思议。他很单纯地、很实际地、很明确地看着每一样东西，他非常放松，就好象他要去渡周末。

　　他坐在床上，我问说我们要怎么样安置他的"三摩地"（墓碑），他说："只要将我的骨灰放在'庄子屋'的床下，然后人们就可以进来在那里静心冥想。"

　　我问说："这个房间要怎么办？"他问说："这个房间安放'三库地'好吗？"我说："不，庄子屋很好。"

　　我说我们要将他现在的卧室保持现状。他说："所以你们要把它弄得好好的。"然后他说他想要将它再铺上大理石。

　　我问说："关于死亡的庆祝仪式要怎度样？"他说："只要将我抬到佛堂十分钟，然后再把我接到火葬场。在你们将我抬出去之前要帮我戴上帽子、穿上袜子。"

　　我问他说我要怎么样对你们说，他叫我告诉你们说，自从他在美国北卡罗莱那州的拘留所时，他的身体就已经在腐化了。他说在奥克拉荷马的监狱里，他们用"坨"（thallium，一种重金属元素）对他下毒，还用辐射线照射他，这种事只有当我们请教医学专家的时候才知道。他说他们以一种不留痕迹的方式毒死他。他说："我残缺不全的身体是美国政府里面那些基督教基本主义者的作品。"他说他一直在忍受那个痛苦，而活在他的肉体已经变成一个地狱。

　　他再度躺下来休息，我跑去告诉杰爱希（Jayesh）当时的情况，以及告诉他说奥修已经很明显地在离开他的身体。当他再叫我的时候，我告诉他说杰爱希也在这里，然后让他进来，我们坐在床上，然后他留下他的遗言。

　　他说："永远不要用过去式来谈到我。没有我这个受折磨的身体重担，我在这里的'在'将会比现在大很多倍。提醒我的门徒，告诉他们说他们将会有更多的感觉--他们马上就可以知道这一点。"

　　我抓住他的手开始哭，他看着我，近乎严厉地说："不，不，这样不好。"我立刻停止，他就笑得很美。

　　然后奥修告诉杰爱希，他谈到他希望他的工作继续扩展，他说在他离开他的身体之后，将有更多人会来，更多人会对他感兴趣，他的工作一定会更加扩展，超出我们的想象。

　　然后他说："我将我的梦留给你们。"

　　然后他非常小声地低语，杰爱希必须将他的耳朵放在他的旁边才听得到，奥修说："记住，阿南多（Anando）是我的传信人。"然后他停了一下再说："不，阿南多将是我的灵媒。"

　　在那个时候，杰爱希移向一边，奥修告诉我说："灵媒是正确的字吗？"我没有听到他们前面所说的，所以我不了解。我说："灵敏？"他回答说："不，阿南多，灵媒，她将成为我的灵媒。"

　　当我在把他的脉时，他静静地往后躺，我们坐在他的旁边，他的脉搏渐渐消失，当我几乎感觉不到他的脉搏时，我说："奥修，我认为差不多了。"

　　他只是轻轻点一下头，就闭起他最后一次的眼睛。

　　奥修对他的工作曾经给予非常明确的指引。

　　大约在九个月以前，奥修组成了一个"内圈"（The Inner Cirle）--一群门徒，现在有二十个人。奥修说他没有继承人，"内圈"就是他的继承人。"内圈"的功能就是--以奥修的话来讲："关于奥修社区和他的工作的持续运作和扩展要达到一致的决定。"阿南多正在准备一份完整的报告关于奥修对这个"内圈"工作的指引，以及谁被列在这个"内圈"的名单里面，明天你们就可以看到这份报告。

　　我们正准备在下一次的奥修时报（OSHO Times）刊出所有奥修讲过的关于他离开他的身体之后将会发生的事。现在我有两则很美的段落可以告诉你们。

　　十年前，在回答下列这个问题"当你离开你的身体时会怎么样"时，他说："我将会溶解在我的门徒里面。就好象你们可以从大海的每一个地方都尝到海水是咸的，你们也将能够尝到任何一个我的门徙而发现同样的味道--一个受到祝福的人的味道。"

　　"我正在为我的门徒们准备，让他们能够很高兴地生活，很狂喜地生活，所以，当我不在我的肉身时，它对他们将不会有任何差别。他们仍然会以同样的方式生活，或许我的死将会带给他们更多的强度（求道的强度）。"

　　大约六个月以前，他在回答一个意大利电视台问及关于他死后会怎么样的时候说："我完全相信和信任存在，如果我所说的话有任何真理在里面，它将会继续流传下去。对我的作品有兴趣的人将会携带着火把，但不会将任何东西强加在任何人身上，不管是用剑或是用面包。我将仍然是我门徒启发的泉源，大多数的门徒也将会有这样的感觉。我要他们依靠他们自己的力量去培养下列这些品质：爱的品质--围绕在爱的周围，没有一个教会能够被创造出来，觉知的品质--这不是任何人的专利，庆祝、欢欣鼓舞、以及保持象小孩子一样新鲜的眼睛。我希望人们能够知道他们自己，而不是去模仿别人，这个'道'已经在进行了。"

　　在经过奥修这好几个月以来的身体不舒服，以及迫在眉睫的死亡之后，我希望我已经传达给你们奥修所说的话里面最令人注意的部分。那就是：当他的工作不要有他的肉身而仍然继续的时候，这就是他梦的开花。关于他离开他的身体，让我再重复他所说的话："我在这里的'在'将会比现在大很多倍：....""提醒我的门徒，告诉他们说他们将会有更多的感觉  他们马上就可以知道这一点。"

　　他说："我的工作进行得非常好，我的社区经营得很美，在我死后，有更多更多的人会来到这里。"

　　奥修一直都提到的一件事是："永远要为我的门徒留余地，让他们都能够贡献在我的工作上。"

　　我认为你们可以把它想成说将有很多事可以让所有人来做。

　　以一种难以理解的方式，它让人觉得他的工作并非已经结束，而是才刚开始。

　　它让人觉得他的整个人生都是在为那个片刻准备，为那个当他不需要再费力去保有他的肉身而门徒们也能够在宁静当中坐着去感觉他的"在"的片刻而准备。他一直都说他是一个懒人。两个晚上之前，这件事第一次发生了。我们所有的门徒都在他肉身不在的情况下静静地坐在一起互相交流。

　　已经过了七点钟了，现在他已经在等我们，等那样的事再次发生。

　　今天晚上的佛堂比以前更充满，甚至可以来庆祝。明天早上，在大约九点半左右，奥修的骨灰将会被带回社区。从九点开始，我们都将排在路的两旁，从社区外面的路排到"老子屋"（奥修生前的住处）门口。

　　当骨灰经过我们，我们将用玫瑰花瓣丢在上面。奥修的家人将会带着骨灰，乐师跟在后面，然后我们都将跟随到"老子屋"的门口。

　　骨灰将被带到"庄子产"，放在他的"三摩地"后面，大家整天都可以排队进"庄子屋"，一个一个列队经过他的"三摩地"。

　　制作录影带的人目前已经在剪接庆祝和火葬的影片，今天稍早我们已经看了一些片断，制作得非常好，明天就可以在此发售。

　　献给你们很多爱。

　　下面由拉比亚（Rabia）来讲：

　　我所钟爱的诸位，底下是我今天找到的一些片断：

　　当你死后要怎么办？

　　如果你有真正听到我的话，那么就没有死亡，如果你们有真正听进我的话，就在那个"听"当中，死亡就消失了。我怎么会死？我已经不复存在了。唯有对自我来讲，死亡才可能。那个能够死的已经消失了。是的，身体将会消失，但是我不可能消失。

　　所以我不能够作一个断然的描述说我走了之后你们要怎么办。对于那些有跟我联系的人而言，我将永远都不会消失，对于那些没有跟我联系的人而言，我已经消失了。

　　当我走了之后，我的宗教是否仍然会保持活生生，那要依你们而定。如果你觉得我走了之后还会帮助你，那么我就能够继续帮助你。

　　对那些目前没有错过我的人而言，事情将不会有太大的差别。当我走了之后，他们也将不会错过我，因为我将会跟以前一样地活在他们的心中。

　　一旦你跟一个活的大师有联系，那个活的大师就永远都是你活的大师。

　　摘自：苏菲：道上之人，第一卷

　　当你离开你的身体时会怎么样？

　　我将会溶解在我的门徒里。就好象你们可以从大海的每一个地方都尝到海水是咸的，你们也能够尝到任何一个我的门徒而发现同样的味道--一个受到祝福的人的味道。

　　唯有当一套哲学非常系统化，你们才能够建立起一个死的机构。我是那么地前后不一致，因此不可能在我的周围建立起一个死的机构。

　　我所有的门徒都是独一无二的个人，他们不必使他们去适合某一个特定的型式。我不给你们十诫，我不给你们关于如何去生活的细节，因为我相信个人，我相信个人的尊严和他的自由。

　　我正在为我的门徒们准备，让他们能够很高兴地生活，很狂喜地生活，所以，当我不在我的肉身时，它对他们不会有任何差别。他们仍然会以同样的方式生活，或许我的死将会带给他们更多的强度。我将溶入我的门徒里面。

　　摘自"鹅跑出来了"一书

　　你走了之后会发生什么？

　　师父存在，他的话存在，但是这些话对你来讲是活生生的吗？不必担心，你知道那个秘密。

　　重点不在那些话，师父或许有在那里，但那些话可能是死的，所以，为什么我们不换一个方式？师父是死的，但是那些话仍然活着。这一切都依你而定，问题不在于师父的生或死，而是在于你如何跟那些话产生关连。

　　师父活着，但是门徒可以把它视为理所当然，你们可以把我视为理所当然，那么那些话就已经是死的了，因为你已经不是活生生的。如果你能够保持警觉、活生生的、自然反应的，那么就不会有什么差别。师父或许已经死了，但是他的话将继续在你里面回响，即使那些被写下来的死的文宇也能够在你里面变成活生生的，你只要打开你的心。

　　问题不在于师父的生或死，基本上，问题是在于你的反应。

　　所以不必担心我什么时候走，那些正按照我的讯息在生活的人，他们将会继续去经验它，如果他们继续经验它，他们将不得不散布它。所有的宗教都在依靠书，我不依靠书，我依靠你们！

　　那些书或许有助于以某种方式将人们带到你这里来，但是我的话语将会在你的心里跳动，唯有如此，你才能够帮助那些来找你的人。

　　在我种下我话语的种子在你里面之前，我不会走。那些话语并不是我的！它们是属于任何人的，它们来自存在本身，我只是一个工具，每一个人都能够变成一个工具，因此我不依靠古老的策略，它们都失败了，我依靠活生生的人。

　　我完全确定，而且也十分高兴，我已经找到了正确的人选，那些人将成为我的书和我的庙。我让你们尝我的本性，而且也帮助你们准备好去做同样的事，使别人能够尝到你们的本性。我的话语是否能够保持活着，或是将会死掉，这都依你们而定。就我而言，我不介意。在我里面没有一个人可以去介意未来。如果存在能够找我当工具，我相信它也能够找到千千万万的人当它的工具。

　　我只是给你们一点点机会，使你们变成"整体"的工具。

　　摘自"从虚假到真实"一书

　　（附录二）

　　"嗡嘛尼贝美哄"的含义

　　一九八七年十二月七日早晨

　　它就在存在的中心。

　　它是天空的声音；它是空间的声音。

　　它是宇宙的声音；它是宇宙生命力的表现。

　　它夹带着欢舞和音乐在震动着。

　　我所钟爱的师父：

　　是否可以请你讲关于有名的西藏咒语"嗡嘛尼贝美哄"的事？

　　玛尼沙，西藏是世界上唯一将它所有的天才都奉献给内在追寻的国家。它的发现具有非常高的价值。"嗡嘛尼贝美哄"是那最终经验最美的表达。它的意义就是"宁静的声音，莲花里面的钻石。"

　　宁静也有它的声音、它的音乐……虽然外在的耳朵无法听到它，就好象外在的眼睛也无法看到它一样。我们有六种外在的感官。在过去，人们只知道我们有五种外在的感官，第六种是新的发现，它在你的耳朵里面，因此人们没有认出它，它是平衡的感官。当你觉得晕眩，或是当你看到一个醉汉在走路，他是由于平衡的感官受到影响。

　　就好象这六种感官被用来经验外在，刚好也有六种相同的感官被用来经验内在--去看它、去听它、去感觉它的完全平衡、它的美。它是外在的眼睛看不到的，但是可以用内在的眼睛来看。外在的感官无法碰触到内在，但是内在的感官完全沉浸在它里面。

　　"嗡"是当其他每一样东西都从你的存在消失时的声音--没有思想、没有梦、没有投射、没有期待，甚至连一个微波都没有--你的整个意识之湖完全宁静，它变成好象一面镜子。在那些稀有的片刻之下，你会听到宁静的声音（the sound of silence）。它是最有价值的经验，因为它不但显示出一种内在音乐的品质，它同时显示说内在充满和谐、喜悦、喜乐，这一切都隐含在"嗡"的音乐（the music of Om）之中。

　　你不必把它讲出来。如果你把它讲出来，你将会错过那真正的东西。你必须去听它，你必须完全镇定而且安静，突然间，它就围绕在你周围，那是一种非常精微的欢舞。当你能够听到它，你就已经进入了存在的奥秘。你已经变得那么精微，那么就可以将所有的奥秘都显露给你。

　　存在会等待，直到你准备好。

　　在东方，所有的宗教都同意这一点，没有一个例外：有最终的、最高的宁静顶峰所听到的是某种类似"嗡"（Om）的声音。

　　"嗡"这个字在任何东方的语言里面都找不到，现为它不是语言的一部份。它以一个象征符号被写下来，而那个同样的象征符号被使用在梵文里、在巴利语里、在古印度语里、在西藏语里，每一个地方都使用同样的象征符号，因为所有时代的所有神秘家都达到了同样的经验，那不是我们凡俗世界的一部份，因此它不应该以字母被写下来，它应该有它自己超出语言的象征符号。就头脑而言，它并不意味着什么，但是就你灵性的成长而言，它具有很大的意义。

　　所有的音乐，尤其是古典音乐，都一直试图要去抓住那个宁静的声音，好让那些即使没有进入他们本性的人也能够经验到某种类似的东西，但"类似"并非"一样"，它是一个离得非常远的回声。即使最伟大的音乐家也必须使用声音，但是不管他将它们安排得多么美，他都无法完全宁静，他会在声音之间给予宁静的空隙，整个演奏就是在于声音和宁静之间。那些不了解的人听到声音，而那些了解的人听到宁静，听到两个声音之间的空隙。

　　真正的音乐是在空隙当中。

　　它并不是由音乐家所创造出来的，音乐家创造出声音，而将那些空隙留下来作为对照，好让你能够经验到某种发生在神秘家内在世界的东西。

　　"嗡"是真理的追求者伟大的成就之一。有一些个案十分令人难以置信，但它们是历史性的……

　　当西藏的神秘家马帕（Marpa）过世的时候，他最亲近的门徒都围绕在他的周围坐着，因为一个神秘家的死和他的生命一样都非常有价值，也许更有价值。如果当一个神秘家过世的时候你能够在他旁边，你就能够经验到很多事情，因为他的整个意识在离开他的身体，如果你是警觉的，而且是有意识的，那么你就能够感觉到一种新的芬芳，你可以看到一种新的光，你可以听到一种新的音乐。

　　当马帕过世的时候，他住在一座庙里面，所有他的门徒都感到很惊讶，他们向四周到处看，那个"嗡"的声音究竟来自何方？最后他们了解到，它不是来自别的地方，它来自马帕！他们将他们的耳朵贴近他的手和他的脚去听，他们简直不能相信，在他的整个身体里有一种震动在发出"嗡"的声音。自从他成道之后，他一生当中都一直在听那个声音。由于他对那个声音经常性的内在经验，那个声音甚至进入了他肉身的细胞。他身体的每一根纤维都学到了一种特定的共呜--同样的波长。

　　在其他的神秘家身上也有人经验到同样的事。内在开始放出光芒，尤其是在死亡的片刻，当每一样东西都达到高潮的时候。但人们是那么地盲目，那么地不聪明，当他们知道说神秘家在他们的内在经验到那个宁静的音乐，而他们称它为"嗡"，他们就开始重复颂念"嗡"，把它当成一个咒语，他们认为籍着重复颂念它，他们也将能够听到它。

　　籍着重复颂念它，你永远无法听到它。当你在重复它的时候是你的头脑在产生作用，但或许我是第一个这样告诉你的，否则多少世纪以来，人们一直都在教导：重复颂念"嗡"，那会产生一种虚假的经验，你可能会丧失在那个虚假里面，而永远无法发现那真实的。

　　我告诉你不要重复颂念它，只要保持宁静，只要去听它。当你的头脑变镇定、变安静，突然间你将会觉知到：就好象耳语一样，那个"嗡"的声音从你的存在里面升起。当它自己升起，它就具有一种完全不同的品质，它会蜕变你。

　　现代的物理学家说世界上的每一样东西都是由电能所组成的，根据现代物理学，即使声音也只不过是电波。物理学家是从外在来操作的。

　　神秘家所说的刚好相反，但是我看不出它们有什么矛盾。他们说整个存在是由无声的声音"嗡"所组成的。即使电或火也只不过是那个声音的一种特定的浓缩形式。

　　在东方，有这样的事情为人所知：有音乐家能够籍着他们的音乐在一支没有点燃的蜡烛上面创造出一个火焰。当音乐奏出，那支没有点燃的蜡烛就突然产生一个火焰。在古时候，他们把这个当成一项试验，除非一个音乐家能够用他的音乐创造出光或火焰，否则他只能够算是业余的音乐家，他不能够被称为音乐大师。

　　物理学家和神秘家的解释看起来不一样，但或许有更深的来源能够消除这个矛盾和对立。或许这只是一种不同的解释，因为神秘家是从内在来解释，而物理学家是从外在来看。物理学家觉得是电的东西，神秘家觉得它是整个存在的音乐。他们两个是以不同的语言在说同一件事。而如果可以选择的话，我要选择神秘家，因为他就在他的中心经验它。他的经验并非只是一种对物体的实验，他的经验是对他自己意识的一种实验，而意识是存在最精华的部份。

　　这个咒语有很多奥秘在里面，第一个无言之言就是"嗡"，最后一个是"哄"（Hum）；第一个是"开花"，而最后一个是"种子"。

　　苏菲宗派的人不使用阿拉的整个名字--阿拉是回教徒称呼神的名字。他们使用"阿拉护"（Allah Hoo），慢慢地、慢慢地，他们将"阿拉护"改变成只是"护、护"。他们发现"护"这个声音刚好打击到肚脐下方生命泉源的地方。你从肚脐跟你的生命、跟你的母亲相连接。刚好在肚脐下方就是你生命的泉源。

　　只要试试看：当你说"护"（Hoo），那个打击是在肚脐的下方，那就是我们在"动态的静心"里所使用的。那是苏菲的一个发现，但是它也能够以西藏的方式来做。他们不用"护"--"护"似乎有一点刺耳"哄"似乎比较柔一点。但是那个较柔的将需要花较长的时间来唤醒你的能量。在西藏那个特殊的气氛之下，那个较柔的可能非常好。为了要打击生命的泉源，他们不需要这么刺耳的声音，但是在阿拉伯那个严酷的沙漠，苏菲神秘家开始使用"护"……

　　当我在设计动态静心的时候，我必须作一个选择，是要用"哄"，还是要选择"护"。我两种都尝试，我发觉在印度可能用"护"比较好，因为印度跟西藏那个较冷的高原情况不一样。对他们而言，"哄"非常好。

　　"哄"是要在你里面创造出"嗡"的打击。

　　如果你打击你生命的种子，它就开始消失而进入土壤，然后绿叶和嫩芽就会开始生长。在"嗡"和"哄"两者之间是"嘛尼贝美"。我认为没有人能够表达那最终的经验、最终的至福，表达得比"嘛尼贝美"来得好。你必须将它视觉化。在东方，莲花是最美、最大的花，如果你将钻石放在莲花上面，暴露在早晨的阳光下，你将会有一个非常美的经验……莲花加上钻石。

　　关于那最终的经验很难去说什么，但是西藏的神秘家已经尽到了最大的努力。关于它，有很多描述，但"钻石在莲花里"似乎是最佳的表达，因为它是最伟大的、最美的经验，因此他们选择了两样世界上最美的东西--莲花和钻石。它只是你在你里面所看到的美视觉上的表达。

　　这个"嗡嘛尼贝美哄"隐含了一套完整的哲学。如果你从最后一个字"哄"开始，那么第一个字将会自己产生。当你内在的存在充满了宁静的声音，你也将会有在早晨的阳光下看到一朵莲花和一颗钻石那么美的经验。钻石会发出光芒，而莲花是那么温柔、那么女性化、那么纤细，任何其他的花都无法跟它相比。

　　因此它对神秘家而言变得非常重要……你一定看过佛陀坐在莲花上的雕像，它们象征性地显示出他达到了"那最终的"。他自己内在的莲花已经开花了。不仅莲花已经开花，隐藏在它背后、隐藏在它里面的钻石……当它张开它的花瓣，你就可以找到一颗有名的"可宜诺"大钻石。钻石具有高贵的品质，因此它才被选出来，它象征永恒。钻石是永恒的，它不知道死亡，它是不朽的，那个经验是很美而且永恒的。

　　但是很不幸地，西藏已经掉进一个黑暗的深渊，他们的僧院已经关闭了，他们那些真理的追求者被追在劳工营里工作。这个世界上唯一将它所有的天才都贡献在追求一个人自己的内在性和内在宝藏的国家已经因为共产党的入侵而被追停止。

　　这是一个多么丑陋的世界，这件事居然没有人反对。相反地，因为中国很强大，所以甚至比中国更强大的国家，比方说美国，他们也接受说西藏属于中国，这真是天大的荒谬--他们之所以持那种态度只是因为中国很强大，而每一个人都想要中国站在他们那一边。苏联和美国居然都没有向中国抗议这件事。撇开美国和苏联不谈，甚至印度也没有反对。西藏人所从事的是一种多么美的实验，然而西藏没有武器可以打仗，没有军队可以打仗，他们从来没有想过要拥有军队和武器，他们只是专心致志于内在的旅程。

　　其他没有任何地方有这么专心的努力去发现人内在的本性。西藏每一户人家都惯常将他们的第一个儿子献给僧院，让他在那里静心、成长，以便能够更接近成道。每一户人家都感到很高兴，至少他们之中有一个人一天二十四小时都全心全意在内在的本性上下功夫。其他人也有在修行，但是他们不能够用他们所有的时间，他们必须从事生产，而在西藏从事生产工作是一件困难的事，气候并不很帮忙。生活在西藏是一项很大的奋斗，但是每一户人家通常还是将他们生下来的第一个孩子献给僧院。

　　西藏有好几百个僧院……这些僧院跟天主教的修道院不一样，这些僧院在世界上无人能比，这些僧院只关心一件事：使你觉知你自己。

　　多少世纪以来，有千千万万种设计被创造出来，好让你的莲花能够开花，好让你能够找到你最终的宝物--钻石。这些只是象征性的说法。对西藏的破坏在历史上应该会被知道，尤其当人类变得觉知一点，当人类变得更具有人道的时候……

　　西藏落入物质主义者的手中，落入那些不相信有任何东西在你里面的人，这是二十世纪最大的灾难。他们相信你只是物质，而你的意识只是物质的副产物，他们都没有任何"内在"的经验，他们只是逻辑化的、用理智把事情哲学化的。

　　世界上没有一个共产主义者曾经静心过，这是很奇怪的，他们都否定了内在。没有人去想说如果没有内在的话，外在怎么能够存在，它们是一起存在的，它们是不可分的。外在只是在保护内在，因为内在非常纤弱、非常柔软，然而，外在被接受，而内在却被拒绝。即使有时候内在被接受，这个世界也是被那些肮脏的政客所把持，而他们甚至使用那些内在的经验来作为达到丑陋目的的工具。

　　就在前几天，我知道美国正在训练他们的士兵静心，好让他们能够战斗而不会神经崩溃、不会发疯、不会感觉任何害怕，好让他们能够静静地躺在壕沟里，很镇定、很冷静、很泰然自若。没有一个静心者可能会想到说静心也能够被用在打仗，但是在政客的手中，每一样东西都变得很丑陋，甚至连静心也变得很丑陋。目前美国的军营里正在教导静心，好让他们的士兵在杀人的时候能够更镇定、更安然。

　　但是我要警告美国：你们在玩火。你们不了解静心会怎么样。你们的士兵将会变得非常镇定、非常安静，他们将会丢掉他们的武器而拒绝杀戮。一个静心者无法杀人，一个静心者无法破坏，因此，他们将会感到惊讶，有一天他们的士兵将不再对打仗感兴趣。如果一个人知道某些关于静心的事，那么战争、暴力、谋杀、以及大规模的屠杀等都将成为不可能。静心之后他们不仅能够知道他们自己，他们也将知道他们正在杀害的人，他们都是他的弟兄，他们都属于同一个海洋般的存在。

　　在苏联也是一样，他们对静心有兴趣，但他们的自的是一样的，他们的目的不在于了解自己，而是在使自己变得更强而能够杀人、能够轰炸、能够使用核子武器和飞弹来毁灭所有的国家。

　　他们两个国家都在不知不觉当中走进了危险的道路。走入静心是好的，但是他们必须受到帮助，一旦静心在他们的士兵当中传播开来，那些士兵将会变成门徒！所以我很高兴他们有不同的概念，他们对静心根本都不知道，他们只是听说它能够使人变镇定和冷静，好让他们能够打仗而不会有任何恐惧，不会住回看。静心给他们一种不朽的感觉，因此他们的恐惧就消失了。

　　但是静心不仅让他们经验到他们自己的不朽，它也会让他们经验到每一个人都是不朽的。死亡是一件虚构的事，为什么要不必要地去侵扰别人？他们将会继续活下去，你无法杀死他们，即使你们的核子武器也无法杀死他们。

　　克里虚纳在"吉踏经"里面有一则很美的描述："既没有任何武器能够摧毁我，也没有任何人能够焚烧我。"是的，身体将会被烧掉，但我不是身体……

　　静心首度让你感觉到你真实的存在。

　　如果人类更觉知一点，西藏应该会被赋予自由，因为它是世界上唯一奉献了几乎两千年的时间什么事都不做而只是深入静心的国家，它能够教给整个世界他们所追切需要的东西。

　　但是中国共产党试图摧毁每一样在过去两千年里被创造出来的东西。他们所有的设计、所有的静心方法，他们整个灵性的气氛都被污染了、被毒化了。他们都是很单纯的人，他们无法自我防卫，他们没有什么东西可以自我防卫--没有坦克、没有炸弹、没有飞机、没有军队。他们是一个天真的种族，他们生活了两千年而没有任何战争……他们不打扰任何人，他们远离世人，甚至要去到他们那里也很难。他们生活在世界的屋顶。最高的山以及终年的积雪就是他们的家。不要去干涉他们！中国将不会损失任何东西，但是整个世界将会籍着他们的经验而受益。

　　世界需要他们的经验。世界已经对金钱、权力、声望，以及一切科技所创造出来的东西感到腻了，人们已经对那些东西感到腻了，他们已经不再对那些东西感兴趣。先进国家的人已经不再对性感兴趣，不再对药物感兴趣。这些事都正在消退，有一股奇怪的失望就好象一片乌云笼罩着那些先进国家，那是一种深深的挫折感、一种无意义的感觉，以及心灵极度的痛苦。他们都需要一种不同的静心气氛来驱散这些鸟云，而再度将新的日子带进他们的生活里  一种新的破晓、一种新的对他们自己的经验、一种对他们原始本性的发现。

　　西藏应该被留下来当成一个人类内在追寻的实验室。但是世界上没有一个国家提高他们的声调来反对这个对西藏丑陋的攻击。中国不仅攻击它，他们还将它并入他们的版图，在目前新的中国地图里，西藏是他们的领土。

　　而我们居然认为世界很文明，这到底是怎么样的一个世界？天真而不伤害任何人的人居然被摧毁。随着他们的被摧毁，某种对人类非常重要的东西也被摧毁了。如果人类里面有某些文明的东西，每一个国家都会站起来反对中国入侵西藏，那是物质侵犯了意识，那是物质主义者侵犯了灵性的高峰。

　　玛尼沙，"咒语"（mantra）这个字在英文里或是在任何西方国家的语言里都无法被翻译出来，但是我能够将它的意义解释给你。一个咒语并非只是某种让人颂念的东西，它不是重复颂念。一个咒语是某种让你深深地陷入你本性的东西，就好象根深入泥土。根越深入泥土，树木就长得越高。咒语就好象一颗种子，你必须让它深入你的存在，好让它能够将它的根送进你生命的泉源，而最后到达宇宙的生命，然后它的枝叶就能够高耸入云。当正当时刻来临的时候，当春天来临的时候，它将会开满千千万万的花朵。

　　除非一棵树开花，否则它不知道喜乐是什么，它会一直觉得缺少某种东西。你或许拥有世界上所有的欢乐、舒适和奢侈，但是除非你知道你自己，除非你内在的莲花开花，否则你将会一直觉得缺少某种东西。你或许不确定说你缺少什么，但是有一种感觉说某种东西缺少了，有一种感觉说："我不完整，我不是存在要我成为的样子。"这种"缺憾"的感觉继续唠叨着每一个人。唯有扩张你的意识才能够帮助你驱除这种感觉，驱除这个唠叨、这个身心的痛苦、这个焦虑。

　　即使象雅斯培（Jaspers）、齐克果（Kierkegaard）、海德格（Heidegger）、马塞尔（Marcel）、沙特（Jean-Paul Sartre）这些西方最高级的天才，他们也都同意说生命只不过是无聊，生命只不过是焦虑和身心的痛苦，生命是偶然的，它没有意义，去追求任何喜乐的空间是完全没有用的，事实上没有这样的空间存在。当这些伟大的哲学家同意这样的观点，一般的大众就只能够跟随他们。

　　任何他们所说的都绝对地错误，因为他们之中没有一个曾经静心过，他们之中没有一个曾经进入他自己的主体性，他们的论点都只是思想上的，他们甚至没有进入到他们的心，更不必说进入到他们的自性，当然也谈不上说他们会消失而进入"那字宙的"。

　　除非你消失而进入宇宙的海洋，就好象一滴水滴入大海里，否则你将无法找到意义，无法找到你真正的尊荣，无法找到说存在洒下这么多喜悦、这么多庆祝在你身上，到你无法包容，而必须去分享它。你变成一朵载满水滴的云，它必须下雨。一个具有深刻洞见的人、一个具有直觉力的人、一个已经到达他本性的人就变成一朵载满水滴的云。他不仅对他自己是一个祝福，他也变成对整个世界的祝福。

　　这个西藏的咒语"嗡嘛尼贝美哄"是整个内在旅程的一个浓缩型式。它说出要如何开始，它说出当花开的时候会发生什么，它说出什么是你对你内在宝藏的最终经验。

　　东方的语言含意甚丰，它能够作出非常浓缩的描述，那些描述能够演绎成一部大经典。它的原因就是：当这些咒语被创造出来的时候，当时并没有文字，人们必须去记住它们，当人们必须去记住它们，你就必须尽可能浓缩，就好象在写电报一样。一旦它可以被写下来，那个浓缩就消失了。现在你可以写下一页又一页来解释。但是你可曾想过当你收到一封长信……那封信越长，那个意义就越少，但是当你收到一个电报，很自然地……只有八到十个字，但是那个意义却非常大，那个冲击却非常大。

　　这些是电报，它们可以很容易被记住，它们可以一代传一代而不必担心被歪曲。

　　你不必去重复颂念那个咒语，你必须了解它的意义，让那个意义深入你。静静地坐着，完全安静、不动，注意看你的头脑，有一些思想会在那里，但是当你变宁静，那些思想将会消失，突然间你就会听到有一种嗡嗡的声音在你的四周。

　　那个嗡嗡声并非你做出来的。

　　它就在存在的核心。

　　它是天空的声音。

　　它是空间的声音。

　　它是宇宙的声音，它表示说它是活生生的；它带着欢舞和音乐在震动着。

　　这个"嗡"（Om）或许是全世界最伟大的符号。

　　本文摘自奥修所着"嗡嘛尼贝美哄"一书的第一页至第八页，此书的内容为奥修对他旗下的"神秘主义国际大学"在一九八七年十二月二十一日至一九八八年一月十七日之间的演讲。

　　关于奥修

　　奥修是一位当代的神秘家，他的生活和教导影响着全世界来自不同层面无数的人，他的存在是无时间性的。伦敦的星期日时报说他是"造就二十世纪的一千个人之一"，印度的星期日日报则将他视为改变印度命运的十个人之一，与甘地、尼赫鲁、和佛陀并列。

　　关于他自己的工作，奥修说他是在帮忙创造出能够使新人类诞生的情况。他常常将这个新人类描述成"佛陀的左巴"既能够象希腊的左巴一样，享受人间的宴乐，也能够像佛陀一样，享受宁静的安详。奥修的洞见涵盖了东方无时间性的智慧，以及西方科学和科技最高的潜力，它就象一条无形的线，串起了所有这些层面。

　　他对内在蜕变的科学具有革命性的贡献，他的静心方法有考虑到现代生活加速的脚步。他"动态静心技巧"的设计先将身体和头脑所累积的压力释放掉，好让你比较容易可以经验到没有思想的静心放松状态。
