　　

　　沙的智慧

　　osho着

　　目  录

　　第一章	沙的故事…………………………………………………………………………….2

　　第二章	信任阿拉，但是要先系好你的骆驼………………………………………………14

　　第三章	旅途就是目标本身………………………………………………………………...27

　　第四章	与期望相违背………………………………………………………………………37

　　第五章	绿洲存在于你的觉知当中…………………………………………………………50

　　第六章	成为全然的，那么你就"是"了……………………………………………………62

　　第七章	疯国王的偶像………………………………………………………………………74

　　第八章	没有阶梯……………………………………………………………………………87

　　第九章	经验是事情的核心………………………………………………………….……100

　　第一章   沙的故事

　　1978年2月21日于印度普那

　　有一条河流，它发源于一个很远的山区，它流经各式各样的乡野，最后它流到了沙漠。就如它跨过了其他每一个障碍，这条河流也试着要去跨超这个沙漠，但是当它进入那些沙子里，它发觉它的水消失了。

　　然而它被说服说它的命运就是要去横越这个沙漠，但是却无路可走。就在这个时候，有一个来自沙漠本身隐藏的声音在耳语:"风能够横越沙漠，所以河流也能够。"

　　然而河流反对，它继续往沙子里面冲，但是都被吸收了。风可以飞，所以它能够横越沙漠。

　　"以你惯常的方式向前冲，你无法跨越，你不是会消失就是会变成沼泽，你必须让风带领你到你的目的地。，

　　"但是这要怎么样才能够发生?"

　　"藉着让你自己被风所吸收。"

　　这个概念无法被河流所接受，毕竟它以前从来没有被吸收过，它不想失去它的个性。一旦失去了它，河流怎么知道说它能够再度形成一条河流?

　　沙子说，"风可以来执行这项功能。它把水带上来，带着它超过沙漠，然后再让它掉下来。它以雨水的形式掉下来，然后那些雨水再汇集成一条河流。"

　　"我怎么能够知道说它真的会这样呢?"

　　"它的确如此。如果你不相信，你一定会处于绝境，最多你只能够成为一个沼泽，而即使要成为一个沼泽也必须花上很多很多年的时间，而它绝对跟河流不一样。"

　　"但我是不是能够保持像现在这样的同一条河流呢?"

　　那个耳语说，"在这两种情况下你都无法保持如此。'"

　　"你本质的部分会被带走而再度形成一条河流。即使现在，你之所以被称为现在的你，也是因为你不知道哪一个部分的你是本质的部分"。

　　当河流听到这个，有某些回音开始在他的脑海中升起。在朦胧之中，他想起了一个状态，在那个状态下，他或是一部分的他曾经被风的手臂拉着，的确有这么一回事吗?河流仍然不敢确定。他似乎同时想到说这是一件他真正要去做的事，虽然它不见得是一件很明显的事。    河流升起他的蒸气，进入了风儿欢迎的手臂，风儿温和地，而且轻易地带着它一起向前走，当它们到达远处山顶的时候，风儿就让它轻轻地落下来。

　　由于他曾经怀疑过，所以河流在他自己的头脑里能够深刻地记住那个经验的细节。

　　他想，"是的，现在我已经学到了我真正的认同。"

　　河流在学习，但是沙子耳语，"我们知道，因为我们每天都看到它在发生，因为我们沙子从河边一直延伸到山区。"

　　那就是为什么有人说，生命的河流要继续走下去的道路就写在沙子上。

　　今天我们要进入苏菲主义的世界。苏菲主义是一个世界，而不是一个世界观;它是一种超越，但不是一种超越的哲学。它不倡导任何理论，它只是给你实际的暗示。

　　苏菲主义并非纯理论的，它是完全实际的、实用的，它是完全生活化的，而不是抽象的，因此它没有世界观，而且，由于它不是一个系统，它并没有将知识系统化。

　　一个系统是一个对存在完整的解释。苏菲主义并不是一个系统，它并没有对存在的解释，它的方式是直接进入存在的奥秘，它不解释任何事情，它只是指向"那神秘的"，它引导你进入"那神秘的"，苏菲主义不去解开存在的奥秘。所有的系统都会那样做，他们的整个工作都是在使那个未知的变成已知，在摧毁奥秘、摧毁不可思议的事，然而苏菲主义引导你从一个奇观到另一个奇观，引导你更深入奇境。

　　它不是一个系统，因为它从来不给你对于任何东西的完整解释，它只是给予非常非常小的暗示，给予一些洞见的闪光，它不会编织哲学，它只会编造故事、逸事、隐喻、寓言和诗。它不是玄学，它是隐喻;它是一只指向月亮的手指。你无法藉着分析那只手指来了解月亮，但是如果你带着同感来跟随它的方向，如果你融入它，那么你将会看到那个月亮。手指并不是月亮，手指不可能是月亮，但手指能够指出那个道路。

　　苏菲的故事并不是哲学化的，它们只是温和的暗示，它们只是耳语，苏菲不会大声喊叫，它只会耳语，所以，很自然地，只有那些准备用同感来听的人---不只是用同感 (sympathy)，而且用神入(empathy)－－只有那些准备在信任和臣服当中打开他们的心的人才能够了解苏菲主义是什么;只有那些能够爱的人能够了解苏菲主义是什么。它的讯息是什么?它不是一种逻辑分析。它也不会像禅那么不合逻辑。苏菲主义说逻辑是一个极端，不合逻辑是另一个极端，苏菲主义只是在这两者的中间，它既不是逻辑的，也不是不合逻辑的;它既不靠向右边，也不靠向左边，它也不是没有道理的。它并没有像苏格拉底那么合乎逻辑，它也不像菩提达摩那么没有道理。它说:菩提达摩和苏格拉底看起来里然不一样，但他们的方法是一样的。事实上菩提达摩比苏格拉底更合逻辑，因此他才会陷入那个不合逻辑的。如果你继续遵循逻辑的路线，迟早你会来到一个点，到了那个点，你会看到逻辑已经结束了，但是那个旅程仍然在继续。菩提达摩就是一个苏格拉底---一个已经走完全程而到达边界地带的苏格拉底，在那个边界地带，逻辑停止了，但是生命还在继续。菩提达摩从来不问，但是他的方法是苏格拉底式的。它是理智的。禅非常反对理智，但是反对理智仍然是理智的;禅反对神学的，但是成为反哲学的就是成为哲学的，那就是"你的"哲学。苏菲主义避开这两个极端，它遵循中道，刚好在中间，黄金中庸。

　　在禅里面，重点字是"脑到"(mindfulness);但是在苏菲里面，重点字是"心到"(hCartfu1neSS)。这一点要记住，因为它能够使你清楚地知道它们的不同在哪里。禅是反对头脑的，但它是透过头脑来超越头脑;苏菲并不反对头脑，苏菲对头脑完全漠不关心，苏菲集中在心上面，它只是不去管头脑，它相信"心到"。是的，也有某种醒悟会来到苏菲徒身上。如果我们把禅的醒悟的三托历称作"头脑的醒悟"(mind-wakefu1nesS)，那么我们对苏菲的醒悟就必须另创一个新字:"心的醒悟"(heartwakefu1neSS)。苏菲的途径是爱人的途径;而禅的途径是战士或武士的途径。由于这个方法上的基本差异……

　　但是它们两者都使用故事。禅使用故事，苏菲也使用故事，但它们的故事有不同的味道、不同的风格，禅的故事是荒谬的，它是一个谜、一个不能够解决的谜。你可以尝试，但是你永远无法解决它，那个"不能解决"就隐含在问题里面，它是内含的。它必须很荒谬，因为它是要摧毁你的头脑、要震惊你的头脑的一个设计。它是一把剑……要杀掉你的头脑。它几乎要把你逼疯，因为似乎没有答案，而你必须继续冥想那个故事，它是一种静心冥想的设计。头脑可以提供很多解答，但是所有的解答都被师父所拒绝。弟子会整天一直想出新的答案，但是师父会一直对弟子大声喊，"这是胡说!再去找!"有时候需要几个月的时间，有时候过了几年之后，突然间有一个片刻，弟子会了解到没有答案。记住，如果你只是用想的说没有答案，那么你就错过了那个要点，你必须真正了解说没有答案。在那个没有答案、没有结论的状态下;就有一个超越会发生----一个跳跃、一个量子跳跃(quantumleap)----你已经透过头脑而超越头脑。禅宗故事的运作就好像用一把剑切掉头脑的节。

　　苏菲的故事不是一个谜，它是一个寓言。它不是一个震惊，它不是一把剑;它是说服、它是引诱、它是爱人的方式 (way　of　the　lover)，它非常温和、非常温柔、非常女性化。禅非常男性化，而苏菲是女性化的。禅的故事把你通疯，透过创造出一种使你的头脑发疯的状态。它帮助你超越它，它逼你发疯!苏菲的故事则是慢慢地使你醉，慢慢地，但是是不可避免的。

　　苏菲的故事有诗在里面、有韵律在里面。苏菲的故事，你必须去沉思它，而不是去静心冥想它;禅的故事，你必须去静心冥想它，而苏菲的故事必须被吸收，必须像茶一样地被啜饮，在放松的心情下享受它。禅的故事必须用非常非常集中的头脑，在一种非常强烈的态度下，在一种强烈当中被贯穿。你必须将你所有的能量都集中在那个故事上，你必须忘掉整个世界，只让那个没有道理的小故事存在。你知道它不能够被解决，但是你必须将你的整个能量都投入，你一直都知道这是很荒谬的，它将不会引导你到任何地方，但是师父会说，"集中在那个焦点上!集中精神!注意!洞察那个故事的谜!"

　　苏菲的故事必须就像故事一样地被听取。苏菲宗派的人是伟大的说故事者，他们会一起坐在一个温暖而舒适的地方喝茶、喝咖啡，然后开始讲故事，师父会讲故事，而故事只能够给你一些瞥见和暗示，但是却非常具有潜力，非常具有穿透力。弟子所需要的就是去听，不是集中注意力去听，而是具有同感力去听。用敞开的心灵去听，而不要有任何紧张。那个故事必须被享受，当你享受它的时候，它才会显露出它的奥秘。

　　在我们开始享受这个故事之前，还有几件事要告诉你们:我说过，苏菲主义并不是一个世界观。它是一个真知卓见，而不是一个世界观。一个世界观意味着你保持不变，但是你开始相信一个哲学或是某种对真实存在的解释。你还是保持一样，根本没有改变。世界观会让 你增加一些知识，使你变得更博学多闻。

　　但是真知卓见会蜕变你，唯有当你被蜕变，当你被带到生命的另一个高度、另一个高处、另一个深度，才可能有真知卓见。

　　苏菲主义是一个真知卓见，事实上，称它为"苏菲主义"是不对的，因为它根本就不是一个"主义"。苏菲宗派的人不称它为"苏菲主义"，这个称呼是局外人给他们的。他们本身把他们的真知卓见叫做"塔沙乌里"(tas-Sawuri)----一个"爱的洞见"、一个朝向真实存在的"爱的接近方式"。它是跟存在坠入爱河。那个在想。关于"存在的人是有一点敌意的，为他从存在创造出一个问题，就好像存在在向他挑战，而他必须去解开它的密码、必须去揭开它的奥秘、必须去摧毁它的奥秘，因此他必须抗争。

　　苏菲说，我们跟存在是一体的，不需要抗争。说服、低声耳语、邀请、爱、跟它做朋友，然后存在本身就会开始显露出它的奥秘，不需要去强暴它。哲学的方式、科学的方式、理智的方式是一种强制!它是在强迫存在显露出它的心，它是用武力、暴力脱掉存在的衣服。那个暴力或许是科学的方法，或许是逻辑的方法----那都无关紧要----那个暴力还是存在。哲学家采取一个观点，就好像自然不准备显露出它的奥秘，就好像它必须被强迫。那是一种暴力的方式。

　　苏菲说这是不需要的，存在在等你接近，好让它能够显露出它的心。存在在等你跟它坠入爱河。如果你深深地爱上存在，它就开始打开，它就开始显露出它的秘密，它等着你来接近已经等很久了，不需要去强迫它，不需要去强暴!你可以坠入爱河。

　　世界观的立足点是积极的、进取性的，而真知卓见的立足点是爱。

　　我告诉过你们,苏菲主义并不是一个系统，因为所有的系统都会产生枷锁，它们会在你的周围创造出监狱。苏菲主义是自由，它不会在你的周围创造出任何系统，它不叫你要相信某种系统。是的，它谈到"信任"，但是它不谈 "相信"。

　　信任与相信是完全不同的两回事。所谓的相信意味着相信一个学说、相信一个哲学、相信一个世界观，比方说你相信伊斯兰教、你相信印度教、你相信基督教。但是当你信任，你是信任生命。你不是"相信。生命，你是"信任"生命;你"相信"哲学。"相信。是"信任"的一个可怜的代替品。记住，相信来自头脑，而信任来自心。它们的品质是不同的，完全不同、完全相反。永远不要成为相信系统的一部分，永远不要成为一个印度教教徒，或是一个佛教徒。当你变成相信系统的一部分，你就变成一个奴隶。

　　如果你能够找到一个地方或是一个空间，在那里人们不会将信念强加在你身上，但是会在"信任"上帮助你，那么你就去找那个地方。那是一个你可以成长、你可以成长而变成自由的正确地方。没有其他的成长，在"自由"方面的成长才是唯一的成长。

　　我告诉过你们，苏菲主义不是一种哲学，但它也不是反哲学。它避开哲学，它对哲学漠不关心。它说，当真实的存在就在那里，为什么要去担心那些文字?当你能够喝水，为什么要担心关于水的理论?当你能够走到太阳下跟着阳光欢舞，为什么要去担心那些理论?为什 么不直接经验，为什么不直接进入那真实的经验?哲学一直在绕来绕去，它总是 "关于"这个，""关于"那个，它从来不穿透真理的核心。它思考。关于"真理，但是去思考关于真理就是将它虚假化。真理必须被碰面，而不是被思考;真理必须被经验，而不是被相信。真理不是一个结论----你无法藉着三段论法的过程来达到真理。真理就在那里!你就是真理，树木就是真理，鸟儿就是真理，太阳就是真理，月亮就是真理，到处都是真理，而你却闭起你的眼睛在想关于真理?所有的思想都会把你带入歧途。

　　不需要去想，要去经验它!唯有透过经验，你才会知道它。

　　苏菲主义不是一个思考的方式，而是一个生活的方式、一个经验的方式;它不是一个哲学的方式，而是一个生活的方式。

　　我说过，苏菲主义并不是纯理论性的。纯理论意味着你去思考关于你所知道的事情，这是愚蠢的。理论性的思索意味着一个瞎子在想关于光的事，或是一个聋子在想关于音乐的事。当你在想关于神的事，你认为你跟一个瞎子在想光有任何不同吗?你没有看过神，你没有当过任何神性的东西，而你却一直在想。你要怎么做呢?是的，头脑非常聪明，它能够编织出美丽的系统，但那些系统都是无关的，不管那些系统是好是坏，是合乎逻辑或是不合逻辑，它们都是无关的，它们跟真实的存在无关·它们跟真实的存在没有关联，它们是头脑的游戏。

　　苏菲主义并不是头脑的游戏，它是很实际的，完全实际。如果你问一个苏菲宗派的人关于神的事。他会笑，或者他会唱一首跟神无关的歌，或者他会告诉你一个故事，在那个故事里，神从来没有被提到，或者他会说出某种似乎完全跟那个问题无关的事。他只是在说，"不要那么愚蠢，让我们实际一点。"你问关于神的事，但他会谈关于祈祷的事，而不是关于神的事。一个真正的苏菲徒会避开神这个主题，他会谈祈祷，祈祷是很实际的。你谈论天堂，但他会谈论你的痛苦，以及如何抛弃那些痛苦，那就是"实际"。因为天堂并不是在其他某个地方，当你抛弃了你痛苦的方式，你就会处于天堂之中，或者讲得更真实一点，你就是天堂。    苏菲宗派的人总是在谈论技巧和方法，他们从来不谈论 "什么"，他们只谈论 "如何"。以那样的方式，你跟任何科学家同样地科学。苏菲主义是瞥见到宗教应该如何。谈论关于神的事是不着边际的，要创造出一个带领你到神那里的阶梯。谈论关于天堂的事完全是在浪费时间;，要给予方法，好让天堂能够从你的存在开发出来，它是一个内在的现象，它是你内在的空间，地狱也是一样。

　　苏菲主义甚至不是一个宗教，但我们或许可以称它为 "宗教性"。它没有教会，没有书    没有《圣经》、《可兰经;》、《吠陀经》或《法句经》。它没有书、没有圣书，也没有教会。苏菲主义是一个非常非常自由漂浮的宗教性。任何人都可以成为苏菲徒，不论你是一个印度教教徒，一个基耆徒，或是一个伊斯兰教徒。你都可以成为苏菲徒。一个人可以在任何地方成为一个苏菲徒，它是如何创造出宗教性一个很实际的方式。

　　人们在想，"如何归属于一个宗教？""苏菲主义说，这是愚蠢的。唯一可能有意义的问题是，如何创造出宗教性，如何蜕变一个人自己的能量，而让它变成 "宗教的"？如果你开始属于一个宗教，你将徒有其名，但是你将不是宗教的，而你心目中的彼岸将只是这个世界的投射。

　　你可以去看那些彼岸的人，如果你密切地注意观察他们，你将会感到惊讶，他们的"彼岸"只不过是""此岸"的一个投射。在他们的天堂里，他们也是在希望同样的欢乐，当然是在一个更永恒的基础上－－更强烈、更活生生一一但还是同样的欢乐。在他们的地狱里，他们还是在害怕同样的痛苦、同样的受苦，那些痛苦似乎更强烈、更持久。不同的只是在于数量。地狱之火跟这里的人是一一样的，但或许比较强烈、比较炽热。它会燃烧更多、伤害更多、损伤更多，但它还是同样的人。而在天堂呢?它将会是同样的食物，或许更美味、更有营养，但是那个不同只是在于数量，然而数量并不是真正的差别。唯有当你把注意的焦点由数量转变到品质，那个差别才会产生。当你开始改变你生活的品质;那才是宗教的本质。

　　一个具有真正宗教本质的人不可能是一个印度教教徒，或基督徒，他只是"宗教的"。耶稣不是一个基督徒，但他是宗教的，我称他为一个苏菲宗派的人。佛陀不是一个佛教徒，他只是"宗教的，我称他为一个苏菲宗派的人。

　　一个苏菲宗派的人就是一个已经洞察了宗教最精髓的部分，而抛弃了那些非主要部分的人。

　　我邀你进入这个被称之为苏菲主义的祝福里，但是唯有当你具备了很好的同感力，你才能够进入。你要怀着爱心来倾听;争辩是不会有所帮助的。苏菲主义不会努力来说服你，它只是使它自己随时准备好，让所有想要参与它的人随时可以取用。它是对每一个人的邀请，但是唯有那些具有足够勇气而不争辩的人才能够进入这个苏菲的世界。必须以同感力作为基础，而且必须参与，必须融入它，与它保持和谐的关系。记住:争辩是懦弱的。所有的懦夫都在争辩，所有的懦夫都会争辩。唯有那些勇敢的人能够跳进未知的领域。很明显地，那未知的是无法被争论的，因此它才被称为"那未知的"。

　　关于已知的，你可以争辩，你可以透过思考来对那已知的下结论，但是你要如何去面对那未知的呢?思考只能够给你那旧有的，给你那已经被知道，或是已经被经验过的。思考无法给你那从来没有被经验过、从来没有被知道过的东西。如果你过分执着于思考，你将会被陷住。那未知的不是来自你的过去，那未知的是从未来进入的;那未知的不是来自你的记忆，否则它就不是未知的;那未知的穿过你的记忆而来自某一个我们一无所知的泉源，来自某一个未知的泉源。你的记忆必须被抛开，那就是当我说你们要具有同感力地倾听，要融入它的意思。在此，我并不是在提出一个哲学的论点，我只是在告诉你一个故事。对一个故事，你不需要去争辩;对一个故事，你只要像小孩子一样地去听它，享受它的细节、它的转折点，或是突然的转弯。你只要进入它的精神，看看那个故事要告诉我们什么，它能够告诉我们很多。当你的洞察力成长得越深入，那个故事就越能够将它的深奥之处显现给你。

　　信任……

　　让信任成为你走向苏菲主义的方法。它只对那些能够信任的人敞开。再度记住，只有那些有勇气的人才能够信任;懦夫总是从未知的领域缩回来。

　　现在我们来讲这个故事。…它是最美的故事之一。

　　有一条河流，它发源于一个很远的山区，它流经各式各样的乡野，最后它流到了沙漠。每一个字都有含义，你必须进入每一个字的精神。有一条河流……

　　河流是生命的一个隐喻，是你的生命、我的生命，以及每一个人生命的隐喻。你之所以在此并不是突然发生的，也不是偶然的，从很久很久以来，你就一直都在这里。恒久以来，你的河流就一直在流，从遥远的山区流下来，那个山区你已经完全遗忘了，你流自一个泉源，而你对那个泉源已经不再有任何概念了。

　　你"流经各式各洋的乡野"，你曾经是一块石头。你曾经是一棵树，你曾经是一只小鸟，你曾经是一只动物，你曾经是一切!你经历过所有各种经验，你经历过很多很多风景，你经历过所有各种可能性，生命就是以这样的方式在丰富你。

　　但是你却一直在忘记。它太多了，所以无法被包容，每天的烦恼太多了，它带走了你太多的意识，以致于你无法记住。你必须忘记你经验的主要部分，因为你只有一个非常非常的注意，而那个注意只能够包含这么多。每天你都必须忘掉你所经验的几乎百分之九十九，而以留下百分之一，经过几天之后，甚至连那百分之一也没有完全被保留，它有一部分消失了;经过几年之后，它整个都消失了，只有主要的芬芳被保留下来。

　　如果你的注意力成长，你就能够包含更多。佛陀说过，如果你的头脑卸下每天的烦恼，你就能够记住你的前世，这句话是真实的。如果你放松对俗事的集中注意，那么那个光将会开始掉落在过去的事情上面。佛陀不但记住，而且他还谈论他所有的前世，干干万万个前世。他曾经是一只大象，他曾经是一棵树，以及诸如此类的事等等。那些也是你的前世。

　　你并非突然在此，你有一个连续，你是一个连续。意识是一条河流。

　　在西方，威廉·詹姆斯首度使用"意识之流"这句话，他一定是从某一个苏菲的来源听到这一句话，没有其他管道，因为苏菲一直都在谈论意识之流、生命之流，它是一个正在进行的、流动的现象，它是活动的，而不是静止的。即使当你在这里，你也不是静止的。事情每一个片刻都在改变，身体是一个流、头脑是一个流、你的存在也是一个流。即使在两个连续的片刻之间，你也不是相同的。早上的时候，你非常决乐、非常信任，但是到了下午，你变得非常怀疑、非常不信任，而到了晚上，每一个人都变得挺怀疑、更喜欢讽刺"清晨的时候，每一个人似乎都具有祈祷的心境、都很天真，但是当那一天继续经过，当你被欺骗，被拉到这边又推向那边，你就开始丧失你的天真。

　　你经常在改变，你是一个活动状态。如果你试图维持不变，你将会创造出悲惨，因为如此一来你就是在跟你的生命抗争。那个讯息是流动、放开来;那个讯息是不要逆流而游;那个讯息是顺流而下，这就是你的人生。不必害怕，因为多少年代以来、多少世纪以来，这条河流就已经一直在流了。不需要害怕，这条河流在未来的好几个世纪里面也将会继续流。从一个水恒到另一个永恒，它一直继续着。

　　你是宇宙的基本结构物，你不会消失，即使当你消失很多次，你还是会被留下来，那个主要的部分还是会被留下来，那非主要的部分继续在消失，但是那非主要的部分并不是你。

　　有一条河流，它发源于一个很远的山区，它流经各式各样的乡野，最后它流到了沙漠。    关于这个描述，有两件事可以说……

　　那个来源是在山区、是在高处，那就是世界上每一个宗教都在说的，人是由神降下来的，那个来源是在高处的山区，人从高处降下来。那就是为什么基督教那么反对达尔文的进化论，因为那个观念跟所有的宗教冲突。

　　达尔文进化的理论倡导说人不是来自高山，而是来自山谷，人来自低处，而往高处发展。世界上所有的宗教所教导的刚好跟它相反，他们一直都在说人是由神降下来的。关于它，有一些事必须加以了解，如果你来自神，唯有如此，你才能够回到神那里，否则是不行的，因为来源一直都是目标。那个圆圈必须被完成，你必须再度回到那个你从那里来的点。

　　达尔文创造出一套非常奇怪的哲学，一个直线的进展，他说你会继续进化再进化，但是那个进化的终点在哪里?它就好像一条线，一直继续着。它从某一个黑暗的山谷开始，但它在哪里结束呢?它无法在任何地方结束，它是一条一直继续下去的直线。它是直线的，它将永远保持不完全整、它将永远保持不满足、它将永远无法被完成。

　　然而宗教告诉你一个完全不同的故事。他们说:人来自神，而最终会再度进入神，它是一个圆圈，它是一个完成，当它完成，它就圆满了。

　　有一条河流，它发源于一个很远的山区，它流经各式各样的乡野，最后它流到了沙漠。    最后终于!

　　每一个意识都会走到一个穷途末路的点，一个苏菲族称之为"沙漠"的点。沙漠是一个你开始觉得你在消失的点;沙漠是一个你感觉你在垂死的点;沙漠是一个你觉得完全没有希望、没有意义的点，一个你开始沉思自杀的点，一个你不知道要怎么办，或是怎么不办的点;一个要存在，或是不要存在的点。总有一天，每一个意识都必须面对沙漠，因为如果没有经历过沙漠，你永远无法真正成熟。这是每一个灵魂训练的一部分。事实上，当你开始遭遇到沙漠，你才会开始想到宗教。当事情进行得很顺利，谁会去管宗教?谁会去沉思?谁会去静心?谁会去祈祷?当事情进行不顺利，你才会开始想说在你里面有某些东西基本上是错误的。

　　这是一个很奇怪的现象，每当一个人拥有一切他所需要的，他就遭遇到了沙漠。富裕的社会才会遭遇到沙漠，贫穷的社会仍然离沙漠离得很远。富裕将沙漠拉得非常近，因为你已经拥有一切你所希望的，你已经有了你所要的女人、房子、金钱、声望、权力等等。你已经拥有一切你一直在梦想的东西，现在你已经不再梦想任何东西了，你已经到达了沙漠。如此一来，你会突然感觉到一种失眠，你无法入睡，因为周遭到处都是沙漠。

　　要如何超越这个沙漠?超越这个觉得人生无意义、痛苦和荒谬的沙漠?

　　就如它跨过了其他每一个障碍，这条河流也试着要去跨超过这个沙漠……

　　很自然地，我们总是按照过去的习惯来反应，它总是能够应付得很好，而我们认为它也将能够在每一个情况下都应付得很好，但是有一天你会碰到一个情况，在那个情况下你的过去跟它无关，它应付不了，那是真正的危机……也是真正的转机。

　　中国字里面没有"危机"(crisis)这个字，但是他们有一个图画，中国那个表现"危机"的表意图非常美，它是由两个小小的图画所组成的，由两个小小的表意图所组成的，其中一个意味着危机，另一个意味着机会。危机既是一个危险，也是一个机会，它依你而定。如果你继续按照过去来反应，你将会自杀，那是很危险的;如果你有聪明才智可以看出这个难题是新的，所以答案也必须是新的，旧有的答案是行不通的;如果你有那个聪明才智可以看，那么它就是一个伟大的机会。经历过沙漠，你将会变得很成熟，你的身心和灵魂将能够有一个很大的整合。记住，事情每一次都是这样在发生的。

　　就在前天，有一位很漂亮的女孩子接受当门徒，她很害怕，那个害怕是很有意义的，那个害怕就是她不能够保持她的承诺，结婚的承诺，所以她在害怕说她是否能够保持这个成为门徒的承诺，但婚姻是婚姻;门徒不是婚姻。婚姻是一个枷锁，门徒是自由;婚姻是一个锁链，它是法律，弟子是解放，它是爱。但是你可以了解，她的内在冲突一定非常深，她想要成为一个门徒，她是一个很真诚的女人，但是她在害怕说她是否能够履行这项承诺，因为她以前曾经失败过，她无法履行她曾经给她先生的承诺。

　　我们总是由过去来思考，每一个人都是这样在固定反应，那就是"固定反应"的意思。"固定反应"和"自然反应"之间的差别在于，"自然反应"意味着你看出那是一个崭新的情况，所以你无法从过去导出任何答案；看到一个新的情况，你就对那个情况自然反应，你随着那个情况应变，而不去想过去。如果你想到过去，如果你将你的过去带进来，你将会摧毁成长的机会，你将会继续因袭成规或是以旧有的方式来行动·一般人就是这样在做。

　　你一直都是一个基督徒，你一直都是一个印度教教徒，现在你害怕成为一个弟子。你认为这也是另外一个教会，这不是!你认为这也是另外一个组织，这不是!你认为现在这个也是一个相信系统的一部分，这不是!你现在所面对的是一个全新的东西，但是，很自然地、你会按照过去来作固定式反应，你会想，"我以前是基督徒，现在为什么又要成为弟子？

　　这种事每天都在发生。一个佛教的和尚来到我这里说，"我当和尚已经当腻了，所以我不想再成为一个弟子。"我说，"但这并非当和尚，我的弟子并不是和尚!"

　　"和尚"(monk)这个字的意思就是一个单独生活在寂寞里的人。僧院(monastery)也是来自monk这个字，monk这个字是指一个已经放弃世界而单独生活的人。独占 (monopoly)也是来自monk这个字;一夫一妻制(monogamy)也是来自monk这个字，它们都意味着"一"，一夫一妻制就是一个先生和一个太太。独裁(monopoly)意味着一个人拥有凌驾一切的权力。

　　我的弟子不是和尚，他们是"非和尚"，我的弟子不是尼姑，我不摧毁人们。一个尼姑是一个被摧毁的女人;一个和尚是一个男人低劣的仿制品。我增加他们的人性，我增加他们的生命和他们的爱，但是很自然地，当一个佛教的和尚来到我这里，他会想;当一个天主教的修道士来到我这里，他会想:"成为弟子有什么用

　　就在几天之前，有一个天主教的修道士在我这里。生活在一个天主教的修道院十二、三年，他很想逃避，现在他害怕了，他说，"现在我非常害怕!我害怕你，奥修，因为你对我非常有吸引力，所以我害怕我或许会成为一个弟子。我才刚刚从修道院逃出来，我不想再进入其他任何系统。"

　　这是很自然的，我们能够了解，但是那个自然反应不一定对，有时候你会碰到某种全新的情况，某种你以前从来没有碰过的事，但是你的眼睛充满过去，它们以旧有的、陈腐的方式来解释。就如它跨过了其他每一个障碍。…·

　　它跨越过山区，横越过平原，横越过山谷，跨越过很多很多障碍。它来自高山，来自某一个未知的源头，它已经旅行了一段很长的路，它已经走上了一个伟大的朝圣旅程。它已经有很多经验，知道要如何跨越过坚硬的岩石·它一直都是胜利的，现在，所有那些经验部将成为障碍。

　　这条河流也试着要去跨越这个沙漠，但是当它进入那些沙子里，它发觉它的水消失了。

　　那是一个新的情况。聪明才智存在于看到那个事实说当一个情况是新的，永远不要以旧有的方式来尝试。当那个情况是新的，你就要成为新的!成为创新的!丢掉过去!重新看!让你的意识对那个新的情况自然反应。就像镜子一样地反映!不要害怕错误，因为在一个新的情况下，唯一不可原谅的错误就是使用某种在其他情况下有用的东西，那是"唯一不可原谅的错误!所有其他的错误都完全没有问题，你可以透过它们来学习。

　　然而它被说服说它的命运就是要去横越这个沙漠，但是却无路可走。

　　苏菲徒以一种很奇怪的方式来使用"信念"（convic-tion）这个字。

　　你说，"我是一个有信念的基督徒。"或者"我是一个有信念的印度教教徒。"这里所说的信念并非苏菲徒所指的意义。苏菲徒所说的 "信念"只是意味着那从你最内在的核心所升起的东西，而不是指来自外在的东西。比方说:每一个人都在找寻快乐，那是一个信念，那是很自然的。没有人告诉你要去找寻快乐，它是你固有的，每一个人都在找寻它。没有人告诉你说快乐一定可能，事实上，有很多哲学家说快乐是不可能的。弗洛伊德说快乐是不可能的;尼采说快乐是不可能的，它从来没有发生过，它不可能发生。就事情的本性而言，它不可能发生，它是不可能的。但是人们仍然继续在找寻快乐，谁会去管尼采和弗洛伊德?人们还是继续在找寻，即使尼采本身也继续在找寻，即使弗洛伊德本身也继续在找寻。在他哲学的片刻里，他知道那是不可能的，但是也有一些非哲学的片刻，当他是一个人而不是一个心理分析学家，不是一个心理分析学的创始者，而只是一个人－－一个父亲、一个丈夫、一个爱人、一个朋友。在那些片刻里，他也是在找寻快乐，而他"知道"那是不可能的，但是那个"知道"很肤浅。

　　信念是内含的。小鸟在树上筑巢，它就是有那个信念，虽然它并不知道。它以前从来没有筑过任何巢，它以前也从来没有生过任何小鸟，这是第一次，它也从来没有到过任何学校去学习如何筑巢。没有人告诉过它，没有人教过它，但是突然间有一个信念升起。当小鸟怀孕的时候，就有一个信念从某一个未知的深度升起说必须筑一个巢，那个筑巢的信念留在它的头脑里不多，它留在它存在的每一根纤维。它会开始活动、开始安排。有一干零一件事必须去安排，等到小鸟生下来的时候，巢已经准备好了。它没有生小鸟的观念，也没有巢的观念，但是它发生了。这就是苏菲徒所指的"信念"这个字的意思。

　　苏菲徒以他们自已的方式来使用文字，他们将文字变形，使它适合他们自己的看法。我的感觉是;他们对"信念"这个字的使用刚好就是用出它所应该有的意义。然而它被说服说，…

　　一反所有的知识、一反所有的经验，河流看到它自已消失而进入沙漠，但是它有一个信念说它的命运就是要去横越这个沙漠。

　　那不也是在你里面的信念吗?你没有被说服吗?在你存在的某一个深处你不也是有一个信念说这个地球并不是你的家，你必须找到你的家，不知道怎么说，你在这里好像是一个陌生人;不知道怎么说，你目前正在经验的"爱"好像是肤浅的;你目前所过的生活并不是你本来就是应该这样过的，你的命运一定还有更多。你有这样的一个信念，因此才有找寻，因此才有探险，因此你会继续这里看看，那里看看，这个方向找找，那个方向找找。在某一个地方一定有某一个方式可以满足你的生命。

　　谁告诉过你说这不是你的家?谁告诉过你说生命还有更多?谁告诉过你说死后还有生命?没有人曾经从死亡回来，没有人曾经说过，"我一直都不死。"佛陀、马哈维亚、克里虚纳都没有复活，但是有一个微妙的信念，一个屹立不摇的信念说，不知道怎样，你还是会继续活下去。这个身体将会消失，这一生将会过去，但是你的"生命"将会继续。

　　然而它被说服说它的命运就是要去横越这个沙漠，但是却无路可走。就在这个时候，有一个来自沙漠本身隐藏的声音在耳语:"风能够横越沙漠，所以河流也能够。"

　　现在，非常具有同感力地来洞悉这个故事，它具有伟大的讯息可以传达给你。

　　它说，"沙漠本身在低语。"这是什么意思?它代表什么?它意味着，如果你仔细看那个情况、那个面对着你的难题、那个你正在经历的危机，如果你仔细观察危机本身，你将能够找到可以打开那个门的钥匙，答案就在那个难题之中。如果你能够不带着任何已经准备好的答案而进入那个难题，那个难题将会对你耳语，那个难题将会告诉你说它怎么样才能够被解决。

　　沙漠是河流的危机，河流在沙漠中垂死，但是你看！只要你仔细看;仔细听，即便沙漠也是你的朋友。

　　当你在生气，仔细听那个生气，你将会找到打开慈悲之门的钥匙;当你被性所淹没，仔细听你的性意念，你将会找出到达三摩地的门;仔细听你的贪婪，你将会很惊讶地发现，分享的奥秘就隐藏在那个贪婪的现象里。

　　这就是成为静心状态的艺术。这就是真正的静心，每当你面对一个难题，你就进入那个难题，唯有当你没有任何预先设定的答案，你才能够进入。预先设定的答案是敌人。注意那个不同，你以为以知识的形式放在你头脑里面的那些答案是你的朋友，你以为如果没有那些答案，你不知道会在哪里?这种想法是不对的;那些答案是敌人。因为有了那些答案，所以你无法听那个难题宁静的耳语，你无法穿透那个难题的奥秘。

　　以这样的方式来看它，你知道性是不好的，因为你在经典里面读过它;你知道它是罪恶，因为那就是多少年代以来教士们一直在说的，如今这个观念已经深深印在你的脑海里，这是你的知识，认为性是罪恶。因为有了这个观念，因此你永远无法带着同感深入地去看性，你 永远无法进入它的奥秘。认为性是罪恶这个观念将会阻碍你、阻止你，因为你认为你已经知道了，所以不需要再学习。

　　如果你仔细听那个一年到头每天每日都在敲着你的门的性现象，即便当你正在垂死，它还是继续在敲……你会很惊讶地发现，每当犯人被钉死在十字架上、被判死刑，发生在一个男人身上最后的事就是射精。对女人我们无法那么确定，因为她没有射精。她一定有一个性高潮，但是是看不见的。我注意看过很多人在垂死，上述情况是我自己的观察，那是我小时候的嗜好之一。

　　在我所住的小镇，任何人即将要过世，我都会在场，我一听到有人己经被抬上临终前所卧的床，我就会在场。如果我的父母有几个小时找不到我，那么他们就知道，他们会说，"找看看有没有人在垂死边缘，他一定在那里。"我会一直跟着那个人到人生最终的旅程，我会跟着每一个垂死的人，不管他是富人、穷人或乞丐，甚至一只垂死的狗或猫，我都会坐在旁边看。我变得越来越观察入微，而我一再一再地感到惊讶，因为我看到它一再一再地发生，当一个人死，他最后的念头是性，狗和猫的情况也是一样。

　　性一直都是那么坚持，唯有当你学会了那个课程，它才会离开你，而要学会那个课程你必须注意去听它，你必须以一种非常静心的状态去面对性，而不是跟它敌对，你必须非常宁静。进入性，就好像你进入一座庙宇一样，它是非常神圣的。那个最奥秘的钥匙－－能够开启一切锁的钥匙－－就在那里。因为性是生命的泉源，它一定有能够打开门的钥匙。

　　那就是当沙漠在耳语说 "风能够横越沙漠，所以河流也能够"时的意义。

　　然而河流反对……就好像你拒绝我很多次一样，我每天都一直在收到一些反对的信，他们反对说，"这个不应该如此，这个应该像这样。"你们根本不知道你们在说些什么。你们不知道你们在哪里，而你们却继续在指定、继续在规劝、继续在反对。

　　就在前几天，我收到一封信。那个人有一种强烈的欲望要成为弟子，但是他反对弟子，因为他认为那是一种奴役。臣服使你变成一个师父，而不是变成一个奴隶，但你必须去经验那个奥秘，除非你去经验它，否则没有其他方式可以了解它。任何反对的出现都是来自你过去的知识，而那个过去的知识已经不再管用了，对弟子这件事而言，它已经失去了正确性。你从来没有当过弟子:

　　这条河流从来没有进入过沙漠;从来没有横越过沙漠。沙漠第一次进入河流的生命里。

　　然而河流反对，它继续往沙子里面冲;但是都被吸收了。风可以飞，所以它能够横超沙漠。

　　"但我要怎么样才能够呢?"这是一句非常合乎逻辑的问题。"风能够飞，我不能够飞。风能够横越沙漠，但我要怎么样才能够呢?""以你惯常的方式向前冲，你无法跨越。"

　　听着……

　　沙漠说，"以你惯常的方式向前冲，你无法跨越。"你必须放弃惯常的方式、习惯性的方式。所谓臣服就是这样，放弃那习惯性的、放弃过去、放弃那已知的、放弃你所学来的，而用全新的意识来面对全新的情况。

　　"你不是会消失就是会变成沼泽，你必须让风带领你到你的目的地。"

　　所谓放开来就是这样。你必须放开来。你必须让存在本身带领你到你最终的命运，所谓臣服(surrender)就是这样。沙漠把臣服教给河流。"但是这要怎么样才能够发生？"藉着让你自己被风所吸收。"那是一种死－－死在师父里面，放松而进入师父，进入一个已经消失的人，消失在他里面。

　　这个概念无法被河流所接受，毕竟它以前从来没有被吸收过，它不想失去它的个体性。

　　人们一直来到我这里，他们说，"弟子很好。但是我们的个体性要怎么办?我们不会失去我们的个体性吗？

　　你根本没有什么个体性!而你却那么担心会失去它。您有什么个体性呢?河流担心它会丧失它的个体性。事实上，你要永远记住，那个主要的本质永远不会丧失。那就是为什么在臣服当中，当你臣服，只有那非本质的部分会消失，而那本质的部分会记起，非常清楚而明亮地升起。它隐藏在那个非本质的部分当中。那个非本质的部分有百分之九十九，垃圾有百分之九十九，而那颗有名的"可宜诺"钻石，那颗你本性的钻石就隐藏在垃圾堆的后面。当你将你交出来(臣服)，只有垃圾能够被交出来，只有那非本质的部分能够被交出来，那个本质的部分是无法被交出来的，没有一个方法可以将它交出来，所以，当垃圾消失，你就首度了解到你本质的核心，了解到你的"可宜诺"－－你的钻石。

　　但是河流会害怕。

　　它不想失去它的个体性。一旦失去了它，河流怎么知道说它能够再度形成一条河流?

　　那也是你的害怕。每一个人在当弟子之前多多少少都会踌躇。一个人怎么能够确定说将你的人交出之后，你仍然不会失去?你要怎么样再度得到它。你不能够对河流生气，这是自然的逻辑，这是你的逻辑，这是每一个人的逻辑，"我要怎么知道说那本质的部分不会失去?我要如何再度回到我自己?"这个害怕是自然的。沙子说，"风可以来执行这项功能。"

　　师父的功能就是风的功能，他让你被他所吸收。在那个吸收当中，非本质的部分消失了，只剩本质的部分存在，本质的部分首度变得明亮而能够让你感觉到。你臣服于师父，而师父将你内在的本性、你真实的本性交还给你，他只是带走那个"你不是"的东西，他只是带走那个你从来没有的东西，然后将你一直都有，但是你从来没有觉知到的东西交还给你。他给你那个"你是"的东西，而带走那个"你不是"的东西。

　　"风可以来执行这项功能。它把水带上来，带着它越过沙漠，然后再让它掉下来。它以雨水的形式掉下来，然后那些雨水再汇某成一条河流。""我怎么能够知道说它真的会这样呢

　　迟早每一个追求者都会问，"我怎么能够知道说它真的会这样呢?它或许只是一个要来剥削河流的神话、故事或信念;它或许是一个骗局，或许是一个微妙的骗人的诡计，或许是一个策略，我怎么能够知道说它真的会这样呢?。

　　河流想要以逻辑的方式被说服，河流想要有一个证明，河流想要预先知道将会发生什么。

　　"它的确如此，如果你不相信，你一定会处于绝坑，最多体只能够成为一个沼泽，而即使要成为一个沼泽也必须充上很多很多年的时间，而它绝对跟河流不一样。"

　　沙漠说，它的确如此，没有什么方法可以用来证明它，没有什么方法可以预先知道它，唯有藉着进入它，你才能够知道它。"

　　人们来我这里问:"弟子是什么?"当他们这样问的时候，我总是不知所措，要怎么告诉他们呢?一切我所能够说的就是:成为一个弟子，那么你就知道它是什么。它是一种经验、一种品尝。唯有藉着品尝它，你才知道它是什么。但他们是以逻辑来思考的人、理性的人。他们说，"那很好，但是你有什么可以证明明说一旦我们进入它……如果什么事都没有发生，如果它没有什么滋味，如果它没有什么喜悦……一些保证是需要的，一些证明是需要的。而如果没有什么证明，至少有一件事必须确定，要我们能够再回到我们以前的情况。一旦我们使自己融解，它就进入不安全，它就好像进入暗夜里，这是危险的。"

　　但是没有其他方式可以知道彼岸的事。唯一的方式就是进入它们、成为它们。"有一件事是确定的，"沙漠说，"我无法给你任何证明，我只能够说它是如此，我曾经看过它一再一再地发生，但是如果你不信任它，你顶多只能变成一个沼泽，所以，你可以选择，或者你变成一个沼泽，或者你冒险而消失在风中。即使你决定要变成一个沼泽，你也永远不能够再度成为一条河流，在这两种方式之下，河流都会消失。你可以懦弱地消失，那么你就变成一个沼泽，或者你可以充满勇气，消失在一个蜕变里。有一个可能性，如果你能够信任，或许你能够以一种不同的形式再度出现在一个不同的层面。"

　　当弟子消失在师父里面，他是在一个很低的层面上消失，而诞生在一个较高的层面。他以粗鄙的状态消失，而以精微的状态诞生;他以身体的状态消失，而以灵魂的方式诞生;他以周围的状态消失，而以一个中心诞生。那个决定在于你。你也可以变成一个沼泽，但是，你要记住，即使变成沼泽，河流也不复存在了。

　　"但我是不是能够保持像我现在这样的同一条河流呢?"河流问了一个非常非常不相关的问题:"这是仅有的两种选择吗?－－或者我必须变成一个沼泽而失去我的个体性，或者我必须消失在风中而冒险进入未知的旅程，不知道它要把我带到哪里降落，或者我是否能够再度回到地球来了这是仅有的两种选择吗?难道没有第三种选择吗？"

　　"但我是不是能够保持像我现在这样的同一条河流呢?"

　　你也是这么想，但是你不能够保持一样。生命是流动的，你无法回去，你无法停止那个流动。

　　有一个伟大的科学家，他的名字叫做爱丁顿 (Ed-dington)，他曾经说过"休息"(rest)这个字是一个空字，因为在生命里面没有一个情况相当于"休息"这个宇。每一样东西都在动，没有一样东西在休息。星星在动、地球在动、太阳在动、生命在动、树木也在动，每一样东西都是动，从来没有一个片刻有任何休息，"即便当你在睡觉的时候你说，"我在休息。"你也并没有在休息。每一样东西都在动。八个小时之后，你就老了八个小时。即使在你很深的睡眠当中，梦也在动。你的意识在动、你的身体在动;你的头脑也在动。一切都是动，生命就是动，所以你无法保持一样。

　　那个耳语说，"在两种请况下你都无法保持如此。你本质的部分会被带走而再度形成一条河流。即使现在，你之所以被称为现在的你，也是因为你不知道哪一个部分的你是本质的部分。"

　　要知道那主要的本质，唯一的方式就是放弃那非本质的部分、丢弃那非本质的部分。将虚假的认知成虚假的就是去知道真理的唯一方式。

　　当河流听到这个，有某种回音开始在他的脑海中升起。

　　是的，这是对的，河流能够了解到这一点。河流不是人。人非常盲目，甚至河流都没有像人那么盲目，人非常愚蠢、非常执着、非常固执。河流可以了解到那个要点说，"是的，我不能够保持一样。我甚至连两个连续的片刻之间都不曾一样过，事情一直都在改变，这是真实的情况，我一直处于经常的改变之中，除了'变'是不变的以外，其他每一件事都在变，这是真实的情况。"

　　河流能够看到那个要点。而且她能够看到两个可供选择的可能性，其中一个就是变成沼泽，变成肮脏的沼泽，永远丧失在沙漠中;另外一个就是去冒险，消失在风中，蒸发在风中，信任风，然后看看会发生什么，不论以什么样的方式，"你"都不会失去。你无法保持一样，所以你不能够选择说要保持一样，如此一来，仅有的选择就是变成一个怯懦的沼泽，或是变成一个勇敢的"跳"。

　　那些保持怀疑的人会变成沼泽，只有那些达到信任的人知道真实的存在是什么。当河流觉知到这个耳语的讯息，有某些回音在河流的脑海中升起。

　　那跟发生在你身上的情况一样!当你在注意听我演讲，每当有信任的片刻在你里面升起，就有某些回音，…¨某种来自你本身无意识的东西会开始浮现。

　　在朦胧之中，他想起一个状态，在那个状态下，他或是一部分的曾经被风的手臂拉着，的确有这么一回事吗？河流仍然不敢确定。

　　如果你听我讲话，如果你加入我的存在，那么就有某些回音会在你里面升起，是的，在某些地方、在某些片刻你是存在的一部分。你曾经没有任何烦恼、没有任何怀疑地存在。当你在母亲子宫里的时候，你曾经跟存在合而为一。如果从前那是可能的，为什么它不能够再度恢复?存在曾经照顾过你，如果你放松，或许它也

　　在朦胧之中，他想起了一个状态，在那个状态下，他或是一部分的他曾经被风的手臂拉着，的确有这么一回事吗?河流仍然不敢确定。他似乎同时想到说这是一件他真正想要去做的事，虽然它不见得是一件很明显的事。

　　记住它，这是一个伟大的描述:那些明显而自然的东西不见得是真实的东西。明显的东西是适合你过去的东西，自然的东西是合乎你习惯的东西，那些或许不必然是真实的东西。在你的人生当中，你会碰到一个面对沙漠的情况，到那时候，所有的知识都没有用，所有的过去都跟它无关，所有的习惯，以及惯常的想法和行为都变得没有意义。那个危机的片刻、那个面对沙漠的片刻是一个伟大的片刻。如果你有足够的勇气去冒险，你将能够蜕变。"河流升起他的蒸气进入了风儿欢迎的手臂，风儿温和地，而且轻易地带着它一起向前走，当它们到达远处山顶的时候，风儿就让它轻轻地落下来。由于他曾经怀疑过，所以河流在他自己的头脑里能够深刻地记住那个经验的细节。

　　他想，"是的，现在我己经学到了我真正的认同。"河流冒了险，那是唯一聪明的选择。

　　如果你看得很清楚，那么就别无选择;如果你看得很清楚，你将必须去做那真实的事。选择只存在于混乱的头脑。你会很惊讶地知道，一个非常清晰透明的头脑是无选择的。并没有说有几个可供选择的可能性在那里。会有什么可供选择的可能性在那里呢?或者某事是对的，或者某事是错的，清清楚楚。当你很清楚，当你有一个很清楚的知觉，你就只是看到那个对的，而做那个对的。你不会去想说是要做那个对的或是做那个错的，没有其他选择。唯有在一个混乱的头脑里，才会升起各种选择的可能性。混乱造成选择。混乱的头脑无法看出什么是对的、什么是错的。或许这是对的，或许那是对的;或许这是错的，或许那是错的，一切都是或许、可能，因此才会产生选择。

　　有很多次，人们问我:"什么是罪恶?什么是美德?要如何决定？"如果你决定，你的决定将会是错的;如果你选择，你将会是错的。所有的选择都是错的。没有方法可以决定，不需要去决定说什么是罪恶，什么是美德，你只需要一个清晰透明的头脑、一个没有思想的头脑，一个"无心"(no一mind)，一个类似镜子的意识。在那种意识状态下，任何研发生的事都是美德;在那种意识状态下，任何不能够发生的事都是罪恶。河流升起他的蒸气进入了风儿欢迎的手臂。

　　河流可以看得很清楚说这是唯一可能的方式，其他别无选择，"我不能够保持一样……变成一个沼泽简直就像进入地狱一般。所以，为什么不冒险，为什么不赌赌看?"河流下了赌注，变成蒸气，消失在风中……进入了风儿欢迎的手臂，…他们一直都在欢迎。风在总是准备要拥抱你，但是你却一直在跑、一直在逃。……风儿温和地，而且轻易地带着它一起向前走

　　宇宙一直都是具有爱心的，"一直都准备要跟你作朋友。对它来讲，你是一个小孩子。它非常温和，它非常细腻地照顾你，它非常小心、非常关心。如果有时候你感觉存在对你很严肃，你永远都要记住，你一定是在跟它抗争。你的抗争产生了难题，否则存在一直都很优雅、很慈悲，它总是好像母亲一样。

　　……温和地，而且容易地带着它一起向前走，当它们到达远处山顶的时候，风儿就让它轻轻地落下来。

　　由于他曾经怀疑过，所以河流在他自己的头脑里能够深剖地记住那个经验的细节。

　　他想，"是的，现在我已经学到了我真正的认同。"你现在有的认同并不是你真正的认同，那是假的，你的名字是假的，你的形体是假的，你既不是名字，也不是形体，印度人称之为那玛鲁普(namarup)－－你既不是名字，也不是形体，你是某种超出这两者的东西，但你不知道你是谁。唯有当你臣服，你才能够知道你是谁。

　　臣服意味着放弃你虚假的人格;臣服意味着放弃你虚假的认同。那就是为什么当你成为弟子，你要改变你的名字和你的衣服。这只是一个象征，它告诉你说你不再是你过去的一部分，你的名字已经消失了，所以一切跟你的名字连在一起的东西也都消失了;你的衣服改变了，你开始以新的方式来思考你的存在。

　　"是的，现在我已经学到了我真正的认同。"

　　河流在学习，但是沙子耳语:"我们知道，因为我们每天都看到它在发生，因为我们沙子从河边一直延伸到山区。"

　　那就是为什么有人说，生命的河流要继续走下去的道路就写在沙子上。

　　仔细聆听沙的智慧。

　　这个故事非常有价值，如果你让它成为一颗种子掉进你的心，很快地，它就会长成一棵大树，当适当的时机来到，你就能够开出伟大的花，你就能够产生无比的芬芳。

　　这是弟子的故事，这是我在这里所做的，这是在这里所发生的。

　　第二章  信任阿拉，但是要先系好你的骆驼

　　1978年2月22日

　　第一个问题，

　　你为什么反对苦行?它们不也是宗教的吗?苦行不也是进入神的一个途径吗?

　　刚好相反，它是进入疯人院的一个途径，它是病态的，它是病态头脑的一种表达，它是暴力头脑的一种表达。通常暴力是指向别人，但是暴力也能够指向自己。当暴力指向自己，那就更危险，因为没有人可以来保卫你。

　　当你对别人使用暴力，别人可以防卫、可以保护他自己，可以跟你抗争。然而，当那个暴力转向你自己，那是不受限制的，没有人可以来保卫你。

　　所以对我而言，希特勒比甘地更不危险，希特勒比甘地更不暴烈;这或许很难让你了解，但是多少年代以来，这种事一直在发生:那些自虐狂的人宣称他们是宗教的。宗教是成为自虐狂的一个藉口，如果你将这个藉口拿开，那个自虐狂就暴露出来了。

　　如果你继续认为那个在折磨他自己的人是一个灵修的人，那么你也是在滋养他的自虐狂。他只是在享受折磨他自己。有一种喜悦来自折磨自己本身，因为它让你有一种权力的感觉。当你折磨别人，它也能够给你一种权力的感觉，那就是为什么会有暴力存在。人们一直在互相施暴，那是他们唯一能够感觉强而有力的方式。他们能够摧毁别人，那是他们的权力，但是其中有一种暴力是你在摧毁你自己，这样你也能够感觉强而有力。

　　比方说，有一个故事谈到一个印度圣人，我不敢信以为真，但它可能是真的。有一个印度有神秘家，他的名字叫做舍达士，他在过街的时候看到一个漂亮的女人，就在那个时候他忘记他己经弃俗了，他忘记他是一个圣人，他忘记所有的宗教、修行和喻枷等等。在那个片刻，他的心只是带着很大的热情和爱移向那个女人。一下子之后，他立刻有了警觉，他抓到了他自己，他回到他的茅屋，毁了他自己的眼睛而变成瞎子，因为经典上说，如果眼睛引导你走入歧途，那么就将它毁掉。当他在摧毁他自己眼睛的时候，他一定觉得非常强而有力，"我甚至能够这样做，自我一定觉得非常微妙地被滋润，自我一定变得比以前更强。事实上，问题不在他的眼睛，问题是他有变成无意识的倾向，眼睛并没有引导他走入歧途。眼睛怎么能够引导你走入歧途呢?晴睛只是进入世界的窗户。站在你自己的房间里，往窗外一看，你看到一个漂亮的女人，你不必打破窗户，即使你将窗户打破，你也不会得到什么东西，你也不会变得有灵性，你也不会变得更没有性欲，你的热情也不会消失，你将会只是关在你自已的房间里，而热情继续在你里面沸腾。眼睛就是窗户。

　　就在几天之前……我想刚好是七天之前，在美国有一个女人切断她自己的一只手，因为《圣经》上说:"如果你的手触犯了你，最好把它切断，将它丢掉，这比进入地狱永远受苦来得好。"

　　这些人－－舍达士和这个女人，以及干干万万这一类型的人，你称他们为宗教的吗?你称他们为灵性的吗?他们是病态的。

　　一个宗教的人是一个健康的、完整的人，他按照生命本然的样子来接受它，他接受生命所带来的喜悦，他随兴起舞，他唱一千零一首歌，他的方式不是敌对的，他的方式不是反对生命的。

　　苦行的方式是反对生命的，它是自杀式的，或许你只是慢慢地、部分地自杀，但那也一样是自杀。有人从悬崖跳下来而摧毁他自己，有人慢慢地、慢慢地，以分期付款的方式继续摧毁他自己，花好几年的时间来摧毁他自己，这是慢性自杀，但也一样是自杀。事实上那个从悬崖跳下来的人比那个一直在慢性自杀的人来得更勇敢。

　　但是长久以来我们都称赞这些疯狂的人，我们祟拜他们，由于这个崇拜，人类仍然保持不成熟，人类仍然保持不正常。一般我们认为正常的人事实上并不正常，他们只是被称为正常。有很多这样的人，但他们不是典范，他们也不健康，他们以某种方式过着他们自己的生活。对自己的存在造成伤害的人是疯狂的，而将这种疯狂的人崇拜成圣人的人也是疯狂的。

　　我完全反对苦行，因为苦行是反对生命的。我完全赞成生命，我完全赞成神，而神就是庆祝。环顾四周……整个存在都继续处于一种庆祝当中，处于一种"哈利路亚？"它继续唱歌、跳舞、爱和享受。如果你注意看存在，你将会了解成为宗教的是什么样子。成为这个庆祝的一部分就是成为宗教的。

　　我听说…

　　有一个宗教的领袖－－阿卡三世，他偏好桌上的欢乐。有一个访客问他说，他如何将他对世俗的享乐跟他作为一个宗教领袖的地位妥协，阿卡回答说:"我不认为上帝的意思是要把世界上美好的东西只给那些罪人享受。'"

　　我完全同意阿卡的说法。那是愚蠢的!…"只有罪人能够享乐，而圣人必须生活在被称之为修道院的监狱里。他们不能够吃东西，或者即使他们吃东西，他们也不能够品尝滋味;他们不能够听优美的音乐，因为那是感官的快乐;他们不能够跳舞，因为跳舞的源头在于性    当孔雀想要做爱的时候，他就跳舞;他们不能够唱歌，因为那个歌只不过是性的表达。小鸟歌唱，他们并没有在背诵《可兰经》、《吠陀经》或《吉踏经》，他们的歌是爱的呼唤！百花开放，她们并不是为了你要将它们摘下来放在庙宇的祭坛上才开花的。花是植物"性"的表现。如果你仔细观察，每一样东西都是感官快乐的，生命是感官快乐的。每一样东西都植根于性·因为生命本身是由性生出来的。

　　所谓灵性的人，他们开始削减他们的生命，一个一个削减，直到所有的东西都消失，剩下来的他几乎是死的，只是像植物般地过活。我不赞成那种存在。我的弟子必须是说"是。的人，而不是说"不"的人。我的弟子必须完全肯定生命，肯定它的多层面，肯定。它的各种可能性、它的丰富，以及它的多样化。我的弟子必须根入存在;我的弟子必须去经历生命的各个层面－－从性到三摩地。如果某样东西自动消失，那是另外一回事，但那不是苦行。我知道有一个片刻会来临，当你的能量开始移入存在更高的层面，性会自动消失，因为它已经不需要了。它不需要，因为你已经在更高的层面上享受同样的能量，并不是因为它是错的，也不是因为"它是丑陋的。它不需要，因为那个同样的能量已经有了更高的性高潮。三摩地是最终的性高潮，性只是瞥见它而已。性是一个短暂的三摩地，而三摩地是永恒的性。很自然地，当你达到三摩地的时候，性将会消失，而不是你必须去抛弃它。如果你主动抛弃它，那么你这样做是不对的。你只要继续进入更深、更高，那么任何需我听说。…消失的都将会消失，到了最后，一切都会消失，只有神被留下来，但这并非你的主动抛弃，如果你主动抛弃，将永远达不到那个状态。有一个年轻人在找寻更大、更大的苦行，因为他相信没有一样具有真实价值的东西能够很容易就得到。最后他在喜马拉雅山上找到一个古老的僧院，那里的和尚都立下了最严肃的誓言要过贫穷和苦行的日子。这个僧院着落在一座雄伟的高山顶峰，和尚们上山下山必须拉着钉在山上的铁链。僧院里面不准有热水，和尚们必须睡在冰冷的石头地板上。为了维持生存，他们每天拉着铁链下山，撬开冰冻的地面找寻一些生长在那里的青苔。剩下来的时间他们就静心、颂经，以及做一些供奉神的事。这些实践很合乎这个年轻人的胃口，因此他要求加入，他被允许跟他们生活在一起。

　　那些和尚静心的方式是去沉思各种谜。在那个年轻人到达之后不久，那个僧院的住持就提出这个问题，"上面有多高？"然后他指示那个年轻人去静心冥想一个月再回来报告答案。因为他经常在颤抖，所以很难去想任何事情，但是严肃对那个年轻人来讲是一种挑战，经过一个月之后，他对他的答案充满信心。

　　那个住持再度问道:"上面有多高？那个年轻人回答:"就像人的头脑所能够想象的那么高。"但是那个住持很不屑地望着他说:"再去静心冥想一个月。"那个年轻人就遵照命令去做。

　　当那个月过了之后，他碰到住持，而他的回答是，"上面就像神所想要的那么高。"他再度被拒绝而回到他的静心。再过一个月，当他被问及同样的问题，他一句话都不说，只是举起一只冰冷而僵硬的手指向上指，但是他再度被送走。一个月又一个月，他变得越来越相信没有答案能够满足住持，那个年轻人的挫折感加重了。下一次他看到住持，住持又问了同样的问题，那个时候他带着压抑的愤怒;他的声音紧张，他说，"这简直是愚蠢!根本没有答案!"他再度被送走，这次住持比平常给予更多的蔑视，因为住持知道这个年轻人已经接近真理。 当他离开了住持，那个年轻人发誓要作最后一次尝试去我出那个答案，他甚至连那少量的青苔都不吃了，坐在屋顶上彻夜不眠。当那漫长的一个月终于结束，其他和尚将他从屋顶上搬下来，他们试着给他一点温暖，使他稍微融解，好让他能够跟住持讲话，然后他再度被问及同样的问题，"上面有多高？"

　　有一下子的时间，那个年轻人看起来目光无神，然后突然间，他大声尖叫，很暴烈地跳上跳下几次，在其他人还来不及阻止他之前，他跳过了房间，重重地踢了住持，将他踢倒在地上，和尚们赶快冲过去把住持扶起来，他一被扶起就笑着对那个年轻人说:"得已经得到　　　然后那个年轻人就很快地收拾行李，离开那个僧院。他回到家的时候内心充满喜乐，因为他已经找到了真理，他已经达到了成道。

　　他觉得很好的原因或许是因为他现在已经比较温暖，没有像他在山上的时候那么冷。

　　苦行给你一种病态的喜乐，你越是进入它们，你就越感觉你是一个征服者，你在征服某种东西。身体越是说："不要摧毁我！"你就变得越坚定。你在你里面创造一个裂缝，你在你自己和你的身体之间创造出一个裂缝，然后一项大的战争就开始了。

　　然而身体是自然的，身体只是要求那健康的、自然的，只是要求那神所允许的，要求那神想要发生的。身体没有不自然的欲望，所有它的需要都是自然的需要、健康的需要。你越是使身体饥饿，身体就越会乞求、要求，而且索绕着你。但是你可以把它看成一种挑战，你可以把它想成说身体在试图引诱你，你可以把它想成说身体落在敌人的手中、落在魔鬼的手中，你可以抗争得越来越多，用更多的力量、更多的暴力、更积极地来抗争。你继续跟身体抗争，到头来你会钝化了身体。

　　如果你断食一段较长的时间，身体会渐渐松弛下来而变迟钝。它会开始接受，它会调整它自己，因为没有什么用，没有人关心，所以，身体继续呐喊有什么用?因此身体就变麻木，你就丧失了敏感性，你就变得比较粗厚。你会在你身体表层长出粗厚的皮肤，然后冷热都不会扰乱你，饥饿也不会扰乱你，相反地，你的内在深处咬而会觉得非常好，你会觉得你在征服，但是你并没有在征服，你是在失去你的土地，你每一个片刻都在失去你的土地，因为真理只能够透过身体而被知道，真理藉着有意识而得知，但是是透过身体而得知的。一个人必须保持根入身体。

　　神本身根入在世界里面。将一棵树拔离土壤，它将会死。树的生命跟土壤的生命纠缠在一起，它需要水、需要肥料、需要粮食、需要阳光、需要空气、需要风。这些是自然的需要，树木透过它们而存在。将树木拔离土壤，或许有几天的时间你不会注意到树木正在垂死，或许它本身所贮存的水还可以使它暂时不枯，甚至还会开几朵花，但是要不了多久，树木本身所贮存的水就会被用光，然后树木就会死。

　　将你自己抽离你的身体，你将会死。你的身体是你的土壤，你的身体属于大地，它来自大地，它是你周围的一小块土壤，它滋养你，它不是你的敌人，它不是掌握在魔鬼的手中。世界上根本没有魔鬼，魔鬼是病态头脑的创造物，魔鬼是妄想头脑的创造物。由于有恐惧存 在，魔鬼才会迸入这个世界，但是你所谓的神也是来自你的恐惧，所以你的神和你的魔鬼两者都是来自你的恐惧。你不知道真正的神，真正的神并不是来自恐惧，真正的神是来自爱、来自喜悦，真正的神只能够藉着变得越来越敏感、越来越敞开，才能够经验到。

　　要存在你的身体里，走出你的头脑，进入你的感官，那是唯一成为具有宗教性的方式。这种说法听起来好像似是而非，但是让我来解释，成为具有宗教性的唯一方式就是存在于世界里、深深地存在于世界里，因为神就隐藏在世界里。没有另一个世界(彼岸)，另一个世界是这个世界最深的核心，它并不是跟这个世界分开的。

　　我反对所有的苦行。未来苦行主义者将会在疯人院或精神病院里接受治疗。在你一百个所谓的圣人当中，有九十九个都是神经病的，但是因为你相信，所以你无法看出真正在发生什么。一旦你相信某事，那个相信就会创造出那个现象。

　　如果你放弃各种信念而开始用清晰明亮的眼光来看事情，你将会感到惊讶，人并不是透过那些非宗教的人在受苦，而是在那些所谓的宗教之人的手中在受苦的。人最大的不幸来自身体和灵魂的分裂。由于你们的圣人、你们的教会、你们的经典，人才变得精神分裂。我并不是在说从来没有真正的圣人。真正的圣人是有的，比方说耶稣、戴奥真尼斯、佛陀、克里虚纳、查拉图斯特和老子，这些人都喜爱生命，但是那些倡导其他理念的传统是由病态的人所创造出来的。

　　基督徒说耶稣从来没有笑过，这简直是荒谬，这种荒谬的事居然被基督徒强加在耶稣身上。他们把耶稣画成悲伤的、拉着长脸的。在教会里面的耶稣是假的耶稣，教会创造出他们自己的"人造耶稣"，然而真正的耶稣、真实的耶稣是一个欢笑的人，是一个生活在庆祝心情之下的人，事实上，他不可能不是如此。

　　我要传达给你们的讯息是:尽可能充分地享受你们的人生，这样你们才会越来越接近神性，越来越接近家。

　　第二个问题

　　今天你说要具有一个透明的头脑，好让一个人能够看得更清楚，这一点是必要的，这样才能够消除选择。

　　来自自我的欲望不是使头脑混浊的唯一原因吗?所以，如果没有欲望，就不需要选择，事情只是发生。

　　那么问题就回到要如何消除自我和欲望，这似乎是一个恶性循环，要打破它的方式有:    一、透过一个渐进的消磨自我和欲望的过程，这两样东西己经跟着我们有很多世了，或者，    二、透过直接跳进或是好像在下赌注一样地进入未知的领域。第二种方法似乎比较好，但是要打破这个恶性循环的动机来自那里?行动通常是由某种动机所激发的。

　　一个人可以让事情发生，或者他可以行动。这不也是意味着选择吗?

　　首先，并没有两种走出欲望的方式，走出欲望的方式只有一种。如果有两种，那么就一定会有选择，然而走出欲望的方式只有一种。

　　第一，你说:"透过一个渐进的消磨自我和欲望的过程，这两样东西己经跟着我们有很多世了……"

　　这是来自你混乱的头脑。第一种方式是由你的头脑所创造出来的，因为头脑总是想要延缓。它总是说"明天"或"下一辈子"，它创造出时间。时间是头脑的创造物，因为头脑没有时间不能存在。头脑不能够存在于此时此地，头脑只能够存在于过去或未来。头脑全投射，所以它会说，"那是一个很复杂的问题，你只能够慢慢解决，先解决一个欲望，再解决下一个欲望。你必须改变，你必须练习，你必须做一干零一种方法，你必须遵循某些途径、技巧或方法。最后，在某个遥远的未来，有一天你将能够成道，你将能够脱离所有的欲望。"

　　所以，你将来的修行都会由动机所激发，由成道的动机所激发。你所有的方法、所有的练习基本上都根植于成道的动机。所以将来你会继续增强你成道的动机，它会变得越来越强，你将无法脱离它，你会帮助它变得更强，明天它将会变得更强，后天又更强，以此类推，因为每天你都会将那个动机放在你的头脑里，你会给它能量，你会将你生命的汁液倒进它里面。如果你无法马上成道，明天它将会更困艰些，后天又更困难，后天之后，那就不知道了……它或许会发生，或许根本就不发生。不是现在就永远不会!(NoworNeverl)所以第一种选择并没有真正存在，它是头脑的一个策略。

　　而第二个:透过直接跳进或是好像在下赌注一样地进入未知的领域，第二种方法似乎比较好。"

　　没有其他方法;那不是较好，那是唯一的，那不是要不要选择的问题。生命没有选择，生命只是无选择地在那里;生命里山没有两个门，它只有一个门。那就是为什么耶稣说，"那个道路很直，但是很窄。"它非常窄，根本就不可能让你选择，它真的是那样。

　　问题是，要如何去做那仅有的第二种?要怎么去做?因为问题会再度升起，要从哪里取用动机?

　　你曾经看过有任何行动不必有任何动机就从你里面升起吗?稍后或许你可以找出动机，当你重新再考虑整个情况的时候，你或许会认为有一个动机，但是在实际行动当中是没有动机的。

　　比方说，你走在一条小路上，你看到一条蛇在动，你并没有足够的时间去思考。动机需要时间，你必须进入一个三段论法:你必须去了解那一条蛇，看看它是不是有毒，危险不危险，你必须去思考其他对于蛇的经验，以及其他人对于蛇的意见。你必须去思索，然后你将会害怕，那么就会有一个动机产生，要如何保护你自己、要怎么跳开、要怎么做?但所有这些事情都只是假想的。当你碰到一条蛇，你只是跳开，那个跳开的动作先产生，那是没有动机的，那个行动是全然的，你就是那个行动!并不是说有一个行动者和行动，并不是说在行动者和行动之间有一个头脑在思考说要怎么做，你不会这样，你只是行动。

　　又比方说，你家房子失火，你会冲出去，你不会再去思考它。没有思想会发生。在一个没有思考的状态下，那个行动就发生了，那个行动是不被动机所激发的，虽然你回想起来，你可以找到一个动机，但那个动机是由头脑所产生出来的。没有动机的话，头脑无法了解任何东西，头脑就是那个动机。即使没有动机存在，头脑也会自己加上一个动机。稍后，坐在一棵树下，放松下来，你会想:"我是由恐俱的动机来行动的，我怕死，所以我才跳开。"但这是错的，这完全错。根本就没有死、也没有恐俱，你只是行动，那个行动来自直觉，而不是来自思想或理智。房子失火了，你就马上冲出去，那是一个自然的现象，那是一个发生。

　　人们一再一再地来找佛陀，他们说，"是的，任何你所说的都对，它们似乎都对，似乎都很合乎理性、很合乎逻辑。我们也想跳出这个生死的轮回，但是你使事情变得不可能，你说，不要有任何动机，只要跳开，因为如果你有任何动机，那么你将会停留在生和死的恶性循环里，因为所有的动机都是轮子的轮辐 (辐射状支撑物)所以你将会继续停留在生死的轮回里。如果你有任何动机、任何欲望、任何目标、任何未来，你将会一再一再地创造出同样的模式。只须不带有任何概念地走出它。

　　人们会说，"我们了解，它听起来很合乎逻辑，世界只不过是我们欲望的投射，所以，如果我们有任何欲望，即使是想要离开世界的欲望，·那也将会创造出另外一个世界，那么事情就会一个接一个，无限制地延伸下去。你可以一直继续下去。那么要如何跳开它呢？"

　　佛陀会说:"你只要了解生命无意义那个要点，你只要弄清楚说生命是幻象的，只有不幸和痛苦，其他没有，只有身心的极度痛苦，其他没有。"

　　看到房子失火了，那么就没有所谓的如何。一个房子失火的人不会去参考教科书说《当房子失火的时候要怎么跳开它。"他只会赶快找出一条路，他会从窗户跳出去、从后门跳出去，他不会去管说那是门或是窗户，他不会去管礼节和礼貌，在那个片刻当中，他不可能那么奢侈会去想到这些。唯有当你的房子不失火，而你在家里休息，在那里思考和计划，你才能够有余裕那么奢侈，你才能够有时间去想:"如果房子失火，我要从哪里逃出去?"那个"如果"必须存在，你才能够去思考它、去沉思它。

　　当我说"清晰的头脑"，我只是意味着按照事情本然的样子来看它。如果它是虚假的，那么它自动会从你的存在被抛开，你不需要有任何动机去抛开它。没有人曾经抛弃过任何东西，也没有人能够抛弃任何东西，因为那个抛弃就是执着。你无法抛弃任何东西，因为在那个抛弃当中就有执着。

　　你认为，"我生活在家里，跟太太和小孩在一起是一种执着，它不允许我静心，它使我没有足够的时间和空间去寻找神。我应该去到喜马拉雅山上，我应该离开这个家。"你可以离开、你可以抛弃家庭、你可以选喜马拉雅山上，但是坐在一个喜马拉雅山的山洞里，你将会思念你的太太和小孩，而神将会跟以前一样，离你离得很远，事实上会离得更远。当你跟你的太太和小孩在一起，你不需要太想他们，他们就在那里，所以有什么好想的呢?如果他们不在那里，你将会一直去想，那些所有你跟太太和小孩在一起所享受的欢乐……你小孩的格格笑声，在花园里面跑来跑去……你坐在你太太的旁边，所有那些思乡情怀将会以干干万万种方式出现、以更漂亮的形式出现、以更清楚的形式出现、以更耀眼的形式出现。

　　坐在山洞里，你要做什么?你将会想家－－家的温暖、家的舒适。山洞只会一再一再地将你掷回家中。山澜的冰凉将会提醒你太太的温暖，将会使你想到你太太温暖的身体。没有人照顾你，没有人关心你，你将会一再一再地被提醒，"你到底在搞什么？"你把你的小孩放成孤儿，你怎么能够原谅你自己?"那种想法会折磨你，你会受到伤害，它会变成一个创伤，你会忘不了，你也将不能够原谅你自己。

　　这是一种愚蠢的方式。没有人可以弃俗，没有人可以离开任何东西，没有人可以放弃任何东西。一个了解的人会发现有一些事消失了，因为在那个了解当中就是消失。我知道，生活在家里，跟你的太太和小孩生活在一起，有一个片刻会来临，当你不再是一个先生，而她不再是一个太太，事实上，当你不再是一个先生，而她不再是一个太太，到了那个时候，爱才能够展现出它最伟大的绚烂。

　　成为一个先生是丑陋的，成为一个太太是丑陋的，它是制度化的，它是法律的，它是一种合约。婚姻是丑陋的。有一个了解的片刻会到来，到了那个时候，婚姻就会消失。你知道，你怎么能够成为一个女人的主人?那个概念是暴力的，那个概念是自我主义的。你怎么能够占有女人?你怎么能够将一个漂亮的女人贬成一个丑陋的太太?当你有了真正的了解，她会再度变成一个自由，她就不再处于一个称之为"太太"的笼子里;你也再度变成自由，你也不再是一个先生，你们两个人都开始自由自在地飞向天空，你们两个都不再生活在笼子里。婚姻消失了，爱的天空打开了。

　　这就是脱离执着的方式，它并不是藉着抛弃你所爱的人，它是藉着抛弃聚集在你所爱的人周围那些丑陋的东西而达到的。那个抛弃来自一个透明的清晰。

　　你怎么能够说"这是我的小孩力所有的小孩都是神的小孩。如果你神智清醒，你怎么够宣称说"这个小孩是我的，他透过你而来，这一点没有错，你曾经当这个小孩的通道，但是你不能够拥有他，你不能够占有他。你可以爱他，你可以庆祝他来到你这里，但是你不能够以任何方式变成一种凌驾在小孩之上的权力。了解将能够改变那个情况。

　　试着去了解你怎么生活，你的生命是什么，深入去洞察它，深入去注意它，不需要急急忙忙改变什么，只要让你的洞见变得很深。看到一件事的虚假，你就解脱了。把虚假的看成虚假就是等于知道真实的;把虚假的看成虚假，你的眼睛就开始移向那真实的。

　　那就是我说成道来自无选择的意思，它是不被动机所激发的，看到各种动机都没有用，它就发生了。

　　第三个问题，

　　到底是什么阻碍了我对生命说"是，阻碍我完全臣服。说"是"永远都是对的吗?

　　对生命说"是"是很困难的，因为你一直都被教导去说"不"。那个制约已经非常久了，不仅有那个制约存在不允许你说"是"，还有某种内在的运作机构也不允许你说"是"。

　　当一个小孩生下来，他是一个说"是"的人，渐渐地、渐渐地，当他开始感觉他自已是一个个人，那个"不"就升起了。当小孩开始说"不"，你就可以确定说他的自我诞生了。没有说"不"，自我无法存在，所以每一个小孩都必须说"不"，它是变成一个个人的内在需要。

　　如果小孩一直对每一件事都说"是"，他将永远无法变成一个个人，他将无法对他的存在有任何定义。他怎么能够定义呢?"是"没有给你定义，"不"才能够给你定义。当你说 "不"，你知道那是 "我"在说 "不。;当你说"是"，并没有"我"在里面，当你说"是"的时候，生命与你保持合一;当你说不的时候，:你划了一条界限，你有所主张，那就是《圣经》里面亚当不服从神、对神说"不"的意思。它是一定要的，否则亚当将永远无法跟神分离，他将永远不能够有任何个体性，他将会保持模糊，就好像云一般，云雾状的。他必须说"不"、他必须不服从、他必须反叛。记住，这不是某种发生在过去，而且只发生一次的事;对于每一个新的亚当，它都会发生，对于每一个人类新的小孩，它都会发生。每一个小孩都生活在伊甸园几个月、几年，然后渐渐地、渐渐地，他必须拒绝、他必须反叛、他必须不服从。父亲说，"不要做这个!"而他必须去做它，只是为了要说:"我是我自己，你不能够一直像那样命令我，我不是一个奴隶，我有我自己的喜好，我有我自己的好恶。"有时候小孩甚至会作出某些他并不是很喜欢去做的事，但是他必须去做它，因为父亲叫他不要做。

　　小孩开始抽烟;第一次没有小孩会喜欢抽烟，没有人会喜欢它。小孩第一次抽烟会流眼泪、会咳嗽，喉咙会觉得很难受，他的内心并不喜欢，但是他必须去做它，因为父亲说:"不要抽烟!"他必须反对父亲，那是要分开存在的唯一方式。他必须反对母亲，他必须反对老师。每一个小孩都有一个说"不"的时机，这并没有什么不好，我并不反对它，否则就不会有个人，但是之后你会变成习惯于说 "不"。有一个时机，有一个季节去说"不"，但是也有一个时机要去学习丢弃那些不必要的"不"，否则你将永远无法达到跟神性合一。只要了解那个要点，"不"帮助你变成跟你的父亲、你的母亲、你的家人和你的社会分开，那很好，就它能够达到那个情况而言，它是好的，但是之后有一天，你必须学习对神说"是"，对存在说"是"，否则你将永远保持分开，而那个分开会产生痛苦，那个分开产生出一种生命的挣扎，产生出一种抗争，因此人生就变成一个战争，然而生命不应该是一个战争，它应该是一个放松的享乐。

　　所以，总有一天一个人必须说"是"。你问我，"到底是什么阻碍了我对生命说 。'是'？"

　　你害怕失去你的自我，是"你"在阻碍你自己，是你的自我在阻碍你。就以前的情况而言那是不错的，它帮助你去除你过去的传统、你过去的历史、你的父亲、你的家人和你的教会等等。那是好的，但是它的作用已经结束了，你已经不再是一个小孩!现在，不要继续抗争， 不要继续带着说"不"的旧习惯，否则你将继续保持幼稚。

　　了解这个似非而是的真理，如果一个小孩从来不说*不"，他将永远无法成长，而如果一个成人继续说不";他将继续保持幼稚。有一天你必须全心全意地说"不"，然后有一天，你必须将那个 "不"丢弃。

　　你问说，"…说 。'是'永远都是对的吗？"

　　不，并非永远都对。"不"有它本身的作用，但一个人不应该沉迷于它，就是这样。"不"本身并没有什么不好，有一些片刻你必须说 "不"，有一些片刻你必须说"是"。一个人必须能够自由地说"是"，或说 "不"，那是我一直在告诉你们的。一个人不应该执着于这两者之中的任一个。一个自由的人是一个注意看每一个情况，然后再说"是"或说"不的人，那个反应是怎么样，他就怎么说，他在当下那个片刻觉得喜欢怎么样，他就怎么说。"那个"是"或"不"不应该来自过去，不应该来自记亿，它不应该是一个固定反应，它应该是一个自然反应。

　　有一个人单独在西佛琴尼亚州的波多马克河划船，他大声喊，"不!不!不!"

　　有人在那里看，"这个人为什么在说。不!不1不!"？他旁边并没有人，船上只有他一个人，他不仅说"不"，他还对着天空大声喊，"不!不!不!"在旁边看的人自然会觉得很迷惑。

　　"不必担心，"一个路过的警察告诉那个迷惑的人说，"那只是一个白宫的应声虫 (一直说"是"的人',yes－man)在度假。"

　　平衡一下是需要的。如果你一直继续说是、是、是，如果你是一个一直说"是"的人，那将会使你偏向一边，你也需要去度假，你也必须单独去到某一只船上大声喊说·"不!不!不!"这样你才会觉得舒服。"是"和"不"就好像吸气和呼气，你不需要选择。你必须吸气，也必须呼气，两者都需要。

　　你家失火，你冲出去，这是"不"。你在对那个火说，"我要出去。"有不条蛇挡住了你的路，你跳开来，你说"不"，或许你并没有实际说出声，但是有很多姿势都表示你在说"不"     一个人必须自由地说"是"或说"不"。如果你执着于说"是，你将不能够有任何个体性;如果你执着于说"不"，你将只有丑陋的自我。一个在"是"和"不"之间保持非常平衡的人才是健康的、完整的。

　　说"是"并非永远都是对的，它不可能如此，没有一样东西永远都是对的，也没有一样东西·永远都是错的，但是你一再一再地被教以固定的观念，这是错的，那是对的。对和错是会改变的，当情况改变，它们就改变。没有一样行为就它本身而言是对的或可能是对的，也没有一样行为就它本身而言是错的或可能是错的。每一个情况都是新的，你从来就无法知道。永远不要带着固定的概念，固定的概念太执着了，你必须保持能够自由行动。

　　一个具有宗教修养的人是一个能够自然反应的人，他在每一种情况下都能够很自由地行动，他的反应不是固定式的反应，他不是机械式的。

　　有两上人去爬山;其中一个说，"我比你更有经验，我走在前面，你在后面可以看我怎么做。"所以他就走在前面，他掉进了一个大约有两百五十英尺深的大洞，另外一个人向下喊说，"你还好吗？""不"我两只手都跌断了。""那么，用你的脚爬上来。。"我的两只脚也跌断了。""那么就用你的牙齿爬上来。"所以他就用他的牙齿爬上来，那花了他非常长的时

　　间，当他快爬到顶端的时候，那个人又向下喊说，"你还好吗？"

　　他回答说，"是……"就又掉下去了。"是"并非永远都是对的。

　　第四个问题:

　　"信任阿拉。但是要先系好你的骆驼。"我喜爱这个苏菲的谚语，但是我不知道那只骆驼是谁，或是什么?它依情况而定。骆驼并不是一个固定的实体，它可以以各种情况和大小出现。骆驼只是一个象征。这只是在说明一件事，不要被动。神除了你自己的手之外没有其他的手。信任阿拉、信任神，·但是不能够将它当成一个借口而变得懒惰、邋遢。

　　世界上有三种类型的人，其中一种认为他必须去做一件事;他本身是一个"做者"，他不信任整体，不信任包含一切的整体，他只依靠他很小、很小的能量来生活，所以，很自然地，他会一再一再地被打败而证明是一个失败者。如果只依靠你很小的能量来生活，来抵挡那包围着你的广大能量;你将会成为一个失败者，一个无可救药的人。你将会遭受身心极大的痛苦，你的人生将只不过是一段漫长的悲哀。

　　第二种类型的人认为说，"当神在做每一件事，我就不需要去做任何事，我不应该做任何事。"他只是坐着和等待，他的生活变得越来越懒惰，有一个片刻会来临，到时候他就不再过生活，他只是如植物般地活着。

　　这两种类型的人代表东方和西方。西方代表 "做者"，是活跃型的，东方代表"非做者"，是被动型的。

　　西方人将自己逼疯，西方人的问题在于太多行动而没有信任，过分依靠自己，就好像"我必须去做每一件事"，就好像"我只有单独一个人"，'就像"存在一点都不关心我"。这种想法自然会产生焦虑，产生很多焦虑，多到几乎不能忍受。它产生出各种神经症、心理症，它使人一直保持神经紧张、焦虑，那是很伤人的，会使人发疯。西方人成功地做了很多事情，成功地去除掉神的观念，也成功地放弃所有各种信任和臣服，他们放弃了所有放松的心情，他们不知道要如何放开来，他们已经完全忘记。那就是为什么在西方，人们发觉一天比一天更难以入睡，因为要安然入睡需要某种程度的信任。

　　有一次，我碰到一个人，他在晚上无法入睡，他会使他自己保持清醒。他会在白天睡觉，但是在晚上保持清醒。他太太告诉我，"请你想想办法，因为他这样做产生出很多问题。他无法工作，因为他在白天睡觉，而整个晚上都保持清醒，同时也弄得我们不能睡，他简直要把我逼疯!"

　　我仔细问他的现象。那个人是一个大怀疑者，是一个不能够信任的人。他告诉我："因为每一个人都在睡觉，所以我不能够在晚上睡觉;如果有什么事发生在我身上，那么谁要来照顾我?我在白天睡觉，因为孩子们是醒的、我太太在是醒的、邻居也是醒的、整个世界都是醒的，如果有什么事发生在我身上，有人可以照顾。如果我在晚上过世，那么……?如果我在晚上停止呼吸，那么……？他是一个疯子。

　　西方的失眠症就是这样创造出来的。人们认为他们无法人睡，人们认为他们的身体有什么不对劲。他们的身体并没有什么不对劲。他们的身体跟以前一样健康，事实上比以前更健康，但是有某些东西深深地进入了他们的头脑，他们认为他们必须去做每一件事，然而睡觉是不能够被做的，那不是"做"的一部分，你必须"让"它睡，;你无法做它，它不是一项行动;睡觉是自动来临的，它是一种发生。然而西方已经完全忘掉如何让事情发生，如何处于放开来的状态，因此睡觉变得很困难，爱变得很困难，性高潮变得很困难。生活是那么紧张，似乎没有希望。人们一再一再地问说，"生活是为了什么?为什么要继续活下去?"西方正处于自杀的边缘，那个自杀的片刻越来越近。

　　东方在过度放松方面、在过分放开来方面做得很成功。它已经变得非常懒惰。人们继续在死亡、在挨饿，但是他们还高高兴兴的，他们一点都不担心，因为他们信任神，他们能够适应各种丑陋的情况，他们从来不去改变任何东西，他们睡得很好，他们很镇定、很安静，但是他们几乎像植物一般在过活。在东方。每年有好几百万人死予饥饿，他们既不自己想办法，其他人也不担心－－那一定是上帝阿拉的意旨！"

　　这个苏菲的谚语想要创造出第三种类型的人，真实的人，他知道要怎么去做，怎么不去做;当需要的时候，他能够成为一个"做者"，他能够说"是!";当另外需要的时候，他能够成为被动的，他也能够说"不!";他在白天的时候完全清醒，在晚上的时候睡得很深;他知道怎么吸气、怎么呼气;他知道生活的平衡。信任阿拉，但是要先系好你的骆驼。这个谚语来自一个小故事。

　　一个师父和他的弟子去旅行，他们的骆驼由那个弟子来照顾。到了晚上，他们已经很疲倦了，他们来到了一个旅店。把骆驼系好是那个弟子的职责，但是他不管，他将骆驼留在外面，而他只是对神祈祷说，"请照顾我的骆驼。"然后就睡着了。

　　到了早上，骆驼不见了，不知道是被偷了，或是被带走，或是不知道怎么样。师父问他，"骆驼怎么了?骆驼跑到那里去了?"

　　那个弟子说，"我不知道，你问上帝，因为我已经告诉阿拉，请他照顾我的骆驼，而我已经很疲倦，所以我不知道，况且我也没有责任，因为我已经跟他讲了，而且讲得非常清楚！没有错过什么要点，事实上我不只讲了一次，我还讲了三次。你一直教我说 。要信任阿拉，所以我就信任他。不要这样生气地看着我。"

　　师父说，"信任阿拉，但是要先系好你的骆驼，因为阿拉除了你的手之外没有其他的手。"

　　如果他想要系好骆驼，他将必须使用某人的手，他没有其他的手，而那是你的骆驼!所以，最好的方法、最简单的方法、最简便的方法就是使用你的手。信任阿拉，不要只信任你的手，否则你将会变得紧张。系好骆驼，然后信任阿拉。你会问，"如果你己经系好骆驼，那么为什么要信任阿拉?"因为系好的骆驼也可能被偷。你做好一切你所能够做的，但那并不能够确定必须会有好的结果，没有人可以保证。所以，你做任何你所能够做的，然后不管发生什么，你都接受它(尽人事，听天命)。这就是系好骆驼的意思，做任何你能够做的，不要规避你的责任，然后如果什么事都没有发生，或是事情有什么不对劲，信任阿拉。他知道得最清楚，那么或许不要用骆驼来旅行对我们来讲是好的。

　　很容易在信任阿拉之后就变懒惰了，也很容易不信任阿拉而成为一个做者(doer)。第三种类型的人是比较困难的，信任阿拉，但仍然保持是一个做者。如此一来，你只是工具性的，神才是真正的做者，你只是他手中的工具。

　　你问说，"我喜爱这个苏菲的谚语，但是我不知道那天骆驼是谁，或是什么?"

　　它依事情上下前后的关系而定，那个称之为骆驼的内容物将会在那里，但是那个上下前后的关系将会有所不同。它每天都在发生，本来你应该做某一件事，但是你没有做，而你找借口说如果神想要它被做，不论如何，他将会去做它。你做了某事，然后你就等待结果，你期待，但是结果从来没有出现，然后你就生气，好像你被欺骗了，好像上帝出卖了你，好像他在反对你，好像他有偏心、有偏见、不公平，因此在你的头脑里会产生很大的抱怨，然后信任就消失了。

　　具有宗教性的人是一个继续做任何人为所能够做的事，但是不会因为这样做而创造出紧张。因为我们是在这个宇宙里非常非常小的原子，而事情是那么地复杂，没有一件事只依靠我的行为，有成千上万错综复杂的能量在影响着一件事，这些能量的总和将会决定那个结果，我怎么能够决定那个结果呢?但如果我什么事都不做，那么事情将永远不会一样。我必须去做，但我必须学习不去期望，那么那个 "做"就变成一种祈祷，而你没有欲望说那个结果应该怎样，那么就不会有挫折。信任将能够帮助你保持不受挫折，而系好骆驼将能够帮助你保持活生生的，非常活生生的。骆驼并不是一个固定的实体，它不是某一个实体的名称，它依事情上下前后的关系而定。

　　某镇引起了一阵骚动，当地的疯人院有一个疯子逃出来，已经强奸了两个女人，大家都很骇怕。

　　当天下午，当地晚报的头条新闻写着，螺钉帽、螺钉和螺旋。(NUTBOLTSANDSCREWS，这是双关语，另外的意思是:疯子、突然逃走和强奸。

　　如果你只读标题，你将永远无法知道它的意义，你必须读整个故事的内容才能够知道它在讲什么，那个意义依上下前后的关系而定。

　　很不幸地，大多数人的生活都反映出下面这两个生意人的交谈所显示出来的洞见，

　　"太棒了，你进入这个市场才六个月，就已经有了一百万美元?你是怎么做的

　　"喔！另外一个反应，"那很简单，我是由两百万开始的。"

　　骆驼并不是一个固定的实体，你必须去看整个上下前后的关系，它会继续改变，但是这个谚语非常有价值，这是苏菲族创造出第三种类型的人的方法。

　　第五个问题，

　　业的法则是什么?(Whatisthe"lawofkarma?)

　　事实上它并不是一个法则，因为没有一个"法则的给予者"在背后，相反地，它是存在本身所固有的。它是生命自然的方式，你怎么播种，你就怎么收获。但是它很复杂，它并没有那么简单，也没有那么明显。

　　讲得更清楚一些，试着以心理学的方式来了解它，因为现代的头脑只能够了解心理学的解释方式。在过去，当业的法则被谈论到的时候, "当佛陀谈论它的时候，当马哈维亚谈论它的时候,他们使用生理学和身体上的类推。但是现代人已经离那个离得很远，现代人比较活在心理面，所以用心理学的方式来解释比较能够有所帮助。每一项违反自己本性的罪恶，每一项，没有一项例外，都自动记录在我们的无意识里，佛教徒称无意识为意识的贮藏库"，每一项罪恶都记录在那里。

　　什么是罪恶?并不是因为人类鼻祖的法院说它是罪恶，它就是罪恶，因为那个法院跟现在已经没有关系了;并不是因为十诫说它是罪恶，它就是罪恶，因为那也已经没有关系了;也并不是因为某一个政府说它是罪恶，它就是罪恶，因为那一直都在改变，某件事在苏俄是罪恶，便是同样的事在美国并不一定是罪恶。根据印度教的传统，某件事或许是罪恶，但是同样一件事根据基督教的传统或许就不是罪恶。那么，什么是罪恶?对它应该有一个通用的定义。

　　我的定义是，违反你自己的本性、违反你自己、违反你本质就是罪恶。要如何知道那个罪恶?每当你犯罪，它就记录在你的潜意识里，它以某一种方式记录下来，而开始让你觉得有罪恶感。你会开始觉得你被你自己所鄙视，你会开始觉得你自己不值得，你会开始觉得你自己并不是你应该成为的样子，某种在你里面的东西变得进行困难，某种东西在你里面关用起来，你就不再像以前郡么流动，某种东西已经变得坚硬、冻结;那会带来伤害、那会带来痛苦、那会带来一种不值得的感觉。

　　卡伦杭妮 (KarenHorney，新弗洛伊德派的三位大师之一)用一个很好的字来形容这个无意识的知觉和记忆。她说"它登录下来"。我喜欢这种用法;·…·它登录下来有每一件你所做的事都会自己自动登录下来。如果你一直都具有爱，它就登录下来说你是具有爱心的，它给你一种有价值的感觉。如果你一直都怀恨、生气、破坏、不诚实，它就登录下来，而给你一种没有价值的感觉、一种比人更低的东西的感觉、一种自卑感。每当你感觉不值得;你就觉得好像从生命之流切断。当你隐藏某种东西的时候，你怎么能够随着人们流动?唯有当你暴露你自己，当你随时都可以被取用，流动才可能。

　　如果你欺骗了你的女人而去看另外的女人，你就无法完全跟你的女人在一起，那是不可能的，"因为它己经登录下来。在你无意识的深处，你知道你是不诚实的;在你无意识的深处，你知道你不忠;在你无意识的深处，你知道你必须隐藏它，你不能显露它。如果你必须隐藏什么、如果你必须保有什么秘密不让你的爱人知道，那么将会产生一个距离，那个秘密越大，那个距离就越大。如果有太多的秘密，那么你就完全封闭了，那么你跟这个女人在一起就无法放松，同时你也无法让这个女人放松地跟你在一起，因为你的紧张将会在她里面创造出紧张，而她的紧张将会使你更紧张，然后事情就这样继续下去而造成恶性循环。

　　是的，"它登录在我们的登录簿上，登录在我们的存在里。记住，神并没有保有很多登录簿一这是旧有的说法，但是是在指同一件事。你的存在就是那本登录簿!任何你是的以及任何你所做的都经常性地被登录下来，并不是说有某一个人在写它，它是一个自然的现象。如果你撤谎，它就登录说你撒谎，如此一来，你就必须去掩盖那些谎言，而为了要掩盖一个谎言，你将必须再说一千个谎言，然后为了要掩盖那一千个谎言，你就必须再继续欺骗下去，没完没了。渐渐地，你就变成一个谎言的慢性病患者，那么真理对你来讲就变得不可能，因为这样一来，说真理就会变得很危险。

　　看看事情如何凑在一起，如果你撤了一个谎，那么就有很多谎言会继续被邀过来，同类吸引同类，那么真理就不受欢迎了，因为谎言的黑暗不喜欢真理的光明。所以当你的谎言没有任何被暴露出来的危险时，你也不能够说真话。如果你说出一个真理，就有很多其他的真理被邀过来，同类吸引同类。如果你很自然地真实，那么就很难撒谎，即使一次也很难，因为所有那些真理都会保护你。这是一个自然的现象，没有一个神在保管登录簿，你就是那本登录簿，你就是神，你的存在就是那本登录簿。

　　马斯洛(Maslow)说，"如果我们做一件渐槐的事，它就登录在我们不名誉的记录上;如果我们做了一件好事，它就登录在我们名誉的记录上。"你可以注意看它，你可以观察它。

　　业的法则并不是一种哲学，或是一种抽象的观念，它只是一种解释你存在里面某种真实东西的理论。它最终的结果是，或者我们尊敬我们自己，或者我们轻视而觉得可鄙，觉得没有价值、不可爱。

　　每一个片刻你都在创造你自己，或者有一种优雅从你的存在升起，或者是一种耻辱，这就是业的法则。没有人能够避开它。每一个人都不应该欺骗"业"，因为那是不可能的。注意看……一旦你了解它，事情就开始改变，一旦你知道它是不可避免的，你将会成为一个完全不同的人。

　　最后一个问题，

　　"强烈"是什么?(What is intensity?)

　　它非常重要，因为唯有透过"强烈"，一个人才能够到达。当你所有的欲望、所有的热情都汇集成一个火焰，那就是 "强烈"(intensity)。当在你里面只有一个被留下来，而你的整个存在都支持那一个，那就是 "强烈"。

　　它刚好就是它文字上所显示出来的:在紧张之中(intensity)。它的相反就是extensity(扩张性)，你分散开来，你有一千零一个欲望，你有很多片片断断的欲望，一个向南、一个向北，你被拉得四分五裂，你并不是一个整体，你是一个群众，而如果你是一个群众，你将会很悲惨;如果你是一个群众，你将永远无法感觉到任何满足，你没有任何中心。"强烈"意味着在你自己里面创造出一个中心。

　　有两个字，去了解它们是有意义的，其中一个是"离心的"(centrifugal):它意味着箭头从中心指向各个不同的方向，它是向外的。你存在的很多小片断或小部分到处飞，飞往所有的方向，飞往所有可能的方向，那就是离心的人。人们就是如此，他们是离心的。另外个宇叫做 "向心的"(centripetal)－－所有的箭头都指向中心，所有的片断都结合在一起。在前者，你是四分五裂的，你处于一种不归于中心的状态;在后者，你凝聚在一起，产生了一种整合，你归于中心，向内集中，那就是 "强烈"的意思。

　　有时候你碰到过有一些片刻，或是处于某种危险当中……突然间，在一个黑暗的夜晚，你面对一把闪亮的剑，在那种情况下，你将能够知道 "强烈"是什么。突然间，你的一切思想都消失了，你里面的"群众"(四分五裂的思想和欲望)就变成只有"一"个。在那个片刻当中，你是一个单一的个人。

　　"个人"(individual)这个字意味着"不可分的"(indi-visible)。你将成为不可分的，你将成为一个统一体，不仅是一个联合，而是一个统一体，你将成为完全的"一"。面对着 "死亡"使你产生出那个强烈。

　　或者有时候在爱当中……你坠入情网，然后就有一种强烈，其他一切都变得不相关，都只是在周围，只有爱是你全部的整个心。

　　当这种强烈在你的静心当中升起，它就会把你带到神那里;或是在祈祷当中升起，那么它就会把你带到神那里。

　　有一个故事，

　　故事发生在最后的奥林匹克竞技场。约翰·梅克站在美国角力队的休息区叮咛他的队员麦克 "公牛"佛雷拇关于即将上阵的比赛。

　　"你是知道的，"梅克教练说，"你的对手那个苏俄的角力选手伊凡卡楚夫斯基是世界上最伟大的角力选手之一，但是事实上他的功力还没有你好，唯一使他成为令人畏俱的就是他的'手锁功'。一个人一旦被他的手锁功'锁住，那个人就一定完蛋了。他曾经使用他的'手锁功"对付一十七个竞争者，在每一个个案里，他的对手都在十秒钟之内就降服了。

　　"所以，听我说，公牛，你必须非常非常小心，一定不要让他把你抓进他的手锁功里面，一旦你被籍制在它里面，你就稳死的!"

　　公牛仔细听梅克的指示关于要如何避开伊凡致命的"手锁功"。

　　第一回合的前面三分钟，两个人都无法取得优势，观众们都急于想知道结果。

　　然后突然间，鬼门开了，公牛佛雷姆掉进了伊凡的"手锁功"，他发出痛苦的呻吟。梅克知道这场比赛已经输掉了，他很忧郁地离开了竞技场。当他下到走廓那里，他还可以听到公牛痛苦哭叫声的回音。

　　然后，当梅克刚好要走进他的休息区时，他听到从竞技场传来的一阵大叫声，那个喝采声是他在漫长的教练生涯里从来没有听过的。看台上面闹哄哄的。从他们的高声喊叫，梅克知道公牛已经赢得了这一场比赛，但是他无法了解，到底是什么情况造成这个意想不到的反转?

　　一分钟之后，佛雷姆很快地走进美国队的更衣室，他的教练搭着他的肩说，"公牛，你他妈的怎么能够挣脱出他的手锁功，?"

　　"嗯，佛雷姆回答说;"他将我的身体扭曲成这么样的一个形状，那种痛苦是我一生当中从来没有经历过的，我以为我的骨头快被折断了。正当我快要昏过去的时候，我看到两个球悬挂在我的前面，我不顾一切地使出所有的劲、咬了那两个'球'。梅克，你真的无法想象，当一个人咬了他自己的'球'，他能够做出怎么样的事。"

　　第三章   旅途就是目标本身

　　1978年2月23日

　　第一个问题，

　　有一天，称强调要成熟，另外一天你说"要像一个小孩。如果我采取一个成熟的态度，我感觉我里面的"小孩"被压抑了，而渴望表现。如果我让我的"小孩"唱歌、跳舞，那么一些幼稚的态度又会跑出来，比方说执着于一个食物之类的事情。要怎么办?

　　普拉姆玛亚，成熟并不是意味着采取一个成熟的态度，事实上，采取一个成熟的态度是成熟最大的障碍之一

　　"采取"意味着某种强加上去的东西，"采取"意味着某种经过修饰或练习的东西，它不是由你里面升起的，它是一个假面具，它是一张画上去的脸，它不是真实的你，而每一个人却一直都在这样做。那就是为什么在这个地球上，人们只是看起来成熟，其实他们并不成熟，在内在深处，他们非常不成熟，他们只是采取成熟的态度，实际上他们还是很幼稚，他们的成熟是很肤浅的，甚至连肤浅的成熟都谈不上。对任何一个人抠得稍微深一点，你将会发现他里面的幼稚。不仅所谓的普通人是如此，抠一下你们的圣人，你也将会发现他的不成熟，或者抠一下我们的政客和你们的领导人，看看世界各国的国会，你将永远无法看到其他任何聚会有这么多不成熟和幼稚的人聚集在一起。

　　人一直在欺骗自己和欺骗别人。如果你采取什么态度，你将会成为虚假的。我从来没有叫你们采取任何东西。"采取"是存在的一个障碍。去存在的唯一方式就是从最初开始。因为在你的幼年时期，你父母没有让你好好发展，所以你陷住在某一个地方。一般所谓正常的人，他们的心理年龄不会超过十到十三岁，连十四岁都不到!你或许已经七、八十岁，但是你的心理年龄还停留在你性成熟之前的某一个地方。当一个人在十三、四岁性成熟的时候，他就永远被封闭了，然后他就继续"变得越来越虚假。一个虚假必须用另外很多虚假来掩盖;一个谎言必须用其他很多谎言来掩盖，然后就没完没了，你变成只是一堆垃圾，那就是所谓的人格。人格必须被丢弃，唯有如此，个体性才会浮现，它们并非意味着同样的事情。人格只是一项展示橱窗的东西，它是一种展示，它不是真实的存在。

　　个体性才是你真实的存在，它不是一项展示的东西。一个人可以依照他所想要的，尽可能深入地挖进你里面，但他还是会找到同样的滋味。据说佛陀曾经讲过，"不论你从什么角度来品尝我，你都将会我到同样的滋味，就好像你从任何地方去尝海水，你都将会发觉它是咸的。

　　个体性是一个整体，它是有机的;人格是分裂的:在中心的部分是一种东西，在周围的部分又是另外一种东西，它们从来不会合，它们也不在一起。它们不仅从来不会合，它们不仅不同，它们还十分对立，它们经常处于抗争之中。

　　所以，第一件要了解的事是，永远不要"采取"一个成熟的态度。成熟就成熟，不成熟就不成熟。如果你是不成熟的，那么你就让它不成熟。当你处于不成熟的状态下，你就有机会可以成长。所以，让那个不成熟存在，而不要变得虚假，不要对它不真诚;如果你是幼稚的，那么你就是幼稚的，幼稚又怎么样?幼稚就幼稚，要接受这个事实。顺着它，不要在你的存在里创造出分裂，否则你是在制造疯狂的种子。你只要成为你自己。

　　幼稚并没有什么不对。因为你被教导说幼稚是不对的、因此你就开始采取某种态度。从孩提时代开始，你就试图要变成熟，然而，一个小孩怎么能够成熟呢?一个小孩就是一个小孩，他必须是幼稚的。

　　但是它不被允许，所以小孩子就变成外交家，他们开始伪装，他们开始以虚假的方式来行动，他们打从一开始就很虚假，而他们的虚假也会继续成长。然后有一天，你开始去我寻真理，你必须去阅读经典，而经典里面根本不包含真理，真理包含在你的存在里面，那才是真正的经典。《吠陀经》《可兰经》、《圣经》，它们都存在你的意识里。你携带着你所需要的一切，它是神给你的礼物。每一个人生下来都在他的存在里带着真理;生命就是真理，但是你却开始学习虚假。

　　跟我在一起要放弃所有的虚假，要有勇气。当然你会感觉在你里面升起一个很大的恐惧，因为每当你抛弃了人格，你的幼稚，你那从来不被允许的幼稚就会浮现，而你会觉得害怕:"什么?就在这个节骨眼，我要成为幼稚的?每一个人都知道我是一个伟大的教授，或是一个医生，或是一个工程师，而且我有一个博士学位，你叫我成为幼稚的?"那个恐惧会记起－－对别人意见的恐惧。你会害怕别人怎么想。

　　那个相同的恐惧打从一开始就摧毁了你。那个相同的恐惧一直都是毒素，"我母亲会怎么想?我父亲会怎么想?人们会怎么想?老师和社会会怎么想？因此小孩就开始变狡猾，他试着不表达他的心意，因为他知道那无法被别人所接受，所以他就创造出一个面真、一个掩饰。他会表现出人们想要看的。这是外交、这是政治手腕、这是毒!·

　　每一个人都在耍政治手腕。你微笑是因为你从微笑当中可以获取某些利益，你哭是因为别人期望你哭。为了要使事情变得容易进行，你就说出某些不真实的话。你告诉你太太说，"我爱你。"因为那能够使她保持安静。你告诉你先生说，"没有你我活不下去，你是我的世界里唯一的人;你是我的生命。"因为他希望你这么说，而不是因为你真的感觉如此。如果你真的感觉如此，那么它是很美的，那么它是一朵真的玫瑰花;如果你只是假装，你只是在按摩他男性的自我，你只是在拥护他，因为你要透过他达到某些目的，那么它就只是一朵人造花，一朵塑料花。

　　你负荷着那么多人造塑料，那就是你问题之所在。世界并不是一个问题。所谓的宗教之人继续在说，"放弃这个俗世。"我要告诉你，这个世界根本就不是问题。你要放弃你的虚假，那才是真正问题之所在;放弃那人造的，那才是真正问题之所在。不需要放弃你的家庭，但是要放弃你在那里所创造出来的"虚假的家庭"。要成为真正的、真实的。有时候成为真正的和真实的会很痛苦，它不是廉价的。成为不真正和不真实是廉价的、方便的、舒适的，它是一个诡计，是一个保护你自己的策略，它是一个铁甲，但是这样做你将会错过你一直都携带在你灵魂里的真理，那么你将永远无法知道神是什么，因为神只能够在你里面被知道:首先在里面被知道，然后在外面，由内而外，因为你自己的本性存在是最接近你的东西。如果你在那里错过了神，你怎么能够在克里虚纳、基督和佛陀里面看到神?一切都是胡说。如果你无法在你里面看到神，那么你就无法在克里虚纳里面看到神，而如果你继续在你的周遭创造出谎言，你怎么能够在帐里面看到神?谎言那么多，以致于你几乎忘掉了到达你本性的道路，你迷失在谎言的森林里。

　　所以第一件要记住的事是……

　　你问说，"有一天，你强调要成熟，另外一天你说'要像一个小孩'。"这并没有什么矛盾，只要借着成为像一个小孩，你将会变成熟，那是成熟的开始，那是你从前不被你的父母、你的社会所允许的。

　　弟子是脱掉社会加诸于在你身上的错误的一种努力。抹掉、消除一切社会在你周围所创造出来的东西。弟子是一种革命，它是反叛，反叛所谓虚假的生活。它是冒险的，它是危险的，因为你将会开始脱离你周遭那些虚假的人，你将会变成一个不适应环境的人，你将会有麻烦。谎言非常方便。

　　尼采曾经说过，人无法没有谎言而生活，对百分之九十九的人来讲，他是对的。人为什么没有谎言不能生活?因为谎言可以作为缓冲剂或避震器，谎言就好像润滑剂，使你不会一直跟别人相撞。你微笑，别人也微笑，这是润滑作用。或许你在内心觉得生气，或许你充满愤怒，但是你还一直对你太太说，"我爱你"。如果你将气发出来，你就会有麻烦。

　　但是你要记住，除非你能够表达你的盛怒，否则你将永远无法知道如何表达你的爱。一个无法生气的人也无法爱，因为他会为了急于表达他的愤怒而变得没有能力表达其他的情感，因为所有的事情在你的存在里都联结在一起，它们是分不开的。在爱和愤怒之间并没有密闭的隔间，它们互相混合在一起，它们是同一个能量。如果你表达愤怒，你也必须表达爱;如果你表达爱，你将会感到惊讶，愤怒也跟着它一起来。要不然就是你将它们全部压抑起来，要不然就是你将它们全部表达出来，你必须了解这个你内在统一体的数学。不是表达，就是压抑，你无法选择压抑愤怒而表达爱，这样的话，你的爱将会成为虚假的，因为它将不会有任何热度，它将不会具有那个温暖的品质，它将只是一种礼貌的形式，一种温温的现象，你将会一直害怕去更深入它。

　　人们只是假装去爱，因为他们被期望去爱。他们爱他们的小孩，他们爱他们的太太或先生、他们的配偶、他们的朋友，因为他们被期望去做某些事。他们履行那些事，就好像好些事是一种责任，他们在做那些事的时候没有庆祝的心情。你回到家里，拍拍你小孩的头，只是因为你这样被期望，只是因为那是一件必须要做的事，但是在它里面没有喜乐，它是冷的、它是死的。小孩子将永远无法原谅你，因为一个冷淡的拍头是丑陋的，小孩子会觉得尴尬，你也会觉得尴尬。

　　你对你的女人做爱，但是你从来没有深入它。它能够使你销魂，它能够带领你到最终的喜乐，你可以溶入它。但是如果你从来不让你的愤怒表达出来，从来没有溶入你的愤怒之中，你怎么能够让爱来溶解你?你会感到惊讶，这种事发生过很多次－－爱人杀死他的女人，因为他让他的爱表现出来，然后突然间愤怒来临。这是一个大家所熟知的事实，有很多次，爱人杀死了他的女人，使她窒息。他不是一个谋杀者，社会应该负这个责任，他只是过分勇敢而过分深入爱。当你进入太深，你就变野了，因为你的文明只是在表面。当愤怒升起，所有隐藏在你里面的东西都跟着升起，然后你就几乎疯掉了。

　　为了要避免那个疯狂，你以一种非常表面的方式来做爱。它从来不是一个非常伟大的现象。是的，当人们说它就好像打一个喷嚏，他们是对的，它能够缓和紧张，它舒解了某种在你身上变得太重的能量。但这并不是"爱"真正的现象。"爱"必须是狂喜，而不是像打喷嚏，

　　也不只是舒解，而是一种达成、一种解放。除非你把爱知道成是一种解放，知道成狂喜或三摩地，否则你并不知道爱，但是唯有当你不虚假，那个才可能;唯有当你对每一件事都很真实，你允许愤怒，也允许欢笑，你允许眼泪，允许一切，那个才可能;唯有当你从来不成为一个阻力，你从来不保留任何东西，你从来不控制，你过一种不控制的生活，那个才可能。记住，我所谓的不控制并不是意味着去过一个放纵的生活。不控制的生活可以是属于很有规范的生活，但是那个规范并不是从外面强加上去的，它不是一种被采取的态度。那个规范来自你自己内在的经验，它来自跟你存在所有可能的遭遇，它来自经验了所有人生的层面，它来自探究了所有人生的层面，它来自了解。你曾经处于愤怒之中，你了解了里面的某些东西，那个了解会产生规范，它不是控制。控制是丑陋的，规范是美的。

　　"规范"(discipline)这个字基本上是意味着去学习的能力，因此才有"弟子"(disciple)这个字。它并非意味着控制，它意味着有能力学习，它意味着心灵敞开而能够学习。一个有规范的人是一个继续透过生活的经验来学习的人、一个进入每一件事而不害怕的人、一个探询和冒险的人、一个总是准备进入未知的黑夜的人、一个不执着于已知的东西而随时准备犯错的人、一个随时准备掉进壕沟里的人、一个随时准备被别人取笑的人。只有那些具有足够勇气被叫做傻瓜的人能够去生活、去爱、去知道、去存在。

　　成熟是透过更多更多、更深更深的生活经验而来的，它不是借着避开生命而来的。借着避开生命，你仍然保持是幼稚的。

　　还有一件事:当我说要像一个小孩，我的意思并不是说要成为幼稚的。一个小孩必须是幼稚的，否则他将错过孩提时代的伟大经验，但不论你是一个年轻人或是一个老年人，幼稚只是显示出你一直都没有成长。然而成为像一个小孩是一个完全不同的现象，它意味着什么?

　　耶稣一再一再地说:"除非你像一个小孩，否则你将无法进入我神的王国。"所以我要告诉你:如果你不像一个小孩，你将不会进入我神的王国。它所说的"像一个小孩"是意味着什么。它意味着很多事情。第一，小孩总是很全然的。小孩子在做任何事的时候都会很投入，他从来不会是半调子。如果他在海边搜集贝壳，那么其他的一切都从他的意识消失，一切他所顾虑的就只有贝壳和海滩。他非常投入，完全丧失在那件事里面。那种做事全然投入的品质是成为"像一个小孩"的基本要素之一。那就是专注、那就是强烈、那就是完整。

　　第二件事，小孩子是天真的。他从一种不知道的状态来运作，他从来不由知识来运作，因为他没有那些东西。

　　你总是由知识来运作。知识意味着过去，知识意味着老旧的和人家讲过的，知识意味着你以前所搜集的，然而每一个新的情况都是新的，没有知识可以适用于它。我不是茬谈论工程或科技，对于那些方面，过去是可以适用的，因为机器毕竟是机器，但是当你在人的环境之下活动，当你跟活生生的人沟通，没有一个情况是任何其他情况的重复。每一个情况都是独一无二的，如果你想在它里面正确地运作，你将必须透过一种无知识的状态来运作，就像小核子一样。不要将你的知识带进来，忘掉所有的知识。把新的情况当成新的情况来反应，不要以旧有的方式来反应新的情况。如果你以旧有的方式来反应，你将会错过，那么在你和发生在你周遭的事之间将不会有连接起来的桥梁，你将永远都会迟到，你将永远一直错过火车。

　　阿南达弥勒一再一再地梦到火车，但是他总是错过它。他匆匆忙忙赶到火车站，但是当他到达的时候，火车已经开了。这不仅是弥勒的梦，这也是干干万万人的梦，这是最平常的梦之一。这个梦为什么一再一再地出现在世界上干干万万人身上?因为他们都错过了生命，他们总是迟到，一直都有一个差距。他们尝试了，但是那个连接的桥梁从来没有造好。他们无法交流，他们无法进入任何东西，有某些东西阻碍了，那个阻碍的东西是什么?阻碍的东西就是知识。

　　我教你无知 (没有知识)。

　　当我说要像一个小孩子，我的意思是说永远要保持学习的态度，永远不要变成博学多闻的。继续学习，学习是完全不同的。知识是一个死的现象，学习是一个活的过程。一个学习的人必须注意这一点:他不能够以知识的观点来运作。

　　你没有看过或观察过吗?小孩子学东西学得很快。如果一个小孩生活在一个多国语言的环境下，他可以学会所有的语言，他可以学会母亲所讲的话、父亲所讲的话、邻居所讲的话，他可以很容易学会三、四种或五种语言，没有什么问题。一旦你学会了一种语言，你就很难再去学另外一种语言，因为如此一来你就开始从已经知道很多的观点来运作。

　　人们说，你无法教老狗新的技巧，这句话的确不错。但是，是什么使一只狗变老呢?并不是实际年龄，因为一个苏格拉底一直到人生的尽头，甚至当他即将要死的时候都还继续在学习。一个佛一直到人生的尽头还继续在学习。那么，是什么使一只狗变老呢?是知识使一只狗变老。

　　佛陀仍然保持年轻，克里虚纳仍然保持年轻。我们从来没有一个雕像把佛陀描绘成老的，我们也从来没有一个雕像把克里虚纳描绘成老的。并不是说他们从来不变老!克里虚纳活到八十岁，已经变得非常老，但是某种在他里面的东西都一直保持很年轻，像小孩子一样。他继续由不知道的状态来运作。

　　所以，当我说要像一个小孩子，我的第一件事是意味着要成为全然的。

　　第二件事就是要保持是一个学习者，从不知道的状态来运作，那就是天真:从不知道的状态来运作就是天真。

　　第三件事，也就是最后一件事，小孩子有一种信任的自然品质，否则他无法存活。当小孩子被生下来，他信任母亲、信任牛奶、信任牛奶将会滋养他、信任每一件事都没有问题。他的信任是绝对的，他对任何事都没有怀疑，他也不害怕任何东西。他是那么地信任，以致 于母亲会害怕，因为小孩子可能会去玩蛇;他是那么地信任，所以也可能会将手伸进火里面。他非常信任，他不知道恐惧，他不知道怀疑，那就是第三种品质。

　　如果你能够知道信任是什么，如果你能够再度学习信任的方式，那么你就能够知道神是什么，唯有如此，你才能够了解真理是什么。这一点必须被了解。

　　科学要靠怀疑，因此整个教育都变成怀疑的教育。科学要靠怀疑，没有怀疑它就无法成长;宗教要靠信任，如果没有信任，它就不能够发生。这是两个完全不同的方向。

　　记住，如果你将信任带进科学工作，你将会错过整个要点。你将无法得到任何东西，你将无法发现任何东西。在科学方面，怀疑就是它的方法，你必须怀疑、怀疑、再怀疑，你必须继续怀疑，直到你碰到某种不能怀疑的东西、某种无庸置疑的东西。唯有到那个时候，在别无选择的情况下，你才接受它，但是仍然存有一丝怀疑，或许明天会有新的事实出现，然后整个事情将必须被丢弃。所以，只是目前……科学从来没有走到任何最终的真理，而只有暂时的真理、近似的真理。它只是暂时被接受成真理，因为谁知道?或许明天研究人员将会发现新的事实、新的数据。所以科学只是走到暂时性的、不定的假设。牛顿在以前所发现的事己经被爱因斯坦丢到水沟里，而他所发现的也将会被其他某人丢弃。在科学上，怀疑就是它的方法，信任是不需要的。唯有当你不可能再怀疑，你才信任，而那个信任也只是暂时性的，是处于别无选择的状态下才这么做的。你能怎么样呢?已经不可能再怀疑了。你已经从各方面去探讨，探讨到所有的怀疑都消失了，然后才产生一种确定。

　　宗教是一种完全相反的层面，就像在科学里面，怀疑是它的方法，在宗教里面，信任才是它的方法。

　　信任意味着什么?它意味着我们跟存在是分不开的，我们是它的一部分，这是我们的家，我们属于它，它属于我们，我们并不是没有家的，宇宙是一个具有母性的宇宙!对宇宙来讲，我们可以成为一个小孩子，就好像小孩子信任说每当他有需要的时候，母亲就会照顾他;当他饥饿的时候，她就会来喂他;当他觉得寒冷的时候，母亲就会来抱他，给他温暖、爱和照顾。小孩子很信任，一切他所需要做的就是每当他有某些需要，他就大声叫，或大声哭，把母亲的注意力吸引到他身上，就这样而已。

　　宗教说这个宇宙是我们的母亲或是我们的父亲，因此才有这些表达方式，耶稣称呼上帝为"阿爸"，它远比父亲的表达来得好。"父亲"是一个正式的名词，而"阿爸"是非正式的。如果你必须把"阿爸"翻译得很正确，那么它比较接近"爹"，比较不接近 "父亲"，但是称上帝为"爹"听起来似乎有一点荒谬，教会不允许这样，教会会说这是不对的，但是耶稣过去常常称呼它为 "阿爸"，那就是"爹"的意思。

　　事实上，祈祷必须是非正式的。父亲听起来好像离得很远，难怪当我们称呼上帝为"父亲"时，我们已经把它推得很远，推到远处的某一个地方，推到天堂里。"爹"感觉上比较亲近，你可以碰触到它，它几乎是可触知的，你可以跟它谈话。如果"父亲上帝"坐在高处天堂的某个地方，你可以继续大声喊，但是你仍然无法信任你是否能够触及它。

　　宗教就是一种像小孩子一样地接近存在的方法，世界变成一个母亲或是一个父亲。你并不反对自然，你不跟自然抗争。没有抗争，只有密切合作，抗争似乎是愚蠢而荒谬的。

　　在宗教经验上，怀疑是行不通的，就好像信任在科学探讨上也行不通一样。科学意味着探询外在，而宗教意味着探询内在;科学是 "物"的宗教，而宗教是"人本性存在"的科学。就好像你无法透过耳朵来看一朵花，不管你的耳朵多么灵敏，不管你有一对多么懂音乐的耳朵，你还是无法透过耳朵来看一朵花。耳朵只能够抓住声音，它有它的限制。如果你想要看颜色、光和形式，你必须透过眼晴来看。眼睛非常好，但是它们也有它们的限制，你无法透过眼睛来听音乐。即使最伟大的音乐，比方说贝多芬或莫札特的音乐，即使最伟大的音乐也无法穿透眼睛。眼晴是聋的，你必须透过耳朵来听。

　　怀疑是进入 "物"的门，而信任是进入"人本性存在"的门。唯有透过信任，神才能够被知道。

　　记住，你可能会犯两种错误。所谓的宗教之人一直在跟科学抗争，教会一直在跟科学抗争，那是一种很愚蠢的抗争，因为教会希望科学要依靠信任，而现在科学正在报复，现在科学想要宗教也依靠怀疑、依靠怀疑论、依靠逻辑。

　　人们非常愚蠢，他们继续一再一再地重复犯同样的错误。中古时代的教会很愚蠢，而现在认为他们是哲学家的那些人却在做同样愚蠢的事。

　　一个了解的人会说"怀疑"有它本身的领域。你可以使用怀疑作为一个方法，但是它有它的限制。同样地，"信任"也有它本身的领域，它也有它的限制。不需要使用信任去知道"物"，而关于"那内在的"不需要去怀疑，如果你这样做，你会弄得一团糟。如果信任被用在科学的探讨，那么科学根本不会诞生，那就是为什么科学在东方还保持很原始。

　　我曾经碰过印度的科学家，在印度，即使是一个受过非常良好西方教育的科学家，即使是一个得过奖的科学家，或者即使是一个诺贝尔的桂冠诗人，他在他深处的某个地方仍然保持是不科学的、迷信的。不管他知不知道，或有没有觉察到，他都一直试图以某种方式把信任强加在外在的世界之上。而来自西方非常非常具有宗教修养的人，他在内心深处的某个地方仍然保持是怀疑的。西方探讨过怀疑的可能性，而东方探讨过信任的可能性，两者是不同的层面，他们在任何地方都不相会，内在和外在在任何地方都不相会，你必须使用两者。

　　我称那个能够使用两者的人为"具有了解性的人"。当在科学实验室里工作的时候，他使用怀疑和逻辑;当在庙宇里祈祷和静心的时候，他使用信任，而他是自由的，他既不被信任所束缚，也不被怀疑所束缚。

　　这就是我教导弟子们的方式，不要被你的耳朵或你的眼睛所束缚，否则你将会保持很贫乏。你具备两者!所以，当你想要看，你就使用眼晴;当你想要听，你就闭起眼睛。人们在听音乐的时候闭起眼睛，这并不是偶然的。如果你知道如何听音乐，你就会闭起眼睛，因为眼睛是不需要的。

　　所以，对怀疑和信任来讲，情况也是一样。信任是小孩子的特质;小孩子有三种特质，凡事全然投入的特质;不去管知识、仍然保持 "没有知识"的特质;以及信任的特质。这就是它的意义。

　　幼稚是一种多愁善感而情绪化的状态，你不需要那种特质。每一个小孩都必须被允许成为幼稚的，就好像每一个成人都必须被允许成为成人样的，但是成人仍然可以有小孩子的特质。幼稚是不需要的，发脾气的特质是不需要的，多愁善感是不需要的。

　　但是成熟对于好像一个小孩子的特质能够运用得非常好，它们之间没有冲突。事实上，唯有当你好像一个小孩子，你才能够变成熟。

　　有一天，你强调要成熟，另外一天你说"要像一个小孩"。如果我采取一个成熟的态度，我感觉我里面的"小孩"被压抑了，而渴望表现。如果让我的"小孩"唱歌、跳舞，那么一些幼稚的态度也会跑出来，比方说执着于一个食物之类的事情。要怎么办?你要允许它，你的幼稚还没有被满足。让它表现出来，让它被满足，越早越好，否则它会继续跟着你到老。让它表现出来，它就会消失。你只要把它倒出来，这是一个你能够很容易这样做的地方，没有人会干涉你。

　　就在几天之前，有一个年老的女弟子，她叫做雪法利，她一定有七十岁了，但是她开始觉得好像一个小孩子，而她非常担心。当我告诉她，"你就让它孩子气没有关系，不需要烦恼。"她就开始跟小孩子玩，连小孩也有一些槛枪，"到底是怎么一回事?"但是他们很快就接受了。小孩子非常具有接受性，他们很快就忘掉她的年龄，她非常享受跟他们玩在一起的情况，她从那里得到很多，因此她跑来告诉我说，"我的整个人生都是一个浪费！"她真的再度变成一个小孩子，充满惊奇和敬畏，唱歌、跳舞、玩耍;追逐蝴蝶、采集花朵、搜集有颜色的石头。看到那个年老的女人真的是一个很美的经验。她的脸改变了，它突然变得发光，有一种伟大的优雅降临到她身上。

　　你要让它发生。一旦你让它发生，它将会有它表现的时间，然后它就会离开，它会非常满足地离你而去。最好现在就进入它，不要延缓，因为你越延缓，它就变得越困难。当你进入它之后，你将会发现有一种如小孩子般的特质在你里面升起。幼稚将会消失，它暂时还会存在，之后它将会消失，然后你的"小孩"就会很新鲜、很年轻。在那个"小孩"被达成之后，你就会开始成长，然后你就会变成熟。如果你带着围绕在你周围的那些谎言，你就无法成熟。唯有当你变得很真实、变得很真，你才能够成熟。

　　第二个问题，

　　当一个人生活在像美国这样的国家，而且从事一种竞争的行业，这样他还可能生活宗教化，而继续走向成道之路吗?

　　这个问题是阿伦鲁迪克问的。

　　你认为如何?你在印度能够成为宗教的吗?在一个像印度这样的国家?

　　我自己的感觉是，如果你想要成为宗教的，美国是最好的地方，因为它已经很成功地知道，而且拥有多少世纪以来人类所欲求的一切，然而，就在那个成功当中，它失败了，那个成功变成它的失败。

　　很明显地，你可以拥有世界上所有的金钱，但是你的内在仍然保持贫穷;你可以拥有一切最新的设备，但是你仍然保持不满足。那个不满足必须往其他方向或其他层面追求。这种事在美国很明显，但是在印度就没有那么明显。它在印度不可能那么明显，至少在现代的印度不可能，虽然它从前曾经有一度很明显。

　　佛陀在世的那个时候，印度几乎跟美国现在的情况一样。整个世界都知道印度是一只金鸟。它以前的确如此:在那个时候，印度是最富有的国家。唯有当一个国家很富有，宗教才会盛行，否则无法盛行。佛陀就是那个富有的副产物，因为唯有处于富有之中，你的希望才会消失，你才会变成没有希望。外在已经不再有其他道路了，你已经看过了整条道路，直到最尽头，而里面没有东西，因此眼睛就自动开始转向内在。

　　需要是有阶梯的，而身体上的需要是最基本的，除非它们被满足，"否则你将不能够知道心理上的需要。一个正在饥饿的人不会对贝多芬、莎士比亚或达尔文感兴趣。一个正在饥饿的人会对食物感兴趣，这是自然的，这没有什么不对。一个正在饥饿的人只对如何喂饱他自己的肚子、如何继续活下去有兴趣。

　　当问题在于能不能活下去，谁会去管古典音乐?但是当你的饥饿被满足，当你的身体得到温暖，当你有了房子住，突然间，你会开始对新的事情感兴趣，对你从来没有接触过的事情感兴趣，对音乐、诗、艺术或哲学感兴趣。这些是心理上的需要。你会开始想伟大的事情。 身体被满足了，头脑说，"现在我也要满足我的需要。"

　　当头脑的需要被满足，当你已经听过所有的音乐，跳过所有的舞，当你已经深入哲学、     艺术、诗歌、雕塑、建筑，当你看过这一切，而且已经满足、己经饱和，那么才会升起第三种需要，那就是宗教。这是对神的需要，是灵性的需要。这是最高层次的需要。

　　如果一个饥饿的人对神有兴趣，他的神不可能是真正的神，他的神将只是一个食物的供给者。他会告诉神说，"请赐给我每天所需要的面包。"这就是穷人的神。基督教的祈祷文里面有"请赐给我们每天所需要的面包"这句话，这是不足为奇的;佛陀无法想象、克里虚纳也无法想象这样的祈祷文:请赐给我们每天所需要的面包。你在要求面包?它看起来很凡俗。但耶稣本身很穷，他是一个穷人，他在教导穷人，他必须创造出一个扮演供给者的神。

　　耶稣的跟随者一直在谈论耶稣的神迹，这并不是偶然的。那些神迹是什么?首先，它们是生理的，瞎子变眼明，生病的人被治愈，或者是耶稣将石头变成面包之类的神迹。想想看!这些神迹道出了某些事情。耶稣不是将石头变成讲道，而是变成面包，而且他还将水变成酒。在佛陀的周围，我们没有任何像那样的神迹。佛陀也有一些奇迹，但它们是完全不同的，那个层次是不同的。佛陀的奇迹非常不同，你会感到惊讶。

　　有一个妇人去到佛陀那里，她的小孩死了，所以她又哭又泣，她是一个寡妇，已经不能够再有另外的孩子，而她唯一的小孩死了，那是她所有的爱和所有的注意。她一直在佛陀的面前哭泣。如果她去到耶稣基督那里，那么那个奇迹一定是，耶稣会碰他一下，而使他复活，就好像她使拉萨拉斯复活一样。佛陀怎么做呢?佛陀笑着对她说，"你到镇上去，找到那一户人家，从来没有死过人的，向他们要一些芥菜籽。"那个女人冲到镇上去，她去到每一户人家。不管她去到哪里，他们都说，"你要多少芥菜籽我们都可以给你，但是我们无法符合你所讲的条件，因为我们家曾经有很多人死过。女人，你不必发疯，佛陀在你身上耍了一招，你在整个地球上都无法找到一户人家从来没有死过人的。"

　　但她还是心存希望，"或许……谁知道?或许有某一个人家不知道死亡。"她整天绕来绕去，到了晚上，她终于领悟到，"死亡是生命的一部分，它一定会发生，它不是某种私人的事，它不是某种发生在我身上的私人灾难。"她带着那个了解去到佛陀那里。

　　佛陀问说，"芥菜种子在哪里?"她笑了……她说，"你成功了!"她叩在他的脚下说，"点化我，我想要知道那个永远不死的。我不希望把我的孩子要回来，因为即使我把他要回来，有一天他还是会死，那有什么用?教我一些东西，好让我能够在我自己里面知道那个永远不死的。"

　　这是完全不同的一回事。耶稣的神迹看起来更是奇迹般的，因为当时地球上还很贫穷，你难道看不出这一点吗?东方正在变成基督教的，而西方正在变成佛教的。当西方变得越富有，它就会变得越来越是佛教的，而新的基督徒正在东方诞生，正在贫穷的部落、原始的部落、最低阶级的人以及那些被压制的人当中诞生。对他们而言，耶稣有它的吸引力。他们想要某人将石头变成面包，因为他们正在饥饿。他们跟佛陀有什么关系?佛陀似乎太贵族化了，它谈论一些伟大的事情，那些事对穷人或没有饭吃的人来讲是没有意义的。

　　在二次世界大战期间，有一个奇迹发生了，来自东方的日本跟美国争斗，那是东方和西方之间在战争中最大的遭遇，结果发生了什么?现在洛杉矾已经移到日本去，而所有的佛教禅寺都移到美国去;这是一项奇迹!如果你想要找禅，你必须去美国，不要去日本，如果你去日本，人们会认为你很愚蠢。"禅?你疯了吗?"他们会认为，"你不属于这个世纪，你不是现代的。"

　　如果你想要找禅寺，它们在美国很盛行，但是如果你想要更好的汽车科技、更好的收音机、更好的手表，那么你就要去日本。

　　从很久以来，这种事就一直都在发生。这有一个需要的层次，日本人对更好的车子、更好的收音机、更好的电视有兴趣，而美国人对电视己经腻了!

　　就在几天之前，在一个大学里，他们买了一辆全新的凯迪拉克车子，然后烧毁它!这是非常具有象征意义的……人们对车子已经腻了，对那些机器设备已经腻"了，人们想要某种更高的东西。耶稣已经不再相关了，只有佛陀能够有所关联。耶稣的神迹将会看起来很小，因为科学也能够做出那些奇迹，而佛陀的奇迹将会看起来非常非常伟大，因为科学无法做它。你问我说："一个住在美国的人能够成为宗教的吗"？其他还有什么地方吗?美国是一个在宗教方面很有前途的地方。在印度、在中国，宗教没有前途。是的，宗教在印度有一段过去，但是没有未来。而美国呢?美国在宗教方面没有过去，但是有未来。在东方，太阳正在西下，而在西方，太阳正在上升。不必烦恼，不必烦恼说你在美国要怎样变成宗教的。你在印度无法成为宗教的!印度只能够假装成为宗教的，它的宗教仍然保持是非常非常低的那一种。我不是在谈过去，记住，我不是在淡《优婆尼沙经》、《吉踏经》和佛陀的时代。当时的印度相当于现在的美国，然而现在，那一切都过去了。

　　有一个很微妙的要点必须加以了解;历史之轮就是这样在转动的，每当一个国家变得很富有，它就变成宗教的，因为如此一来，最高层次的需要就开始浮现，而每当宗教开始兴盛，那个国家迟早会变穷。只要想想，如果嬉皮继续在美国成长、禅寺继续在美国成长，我的弟  子继续在美国成长，美国还能维持富有多久呢?谁会去关心那些使美国富有的科技呢?人们将会去静心，他们将不上大学，他们将中途掇学。谁会去管那些一般性世俗的事?人们将会变成凝视肚脐的人，他们将会闭起眼睛保持宁静、满足和快乐，他们将不再成为科学家。

　　世界之轮就是这样在转变的。刚开始，一个国家是贫穷的，然后它开始冲往科技方面，开始走向更好的科学、更好的生活方式、更高的生活水准，然后有一天，当它达到了顶峰，突然间，它就垮下来，突然间它会了解到一切的努力都没有用，"我们并没有到达任何地方，我们一直在追逐幻象，我们一直在追逐海市屡楼。"突然间，人们会开始离开社会，那就是弟子。

　　佛徒在世的时候，有干干万万人弃俗而跟随佛陀。他们看出世俗的欲望是一个幻象，他们己经到达了而发觉它无法真正满足一个人。但是如此一来，国家就开始变穷了，迟早国家一定会变穷。当人们静心冥想太多，国家一定会变穷。当人们想到另一个世界，这个世界就变穷了;当世界变穷，人们就开始转变成反对宗教的，或许变成其他任何东西，但总不是宗教的，世界之轮就再度转动。

　　现在日本已经放弃了禅、放弃了宗教、放弃了静心，它是最崇尚物质文化的国家之一，它将会很快地变富有，它正在变得很富有，一旦它变得很富有，…¨将来人们一定会开始反对财富，开始想到贫穷的美、不占有的美和免于所有执着的美。人们将会开始想到如何变成流浪者，"为什么要很麻烦地生活在一个房子里，为什么要被关在笼子里?为什么不使用帐篷，搬来搬去，某一天在这个海滩，另一天在那个海滩?为什么不享受整个地球

　　这就是整个循环，贫穷、科技、宗教;贫穷、科技、宗教。事情就是这样在进行。

　　如果你在印度停留太久，你会产生共产主义思想。

　　你问说:"当一个人生活在像美国这样的国家，而且从事一种竞争的行业，这样他还可能生活宗教化，而继续走向成道之路吗？"最好的地方就是美国，讲得更清楚一些，尤其是加州。

　　成为宗教的并非意味着一定要弃俗，它只是意味着去看事实的真相。如果你能够看出竞争只是一种游戏，那么就没有问题。不要对它感到严肃。严肃就是问题之所在，竞争根本不是问题!那么它就变成一种游戏。享受它，但是要了解它是一种游戏。不论你成功或失败都没有太大的差别，它是没有关系的，它是不相关的。重要的在于你要去享受那个游戏，它是一种乐趣，失败和胜利的双方都享受那个游戏，你需要有一种运动员的风度，就这样而已。

　　当你在打牌，真正的目的不是在赢，真正的目的是在消遣，真正的目的是在享受那个游戏，享受那个游戏的细微差别，以及它的各种策略，那才是真正的目的。一定会有一个输、一个赢，那根本不是要点之所在，不是目的之所在。

　　如果你能够生活在世界里，而将它视为一个游戏来玩，如果你能够生活在各种关系里而记住世界是一出大戏、舞台很大，你无法看到它从哪里开始，在哪里停止，但它是一出戏，它是一个非常戏剧化的世界。如果你能够记住它是一出戏，那么就没有问题，那么你只是在扮演一个角色，而它将不会在你里面产生任何烦恼，它将不会在你里面产生任何强迫或紧张。你会玩那个游戏，而到了晚上，当你回家，你就将那一切忘掉。

　　如果你很严肃，那么就会有麻烦。如果你很严肃，那么你可以放弃世界:你可以放弃竞争的游戏，你可以搬到喜马拉雅山上去，坐在山洞里，但是仍然保持严肃，那么你的静心将会染上严肃的色彩，它将会产生紧张。这有什么差别呢?你在华尔街拼得你死我活，拼命地竞争，拼命到几乎要杀人，你很严肃地投入，早晚都在烦恼说你会不会成功，你会不会达到你所希望的!然后你坐在一个喜马拉雅山的山洞里，很严肃地静心，拼命地静心，现在你已经没有任何其他人的命可以拼，而只拼上你自己的老命，但你仍然保持很拼命，如此一来，你将只是跟你自已竞争、跟你的身体竞争、"跟你的头脑竞争，你将只是继续抗争又抗争。你会分裂你自己，然后开始抗争。你会担心你是否能够达成你所希望的－－ "这个成道什么时候才会发生?"它到底会不会发生。我要告诉你，这将比你在华尔街更烦恼，因为有很多人曾经在那里成功，而在喜马拉雅山的山洞里，成功的非常少，只有偶尔一、两位，你将会陷入更大的麻烦。

　　我的建议是，抛开严肃。把生活看成一件有趣的事、看成一个游戏。享受它，它值得享受，它是一个很美的游戏，它是一个去学习、去看和去了解的大好机会，但你不可以严肃。

　　生命是没有目的的，它没有要走到任何地方，它没有目标。旅途就是目标本身!那就是我要弟子们去学习的，旅途就是目标本身。不严肃地、游戏地去行动，那么任何你所做的就是静心。任何游戏地做的行为都会变成静心。静心就是当你不严肃地在享受时自然产生的特质。是的，打牌可以是静心的，赌博可以是静心的，生意也可以是静心的。任何事都能够转变成静心，唯一需要加进来的就是不严肃的游戏心情，那么它就不会在你里面创造出任何紧张或任何压力。你会保持放松。学习如何保持放松，那么华尔街就跟任何喜马拉雅山的山洞一样好。

　　不要被那些所谓印度灵性上的圣人所欺骗，他们在美国境内快速旅行，宣扬说，"印度是唯一的宗教之地。"不要被他们所欺骗，印度并非宗教之地，目前印度是最崇尚物质的国家之一。它的物质主义被压抑了，在深处被压抑了。它具有一个宗教性的外表，但是在那个外表背后，你将会发现除了物质主义之外没有其他东西。不要被外表所欺骗。

　　我并不是在说印度没有一些具有宗教性的人，印度有，但是其他地方也到处都有。事实上，宗教跟东、西方无关。具有宗教性的人到处都有。就好像诗人跟东西方无关，诗人到处都有;绘画跟东西方无关，画家到处都有;歌唱跟东西方无关，歌唱家到处都有;爱跟东西方无关;宗教性也是一样，具有宗教性的人到处都有。那种人很少，那是事实;很难去找到他们，那也是事实，但是没有任何一个国家有独占权。在印度，如果你深入地看，深入地观察，你将会感到惊讶。

　　静心冥想这个小小的趣闻。

　　一个年轻涉世未深的牧师走路经过时报广场，有一位年轻的淑女走近他，问他说，"你想不想来一个吹气的服务?十块钱。"那个牧师没有回答而继续走他的路。

　　走了几条街之后，另外一位少女逛到那个牧师的身边，用很甜的口吻问他，"要不要来一个吹气，神父?十块钱。"那个牧师继续保持沉默。

　　当他走到了他的教堂，那个牧师碰到一个修女，他问她说，"嗨!姊妹。吹气的服务是什么？

　　她直视他的眼睛说，"十块钱!"

　　只要直视印度人的眼睛，我就能够找到十块钱!他们一直在谈论反对金钱，但是他们反对金钱的所有讨论都是金钱指向的。他们一直在谈论反对性，但是那个谈论只是他们性压抑的一个象征。要小心这种欺骗，现在印度是世界上最会诈骗的地方之一。

　　最后一个问题

　　你说真理只有一个，那么为什么有那么多宗教?

　　真理只有一个，但是解释的方式有很多种，它可能有好几百万种。真理只有一个，但是那些去看真理的人是不同的。他们的眼晴给予不同的角度。

　　基督有他本身独特的人格，就好像克里虚纳也有他本身独特的人格。当摹督看真理，真理就反映在他的眼睛里，而变成了基督教的教义;当克里虚纳看真理，真理就反映在他的眼睛里，而变成了印度教的教义。印度教教义并非直接的真理，基督教教义并非直接的真理，它们是经由独特的人而来的，那个独特之人的独特性总是反映在它里面。当佛陀达到了真理，真理就变成佛法，它必然如此，它带着佛教的色彩。当你看到真理，将会有一个你和真理的会合。真理将会改变你，而你也会改变真理。最终的结果将会是你和真理之间的杂交，那么《圣经和《优婆尼沙经》就会不同，《道德经》和《法句经》就会不同，它是个人跟整体的会合，但是那个个人会带有他本身的独特性。

　　当一个画家来到花园观看，他会看到千干万万种你从来没有觉察过的颜色，他会看到很多种绿色，而不只是一种绿色，他会看到很多不同色度的绿色，他具有一双受过训练的眼睛，可以看出颜色细微的差别。当你看，你只是看到树木是绿色的，你的眼睛并没有被训练来看颜色。当一个诗人来到花园，他将会唱一首关于树木的歌，画家将会画一幅树木的画，而那首歌和那幅画将会不同。虽然它们两者都发生在同一个花园，虽然它们两者都是透过同一个花园而发生的，但它们的解释一定会不同。

　　真理只有一种，宗教性只有一种，但是当它降临地球的那个片刻，它就采取了一个形式，那个形式将会不同。如果我们了解这一点，那么就不会有形式之争，所有的形式都会被接受。事实上，就是因为有基督教、佛教、道教、印度教和耆那教，世界才会变得更丰富，这远比只有一种宗教来得丰富。只要想想，假如世界上只有基督教的话!只要想想，假如世界上只有佛教的话!它将必然是一个贫乏的世界，它将不能够有各种变化，如此一来，真理将会受困。

　　注意听这个趣闻，

　　在巴黎的一家酒吧，有一个美国人跟三个法国人在喝酒。他问他们说，"告诉我，什么叫做sang一froid?我知道，如果你要直译，它的意思是 。冷血'，但是我想要知道这个名词的特殊含义。"

　　"嘱，"其中一个法国人回答，"让我来解释看看。比方说你去出差，然后提早回家，发现你太太和你最要好的朋友在床上，但是你不变得情绪化，你不变得过分心神不宁，你对他们两个人微笑，然后说，。请原谅我的闯入。'这个我称之为sang－forid。"

　　另外一个法国人马上插嘴说，"sang－froid似乎不完全是那样，我认为sang－froid只是不寻常的圆滑。假定在同样的情况下，你跟床上的朋友和你的太太招手、说声'哈罗'，然后非常冷静地说。先生，请原谅我的闯入，不要介意我的存在，请你们继续。'这我才称之为sang－froicL。"

　　"嘱!"第三个插进来说，"或许。但是对我来说，我的定义还想要再更进一步，如果在同样的情况下，你说，请原谅我的闯入，请你们继续!?而床上那个你最要好的朋友还能够继续，这我才称之为sang一froid。"

　　真理只有一个，但解释有很多个，这样很好，因为如此，世界才会变得更美、更丰富。

　　第四章	与期望相违背

　　1978年2月24日

　　有一个很聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　那个圣人不允许任何人去翻那本书。

　　当他过世，他周遭的那些人，他们自认为是他的继承人，跑去翻开那本书，他们很渴望想要拥有那本书的内容。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。

　　当他们试图去深入了解他们所看到的那些句子的意义时，他们甚至变得更迷惘、更苦恼。

　　那本书上面写着，当你了解容器和内容物之间的不同，你就会有真正的知识。人生非生下来就是完美的，他生下来是不完整的，他以一个过程被生下来，他在半途中被生下来，他以一个旅程被生下来，那是他的痛苦，也是他的狂喜。痛苦是因为他无法休息，他必须向前走，他必须永远向前走，他必须去追寻、找寻和探索，他必须去"变成"…。，因为他的本性唯有透过"变成"才会计起。"变成"就是他的本性。唯有当他继续移动，他才能够存在。

　　进化是人类本性所固有的，进化就是他的灵魂。那些认为他们就是这样的人仍然保持没有达成;那些认为他们生下来就是完整的人仍然保持没有进化。如此一来，种子还是种子，它永远无法变成一棵大树，它永远无法知道春天的喜悦，永远无法知道阳光和雨水的喜悦，以及开出千千万万花朵的狂喜。

　　那个爆发就是达成。神就是关于那个爆发的一切－－爆发成千千万万的花朵。唯有当那个潜力变成实际情况，人才能够满足。人一生下来是一个潜力，那是人所特有的。所有其他的动物生下来都是完整的，它们生下来跟它们即将要死的时候是一样的，在它们的出生和 死亡之间并没有进化，他们在同一个平面上移动，它们从来没有经历任何蜕变;在它们的一生当中从来没有基本上的改变;它们水平地移动，那垂直的从来没有贯穿它们。"

　　如果人也是水平地移动，那么，他将会错过他的人性，他将不能够变成一个灵魂。因此戈齐福(Gurdjieff)常说人没有灵魂。很少有一个有灵魂的人。这是一个很奇怪的描述，因为多少年代以来，人们一直在告诉你说你一生下来就有一个灵魂。戈齐福说你生下来只是带着一个变成灵魂的潜力，而不是带着一个实际上的灵魂。你有一个蓝图，但是那个蓝图必须被发展出来。你有一个种子，但是你必须去找寻土壤和季节，找寻合适的气候和适当的时机来爆发、来成长。

　　水平地移动，你将保持没有灵魂。当那垂直的贯穿你，你才能够变成一个灵魂。"灵魂"意味着那垂直的贯穿那水平的，或者，比方说，你可以想一想毛毛虫、茧和蝴蝶的差别。

　　人一生下来是一只幼虫，很不幸地，很多人死的时候还是一只幼虫，很少有人变成毛毛虫。幼虫是静止的，它不知道运动，它一直陷住在一个空间、一个地方和一个阶段。非常少人长成毛毛虫。毛毛虫开始移动，它进入了动态。幼虫是静止的，毛毛虫是移动的。随着那个移动，生命就被搅动了。有很多人还停留在毛毛虫的阶段，他们继续在平面上移动，继续在同一个平面、同一个层面上移动。很少有人像佛陀、鲁米(Rumi)、耶稣或卡比儿(kabU一样作了最后的"跳"而变成一只蝴蝶。当他们变成一只蝴蝶，那垂直的就进入了。

　　幼虫是静止的;毛毛虫是移动的，它知道移动;蝴蝶会飞，它知道高度，它开始向上移动。蝴蝶生出翅膀，那些翅膀就是目标。除非你长出翅膀而成为一个带有翅膀的现象，否则你将不会有一个灵魂。

　　真理透过三个阶段而达成，吸收、独立、创造。记住这三个字，它是非常重要的。吸收－－那是幼虫的功能。它只是吸收食物。而准备变成一条毛毛虫。它正在酝酿，它是一个能量的储存库，当能量准备好，它就变成一条毛毛虫。在移动之前，你需要有一个很大的能量 去移动。毛毛虫完成了吸收的阶段，它的任务已经达成了。

　　然后第二件事开始，独立。幼虫的阶段中止了，现在已经不需要再停留在一个地方。探索的时刻来到了，冒险的时刻来到了。真正的生命从移动和独立开始。幼虫仍然保持是依靠的，它是一个被监禁的个体，它生活在枷锁里。毛毛虫打破了那个枷锁而开始移动。那个冰已经融解了，它已经不再冰冻。幼虫是一个冰冻的状态;毛毛虫是移动的。

　　然后来到了第三个阶段，创造的阶段。独立本身并没有很多意义。只是藉着独立，你将不会满足。离开监禁是好的，但是是为了什么?为了什么而独立?为了什么而自由?

　　记住，自由有两面，第一，从……解放出来;第二，为了……而自由。很多人只达到第一种自由，从……解放出来，从父母解放出来，从教会解放出来、从组织解放出来、从这个或那个解放出来、从各种监禁解放出来。但是是为了什么?这是一个非常负面的自由。如  果你只知道从……解放出来，那么你还不知道真正的自由，你只知道它负向的那一面。你还必须知道正向的那一面－－自由去创造、自由去存在、自由去表达、去唱你的歌、去跳你的舞。这是第三种状态，创造力。

　　那么毛毛虫就变成一个有翅膀的现象，一个品尝蜂密者－－找、发现、探索、创造。那就是蝴蝶之美。只有创造的人才是美的，因为只有创造的人才知道生命的灿烂，他们有眼睛可以看，有耳朵可以听，有心可以感觉。他们是完全活生生的，他们非常充分地生活，他们从两端来燃烧他们的火把，他们的生活有强度，他们的生活很尽致。

　　或者我们可以使用尼采的隐喻，他说人的生命可以分成三个连续的灵性变形。第一个他称之为"骆驼"，第二个他称之为"狮子"，第三个他称之为"小孩"，这是非常具有含义的隐喻…""骆驼"、"狮子"和"小孩"。

　　每一个人都必须吸收他所存在社会的文化传统，他必须吸收过去所有的，那就是尼采所称的"骆驼"的阶段。骆驼有能力在它的身体里面储存很多食物和水，以便作横越沙漠的辛苦旅行。人的情况也是一样，你必须越过沙漠，你必须吸收整个过去。你要知道，只有记住 那些传统是不会有所帮助的……要吸收。而且你要知道:那些记住过去的人，他们之所以记住，只是因为他们无法吸收。如果你吸收了过去，你就免于过去，你可以使用它，但是它不能够使用你;你拥有它，但是它并不拥有你。

　　当你吸收了食物，你不需要去记住它，它并不是跟你分开存在的，它已经变成你的血、你的骨头、你的骨髓，它己经变成了你。

　　过去必须被消化，过去没有什么不对。它是 "你的"过去，你不需要从ABC开始，因为如果每一个个人都必须从ABC开始，那么就不会有太多的进化，那就是为什么动物没有进化。狗跟几百万年前的狗是一样的，只有人是进化的动物。这个进化来自何方?这个进化之所以能够进行是因为人是唯一能够吸收过去的动物。一旦过去被吸收，你就免于它了。你可以自由移动，你可以使用你的过去;否则你将必须经历过非常多的经验，而你的生命将会被浪费掉。

　　你可以站在你父亲和你祖父，以及他们祖先的肩膀上。人一直继续站在每一个人的肩膀上，因此人才能够达到目前的高度。狗无法达到那样的高度，狼无法达到那样的高度，它们都只靠它们自己，它们本身的高度就是它们的高度。在你的高度，佛陀被吸收了，基督被吸收了，派坦加利被吸收了，摩西被吸收了，老子被吸收了。那个吸收越高，你就站得越高。你可以从一个山的顶峰看下来，因此你的视野可以很深广。

　　吸收多一点，不需要局限在你自己的同胞，吸收地球上所有人的整个过去。成为整个地球的公民，不需要被局限在基督教、印度教或佛教里，吸收一切！《可兰经》是你的，《圣经》是你的，《犹太法典》是你的，《吠陀经》和《道德经》也是你的，一切都是你的。吸收一切。你吸收得越多，你可以站的高度就越高，你就可以看得越远，远方的土地和风景就变成你的。

　　尼采称这个为骆驼的阶段，但是不要陷住在那里。一个人必须继续移动。骆驼是幼虫，骆驼是一个囤积者。如果你陷住在那个阶段而一直保持是一只骆驼，那么你将不知道生命的美和祝福，你将永远不知道神，你将会保持陷住在过去。骆驼能够吸收过去，但是他无法使用它。

　　在他个人的发展过程中，有一个时刻会来临，到了那个时候骆驼必须变成狮子。狮子撕碎那个被称为"你不应该"的巨大怪物。狮子是人反对所有权威的怒吼。

　　狮子是一个反对骆驼的"反应"和"叛逆"。现在个人发现他自已内在的光，以此作为所有真实价值的最终来源。他开始觉知到开发他自己内在的创造力，开发隐藏在他最内在的潜力是他最首要的职责。有一些人保持陷住在狮子的阶段，他们继续怒吼又怒吼，因而在他们的怒吼当中变得精疲力竭。

　　变成一只狮子很好，但一个人仍然必须再向前跃进，而那个跃进就是去变成小孩。

　　你们每一个人都曾经是一个小孩，但那些知道的人说，第一次的孩提时代是虚假的。它就好像第一次的乳齿，它们只是看起来好像牙齿，但它们是没有用的，它们必须掉落，然后真正的牙齿才会长出来。第一次的孩提时代是虚假的，第二次的孩提时代才是真实的。第二次的孩提时代被称之为"小孩的阶段"或是"圣人的阶段"，它们意味着同样的事。除非一个人变得完全天真、完全免于过去，免于过去到甚至不去反对过去的程度……记住，一个仍然在反对过去的人并非真正免于过去。他仍然有一些遗恨、有一些抱怨、有一些创伤。"骆驼"仍然索扰着你，骆驼的阴影仍然跟随着你。狮子在那里，但是他仍然有形无形地在害怕骆驼，害怕他或许会回来。

　　当那个对骆驼的害怕完全消失，而且狮子的怒吼也停止，那么值得歌颂的小孩才会诞生。    我要你们非常深入地，而且贯穿地进入这三个阶段，因为它们具有很大的价值。

　　骆驼的阶段就好像一个人在母亲的子宫里，他什么事都不做，只是吸收，只是吃母亲的东西，然后变得更大更大，准备投入世界。在子宫里，小孩子没有其他的工作，在母亲的子宫里，有九个月的时间，他只是吃和睡、睡和吃。他一直睡和吃，这是仅有的两个功能。即使在小孩子诞生之后的几个月里，他也只是吃和睡。渐渐地、渐渐地，睡眠变得越来越少，吃东西也变得越来越不频繁。他在准备，准备变成一个个人，当他变成一个个人，不服从就介入了。小孩开始说"不";说 "是"渐渐消失。"服从"消失，"不服从"诞生。

　　骆驼状态是吸收的状态。骆驼不知道如何说 "不"，骆驼对"不"不熟悉，他没有听过那句话，他没有尝过那个说"不"的喜悦，他只知道"是"。他的"是"无法很深入，因为不知道 "不"的话，你的"是"无法很深入，它一定会保持很肤浅。一个不知道"不"的人怎么能够真正知道 "是"呢?他的"是"将会是无能的。骆驼的"是"是无能的，骆驼不知道真正在发生什么，他只是继续说"是"，因为那是他唯一被教的字。服从、相信，这些是骆驼阶段的特性。在亚当吃了智慧的果实之前，他就是处于这种状态，每一个人都会经历过这个状态。

　　这是一个在"头脑之前"和"自我之前"的状态，在这个状态下还没有头脑。头脑正在成长，但还不是一个完整的现象，它仍然非常檬陇、非常模糊、晦暗、浑浊。自我正在形成，但是仍然在途中，对它还没有明确的定义。小孩还不知道他是分开的。在吃禁果之前，亚当是神的一部分，他仍然在子宫里，他是顺从的，他是一个说"是"的人，但他不是独立的。独立唯有透过"不"的门才能够进入;透过 "是"的门只能够依靠。所以在这个骆驼的阶段只有依靠和无助。别人比你自己的存在更重要，神比你更重要，父亲比你更重要，母亲比你更重要，社会比你更重要，牧师比你更重要，政客比你更重要。除了你之外，每一个人都重要;别人是重要的，而你还没有真正诞生，这是一个非常无意识的状态。大多数的人都陷住在那里，他们仍然保持是骆驼，几乎有百分之九十九的人仍然保持是骆驼。

　　这是一件非常令人伤心的事，有百分之九十九的人仍然保持是幼虫，那就是为什么人生有那么多痛苦，而没有喜乐。你可以继续找寻喜乐，但是你将无法找到它，因为喜乐并非来自外在，除非你变成一个小孩，除非你达到第三种状态，除非你变成一只蝴蝶，否则你无法知道喜乐。喜乐并不是某种由外面给予的东西，它是从你里面成长出来的一个洞见。唯有处于第三种状态之下才可能知道它。

　　第一种状态属于痛苦，第三种状态属于喜乐，而在这两者之间是狮子的状态，它有时候痛苦，有时候快乐。

　　在骆驼的阶段，你就好像一只鹦鹉，你只是记忆，其他没有，你的整个生命是由别人给你的信念所组成的。这就是你可以找到基督徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒的地方。当你去到教会、庙宇或寺院，你将会发现有一大群骆驼聚集在那里，你无法找到一个"人"，他们就像鹦鹉一样，一直在重覆别人所说的话。我听过一个故事，

　　这个故事是在说一个中古世纪的骑士，他参加当地一个 "杀龙"学校的课程，其他也有几位骑士一起参加这个特别的课程，这个课程是由一个叫做 "莫林"的魔术师所教的。

　　我们这位 "反英雄"骑士第一天去到莫林那里就让他知道说他在课程当中可能没有办法做得很好，因为他是一个懦夫，他蛮确定他一定会过分害怕而无法杀龙。莫林叫他不要担心，因为他可以给他一支杀龙的"魔剑"。只要这支魔剑在手，任何人要杀任何一条龙都不可能失败。因为有了这个正式魔术的支持，所以那个骑士感到非常高兴。魔剑在握，任何骑士，不管他是多么地没有用，都能够杀龙。从第一次的野外之行开始，有了魔剑在握，那个怯懦的骑士杀死了一条又一条的龙，解放了一个又一个的少女。

　　有一天，在这个课程快要结束的时候，莫林对他们作了一个小小的测验。那一天学生要到野外去杀龙。在一阵兴奋当中，当所有的年轻骑士都要冲到外面去证明他们的勇气，我们这位"反英雄"骑士拿错了一把剑。很快地，他已经来到了洞口要解救一个被绑的少女，那条口中喷着火、手里抓着少女的龙冲了出来。在不知道他自己抓错剑的情况下，这位年轻的骑士把剑抽出来准备要料理这条正在发威的龙。正当他要砍下去的时候，他发现他拿错了剑，这支剑并不是那支魔剑，只是一支平常骑士在使用的剑。

　　但是想要停下来已经来不及了，他用他那经过训练的手臂，以那支普通的剑挥了一下，出乎他的预料，也使他非常高兴，那条龙的头居然就这样掉了下来。

　　腰间系着那条龙的头，手中拿着那把剑，后面还拖着一个少女，他回到了他的班上，他赶忙将他的错误以及他那无法解释的"勇气恢复"告诉莫林。

　　当莫林听完那位年轻骑士的故事之后，他笑了，他对那位年轻骑士的回答是，"我想你现在大概已经知道了，没有一支剑是魔剑，没有一支剑曾经是魔剑，唯一的魔术在于相信。

　　骆驼生活在"相信"的魔术里，这是有效的，它可以产生奇迹，但是骆驼仍然保持是一只骆驼，那个成长失去了。

　　那些在庙宇或教堂里面祈祷的人，他们处于"相信"的影响之下。他们不知道神是什么，他们从来没有感觉过任何类似神的东西，他们是相信。他们那"相信"的魔术继续在影响他们，但那些都是虚假的，是一种做梦的世界。他们并没有脱离无意识，他们并没有脱离他们的睡梦。记住，我并不是在说这个阶段不需要，它是需要的，但是一旦它已经完成，一个人就必须跳出它。一个人不应该永远都保持是一只骆驼。

　　不要对你的父母、你的老师、你的牧师或社会生气，因为他们必须在你里面创造出一种服从，因为唯有透过服从，你才能够吸收。父亲必须教导、母亲必须教导，而小孩必须只是吸收。如果时机尚未成熟，怀疑就升起，那么吸收将会停止。

　　只要想想一个在母亲子宫里的小孩，如果他变得怀疑，他将会死。如果他怀疑说是否要从这个女人吸收食物，如果他怀疑说这些食物是否真的有营养:"谁知道?它或许有毒。"如果他怀疑说一天是不是要睡二十四个小时，因为这太过分了。一天睡=.+四个小时，睡九个月?如果小孩子变得有点怀疑，他将会死，然而，终究有一天你还是必须学会怀疑，每一件事都有它本身的季节。

　　倾听这一首桑德柏格 (CarlSandburg)所写的诗:他要如何告诉他的儿子?

　　一个父亲看到他的儿子接近成年。

　　他要如何告诉他的儿子?

　　"人生是艰辛的，要坚强，要如岩石一般。"

　　这句话或许能够支撑他渡过暴风雨，在他觉得人生单调乏味的时候慰藉他，在他碰到突如其来的不幸事件时引导他，在他低潮的时侯唤起他。

　　"人生是一块柔软的粘土，要很温和，顺势而为。"

　　这句话也可能对他有帮助。

　　不用鞭打的方式反而可以使一个残暴的人变温和。

　　在小径上迸出来的一朵脆弱的花有时候能够粉碎或裂开一块石头。一个坚强的意志是有用的，欲望也是有用的，一个柔软而丰富的希望也是有用的。

　　如果没有丰富的希望，没有一件事会被达成。

　　告诉他，太多钱会杀死一个人，使他在进棺材之前好几年就先死了。

　　过分追逐金钱，超出了一些简单的需要，有时候会扭曲一个好人，使他变成一只干瘪的软虫。

　　告诉他，时间这个东西是可以浪费的。

　　告诉他要常常作一个愚人，不要因为作为一个愚人而感到差耻，要从每一个愚蠢的希望当中学些东西，而不要重复那些没有价值的蠢事，这样才能够更深入了解这个充满愚人的世界。

　　告诉他要时常保持单独，回到他自己。

　　尤其对本力的事情不要说谎，不论那个谎言是毫无恶意的，或只是在保护自己的面子。

　　告诉他，孤独是具有创造力的，如果他很强的话。最后的决定是在宁静的房间里达成的。

　　告诉他要跟别人不同，如果那个不同来得很自然，而且很容易的话。

　　让他过着椭惰的日子来追求他较深的动机。

　　让他深入找寻他原来的真面目。

　　那么他或许就可以了解莎士比亚、莱特兄弟、巴斯德、巴夫洛夫、法拉第和什么叫做自由想象。那么他或许可以将改变带进一个憎恨改变的世界。

　　他将会很孤独，而有时间去从事他真正认为是他自已的工作。

　　每一位父亲都会碰到这个难题，要如何告诉他的儿子?每一位母亲都会碰到这个难题，要如何告诉她的女儿?每一位老师都在烦恼，应该将什么传授给新生代?过去有很多光辉灿烂的事，有很多了解的高峰，有很多结论必须传授给下一代。

　　在第一个阶段，每一个人都必须成为一只骆驼，都必须说"是"，都必须相信任何所给予的，都必须吸收、消化，但这只是旅程的开始，而不畏结束。

　　第二个阶段是困难的。第一个阶段是社会所给你的，那就是为什么有干千万万的骆驼，但是很少狮子。当你变成一只完美的骆驼，社会就让你去了，超出这个阶段，社会无法做任何事。社会所做的工作到那里就结束了。学校、专科学校、大学等所做的工作到那里就结束了。它让你成为一只完美的骆驼，还给你一张文凭。

　　但是要成为一只狮子你必须靠你自己，这一点要记住。如果你没有决定变成一只狮子，你将永远无法变成一只狮子。必须由个人来冒那个险;那是一种赌博，那也是很危险的，因为当你变成一只狮子，你将会骚扰到你周遭所有的骆驼，而骆驼是爱好和平的动物，他们永远都准备妥协，他们不希望受打扰，他们不希望任何新的事情发生在世界上，因为所有新的事情都会打扰。他们反对所有的革命分子，以及那些叛逆的人。你将会感到惊讶，骆驼居然在害怕一些小事。

　　听说在公元一八四二年十二月，辛辛那提的亚当，汤普森注满了美国的第一个浴缸。汤普森先生浴缸的消息很快地就传开来。报纸说这个新流行的概念将会毁坏了整个共和国民主的单纯……

　　……医生预测会产生风湿症、肺炎等。很多聪明的人都同意说在冬天浸浴会造成健壮人口的下降。费城--自由的摇篮－－试图禁止在十一月一日至三月一日之间浸浴。在一八四五年，波斯顿立法禁止浸浴，除非有医生的指示。许多城市都试着以特别高的水费来防止那种沫浴的习惯。弗吉尼亚州对带进该州的浴缸每年课三十块的税，以此来打击浸浴。但是到了公元一九二二年，每年有八十八万九干个浴缸被制造出来。想想，在日前人们的生活里，他们甚至不知道浸浴对他们是有益的，这使得他们被纳入对任何事都不信任自己判断的阶层。

　　骆驼反对任何新的东西，不论它是什么。它或许只是一个浴缸，他们会将他们的反对合理化。

　　在古希腊有一个时期，他们有一个长久以来的习俗。当一个人在民众的集会里提出一条新的法律，他必须站在一个讲台上面，用一条绳子套住他的头部。如果那一条法律通过了，他们就把绳子拿开;如果失败了，他们就把讲台拿开。

　　狮子是不受欢迎的。社会对狮子创造出各种困难。骆驼害怕这些人，因为狮子扰乱了他们的方便、扰乱了他们的睡眠，他们创造出烦恼，他们在骆驼里面创造出一个去变成狮子的欲望，那是真正的问题之所在。

　　耶稣为什么会被钉在十字架上?就他的"在"…就有很多骆驼开始梦想要变成狮子，它扰乱了他们的睡眠，它扰乱了他们平常世俗的生活。

　　佛陀为什么被丢石头?人们为什么不让马哈维亚进入城市?曼舒耳为什么会被斩首?因为这些人会打扰，他们打扰了人们的睡眠，他们继续怒吼。佛陀称他自己的讲道为"狮子的怒吼"。

　　第一种状态－－骆驼的状态，是社会所给予的;第二种状态必须由个人自己去达成。当你达到了它，你才算成为一个个人，你才变成独一无二的，你不再是一个遵命的人，你不再是传统的一部分。你已经脱离了幼虫阶段而变成一条毛毛虫，你开始移动。

　　狮子的状态具有这些特性，独立、说"不，不服从、反对别人、反抗权威、反对教条、反对经典、反对教会、反对政治权力、反对政府。狮子反对每一样东西!他想要粉碎每一样东西，而创造出一个崭新的世界，创造出一个比较接近内心所欲求的世界。在他的头脑里有伟大的梦想和乌托邦。对骆驼而言，他看起来很疯狂，因为骆驼生活在过去，而狮子开始生活在未来，他们之间有一个很大的差距。狮子预报未来，而唯有当过去被摧毁，未来才会出现。唯有当旧的停止存在而腾出新的空间，新的才能够进入存在。新的要存在，旧的必须消失，所以在狮子和骆驼之间有一个经常性的争斗，而骆驼占大多数。狮子只是偶尔才有，狮子是一个例外，然而例外却证明了那个规则。

　　"不相信"就是他的特性;怀疑就是他的特性。亚当偷吃了知识之树上面的果实，因此思想和头脑就诞生了，自我变成一个具有清楚界限的现象。骆驼是非自我主义的，而狮子是非常自我主义的。骆驼不知道自我，而狮子只知道自我。那就是为什么你一直都发现那些革命分子和叛逆的人，比方说诗人、画家和音乐家，他们都非常自我主义。他们是狂放不揭的波希米亚人，他们过他们自己的生活，做他们自己的事，他们一点也不关心别人。让别人都下地狱，他们已经不再是任何结构的一部分，他们已经脱离结构。那个毛毛虫的移动、那个狮子的怒吼一定是自我主义的，他们要进入这个阶段必须有很大的自我。

　　在东方你可以找到更多的骆驼，而在西方你可以找到更多的狮子。因此在东方，臣服似乎非常容易，然而对西方的头脑而言，臣服似乎非常困难。但是有一件事必须记住，东方的头脑觉得臣服非常容易，因此他的臣服并没有太大的价值。他已经臣服了，他不知道如何说"不"，因此他就说"是"。西方的头脑很难臣服。对西方的头脑而言，要臣服需要一番奋斗，但是当西方的头脑臣服，就会有很大的蜕变，因为那个臣服很困难、很费力，是一项上坡的工作。在东方，臣服是廉价的;在西方，臣服需要付出相当的代价，只有少数勇敢的人能够付得起。

　　东方的人臣服是因为已经不可能变成一只狮子。他们觉得很舒服、很容易臣服、很容易变成群众或大多数人的一部分。西方己经形成自我;西方对狮子赋予更多的注意，对怀疑、不相信和自我等赋予更多的注意，但是每当西方的头脑臣服，就真的有很大的蜕变。

　　当东方的头脑臣服，它仍然保持是骆驼。当西方的头脑臣服，"小孩"有可能诞生;当狮子臣服，他就变成"小孩";当骆驼臣服，他仍然保持是骆驼。

　　所以对你而言，我或许看起来似是而非，但是如果你了解我所说的，那么就不会很困难，而那个似是而非的说法看起来就不会似是而非。在一个人能够放弃自我之前，他必须被教以自我。每一个人都必须先变成一个非常结晶的自我，唯有到了那个时候，放弃自我才能够有所帮助，否则是不行的。

　　第一种状态--骆驼的状态－－是无意识的;第二种状态－－狮子的状－－是下意识的，比无意识更高一些，已经开始对意识有了一些瞥见。太阳正在升起，有一些光线已经进入了你在睡觉的黑暗房间。无意识已经不再是无意识。某种东西已经开始在无意识里面搅动，它已经变成了下意识。但是要记住:那个改变还没有很大，从骆驼到狮子的改变并没有像从狮子到小孩的改变那么大。那种改变是一种反转，骆驼开始倒立而变成狮子。骆驼说"是"，狮子说"不";骆驼服从，狮子不服从;骆驼是肯定的，狮子是否定的。需要了解的是，由于骆驼一直在说"是"说得太多了，所以他一定是一直在拒绝"不"，因此这个被拒绝的"不"就累积起来。有一个点会来到，到了那个时候，"不"就会想要对"是"采取报复。被拒绝的部分想要报复，然后整个轮子就倒转过来，骆驼就倒转而变成狮子。

　　骆驼和狮子之间的差别很大，但是两者都存在于同一个平面。幼虫静止在一个地方，而毛毛虫开始移动，但是它们两者同样是在地面上。移动诞生了，但是那个水平面是一样的。第一样东西是社会所给予的:你成为骆驼是社会的一项礼物;而你成为狮子是你给你自己的礼物。除非你爱你自己，否则你将无法去做它，除非你想要变成一个个人，靠你自己而成为独一无二的，除非你冒险反抗整个潮流，否则你无法变成一只狮子。

　　但是如果你了解那个运作机构……在那个骆驼的核心部分，狮子就被创造出来。你一再一再地说"是"，而拒绝 "不。，所以"不"就继续累积。有一天你会对说"是"感到很腻，为了要改变一下，你会想要说"不"。一个人已经对肯定感到腻了，它的味道已经变得很单调，为 了要改变一下，一个人会想要尝尝"不"的味道。

　　骆驼就是这样首度地开始梦想到狮子。一旦你尝到了那个 "不"的味道、那个怀疑和不相信的味道，你就永远无法再成为骆驼，因为它带给你这么好的自由。

　　大多数人都陷住在骆驼的阶段，有少数人陷住在狮子的阶段。这个大多数人就是一般的大众，这个少数人就是那些知识分子。艺术家、诗人、画家、音乐家、思想家、哲学家、革命家，他们都陷住在第二阶段，他们远比骆驼来得好，但是目标尚未完成，他们尚未回到家。第三个阶段是 "小孩"。注意听，第一个阶段是社会所给予的，第二个阶段是个人给予他自己的，而唯有当毛毛虫接近蝴蝶，第三个阶段才可能，否则是不可能的。毛毛虫怎么会想到说他自己能够飞，能够变成一只有翅膀的东西?那是不可能的！不可能会想到这样的事!那是荒谬的、不合逻辑的。毛毛虫知道要怎么移动，但是要飞，那简直是荒谬。

　　我听过蝴蝶教毛毛虫说他们也能够飞，但是毛毛虫拒绝说:"不，它对你而言或许是可能的，但是对我们来讲不可能。你是一只蝴蝶，而我们只是毛毛虫！我们只知道如何爬行。"一个只知道如何爬行的人怎么能够想象飞行?那是一个不同的层面，一个完全不同的层面，垂直的层面。

　　从骆驼到狮子，那是进化;而从狮子到小孩，那是革命。在那个阶段需要一个师父。社会能够使你成为一只骆驼，你自己可以使你自己成为一只狮子，但是你需要一个师父－－  一个佛陀、一个基督、一个古鲁－－，你需要一只有翅膀的蝴蝶。唯有当你看到一个带有翅膀的现象，你才能够开始梦想翅膀。你怎么能够梦想某种你根本不知道的东西?你认为生活在喜马拉雅山区一个非常原始的部落能够梦想到汽车吗?他们从来没有看过它，所以他们无法梦想它。唯有当你看过某样东西，你才可能去梦想它。当你看过一个基督、一个佛陀或是一个菩提达摩，你知道这样的事曾经发生过，这样你才可能去梦想它。这些人看起来就像你，但他们看起来还是不像你。他们具有同样的身体、同样的身体结构，但是某种来自未知领域的东西贯穿了他们的存在。"那彼岸的"已经进入了他们，"那彼岸的"在他们的身上很容易可以触知。如果你带着同感力和爱来接近他们，你将能够瞥见他们内在的天空。一旦你看过了那个内在的天空，你将会开始梦想它。一个很大的渴望将会在你里面升起，要如何变成一个带有翅膀的现象?

　　那就是师父对弟子的感染。第三种现象是透过师父而发生的。"小孩"意味着创造力、相互依赖。

　　第一个阶段－－骆驼－－是依赖，第二个阶段是独立，但是在天真当中，一个人会了解到既没有依赖，也没有独立，存在是相互依赖，一切万物都相互依赖，一切万物都是一个整体。

　　那个整体的观念诞生了，没有我、没有你，没有固定在 "是"或"不"。不一直执着于说"是"，也不一直执着于说"不";更多的弹性、更多的自发性;既非服从，亦非不服从，而是自然反应。自然反应诞生了。一个人对存在自然反应，而不是由过去来作固定式的反应，也不是由未来来作固定式的反应。

　　骆驼生活在过去，狮子生活在未来，而小孩生活在现在，此时此地。骆驼是在头脑之前，狮子是头脑(mind)，而小孩是头脑之后;骆驼是"自我之前"，狮子是自我"，而小孩是自我之后"，那就是"没有头脑的状态"的意思。苏菲族的人称之为"法那"，自我消失了，别人也消失了。它们两者结合在一起，你无法具有其中一个而不要另一个。"我－你"是同一能量的一部分，它们两者会同时消失。

　　小孩只是……难以形容的，无法定义的，他是一个奥秘、一个奇迹。骆驼有记忆，狮子有丰富的知识，而小孩有智慧。骆驼可能是基督徒、印度教教徒、佛教徒、有神论者，狮子是无神论者，而小孩是具有宗教性的，他既非有神论者，亦非无神论者;既非印度教教徒、佛教徒或基督徒，亦非共产主义者，只是一个单纯的宗教性，只是具有爱和天真的品质。

　　亚当偷吃了禁果而变成一只狮子，在他偷吃了知识之树的果实之前，他是一只骆驼，而在亚当将果实再度吐出来，将知识放掉，他就变成小孩。小孩就是基督的意思。耶稣基督一再一再地告诉他的弟子要 "仟悔!"希伯来文的"仟梅"（repent)这个字的意思是"回来"，伊甸园仍然等着你。吐出这个知识的苹果，门将会在你身上打开。

　　骆驼就是偷食禁果之前的亚当，狮子是偷食禁果之后的亚当，小孩是亚当变成了基督，回到了家。佛陀称之为"涅樊"，耶稣称之为"神的王国"，你可以用任何你喜欢的名词来称呼它，道、达摩、莫克夏。在那个境界，文字并没有太大的意义，它是一种无言的宁静、一种无思想的天真。

　　现在我们来看这个故事:

　　有一个很聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导"他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　每一个字都必须加以了解。

　　一个很聪明的人，谁是那个很聪明的人?----小孩。

　　智慧并不是知识，知识也不是智慧，知识是一个假的铜币，是假的智慧。它是借来的，你搜集了它，它是死的。智慧是从你里面产生出来的，它在你里面开花，它来自你自己的存在，它来自你自己的泉源，它是活生生的。智慧是依靠你自己来知道真理，知识是从别人那里搜集资料，那些人或许为人所知，或许不为人所知，谁知道他们是阿猫阿狗?它是一种相信、一种记忆，它是垃圾。

　　一个聪明的人是一个已经进入神的人、一个已经穿透人生奥秘的人、一个已经接触到真实存在的人。一个聪明的人或许并不很博学多闻，也可能很博学多闻，那是无关紧要的，智慧跟知识无关。耶稣并不是一个博学多闻的人，在他那个时候的任何一个犹太教法律专家都可能比耶稣更博学多闻;佛陀也不是一个博学多闻的人;任何其他的婆罗门学者都比他更博学多闻。他对《吠陀经》所知不多，但他是一个有智慧的人。知识来自记忆，智慧来自静心。甚至连机器都可能有知识，因此电脑是知识渊博的，但是电脑不可能聪明。你曾经听说过有一台聪明的电脑吗? －－知识渊博，那是当然，甚至比人的知识更渊博，更有效率，技术更高超，更不可能犯错，非常迅速、非常快、立即的。你问了一个问题，它就马上给你答案，但是它只能给你预先储存起来的答案，它不可能是新的，它不可能是原创的，它不可能是聪明的。它无法像一个人一样地跟你关联，它只是一个问题的答案。注意看那个不同。

　　如果你来到我这里，你的问题比较不重要，"你"比较重要。当我回答你的问题，事实上我是在回答"你"，问题是次要的。但是如果你去问电脑，去问一个梵文学家，去问一个学者，"你"是无关紧要的，他会回答你的问题。用知识的人回答问题，而用智慧的人回答那个发问者，用知识的人会永远都前后一致，你问他说，"神存在吗扩那个用知识的人永远都会有一个明确的答案。如果他相信"是"，他就会说 "是"，由谁来问这个问题都不会有太大的差别，根本就不会有差别。

　　有一天，一个人问佛陀说，"神存在吗严佛陀说:"不。"然后当天下午，另外一个人问说:"神存在吗？"佛陀说，"是。"当天傍晚，第三个人问说，"神存在吗？"佛陀保持沉默。如果是一台电脑，它就不会这样。要不然就是你知道，要不然就是你不知道，电脑只是知道答案和提供答案。佛陀为什么会对三个人有三种不同的反应?他的弟子阿南达觉得非常困惑，他想不通。很自然地，他听到三种答案。到了晚上，他问佛陀说，"请你告诉我为什么，否则我无法入睡。他们问了同样的问题，但是为什么你的回答都不同?对其中一个，你说不，对另外一个，你说是，对第三个，你什么都不说，你只是保持沉默，你保持沉默，而且闭起眼晴，为什么呢?他们问的是同样的问题，完全相同的问颧。"

　　佛陀说，"但是发问者不同，我是针对发问者来回答的。其中一个是无神论者，他不相信神，他来只是为了要加强他的信念。他希望我说"不"，好让他的信念能够变得更强，而我不能够帮助任何人的信念，我必须摧毁信念。因此我对那个人说，"是的，神存在。"因为除非你把信念放掉，否则没有人能够真正"知道"。

　　"另外那个人是一个有神论者，他相信神，他是要来寻求我的支持，而我在此不是要来支持任何人的信念，我在此是要摧毁所有的信念，好让头脑能够提升到信念之上而进入真知，因此我必须给他不同的回答，我必须说不!"

　　"第三个既不是有神论者，也不是无神论者，所以'是'和否'都不需要。我必须保持沉默，我是在告诉他说，'只要你变宁静，你就能够知道，只要做我正在做的，闭起你的眼睛而变宁静，你就会知道。'这是一个不能够用 "是'或否'来回答的问题。那个问题那么深奥，唯有当你达到一个很深的宁静，你才会知道;唯有当那问题消失，你才会知道。然后那个答案将会从你的本性升起。。

　　这才是一个聪明的人，这是你从一个学者、一个梵文学家、一台电脑或是一部机器那里得不到的。有一个很聪明的人，他是当代的奇人，…

　　一个很聪明的人永远都是一个奇人，因为聪明的人是不能够定义的，聪明的人是神秘的。那个聪明人的在。会带领你走上一个遥远的旅程、一个超越的旅程。聪明的人帮助你对万事万物的惊服变得更强。他不提供你知识，他摧毁你的知识，而释放出你的惊服，使你再度成为一个小孩子，用惊服(wondering)、用诗、用奥秘、用歌来充满你的存在。有一个聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　智慧是无穷尽的。知识是有穷尽的，智慧是无穷的，因为聪明意味着跟整体那无限的泉源相关联。处于神里面就是成为聪明的。神是无穷尽的。聪明的人是一个海洋，你可以尽可能地从他那里得到很多，但他还是不会减少，他还是保持跟他以前一样，你无法缩减他的无限性。知识是有限的，它就只有那么多。

　　他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　为什么他把他的知识归功于一本很厚很大本的书?因为那些骆驼。骆驼无法了解他智慧的神秘泉源，为了要使他们能够了解，他保存了一本很厚很大本的书在他的房间里，他告诉他们说，"我所有的智慧都来自那本书。"那是可以了解的。如果某人说，"我的智慧来自《吠陀经》。"你可以了解;如果某人说，""我的智慧来自《旧约圣经》。"你可以了解;或是来自《犹太法典》你可以了解;但是如果有人说，"我的智慧来自无处。"你马上就会误解。骆驼无法了解"无处"，骆驼只能够了解某一个看得见的泉源，他生活在看得见的东西里面。他能够了解书，但是他无法了解心，他能够了解关于神的理论，但是他无法了解神本身。他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　那个圣人不允许任何人去翻那本书。

　　那是很自然的，因为那本书里面没有什么东西，它是空的。它被保存得非常神秘，任何人都不准去翻它，它被监看着。当他过世，他周适的那些人---他们自认为是他的继承人--跑去翻开那本书，他们很渴望想要拥有那本书的内容。

　　注意看那些骆驼，那个活的泉源在那里，但是他们对那个活的泉源并没有像他们对书那么有兴趣。有成千上亿像这样的骆驼，他们对书有兴趣，他们将《圣经》或《吠陀经》带在身边，他们背念他们的《吉踏经》，他们一再一再地重复同样的《吉踏经》，他们每天都继续阅读同样的《吉踏经》，他们相信那本书，甚至或许当克里虚纳来到他们身旁，他们还会继续读他们的书，而告诉克里虚纳说，"不要吵我们。"如果当你正在读《圣经》的时候有基督来，你会说，"不要说话，我正在读书，稍后再来，现在不是时候，我正在祈祷。"

　　不要笑，情况就是这样。人们太相信书了，书居然变得比真理更重要!文字居然变得比真理更重要!"神"这个字居然变得比神本身来得更重要!

　　所以当师父过世，他周遭的那些人----他们自认为是他的继承人……

　　他们不是!骆驼无法成为继承人。唯有在第三阶段，当你是一个小孩，你才能够成为师父的继承人，在这之前是不行的。骆驼一直在说"是"，所以他们认为他们能够成为继承人，因为他们那么顺从。但是他们不能，因为他们还没有学会说"不"。

　　有一个很有名的故事:

　　有一次，一个犹太教的牧师听说他的弟子在说一些讽刺神的存在和他的教导的话。他叫他来面谈，然后问他说，"告诉我，你彻底读过所有《圣经》的二十四本书吗t"

　　那个人很诚实地回答说:"不，没有全部读，而且也读得不彻底。"

　　"那么犹太法典呢严他再问:"你读过全部六十卷吗"

　　"不!"这是更加令人惊讶的答案。

　　"那么让我告诉你，我的儿子，"那个犹太教牧师下结论说，"你还读得不够而没有权利怀疑!"

　　怀疑是一种你必须去挣得的权利。除非你一直都在吸收，否则你无法变成一只狮子。要说"不"，要怀疑，那是一种你必须去挣得的权利。它是一个比相信更高的阶段，因为任何懦夫都可以相信，而要说"不"或是要产生怀疑，勇气是需要的。它几乎一直都是如此，所谓的有神论者比无神论者处于一个较差的、较低的层面。无神论者虽然否定，但是他处于一个稍高的层面，他是狮子。

　　这些人一定很死板地跟着师父。很显然地，他们认为他们是真正的继承人，他们跑去打开那本书。师父跟他们在一起很多年，他们从来没有跑去打开它，他们从来没有洞察他的心，他们从来没有了解他，他们从来没有直接饮用他的泉源:现在师父死了，他们的第一个好奇就是去看那本书，看看里面写些什么。看看人们如何执着于那些没有意义的、非主要的事上面!整个兴趣在于……如果整本书都写得满满的，他们一定会非常非常高兴，他们一定会去享受那本书。但是只有第一页写有宇，而且只有第一页的一个角落写有字，其他整本书都空白。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。他们跑去翻开那本书，很渴望拥有那本书的内容，骆驼就是骆驼。他们比较有兴趣于拥有知识，而比较没有兴趣去变成知识。他们比较有兴趣于容器，而比较没有兴趣于内容物。内容物消失了，火焰已经不再在灯的上面，火焰已经消失了，但是他们对火焰没有兴趣，他们对灯有兴趣，他们会永远继续崇拜那个灯。现在已经没有光会再从那盏灯发出来…。以前那个光是存在的。他们已经错过了师父，因为他们的整个概念就是想要拥有知识。知识并不是某种要被拥有的东西，你无法拥有知识。如果你拥有，它将只是死的知识。除非你变成一个知者，否则你并没有知识;你只能够假装说你有它。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。

　　记住，骆驼所关心的是 "量"，狮子所关心的是"质"，而小孩超越了这个二分性，他既不关心质，也不关心量，他超越了所有的二分性。

　　当他们试图去深入了解他们所看到的那些句子的意义时，他们甚至变得更迷恫、更苦恼。里面写得很少，只有一行。

　　它写着，当你了解容器和内容物之间的不同，你就会有真正的知识。骆驼总是兴趣于"量"，而不是兴趣于"质"，他们只要想想，如果你自己等了很多年，好奇了很多年，想要看看书里面究竟写些什么，而当你看到这样的情况，你也一定会很苦恼，你会认为师父是一个骗子，他一直在说，"我所有的智慧都来自这本书。"而里面却什么东西都没有，只有这个简短的句子。

　　但这个句子是一颗种子，如果你能够了解它，你就能够了解世界上所有的经典。这是一个浓缩句，所有的经典都浓缩在它里面，所有的《可兰经》所有的《吠陀经》、所有的《圣经》都浓缩在这个句子里，它是一个非常强而有力的句子。静心冥想它。

　　当你了解内容物和容器之间的不同，你就会有真正的知识。

　　骆驼只对容器有兴趣，对他们来讲，容器就是全部。他们不会去想到内容物。狮子只对内容物有兴趣，他们非常反对容器。小孩接受两者，而且超越两者，因为小孩知道，如果没有容器，内容物无法存在;如果没有内容物，容器无法存在。容器之所以成为容器是因为有内容物存在，它们两者是一起存在的。物质和头脑一起存在;神和世界一起存在，它们是分不开的。

　　骆驼认为容器就是全部，他只看到整体的一半。狮子对骆驼的看法感到愤怒，所以他走到另外一个极端，他说，"内容物就够了，我不去烦恼容器，将容器丢掉!"但是如果你将容器丢掉，你也同时将内容物丢掉，因为它们是分不开的。

　　如果你将花丢掉，你也同时将它的芬芳丢掉，因为它们是一起存在的，就好像身体和灵魂一起存在一样。骆驼相信尸体，他认为没有灵魂，他没有灵魂的概念。狮子相信灵魂，但是他非常反对身体。

　　当你超越了两者，当你不再是一个只说 "是"或是一个只说"不"的人;当你不再执着于有神论或无神论;当你既不是传统的，也不是反传统的;当你对所有这些概念都具有天真的无知;当你的镜子完全干净，没有一点灰尘在上面;当你对骆驼或狮子都不觉得有任何认同，你既不是一个反动分子，也不是一个革命分子，你只是在那里，你只是一面静止的镜子，那么你就会知道容器和内容物是在一起的。虽然容器并不是内容物，内容物也不是容器，但它们是在一起的，看到它们在一起，但也是分开的，真正的知识就产生出来了，一个人就知道了。

　　当你了解内容物和容器之间的不同，你就会有真正的知识。

　　最后一件事，

　　因为有成千上亿的骆驼，所以很多师父都以骆驼的语言来谈论，比方说穆罕默德、摩西，以及像他们一样的人。他们以骆驼的语言来谈论，好让骆驼能够了解，他们的话语含有慈悲，但那是具有危险性的，因为这样的话，骆驼会仍然保持是骆驼。有一些师父选择以狮子的语言来谈论，比方说基督或佛陀。就那个表达而言，它比摩西域穆罕默德的表达来得更好，但是它无法被大多数人所了解，那是一个问题。骆驼无法吸收它。

　　耶稣被杀害，因为那些骆驼非常生气，他在讲一种不同的语言，完全无法理解。对他们而言，它听起来没有意义。这个人一定是病了!想想，在一个充满骆驼的世界里，突然来了一只狮子而开始讲话，没有一只骆驼会了解。当耶稣被杀害，他所有的弟子，那十二位使徒 都是骆驼。他是一个小孩，他以狮子的语言来谈论，而他们都是骆驼，"他们创造了基督教。一旦骆驼创造出基督教，它就变成一个世界性的宗教。

　　小孩没有他自己的语言。天真是无语的，因此，基于需要，小孩必须以狮子的语言来谈论，那是他所能够用来表达他自己最接近的语言。

　　在佛陀的时代曾经有这样的事发生过。佛陀以狮子的语言来谈论。当时的国家是处于这样的一种状态之下，当时有很多狮子，那是一个顶点，那是一个高峰，而不是一个黑暗的山谷，那是一个非常明亮的高峰。在过去几千年里，印度一直都在找寻真理，一直都在真理上面下功夫，他们想要知道它是什么，以及如何达到它。有很多人了解佛陀。佛陀的弟子不是骆驼，他们是狮子。耶稣的弟子是骆驼，而耶稣是一个小孩，他以狮子的语言来谈论。当佛陀过世，他的跟随者非常非常顽固，他们不跟骆驼妥协。他们被贿赂，他们被游说，但是他们不妥协，他们继续怒吼。最后佛教在印度被铲除，它终于被那些骆驼所摧毁。

　　当佛教徒逃离印度，他们学到了一个教训，如果你想要以一个宗教存在，你必须说骆驼的语言。在中国，他们放弃了佛陀的怒吼。在日本、在韩国、在锡兰、在缅甸，他们开始说骆驼的语言。与哈亚那(Mahayana)是"狮子的怒吼"，希那亚那(Hinayana)是以骆驼的语言来翻译狮子的怒吼。然后佛教就传遍了整个亚洲。一件奇怪的事发生了，佛教诞生在印度，但是从印度消失，而整个亚洲都变成佛教徒。

　　有一些人，他们以小孩的语言来谈论，他们从来没有聚集很多弟子，他们无法如此。如果你说骆驼的语言，你可以在你的周围聚集很多人;如果你说狮子的语言，你可以在你的周围聚集一些知识分子。克利虚纳姆提在他的周围聚集一些知识分子，他说狮子的语言。老子或拉玛那(Rarnana)，他们说小孩的语言。没有人了解他们，但是他们没有被杀害，这一点要记住，他们也没有被钉在十字架上。没有人了解他们，没有人跟随他们，没有人对他们感到烦恼。他们被认为是好人或诗人，虽然有点古怪、有点疯狂。人们有时候会去找他们。待在他们的身边是一项很美的经验，但是他们在世界上没有创造出任何搅动。老子出现，然后消失，不留痕迹;拉玛那出现，然后消失，没有留下痕迹。

　　这些就是三种语言。我说所有的语言!所以你在我的周围可以找到骆驼、狮子和小孩，各种人都有，因此我看起来非常矛盾，我不能够前后一致。当我对骆驼讲话，我就讲他们的语言;当我对狮子讲话，我就怒吼;而当一个小孩来到我这里，我就放声笑或微笑，然后跟他 一起静静地坐着。

　　这种试验以前从来没有被做过，没有人讲所有三种语言，因为那是很麻烦的。只讲一种语言是好的，因为这样一个人就可以保持前后一致。跟我在一起，你永远无法确定，你会永远保持混乱。然而我也使用混乱来作为一种设计。如果骆驼感到混乱，他会开始长成一只狮子，因为除非他完全混乱，否则他永远无法成长。如果狮子混乱，他会开始成长而成为一个小孩，因为唯有当你非常混乱，你才会成长。当你了解到继续保持你，本来的存在没有意义，你就会开始成长得更高，你就会，开始找寻更高的顶峰，或许你可以从那里得到一个更伟大的看法。我把混乱你用来作为一个设计。我将会混乱骆驼，我将会混乱狮子，而小孩无法被混乱，他们会了解 。他们能够了解说我的矛盾根本就不是矛盾，因为我说三种语言，因此它们只是表面上看起来矛盾。

　　静心冥想这个故事。

　　在此跟我在一起，不要想到话语。我的信息不在我的话里，而是在话语与话语之间停止的部分。我的信息不在我所说的话里面，而是在我的存在里面。我的信息无法缩减成理论和系统。要不然就是你能够跟我一起去经验它，要不然你就错过它，它是一个活的现象。一旦我走了，你将会开始去看书，你将会觉得很困扰，你将会对我生气，因为你将会觉得你错过了。

　　当我在这里，要被我滋润，要跟我醉在一起，要被我吸收。放弃你自已而进入这个显露给你的奥秘，那么就会有一个可能性，你将不会在幼虫时期就过世，你将会变成一条毛毛虫，到了最后，你将会变形而成为一只蝴蝶。

　　长出翅膀!梦想长出翅膀的伟大的梦!你具有那个潜力，你是种子，一个非常非常伟大的现象可以透过你而发生。唯有当你开花，你才知道神性是什么、真理是什么。

　　第五章   绿洲存在于你的觉知当中

　　1978年2月25日

　　第一个问题，

　　你说过苏菲族的人走在爱的途径上，但是他们为什么教导那么多技巧?

　　因为那些幼虫、那些骆驼。

　　骆驼需要很多方法，他们只信任方法，他们只信任科学技术，他们几乎就像机器人，他们不能够有超越的看法，他们的心还没有开始产生作用。随着他们心的开始产生作用，他们将会变成狮子，随着灵魂的开始产生作用，他们将会变成小孩。

　　它就好像这样，幼虫和骆驼需要很多方法。狮子只需要一个方法－－爱或觉知。"小孩"根本不需要方法。"小孩"已经在家了，他不需要去到达，他不需要走到任何地方去。

　　苏菲族的人走在爱的途径上。爱没有技巧，爱本身就足够了，但是要有爱的话，心必须产生作用，而骆驼没有心。幼虫不知道心是什么、感觉是什么、爱是什么。他从来没有梦想过它。幼虫从来没有梦想过要成为一条毛毛虫，就好像毛毛虫从来没有梦想过要成为一只蝴蝶一样。

　　有两条毛毛虫正在爬行经过草坪，突然间有一只蝴蝶飞过他们。他们两个都往上看，其中一条轻轻地推着另外一条说，"给你一百万元你也无法使我像那样飞。"

　　幼虫无法信任说某事是可能的，没有一件事是可能的。幼虫生活在一个封闭的世界里，生活在墙壁的后面，那些墙壁必须被打破。要打破那些墙需要方法，要摧毁那个监狱需要方法。幼虫必须被拉到监狱外面，自由必须被强加上去。它害怕自由，它害怕翅膀，它害怕天空，它的眼睛保持闭着;它停留在它自已本身里面，它不跟其他东西关联，它不相信关系是可能的。世界充满了幼虫和骆驼。

　　苏菲族的人谈论其他方法乃是出自慈悲和爱。如果你能够了解，那么就不需要任何方法。那么或者是有觉知，或者是有爱，这样就够了。一个遵循觉知的人不需要其他方法，一个就够了;一个遵循爱的人不需要其他方法，一个就够了。觉知净化头脑、净化思想过程、净化你的聪明才智，然后你就到达了;爱净化你的感觉、净化你的心，然后你就到达了。

　　"小孩"根本不需要方法，小孩甚至不需要爱或觉知，小孩本身就是爱和觉知。

　　所以它依情况而定，如果苏菲族的人对骆驼讲话，他会给予方法;如果苏菲族的人对狮子讲话，他会给他觉知或爱;如果苏菲族的人对小孩讲话，他将不会说任何关于要怎么做的事。不需要做，"无为"就够了，只要存在就够了。

　　第二个问题，

　　师父 (guru)能够为你做什么?

　　这个问题是维达亚的母亲西格里德所问的。她一定是在担心维达亚，担心维达亚在这里会怎么样。在内心深处，她在对维达亚唠叨，她试图要将她带回去，那是很自然的，没有什么不对，母亲毕竟是母亲。母亲会爱、会关心，因为你爱、因为你关心，所以你同时变得害怕你的小孩子在这里怎么样了?因此你才会问这个问题，"师父能够为你做什么？"

　　师父能够做两件事，他能够解开你，然后再重新塑造你。他能够摧毁你，然后给你新生命。师父是一个摧毁和一个复活。

　　那些来到这里而仍然保持是一个局外人的人只能够看到师父的摧毁，因为复活是一种内在的经验，而摧毁是外在的。

　　你不是在耶稣的故事里面看到过吗?当他被钉在十字架上，有好几千人在看着他，那是很简单的。要看耶稣被钉在十字架上不需要有任何内在的洞见就可以看。成千上万的人，普通的人，他们从来没有看过耶稣，他们来看只是为了好奇，他们都看到了那个十字架刑。但是当耶稣复活，甚至连他的弟子也无法立刻认出他。马达肋纳是第一个认出他的。那是象征性的，那意味着你需要一颗女性化的心，你需要一颗具有直觉能力的心，才能够认出复活。

　　然后耶稣跑去找他的弟子。他们都不敢想这件事:"一切都完了,他们在那里等待，他们躲在群众后面，他们在等待那个片刻，因为他们希望有某种奇迹发生。奇迹真的发生了，但是要看奇迹的话，这些普通的眼睛是不够的。这些普通的眼睛只能够看到毁灭，要看重建的话，，你需要另外一种眼睛。奇迹真的发生了，我告诉你!但是没有人能够看到它，因为没有人准备去看它，没有人够成熟去看它。

　　耶稣在复活之后跑去找他的弟子。他找到了两个弟子，他们正要到另外一个村庄去。他跟他们一起走了四英哩路，跟他们谈话谈了四英哩路，而他们还没有认出他，这似乎很不可能，但是它却发生了。他跟他们一起走路、一起谈话，而他们竟然无法看出是谁来了，他们以为他是一个陌生人，事实上，即使当耶稣活着的时候，他对那些人而言仍然是一个陌生人，他们的认知是肤浅的。

　　所以那些以一个局外人来到这里的人将只会看到破坏、看到摧毁、看到人们被毁灭、被洗脑、被催眠，他们会看到各种事情，各种负面的事情。他们无法看到正面的事情。对于正面的事情，你必须成为事情的一部分，你必须成为一个参与者，你必须跟我保持和谐一致的关系。你必须进入我里面，也让我进入你里面，这样你才能够了解一个师父能够做什么。

　　如果你真的想了解它，那么就成为弟子!然后更加接近师父。我不是在说一定要更加接近我，任何师父都可以!去找你自己的师父，但一定要接近。当你了解一位师父，你就可以了解过去、现在和未来的所有师父，因为那个工作是一样的。那个工作就是彻底将弟子摧毁，好让弟子以一个弟子消失，而靠他自己的力量以一个师父出现。那就是一个师父所能够做的:他能够使你成为一个师父。

　　第三个问题，

　　听你讲道，每天都很深地喝着你，我变得很荒谬地醉了。我觉得准备要放弃我那安全而令人发疯的工作而去面对一个未知的将来。我以前也曾经喝醉过，但是醒来的时候仍然带着残留的效应，以及同样那些乱七八槽的事要处理。可不可能说有一天我醒来而只留下来自于你的残缺效应?

　　阿南达布达，这是一种完全不同的喝醉酒。它非常不同，所以我可以告诉你，你绝对没有经验过它。

　　喝我喝醉了并不会使你睡觉，所以你不会在某一天醒来还带着残留效应。它会使你变清醒，所以没有所谓在那一天醒来还带着残留效应的问题。跟我在一起是一种醒悟，而你在谈的是其他那一种醒过来?

　　这种酒精饮料只会淹没你的自我，不会淹没你的意识;它只会淹没你的人格(人为塑造出来的人格)，而不会淹没你的个体性。它帮助你从人格当中醒过来，而醒入你的个体性。现在你的个体性在睡觉，但是在你的人格当中，你是醒的。

　　让我们以这样的方式来描述:你进入睡眠，而你看到一个梦。你在梦中是醒的，你要到市场上去逛街买东西。你在梦中是醒的。如果在梦中你在睡觉，你就是真正的清醒。但是在梦中你是醒的，而事实上你是在睡觉、你是在打鼾。

　　布达，你现在的清醒并不是真正的清醒，你处于深睡之中，你在安睡，而且在作一干零一个梦。如果你允许我敲你，你将会首度醒过来，你的梦将会消失，你的昏睡将会被打破，你将会首度知道你是谁。一旦你尝过那种醒悟，你就不会再昏睡;那个品尝能够充满你的整个人，遍布你的全身、"压服你、团团围住你。这种喝醉酒只会帮助你变得更清醒。

　　那就是为什么我给你河南达布达这个名字，它意味着喜乐的觉知、喜乐的醒悟。目前你在昏睡，但是那个潜力是存在的，你可以变清醒，你已经感受到第一个搅动。

　　冒个险！在你做梦的世界里，没有一样东西是有保障的，即使你所谓有保障的工作也没有保障。在你所谓的世界里，没有一样东西是确定的，做梦的世界不可能确定，它是一个流动，每一样东西都在改变、都在移动。

　　今天你在做一件有保障的工作，明天你或许就不做了;今天你跟一个女人生活在一起，或许明天她就走了;今天你有一个漂亮的小孩，或许明天上帝就将他带回去，在这里有什么保障呢?

　　除了醒悟之外，在此没有一样东西是有保障的，一切都只是幻象，一切都只是在欺骗你自己，一切都只是在创造出更新更新的海市屡楼，绿洲根本不存在!这个世界是一个沙漠，绿洲只存在于你的觉知当中。要创造出那个觉知的绿洲，任何它所需要的，你就去做;任何必须付出的代价，你就去付;任何必须去冒险的，你就去冒险，因为不管怎么说，其他一切都将会从你身上被带走。死亡将会来临，你的工作、你的太太、你的小孩、你的名宇、你的名声，这一切的一切都将会被带走。在死亡来临之前，你要去找寻觉知，因为对那些在生命中变觉知的人而言，死亡永远不会来临，他们会变成不死的，他们能够知道不朽是什么，因为在觉知当中，你不仅知道身体，你还知道驻在它里面的灵魂。

　　第四个问题，

　　即使我不了解以前所发生的那些事，但是透过迷幻药的使用，我曾经有过成道的经验，我知道迷幻药是假的，但迷幻药的真理－－如果有的－－是什么?

　　这个问题是里赛古斯所问的。迷幻药不是假的，它跟其他任何东西一样地真实，但是由迷幻药所产生出来的经验是一种虚假的三摩地。记住我所作的区别，迷幻药(LSD)不是假的，但是那个在迷幻药的冲击之下所产生出来的经验是一种虚假的经验。你说:"我曾经有过成道的经验…"

　　那些并不是成道的经验。它或许会有闪电的经验，但不是成道的经验，你不会透过那些经验而成道，你不会透过那些经验而成佛。事实上，你会经由那些经验而变得更是一团糟。迷幻药会改变你体内的化学，它改变你体内的化学，但是它不会改变你;它改变你的身体，就好像食物改变你的身体、空气改变你的身体、气候改变你的身体，月亮、满月改变你的身体，但是 "你"并没有被它所改变。所有那些改变都发生在身体，所有那些改变都是化学改变，不是炼金术的(alchemical)，而只是化学作用。什么是炼金术的改变?当你的意识改变，那才是炼金术的。但意识无法借着任何来自外在的东西而改变。

　　意识不能够被食物所改变，不能够借着吃这个或吃那个而改变。意识无法借着断食而改变。记住，那些服用迷幻药的人和那些持续长时间断食的人并没有太大的差别，没有差别!他们两者都试图要去改变体内的化学。那些服用迷幻药或是其他种药物的人，他们所做的事跟那些做瑜珈练习的人所做的事并没有什么不同，因为在这两种方式之下，身体都被改变了。那个改变并不是发生在意识里，意识仍然保持超越所有的化学品。

　　如果你断食够长的时间，很自然地，你体内的化学状态就无法保持跟原来一样。有一些东西会从你体内的化学消失，有一些东西会累积太多。你的身体会产生一种不同的化学组成。

　　经过一个月长时间的断食之后，你将会感觉到一些美丽的东西，但那些美丽的东西是借着化学改变所产生出来的。当你恢复进食，那些美丽的东西就会消失。如果你持续做某种瑜伽的姿势，做好几年，在某些重要的点上压迫你身体的结构，在某些特定的关节部位持续压迫你的身体，它就会改变你体内的化学。以某一特定的方式呼吸好几年，一直都以那种方式持续呼吸好几年，它就能够改变你体内的化学，因为氧气和二氧化碳的平衡会被你的呼吸所改变。

　　你没有注意过吗?当你生气的时候，你以一种不同的方式在呼吸，为什么呢?那种不同方式的呼吸会在你体内释放出某些化学物质来帮助你生气。如果你没有以一种不同的方式呼吸，你就不能够生气。试试看:以佛教徒的方式呼吸，你将不能够生气，因为佛教徒的方式不允许你那愤怒所需的化学物质释放出来。

　　如果你在害怕，你会以一种不同的方式呼吸，因为当你害怕的时候，你需要不同的化学物质，因为一个害怕的人需要逃得很快，尽可能地快。他需要逃走，因此他需要某些能够让他逃得很快的化学物质。当你处于性的热情之下时，你的呼吸会改变。如果你继续正常地呼吸，你将无法达到性高潮。要使性高潮发动，某种特定的呼吸是需要的。

　　但这些改变是身体上的，它不会影响你的意识。意识就是对所有这些改变的观照。试着去了解。

　　你在饿，你觉得饿，身体在饿，意识只是记下那个事实说身体在饿。意识本身从来不饿，它不可能饿，因为它没有胃。它只能够成为一个观照。意识只不过是观照。记住这个等式:意识就是观照。你在饥饿吗?意识会反应出那个饥饿，它就好像一面镜子，它说，"身体在饿。"当你吃下了东西，而你的身体饱了，意识会说，"身体饱了。"意识本身不会饿，也不会饱。在两种情况下，意识都只是观照:饥饿、饱足;性热情、性满足;愤怒、愤怒的发泄。

　　你服用迷幻药或其他药物而有了闪电的经验。意识只是等待和观照，它只是说，"看!很美的事情正在发生。"但它们并没有发生在意识。

　　灵性的成长就是这个观照的成长!灵性的成长跟特殊的经验无关。灵性的成长并不是在找寻新鲜的经验。灵性跟这一类的经验无关。事实上，说任何经验是 "灵性的经验"是完全错误的，因为所有的经验都是非灵性的。经验者就是那个灵魂。观照是唯一灵性的现象。当所有的经验部消失--饥饿、饱足、愤怒、发泄、爱、恨、亢达里尼在你里面升起、能量中心在你里面打开、莲花在你里面开花、光在你里面照耀、听到天乐、你感觉到很大的空间，你感觉到喜悦、你感觉到喜乐－－这些都是经验，真正灵性的点是当没有经验的时候，只有经验者被单独留下，完全单独。没有客体可以经验，而只有观照存在，静静地观照着空无，那么你就达到了，这就是三摩地。观照空无就是三摩地，因此佛陀称之为涅樊、空无、空。

　　你所问的问题是有意义的。这个问题不仅关系到迷幻药的经验，它关系到所有各种经验。这一类的经验是非灵性的。当所有的经验都消失，你没有感觉到任何东西，而且也没有在睡觉……在睡觉当中，那些经验也消失。在很深的睡眠当中－－派坦加利称之为沙斯普提(sushupti)－－梦不复存在、所有的经验也都消失，而且那个经验者也不在。派坦加利说沙斯普提和三摩地是类似的，但也是非常不同的，甚至可以说是完全相反。类似之处在那里?类似之处是，在两者里面，你都找不到经验;而不同点在那里呢?在沙斯普提当中，在深深的睡眠当中，那个经验者也找不到。在三摩地里面，经验消失了，但是那个经验者仍然在那里静静地注视着空无、观照着空无，这就是成道。经验可以是闪电的经验，可以是很美的经验，可以带给你很大的喜乐，但它们还不是成道。

　　成道是当那个光在那里照料着空无。光充满了空无，在那个光里面看不到任何客体，这就是解放。从经验中解放就是从世界解放。"世界"意味着所有各种经验，中国人称之为"万般经验"，世界就是由它所组成的。

　　你说，"即使我不了解以前所发生的那些事，但是透过迷幻药的使用，我曾经有过成道的经验，我知道迷幻药是假的，但迷幻药的真理－－如果有的－－是什么?"

　　真理就是它们能够给你很美的内在经验，但也能够给你很丑的内在经验，它们能够给你金色的梦，也能够给你恶梦，这一切都依你而定。

　　药物只是去发动那个过程。任何准备在你里面爆发的就会爆发，因此有很多矛盾的经验被报告出来。

　　赫肯黎(Aldous uxley)报告说他经验到天堂，而雷纳报告说他经验到地狱。如此一来，雷纳反对药物，而赫膏黎非常赞成药物。如果你非常赞成药物，你的偏见将会帮助你创造出很美的经验。你将会等待和希望很美的事发生，你的信念将会做出那个魔术。如果你一开始就反对、就怀疑、就害怕，而你知道说透过它你将会有某种地狱般的经验，那么地狱就真的会被创造出来。

　　有一个古代的苏菲谚语说，地狱是为那些相信它的人而保留的。而天堂也是为那些相信它的人而保留的，但这一切都是假的，既没有天堂，也没有地狱，是你创造出你自己的地狱，是你创造出你自己的天堂。如果你处于一种负向的心情之下，那么服用迷幻药将会给你恶梦;如果你处于一种正向的心情之下，如果你是流动的、怀着爱的，它将会带领你到乐园。

　　最古代的药物使用者是在印度，印度比任何其他国家都更知道药物。至少有一万年的时间，有百分之九十九的印度弟子都在服用药物，从《吠陀经》的时代到现在，从叟玛 (soma)到迷幻药。印度人知道很多，印度人还创造出如何服用那一类药物的科学技术、技巧和方法。药物所引发的内在旅程应该是一个被引导得很好的旅程，它需要一个向导。向导创造出那个气氛和那个概念，他会继续慢慢、慢慢地将你催眠，把你带进他所暗示的世界。在服用药物的状态下，一个人会变得非常容易接受暗示，他可以完全接受暗示，所有理智都丧失了，那个做梦的能力开始产生作用，想象力因而奔放开来。如此一来，想象力能够做两件事，它能够创造出地狱，也能够创造出天堂;你需要一个向导，向导慢慢、慢慢地将你引导到天堂，引导到"天堂的经验"，他会在你的周围创造出一个很美的梦，创造出一个诗意的梦，你就处于一个被暗示的状态，你就变成一个牺牲者。

　　但不管有没有被引导，服用药物的经验或是断食的经验都是假的。经验本身就是假的。    三摩地就是当那个观照保持单独，观照着空无，那才是真正的灵性经验，如果你允许我称这为经验的话。它不是经验，因为在经验当中你需要三样东西:经验者、被经验者，以及那个经验本身。但是在三摩地当中，根本就没有这三样东西，只有一个观照，观照全然的空无，观照空，那才是真正的经验。

　　真正的经验是一种"不是经验"，唯有当你达到一种"不是经验"的时候，你才能够相信说它是成道，否则闪电的经验会来来去去，它是头脑的闪光，是做梦的东西。

　　第五个问题

　　成为弟子是一个片刻，或是一个过程?要成为弟子真的需要一位师父吗?如栗师父都活在一个人心中的话，那么一直都穿着搞红色的衣服，而且带着串珠，有何需要呢?爱克拉维亚不是一个真正的弟子吗?

　　这个问题是卡尔提克问的。这个问题是来自一个印度人的头脑。有很多事必须加以了解。

　　首先你问说:"成为弟子是一个片刻，或是一个过程

　　它是两者，因为它是一个伟大求道过程的开始，所以它是一个事件、一个片刻，也是一个过程。借着成为弟子，你并没有到达，你只是开始要去到达。它是一个伟大的片刻，因为它是一个跳跃，它是从你一般世俗的生活、从追求权力和声望当中跳出来;你从那边跳开来，去追求或找寻真理。你决定从移向外在世界转到移向内在，你的存在从外在转向内在。它是一个伟大的片刻，因为内在性诞生了!它是你生活模式一个很大的改变，它是你生活形态一个很大的改变，你将永远不会再一样，它是一种剧烈的改变，它是一种不连续，过去已经被抛弃了，你开始以崭新的方式来创造你自己，而它也是一个过程，因为这只是一个开始。你开始移向内在，你将必须继续向内移。

　　老子说，"一万公里的旅程还是从第一步开始。"第一步是一个伟大的片刻。只要想想，幼虫变成毛毛虫，…一个伟大的片刻，因为幼虫是静止的，而毛毛虫能够移动、能够爬行。毛毛虫还不是一只蝴蝶，它根本不知道怎么飞，它根本不知道花，它还不是一个有翅膀的东西，但是那个旅程已经开始了，那个一万公里的旅程已经开始了，第一步已经踏出去了，它已经开始爬行。如果爬行是可能的，那么有一天飞行也是可能的。

　　幼虫不能够变成蝴蝶，只有毛毛虫能够变成蝴蝶。世俗的人无法达到他自己的本性，只有弟子能够达到。弟子介于幼虫和蝴蝶之间，他是那个联系。

　　所以弟子既是一个旅程的开始，也是一个过程;它是一个片刻，·也是一个过程。你问说，"要成为弟子真的需要一位师父吗?

　　甚至你在问这个问题的时候，你就需要我!你连这样的问题都无法回答，你怎么能够回答更大的问题?这是一个非常愚蠢的问题，没有任何价值，如果我回答它，那只是为了尊重你，尊重一只骆驼。

　　如果你自已无法回答一个类似这样很愚蠢、很平凡的问题，你怎么能够依靠你自己而成为弟子?

　　毛毛虫需要一只蝴蝶。看到蝴蝶到处飞来飞去，享受花朵、花蜜和阳光，这对毛毛虫来讲是需要的，是必然需要的。它会在毛毛虫里面产生一个欲望、一个渴望、一个饥渴。它会创造出一个梦，一个能够变成真实存在的梦。除非毛毛虫开始做梦，否则就没有可能性。你怎么能够开始梦想未知的东西呢?你还不知道它们!你只能够梦想那个你已经知道的，你能够想象一件你以前曾经经验过的东西，但是你要怎么去想象神、想象真理、涅粱或三摩地呢?这些对你而言都是空洞的字眼，完全没有任何意义，是没有意义的术语。你必须跟一个对他来讲三摩地是活的、是在脉动的、是在心跳的、是在呼吸的人接触;你必须跟一个在他里面真理已经诞生、在他里面你可以瞥见神的人密切接触，这是有需要的;你必须跟一个被称之为神的那种病能够传染的人接触;你必须跟一个醉汉走。看到他的喜悦，看到他的喜乐、他的宁静、他的镇定、他的冷静，你或许会产生一种渴望，渴望你以前从来没有尝过的东西。

　　一位师父就是关于这些事。如果你能够自己做它，那很好，你就去做它。读美国流行的"亲自动手"的书，然后自己去做。但是这样的话，你将会弄得比你现在更糟糕。出自你的混乱，任何你所做的都会变得更混乱。

　　你的内在已经是一个四分五裂的乌合之众，你无法整合你自己。我不是在说它一定不会发生，有时候它会发生，有些人能够整合他们自己，但那些人是例外的，他们不会来这里问像这样的问题

　　有一次一个年轻人来到我这里问我说:"奥修，你觉得结婚怎么样?我应不应该结婚?我是一个真理的追求者、真理的找寻者。"我告诉他说，"请你结婚。"他说，"但是这非常出乎我的意料!你自己为什么不结婚?我之所以来找你是因为我知道你一定会说，不，不要结婚。'你自己为什么不结婚？"我说，"因为我从来没有去问任何人，那不是我的方式，我从来没有向任何人问任何问题。"

　　你很狡猾，你想要得到答案、你想要得到指引，但是你却不想把你自己托付出来，你想要很廉价地得到所有的指引。

　　我从来没有问过任何人任何问题，因此当我在大学的时候，我的教授对我非常生气，因为我总是在回答别人，而自己从来不发问。他们很生气，那是很自然的!如果你回答一个教授，他就会变得很生气。我被很多学院开除，而我所犯下的唯一罪行就是因为我回答。即使我在发问，那个问题实际上也是一个回答，而不是一个问题。教授们都非常生气，他们想要有问题，好让他们能够回答，因为他们知道答案。

　　如果你在找寻真理，如果你进入了那个找寻，你将需要一位师父。记住，我要再度重申，并不是说它不能够自己一个人单独发生。它曾经单独发生在我身上，所以我怎么能够说它不能够自己一个人单独发生呢?老子说:"你不需要走出你的家，你甚至不需要打开你家的窗户或门，一切都能够在你的房间里找到，它就在那里。"他是对的，但是这种事非常少发生。

　　你很狡猾，你想要得到指引，但是你不想向师父低头。

　　你问我，"如果师父一直都活在某一个人心中的话，那么一直都穿着桔红色的衣服，而且带着串珠，有何需要呢?"

　　如果照你这么说，那么就没有需要，甚至连问这个问题也不需要!如果师父一天二十四小时都活在你的心中，你已经成佛了。即使继续记住你的师父二十四秒都不可能，而你在说什么?二十四小时那么长?

　　试着记住我二十四秒。拿一只手表放在你面前，试着记住我二十四秒，你做不到，你将会错过两万四千次。过了一秒钟之后，你就会开始想你的女朋友，或者今天要去看什么电影，然后你必须再把自己拉回来，然后你会再记住，"我在干什么？"－－五秒钟经过了。或许有一秒钟的时间你能够记住，但是那个记住也不深，只是温温的，如此如此罢了，然后它就再度失去。只要试着记住二十四秒。如果你能够持续记住我二十四秒钟，一点都不分心，你就不需要任何桔红色的衣服或串珠。我宣布你是一个弟子。

　　而你是在说"二十四小时"，"如果师父一直都活在一个人心中的话，那么一直都穿着桔红色的衣服，而且带着串珠，有何需要呢？

　　但是如果活在你心中的师父说，"穿桔红色的衣服。那么你要怎么办?你要不要听师父的话?你认为那些在这里穿着桔红色衣服的人怎么样?他们都很愿意穿桔红色衣服吗?但是师父这样吩咐!怎么办呢?他们已经爱上师父。师父是疯狂的，他说:"穿桔红色衣服!"师父很怪僻"。你先爱上师父，然后师父就开始对你要诡计。他说，"穿桔红色衣服，戴串珠，使它看起来像一个傻瓜!走进世界，让人们笑你!"

　　如果师父一天二十四小时都活在你的心中，那么即使他叫你去自杀，你也会去!然后你问说"爱克拉维亚不是一个真正的弟子吗?"

　　我必须先讲一个故事给你听，唯有如此，你才能够了解。

　　你知不知道《吉踏经》里面克里虚纳(Krishna)师父和他的弟子阿朱纳的故事。当阿朱纳在跟德罗纳学习的时候……阿朱纳在学生时代跟一位有名的弓箭师德罗纳学习，他是当代最有名的弓箭师。阿朱纳出身皇族，所有皇族的小孩都跟德罗纳学习，阿朱纳是那些人里面最好的弟子。

　　德罗纳是一个婆罗门。爱克拉维亚来，他是一个最低阶级的人，他也想要成为弟子。德罗纳拒绝了，婆罗门怎么能够接受最低阶级的首陀罗?那是印度头脑最大的病之一，印度人的头脑就是因为它而变得病态、不健康。尽管他们曾经作出许多伟大的事，光是那一件事就足够破坏这一切伟大的事。他们谴责人类谴责得那么彻底，世界任何一个地方从来没有人类被谴责得那么恶劣，而这件事是那些所谓的"宗教之人"所做出来的，那些人还宣称他们是世界上最伟大的宗教之人。他们做了一件非常丑陋的事，有成千上亿的人被禁止当一般人。爱克拉维亚属于那些被揉蹲、被压制的人，但是他有一个很美的身体，德罗纳可以看得出来，因为他是一个伟大的老师，他可以看出他能够变成世界上最有名的弓箭手之一。他可以直接从他的走路和谈吐的方式看出来，可以从他那个集中于一点的头脑，从他那专注的本性看出来。德罗纳可以看出这个年轻人能够变成当代最好的弓箭手。"但是这样的话，我的弟子阿朱纳要怎么办?而他即将成为国王。""¨基于既得利益，他拒绝了，他的拒绝有两个理由，其一，"你是一个首陀罗，而我是一个婆罗门，我不能够接受你，即使只是一个首陀罗的影子也无法被接受。"如果首陀罗的影子映在他们身上，婆罗门就会去洗澡，光是影子!他不需要去触摸到任何人，而这些人竟然是所谓的灵修之人!影子是不存在的。如果你坐在那里，有一个首陀罗从你身边经过，而他的影子碰触到你，你就必须去洗澡，你已经被他沾污了。     然而这些首陀罗并不是罪人，他们‘是贫穷的人、被剥削的人和无产阶级。

　　德罗纳说，"第一，你是一个首舵罗，所以我不能接受。"在这样说的同时，其实他也是在说他自已根本不是一个有灵性的人，他或许是一位伟大的弓箭师父，但他不是一位灵性上的师父，他不是一位师父。在拒绝爱克拉维亚的同时，他证明他不是一位师父，因为一位师父无法拒绝任何人。即使一个罪人来找他，师父也不能够拒绝，他的存在就是为了那个。

　　有时候人们来到我这里说，"我们不值得，我们是罪人，我们做错了这个，又做错了那个，奥修，你会接受我们吗，我说，"我是为准而存在的，如果医生对病人说，"我不能够接受你，因为你有那么多疾病。"那么那个医生到底要干什么?如果他只接受健康的人，他为什么要存在?

　　德罗纳不是一个师父，不是一个灵性上的师父，他一定是一个很丑陋的政客。表面上他说，"因为你是一个首陀罗，所以我不能够接受你。"但是在内心深处，他的推理是，如果这个爱克拉维亚被接受，而他变成一个伟大的弓箭手，那么他最喜爱的弟子要怎么办?"他最喜爱的弟子即将成为国王，而爱克拉维亚不可能成为国王。我的整个未来都系于这个我最喜爱的弟子。如果阿朱纳变成国王，那么我将成为国王的师父，这样很自然地，我就会很有权力，甚至比国王更有权力。国王将会向我行顶礼，我的命令就会成为他的命令。"他想要使阿朱纳保住最伟大的弓箭手宝座，因此就拒绝了爱克拉维亚。

　　爱克拉维亚非常喜爱弓箭术，他跑到森林里制作了一个德罗纳的雕像，然后开始在雕像前面练习。那个谣言很快就传到德罗纳的学校，说爱克拉维亚正在达成……他单独一个人，没有任何来自德罗纳的指导，他是那么全然地投入，甚至只要那座雕像就够了。

　　有一天，那个消息传来说阿朱纳已经不再是爱克拉维亚的对手。德罗纳跑去看爱克拉维亚，他犯了一个永远无法被原谅的错误。他去到那里要求爱克拉维亚表演给他看，看了之后他非常确定说阿朱纳已经比不上爱克拉维亚，爱克拉维亚已经远远地超越了阿朱纳和德罗纳的所有弟子，事实上，他也已经远远地超越了德罗纳本身。现在他说，"你借着我的雕像从我学习，你必须给我一个礼物。"当弟子从师父那里学到了一切，为了感激，他必须给师父一个礼物，一个象征性的礼物。爱克拉维亚开始哭泣，他说，"但是我什么都没有!你可以要求任何东西!"德罗纳要求他的大姆指，他右手的大姆指。他立刻切掉他的大姆指，将它给德罗纳。他要求右手的大姆指，因为如果没有它，爱克拉维亚将永远无法再成为一个弓箭手。

　　德罗纳这个家伙是印度意识里的一个污点，他根本就不是一一位灵性上的师父，他是一个非常非常低劣的政客、一个非常下流的使用权谋的人，他或许是一位很好的弓箭手，但那并不能够使任何人成为灵性的。首先他拒绝爱克拉维亚，现在他去，…真不要脸!他居然敢去要求爱克拉维亚给他一个礼物，他说，"我是你的师父。"他拒绝他成为弟子，而现在他跑去告诉他说，"我是你的师父。"

　　爱克拉维亚真的是一个非常少有的人，这么伟大的一个灵魂，德罗纳甚至不值得向他行顶礼。他什么都没有说。他本来可以说，"你以前拒绝我。"但是他没有这样说，那个想法从来没有在他的脑海中升起。即使他被拒绝，他也信任他是一位师父。他爱上了他，而准备付出任何东西。他将他右手的大姆指给了他，永远变残废，从此以后就没有人再听到他的消息。自从那件事发生之后，就没有人知道爱克拉维亚，没有人知道他后来怎么样。他一定是跑到森林里面去，他一定是生活在他的部落里，整天游手好闲，他一定忘掉所有关于弓箭术的事。一个伟大的弓箭手就这样被摧毁了。

　　这就是整个故事。卡尔捉克问，"爱克拉维亚不是一个真正的弟子吗?"

　　爱克拉维亚是一个真正的弟子，但德罗纳不是一位真正的师父。

　　但是你不该问这个问题，因为你只是想避开串珠和桔红色的衣服。爱克拉维亚，他即使被师父拒绝，他也去到森林里创造出一个师父的肖像，你不应该把爱克拉维亚的名字牵扯进来，因为你跟他刚好相反!

　　串珠是什么?它是一个肖像。

　　在那个个案里，师父拒绝了，但是在这里，师父准备接受你。即使被师父拒绝，爱克拉维亚仍然创造出一个师父的肖像，透过那个肖像来达成。你不应该把爱克拉维亚扯到你的问题来，它是相反的，它使你矛盾，它不能够证明你是对的，它只是证明你完全错误。即使像爱克拉维亚这样的人没有肖像都不能够做!它是需要的，它是有帮助的，它创造出某种环境，它创造出一个气氛。如果爱是全然的，好么串珠就不是死的，它就不是木头，它是你的心，那么串珠里面的肖像就不只是一张照片，它依你的爱而定，依你放进多少爱而定，它会有那么多的生命，它是需要的，它在你的周围创造出一个气氛。唯有在某种气氛之下，你才能够开花。

　　第六个问题，

　　当一个人在灵性上进化，对性的兴趣可能会变得比较不强，所以如果这些日子以来我没有放那么多心神在性方面，我是否会比较接近成道?

　　有一个判断的准则，如果你的性意念消失而变得更具有爱心，那么它就不只是老年。如果你爱的品质跟着性意念一起消失，那么它就是老年。

　　你没有注意观察过吗?老年人变得比较不具爱心、唠捞叨叨、永远都在生气、很粗鲁、很压抑，总是要找些借口来折磨别人、谴责别人。这到底是怎么一回事?当一个人变得比较没有性欲，生命的汁液就开始干枯，一旦那个欲望的魔术渐渐凋萎，人们就变得好像沙漠一样，他们所有的青翠都属于性意念和肉欲，他们所有的开花都属于性，其他没有，所以一旦性变得越来越不重要，他们的青翠就开始消失，他们就变得跟别人不好沟通，他们总是在生气，他们活在他们的自我里。

　　没有人喜欢老年人，即使他们自已的孩子也不喜欢他们。原因不在于老年，原因在于，一旦那个欲望的魔术消失了，他们就变得如石头一般。"一旦他们自己的欲望消失，他们就变得非常嫉妒别人的欲望。老年人无法忍受你在恋爱，他总是带着谴责的眼光，因为他说他知道那是全然的无稽，因为他说:"我已经经验过，我知道那些都没有用。"这种事发生在老年人身上，这种事也发生在古老的国家。

　　在印度普那这个地方，如果你在街上跟你的女朋友手拉着手一起走，你坐发觉人们以谴责的眼光在看你，那只是因为这个国家已经变得陈腐而老旧了。这是一个非常古老的国家，它欲望的魔术已经死了。它已经没有魔术，它由老年人来支配，它不能接受年轻人。老年人不能够接受年轻人以及年轻的喜悦，因为它会伤到他。

　　因此这就是准则，如果你只是变老，那么你不仅变得没有性欲，你也将变得干枯、无趣、死气沉沉，你将会开始谴责那些仍然年轻的人。那是一种报复，在内心深处，它是嫉妒，"为什么我自己的欲望已经消失，而别人仍然在欲求?我已经垂死，而你却在恋爱?死亡每一个片刻都在接近，而你还在找女人或男人，你还在唱歌跳舞?"它不能够被老年人所接受。

　　但如果老年人不只是变老，而且还有智慧，那么它就是完全不同的一回事。这样的老年人对互爱的人们会感到非常非常快乐，他对这样的情况会一直心存祝福。每当他看到某人在恋爱，他的眼睛就会有一种喜悦，他会祝福他们，因为他知道每一种欲望部有它本身的季节，而一个人唯有透过经验才能够学习。只是，现在他已经从幻想中醒悟。他知道得非常清楚，当他年轻的时候，他的父亲也已经从幻想中醒悟，但是他从来不听他的话。现在他知道，"我儿子也不会听我的话。他不听我的话是好的，因为如果他听我的话，他就永远无法经验他的年轻时代。"没有活过的年轻会带到老年。当那些年轻被带到老年，那个老年就变得很污秽、很丑陋，它是无能的，如此一来，你无法经历那些经验，但它们会在你的头脑里打击着你，它们会继续以梦和欲望的形式出现，身体已经不再能够进入它们，但是头脑还继续着。性变成头脑的，当它变成头脑的，它是最歪曲状态的性。它应该是生殖器官的，而不是头脑的－－但是性的运作机构已经无法再产生作用，整个能量己经移到头脑。

　　如果一个人能够很完整地去经验他的孩提时代，那么，当他脱离孩提时代，他就能够顺利地变成一个成人;如果一个人能够很完整地经验他的年轻时代，那么，当他脱离年轻时代，他就能够顺利地变成一个老年人有智慧、快乐、宁静、镇定、安静、具有爱心。随着性 的消失，爱将不会消失。事实上，爱将会变得更多，因为那个涉入性的能量已经不再涉入性，所有那些能量都变得可以用在爱方面。一个老年人能够比任何年轻人都来得有爱心，因为年轻人还有其他兴趣。

　　对一个年轻人来讲，"爱"真的是次要的，因为他的整个兴趣在于"性"。当一个年轻人告诉一个女孩子说，"我爱你。"他只是在计划要如何上床。这一切都是无意义的，他知道，但它必须这样做，它是游戏的一部分。如果你突然问一个女人说，"我们来上床怎么样?"她或许会尖叫或叫警察，因为它太唐突了。你必须去说服，而她也是在想，如果你继续说服够长的时间，她会觉得乏味;如果你继续说:"我爱你，我爱你。"而一点都没有要上床的迹象，那么她会变腻。序文不能够太长，它不应该像萧伯纳-一样。他有一本书，内文只有一百页，但是序文却有两百页，谁会去等那么久才看到书的内容?序文就是序文，它只是一个简单的开场白，使读者能够比较容易进入内容。

　　·年轻人的兴趣在于性，而不是在于爱。爱是一个借口、爱是礼貌、爱是文化，是一种老练的手法，但他真正的兴趣是在于性。爱就好像包在苦药外面的糖衣，年轻人的兴趣就像这样。他真正的爱是性。

　　全世界的年轻人都把性称为"做爱"，这并不是偶然的。他们的爱就是这样。他们不知道那个深度。年轻人一定是肤浅的。性是肤浅的，所以年轻人是肤浅的。年轻人不可能有深度，年轻人不可能有镇定的了解。青春是热烈的，它是一个喧嚣的时期。这样很好!我并没有说它是错的，因为它创造出成长的可能性。你必须经历过很多经验，不管它是甘的或是苦的。你必须经历过很多热烈、狂喜和激动的阶段，唯有在经过这样的阶段之后，你才能够了解。那些经验能够使你准备好，那些经验能够净化你。你必须经历过青春之火的锻炼，才能够变成老年的纯金。一个真正的老人是有智慧的，他里面有某种光。他已经经历过他的人生而变成熟了。他知道生命是什么，他知道它的喜悦、它的忧伤、它的高潮和低潮，他知道它的地狱和天堂，他己经看过一切。看到这一切，在他里面就产生了一个很大的了解，以及慈悲和爱。

　　所以，这个必须成为准则，如果随着性消失的同时有爱、慈悲和了解的出现，那么你就不只是变老，你是在接近成道，但如果它不是如此，那么你只是在变老。变老并不是一种伟大的资格，每一个人时间到了都会变老，它随着时间的经过自然发生，但智慧的成长是一种资格，它的确是一种资格。

　　我听说，

　　圣彼得在天堂的·"珍珠门"面谈一位非常漂亮的年轻女孩。

　　他问说，"当你在地球上的时候，你有没有放纵在杂交、抽烟、跳舞或任何其他形式的邪恶里？"

　　"从来没有!从来没有!"那个女孩抗议。

　　"那么你为什么没有早一点来报到?"圣彼得问。"你已经死很多年了！记住，不要在你过世之前先死!要保持活生生的。我也听说……

　　有一个人类学家在爪哇发现了一个很少人知道的部落，他们有一个很奇怪的葬礼。当一个人过世，他们将他埋葬六十天，然后再将他挖出来。他被放在一个黑暗房间的石板上，有二十位他们部落里最漂亮的少女全身赤裸地在那个尸体的旁边跳色情舞跳三个小时。

　　那个人类学家问部落的酋长说，"你们为什么要这样做?"酋长回答说:"如果他没有起来，我们就确定他是死的。"

　　不要认为说借着变得越来越死气沉沉，你就能够更接近成道。成道并不是一种死亡的品质。一个生活过很多种方式－－不管是好是－－的人，一个曾经当过罪人，也当过圣人的人，一个经验过各式各样可能性的人，他能够变得很成熟，在那个成熟当中就在丰富、就有光辉。

　　让这个成为准则，永远都透过这个准则来判断，如果爱在成长、慈悲心在成长、理解性(understanding)在成长，那么你就是走在正确的途径上。如果你的爱、慈悲和理解随着你的性消失，那么你就是走在错误的途径上。

　　最后一个问题

　　当你在谈论爱和喜欢的不同时，你说爱是有承诺的，但是我认为承诺是另外一种执着。我爱很多人，但是我不觉得对他们有承诺，我怎么能够预测说我明天是否仍然爱他们？

　　这个问题是很有意义的。你必须非常非常具有理解性，因为它非常微妙，而且非常复杂。    当我说爱是承诺，我指的是什么意思呢?我并不是意味着你必须为明天承诺，但是那个承诺是存在的。你不必承诺，但是那个承诺是存在的，这就是它的复杂和微妙之处，你不必说，"我明天也将会爱你。"但是在爱的片刻当中，那个承诺是存在的，它完全"在"，它不需要表达。

　　当你爱一个人，你不可能有其他想法，你不可能去想说某一天你将不再爱这个人。那是不可能的，那不是爱的一部分。我并不是在说你不可能离开这个爱的事件，你可能会离开，你也可能不离开，那并非要点之所在。当你处于爱的片刻，当能量在两个人之间流动，它会产生一个桥梁，一个金色的桥梁，他们会透过那个桥梁而联结起来。它不可能发生，头脑无法想象或了解说你有一天会不跟这个人在一起，或是这个人不会跟你在一起。这就是承诺。并不是你去强调它，并不是你去法院作一个正式的声明说，。我将永远跟你在一起。"事实上，去做那个正式的声明只不过是在显示说他们之间没有爱，因此你才需要一个法律的安排。如果那个承诺存在，那么就不需要任何法律安排。

　　因为爱消失了，所以才需要婚姻，如果有很深的爱，那么婚姻是不需要的。婚姻的重点在那里呢?它就好像画蛇添足，或是将红色的玫瑰漆成红色的，那是不需要的。为什么要到法院去呢?在你里面一定有某种恐俱……那个爱一定不是全然的。

　　即使当你处于深刻的爱之中，你仍然在想说明天你可能会遗弃这个女人，而那个女人也在想说，"谁知道?明天这个男人或许会遗弃我，最好到法院去公证。先让它变成合法的，那么一个人就可以有所依靠。"但它表示什么呢?它只是表示说那个爱并不全然，否则那个全然的爱本身就有承诺的品质。它不需要从外在加上去，那是它固有的品质。

　　当你处于爱之中，它就自然会发生在你身上，不需要你去计划。这种感觉会自然产生出来，有时候也会以文字的形式出现，"我将永远爱你。"这是这个片刻的深度，它并没有说任何关于明天的事，这一点要记住。它不是一个承诺，它只是说那个爱的深度很深，强度很强，使你自动会说，"我将永远永远爱你，即使死亡也不能将我们两个人拆开。"这就是全然的爱的感觉。

　　让我再重复，那并非意味着明天你们将会在一起，谁知道?那根本不是要点。明天将会照顾它自己。在爱当中，明天永远不会进入头脑。情人根本不会想到明天。未来消失了，此刻成为永恒。这就是承诺。

　　明天……或许你们不会在一起，但是你并没有不忠于对方，你并没有在欺骗，你会对它感到伤心，你会对它感到遗憾，但是你必须离开。我不是在说它必须发生;它或许不发生，它依一十零一件事而定。

　　生命并非只是依靠你的爱。如果它只依靠你的爱，那么你一定会永远永远一直活下去，但是生命依靠一千零一件事。爱有一种感觉说，"我们将会永远生活在一起。"但是爱并非生命的全部。当它在那里的时候，它非常强烈，一个人会醉在它里面，但是之后会有一十零一件事，有时候是很小的事。

　　你或许会爱上一个人，而在那个爱的片刻，你准备跟他入地狱，你可以这样说，而你并没有在欺骗，你完全真实、完全诚实，你说，"如果我必须跟你到地狱去，我也会去!"我要再说，你是真的，你并没有在讲任何假话。但是明天，当你跟他生活在一起，只是为了小事，只是为了你没有保持浴室的清洁，它或许就会影响到你们的恋情。地狱离得太远了，不需要去到那么远，一个脏的浴室就够了!或者只是一个小小的习惯，那个人晚上打鼾就会逼你发疯!你准备跟他下地狱，那是真的。在那个片刻，它是真的，不是假的，你没有其他想法，但是那个人在晚上打鼾，或是他的汗臭闻起来像地狱，或是当他吻你的时候有呼气，你就觉得你在受折磨。只是一些小事，非常小的事，当一个人在爱的时候，他从来不会去想到那些事。谁会去担心洗手间，谁会去想到打鼾?但是当你跟一个人生活在一起，有一十零一件事都会牵扯进来，任何小事都可能变成一块石头而砸毁了爱的花朵。

　　所以，我并不是说那个承诺有任何诺言在里面，我只是说那个爱的片刻是一个承诺的片刻，你完全在它里面，它非常坚决。很自然地，下一个片刻将会由这个片刻产生出来，所以你们很可能会继续在一起。明天将会由今天生出来，它不会意外地来，它将会由今天成长出来。如果今天是属于伟大的爱，明天也将会带着同样的爱，它将会是一个连续，所以你或许很可能会继续爱，但它一直都是一个 "或许"。爱能够理解那个现象。

　　如果有一天你离开了你的女人，或是你的女人离开了你，你将不会对她大吼说:"现在你是什么意思?你曾经告诉过我说，。我将会永远永远都跟你生活在一起。而现在呢?你为什么要离开？如果你爱过，如果你曾经知道爱，你将会理解，爱具有那个承诺的品质。

　　爱是一个奥秘，当它在那里的时候，每一样事物看起来都好像天堂一般，当它消失的时候，每一样事物看起来就变得很陈腐、很没有意义，你没有这个女人就活不下去，而现在你无法跟这个女人生活在一起  这两种情况都是真实的。

　　你问说，"当你在谈论爱和喜欢的不同时，你说爱是有承诺的，但是我认为承诺是另外一种执着。"

　　我所说的承诺和你所说的承诺意义不同，你的意义是法律上的，我的意义并不是法律上的，我只是在描述，让你知道爱的品质，让你知道当你被包围在它里面会有什么事发生，会有承诺发生。

　　如此一来，我的弟子们会深深地承诺，但是那个深深的承诺并不会产生爱，而是爱产生承诺。爱先发生，然后承诺才随之而来。如果有一天爱消失，那个承诺也会消失，它是影子。当爱消失，那么你就不需要再谈承诺，再谈它就显得很愚蠢。它是爱的影子，它总是随着爱而来。如果爱已经不复存在，如果它已经走掉了，已经消失了，你就不要再一直提那个承诺说:"那个承诺到底怎么了?"如果爱不存在，就不会再有承诺。爱就是承诺!当爱消失，所有的承诺都消失，这就是我所说的承诺的意义。

　　我了解你的意义，你的意义是:当爱消失，承诺会怎么样?那就是你的意义。你想要在爱消失的时候，在爱不复存在的时候，那个承诺还能够继续，你承诺的意义是法律上的。

　　永远都要记住，当你在听我讲的时候，试着去揣摩我的意义。那是困难的，但你必须去尝试，在那个尝试当中，你就会离开你的意义。渐渐地、渐渐地，有一个窗户会打开，你将能够看到我所说的意义，否则将会有混乱，我说的是一回事，但是你却听成另外一回事。

　　注意听这个小小的趣闻，报纸上有一则征人启事这样写，需要白种男人在科学实验当中侍候狒狒－－一千块。"

　　最后，在几个星期之后，有一个男人来应征，但是他要求三个条件，第一，不能有做爱之前的调情;第二，生下来的小孩必须以天主教的方式来培养;第三，他必须花一些时间才能够筹到一千块。

　　你如何去了解一件事，那要依你而定，那个意义来自你的过去，那个意义是你提供的。

　　记住，当你在听我讲话，你要避免对它提供意义，同时要试着去听我的意义。不要只是听我的话语，要同时试着找出我的意义，那么就根本不会有混乱，否则那些话语是我的，但意义是你的，这样在你的头脑里将会有很大的混乱。

　　跟我在一起是一个爱的事件，跟我在一起是创造出一种我无法单独借着我自己而创造出来的能量，也是一种你无法单独借着你自己而创造出来的能量，那种能量唯有当两个人处于深深的爱之中的时候才能够发生，两个人对它都有贡献。在这里所创造出来的气氛如果没有我是无法创造出来的，而如果没有你也是无法创造出来的。你必须对它贡献很多。弟子并非只是一个被动的现象，他必须主动进入爱。当师父和弟子两者都很主动，都主动移向对方，那么就有某种来自彼岸的东西会穿透而进入到一般的世界。

　　佛单独一个人是一回事，佛跟他的社区在一起又是另外一回事。佛单独一个人是一朵很美的花，但是几乎跟存在没有关联，他迟早会消失或凋零而变成一个神话，人们将会怀疑他是否曾经存在过。

　　佛和一个社区在一起是一个非常非常具体的真实存在，它不只是一朵花，它更加根植于大地。师父透过弟子而根入大地。师父属于天空，他能够飞，他有翅膀，但是他已经没有根，他只能够透过你而得到根。当一个师父有根在大地，某种非常有价值的东西就会发生在大地，一个气氛、一块土壤就被创造出来了。一种新的心理就被创造出来，在那种新的心理状态下，有很多很多花朵将会开放出来。

　　爱是一项奇迹，它是炼金术。

　　在"小王子"一书里面有这样的一个小故事:他跟狐狸在一起。狐狸说:"我不能够跟你玩，我还没有被驯服。"

　　"握!请原谅我。"小王子说。但他想了一一下之后说，驯服，是什么意思？

　　"那是一种常常被忽视的行为。"狐狸说:"它意味着建立起那个联结。"

　　"建立联结伴"只是这样。"狐狸说。"对我而言，你仍然只不过是一个小男孩，就好像其他千千万万个小男孩一样。我并不需要你，而你，就你那一方面而言，你也不需要我。对你而言，我只不过是一一只狐狸，就好像其他千千万万只狐狸一样。但是如果你驯服我，那么我们将会互相需要，对我而言，你将是世界上独一无二的;对你而言，我也将是世界上独一无二的……

　　"我开始了解。"小王子说。

　　在师父和弟子之间，最伟大的爱的联结发生了，最伟大的驯服发生了。如果你不是一个弟子，我只是千千万万人里面的一个人。对你而言，我并没有太多的意义。一旦你成为一个弟子，那么我对你而言就是独一无二的，那么就没有人能够跟我相比。一旦你成为一个弟子，你对我而言就是独一无二的，那个联结已经建立起来。我开始透过你而长出根…"那是天空和大地的会合。在那个会合当中，一切都是可能的，甚至不可能的也会成为可能。

　　听我讲，不要光是听我的话语。话语是需要的，它们是容器，但不是内容物。

　　知道容器和内容物之间的不同就是智慧的开端。

　　第六章   成为全然的，那么你就"是"了

　　l978年2月26日

　　第一个问题，

　　在爱当中，就好像在静心当中，那个溶解、消失的片刻是那么地美。对一个还没有无我、还没有成道的人来讲，可不可能说在面对死亡的时候还能够保持有意识，而且能够有意识地欢迎和享受它?

　　你无所不在，但是在我们死后，我们是否仍然能够跟你保持联系，不论你是否还活在你的肉身?

　　能否请你谈论死亡?

　　这是一个很有意义的问题，而且也是一个很急迫的问题。这个问题是女弟子河南达雪佛利所问的。她是一个非常非常老的女人，她迟早将会面对死亡，最好是先准备，准备进入死亡是好的。

　　关于死亡，第一件必须了解的事是，如果你知道爱，那么你就知道死亡;如果你知道静心，那么你就知道死亡。死亡并没有带来任何新的东西，它只对那些尚未爱。每当你看到一个真正喜乐的人，就会有一一个概念在你里面升起，"他病了吗?"因为所谓的明智是从来不快乐的，明智几乎变成悲惨、拉长着脸、悲伤和严肃的同义词。明智已经变成一个负有重担感觉的间义词。不知道怎么说，一个人就是拖着自己在过日子，他拖着自己并不为任何东西，除了死亡之外也没有要到任何地方。明智已经变成"生命无意义"这个概念的同义词。要成为喜乐的，一个人必须成为傻瓜。

　　真的需要勇气来反对这整个世界的群众，反对这些悲惨的群众。没有人知道喜悦的方式、没有人在欢舞、没有人在歌唱，而突然间你迸出歌来!他们都感到惊讶，"有没有搞错!"他们都会开始来改善你，他们都会开始来劝你，他们会一起来反对你，你太危险了!群众的头脑会有恐俱升起，"谁知道?你或许是对的。"怀疑会计起，而如果你是对的，那么他们都错了，这是不能被接受的。你必须是错的，唯有如此，他们才会感到安全，说他们是对的。因此，他们将耶稣钉在十宇架上。

　　当基督徒在画耶稣的时候，他们都将他画成很悲伤的样子，如果他真的是那一一类型的人，那么就没有人会那么麻烦去将他钉在十字架上。人们一定会爱他、尊敬他，人们一定会宣称他是一个圣人。然而，他是一个庆祝的人，他庆祝生活上很多小事情，喝酒、宴乐、跟朋友会面。他将一个不同的品质带进了宗教，那是不能够被接受的，那是别人无法忍受的，因此他们必须将他钉在十字架上，他们必须叫他闭嘴、叫他沉默!他那么危险，让他活着太冒险了，他必须被摧毁，然后他们就过的人和那些尚未静心过的人而言是新的。

　　雪佛利不需要害怕，她一直都很深地在静心，而且她也强烈地爱，她就是几天之前我所谈论的那个年老的女人，她已经变成好像一个小孩，她的"小孩"已经诞生了，她已经不再是一只骆驼，也不再是一只狮子，她已经变成一个"小孩"。她已经忘记她的身体。身体并不重要，而只有身体会变老。身体活在时间里，·但是最内茬的核心永远都是超越时间的，它是不生不灭的。身体被生下来，然后身体会死。头脑经常产生，也经常死亡，但是你里面有一个观照，它一直在看着这整个游戏。那个观照是你真正的本性。它只是在注意看。它看着出生、看着爱、看着静心，也看着死亡。在那里唯一的品质就是观照，就是如镜子般纯粹的反映，它只是反映着任何所发生的。

　　雪佛利不需要害怕。我对她在她自已身上所下的功夫非常高兴。要再度变成一个小孩需要勇气。它需要勇气，因为整个世界都会取笑你，整个世界都会认为你发疯了，你无法在任何地方找到支持，你会丧失别人对你的尊敬。人们会开始避开你，发生在雪佛利身上的情形就是如此。当她回到荷兰，她写信给我说，"很奇怪，朋友都避开我，老朋友都不想跟我碰头，而我带给他们那么多喜悦，我带着一颗敞开的心。"但是谁会想要一颗敞开的心?谁会想要喜悦?人们在找寻悲惨，人们聚藏悲惨，人们执着于他们的地狱。只要他们能够，他们就避开任何能够带给他们喜悦的东西，他们一直都在找借口、找合理化的解释。喜乐遭到谴责，而悲惨却受到尊敬。创造出他们自己的耶稣，创造出他们所喜欢的耶稣悲伤的、悲惨的、被钉在十字架上的。基督教将十字架作为象征并非只是一件偶然的事。将死亡作为象征吗?将一个被钉在十字架上的人作为象征吗?它会使你悲伤。

　　当你进入教室，整个气氛都是悲伤的。那个气氛是坟墓的气氛，它一定是如此。教堂是围绕着十字架建立起来的，·而不是围绕着基督建立起来的，这一点要记住!所以我称基督教为"十字架教"。将十字架拿开，基督教就消失了。让基督欢舞，基督教就消失了。让他吹笛子、让他游戏、让他歌唱，那么你们所有的主教、大主教、教皇和牧师都将会感到震惊:"这个人在干什么，他们将会再度将他钉在十字架上，他们只能相信一个被钉死在十字架上的生命，他们只能相信一具尸体，他们是反对生命的。

　　那些决定耶稣必须被钉在十字架上的人也是主教、牧师和大主教。他们以前不叫做主教、不叫做牧师、不叫做教皇，他们以前叫做"犹太教的律法专家"，但他们是同一种人，根本没有差别。

　　雪佛利很勇敢，一个在有生之年勇敢的人也将会在死亡的时候勇敢。她已经学会说勇敢就是唯一存在的方式。她不需要害怕，她能够跳着舞进入死亡，死亡将只会显露出那个在爱和静心当中所显露出来的，它会将它显示得更深，就这样而已。那些在爱和静心当中只是惊鸿一瞥的东西将会在死亡当中变成绝对真实的存在。死亡是一种最高的爱，也是一种最高的静心能量。

　　如果一个人知道如何去死，死亡就被蜕变了。你并没有被摧毁!当你知道如何去死，当你能够在微笑当中、在欢笑当中、在一种欢迎的心情之下死去，那么你就摧毁了死亡。死亡并不存在，只有神，只有"你所钟爱的"来到你身上。当你称它为死亡，那是一种误解?一般认为的死亡并不存在，一个人只是改变身体，然后那个旅程还是会继续下去。死亡最多只不过在旅店里停留一个晚上。到了早上，你就再度出发，生命就继续下去。

　　死亡是一种休息，死亡根本不是死亡，你并没有被摧毁。生命无法被摧毁！生命是永恒的，死亡只不过是它里面的一个插曲，死亡也不是反对生命的，它跟生命是互补的。它是一个休息，它是一个休止符。你已经喝太多了，所以你需要休息一下，你的喉咙疲倦了，你的声带疲倦了，所以你需要休息一下。你已经跳太多舞。七、八十年来，你一直都在跳舞，你的脚已经疲倦了，你想要放松一下，死亡能够让你有那个放松。你一直都在欢笑、生活和爱，死亡给你一个充电的机会;死亡赋予你生命力，它并没有摧毁。死亡是不存在的，它就好像深刻的睡眠，长了一点、深了一点，但是就好像睡眠。

　　如果你爱过，那么你的爱仍然会保持;如果你静心过，那么你的静心仍然会保持，任何你在内在世界所获得的都会保持，任何你在外在世界所聚藏的都会消失。死亡只能够带走那个你所拥有的;死亡不能够带走那个你"是"的。你所拥有的金钱将会被带走，你所拥有的权力将会被带走。你不拥有静心，它不是一种被你拥有的东西，它是你存在的品质，它就是你!你并不拥有爱，它不是一个拥有，它是存在的本性。内在的财富将会跟着你，而外在的财富将会被带走。因为那外在的属于身体，身体将会灭亡，而整个外在世界也会跟着它灭亡、跟着它消失。

　　雪佛利能够走得很快乐。当死亡来临，她能够跳着舞而去，她能够在祈祷当中去，她将会在它里面找到"所钟爱的"。

　　她的恐惧也是真实的，她在害怕说她尚未达到无我的状态。感觉"我尚未达到无我的状态"就是要变成无我的开始。自我主义者从来不会感觉到这一点，他们认为他们是无我的，那个"我仍然带着自我"的感觉给了第一个暗示、给了第一道晨曦。

　　她说，"我还没有成道。"那就是成道的开始，那是第一个感觉、第一个经验，经验到那个"我"正在消失，当那个 "我"完全消失，成道就发生了。

　　我对雪佛利的感觉是，她的死将会变成她的散托历(短暂地瞥见神性)，或是她的三摩地。我一直密切在注意她朝向她内在本性的进展，只差一个非常非常小的距离。如果她能够完全接受死亡，那个距离将会被摧毁，她就能够 "跳"入"那最终的"。

　　这是成道发生的三个点，第一个是静心，另一个是爱，第三个是死亡。而死亡是最大的点，因为死亡是最自然的。爱……或许会发生，或许不发生，那不是一个不可避免的现象。有千千万万人决定没有爱而生活。他们生活，但是他们从来不爱，所以那不是一种必要的现象，那是可以避免的。而静心，你必须去进入它，你必须努力，你必须去找寻和追寻，那是费力的。很少人会去继续那个探险。就那个意义而言，爱来得更自然，因为它是某种在你本性里面本来就有的东西，静心并没有那么固有。人们甚至会错过爱，所以错过静心就更不用说了，进入静心方向的人更少。

　　但死亡是不可避免的，你无法避开它，你无法选择它。它就在那里，每一个人都必须经历过它，它是绝对的，要躲也躲不掉。一切你能够做的就是，你可以跳着舞进入它，或者你可以很不愿意地进入它，你可以仍然执着于生命。如果你很不愿意，你将会错过死亡的经验;如果你高高兴兴地进入，你将会有死亡的经验。错过死亡的经验就是错过神，因为在死亡当中，爱和静心会自然开花。死亡带走了你的身体，突然间你百分之九十的生命就蒸发了。死亡带走了你的头脑，那么剩下来的百分之十也消失了。只有观照被留下来，这就是静心。死亡带走了你所有的执着，带走了你所有的色欲。当所有的色欲和所有的执着都消失，爱的能量是纯粹的，它就不再是一个关系，它变成一种存在的状态。死亡只是净化你的爱和你的静心状态。你的觉知和你的爱两者都经过了沫浴，它们在死亡里面完全被净化、被纯化之后才出来。如果你高高兴兴地进入，死亡可能会变成你的散摩地。对雪佛利来讲，它一定能够变成三摩地。

　　她说，"对一个还没有无我的人来讲……可不可能说在面对死亡的时候还能够保持有意识，而且能够有意识地欢迎和享受它?

　　你无所不在，但是在我们死后，我们是否仍然能够跟你保持联系，不论你是否还活在你的肉身?

　　死亡不会造成任何差别。死亡完全不重要。如果你爱我，如果你一直跟我有搭调，你将会保持跟我搭调。死亡只会使它变得更强烈，因为那些障碍将会被带走。身体是一个障碍，头脑是一个障碍，当所有的障碍都消失，将会有很大的融合。弟子把融入师父当成他对神的第一次经验，那是弟子的特权。然后第二个经验是融入神。第一个是融入师父，因为师父对弟子来讲是一个神，师父是神性的象征。第一个经验就是融入师父，与师父成为一体，第二个经验是融入神，那是比较容易的。

　　由你直接融入神是困难的，因为它是那么地浩翰，所以你或许会缩回来。在你和神之间，你需要一个基督，因为基督是人性的，也是神性的，那就是基督或师父的双重本性。他就好像你，你可以握他的手。一旦你握了他的手，你将会慢慢、慢慢地发现他的手在消失，你就在不知不觉当中进入那浩翰的、进入那无限的。到了那个时候，你就无法缩回来;到了那个时候，你已经尝到了、你已经喝醉了。

　　神就好像一个海洋……你或许会觉得害怕。师父就好像一个小泉水，你不需要害怕，你可以跟泉水欢舞，你可以让泉水掉落在你身上，你可以允许那个淋浴，而就在那个淋浴当中，慢慢地，你也会消失，然后你就会准备好进入海洋、进入那浩翰的、进入那无限的。

　　第二个问题

　　奥修，你曾经犯错吗?如果有的话，什么是你一生当中最大的过错?

　　我不犯任何其他东西，我只犯错，我透过它们而生活，我透过它们而存活。我不喜欢小事情，我就是反对小规模，我只爱伟大的事情。你问我说，"什么是你一生当中最大的过错"

　　点化你成为弟子。现在我有五万个活的错误在世界各地到处走动。我将会跟着他们站起来，也跟着他们倒下来。克利虚纳姆提远比我来得安全，他自己站着，他从来没有犯过一个错将任何人点化。

　　我一直在点化弟子。每一次我点化一个人，那要看情况而定，如果他变成成道，那么我就没有错，如果他没有成道，那么我就错了。要判断我点化弟子是不是犯错有一个原则，如果他变成成道，那么我点化他是对的，如果他没有成道，那么我是错的，我点错了人。

　　但是我不担心错误，我将要犯更多更多的错，谁管它?即使在千十万万人当中只有一个人变成成道，它对世界而言也是一项伟大的祝福。记住，神的方式也是一样。

　　你知道吗?只要一个男人就可以繁殖出整个世界的人口。他有很多人类的种子，只要一个男人就够了!在一个做爱里面，男人释放出成千上亿的精子，事实上他最多只能变成一打孩子的父亲，但是他本来可以成为成千上亿孩子的父亲。目前整个世界的人口可以由一个男人来当父亲。

　　一棵树可以生出成十上亿的种子。并非所有的种子都可以成为树木，但是神总是将它弄得很丰富。神是一个挥霍无度的人，他不是一个吝莆鬼。他知道只有少数几颗种子会变成树木，所以，为什么要作出那么多种子呢?他作出成千上亿的种子。整个生命是一个洋隘的生命，它不是一个吝蔷的现象。

　　神非常放纵。即使只有一个人变成成道，我也会感到非常满意。其他的将会证明出我的错误，他们将会保持错误，但是必须去冒那个险。

　　当你信任我的时候……你并不知道，你甚至没有觉知到说我信任你比你信任我更多。我冒比你更多的险。事实上，你没有什么东西可以用来冒险。当你说:"我托付。"你有什么东西可以托付出来呢?除了悲惨之外，你还有什么?焦虑、烦恼、身心的极度痛苦，其他你还有什么东西可以托付出来?你冒了什么险?你认为你信任我是冒一个很大的险。你没有什么东西可以失去!事实上真的是我在对你冒险！

　　当基督接受那十二位使徒时，"他也是在冒险，他一定还在想说，"为什么我接受那十二位使徒?"如果他没有接受那些家伙，那么就不会有教会，不会有基督教，以及所有那些无意义的事。佛陀一定是一再一再地思考，"我为什么要接受那么多人作为我的弟子？"因为他们创造出太多令人讨厌的事物。但是他必须冒那个险。

　　耶稣冒那个险是好的，因为如果没有冒那个险，就没有教会、也没有基督教教会长久以来所做的那些丑陋之事，但是也不会有爱克哈特、法兰西斯、波爱美等先知。从整个基督教的历史看来，即使只有一个爱克哈特诞生，那也就够了，那也就值得冒险。如果佛陀没有冒险，没有犯下点化弟子的错误，那么就不会有菩提达摩、靡词迹叶、那卡朱纳，或味味克尔提，而整个世界将会远比现在更贫乏。

　　是的，有一些错误的事情，有千千万万个错误的事情，但是只要一个菩提达摩就足够平衡所有这些事情，所有那些千千万万个错误不算什么，只要一个菩提达摩就够了!你问我说，"我一生当中最大的过错是什么?"

　　那不仅是我最大的过错，那一直都是所有师父最大的过错:他们点化弟子，他们冒那个险。现在那就要看你了，这就是我所说的承诺。如此一来，变成成道就是你的承诺，你必须成长就是你的承诺。不要陷住在某个地万，要开始移动。你有一个伟大的命运，你有权创造奇迹。不要满足于渺小的事情。你可以拥有整体，所以不要满足很小、很小的事，比方说一张证书、一个奖章或一个学位。不要那么愚蠢。要聪明一点，辛勤地工作。继续锤炼你自己，好让所有错误的东西都能够被排开。人必须经过火炼，那就是为什么我选择桔红色，那是火的颜色，你必须经过火炼，唯有那些经过火炼的人才能够变成纯金。

　　让我成为你的炼金术，让我将你的贱金属变成纯金，这是一个冒险的游戏，失败的可能性总是比较大，你的目标越高，你失败的可能性就越大。如果你想要成为一个富有的人，你可以很容易就变成富有的人;如果你想要变成一个政客，你可以很容易就变成政客，这不需要智力。

　　我听说:

　　有一个政客头脑长瘤，他接受手术。当他们把那个瘤切掉，他们觉得整个头脑必须被清理，因为那个瘤影响了整个头脑系统，所以他们就将整个头脑取出来。那个清理必须花上几天的时间。这是一个古老的故事，在那个时候，麻醉剂的药效并没有那么强。

　　第二天，那个政客躺在床上。有一个人来，他说，"你躺在这里干什么?你已经被选为我们国家的首相!"

　　他在昏睡中听到这句话。当你听到说你已经变成首相，任何麻醉剂"都会变无效。他急急忙忙跳下床走出去。

　　医生说，"你要上那儿去?你的头脑还没有放进你的头盖骨!"

　　那个人说，"现在我不需要头脑了，因为我己经变成首相了!"

　　如果你想要变成一个政客，你不需要很多聪明才智，事实上，你的聪明才智越少越好，这样你更容易成功，但是如果你想要变成成道，你必须冒险将你的一切都赌下去，你必须变成一个强烈的聪明才智之火、觉知之火。这就是承诺。我对你冒险，你也必须对我冒险。这个承诺可以成长成一个伟大的开花，这一切都依你而定。我所做的是不是一项错误要由你来证明，这是我一手造成的，这是我对你的信任。

　　第三个问题

　　爱是什么？为什么我那么害怕爱?为什么我觉得爱好像是一个不能忍受的痛苦?静心冥想约翰波恩的这些话。

　　"我们的时代所要求我们的就是我们进入不确定，在那个不确定当中，那些新的都跟每天早上一样地旧，而那些为人所知的事实上也是不为人所知。我们进入那最有人性的领域，在那里活着的人消失了，而他们有含义的音乐也被陷住了，或是被封了起来。我们的时代所要求我们的就是打开我们被阻隔的洞穴，而互相找到对方。否则将无法治愈痛苦的心灵，也无法释开去爱的心"。你问，"爱是什么?."爱是要跟整体合一的一个很深的驱策力，是要去融 解我和你，使其成为一体的一个很深的驱策力。爱是因为我们和我们自己的源头分开了，由于那个分开而产生出一个渴望，想要再回到整体里面，变成与它合一。

　　如果你将一棵树从土壤中拉起，如果你将它连根拔起，那么树会感觉到一个很大的渴望，渴望要再度根植于土壤，回到土壤，因为那是它真正的生命，树一离开土壤就开始逼向死亡。跟土壤分开，树是不能单独存在的，它必须存在土壤里面，跟着土壤，透过土壤。爱就是那样。

　　你的自我在你和你的土壤－－整－－之间为一个障碍，人快要窒息了·他不能呼吸，他失去了他的根，他不再被滋养。爱是一个渴望滋养的欲望，爱就是从存在得到根。

　　当你掉进相反的两极，这个现象会变得比较容易。那就是为什么男人被女人所吸引，女人被男人所吸引。男人可以透过女人找到他的土壤，透过女人，他可以再度进入土壤。同样地，透过男人，女人也可以进入土壤，他们是互补的。只有男人是一半的，他迫切地需要去成为一个整体，而只有女人也是一半的，当这两半会合、混合、合并，一个人才得以感觉根植，感觉稳扎在地上，大的快乐也才会在一个人里面升起。

　　你并非只是根植女人，而是透过女人，你根植了神。女人只是一个门，男人只是一个门，男人和女人是进入神的门，对爱的欲望就是对神的欲望。你或许了解，或许不了解，但是对爱的欲望真的是证明了神的存在，没有其他的证明。因为人会去爱，所以神是存在的，因为没有爱不能生活，所以神是存在的。

　　爱的驱策力只是说，当我们单独的时候，我们会受苦、会死;在一起的时候，我们会成长、会受到滋养、会充满、会满足。你问，"爱是什么?为什么我那么害怕爱?"

　　一个人害怕爱的原因是因为，当你进入女人的时候，你失去了你的自我，而女人进入男人也失去了她的自我。

　　这一点你必须了解，唯有当你失去你自己，你才能够根入整体，没有其他方法。你被整体所吸引，因为你觉得没有被滋养，而当要消失进入整体的时刻来临时，你开始觉得非常害怕，一个大的恐俱产生，因为你在失去你自己，你缩了回来，这是一个两难式，每一个人都必须去面对它、接触它、经历它、了解它、超越它。

　　你必须了解·这两种情况的产生都来自同一件事。你觉得消失一定很美，没有烦恼、没有焦虑、没有责任。你会像树木、像星星一样，成为整体的一部分，光是这个念头就很棒了!它打开了门，打开了你自己本质奥秘的门，它产生了诗歌，它是很罗曼蒂克的，但是当你真正走进它，你就会开始害怕，害怕 "我将会消失，谁知道下一步会发生什么？

　　它好像一条河，流到沙漠，听到沙漠的低语……他开始犹豫，他想要超越沙漠，想要去找寻海洋，感觉到有一个渴望，而且有一个微妙的感觉，一个确定感和信念，认为"我的命运就是要去超越。"有形的原因无法提供，但是有一个内在的信念。认为 "我不能止于此，我必须去寻求较大的东西。"内心深处的某些东西在说，"用力试！用力试!超越这个沙漠。"

　　然后沙漠说，"呀我说，唯一的方法就是蒸发到风中，它们将会带领你，它们将会带领你超越沙漠。"河流想要超越沙漠，但是很自然地，会有一个问题产生，"有什么证明和保证说风会让我再度变成一条河流?一旦我消失了，我将完全无法控制，有什么可以保证说我会再度成为同一条河流、同一个型式、同一个名字、同一个个体?谁知道?我应该如何相信，一旦我把自己托付给风，它们会让我再度跟它们分离吗?"那就是爱的恐惧。

　　你知道，-而且你相信，如果没有爱，就没有快乐;如果没有爱，就没有生命。没有爱，你会渴求一些未知的东西，你会不满足、你会空虚、你会变成中空的，你没有任何东西，你只是一个容器而没有内容物，你会感觉到中空、空虚，以及因此而来的痛苦，你相信有某些方法可以使你满足。

　　但是当你接近爱，就有一个莫大的害怕会产生出来，就有怀疑会产生出来。如果你放松，如果你真的投入，你真的能够再退回来吗?你能够保护你的自我认同、保护你的个性吗?它值得冒这么一个险吗?头脑决定不要去冒这么一个险，因为至少你是存在的，虽然滋养不够、得不到粮食、饥饿、痛苦，但至少你是存在的，如果你消失而进入某些爱，谁知道后果会如何?你将会消失，然后有什么保障说将会有快乐、将会有喜乐、将会有神呢?

　　当种子开始死去而进入土壤的时候，它也会感觉到同样的害怕，它是一种死亡，而种子无法想象说将会有生命从死亡产生出来。

　　爱是死。爱人无法了解说这个死是此岸唯一的死。在彼岸，这是真正的生。那就是为什么昨天我告诉味达亚的母亲。她问，"一个师父能够对你做什么?"我说，"他能够毁了你，也能够重新塑造你。"

　　跟师父在一起是一个伟大的爱情事件;你必须让他先毁了你，那是很痛苦的。你将会产生恐惧和怀疑，而且你还会常常想逃避，你会说，"这并不是该做的事。"头脑会说:"你到底在误入什么歧途?你为什么要这样做?为了要拯救你自己，赶快逃走。"头脑会给你一千零一个理由说为什么要逃走，头脑对于发明理由很聪明。它是一个将事情作合理化解释的东西。在没有理由存在的地方，它就会编出一个理由。那些理由将会对你有吸引力，因为它们会对自我有吸引力。

　　这就是悲惨、痛苦和两难式之所在，人想要爱，但是又害怕爱。除非你了解它，而且能够不害怕地进入它，否则你将不能够爱。信任就是那样。不要去管害怕，要带着信任进入事情。

　　第四个问题:

　　你们那些西蒙彼得、保罗等人是否己经开始为那些不辩是非的骆驼建立起教会?

　　他们不需要，我不允许那种事发生，我自己在做，因为上次那些保罗和彼得之徒被允许创造教堂的时候，他们全部将它弄得一团糟。这一次我要自己创造我的教堂，我不允许那些彼得和保罗之徒来创造它。那将会好很多。

　　基督并不是不知道东方的方式，他曾经在东方待过，他曾经学习了东方的智慧，他曾经通晓这里的智慧就在这块土地上，就在印度。

　　基督教并没有取得耶稣的整个历史，它从他三十岁开始，然后在他三十三岁的时候结束，只有三年的记录。另外那三十年到底怎么样?耶稣在那里?他在埃及、印度和西藏旅游。他很努力下功夫，他在寻找一些工具和方法来进入他自已的本性。当他回到他自己的同胞那里，他几乎变成一个陌生人，就好像我的弟子回到西方之后，他们也会有同样的感觉、你们在西方将会变成一个异邦人。事实上，现在成为一个异邦人将是你的命运。如果你在印度，你将会是一个异邦人;如果你在英国，你将会是一个异邦人，如果你在美国，你将会是一个异邦人。当你跟我联手，你就变成一个异邦人。我是一个异邦人，我是一个外来者，我不是这个疯狂世界的一部分。

　　当耶稣回到他自己的同胞那里，回到犹太人那里，他几乎已经变成一个异邦人，他们无法了解他在说些什么，虽然他引用传统的话语，但他已经不是他们传统的一部分。对于传统的话语，他所给予的解释是完全不同的。虽然他使用摩西和以西结的名字，但那些只是名字，那些只是容器，内容物是完全不同的。那个内容物并不是犹太教的，它是佛教的，它基本上是佛教的。他将佛教的酒倒进犹太教的瓶子里，而如果犹太人生气，那也是很自然的。他不能够活太久，否则他会创造出他自己的教会。三年的传教己经太多了。当他被钉在十字架上的时候，他还很年轻，才三十三岁，他没有足够的时间。佛陀创造出他自己的教会。

　　那就是为什么透过基督教的教会，很少人成道，他们屈指可数，他们数目很少，而且相隔很久才有一个，非常稀有，经过了几个世纪才有一个爱克哈特，或是一个法兰息斯。佛陀创造出他自己的宗教，他活得很长，他活了八十四岁。他三十五岁的时候成道，他有五十年的时间可以工作，他创造出他自己的教会。

　　当教会由一个佛或是一个基督所创造出来，它就具有一种不同的品质，当教会由彼得或保罗所创造出来，它是由阿猫阿狗所创造出来的，它不可能有那种品质。

　　这一次我不允许那种事发生。彼得和保罗之徒可以休息，他们不需要担心，任何在这里所发生的都是按照我的意思来发生的，完全按照我的意思来发生，所以，不要将责任推到别人身上，不管好坏我都要负责任，不论在此发生什么，我都要负责任，我要负完全的责任和绝对的责任，你的头脑很容易批评我的弟子，但是很难批评我，所以你会怪罪我那些可怜的弟子，你很容易批评他们。如果你想要批评我，那么就批评我!不要找代罪羔羊，我一直都喜欢直接沟通、直接对话。在这里没有保罗，也没有彼得，任何我弟子们在做的，他们都只是服从我的命令。所以如果你要挑毛病，那么就挑我的毛病，永远不要挑我弟子们的毛病，他们没有责任，他们只是服从，他们所做的任何事都是被告知的。任何我吩咐他们的，他们就照做，他们很尽情地做、很强烈地做。这是他们成长工作的一部分。

　　不要骂人，不要说彼得和保罗之徒已经开始设立教会，不，是我开始设立的。

　　当一个师父开始点化弟子的时候，教会就开始了，只要点化一个人，教会就开始了。教会存在于师父和弟子之间的关系，它不存在于庙宇、教会或组织里，它存在于师父和弟子之间，它是一种非常亲密的现象，它的震动迟早会在世界各地被感觉到，它将成为一个潮流。

　　教会本身并没有错，是谁在教会的背后?那才是基本上必须记住的事。就是因为有彼得和保罗，基督教才会走得那么错误。佛教从来没有走得那么错误。有几件事即将会变成错误的，它们必须被接受，这是事情的本性。当雨水落下来的时候，它是纯净的，它是蒸馏水，但是当它掉落在地面上，它就变得泥泞不堪。

　　当佛陀谈话的时候，它是纯净的雨水，是蒸馏水，是最纯洁的，但是当它掉进你的耳朵里，它就变得泥泞不堪，这种情形是自然的，它必须被接受，当佛陀过世，当然又会产生更多更多的泥巴。但即使只有一小部分佛陀的信息仍然隐藏在泥巴里，将那些泥巴携带在你的头脑里也就值得了，将那些泥巴携带在你的心里也就值得了，因为那一小片真理就能够蜕变你。

　　真理从来不会很小，真理不可能很小，它或许小得如原子一般，但是它的爆发永远都是无限的。

　　我将要创造出我自己的教会，弟子就是它的开始，而我要按照我的方式来创造它，所以任何你所感觉到的并不是按照你的方式，你可以批评我;你可以直接当面质问我。

　　第五个问题，

　　当你在谈论爱的时候，我的眼泪就立刻流下来，请你说一下关于这件事。

　　眼泪是最大可能的祈祷，不必担心要如何去分析它，不必试着去解释它，它是超出解释和分析的。要对眼泪说什么，语言是不够的，眼泪比文字来自一个更深的来源。如果眼泪流下来，你所需要的不是去思考它，而是让它发生，让它尽量流，给它一种尽致的感觉。唯有当你毫不迟疑地流眼泪，当你没有一点退缩或压抑，你才会了解那些眼泪。完全进入它，变成眼泪。当眼泪来临，你就享受它，因为你是热情洋溢的。想到爱，如果眼泪没有掉下来，那么你并没有真正想到爱;想到神，如果眼泪没有掉下来，那么你的思想是徒然的、是无能的。听我讲话，如果你的心没有开始洋溢着眼泪，那么你只是透过头在听，那并不是真正的听。你只是马耳东风，而没有真正在听。当你真正在听，你的心将会开始跳舞，心只有一个方式可以用来表达它自己，它的方式就是透过眼泪。

　　静心冥想底下这些无名诗人的话:

　　唱，唱到你的声音沙哑，

　　注意看看有什么东西经过你的头脑。

　　笑，笑到你的肚子痛，

　　然后再转变成轻微的吹气。

　　哭，哭到你的眼泪汪汪，

　　就好像波浪被卷入吞噬的大海之前的波项。

　　啊!爱，爱到你的心跟充满着水仙花的夜晚一起跳动。

　　因为这样你才真正存在。

　　如果你能够让你的眼泪完全自由宣泄，那么你才真正存在。

　　我的信息属于欢笑和眼泪。它看起来互相矛盾，但其实不然。在你存在的深处，欢笑和眼泪是联合在一起的，它们是同一个能量的两个部分。如果你笑很久，眼泪将会流出来。如果你继续哭，你将会突然看到那个改变。有一个片刻会突然改变，到那个时候，欢笑会进入你。仔细看这个两极性。尽可能地深入眼泪，直到眼泪变成笑声，这样你才算是真正走到最尽头，从那个尽头，轮子就会开始移动。当你在笑，你要笑得很深、很尽致、很野，直到那个笑转变成眼泪，而你的眼睛开始下雨。然后你将会知道所有的矛盾都只是在表面上，在深处，它们是一体的，欢笑和眼泪是一体的。当你的祈祷属于欢笑和眼泪，它才是一个真正的祈祷。

　　你不需要担心它是怎么样。它是一个奥秘，它必须被经验、被知道、被洞察。透过知道它、洞察它、经验它，你将能够了解它，没有其他方式可以了解。

　　第六个问题，

　　我能够在日落当中，在一株树里面，在一只飞翔的小鸟里面感觉到神性，但是我非常害怕对人敞开我自己，对我周遭真实的人敞开我自己。我只能够在超出人的层面接受我自已。有时侯我觉得它的确是一个问题，请帮助我面对这一点。

　　菩提德瓦，去爱抽象的东西永远都是容易的。爱"人类"总比爱"人"来得简单，因为当你爱人类，你并没有在冒任何险。一个单一的人远比整个人类来得危险。人类只是一个名词，并没有与之相对的真实存在。人是一个真实的存在，当你碰到一个真实的存在，你会有美好的时光或不好的时刻;痛苦或快乐，心情的上或下;高潮或低潮，痛苦或狂喜。爱人类的话，你不会有狂喜，也不会有痛苦。事实上，爱人类是一个避开人的方式，因为你不能够爱人，所以你开始爱人类，那只是在欺骗你自己。

　　要避免抽象的东西。

　　第二件事，爱树木当然比较容易，因为当你爱树木的时候，树木几乎是被动的，它不会反应。爱树木这件事就你这方面而言只不过是一种想象的游戏，它是容易的，你想要怎么样就可以怎么样。树木在风中摇曳，你可以认为她在召唤你，她张开她的双手在迎接你，而树木并没有觉知到你。每当你去到树木那里，你总是可以将你自己的想象投射在她上面。你还不知道树木的本性，因为你甚至还不知道你自己的本性。了解一棵树比了解一个人更困难，因为树比较没有进化，在你和树之间有一个很大的差距，你如何能够将那个差距联结起来呢?在你和你的邻居之间并没有那么大的差距。你们两个是同一时代的人，你们两个人是相等的，你们两个人存在于同一平面，或几乎是同一平面，在这种情况下要了解比较容易;但是你说你在人的方面觉得不自在。

　　在比较容易了解的地方，你的问题在那里呢?你无法投射;在不可能了解的地方，你可以自己投射，你可以爱一块石头。

　　在美国，有人将石头装在漂亮的盒子里出售。有人送给我一块石头，它是一块普通的石头，但是它要花上十块美金。那个包装很精美，上面还印着说明书教你如何去爱它，如何使它成为一个宠物，以及如何照顾它。里面的小册子还说它的性情非常多变，你必须好好照顾。这是一个你可以玩的游戏，如果你投射，那块石头将会被感觉成好像它在反应。你可以将那块石头握在手中，'如果你真的很有想象力，如果你有诗人的本性，你将会感觉到那块石头在产生震动。它在说:"喂!你好吗?我爱你，我在你的手中觉得非常好。"这只是你！这是一个独语，而不是一个对话。石头根本就没有觉知到你，但是你可以玩那个游戏。

　　对于具体的人，你就很难玩那个游戏，它必须付出代价，那就是为什么人们会去爱狗、猫、树木和石头。他们想要爱，但是他们希望他们的爱是没有危险性的。爱一只狗是没有危险性的，而爱一个女人是很危险的，她不会乖乖在那里让你继续投射，她不像一个白色的银幕，可以让你在上面投射任何东西，然后按照你的步调来跳舞。当你回家的时候，她就摆动她的尾巴－－她不一定会这样。

　　有一个人去到他的心理治疗家那里说:"到底怎么搞的?我有了麻烦。就在一年前，当我结婚的时候，我太太总是会帮我拿拖鞋，而我的狗会汪汪叫，现在情形刚好相反:我的狗帮我拿拖鞋，而我的太太在汪汪叫!"

　　那个心理治疗家说:"我不了解，依我看来，你所得到的服务是一样的，这有什么问题呢?问题在那里?"

　　面对一个人，有时候他会汪汪叫，有时候他会摆尾巴，有时候太太会生气。当一个女人在生气，她是真的在生气。没有一个男人能够那样生气，因为男人总是半心的。他在他的爱里面不会很全然，同样地，他在他的愤怒里面也不会很全然，他是算计的，他会去思考该做什么，或不该做什么。他是智性的，他停留在头脑里。女人不用头脑在生活，那是她的美，也是跟她生活在一起的痛苦。她非常优雅、非常圆润、非常柔软，这一切都是因为她的头脑没有在算计。她是透过心来生活的，她比较是直觉性的，她比较像动物。当她爱你，她就真的爱你，她会准备牺牲她自己。她能够为你而死，一点都不迟疑。但是当她在生气……她可能会杀死你!她要杀你的时候也不会迟疑。

　　女人仍然保持很全然，女人仍然保持很原始，这样东西，在他的无意识或集体无意识里仍然带有这些痕迹。你曾经是千千万万种东西，所有那些经验仍然在你里面。要与外在树木联系的唯一方法就是要先跟一个人内在的树木联系。

　　先去爱人，冒险而勇敢地去爱。

　　承受爱的痛苦和狂喜，深入人里面，很快你将会发现，人不是一个人，一个人是人加上整个存在，因为一个人是进化的终极，过去人曾经担任过的角色仍然在那里，一层又一层地叠起来。

　　你不是曾经从女人那里感觉到她是一只猫吗?你不是曾经注视着一个女人的眼睛，然后突然感觉到在她里面的猫吗?不是一只猫的话，没有女人可以变成一个女人。有时候你也可以在女人里面找到母狗，男人的情形也是一样，你可以在他里面找到狼。

　　人是透过所有存在的东西进化出来的，它就好像你以前是一个小孩子，然后你变成一个年轻人，你认为你孩童时代的种种完全消失了吗?

　　你或许会变老，但是你的年轻只是这样从你那里消失吗?它还在，只是你添加了另外一层。当你砍断二棵树，你会发觉树里面有好几层、好儿层，树龄就是由这样来断定的。如果树龄是六十年，那么就有六十层，它每一年都脱掉一层树皮，然后新的一层就又长出来;如果你打破一个石头，石头也有二层一层，如果你深入人类，你将会发现人也有很多层，就像树木和石头一样，你进人愈深，你将会发现愈多奇怪的事情。当你跟一个女人做爱，如果你能够完全放弃你自己，你将是在跟动物、树木、石头、以及存在本身做爱。

　　每一个单独的个人是一个小的世界。一个小宇宙包含了所有的东西，它包含了整体，包含了大宇宙，但是你不能避开人，你不能说:"我爱树木，但是不爱人。"如果是这样的话，那么你的树木是假的，你并没有以正确的方式来接近它们，首先，它们必须在人里面被爱，首先，它们必须在人里面被找到，唯有到那个时候你才会知道它们的语言。

　　最后一个问题，

　　当一只真正的狮子碰到一个真正的师父，他能够认出他…他决定要被打败，他决定要让他的自我破灭，因为他知道这就是道路，而这会使他变得更安逸。现在我在害怕这仍然是我的自我在为我决定。·

　　请你解释。

　　卡洛，当弟子的决定必须是自我的决定，但它是一个去自杀的决定。这两件事必须加以了解。

　　当一个人决定要自杀，是生命在为死亡决定，是生命在赞成死亡。当一个人自杀，到底是怎么一回事?他已经生活过，而发觉在生命里面缺乏某种东西，那种生活不值得去过，因此它移到相反的方向，移到死亡的方向，他找寻死亡。

　　同样的情况也发生在弟子。它是自我在决定要当弟子。弟子意味着自我的自杀。

　　自我已经活过了，而发现只有痛苦。自我已经在黑暗中找寻过、摸索过，而从来没有任何东西发生在它身上，只有紧张、痛苦和不幸。自我经历过地狱，自我就是地狱1

　　萨特说:"别人就是地狱。"这是完全错的。自我就是地狱!不是别人，而是"我"就是地狱。当你在你存在的核心、在你的骨头里、在你的血液里、在你的骨髓里感觉到这一一点，当自我使你完全失败，自我就会决定要自杀，弟子就是这样。

　　但是一旦你当了弟子，就会有一个完全不同的世界，完全不同的看法在你里面开始。你就会开始没有自我地生活，突然间你会感到很惊讶，并非生活是错的，而是自我是错的。生活是非常令人满足的，它是纯粹的喜悦，它是由被称之为喜乐的东西所做成的。是自我在阻碍，它不允许你去生活。一旦你臣服，即使只有一个片刻，如果在那个臣服当中，窗户打开了……弟子就是那样。点化就是洞察师父的眼睛;有一个片刻，你会消失;有个片刻，你会开始透过师父的眼睛来看;有个片刻，你不是分开的，你跟着师父脉动。你来用他的颜色，你吸收他的震动，你跟着他脉动，你跟着他呼吸。它只有一个片刻，但是在那个片刻当中，你会碰到一个空隙，而弟子就从那个空隙打开，然后你就能够看到一个完全不同的世界，是问一个世界，但是是以一种完全不同的观点。

　　这就是点化－--透过师父的眼睛来看。你一直都透过你自己的眼晴来看，但是你并没有找到任何东西，现在你闭起你的眼睛而透过师父的眼睛来看。这就是顺从，这就是臣服。这就是试着将你过去的模式摆在一边，而学习某种新的东西。它是一个脱掉学习的过程，就自我以及它的方式而言，它是一个脱掉学习的过程，而就非自我以及它的方式而言，它是一个学习的过程。

　　师父是一个没有自我的人。弟子是一个已经了解到自我以及它的方式是虚假的人，它们只会将人引导到死巷。弟子是一个准备放弃自我，以及想要知道"如何放弃它"的人。他已经因为它而受了很长的苦，他已经携带那个担子有很长的时间，现在他已经对它感到很厌烦了!他想要卸下那个重担。他不知道如何将它推开，如何将它丢掉。他已经执着于它太久了，因此它已经忘掉说它可以被摆在一旁。他来到一个已经将他的自我摆在一旁的人那里，洞察了他的眼睛，然后开始以一种新的方式在颤抖。一股新的流动的能量被感觉到，突然间，在你和自我之间的联结就被打破了。

　　点化就是这样。当然它只是一个开始，稍后你将必须做得更多，但是如果你已经踏出第一步，那么就已经完成了一半的旅程。是的，我说已经完成了一半的旅程，因为第一步是最困难的一步，其他所有的步骤都一样，都是同一个步骤的再度重复。

　　卡洛所问的问题很有意义。

　　他说，"当一只真正的狮子碰到一个真正的师父，他能够认出他……"这是对的，骆驼无法认出师父。骆驼必须被说服，有时候一只骆驼来到我这里，我必须很费力去说服。

　　就在几天之前，我很费力地去说服一个女人。我能够看出她可以变成一只狮子，但是她坚持保持是一只骆驼。我可以看出那个潜力，只要再向前一步，她就可以变成一只狮子。平常我不会说服那么多，因为说服一个人当弟子说服得太多会变成一个障碍。那个人会开始想说他或她非常重要，所以我才要说服。那个感觉自己重要会增强他的自我，但是当我看到某人就在那个边缘，那么就需要推一下。我走出我的方式推他一下，但它一直都在移向那未知的，一个人从来不知道那个人将会怎么反应。

　　我说服她，她当了弟子，但是她错过了那个要点。当洞察我眼睛的时候，她并没有在洞察我的眼睛，她仍然在害怕，仍然执着于骆驼。给了她一个伟大的机会，但是她却错过了。我传达给她一个讯息说她可以放弃弟子，因为事实上它并没有发生。她想要保持是一只骆驼，所以就让她快快乐乐地成为一只骆驼。骆驼无法认出师父，骆驼是瞎眼的。骆驼是一只幼虫，是一个不流动的水池。

　　但是狮子能够认出师父，那就是为什么它几乎总是这样在发生，那些在他们骨子里有点勇气的人，他们会立刻决定当弟子。并不是说他们不需要去面对世界，并不是说他们不会有问题，他们还是会有问题，但那是次要的。那些问题可以被应付，世界可以被面对，但是当一个片刻来临，当一个人必须去冒险，狮子会去冒险。狮子会认出师父。

　　骆驼无法认出师父，骆驼必须被说服、被驱策，他才会想当弟子。狮子可以认出和接受弟子，他会要求当弟子，他会自己跳进去。就在那个"跳"当中，狮子开始进入了第三阶段，"小孩"的阶段。

　　臣服的话，你就变成一个小孩，你就变得很柔软、很女性化，你允许师父深深地穿透你。你让师父使你怀孕，你变成怀着神性。"小孩"的状态真的是一种怀孕的状态。你死，·然后你以一个小孩重新被生出来，由你自己的子宫生出来。

　　这是世界上最伟大的奇迹－－人由他自己的子宫生出来。

　　但是那个决定是属于自我的。就好像自杀是生命的决定，弟子是自我的决定。但是一旦你作了决定，自我就开始消失，自我就自杀了。事实上，"弟子和自杀是非常类似的。自杀是虚假的弟子;而弟子是真实的自杀，因为在自杀当中只有身体会死，你会再度被生出来，而弟子是自我的死，如果你能够做得完全成功，你或许就可以不会再被生出来。

　　第七章   疯国王的偶像

　　1978年2月27日

　　从前有一个暴力、无知、以及崇拜偶像的国王。

　　有一天他发誓说如果他个人的偶像能够给他某种生活上的利益，他就会抓住头三个经过他城堡的人，强迫他们对偶像崇拜。

　　果然灵验，国王的愿望被达成了，因此国王立刻派士兵到路上去抓头三个他们能够找到的人。

　　抓到的这三个人是，一个学者、一个先知穆罕默德的后裔和一个妓女。

　　士兵将这三个人丢在偶像的前面，那个内心不平衡的国王告诉他们他的誓言，命令他们向偶像鞠躬

　　那个学者说，"毫无疑问地，这个情形来自不可抗力'的教义，有很多先例让任阿人在行为上遵循习俗。如果受到强迫的话，它不应该受到任何实际上或道德上的谴责。"因此他就对偶像鞠躬，表示很深的敬意。

　　轮到那个穆罕默德的后裔时，他说："身为一个特别受到保护的人，在我的静脉里流着神圣先知的血，我的行为本身就会纯化任何它所做的，因此这个人要求我做的行为没有障碍。"然后他就向那个偶像鞠躬。

　　那个妓女说，"唉!我既没有受过理智上的训练，也没有什么特权，所以我恐怕－－不管你对我怎么样一一-我无法崇拜这个偶像，即使在表面上我也做不到。"

　　因为这个评论，疯国王立刻觉察到他这乱来的行为。就好像借着魔法，他看出这两个偶像崇拜者的欺骗。他立刻将那个学者和那个穆罕默德的后裔斩首，然后释放那个妓女。

　　神不能够被缩减一个偶像，那是苏菲经验的基本法则之一。我不是说苏菲哲学，因为没有苏菲哲学这个东西存在，它是一种经验，不是一种思索，它是一个洞见。

　　苏菲的洞见说，神不能够被缩减成任何偶像、隐喻、象征或符号，虽然多少年代以来人类的头脑都一直试图要将神缩减成某种人可以崇拜的东西、人可以处理的东西、人可以应付的东西。那是人类头脑最古老的欲望之一:将神放进人类的范畴，好让神可以被驾驭、被控制、被玩在自己的掌中。

　　苏菲的经验认为这是滨神的，这是罪恶。将神缩减成偶像的那个努力就是将真实的存在虚假化。

　　首先，为什么我们想要把神缩减成偶像呢?存在的巨大使我们困惑。那个无限使我们觉得我们正在掉进一个深渊。由于恐俱，人们就创造出一个神、一个小的神、一个像人那么小的神;由于恐惧，人们以他自已的形象来创造神，这样他才会觉得舒服。面对巨大的存在，如果你要觉得舒服，你必须消失，或者是消失在存在的无限里，或者是创造出一个人本身可以驾驭的神。在你自己的家中设一个庙堂，让神缩减成一个偶像，那么你就可以忘掉那个巨大、那个浩翰。

　　因为存在是永恒的沉默，所以人想要创造出一首歌来唱，那首歌或许是《吠陀经》，或许是《可兰经》，那都无关紧要。声音是令人慰藉的，而沉默是令人害怕的。偶像感觉好像人，它是我们世界的一部分。没有偶像的神是超人，是超越吾人的。除非我们超越我们自己，否则我们无法会见真正的神。为了要避兔那个会合;为了要避免那个超越，我们创造出一个属于我们自己的比较小的神。我们开始跟我们所创造出来的神对话，那个神是人造的，是人类的头脑所制造出来的。我们崇拜、我们祈祷、"我们做仪式、我们因之感到快乐，这是一种梦，这并不是进入真实的存在。你们的庙宇是到达神的阻碍，而不是通往神的门，它们假装是门，但其实不然。而你们的理想、你们的偶像、你们的哲学、以及你们使用文字、哲学和系统去充满存在的空所做的持续努力，只不过是在你们的周围创造出一个虚假的安全而已。

　　神是不安全。跟神在一起是处于经常性的危险之中，进入神就是进入那未知的、进入那不可知的，那是令人害怕的、那是吓人的。一个人会开始丧失他自己，一个人会想要退回来，会不想去洞察那个无限的浩翰。如此一来，那些由你自己所创造出来的小神、那些由你们的教会所创造出来的小神、那些出自你们的狡猾、小聪明、以及技巧等所创造出来的小神将会有很大的帮助，因为那是你们所创造出来的，所以它们是虚假的。

　　真正的神是一个创造你的神，虚假的神是一个你所创造出来的神。这是苏菲主义基本的洞见之一，庙宇必须是空的，任何人造的东西都不应该放在里面。祈祷必须是沉默的，它不应该包含任何"人以文字制造出来的东西"。祈祷只能够是跟"那无限的"的一个天语、沉默的沟通。它可以只是你这一部分的消失。你可以只是溶解、融合。那么你就被移植了，你就被带了上来，你就被送到另外一个境界，那么风就能够带着你越过沙漠，越过头脑那个没有用的荒地。

　　但是要为那个准备好需要很大的勇气。人总是比较喜欢玩具。你们所有的偶像都是玩具，要小心这个事实。人非常狡猾，他能够在他自己的虚假周围创造出伟大的哲学。他能够辩护、他能够争论、他能够将它作合理化的解释、他可以创造出逻辑的烟雾，而使你丧失在那些烟雾里。人性就是这样丧失的。有些人丧失在基督教的烟雾里，有些人丧失在道教的烟雾里，有些人丧失在印度教的烟雾里。但是如果你深入它们，它们都是纯理论的、用逻辑来切割的、哲学化的，都是关于什么又关于什么，然而真理并没有反映在它们里面。

　　真理只反映在一个静心的意识里，而不反映在一个思索的意识里，它从来不反映在一个纯理论的意识里。当你一想，你就走入了歧途。唯有当你处于一种没有思想的状态，当你里面没有什么东西在搅动，真理才会反映出来。当你内在的意识之湖连一个微波都没有，那么真理才会反映在你里面，而那个真理是没有形象的。那个真理是无形的、无名的。所有的"名"都是我们要跟永恒的宁静沟通的努力，但它们都失败了。

　　苏菲有一百个神的名。不是刚好一百个，而是九十九个。我称它们为九十九个空无的名字，而真正的，那第一百个，是空的。它就是那个没有被说出的，它就是那个没有被引起的，它就是那个留下来的。他们给了九十九个名字，但是那第一百个在那里呢?那才是真正的名字，那是不能够被发音的，那是不能够被说出的。将它说出是一件读神的行为。"那最终的"怎么能够被说出呢?一旦它被说出来，它怎么能够保持是"那最终的"呢?

　　老子说，"我不知道它的名字，也没有人知道，因此我勉强称它为道。"它必须被称呼为什么?显然没有一个名字是真正的名字。当所有的名字都从你的头脑消失，而你只是在观照、在存在，什么事都不做，你就会有第一个瞥见，第一个无限贯穿了有限。你会变成有所蕴涵。那是天空第一度穿入大地，你的种子就被打破了，你就开始成长。那个成长是一种发生，它并不是你去做的东西，你只是让它发生。这是第一件必须记住的事。

　　即使佛教，他们一直在反对偶像崇拜，他们也创造出他们自己的偶像，似乎人类的头脑无法避免那种诱惑，现在卡巴和它的黑石头已经成为偶像，人们去到卡巴那里朝圣。穷人积蓄了一生只是为了要去亲一下那黑色的石头，这是怎么一回事?这也是一种偶像崇拜。

　　我听说……有一个苏菲的求道者，他后来变成一个伟大的师父，毕斯坦的拜亚吉德(Bayazia)。有一次他要去朝圣，他在一个偶然的机会碰到一位师父，至少在他这一方面来讲是一个偶然的机会。就师父那方面而言，它并不是一个机会。师父在等拜亚吉德，但是拜亚吉德不知道。他刚好在师父的旁边过一夜，而师父坐在一棵树下。

　　到了早上，太阳正在升起，景象很美，天气很凉，鸟儿在歌唱，朝圣者开始动身，拜亚吉德也准备要动身，师父把他叫到旁边说，"洞察我的眼睛。"他洞察了师父的眼睛，某种浩翰的东西打开了，他被带到某一个不同的层面，当他回魂的时候，师父在笑，他说:"现在你可以在我的周围朝圣，然后回家。你已经来到了卡巴，没有其他的卡巴，忘掉所有关于那个黑石头的事。"拜亚吉德能够了解，他在师父的周围走动，就好像人们在"卡巴石"周围走动一样，他向师父行顶礼之后回家。

　　当他跟他的村民们聚在一起，他们问他说，"你去过卡巴那里吗?"他说，"是的，我去到了  。真正的'卡巴那里，我看到了那浩翰的，我看到了那未被定义的。"

　　一旦你看过，它就永远不会被忘记，它就进入了你的存在，它就不再是头脑里面的一个记忆，你身体的每一个细胞都会对它回响，你存在的每一部分都会随着它跳舞。

　　佛教徒不大喜欢苏菲族的人，他们不可能喜欢。真正的宗教之人从来不被那些为他们自己创造出虚假的、慰藉的宗教之人所喜欢。你怎么能够喜欢一个将你的玩具称之为玩具的人?他会摧毁你的喜悦。你不会喜欢一个直言无讳的人。你不可能原谅他，因为你在凭想象，你在为你自己创造出一个幻象，而这个人来了，他直接指出你是一个蠢材，他直接说出你在崇拜的偶像只不过是石头，而你在读的经典只不过是垃圾，"将那些经典烧掉，将偶像丢掉，将所有这些不必要的包袱都抛弃，而进入宁静。"唯有透过宁静，你才会知道"那个是的"，唯有透过一种无心的状态，你才能够进入真正的庙。

　　真正的庙并不是在外面，真正的庙就是"你"。如果你能够进入你自己的本性，你将能够进入存在本身。不需要去到任何地方，甚至连一步都不需要跨出去。你不需要创造出一个神，因为任何你所创造出来的都是假的。我听说，

　　从前有一个小孩，他躺在一个火炉的旁边用一张纸在乱涂乱画，他父亲来到他的身旁说，"儿子，你在画些什么?""

　　"神。"那个小孩回答。

　　·父亲知识比较丰富，他告诉那个小孩说，"但是，儿子，没有人在任何时候看过神，世界上没有一个人知道它长得像什么。"

　　小孩回答说，"喔!我还没有画好。"

　　不仅小孩如此，伟大的哲学家也是如此，他们都认为一旦他们将它画出来或描述出来，整个世界就会知道。

　　有千千万万的哲学家曾经存在，然后消失，但是对神的"无知"还是一样。事实上，没有一个方式可以用来知道神，所以称它为"无知"是不对的。

　　让我解释给你听，你可以称某样东西为知识。如果知识是可能的，那么在知识之前的状态就是无知，但如果知识是不可能的，那么在它之前的状态就不能够被称之为无知。无知之所以是无知，只是因为它跟知识比较。

　　苏菲族不把人的状态称为无知，他们称它为天真。天真被知识所摧毁。你不会变成一个知者，只是你的天真被摧毁，它是一种丧失，而不是一种获得，因为神能够透过天真而被感觉到，它从来不会透过知识而被感觉到。

　　不要认为你是无知的，你只是天真的。神不能够被缩减成知识，神只是那未知的，神真的是不可知的。那个未知的迟早都将会被知道，只需要时间。某种东西昨天不被知道，今天它就被知道了，某种东西今天不被知道，明天它就被知道了。问题只是在于时间。在被知和不被知之间，那个距离只是在于时间。但神并不是不被知的，神是不可知的，它本身就是不可知的。神是一个奥秘。你无法揭开存在的奥秘。事实上，你知道得越多，你就越会感觉到说知道是不可能的。你知道得越多，你就越不知道。当你真正知道，所有的知识就都消失，你就再度变得无知加天真，就好像一个小孩子。

　　骆驼非常充满知识，因此它被称为"骆驼"－－因为他累积、吸收。狮子丢弃知识，变成反知识的，他被它的相反之物钩住。""小孩"免于这两个极端－－知识、反知识;哲学、反哲学。小孩免于所有这些二分性。小孩是天真的，他不知道知识，他也不知道无知，他只是存在。

　　小孩的意识状态就是苏菲的意识状态。

　　知识有时可以是一种欺骗。不仅对别人是一种欺骗，对你自己也是一种欺骗，因为你一直在重复那些借来的东西。

　　有一个船员已经在国外待很多年，有一次他要回家渡假，他在等火车的时候有一些空档时间，所以他就进入附近的一个大厅，在那里有一个魔术师在表演。那个船员带着一只鸽鹅，他知道他不能够逗留太久，所以他就坐在大厅旁边靠近门的地方，火车的时刻一到他就可以马上溜出去。

　　'那个船员发觉魔术非常好玩，所以他不时地评论道，"那是一个很好玩的把戏，不知道下一步会怎样?"就在那个时候，船员想抽烟，所以他就点了十根香烟，点完之后将火柴丢出门外。

　　刚好大厅外面有瓦斯漏气，事情就发生了，接下来就是一阵很大的爆炸，大厅一片残骸，几分钟之后，在大约一英哩以外教堂尖塔的地方，一只羽毛槛楼的鹤鹅从它的栖木上发出评语:"那是一个很好玩的把戏，不知道下一步会怎样

　　知识丰富的人就好像那只鹦鹉，他只是在重复某种他不了解的东西。他在重复某种东西，因为他听过它被重复，所以他就一直毫无意义地重复它。

　　当一个佛在说话，那是有意义的;而当一个佛教的学者在重复同样的话，他们就好像鹤鹅一样。当穆罕默德在唱《可兰经》的时候，那是非常有意义的，它并非只是在文字上，它是在穆罕默德本身里面，它是由穆罕默德的本性传达到那些文字。那些文字是很平常的，任何人都能够学会，每一个人都能够懂。穆罕默德并不是一个受过很多教育的人，事实上他根本没有受过教育，他是一个天真的人。他没有任何知识的概念，在他的天真里面，他非常谦虚，当他第一次在山上静心而"无心"发生在他身上的时候，当三托历 (短暂地瞥见神性)开花的时候，当他对存在敞开，当此岸消失，而彼岸开始成为他真实的存在时，他感到非常害怕，他在他存在深处的某个地方听到，"复诵!复诵!复诵阿拉的名字!""可兰经"(Koran)这个宇来自"复涌"(recite)这个宇。《可兰经》的意思就是复诵，那是他从他最深处的核心所听到的第一件事，复诵!复诵!复诵!复诵神的荣耀!他进入了一个光辉灿烂的宇宙，他进入了生命和存在的光辉。他的整颗心在欢舞，但是他知道他是一个未受教育的人。他说，"但是我完全没有受过教育!我不懂语言，我怎么能够复诵?我怎么能够读出?我怎么能够说出任何相关的东西?我是一个无知的人。"但是那个声音继续说:"复颂!"因此他变得非常害怕，他发高烧。

　　他回到家里告诉他太太说他发高烧。他太太说，'在你离开之前，你非常健康，到底发生了什么?我在你周围看到某种非常神秘的东西，你已经不一样了!你的眼睛具有我从来没有看过的深度，你的脸上充满了热情、充满了火，你有某种东西在燃烧!到底发生了什么?你告 诉我！这不是一般的发烧，你在无意中碰到了某种真理。"

　　穆罕拭德终于承认，他说，"是的，某种东西发生了。"事实上，他说得很美，他说，"要不然就是我已经发疯了，要不然就是我已经变成一个诗人。"要不然就是我已经发疯，要不然就是我已经变成一个诗人……事实上这两者的意义是相同的。除非你发疯，否则你无法成为一个诗人，除非你具有一种成为诗人的能力，"否则你不可能是发疯的。、

　　他说，"不要再问了，因为到底发生了什么……它将需要时间来作重点叙述。那浩翰的发生了!我无法包容它，我无法了解它，它为什么会发生在我身上？我不是一个学者，我不是一个苦行者，我就任何方面而言都不是一个博学多闻的人，我从来没有受过教育，从来没有上过普通的学校或专科学校，我是一个单纯的人，我是他们所说的一个无知的人，为什么它会发生在我身上?"

　　但它总是发生在那些天真的人身上，它总是发生在那些谦虚的人身上，它从来不发生在那些博学多闻的人身上。让我再重复，曾经有罪人知道过神，但是梵文学家、学者或神学家从来没有人知道过神。

　　最大的罪恶就是理性的罪恶，而那个被称之为理性的罪恶到底是在于什么?它在于将神缩减成一个隐喻、将神缩减成一个符号、将神缩减成一个象征、将神缩减成一个偶像。那个偶像可以用石头做出来、用木头刻出来或是用文字描述出来，那都无关紧要。如果你认为神可以用任何东西来代表，那么你就是在创造出一个偶像。

　　神就是一切。没有什么方式可以代表一切，因为除了它以外没有其他的东西。

　　我要告诉你:我是神，你也是神，树木也是神、石头也是神。只有神存在。存在和神并不是两个现象，它只是说出同一样东西的两个方式，它只是说出同一样东西的不同方式。事实上说神存在是重复的，因为神意味着存在。桌子存在、房子存在、"树木存在、人存在，但是说 "神存在"是不对的。因为有一天树木存在，另外一天它消失了，它的存在是短暂的。甚至山也会消失，但神一直都存在。神不可能不存在，所以神就是存在，神就是纯粹的存在。

　　这个"全部"除了用"全部"来表达它之外，其他没有什么东西可以用来表达它。"全部"就是"全部"唯一的隐喻，"全部"就是"全部"唯一的表征。"整体"就是"整体"的形象，没有其他方式可以创造出任何其他形象。一切的形象都将会是虚假的，因为这门都比较小，它们是不够的。它们可以道出某些东西，但是它们无法说出整个东西。每当真理是部分的，它比谎言更危险。

　　那些知道的人一直都保持沉默，他们不去定义神。他们会说出一万种其他的东西，他们会激发你走上那个旅程，他们会挑起你、引诱你走上那个旅程，他们会在你里面制造出一个对真理很大的饥渴和渴望，但是他们从来不会去定义真理是什么。它必须去亲尝，它必须被看到、被知道，它必须被经验。

　　宗教不可以是任何跟生活分开的东西。生活可以是宗教的或是非宗教的，但是你不能够将宗教跟生活分开。你不能够说:"我每天有一个小时的时间要变成具有宗教性的，在那个时间我会去到庙宇或寺庙那里祈祷。"或者，"每一个星期天我都会到教堂祈祷。"宗教不应该是一个"星期日的宗教"。要不然就是你的整个生活都弥漫着一种宗教性……那个芳香一直都包围着你，不论白天或夜晚，即使在睡觉当中一个具有宗教性的人和一个不具宗教性的人也会有一种不同的品质。如果你进入一个具有宗教性的人在睡觉的房间，你将会发现一种完全不同的震动。即使在睡觉当中，他也是具有宗教性的，因为即使在睡觉当中，他也是放松在"神"里面。事实上，一个具有宗教性的人并没有放松而进入睡眠，他放松而进入神。当他移动，他是移入神里面;当他坐着，他是坐在神里面;当他睡觉，他是睡在神里面。他吃神、他喝神、他看神。如果一切都是神，那么一切都必须是神性的。

　　苏菲宗派的人坚持说神不应该以任何东西来作为代表，不应该有偶像或形象，"偶像或形象在世界上创造出虚假的宗教。

　　这个故事，

　　从前有一个暴力、无知、以及崇拜偶像的国王。

　　有一天他发誓说如果他个人的偶像能够给他某种生活上的利益，他就会抓住头三个经过他城堡的人，强迫他们对偶像崇拜。

　　很少能够找到一个国王不是用暴力的、不是无知的、不是崇拜偶像的。如果一个人不暴烈，他不会成为一个国王，他不可能成为一个国王。一个不暴烈的人，"即使他无意中出生在国王的家里，"他也会放弃那个当国王的机会。佛陀曾经放弃，马哈维亚也曾经放弃。唯有一个暴烈的人才能够成为一个国王。事实上，只有暴烈的人会对政治权力感兴趣。所有的权力都是暴力，这一点要记住!即使你对灵性的权力感兴趣，你也是暴力的。任何对权力的兴趣都是暴力的。权力意味着以某种方式来驾驭别人，它或许是政治上的，或许是财务上的，或许是宗教上的，或灵性上的。

　　有很多人利用宗教的名义，事实上他们只是在隐藏他们内在的政治学。他们在找寻亢达里尼的力量，或是在找寻如何浮在空中，这些是很愚蠢的欲望，它们并不会蜕变你的生命。即使你能够开始在天上飞，也没有什么东西会被蜕变。有很多鸟已经在天上飞，但它们并不是圣人，它们也不是灵性的。如果你开始像鱼儿一样，生活在最深的海洋，你也不会变成灵性的。有很多个体已经成为鱼儿生活在那里，但他们也不是灵性的。即使你的脊椎骨有很大的能量在震动，你也不会成为灵性的。灵性跟力量无关。即使你得到魔术般的力量、奇迹般的力量，而开始像魔术师一样地要把戏，那也不会使你变成灵性的，那是纯粹的无稽，那是一个非常明显的指示说有一个愚蠢的头脑在它的背后。

　　每当你看到一个人，他试着想要做出一些奇迹，那么你就可以清楚地知道，他是一个政客，他不可能是一个宗教之人。我不是在说奇迹不会发生在一个宗教之人的周围，它们会发生，但它们并不是做出来的，它们是自己发生的。具有宗教性的人对于做那些奇迹没有兴趣，具有宗教性的人并不是演艺人员。具有宗教性的人对于争取别人的印象没有兴趣:"看，我能够创造出神圣的东西。""看，透过奇迹的力量，我能够制造出瑞士表。"这样的话，那个人是走在政治的旅程上，那是一个自我的旅程，而那些对他有兴趣的人多多少少也是对政治有兴趣。他们也想得到权力，他们会围绕在这样的人周围。有千千万万的人围绕在这样的人周围，他们希望有一天他们也能够学到那个诡计，有一天他们也能够做出奇迹。

　　奇迹会发生在一个具有宗教性的人周围，那些奇迹是看不见的，那些奇迹关系到能量的转变，但它们并不是做出来的，它们从来不是被做出来的。每当一个人在做某事，他就是一个魔术师，或是一个政客。每当某事自己发生在一个人周围，发生在一个人周围的空间，发生在一个人周宙"空"的地方……在那个"空"的地方，奇迹会发生，人们会被蜕变，人们会被带进存在的新领域，但那是另外一回事。所有政治上的追求、所有对权力的追求都是丑陋和暴力的。

　　从前有一个暴力、无知、以及崇拜偶像的国王。

　　有一天他发誓说如果他个人的偶像能够给他某种生活上的利益……记住，每当你去崇拜一个偶像，你并不是在关心神，你是在关心某种生活上的利益。所有你的祈祷都是世俗的祈祷一一你在要求某种东西。真正的祈祷从来不要求任何东西。相反地，真正的祈祷将每一样东西倒进神里面，而不要求任何东西。真正的崇拜者是一个去到神那里，将他的心喊出来，对神说。"接受我。我不值得，但还是要请你接受我。把我从我自己带走，溶解我、摧毁我，将我虚无化。"他不会到神那里去要求说，"给我金钱或是给我权力。"或是给我这个，给我那个。真正的宗教之人去到神那里是要给予而不是要获得。你祈祷的品质必须由这个来决定，如果在你祈祷的某一个地方不管是明显的或是隐藏的－－你有欲望想要得到某种东西，"那么它就不是一个宗教的祈祷。

　　由于这种祈祷，人必须创造出虚假的神。虚假的头脑创造出虚假的神，虚假的头脑需要虚假的神。

　　现在这个国王……有一天他发誓说如果他个人的偶像能够给他某种生活上的利益……

　　记住，神是非个人的。偶像是个人的，印度教教徒有他自己的偶像，基耆徒有他自己的偶像，佛教徒有他自己的偶像。不仅如此，每一个世俗的人都有某种对神的概念，和一个他想拥有的神的偶像。世俗的头脑是占有的。

　　听说有一个佛教的尼姑，她随身摧带着一个小的、金色的佛像，那是她个人的佛像，因为她非常反对崇拜公共的佛像。庙里的佛像是公共的，每一个人都在拜，有千千万万人在对它祈祷。这个女人想要拥有她自己的佛像，那是一个小小的佛像，但那是她自己的佛像，她只要拜她自己的佛像，

　　有一次她住在一座庙里，那座庙有一万个佛像，整座庙都充满佛像，而且都是体积非常巨大的佛像:整座山都雕满了佛像，但是她仍然拜她自己的佛像。然后有一个念头从她的脑海中升起，她常常在烧香，但是一个人无法拥有香，一旦你烧了香，那些芬芳就会散布开来，它可能会传到其他的佛像那里，因为整个地方都充满了佛像，很拥挤，所以她就做了一个小小的管子，或许是用一个中空的竹子做的。她将那个管子固定在她自己佛像的鼻子，然后就在那里烧香，所以香就透过那个管子被带到她佛像的鼻子。

　　不要笑，这种事全世界各地都在发生，这是人类的愚蠢，它是很平常的，它几乎是世界性的。

　　她很高兴她能够找到这样的一个方式，如此一来其他佛像就不会分享到她的崇拜和她的祈祷。早上的时候，当她醒来，她开始对她那一尊小雕像祈祷，当她将那个管子移开的时候，她开始哭，因为那个佛像的脸变黑了。

　　那座庙的师父是一个禅师，他看到这整个愚蠢的事情就放声大笑说，"看!不仅你被淹死，你的佛像也跟着你一起被淹死，你摧毁了你的佛像!"

　　你一占有，你就摧毁了。占有就是摧毁，神不可能是个人的。事实上，要知道神的话，你的个人必须消失，然而你所做的却是相反，你将那个非个人的神缩减成一个个人。不是将你自己溶化而变成非个人的，你反而将神缩减到你的状态。这两个方式:一个就是变成像神一样，变成非个人的，那么你就会有一个会合，另一个方式就是将神缩减成一个人，将他作成一个偶像，给他一个脸、一个形式和一个名字。那么它就像你，那么就可能有一个对话。

　　你的人格是虚假的，你不是真的一个人。你是一个人，那只是一个幻象，你越深入你自己里面，你就越会发现那宇宙性的。你就是整个宇宙，就好像每一个波浪就是整个海洋。如果你深入波浪，你将会发现整个海洋，而不只是波浪。每一个人的情形刚好都跟这个一样，一个人就是一个波浪。神在你身上以一种形式在波动，在我身上以另外一种形式在波动，而对别人又以另外一种方式、另外一种形式。所有的形式都是它的。进入那个形式的背后，进入更深，将那个帷幕拉下来，你就会找到一个非个人的存在。

　　跟神对话的正确方式就是放弃你的人格，跟神对话错误的方式就是不仅不放弃你的人格，你还在神的周围创造出一个人格。偶像崇拜就是这样，把神做成一个拉玛、一个克里虚纳、一个基督、一个佛陀，然后再跟拉玛联系、跟克里虚纳联系、跟基督联系。如此一来，你是在创造一个梦，那是你自己做出来的，它跟神无关。那些以神的名义在进行的跟神无关;那些以宗教的名义在进行的跟宗教无关。只有一种宗教，而那种宗教就是，个人消失的艺术，好让你能够跟神作深层的沟通，跟那非个人的力量、非个人的能量、非个人的存在成为一体。

　　有一天他发誓说如果他个人的偶像能够给他某种生活上的利益，他就会抓住头三个经过他城堡的人，强迫他们对偶像崇拜。

　　这也是必须加以了解的，他在要求某些利益，如果它被满足了，那么他就要抓三个人－－三个跟这件事完全无关的无辜的人，他将要强迫那三个人崇拜。这样的事一直都有人以各种方式在做。

　　这些苏菲的故事只是在指出很多事情。

　　比方说在印度，在其他国家也一样，有成千上亿的动物被牺牲来奉献给神，那些动物跟你的神有什么关系?因为你的欲望被满足了，你就牺牲一只动物，而那只动物并没有欲求，也没有祈祷，它什么都没说，它跟这件事毫无关系!如果你要牺牲，那么就牺牲你自己好了。    佛陀刚好碰到有人在进行一项仪式，有很多人聚集在那里。他问"到底发生什么？他们说那个在祭拜的人对神要求了某种东西，因为他的要求应验了，所以现在他牺牲了一只公牛，他杀了一头牛，那是一个宗教的仪式。

　　佛陀说，"但是那头公牛跟它有什么关系?如果那个人觉得神给了他某种东西，神有对他优惠，那么他应该牺牲他自己。"

　　佛陀走进群众里面，问那个人说，"你在做什么?你为什么对这一只可怜的公牛使用暴力?而它什么事都没做"

　　那个人是一个婆罗门，是一个学者，他通晓经典，他引用经典上面的话说，"你不知道，我并不是在对这只公牛使用暴力，经典上说，《吠陀经》上说，如果在宗教仪式里面，动物被牺牲了、被杀了、被宰了，那个动物的灵魂会直接上天堂，我并没有在对他残暴，它将会上天堂。"

　　听了他的话之后，佛陀说你为什么不杀掉你父亲;或是你母亲，或是你自己?你为什么要失掉这个上天堂的机会?这只公牛或许不想上天堂。如果确定可以上天堂的话，那么就杀掉你父亲，或是杀掉你母亲，或是杀掉你自己！最好是杀掉你自己！"

　　那个婆罗门仔细听佛陀讲话，他的"在"使那个人变得很清楚，他放下了屠刀，他放弃了所有的宗教仪式而问佛陀说:"那么请你告诉我，要如何成为具有宗教性的?因为我一生都在做这些事。你震惊了我，但是你同时也使我醒悟过来。"

　　如果你到世界各地去寻找，你会发现世界上有千千万万种宗教都存在着这种愚蠢的观念，认为神会优惠你。现在你也要借着找到三个无辜的人来崇拜你的偶像，以此来优惠神。

　　采然灵验，国王的愿望被达成了。

　　所有被达成的愿望都只是巧合。如果你继续要求神，有一些愿望将会被达成，神跟达成那些愿望无关，其中有一些愿望本来就会被达成。当愿望没有被达成、崇拜者会想，"或许我祈祷得不对，那个仪式没有做对，我没有正确地遵循经典上所说的，我的表现不够好，我念批语没有念好，一定有某种东西弄错了。"相反地，如果愿望被达成，那么"神一直对我很优惠，我必须给它什么东西作为礼物来表达我的感激。"

　　神跟你的愿望无关。事实上，唯有当你在你里面没有留下任何愿望的时候，神才能够被经验到。唯有一个天欲的意识才能够知道神是什么，唯有一个无欲的意识才能够变成神性的。所有的欲望都是世俗的，不管它有没有被达成，那是你的游戏，事情就是这样继续在世界上发生。

　　你去到一个圣人那里，你的愿望被满足，然后你就会再去，如果它没有被满足，那么你就会再去找其他的圣人。某一天，在某一个地方，那个巧合将会发生，你的愿望将会被满足，那么那个圣人就变成你的神，因为你的愿望在他那里得到满足。只要试试看，它只是一种赌博。如果你丢一个铜板，有百分之五十的机会它会出现正面，也有百分之五十的机会它会出现反面。如果你丢铜板丢千千万万次，那么它将会越来越接近百分之五十，但那只是巧合，然而人们却因为巧合而深深地受到剥削，这一点要小心。

　　果然灵验，国王的愿望被达成了，因此国王立刻派士兵到路上去抓头三个他们能够找到的人。

　　抓到的这三个人是;一个学者、一个先知穆罕默德的后裔和一个妓女。

　　三个人，苏菲族对这三种类型的人有很多话要说。第一种是学者型的、博学家、知识渊博的人;第二种是有品德的人、虔诚的人;第三种是罪人、妓女。试着深入来了解这个故事，因为在它里面有伟大的讯息。

　　士兵将这三个人丢在偶像的前面，那个内心不平衡的国王告诉他们他的誓言，命令他们向偶像鞠躬。

　　那个学者说，"毫无疑问地，这个情形来自不可抗力'的教义，有很多先例让任何人在行为上遵循习俗。如果受到强迫的话，它不应该受到任何实际上或道德上的谴责。因此他就对偶像鞠躬，表示很深的故意。

　　知识渊博的人就是以这样的方式在对真实的存在反应。他永远都能够找到方法去做任何他所想要做的事。他很聪明，他永远都可以找到一些术语，永远都可以找到漏洞，他的方式是法律专家的方式。如果他想要做一件错误的事，他也能够找到一个方式;如果他不想做一件对的事，他也能够找到一个方式。他从来不会处于错误之中，他总是支持他自己，他有一大堆知识可以用来支持自己。他是善辩的，然而辩论只不过是一种文字游戏。你想要怎样，你就可以找到正面的意见或反面的意见。辩论并没有托付给任何东西，辩论并没有托付给真理，辩论只是一种诡辩术。正在古希腊有一个很大的培养诡辩家的学校，他们的整个教导就是没有真理，也没有非真理。如果你够聪明，你就可以将任何东西证明出是对的;如果你够聪明，你也可以将任何东西证明是不对的，一切都随你的聪明而定，唯一重要的就是聪明。没有真理，也没有非真理。他们教导诡辩术，他们教导如何争辩。争辩就是一切。

　　这种诡辩术存在于世界上所有的国家。目前它仍然存在，它是这样的一种游戏，你可能会丧失在它里面，你可能会忘掉你在找寻什么。诡辩术是一种护卫你自我的方式。

　　现在这个人面对着一个难题，这个人一定是一个教徒，因为这个故事来自一个信教的国家。他的宗教不允许他崇拜偶像，但是这个发了疯的国王强迫他，他知道如果他不拜，他就会被杀，他必须找出一个方式。

　　他告诉他自己说，"毫无疑问地，这个情形来自不可抗力'的教义。"

　　现在他为它找到一个教条、一个解释，找到来自经典的支持。

　　有很多先例让任何人在行为上连循习俗。如果受到强迫的话，它不应试受到任何实际上或进德上的谴责。

　　"如果这个发了疯的国王要我向这个偶像鞠躬，我可以表面上鞠躬，但是内心不鞠躬，我可以假装，我可以欺骗，我必须拯救我自己的生命。"

　　没有正视事实，他反而想:"我对生命比对宗教更有兴趣，我对拯救我自己比对找寻神更有兴趣。由于恐惧，我对保护我自己更有兴趣。"不按照事实本然的样子来看它，他开始在他自己的周围创造出一个术语的烟雾。你永远可以找到一些方式，你可以世世代代都继续玩那个文字游戏，没完没了。

　　发生在实际生活的情况也是一样:你从来不看真相，你隐藏它，因为你害怕，所以你会找另外的说词。

　　就在前几天，有一个人在这里。成为弟子会产生恐俱，会产生很深的恐惧，但是没有人愿意接受那个事实，他们不说:"我害怕，所以我不能够当弟子。"他们使用另外的说词，他们说，"穿桔红色的衣服有什么意义?改变名字有什么意义?我们不能够穿平常的衣服吗?我们难道不能够当了弟子，而不要向世界宣布吗？"真正的事情必须是内在的，"他们说:"它为什么一定要表现在外在呢?"他们所说的一切听起来都很美，但这不是真相。在内心深处，他们只是在害怕人们将会怎么说，人们会认为你是一个傻瓜，或是一个疯子。人们来到我这里说，"在这里没有问题，但是当我们回到西方去，就会有问题。"很少有来到这里的人愿意说事实，愿意说出赤裸裸的事实，他会另外我出一些其他的方法和手段。有很多狡猾的人当了弟子，然后他们回到了他们的国家，他们就是不告诉任何人说他们是弟子。他们将他们那些桔红色的衣服和串珠藏了起来，然后继续以他们原来的样子生活。每当他们碰到其他弟子，其他弟子问，"到底怎么了?你放弃当弟子了吗？"他们就会说，"不，但是我已经听到了内在的声音，奥修告诉我们说，。我使你们自由，。"没有据实回答，他还把我带进他们的游戏里说我已经使他们自由。当他们回到印度，他们就再穿桔红色的衣服，然后他们或许再度听到我对他们说，"当你们在印度的时候，不要自由。"他们又听到了内在声音。

　　记住:最好是成为真实的，最好不要成为一个伪君子，这样才能够帮助你成长。所有你一直继续在保护的虚假都是有毒的，它们会摧毁你内在的本性。你的论点可以非常合乎逻辑，你的论点可以非常具有说服力，但如果它们不真实，那么它们都是垃圾。真正的东西并不是说以那个论点来作为一个论点是否有效，是否有确实根据，真正的东西在于真理。

　　现在这个人可能看到了简单的真理，"我怕死，所以我要这样做。"能够有这样的了解是一种伟大的宗教行为。看到那个真理一定能够对他有帮助，或者，也许看到他是一个懦夫那个事实，他可能会抗拒，他一定会说，好，你把我杀掉算了，我不要向偶像鞠躬。"或者由于恐惧，他会鞠躬，但是这样的话，他会变得更谦逊，他知道说，"我是一个懦夫。"或者，也许看到那个恐惧，他可能会坚守自己的立场说:"好，我不要成为一个懦夫。你可以杀我，但是我不要做我不愿意做的事。"以这样绕来绕去的方式来思辩可以救了他自己，从什么来救他呢?从神来救他，从真理来救他。但是他很狡猾，一个狡猾的头脑是一个自杀的头脑。

　　轮到那个穆罕扶德的后裔时，他说，"身为一个特别受到保护的人，在我的静脉里流着神圣先知的血，我的行为本身就会纯化任何它所做的，因此这个人要求我做的行为没有障碍。"然后他就向那个偶像鞠躬。

　　这些就是所谓有品德的人，自认为他受到保护的人，自认为他很特别的人，自认为他是少数选民的人，自认为他属于少数被选择的人之一的人。穆罕默德的血液跟这个有什么关系?血液就是血液。刚好因为你出生在同一个家族并没有造成任何差别。你或许有佛陀的血缘在你里面，但你或许是世界上最愚蠢的人。不管知不知道，一定有很多人有佛陀的血统，一定有很多人有克里虚纳的血统，很多人有摩西的血统，但是那些跟它有什么关系?你的血统并不会造成不同，你的继承并不会造成不同，你的传统并不会造成不同，除非你的觉知进入，否则不可能有什么东西会造成不同。

　　这个人用这样的观念来保护他自己，"我是特别的，特别受到保护的，我是神圣先知穆罕默德的后裔。神一定在保护我。任何我所做的都会变成纯净的，因为它是我所做的。"他甚至比学者更狡猾。学者或许还有一些怀疑，但是他不可能有任何怀疑，他的欺骗是全然的。     记住:没有人在保护你。基督、穆罕默德或克里虚纳都没有在保护你。除了你自已之外没有人能够保护你。不要将责任推给别人，但人们一直都这样在做。

　　有一个基督教的传教士来我这里说，"耶稣是生下来要解放所有人的罪恶的。"我问他，"因为耶稣曾经在这里，你会免于罪恶吗?有多少人曾经被解放?你一直在说 。耶稣是我们的救赎'，好像那个救赎己经发生，而所有的人都被解放了。是谁被解放?而耶稣怎么能够解放你?"这似乎非常不合逻辑。你创造出枷锁，而耶稣来解放你，它为什么要这样做?它没有责任，而如果你一心一意要停留在枷锁里，它怎么能够解放你?

　　有一次，一个人问斯里阿鲁宾多说，"你对事情那么冷淡、那么漠不关心，有时候我的脑海中会浮现一个问题:如果你站在河岸旁边，有一个人快要淹死，你大概也不会去救他。"阿鲁宾多说:"不，我不会去救他，除非他有要求说要被救起来。"那个人说，"这似乎太铁石 心肠了，一点慈悲心都没有。"斯里阿鲁宾多说:"我可以救他，但是他将会再度淹死他自己。如果他一下一意要淹死他自己，他将会找到另外一条河流，他将会找到另外一个河岸，他将会找到另外的时间来淹死他自己。我可以使他不淹死，但是他将会再度淹死他自己，所以有 什么用呢?"除非他有要求，否则我不会去救他。"

　　就灵性的成长而言，要求就是获救，如果你要求，你就获救了，并不是说耶稣拯救你。记住耶稣那些美丽的话语，"要求，然后神就会给你;敲门，然后门就会为你打开。"

　　那些门真的是打开的，它们只是在等待你敲门。事实上，神己经给了你，但是因为你没有要求，所以你还没有认出那个礼物。那个礼物已经给了你，你已经带着那个礼物，但是因为你没有要求，所以你不能够认出它。你一要求，你就能够认出它。

　　没有一个人能够拯救其他任何人，否则甚至你的解放也会是一种强迫，它一定会好像你被强迫进入天堂

　　两个人拿着赤裸裸的剑押着你，强迫你进入天堂。那是那门子的天堂?－－那一定是地狱。当某样东西被强加在你身上，它就是地狱，不管它是什么。当你要求某种东西，而你在它里面成长，它就是天堂，不管它是什么。它就是救赎。

　　只是一个穆罕默德的后裔并不会造成什么改变，并不会有什么不同。只是借着被生为一个基督徒，你并不会被拯救;只是借着被生在这块土地上，被生在印度，你并不会被拯救。印度人有一个概念说这块土地是 "圣土"，只要出生在印度，你就会被拯救。他们有一个概念说如果你到瓦拉那西(Varanasi)去死，你就会直接进入天堂－－只是借着死在瓦拉那西!    卡比儿终其一生都生活在瓦拉那西，当他在临终的床上，他突然跳下床铺告诉他的弟子，"我们必须赶快走出瓦拉那西!"那些弟子说，"为什么呢?你病得那么严重，己经躺在临终的床上，医生说你只能够再活几个小时，你甚至活不过一天。"他说，"即使一天也必须被使用，尽可能赶快离开瓦拉那西远一点！""

　　为什么？

　　但是他们说:"要去那里呢?为什么要离开?别人甚至选择到瓦拉那西来死。"人们到他们老年的时候都会选择到瓦拉那西来住，为的只是要死在那里，因为那是地球上最神圣的地方，是湿婆(Shiva)的城市，是最古老、神圣的城市。只要死在那里就移了，你的罪恶就可以不算数。你死在瓦拉那西就是一种纯化，你就获救了，你就立刻会直接上天堂。卡比儿说，"我要到玛加去。"玛加是靠近卡西的一个小村庄。他们说，"有那么多地方，为什么要选择玛加?因为有一个传统说，如果你死在玛加，你将会被生为只驴子。"有那么多地方，为什么要选择玛加?你疯了吗?你一定是病了!你正在垂死，你已经丧失了你所有的感官知觉产他们想要将他留在瓦拉那西，但是他不听。他终于离开瓦拉那西而去到玛加，死在那里。当他们问及："为什么要选择玛加?"他说，"如果我死在玛加而还能够上天堂，那才了不起;如果我死在瓦拉那西而上天堂，那并没有什么意义，那个天堂并没有什么价值。如果我死在玛加，死在人们认为说死在那里会被生为一只驴子的地方，而却又能够进入天堂，那么它就是某种属于我自己的东西，是很真实的我自己的东西，我只依靠我自己。"

　　在临终之前，他告诉他的弟子说:"要依靠你们自己，不要以为只是因为你跟随卡比儿，你就能够上天堂，天堂并没有那么廉价。"

　　轮到那个穆罕默德的后裔时，他说，"身为一个特别受到保护的人，在我的静脉里流着神圣先知的血，我的行为本身就会纯化任何它所做的，因此这个人要求我做的行为没有障碍。"然后他就向那个偶像鞠躬。

　　那个妓女说，"唉唷!我既没有受过理智上的训练，也没有什么特权，所以我恐怕－－不管你对我怎么样我无法崇拜这个偶像，即使在表面上我也做不到。"

　　那个妓女无从隐藏她的头脑，那就是她的真实，那就是她的美。妓女没有理智上的术语，她知道她不能够将她自己隐藏在经典背后，她不懂经典。她知道她不是有品德的，她知道她不属于穆罕默德的家族，在她本身里面没有流着神圣的血。她知道她是一个罪人。知道了这一点，知道她是一个罪人，不被任何特权所保护，不被任何理智上的或哲学上的论点所保护，因此她是脆弱的，她不可能是虚假的。因为她找不到任何论点或任何保护可以成为虚假的，她无法护卫。如果她对这个偶像鞠躬;她将永远都会觉得不舒服，她将永远无法原谅她自己。

　　那个学者不会有任何罪恶感，他知道经典有允许，而且还有先例。那个穆罕默德的后裔会忘掉这一切。但是如果那个妓女做出某种虚假的事，她无法原谅她自己。这是一个很奇怪的故事…"那个罪人反而比较真实。

　　这也是我自己的经验、我自己的观察，罪人比所谓有品德的人来得更真实。天真、无知的人比所谓老练和有教养的人来得更真实。文明只会使人们变狡猾。他们已经失去了所有的天真，他们已经失去了所有来自天真的芬芳。

　　我想起玛达肋那 (Magdalene)。对我而言，她似乎是耶稣唯一真实的跟随者。她的真实、她的勇敢是无与伦比的。耶稣来到她家，她将珍贵的香水倒在他的脚上，用香水洗他的脚，然后用她的头发擦他的脚。她坐在那里感动得哭泣，眼泪直流，很自然地，那些有品德的人会受到冒犯。有人对耶稣说，"这不对，她是一个罪人，'她不应该被允许来碰触你!"那些自我主义者、有品德的人、以及那些知识分子就是这样在做。

　　犹大(Judas)对这件事也不高兴。他说，"这是浪费，这些香水很昂贵，为什么要浪费它?人们在饥饿，这些香水可以用来卖，这些香水是很稀有的，我们可以用卖掉的钱来养一些人。"这话听起来很合乎逻辑，你会倾向于同意犹大，而不会同意耶稣。耶稣所说的非常不合逻  辑，他说，"但是那些穷人将会永远都存在，当我走了之后，你们就可以照顾他们。你们不了解这个女人的心，我不能够对她说不!让她做她想做的，让她卸下她的重担，让她哭，让她碰触我，让她倒那些香水，贵与不贵是无关紧要的。我不能够对她说不。我能够看出有一个伟大的感情从她的内心升起。这是祈祷，她处于一种祈祷的心情，我不能够扰乱她的祈祷。

　　耶稣了解玛达肋那有一颗很美的心，耶稣复活之后，她是第一个认出耶稣的。当耶稣从十字架上被拿下来，只有三个女人在场，其中一个就是玛达肋那，所有那些伟大的使徒都不见了，而且你必须记住，犹大是耶稣的跟随者里面唯一的学者，唯一的教授，唯一在理智上装备得很好的人，唯一很有学问的人，但是他却出卖了耶稣。这是颇具象征性的，理智会出卖。

　　头脑是狡猾的，头脑总是创造出违反真理的阴谋。让犹大成为一个头脑的象征，他是最聪明、最能言善道的人。如果他没有出卖耶稣，他一定会成为教会的创始者。他为什么要出卖?因为头脑会出卖，逻辑会出卖，你的头脑反对你存在的本性。

　　妓女没有头脑，她出卖她的身体，过着一种非常单纯的生活。她不懂经典，她没有时间去读那些经典，她不可能有一个有品德的人的自我，她怎么可能有呢?她只是很谦虚，她在哭。她不可能有任何自我，那是进入神性的门。那个妓女说:"唉哼!我既没有受过理智上的训练，也没有什么特权，所以我恐怕－－不管你对我怎么样－－我无法崇拜这个偶像，即使在表面上我也做不到。"

　　我曾经跟圣人在一起，我也曾经跟罪人在一起，我自己的观察是，所谓的罪人是世界上最真实的人，而所谓的圣人是世界上最不真实的人。圣人很虚假，而罪人有一个真实性，从那个真实性，你就有可能"跳"。唯有真实的人能够进入那真实的，虚假的仍然保持是虚假的，他不可能跟真理有任何会合。

　　所以你们要记住，在神和你之间最大的障碍就是你的自我。自我靠知识过活，自我靠美德过活，自我靠受人尊敬过活，靠头衔、名誉和权力过活。记住:不要喂养你的自我。

　　要变得更谦虚。了解你的限制，了解你的错误而变谦虚，那个了解将会使你变谦虚。在那个谦虚当中，祈祷就会自己升起。伟大的勇气会由那个谦虚升起!谦虚是很强的，自我是很弱的。你会认为这是一个似是而非的真理，它只是看起来如此。自我是很弱的！事实上，自我是弱者在保护他自己的努力。自我是一个铁甲，那个人知道在深处他是很弱的，自我就是去保护他的弱点的一种努力。最弱的人会有最大的自我。它们是互补的，你越虚弱，你就越需要更大的自我来保护你自己，真正的强者不需要自我，他不需要保护，他能够不被保护地生活、他能够不安全地生活、他能够容易受伤地生活。

　　学者是一个弱者，穆罕默德的后裔也是一个弱者，然而这个妓女有一种力量，一种玫瑰花的力量－－很脆弱、很柔软、很纤细，但却非常强。你没有看过一朵早晨的玫瑰花跟风儿在玩耍吗?它非常纤细，但却非常强，跟太阳有一段恋情;非常纤细，高高地抬起它的头，很纤细，但却很强。老子称它为"水的力量"。

　　自我有石头的力量，谦虚的人有水的力量。老子说，"变成好像水一样。"－－"水流的方式"。变成像水一样柔软，最后你将会胜利。记住，坚硬会带来挫败。你对生命的抗拒迟早会摧毁你。你自己的坚硬和你自己的自我会变成你的毒素。

　　看到一个大瀑布掉落在一块很大的石头上面，石头甚至不会想到说这个谦虚的水，那么柔弱、那么女性化，居然会摧毁它。但是有这样的一天会来到，到时候石头将会消失，而变成沙子，而水还会以同样的方式继续进行。石头之死是因为它们自己的坚硬。自我就好像一块石头，谦虚就好像一朵玫瑰花。自我好像很强，但其实不然。谦虚好像很弱，但其实不然，不要被外表所欺骗。

　　那个妓女说，"任何你所做的，你都可以做，但是我不要成为虚假的，即使在表面上也不要。"这个谦虚的力量、这个罪恶的纯净、这个玫瑰花的力量，对国王做了一件如魔术般的事，因为这个评语，疯国王立刻觉察到他这个乱来的行为。到底发生了什么?他无法相信他的眼睛，它是如此的一个震撼。他强迫了伟大的学者，他非常顺从地躺下来;他也强迫了那个穆罕默德的后裔。而一个妓女?他从来没有想到说一个妓女态度会这么强硬。这么纤弱的一个女子，这么一个罪人。这个力量是怎么在她里面升起的?－－是来自天真。她没有假装，她没有防卫。

　　因为这个评语，疯国王立刻觉察到他这个乱来的行为。

　　他似乎有了一个三托历(短暂地瞥见了神性)，它是如此的一个震憾，他简直无法相信。他的眼睛睁大了。

　　就好像借着魔法，他看出这两个偶像崇拜者的欺骗。他立刻将那个学者和那个穆罕跃德的后裔斩首，然后释放那个妓女。

　　这是一个象征性的故事。这些故事是寓言，这些并不是历史的事实。这个寓言说明了如果你带着虚假在神面前，你将会被贬得一文不值，你将会被斩首，你将会被丢入尘土，你将无法站在神的面前，你的不真实将会宰了你……而释放那个妓女。在真理之前，唯有那个来自谦逊的力量，那个来自天真的"知"，唯有那个能够使你自由，唯有那个能够被释放。

　　那些免于自我的人才有自由，没有其他种自由。自由意味着免于自我，那就是莫克夏，那就是涅磐。即使一个妓女也能够达到那种自由，而即使一个学者也可能会错过它，即使一个先知穆罕默德的后裔也可能会错过它。只有一件事是具有决定性的;如果你继续护卫你的 自我，你将会错过神;如果你准备放弃你的自我，你就能够我到它。在那个放弃当中就是找到。

　　所有那些知道的人都说:"人和神并不是两个不同的存在。"但他们为什么分开呢?从神这一边来讲，你并不是分开的，只有从你这一边来讲，你才是分开的。为什么呢?因为你认为你是分开的。你的思想使你分开。你并不是真的分开，它是一种假装，它是一种自我催眠。你一直在想，想了又想说你是分开的，因此那个概念在你里面变成一个固定的现象。

　　这就是自我，认为你自己跟存在分开就是自我;认为你跟存在一体就是信任。

　　不要保护你自己，保护意味着你相信那个虚假的概念说你是分开的。不要去推河流，随着存在之流流动。当你还活着的时候，你就要保持活生生的，当你在垂死，你就要真的垂死;当你死了，你就要真的死;当你清醒的时候，你就要真的清醒;当你睡觉的时候，你就要真的睡觉。让你跟围绕着你周遭的"生命"之间没有分开。

　　不要由所谓知识的状态来行动，那会产生分裂。永远都要由没有知识来行动，由没有头脑(无心)来行动，由没有过去来行动。就在此时此刻行动，真实地行动。不论你是谁，你或许是一个妓女，但如果你是由此时此刻来行动，如果你能够很真实地、很真诚地对事实反应，那么在你跟神之间就没有障碍。

　　唯一能够帮助你融入神性，以及跟神性会合在一起的就是一个在此时此刻真实的反应，一个对生命真实的反应，那就是所称的祈祷。

　　第八章	没有阶梯

　　1978年2月28日

　　第一个问题，

　　你每天都谈论"地"和"天"，谈论"潜力"和"那最终的"，但是它们之间的"阶梯。是什么?发生在它们之间的过程是什么?为什么你不谈论那个"阶梯"?

　　阶梯不存在。没有阶梯。在它们之间什么都没有，它们之间没有任何差距，它们全部都是一体的，"地"和"天"并不是分开的，它们已经联结在一起，它们处于深深的结合之中，它们处于密切的沟通之中，为什么会有阶梯的观念产生就是因为我们被教导说在这个世界和彼岸之间有一个差距，但事实上没有差距，它不需要被连在一起。彼岸就是此岸。你不需要到任何地方去，你任何事都不必做。那个潜力已经是事实，第一步就是最后一步，但是头脑畏缩不前，头脑无法想象它。头脑总是想要有步骤、有阶梯。

　　头脑可以应付阶梯，但是头脑无法应付突然的"跳";头脑可以应付进化，但是头脑无法应付革命，那就是为什么头脑永远都不是革命性的，它一直都是传统的，它一直都因循惯例。就头脑的本质而言，它不可能是革命性的。

　　你一再一再地被教导说身体和灵魂是两样东西，神和世界是两样东西。你一直被教导说你必须去找到神来反对这个世界，你必须超越这个世界去找到神。

　　我要给你一个完全新的信息，你不是要走到彼岸，而是要向内走。彼岸就在你里面，你里面就是彼岸。一切都是此时此地。就在这个片刻，整个存在都"在"，整个存在都处于它一切的可能之中。问题只是在于意识的转换，而不是要什么阶梯。它只是意识形态的改变，而不是要什么阶梯。没有一样东西会改变，一切都保持跟本来一样，只是在你里面发生一个"跳"。突然间你看到了你以前从来没有看过的东西，但它们已经"在"了，它们一直都"在"。

　　你曾经看过某些意识形态心理学的书吗?它里面有一些照片。一张很有名的照片就是里面有一个年老的女人，而隐藏在同样线条里面的是一个年轻的女人。你可以看出年老的女人;如果你看了又看，看了又看，突然间有一个片刻会来到，你的意识会转变到另外一个形态，你会开始看到--个年轻的女人。如果你继续看那个年轻的女人看很久，突然间会有某种改变，你会再度看到那个年老的女人。当你两者都看到，而你很清楚地知道它们两者都存在，即便如此，你也无法两者一起看，因为那个年老的女人和那个年轻的女人都是由同样的线条所构成的，你在同一时间只能够看到其中一个，在另外的时间，你可以看到另外一个，但是你无法两者同时一起看。

　　如果你看到世界，你就无法看到神，这是对的，但神并非世界的相反，它只是另外一种意识形态。如果你看到神，世界就消失了，但它并不意味着你已经超越了世界，它是同一个世界，只是你的看法造成一个新的意识形态。那就是为什么多少年代以来，你会一再一再地找到它。查拉伐克拉、艾比顾拉斯，以及世界上所有的唯物主义者都说只有物质存在，意识是一个副产物，是一个副现象。意识是幻象的，真正的东西是物质，这是一种意识形态，他们并没有错。

　　另外还有一个传统，山卡拉、吠殿庭斯、贝克莱，他们说世界不存在，只有神存在，只有意识存在。物质是幻象的，是"马耶"。那是另外一种意识形态，这两派并没有说哪一派是绝对正确的。

　　一个具有真正了解的人会说，神不能够被看成世界，世界也不能够被看成神。

　　据说，威廉·詹姆斯曾经说过，"头脑是一种形式，在头脑的形式之下，世界被整合起来，各种东西都被放在一起;而物质则是另外一种形式。"－－只是将东西放在一起、整合在一起的形式。物质的存在并不反对头脑，头脑的存在也不反对物质。你是身体，这是一种意识形态，你是灵魂，那又是另外一种意识形态，在这之间没有阶梯，因为这是两种意识形态。

　　再想一下那张照片，在那个年老的女人和那个年轻的女人之间有一个阶梯吗?没有阶梯，因为它们是由同样的线条所组成的。并没有改变什么，那张照片仍然保持一样，你不必走到任何地方去，只要一个意识的转变。本来你以一个方式来看、来整合，而现在你以另外一个方式来看、来整合。物质主义者并非绝对地对，他们只是部分对，吠殿庭斯也并非绝对地对，他只是部分对。他们两者都受困于"部分"，因此他们的争论才会永远继续下去，永远都没有结论。

　　只要想一想，有两个人在争论:"在这张照片里有一个年轻的女人。"而另外一个人说"有一个年老的女人。"他们可以一直争论下去，因为他们每一方都有一部分是对的，它永远不可能有结论。他们永远无法互相沟通，他们永远无法了解对方所说的，因为一个看到年轻女人的人怎么能够相信说在那一张照片里同时有一个年老的女人?或是相反的情形会成立。物质主义者和精神主义者会继续争论。

　　我两者都不是，我只是告诉你"那个是的"。两者都存在，但这两者并不是分开的。我们之所以称之为两者是因为我们能够以两种方式来看到它们。

　　你问我关于阶梯的事－－没有阶梯。在此我并没有建议你任何渐进的或缓慢的过程。很多世以来，你就是这样在生活，认为说渐渐地、渐渐地、慢慢地、慢慢地，你就能够达成。如果在此刻你能够了解我所说的要点，那么你就能够马上达成!

　　然而你却在找寻阶梯。

　　有人问，"奥修，这些演讲应该是要谈论关于苏菲主义的，但是你并没有在谈论关于苏菲主义，你在谈论不良多美好的东西，但它们并不是苏菲主义。"

　　是的，我没有在谈论关于苏菲主义。我在谈论苏菲主义，而不嬉"关于"苏非宇义!我是一一个苏菲行者，所以任何我所说的都桑苏菲主义。我没有给你--些走到彼岸的步骤，我只是让你知道我的经验，我只是跟你分享我的存住。这不是一个讯息，这是--个分享;这不是一种教导，这是一种传授。跟我在一起能够显示给你说没有什么东西必须被达成，所有的日标都是虚假的，一切部已经被达成。

　　我不想要你"变成"成道，我宣称你是成道的!但是你不够勇敢，你说："我怎么可能是成道的?我必须等待，某一天，我将会变成成道。"你太怯懦了，因此你甚至需要时间来认出你的个性。你太过于谴责你自己，因此你无法想象你可以成为一个神，你无法想象佛陀怎么能够成为一个神，驭锌怎么能够成为一个神。

　　当基督宣称"我是神。"他只是在说:"你是神，注意着!我有勇气宣称，你也来参加。了解那个要点。我跟你---样，你是有血有肉的;我跟你"-样，郁有一个身体。"基督并没有什么特别，唯一特别的就是他的勇气，否则他就像你一样"我跟你"一样，唯一的不问是我尊敬我自已，而你不尊敬你自已;我爱我自已，而你不爱你自己。

　　你同时非常怀疑。因此我把我自已你作神，人们会有疑问说:"为什么?"因为我"是"!你也"是"，但是你不够勇敢。这块佛土被创造出来，好让你能够汇集勇气，好让你能够变勇敢，好让你能够按照事情本然的样子来说它，好认你能够按照事情本然的样子来看它。

　　我不提供你任何阶梯。你很喜欢它，因为这样你就可以延缓，我只是告诉你说·你要 "跳"。…要 "存在"!作一个蜕变的"跳"!

　　有你和神之间没有中途站。当你集中在你的勇气时，突然间那个意识形态就改变不，坤以千千万万种形式显示出来"当你变成神的时候，整个存茬就坐成神。如果某人说:"我是神，你不是神"那么他是--个骗子，他是--个正江湖行骗的人，他在耍把戏，那是他的"向

　　我"有作祟。

　　第二个问题，

　　自从两个星期之前回到普那之后，我发觉我自已变得执着于你。在这之前，我从来不多想关于休还会维持在肉身多久，现在我想要你活得久一点，我在我的未来里面想到你，就好像我对其他很多执着的东西一样。我觉得我有一个很强的欲望，想要实际上跟你在一起，而不是在远远的西方感觉你跟我在一起。

　　这是不是一个弗子在接近师父过程中的一个步骤?或是我已经误入歧途，而需要去觉知'?

　　三菩提，执着于我是弟子的开始。这种执着跟你以前所知道的执着是不同的。以前你所知道的那些执着是一种枷锁。以前你执着于锁链，现在你执着于自由。执着于师父就是处于爱之中，就是爱上了自由。

　　一个师父就是一个提供自由，而让你可以随时取用的人。要执着，不要担心，不要被"执着"这个字眼所欺骗，不要认为你以前曾经知道过这种执着。所有那些执着都只是在中途:它们来了又去，它们是短暂的。但是这个执着不会走，"你"会在这个执着之前先走，你将会消失。这个执着将会杀了你、摧毁你、将你虚无化。所有其他的执着都不会将你虚无化，它们反而会强化你。你爱上一个男人或是一个女人，然后你就开始执着，非常执着，因为它会增强你的自我。它给你一种重要的感觉，它让你觉得你是某号人物。你执着十金钱，因为金钱能够增强你的自我，你执着于权力、你执着于受人尊敬、你执着于知识，因为所有那些东西都给你一种你"是"的感觉。

　　执着于师父就是去自杀 (杀掉自己的自我)。这是正确的开始，三菩提，现在你才真正变成一个弟子，我知道这件事正在发生。

　　三菩提是在一个偶然的机会来到这里的，她之所以来这里是因为阿米塔伯，她深深地执着于阿米塔伯。当阿米塔伯搬到这里来，她就跟着来，阿米塔伯成为弟子，所以她就跟着成为弟子。她是透过阿米塔伯来加入我的。现在我首度从她的眼光中看出是她直接在接近我，因此才有这个执着的问题产生。但这个执着是一种对广大东西的执着，是一种对浩翰东西的执着，你将会消失在它里面。

　　这是一种新的情况，一种完全新的情况。恐惧将会产生，头脑或许会将它解释成这也是一种执着。记住，头脑从来没有反对其他种执着，头脑从来不害怕其他种执着，头脑真的是一直都赞成执着。现在，首度地，头脑会说，"你茬做什么?你正在进入执着。"现在头脑会变成一个圣人，而对你说教，"这是执着，不要进入这个执着，要小心，你正在掉进一个陷阱。"这个头脑以前从来没有对你说过这样的话。事实上，它一直都带你进入更深的执着。头脑透过执着而存在。

　　现在，这是一种完全不同的执着，头脑会害怕，头脑会说，"如果你踏上这一步，你就完了。"头脑会创造出新的合理化解释，头脑会将它哲学化。

　　三菩提，你说:"自从两个星期之前回到普那……"不仅你已经觉知到，当你两个星期之前来到这里，当我第一次见到你，我看到你的眼睛:它们已经转向我，首度地没有阿米塔伯介于你我之间，这是一一个很好的迹象。现在你已经真正成为一个弟子。现在那个点化正在开始。当以前第一次点化的时候，它只是马马虎虎，我以前之所以点化你是因为我知道那个潜力。我看到了那个潜力说，迟早你一定会爱上我，所以暂时让你在四周徘徊，任何借口都可以，阿米塔伯是一个很美的借口。

　　这对阿米塔伯也会有所帮助，因为他将会释下重担，他深深地希望三菩提直接跟我关联，而不是透过他跟我关联。他以前觉得有一点尴尬，不过他将会感到高兴说这件事发生了。

　　不要迟疑。

　　自从两个星期之前回到普那之后，我发觉我自已变得执着于你，在这之前，我从来不去多想关于你还会维持在肉身多久，现在我想要你活得久一点。

　　弟子的性质已经诞生了。

　　师父不仅是他的灵魂，他也是他的身体，当你按近师父，第一样开始改变你的东西就是他的身体。你将会很惊讶地知道这一点，这一点我以前从来没什说过:他的物质会开始改变你的物质。他的物质变成姑有传染性的。稍后你的灵魂将会改变，但是在刚开始的时候不可能改变。东西必须从外在移向内在，从外面移向里面。有先那座庙必须被改变，之后那个神性才会被改变。所以很自然地，对师父的身体有一个深深的执着，多少年代以来，很多师父的有体被保件下来，这并非只是偶然的。这些年代以来，中国西藏有九十九具身体被保存下来，成道所发生的那个物质、那个身体会改变它本身的品质，它会以一种新的韵律来震动，接近它就是被它的震动所充满，碰触师父的身体就是分享他的身体，那就是为什么耶稣说，"吃我、喝我。"

　　师父必须被吃、被喝。师父必须被消化、被咀嚼，好让他进入你存在最深的物质。身体是一个开，，那个开始必须蜕变。唯有一个蜕变过的身体能够知道一个蜕变过的存在，唯有处于一种不问的身体韵律，你才能够知道神，因为那个意识形态将会改变。

　　所以弟子们执着于他们师父的身体是很自然的，即使当师父已经过世，那个身体还是会被崇拜。有一根穆罕默德的头发被保件在一个被称之为斯里那卡的一个寺院里－－只有一根头发!它对那些知道如何处于那根头发的"在"之中的人而有就有很大的效应，因为那一根头发具有跟穆罕默蚀问样的震动。它继续以同样的方式在震动，有包含了最微妙的讯息:真正的《可兰经》就包含在那根头发里面。

　　佛陀在它下而成道的那一棵树被保存了二十五个世纪，因为那棵树有一种不同的震动，世界上其他任何一棵树都没有那个震动。它是独一无二的，它看过某事正在发生。当佛陀在蜕变，很自然地，那棵树就吸收了所有那些震动、喝下了所有那些震动。那些震动穿透了那棵树的纤维，那棵树仍然以同样的方式在震动。坐在那棵菩提树下仍然是一个很了不起的经验，但是你要能够体会才行，如果你很觉知、很警觉，而且爱上佛陀，那么那棵树的秘密才会显给你。

　　即使当一个师父活着的时候，也只有那些知觉敏锐的人能够感觉到，但是那些知觉真正敏锐的人，即使师父走了，他们也能够继续感觉到。任何来自师父身体的小东西－－他所住的房间，他在它下面变成成道的那棵树－－都具有某种品质，某种属于彼岸的尔西。

　　成道跟任何疾病同样地具有传染性。当一个伟大的师父存在，那个疾病就开始传染。你在此并非只是要听我讲道，因为如果只是要听我讲道，你也可以去读书或听录音带。你在此是要分享我的存在，你在此是要分享在我身上已经蜕变过的物质，所以这是一个自然的欲望，没有什么不对。

　　在这之前，我从来不多想关十你还会维持在肉身多久，…

　　以前你没有关心我，现在你关心我;以前你没有涉入我，现在你涉入我;以前你没有托付于我，现在你托付于我。现在，不知道怎么说，我的命运也将会是你的命运。现在我想要你活得久一点。

　　如果你需要我…即使只有一个人需要我，我也会活得久一点。它依你的需要而定，你需要我有多少，我就会停留多少。我自己的需要已经达成了，任何片刻我都可以走。己经没有什么更多的东西被留下来。一切必须做的都已经做了，一切必须经验的都已经经验了，我已经达成了。就在这个片刻，我己经准备好要走了，或者下一个片刻，或者任何片刻都完全没有问题。

　　但是如果你需要我，你的需要将会支持我停留在肉身。如果你欲求我和我的"在"，如果你的饥渴够强，那些因素能够使我保持在肉身，唯有那个能够使我保持在肉身。我自己在身体的根已经不复存在。但是如果你的需要、你的欲求、你的渴望，以及你对真理的追求够强、够大的话，那么我就会维持够长的时间，这一切都依你而定。

　　所以不要担心说你进入了某种错误的欲望，这是完全自然的。

　　我觉得我有一个很强的欲望，想要实际上跟你在一起，而不只是在远远的西方感觉你跟我在一起。

　　没有问题，你可以在这里。三菩提，我为那些需要跟我在一起的人创造出这块佛土，为那些不只是灵性上需要跟我联结，而且物质上也需要跟我联结的人创造出这块佛土。我是一个物质的灵性主义者，或是一个灵性的享乐主义者。任何似非而是的话都可以用来描述我。

　　第三个问题，

　　今天你谈到爱和死亡，，以及透过经验爱来经历有意识地进入死亡的重要。我从来没有经验过深刻的爱，只有肤浅的执着。我甚至不爱我自已，所以我怎么能够爱别人?对于这个僵局，我知道我无计可施，因为所有东西都有它适当的季节，所需要的东西也会在正当时刻发生。除了等待之外，我还能够做什么吗?

　　第一，不要安慰你自己。安慰并不是到达真正了解的道路。你无计可施，这并没有错，但这可能只是二种慰藉，一种失败主义，那么它就不对了。即使一个真理也可以被用来当作谎言，这一切都依你而定， 它只是在于你的头脑:"我能够怎么样？所以我必须等待。"是你的等待是无能的，因为它来自一种失败主义，来自一种悲观主义。

　　有另外一种等待，它不是无能的，它是燃烧的，它是热情的，它是祈祷的，它不是一种安慰，而是来自理解。

　　理解是什么?理解就是，"我不能够自己做，但是神能够透过我而做。"任何时间都是正确的时间。任何季节都是正确的季节。并没有成通会发生的特定季节，它不像春天的时候，所有的花朵都开放出来"如果有成道发生的季节，那么佛陀成道的时候，一定也有很多人成道;当我成道的时候，一定也有很多人成道。没有季节。就成道而言，它"且都是春天，它一直都是正当季节。但是为什么它不会发生在你身上?

　　我说等待是唯一能够做的有，但是要记住，它必须是一种充满祈祷、充满渴望的等待，它必须带着很大的强度，而不是一种无能或昏睡的等待;它必须是一种带着非常非常活跃能量的等待，而不只是被动的等待，这是两种不同的等待。

　　当你在等待你的爱人，你并不是被动的，你的全身都在燃烧，你充满能量。事实上，你从来没有像你在等待你的爱人那么充满能量。你全身充满觉知。只要有-一片枯药被风吹路住地上，你就赶忙冲过去开门－－ "或许是她来了?"一个邮差经过，你听到他的脚步声，你就跑过去－－"或许是她来了!"每一样东西、每一个声音都变成她的声音。风吹过来，敲着门，你就跑过去"她是不是来了"它并不是昏睡，你并不是躺在你的床上，你非常非常活跃地在等待。

　　我的感觉是那个发问者处于一种失败主义者的状态之下，处于一种悲观主义者和昏睡的状态之下。如果你在昏睡中等待，它将不会发生，那么就没有一个季节是春天。

　　能量必须全部都在。震动着、脉动着、流动着，然而你是在等待着，你并没有在;做任何事。你能够做什么呢？有什么有能够做呢？人非常渺小，但是人能够祈祷、人能够哭泣。

　　让你的等待充满眼泪、让你的等待侍允满祈祷、让你的等待不只是被功的。而是非常非常地活跃，那就是你所要做的，你体必须把那个区别弄得很清楚。

　　真正的对立并不正于等待和做之间;真正的对立是正于活跃的等待和被动的等待之间。活跃的等待和被动的等待是敌人。"为"和'无为'"并不是敌人，"有做"和"没有做"并不是故人。

　　你说:"今天你谈到爱和死亡，以及透过经验爱来经历有意识地进入死亡的重要。我从来没有经验过深刻的爱，只有肤浅的执着。"

　　原因或许是因为你称那些执着为肤浅的，因此你无法经验深刻的爱。你遣责。称任何东西为肤浅的就是阻止你自己去深入它，没有人只想肤浅地进入任何事，但是那个字是非常有意义的，肤浅意味着什么?它意味着你只是碰到它的表面。如果你深入它，它就会变得深刻。每一种肤浅都有一个深度在它里面，否则它也不会是肤浅的。海洋的表面之所以可能，只是因为海洋有深度。那个表面包含了深度，而如果没有表面，那个深度也无法存在，只要了解那个要点。

　　任何肤浅的尊都能够变成深刻的，它依你而定，任何深刻的东西都能够保持肤浅，那也是依你而定。人们都一直被教导去谴责所有肤浅的事，那就是为什么他们被阻止去经验生命的深处。每一件事都是肤浅的。你跟一个女人坠入爱河，那是肤浅的;你有了一个友谊，那是肤浅的;你喜欢花，那是肤浅的，因为花是短暂的。你的宗教一直在说，"找寻那永恒的，不要爱上那短暂的。"但是，那短暂的包含那永恒的!片刻就是永恒，因为波浪包含海洋，如果你谴责波浪，你将永远无法知道海洋是什么。

　　放弃谴责。忘掉所有这些文字--肤浅的、短暂的、一时性的、世俗的－－这些都是危险的字眼。一旦你开始使用它们，一旦你习惯于它们，你就会被排除在每一种深度之外。它就好像你谴责门，你说，"一个门只是一个门而已，我在寻找庙。"但是不论你去到那里，你都将会先找到门，然后再找到庙。而你在反对门，所以你继续向前走，但是你从来就达不到任何庙。门属于庙，它跟里面的神同样地神圣。

　　学习尊敬那短暂的，不久违永恒的就会敲你的门。你也要爱那个肤浅的!你也要安身体!成为感官的、成为有性欲的，不要谴责，因为这些都是门，唯有透过这些门，你才能够进入某种非性的、非感官的事。这是生命的奥秘，感官引导到非感官，性意念引导到没有性意念，身体引导到灵魂，然后世界就进入神性，或是进入神的门。你说，"我从来没有经验过深刻的爱。"

　　你怎么能够经验深刻的爱呢?第一，所有的经验你都称它为肤浅的;第二，你还没有经验过深刻的爱，但是你一定有一一个概念说深刻的爱应该是怎么样一个完美主义者的理想说深刻的爱必须"像这样。。你将永远无法找到它，因为在生命里面每一样东西都混合在一起。在生命里面，天和地是混合在一起的:你永远无法找到纯粹的天，你也永远无法找到纯粹的地。当你知道的时候，你会感到很惊讶:所有伟大的宗教散布到世界各地，它们所走的路线跟所有大传染病散布所走的路线是一样的;宗教也是循若同样的路线。瘟疫散布的路线和基督教传教的路线是同一条，但是不能够只是因为它们遵循同一条路线，你就谴责。

　　在生命里面，每一样东西都混合一起，你必须了解生命的多样化，你必须开始揭开生命里面许许多多不同的事情。揭开那肤浅的，你将能够达到深奥的深度。进入身体，那么你还能够避开灵魂多久呢?人们对爱有很多伟大的概念，认为爱应该如何，他们对爱有一些达不到的理想，当他们达不到那些理想，他们就觉得自责。

　　放弃所有爱的理想。你不知道爱是什么！一切你所知道的，你都称它为肤浅的，而所有那些你不知道的，你就从诗人和哲学家那里搜集过来。而他们可能也是从别的游人和哲学家那里搜集过来的，这种事一直继续下去。你不知道深刻的爱是什么。你知道肤浅的爱码，就现在而有，这非常好。进入那肤浅的，完全进入它，借着完全进入它，你将能够碰到邪深刻的、那深入的，然用你将会感到惊讶，它跟一般人脑诲中的理想并没有关联。它是那么地不可定义，从来没有一个定义对它是公平的;它是那么地神秘，根本不可能解释，它无法被缩减成任何理论。接受那一般的，那不寻常的就隐藏有它里西，你的等待似乎以是一种无趣的、被动的、死气沉沉的等待，一种爵睡的等待。神将不会发尘，那不是在等待神，只有死亡会发生，从这种等待而来的，只有死亡会发生，其他没有什么东西会发生。

　　不要延缓，不要玩游戏，这些是头脑的游戏。你说，"我知道我无计可施……"

　　你怎么知道?你怎么知道无计可施?你已经做了一切你所能够做的吗？你量借着你自已的经验达到这个无计可破的结论吗?如果是这样的话，你就不会问那个问要说，"除了等待之外，我还能做干什么吗？"你仍然在寻求要做些什么。这不是你的经验，你仍然有一共欲望想故些什么。你的内在仍然有某种东西往黑暗中探索·但是你安慰你自巴说，"所有东西邵有它适当的季节，所需要的东西也会在正当时刻发生。"

　　这是陈腔滥调，放弃它。你常常听人家在重复这样说，因此它就进入了你的头脑，这只是在安慰你自已，这个安慰 将会变成毒素，是头脑延缓的一个有式。头脑从来不想进入任何东西，它只是欲求，它生活在欲求当中。事实上，如果它所欲求的事情发生，头脑就会立刻对它失望。

　　泰戈尔有一首很关的诗，"我已经寻找神有很多很多世了"，我一直都看它离得很远，花里里旁边的某一个地有经过。我的渴求变得越来越强烈，越来越强烈，我找了又找，当我有找寻的时候，我觉得非常快乐，无比的快乐。然后有一天，它发生了:我到达神所住的地方。我看到了门牌，我非常兴奋、非常高兴，我已经到达了!我正要去敲门，然后我的头脑说，等一下，再想一下，或许你真的可以在那里找到它，然后怎么办呢?如果它真的在那里，那么你要怎么办?你要怎么活下去?你透过对它的欲求而生活，你透过欲望而生活，你是一个追求者、一个找寻者，那就是你知道如何存在的唯一方式。如果你找到它，你就会被陷住，那么你要怎么办?'"泰戈尔说，"我真的变得很害怕，所有的喜悦都消失了。"的确，这是非常非常重要的一件事，必须加以考虑－－   "如果我了门，然后它开门，而且拥抱我，之后呢?之后我要再去那里呢?那么我就陷住在它的拥抱，而它或许很美，但那就是我的终点，那就是我世界的终点，也是我一直都知道的方式的尽头，而当我一直在追寻或找寻的时候，它是很美的。"他说，"我把鞋子脱下来，拿在手上，走下楼梯，因为我害怕它可能会听到我的脚步声，'有人在那里，'而或许不要我敲门，他就会把门打开。然后我就逃走了，我以最快的速度逃走，自从那个时候起，我就一直在逃避它，我不敢再向后看。我再度开始找寻，再度开始问人们说，"神在那里？ 有时候我再度看到它，在远方星星里面的某个地方再度看到它。我开始找寻，我继续找寻，我一直都知道它住在那里，所以我就避开那间屋子，其他地方都去。"

　　头脑存在于欲望当中，而继续欲求最好的方式就是躺下来，处于深深的昏睡当中，等待正当季节的来临。它从来不会来临，因为正当的季节一直都在那里。唯有当你很强烈地燃烧着，它才会来临，否则它就在那里。当你在燃烧，当你变成春天，你就会立刻跟春天联系，而事实上它永远都"在"。不要成为昏睡的。我听说。…·

　　有几只青蛙喝醉了酒之后头非常痛。其中一只说，喔!亲爱的，我希望我们有一些阿斯匹林。"就在那个刻，有一只乌龟慢慢爬过来，从一旁听到他这些话说，我说，你们这些家伙，如果我能够帮上任何忙的话，我以到村子里去帮你们拿一些阿斯匹林。"啊！我亲爱的家伙，你真的要这样做吗?你这样提真的太好了。"那只青蛙回答。乌龟就开始动身。

　　过了两个星期之后都没有看到任何阿斯匹林，也没有看到乌龟的踪影，所以其中一只青蛙就对另外一只说:"我说，你们认为那只乌龟叫雏吗，他已经去了好久好久了耶。"

　　正当在说这些话的时候，那只乌龟在一块大石头的后面安安静静地休息了之后说:"如果你们要在我的背后像这样批评我，我还乐和不去帮你们拿阿斯匹林!"

　　你可以永远永远都生活在一种昏睡当中，没有什么事会发生在你身上。我不是在说神不会发生在那些等待的人身上，它只发生在那些等待的人身上!但是等待有一种不同的品质，等待必须有火在燃烧，唯有如此、神才会发生。你存在的每一根纤维都必须是清醒的、警觉 的，任何片刻它都会发生，你怎么能够睡觉呢?

　　据说，耶稣曾经一再一再地对他的弟子说，"要清醒，不要睡觉。"它讲了一个寓言故事，有一个主人告诉他的仆人说，"我要去朝圣，但是我不知道什么时候回来，任何一天，任何一一个片刻，白天或夜晚都可能。你必须一天二十四小时都保持清醒，因为我随时都可能回来，而我回来的时候不会通知你。

　　情形就是这样，不论白天或夜晚，仆人都必须保持注意，他们必须保持警觉，主人随时都会回来。

　　神随时都会来，"你必须保持注意，保持警觉。我的等待必须是警觉的、"注意的、强烈的。这是你的"做"，等待并不反对 "做"，等待是最高级的一种"做"，是最微妙的一种'做'。等待是最伟大的"做"的艺术。为什么说生命比小说更奇怪?

　　因为生命就是如此!小说只不过是生命的反映，它们怎么能够比生命更奇怪?小说只不过是生命的一部分，生命是一个非常复杂的整体，它无始无终，而你的小说有开始，也有结束。

　　我知道有-个人，他在看小说都从中间看，我问他说，"你为什么要这样做?"他说，"以这样的方式，你可以保持更加悬疑---你不知道它的结果，也不知道它的开始。如果你从最初的地方开始，你只会去好奇那个结果，我两端都好奇，我更能够尽致地享受它!"

　　生命就像那样，它总是在中间。你总是在中间，那个开始并不为人所知。宗教试图以某种方式去提供那个开始。所有那些谈论世界如何开始的哲学都是无稽之谈，因为世界从来没有开始，它一直都是在中间。这就是奥秘，但是头脑渴望开始。

　　因此就有人提供答案，他们说，"神在某一天创造了世界。"在那之前，它一直在做什么?只是呆呆地坐在那里吗?而它已经坐了多久呢?基督徒说，"神创造世界刚好是在耶稣之前四十零四年。在某一个星期一，它开始了，在星期六晚上结束，而在星期天休息。"那么在那之前它在做什么?－－无限的永恒!它一定无聊死了，事实上它一定老早就自杀或发疯了。

　　世界从来没有开始。对于整体怎么可能有一个开始?因为即使你想到一个开始，你也需要一些开始之前的东西，那么它就不是开始了。你需要空间。神说，"让光存在!。但是要存在在那里?空间是需要的，时间是需要的。星期一怎么能够不要有时间而突然开始，它需要一个星期日在它之前，否则你怎么能够称它为星期一？它将会很荒谬。

　　不，世界没有开始，也没有结束，它只是一直一直继续下去，每一样东西都非常发杂，每一样东西都跟其他每一样东西纠缠有一起，没有一样东西是分开的。我在你里面，你在我里面。你在树木里面，树木在你里面。石头在你里面，你花石头里面。甚至最远的角落－－如果有的话，----都跟你有联系。当你碰触到一颗小小的石头，你就碰触到整个存在，吻一个女人，你就吻了整体，因为那个女人是整体的--部分，当你吻了一个女人，你也吻了她的母亲，以及她母亲的母亲。你或许不喜欢这样…但是没办法，无数的岳母排成一排在你的女人背后，这可以一直追溯到最初最初。你同时也吻了那个女人即将要生出的小孩，和那个小孩的小孩，以及整个未来，因为那个女人将会继续绵延下去，她将会活在女儿里面，以及女儿的女儿里面。她将会以无数的方式继续活下去。

　　当你吻了一个女人，你就吻了整个过去，你也吻了整个未来。当你在任何地方碰触到真实的存在，你就碰触到了整体，而整体是那么地浩翰，那么地无法测度。

　　生命非常奇怪，因为它是一个大奥秘。

　　我听说有一个司马塔斯医生的故事，从前有两个年轻人，他们变成了好朋友。有一天，他们坐下来共进午餐，在聊天的时候，他们突然很惊讶地发现他们两个人都接受同一个心理治疗家司马塔斯医生的治疗。当他们在交换意见的时候，他们两个人都同意说那个医生很有能力，而且很有帮助。司马塔斯医生也非常镇定，非常有自信，几乎到了自夸的程度。他们在想，或许有一个方法可以动摇他，使他觉得不安宁，就好像他使他们觉得不安宁一样。

　　很高兴地，他们想出了一个办法要使这个好医生从马上跌下来。他们一起杜撰了一一个精心设计的梦，他们作了一些练习，直到每--个人讲出来时都好像是他自己的梦。他们挑星期一作为要整他的日子。第一个年轻人会在早上赴约，然后告诉那个治疗家 "他的"梦，他的朋友也会在当天下午在他跟医生约定的时间重复那个表演。让我们看看司马塔斯医生要怎么处理那个梦。

　　到了星期一，第一个年轻人进入他的约谈室，很小心地告诉医生他那预演过的梦。当他请那个治疗家来解释他的梦时，他减住了他暗中的高兴。当天下午，当他的朋友在详述他的梦时，他作了一个很逼真的表演，就好像那个梦就是他的。他第二次所描述的梦的细节都和第一次的完全一样。

　　他很高兴看到那个治疗家脸上显得很迷悯而没有表情的样子。"我的天啊!太奇怪了!"那个医生说，"这是我今天第三次听到完全一样的梦。"

　　生命是奇怪的，有很多事真的都在这里发生。

　　生命是无法解释的。所有的解释都不足，所有的解释都很愚蠢。一个真正了解人生奥秘的人对它不给予任何解释。他们帮助你去经验那个奥秘，但是他们不会揭开它的奥秘，那就是科学和宗教互相划分的地方。科学的整个努力就是去揭开存在的奥秘，去解释每一样东西。每当一样东西被解释了，那个惊奇就丧失了，那么爱就变成只不过是荷尔蒙，而坠入情网只不过是一种化学作用，那么一切你所做的，以及一切发生在你身上的都变得非常世俗、非常平凡，非常表面化，而事实上不值得去做。

　　只要想想……你是因为你的化学作用而跟一个女人坠入情网。因为某些化学物质在你体内释放出来，某些荷尔蒙在你的血液里面流动，所以你才觉得有性欲，你才觉得被吸引。如果那些荷尔蒙被拿走，如果那些化学物质被改变，那么爱就消失了。那么就只有化学物质，两个化学物质在互相吸引，几乎成了化学物质的牺牲品。那个喜悦、那个高兴、那个光辉、那个灿烂，一切都消失了。

　　科学家试图去提供各种不同的答案，虽然科学家己经失败，但是人们尚未听说过他们失败了。这个世纪是最伟大的现象之一，科学家已经失败了，完全失败了!因为科学越来越接近真理。当科学家越接近真理，他们就变得越迷偶。当他们越接近真理，真理就变得越来越神秘，越来越不可知。

　　在爱因斯坦过世之前，他说，"对我而言，现在的世界比我以前开始从事我的工作时更不可知。在开始的时候，我有一个概念说我一定会找到一些解释，我一定会把事情解释得要好一些，我-定会帮助创造出---些解释，所有在我年轻时代曾经有有的解释如今都已经不复 存住。我觉得很迷惘，我不是以一个物理学家而死，而是以一个神秘家而死。下一次，如果我再回来的话，我宁愿喜欢被生为一个修理水管的工人，而不是一个物理学家。"

　　这是一段伟大的描述……因为修理水管的工人要知道那个奥秘，他更有去经验生活、享受生活。所谓修理水管的工人，他的意思是说，"我宁愿喜欢成为一个平凡的人，一个非常平凡的人－－一个农夫、一个园丁或是一个修理水管的工人。我一定不会去烦恼说要揭开存在的奥秘，我宁愿去生活它、去经验它、去唱它、去舞它

　　生命是奇怪的，那就是宗教对世界的基本贡献。宗教帮助你进入奥秘，而不揭开奥秘。神学在这个地方就弄错了。神学并不是宗教，神学跟科学一样，同样是一种努力，同样是试图要去找答案。当禅师取笑你的问题时，他们是对的;当苏菲宗派的人以谎谬的方式来回答你的问题时，他们是完全对的。那个答案根本与问题无关，如果你因此而变得很闲惑。那就是伟大的一步，如果你忘掉你的知识，如果你忘掉你的解释，那是朝向神伟大的一步。

　　过一种没有解释的生活，那么你就是在过一种宗教生活。

　　第五个问题，

　　我觉得跟你的着作有一种和谐的关系，几乎就像一个同时代的人。如果我变成一个弟子，这种感觉一定会改变。这种改变是有益的吗?

　　跟我的着作保持和谐的关系是一回事，而跟我保持和谐的关系是完全不同的一回事。被我的作品所说服将不会改变你，它只会增加你的知识;跟我保持和谐的关系将会摧毁你，将会使你空无化，将会蜕变你。当你在读我的着作时，你是主人，你拥有那本书，你可以继续找到很多方式来护卫你自己，而反对那本书，书不能够有太多的作为，你可以很自由地以你自己的方式来解释它。

　　你一定是这样在做，所以你才会说，"我觉得跟你的着作有一种和谐的关系，几乎就像一个同时代的人。"透过那些情况，你的自我就被满足了。

　　真正发生的是，你并没有被我所说的话说服，你事实上是被任何你以前认为对的东西所说服－－"奥修也同意我。"那就是你所认为的"有一种和谐的关系"。并不是你在同意我，而是我在同意你。面对--本书，你可以很容易这样做，你可以忘掉那些跟你不一致的部分，或者你可以解释成好像跟你一致。画是死的，你可以对画做任何事。

　　我是活的，而且我非常矛盾，我喜欢矛盾。那是我的滋养品，如果你今天同意我，明天我就会创造出难题;如果你再同意我，明天我就再创造出难题。渐渐地你就会放松下来，你就会忘记要同意我:"有什么用呢?这个人每天都继续在自我矛盾。"

　　这是一种设计，好让你停止透过头脑来同意我;然后就会有一种不同的同意升起、一种转变，你会开始同意我的本性存在，那才是真正的和谐关系。

　　弟子只不过是一种来自你那一边的姿态说准备要跟我进入那黑暗的未知领域，说你信任我，说现在你不仅准备好要听我的思想，你也准备好要听我的宁静，书本只能够给你思想，它不能够给你思想与思想之间停止的部分。它们真的非常有价值，它们真的非常有意义，那是文字所达不到的。

　　洞察我的眼晴比读我的书更有意义。靠近我坐着，感觉我， 我淹没，打开你的心朝向我，那才是真正的事。只能够做一样工作，它能够把你带到我这里，就这样而已。然后它的工作就结束了。书并不是结束，书只是开始，不要陷住在那里。

　　你一定是觉得非常好，因此你才会说，"我几乎觉得好像是一个同时代的人。"你不是!因为要跟我成为同时代的人，你必须存在在"没有时间"里，因为我存在在没有时间"里，我不存在于二十世纪里，我不是一个思想家。你可以和罗素成为同时代的人。如果你跟罗素以同样的方式来思考，以同样的逻辑来思考，以同样的结果来思考，那么你跟罗素是同时代的人，但是跟佛陀成为同时代的人是一种完全不同的现象，你必须深入宁静，成为佛陀存在于宁静当中，佛陀存在于"没有时间"当下，他存在于永恒当中，那就是为什么即使在今天，你也能够跟佛陀成为同时代的人;即使在今天，你也能够跟老子成为同时代的人。在未来的几个世纪里，你在任何时间都能够跟基督成为同时代的人。每当你超越时间，你就能够跟成道的人成为同时代的人。

　　只是借着同意我的思想，你将无法跟我成为同时代的人，你将会跟我的思想成为同时代的人，就这样而已，但你将不会跟我成为同时代的人。我不是一个思想，而是一个经验。你问我，"如果我变成一个弟子，这种感觉一定会改，很确定地，它将会改变，它必须改变，你将会觉得完全不问，自我将会开始消失，它将会受到伤害。

　　成为一个弟子就是成为一个徒弟，如此一来，你会将你的头脑摆在一旁，你会越来越跟我的震动搭调;这种情形在东方我们称之为"沙特桑"(Satsang):处十师父的"在"、去看师父、去碰触师父、被师父所碰触、被师父所看见。它不是一种语言的沟通。语言的沟通有它本身的目的。因为如果没有语言的沟通，你无法开始，因此我必须继续讲话。如果我完全静静地在这里，你就不会在这里，你之所以在这里是因为我有讲话。

　　但是如果你停留在这里只是为了要听我讲话，那么你就错过了整个要点。那么你就只会搜集文字，而那些文字在你的手中将会变成死的。尽管当我说出来的时候，它们是多么地活生生、多么地温暖，它们一到了你的手中就变成冰冷的、死的石头。除非你跟我的存在本性成为同时代的……那个只能够在静心当中发生。静心就是师父和弟子之间的桥梁。

　　你将会改变，的确你将会改变，你必须改变!你对你自己还不会感到无聊吗?只有一个无趣的人能够在一般的方式之下保持快乐，只有一个不敏感的人能够在一般的方式之下保持快乐。一个敏感的人迟早会开始觉得:我在一个固定的轨道上移动。"，"我在一个恶性循环里移动。"你越敏感，你就会越快认为你需要被蜕变，你需要根本被蜕变，不需要去经历革命，你需要崩溃和突破。

　　第六个问题

　　我听说当你在点化你母亲的时候，你离开了你的椅子向你母亲行项礼，这个独特的现象使我感到很激动。关于这件事，我很想知道更多，是否能够请你说明。母亲和师父，那一个比较大?

　　他们互相都比对方来得更大。

　　问这个题是错的，这个问法本身就错了，它就好像是在问，"谁比较伟大·---一-母鸡或鸡蛋，"你不了解，你将母鸡和鸡蛋分开，它们是分不开的。母鸡是鸡蛋的--个状态，鸡蛋是母鸡的一个状态。

　　你问说，谁比较大----母亲或宗师，母亲或师父?这种问法只有当你不了解母亲是什么、师父是什么的时候才可能。他们两者都有某种共同的东西要受到尊敬，他们两者都能够生。所以他们才被尊敬。母亲生出身体，第一个出生是透过母亲。第二个出生是透过师父。师父就是一个母亲！变成一个弟子意味着进入师父的子宫，进入他的周间，变成他的一部分--第二次的出生发生了。你变成一个"二次生"，这就是当耶稣说:"除非你再度被生出来……"的意思。

　　第二次出生是必要的，有则你将只是以一个身体而存在。母亲只给你身体的存在。那个庙已经被母亲创造出来，而那个神则必须透过师父创造出来。

　　英文字的"母亲"(mother)和'物质"(matter)两个字来自同一个字根，它们俩有都来白同一个梵文的字根mathra。母亲和物质两者来自同一个字根是很美的、它意味着什么?

　　母亲给你物质，她提供你物质。母亲是你的物质，她是你的身体。母亲是地，师父是天，但是要记住，如果没有地，天就不能够发生，如果没有庙，神就不可能。所以，母亲给了你一个机会，但那只是一个机会，你将必须找到一个师父来使那个机会转变成一个实际的情况。

　　现在问题来了:谁比较值得尊敬，谁比较大?

　　如果没有母亲，你一定不会住这里，师父也无法在你身上下功夫。如果没有师父，你还是会在这里，但是你的在这里将会是没有意义的。事实上，尊敬母亲和尊敬师父都是为了同洋的理由，因为他们两者都给予生。很自然地，较高的生是由师父所给予的，所以师又是比较伟大的，但是那个基础是由母亲所打下来的，所以母亲比较伟大，因此我说他们两有都比互相更伟大。

　　你问说。"我听说当你在点化你母亲的时候，你离开了你的椅子向你母亲行顶礼，这个独特的现象使我感到很激动，关于这件事，我很想知道更多，是否能够请你说明。"

　　这是一个很奇怪的现象，一个母亲变成她自己儿子的弟子，这种现象很少发生。圣母玛利亚从来没有变成基督的弟子，基督对这件事很生气，因为它有这样想，因为它想要跟母亲分享一切它所变成的，但是她的母亲从来没有变成一个弟子，因此才会有那段奇怪的描述。耶稣被群众围住，圣母玛利亚来到那里，群众里面有人说……群众太多了，所以她进不来，而她想要跟耶稣讲话……有人说，"你的母亲在群众的外面等你，她想看你。"耶稣说，"我跟那个女人没有关系。"这种话听起来很刺耳，那些话从耶稣口中讲出来似乎不适合，但是他为什么说，"我跟那个女人没有任何关系?"她仍然保持是一个女人，耶稣很生气，他的生气是可以了解的，他的生气是出自爱，他想要他的母亲被蜕变。他在跟陌生人分享他的光，而他自已的父母却停留在黑暗中，他对这件事感到很悲伤，他的悲伤显示在他的愤怒当中。

　　当我母亲接受我的点化，我向她行顶礼，因为她被证明是一位稀有的母亲。向自己的儿子鞠躬真的是一件很困难的事，几乎不可能向自己的儿子行顶礼，它需要很大的勇气，它需要很大的冒险去放弃所有的自我。我向她行顶礼并不是因为她是我的母亲，而是因为我觉得她很勇敢!我向她行顶礼跟我刚刚所说的耶稣生气是基于同样的理由。那个原因是一样的，我感到无比的快乐。这是非常少有的，它只有偶尔才会发生。我向她行顶礼还为另外一件事，因为在那件事之后，她就不再是我的母亲，我就不再是她的儿子。这个帐必须结得尽可能地美。

　　这是很激烈的一步。她一直都认为我是她的儿子，而现在我已经不再是她的儿子，现在她是我的弟子，我是她的师父。直到那个时候，她一直都在给我忠告，她一直都在指导我－－"做这个而不要做那个。"如此一来，所有那些都不可能了，现在换我指导她，换我给她忠告，我将命令她做这个或做那个。整个情况都将作彻底的改变

　　她冒了险。

　　我尊敬她的勇气，我尊敬她的没有自我。这个帐必须结束得很美，这是我是她儿子的最后一次，它将会永远停留在她的意识里。自从那个片刻之后，所有的牵连都断掉了。这是一个新关系的开始，我向她行顶礼并非只是因为她是我的母亲，我向她行顶礼是因为她很勇敢，她放弃了她的自我。

　　最后一个问题

　　在一个非常亲密的关系里，当其中一个"扮演"那个很好的，有了解性的、镇定的、放松的人，那只会令另外那个变得紧张、神经质，而且生气。请你解释。

　　是的，某种平衡总是发生在关系当中。如果其中之一扮演得非常镇定、安静、冷淡，另外一个将必须去做所有其他那些生气、唠叨、悲惨和抗争等工作。

　　就在前几天，哈利问了一个问题，"苏格拉底为什么要一直跟这个唠叨的女人仙西蓓住在一起？

　　这个问题跟刚刚那个问题是相关的，因为他也是跟一个唠叨的女人克里虚纳住茬---起。但是要记住，苏格拉底应该负责任。他扮演得太冷淡、太哲学化了。仙西蓓并没有像她所表现出来的那么差。如果你洞察她的心理，她是一个哲学家的牺牲者。她必须做所有的工作，她是一个可怜的女人。

　　克里虚纳的情形也是一样!克里虚纳告诉我说，"奥修，你认为这个哈利一个圣人吗？他不是!他只是假装是!现往，如果克里虚纳变成一个仙西蓓，哈利也要负责任。并不是她要单独负责。

　　有一种平衡。每当两个人在一起，就会有一种平衡发生。不要太冷淡，有则另外一方将会变得比需要的更热。不要试图去扮演好像天堂一样，否则另外一方将会变成好像地狱。要很自然、要很正常。有时候生气是好的，有时候悲伤是好的，有时候要如地狱一般，有时候要如天堂-般。

　　然后双方都保持自然，双方都保持正常。一个正常的关系是一个"地狱－-天堂"的关系。当一个人假装是－－天堂的，或是地狱的，那么另外一方就?只能扮演相反的角色。这一点必须被了解，这是世界上最大的问题之-。

　　我听说……

　　从前有一个阿拉伯的医生和哲学家，他的名字叫做阿维西纳，他闻知阿贝尔哈珊在灵性上的名气，就去到位于卡加尼的师父家中拜访他。那个时候师父刚好不在家，他应太太的要求去附近的丛林取一些烧火的树枝。当阿维西纳问他的太太说师父去那里，她很热地回答说，你为何想见那个疯子和骗子?你跟他有什么关系，她继续一直批评和贬那个师父，以及藐视他灵性上的地位。

　　阿维西纳觉得很困惑。她所说的跟他以前所听到的互相矛盾，使他觉得不想继续找他。然而，想想他这么老远跑来，就是为了要见师父，所以他最后决定留下来。在走向丛林的途中，他很惊讶地看到师父迎面而来，在他旁边有一只老虎帮他背一大堆树枝。

　　那个哲学家在向他表示敬意之后，问那个师父关于他太太所说的，以及他亲眼看到的情景的意义和差别。

　　师父回答说:"这没什么好惊讶的，这只是劳工的问题，当我在家里背负我太太给我的痛苦重担，来自丛林的老虎就会自动帮我背负树枝。"

　　苏非的师父是在说:"在砰在里面也有一一种平衡。"不仅在仙西椿和苏格拉底之间有-种平衡，在这对夫妇梆存在之间也有一种平衡。苏格拉底备受尊敬。他不被太太尊敬，他受太太折磨，但是却被人们所尊敬。

　　这个故事很美。阿贝尔哈珊是在说:"它只是一个劳工的问题，没有什么好惊讶的，当我在家里背负我太太给我的痛苦重担，来自丛林的老虎就会自动帮我背负树枝。"

　　永远都要记住，生命只能够存在于平衡之中，它一直都是如此。好女人总是找到坏先生，而好先生总是找到坏女人、坏太太，这种事没有例外，不可能有任何例外。

　　有一个人去到苏格拉底那里问他说，"我想要结婚，我还年轻，你有什么建议?因为我听到很多关于你婚姻生活的故事。对于婚姻，你是最有经验的人，我想得到你的劝告，我应该怎么做?结婚好吗?或者是保持单身比较好?那一种比较快乐？

　　苏格拉底说，"你最好结婚。"

　　那个年轻人说，"你使我感到困惑。"

　　苏格拉底说:"事情很简单，没有什么好困惑的。如果你娶到像我一样的太太，你就会变成一个伟大的哲学家。我必须变成哲学家!这纯粹是需要!为了要生存，我必须变得很镇定、很静心、很宁静，这对我帮助非常大。如果你娶到一位好太太，你将会很快乐，如果你娶到一位坏太太，你将会变成一个哲学家，不管那一种情况，你都会受惠，所以要结婚!"

　　我不认为苏格拉底对仙西倍的行为没有责任，我不认为苏菲师父阿贝尔哈珊对他太太的行为没有责任。

　　那就是为什么在东方有很多真理的追求者都保持单身。这是有原因的。那个原因是，那个基本的原因是并不是说你有了一个太太就不能够达到真理－－因为慈悲，因为跟太太生活在一起，如果你变得太静心，你将会摧毁她的存在。她会开始平衡，她会变得很丑陋，她会变得很负向。如果你的表现都很正向，她会变得很负向，那么你就犯了一个不利于她的罪，你将必须为她负责任。多少年代以来，在东方，真理的追求者都保持单身，那只是出自慈悲，为什么要摧毁另外一个人?

　　苏格拉底非常宁静、非常静心，非常潜心于他对真理的追求，因此他太太觉得被忽视了。她想要得到他的注意。我可以了解它的发生，将茶壶的水倒在他身上，她只是在要求他的注意。他一定是太冷淡了;所以她使他有一点热。他一定是没有热情，而她试图在他里面创造出一些热情。如果他能够生气，那么他也能够爱。

　　但是他并没有生气，他使用它作为一个设计:他变得更镇定、更安静。他让那个热水燃烧他的身体，但是他保持是一个观照。这样一定会把他太太逼得更发疯，你怎么能够原谅一个不跳起来;不反击你的先生?如果他有反击他太太，他太太一定会变得比较冷却下来。

　　如果你已经结了婚，最好是保持正常，你对真理的找寻应该是内在的。在你跟太太和跟先生的关系当中，你应该保持是一个正常人，否则你将会犯一个罪:你将会摧毁那个女人或那个男人。当你单独一个人的时候，你静心。有时候，如果需要的话，要生气!把人生当成游戏，扮演你应该扮演的角色。即使有时候它似乎不需要，因为一旦你决定要跟一个女人或一个男人生活在一起，你就有某种责任要履行。有时候你也必须生气，那是你的责任。

　　如果哈利不了解，那么克里虚纳将会变成一个唠叨的女人，而他应该负一半的责任。

　　目前他静心地坐着，静心冥想音乐-一一就在夜晚的正当时刻!因此克里虚纳吵他、打他。没有一个太太能够忍受这种情况，没有--个女人能够忍受说她在那里，活生生的、温暖的、充满爱、想要被拥抱、想要被关心、想要被爱抚，而你竟然坐在那里想音乐!这是不能够被允许的，这太过分了。我对克里虚纳充满同情，所有她想要的是:"到床上来，拥抱我，跟我在一起。你整天一直在想音乐和静心，这已经够了，你也应该有时间放松一下。"

　　如果一个人决定要生活在关系当中，他必须关心不要去摧毁对方，不要过分将对方丢到另一个极端。生命会自己平衡。如果你全部都是正向的，那么对方就会变成全部都是负向的。所以要五十五十，正向和负向两者同时。当两者都有，那么就会有一种很美的关系，就会有一种美升起，就会有伟大的音乐与和谐，他们就变成一个管弦乐队。

　　如果这样的请况没有发生，最好是保持单身，最好是单独一个人生活，至少你不会扰乱到其他任何人。

　　东方是对的，如果你是一个真理的追求者，最好是保持单身。如果你已经处于一个关系当中，然后那个追求真理才开始，那么至少你可以演戏。不需要真的生气，你可以演戏，那就可以了。有时候你可以表现得热一点，至少你可以"秀"一下，这是你欠对方的。

　　·有一个故事。…，克里虚纳和哈利必须去静心冥想它。

　　有一个模特儿，在开车开了很久之后，停在一家汽车旅馆，管理员告诉她说已经没有房间了，但是如果她不介意的话，有一个长椅在一个房间里，她可以使用，假如已经住进那个房间的男人不反对的话。

　　那个模特儿敲了门，告诉那个男人说，"我说，你不认识我，我也不认识你;我们不认识他们，他们也不认识我们，我能不能在你那个长椅上暂睡一会儿

　　"没问题。"他说完之后就又回到床上去睡。

　　过了一会儿之后，那个模特儿把他叫醒，告诉他说，"我说，你不认识我，我也不认识你;我们不认识他们，他们也不认识我们，你介不介意我睡在你那张床的边上？

　　"好！"他说了之后又继续睡。

　　过了一会儿之后，那个模特儿又把他吵醒，告诉他说:"我说，我不认识你，你也不认识我;我们不认识他们，他们也不认识我们，因此我们来个联谊会如何

　　那个男人回答说，"我说，如果我不认识你，你不认识我;·我们不认识他们，他们也不认识我们，那么我们到底要邀请谁来这个联谊会?"

　　第九章   经验是事情的核心

　　l978年3月1日

　　第一个问题，

　　如果印度是这么一个没有灵性的国家，为什么有那么多成道的人诞生在这里?

　　灵性是个人的，它跟社会无关，跟群体无关。没有一个社会是灵性的，没有一个国家是灵性的。有具有灵性的人，但没有社会的灵魂，灵魂是透过个人而显现出来的。你问，"为什么有那么多成道的人诞生在印度？

　　那也是一项宣传，那不是真实的。他们到处都在开花，它在中国也一样，在日本也一样，在以色列也一样，它们都跟印度有同样多成道的人。他们到处都在开花。你对世界的历史没有正确的看法，历史是按照某些人的偏见所创造出来的。

　　有一件事可以确定:印度人非常能言善道，他们知道如何把事情说出来。它是最古老的文化之一，它是开始有文字的第一个国家，因此人们非常能言善道。他们在思想上以及在哲学化方面都是先驱，所以他们非常能言善道。事情应该怎么说，他们就能够说出来。中国人就没有那么能言善道，他们更信任沉默，他们不是对文字信任，而是对沉默信任，因此你对中国成道的大师所知不多。所以，中国几乎是独立于其他世界之外。不仅是因为有万里长城的缘故，其他还有很多微妙的城墙使中国远离其他国家。

　　中国西藏有很多成道的人，但是人们对西藏所知不多，西藏仍然保持是一个遥远的、如梦的地方，它存在于云端的某处。西藏这个名字已经变成神秘的象征。

　　印度是能言善道的，在所有东方的国家里，印度是最能言善道的。它一直在谈论灵性至少已经有五千年了，因此，它在世界上产生了一个概念说印度是灵性的。事实上，没有一个国家是特别灵性的，灵性发生在所有各种人和各个种族身上。

　　关于非洲那个黑暗的大陆你知道多少?有多少成道的人存在在那里?关于原始部落你知道多少?有多少佛存在在那里?他们没有任何记录，他们不写下任何东西，他们没有文字，因此很难知道。

　　印度有伟大的记录。印度一直对哲学化有兴趣它不写历史，它写哲学。它不写一般生活的情事，它写神话，它根本对历史没有兴趣，它的整个兴趣在于神话学。很自然地，五千年是一个很长的时间，如果你继续做某事，你就会对它变得非常非常聪明。

　　但是有一些事必须加以了解:东方的方式和西方的方式有所不同，而印度已经成为东方的代表。

　　有两种接近真实存在的可能性，其中一种就是成为逻辑的、成为男性的、成为阳、成为积极的。西方就是一直这样在做。那是西方的选择。东方的选择刚好相反，成为女性化的、成为直觉的。他们比较强调感觉，而比较不强调思想，他们比较强调内在，而比较不强调外在。真实的存在可以被缩减成这两种意识形态。同样一个真实的存在，如果你看外在，它就变成物质，它看起来就好像是物质;而如果你看内在，它看起来就好像是意识，它是同一个真实的存在。东方对内在的追寻比较多。而西方对外在的追寻比较多。很自然地，西方的科学发展得非常好，科技发展得非常好。当你深入物质，科学就被发展出来，科技就被发展出来。当你向内看，科学并不会被发展出来，但哲学、诗和宗教会被发展出来。然而这两者都只是一半，因为它们都只是一半，因此这两者都是错误的、偏颇的。

　　试着来了解我，当我说一个人是灵性的，我的意思是说他可以很容易地流向外在，也可以很容易地流向内在。他是整体。东方既不是灵性的，西方也不是灵性的。西方是物质主义者，而东方是灵性主义者，但他们两者都不是灵性的。西方相信外在的哲学，东方相信内在的哲学。

　　有灵性的人是一个内在和外在、物质和意识、身体和灵魂达到最终合一的人。在一个真正具有灵性的人里面，东方和西方会合而消失，一个真正具有灵性的人既不是东方的，也不是西方的，他是全球性的。至于他住在那里，那并不重要。他的方式是全球性的，因为他的方式是全部的。他是整体，因此我称他为神圣的。东方既不是整体的，西方也不是整体的，它们都遭受不完整之苦。

　　没有人按照真实存在本然的样子来选择它。整个真实的存在是浩翰的，它包含了矛盾，所以没有人选择它。如果你选择了内在，你就会害怕选择外在，因为它们看起来是相反的，你会开始觉得不一致。如果你选择了外在，很自然地，你会开始拒绝内在，因为它们不适合。你只学一种语言，外在的语言或内有的语言一-而拒绝了另外一种语言。

　　谁是一个具有灵性的人?谁是我称之为成道的人？一个不害怕生命里矛盾的人、一个接受生命里的矛盾，而且在那个接受当中超越了东西方、超越了"物质－－头脑"、超越了所有各种二分性的人，我才称他为成道的人。

　　佛陀并不是东方的，他不可能如此;基督并不是西方的，他不可能如此。他们已经到达了意识的顶峰，从那个顶峰看来，整个地球是一体的。

　　你知道吗?当人走在月球上，他最大的经验是什么?它并不是月球，他最大的经验是地球。从那个空间来看，从那个距离来看，他们可以看到地球是一个整体。疆界消失了，国家消失了。没有印度、没有德国、没有英国，也没有美国，它全部是一个地球。当他们站在月球上，这是他们最大的经验。一般人首度能够感觉到地球是一个整体。

　　当你到达内在意识的顶峰，刚好同样的事也会发生。从那里来看，"那个视界甚至比从月亮来看更清楚，因为那是最伟大的顶峰，从那个观点，你可以把生命看成整体。

　　我称把生命看成整体的人为成道的人。这种人到处都有，到处都在开花。花开在山谷里，也开在喜马拉雅山上，开在没有人到、没有人看的地方，不要认为它们只开在你的花园里。它们也开在原始部落，当然，他们没有 "成道。或"佛"这些字眼，他们有他们自己的说法。

　　如果你看《旧约圣经》，你看不到"成道"或"佛"这些字眼，这些字眼不在那里，那是一种不同的语言，但这些先知是谁?在非常原始的社会，成道的人或许被称为"魔术师"，称呼一个佛为魔术师听起来非常荒谬，但那是他们语言，而它有它本身的美，因为这是最伟大的魔术，那个人表现了最大的奇迹，他蜕变了他自己。

　　"魔术师"(magician)这个字来自一个成道的人，叫做magus。在他周围的人一定感受到跟在佛陀的周围的人所感受到的一样。那个人所发出的震动频率是奇迹般的。只要在他的周围就足够引发某种在你内在的东西，而能够将你带到很远很远的地方、远离你平常的地方，带你到你存在里面一个新的地方，让你经验一个新的空间。人们一定会感到讶异说他到底做了什么。

　　原始社会的人称呼他们成道的人为"魔术师"。语言上会有所不同，但是那些了解的人应该不会过分担心那些语言:他们应该会破除所有语言和观念的障碍而直接看。然后你将会感到惊讶，花儿开放在世界各地。世界各地都有神的出现。神到处都在降临，每一个时间、每一个地方都有神的降临。神是不偏心的，但是每一个种族都会想宣称神是偏心的。

　　犹太人说他们是上帝的选民，一切美的事物和伟大的事物都发生在他们身上，所有的先知都属于他们。只要注意听犹太人所讲的－－他们会说，"其他有谁能够有这么多先知，当然，在印度他们不是被称呼为先知，在中国，他们也不是被称呼为先知－－ "其他有谁能够有这么多先知，而犹太人是对的，因为他们有一条很长很长的先知传承。

　　如果你问基督徒，当然他们会说他们是上帝的选民。他们跟随"上帝唯一的儿子"。基督来到了他们。其他有谁能够像基督一样的现象?那是他们的财产，那是他们的所有物，基督属于他们。

　　在印度，成道的人不是被称为基督，但是"基督意识"跟"佛陀意识"是一样的。在中国，成道的人既不是被称为先知，也不是被称为佛，而是被称为"圣人"。中国人会说，"有那么多圣人诞生在此，其他地方没有;"每一个种族都有它自己的自我，所以中国人认为中国是地球上最伟大的地方。

　　当第一批旅行的人从西方到达中国，他们去看国王，他们认为他们碰到了非常原始的人。而中国人认为他们怎么样呢?他们在想:"这些人看起来好像猴子!"中国的记录说，"有一些猴子从西方来。"而西方的旅行者写道:"这些人非常厌恶，他们是野蛮人。"

　　德国人认为他们是真正北欧的阿利安人，他们应该统治整个世界，他们是最优秀的人。白人认为他是最优秀的，黑人怎么能够称他是一个人呢?他不是。这些都是自我，其他没有。     所以这些所谓印度的"圣雄"，他们正在世界各地旅行，教唆人们说印度是唯--有灵性的国家、唯一宗教的国家，这些都不过是自我标榜，或民族主义，他们根本就不是宗教的。因为一个宗教之人……他们怎么能够宣称说神只生在地球上的某一个地方，神到处都在发生!神到处都有!它并非比较集中在一个地方，而比较少在另一个地方。它不偏心地散落茬整个存在。这是它的存在，这是它的创造。

　　所以这个概念必须被丢弃。没有一个国家是有灵性的国家，没有一个国家是特别的因家。当我们能够放弃所有这些印度人、德用人、中国人、英国人、印度教教徒、基督徒、佛教徒等蠢观念，那一天将是世界欢欣庆祝的一天。当一个纯粹的人产生出来，他属于整个地球，他是整体的，他是世界性的，那将是某种灵性东西的开始。一个有灵性的人是一个完整的人。在他的看法里，他知道有分裂，他的看法是不分裂的。

　　你问，"如果印度是这么一个没有灵性的国家，为什么有那么多成道的人诞生在这里？还有一些办必须加以了解，其中一个就是，白天的时候，星星消失。到底是怎么样?它们跑到什么地方躲起来了吗?它们还在那里，跟夜晚的时候完全一样，但是阳光太强了，所以你看不到它们。当太阳下山，它们就再度出现。并不是说它们开始出现，它们整天都在那里，但是它们要发光需要很暗的情况。

　　老子说，从前有--个时候，人们非常具有宗教性，以致于他们根本没有宗教。从前有一个时候，人们非常天真，他们甚至没有听过 "天真。这个字眼。他们是那么地单纯，以致于他们不知道什么叫单纯。他们是那么地信任，以致于他们从来没有听过任何关于信心、信念和信任的事。他们没有宗教，因为人们已经很有宗教性!只要想想那个时候，如果它曾经存在过，那么就不可能有任何成道的人，因为一切都在"海洋"里面，在那个被称之为成道的地方里面。唯有当周遭一片黑暗的时候，佛才能够被看到。如果有成千上亿的佛，佛将会消失，并不是说他将不会在那里:他会在那里，但是你要怎么看到它呢?你要怎么找到它呢?在一个真正灵性的世界，将不会有成道的人。并不是说不会有成道的人，而是成道将会是那么自然，那么自发性，你将会找不到谁是佛，所有的人都是佛:

　　唯有有跟黑暗对照之下，成通的人才能够被看出来。

　　在印度，成道的人是跟黑暗对照着存在的。社会非常不成道，人们是黑洞，在这样的黑暗当中，每当有一颗星星诞生，它就非常光辉灿烂、非常明盛。你一定能够看到它，过了好几个世纪之后，你还是不会忘掉它!你会崇拜它，因为它太稀有了。

　　有一件事必须记住，一个成道之人要被认出是一个成道之人的话，很多不成道的人是需要的，但是它的相反就不对了。我并不是在说，如果一个社会没有成道的人存在，那么它就意味着整个社会都成道了;它的相反是不对的。但这是绝对正确的，一个成道的人唯有在那些不成道的人的对照之下才能够被认出来。唯有在穷人的对照之下，富人才能够被认出来;唯有在丑人的对照之下，美人才能够被认出来。如果所有的人都很美就好像外科整型医师所认为的，不久之后，每一个人都可以变得很美----那么选美会将会消失，然后就不会再有选美皇后。选美皇后之所以能够存在，世界小姐之所以能够存在，只是因为她们处于众多的丑人之中，否则那是不可能的。如果所有的人都变成静心者，如果所有的人都变得很宁静，你怎么能够感觉到一个佛?并不是说佛将会消失，佛还是会在那里，而佛将会感到非常高兴，因为它将会没有工作可以做，它将能够放松休息，它将根本就不会被认出来。

　　成道的人屈指可数，佛陀、基督、克里虚纳、老子。为什么?因为绝大多数的人仍然停留在非常黑暗之中、非常丑陋之中、非常野蛮之中。

　　记住，一个佛的存在并不能使一个国家成道。人们开始很容易地重复他的话，但是人们并不成道。它就好像，爱迪生发现了电，现在每一个人都在使用电，但是并非每一个人都是爱迪生。即使当你在使用电，你对它知道什么呢?只是压下按钮，你就认为你很懂得电吗?你可以打开或关掉电的开关，这样你就认为你很懂得电吗?事实上，爱迪生本身也说过他不知道电是什么。他无意中碰到它的实用性，但是它内在的真相仍然是一个奥秘。

　　你可以开车，但那并不意味着你知道它的每一样运作机构。你活在身体里，关于身体，你知道多少?

　　人们学习文字，他们使用文字。佛陀曾经谈很多事，现在你可以重复，整个国家都可以变得像鹦鹉一样。那就是印度发生的:它是一个像鹅鹅的国家，每一个人都在重复。他们知道《吠陀经》，他们知道《优婆尼沙经》，他们知道《吉踏经》，他们知道《法向经》，他们已经将它背诵起来，他们已经灌满它，他们继续重复它。但是当一只鹦鹉在学人讲话，你认为它意味着什么吗?它根本就不意味着什么。一只在学人说话的鹦鹉并没有意义的感觉，它只是机械式地重复。人们只是在学习文字。

　　是的，印度比任何其他国家都知道更多宗教的语言，但那并不很重要，那些都是术语。除非那个意义被经验到，否则那是不重要的。事实上，所有这些知识都将成为障碍。有很多佛曾经在这里存在过，他们也在其他每一个地方存在过，所以人们已经学会了他们的话语。那些话语很美，那些话语有诗在里面，那些话语…"只要重复念出它们就是一种很棒的经验。甚至不必知道它们的意义，它们也有一种特殊的震动频率。你可以重复念出，你将会觉得很好，但是那个搅得很好"并非就是成为灵性的。除非你用跟佛陀同样的眼睛来看，除非你跟佛陀一样;经验了整个存在，否则你并不是一个成道的人。

　　这就是苏菲主义的整个着重点，经验、经验、再经验。一切重要的都在经验。经验是事情的核心!其他每一样东西都没有用。避开理性、避开博学多闻，进入对事物的感觉。

　　第二个问题，

　　我知道你使用似非而是和予盾的话语，但是我的头脑仍然非常逻辑化，所以要我了解有困唯。如来道家说"知者不语，如果你说一旦话被讲出来，它们就死了;如果你说一个人无法做出一个神性的形象，那么为什么我要戴着象征着你的串珠来作为形象?那条串珠不可避免地逼着我来谈论你。我害怕我在创造一个新的传统。

　　这个问题是波谐姆达沙那所问的。

　　有一些事情必须加以了解，它们将会对你们每一个人都有帮助，因为很多人都会有这样的问题。

　　首先，她说，"我知道你使用似非而是和矛盾的话语，但是我的头脑仍然非常逻辑化。"

　　头脑从来不会是任何其他东西，这是第一件必须加以了解的事。头脑就是逻辑，它们是同义词。你不能够有一个不逻辑的头脑，那种事不会发生，那是不可能的。那在辞义上就是一个矛盾。头脑就是逻辑。不要说头脑是合乎逻辑的，因为那会产生谬误。头脑并不是合乎逻辑的，头脑就是逻辑:逻辑被叫做头脑！所以你永远不能够有--个比逻辑更多的头脑，头脑会永远保持是逻辑的。

　　你可以超越头脑，你可以进入那超越的，但是头脑将必须被摒除在外。那就是使用矛盾和似是而非的话语的功能。似是而非的话语的功能是什么？它的功能就是要困惑你的头脑、粉碎你的头脑，摧毁它的根，震撼它，以及粉碎它的逻辑。头脑不会很容易就离开，它会试图再度找出它的根，它会再度把自已聚集在一起，它会再度把那些碎片拉在一起。它会一再一再地这样做。

　　我必须继续矛盾，因为我所告诉你的并不是一个教导，它是一种"运作"!它不是教导，它是行动。记住：对你讲话是我在你身上的行动，它是一种操作。你要了解那个差别:老师有一些教导可以传授给你，而师父有一些"运作"要做－－他没有教导。那就是为什么不论我有讲禅、喻伽、坦陀罗或苏非正义，那"都无关紧要，那只是一个借口。我所用的铁锤是金做的，或里很做的，或是钢铁做的。或是漆上黑色、绿色或红色。那都无关紧要，重要的是我用它来敲你的头，铁锤的颜色是不重要的，它是由什么做成的也不重要，那个行动才做要。

　　听我讲活，你是在进行一项手术，它不是一种教导，它是贯穿你的存在。有头脑是逻辑的，所以我必须是不合逻辑的，如果我也合乎逻辑，那么头脑将会完全同意我，它将会变成我同时代人，它将会说:"对!完全对!这是我一直都想说但是没有说出来的，你将它们表达得比我更好，但它们是同洋的事情。"那么你就错过了我。问题不在于同意我或不同意我。它是一个你跟我之间的争斗。我在此是要把你杀掉，而唯一能够把你杀掉的方式就是必须先重重地锤打你的头，用一些你的头脑无法应付的不合逻辑的陈述一再一再地锤打你的头，使你的头脑渐渐变疲倦、精疲力竭，完全对它厌倦。在那个疲倦当中，在那个精疲力竭当中，你将首度能够瞥见那超越的东西。云将会被拨开，而你将会有一些片刻、一些阳光普照的片刻。一旦你尝了那些阳光普照的片刻，就不会有太大的问题，那么你就知道你比头脑更多，那么那个旅程就开始了，在这之前，需要有一番奋斗。

　　达沙那是一个新的弟子。我的旧弟子不会问这样的间题，他们对我的不合逻辑已经习惯了，他们了解说在它的背后有一些行动，他们己经学会了它，他们已经有经验一些片刻，他们已经看出这些锤打是有帮助的。事实上，其他没有什么东西能够有所帮助，但是对于新的弟子来讲，它一直都是一个问题，你会开始在我周围创造出一个系统。你会想要我前后一致。如果我前后一致，你就会觉得很舒服，因为这样就没有问题，我们是一致的。但是太容易一致就太廉价了。我不会让你那么容易跟我一致，我会继续说一些不一致的东西，我会继续说一些事，让你无法找出应付它们的方式。我会继续使我的矛盾变得越来越大，越来越重，我就是以这种方式来累坏你的头脑，我就是以这种方式来使你的头脑感觉到它的无能。

　　某一天，当你在听我讲苏菲主义，你会同意，但是另外一天，当你在听我讲禅，你会不同意。如果你同意我以苏菲主义的名义来说，那么，当我以禅的名义来说的时候，你将会不同意，之后我又会再说其他东西。

　　比方说，达沙那在担心，因为我说一旦话语被说出来，它们就是死的。很自然地，她会计起一个概念，"那么你为什么要将它们说出来，而我继续在说。事实上，从来没有人说得像我这么多，而且我还会继续再说。如果话语是死的，那么为什么要说呢?这样才比较合乎逻辑，如果话语是死的，那么就保持沉默，这样你跟我在一起才会觉得安然，因为这样你的头脑就能够应付，或者，如果语言能够说出什么，而我在使用语言，那么就不要反对那些语言，而要使用它们。那也没有问题。你将会同意我，"这个人相信话语，他相信话语能够说出某些东西，而他说出了它们。" －－所以没有问题。

　　但是我不要这么便宜就固定下来，我不想要你对我的同意变得那么廉价。唯有当你在你里面升起一种了解，而不只是思想，我才会让你同意我。我不想同意你的思想，因为那将会是同意你的头脑，那么我将不能够对你有任何帮助，我将只会加强你的头脑。我在此并不是要来加强你的头脑。我必须拔掉它的根，我必须摧毁它，我必须摧毁它的根和全部的东西。     所以有一天我说，没有什么东西能够被说出来。但我还是继续在说，这将会困惑你。

　　你引用老子的话说，"知者不语。"但是你认为老子是沉默的吗?那么这句话是谁说的呢?

　　说"知者不语。也是在说一些东西，一些非常重要的东西。如果老子什么都没说，你就根本不会听到他所讲的。有千千万万个方式可以说，即使当你去到一个禅师那里，问了一千零一个问题，而他保持沉默，然后突然说，"来一杯茶。"那也是他在说的一种方式。他也是在说出某种东西。他在说什么呢?他是在说，"放弃所有这些无意义的东西!"当他说，"来一杯茶。"那是他在说出某种非常重要东西的方式。他是在说，"你一直在谈论的这些都是无意义的东西，你最好变得更警觉一点。"那就是茶的象征----"来一点茶，来一杯茶。"在禅里面， 一杯茶意味着来一点静心，来多一点觉知。

　　茶是菩提达摩所发现的，他是禅宗的鼻祖，那个故事很美。

　　他面壁静坐九年，持续有九年的时间，只是面壁而坐，很自然地，有时候他会开始进入梦乡。他一直在跟他的睡觉抗争，记住，这里所指的是玄学的睡觉，这里所指的是无意识。他想要在睡觉的时候还保持有意识，他想要使意识持续---那个光应该一天二十四个小时日以继夜地燃烧，静心就是如此－－觉知。

　　有一天晚上，他觉得不可能保持清醒，他正在掉进睡眠里面，他就剖掉他的眼皮，将它们丢掉!如此一来，他就无法闭起他的眼晴。这个故事很美。

　　要达到内在的眼晴，这些外在的眼晴必须被丢掉，这样的代价必须付出。

　　后来怎么样呢?几天之后，他发现那些他丢在地上的眼皮开始发芽，那些芽变成了茶，那就是为什么当你喝茶，菩提达摩的某些东西就进入了你，你就不会睡觉。菩提达摩在"塔"山静心，因此它才被称为"茶"字在中国可以发成了"或cha的音，在印度，它被称为chai.在马拉提语里，它被称为chan。它来自菩提达摩静心九年那座山的山名。这是一个寓言。

　　当禅师说，"来一杯茶。"他是在说:"尝一点菩提达摩。不要担心这些问题，神是否存在?谁创造这个世界?天堂在那里?地狱在那里?业和轮回的理论是什么?"当禅师说:"忘掉这一切，来一杯茶。"他是在说，"最好变得更觉知一点，不要进入所有这些无意义的东西，这根本不会对你有所帮助。"不要认为他是沉默的，他在说，他拿着铁锤在说!

　　老子说:"知者不语。"那么老子本身呢?因为，不管他知不知道，他已经说了。

　　它将会是一个难题，它将会困惑你。

　　真正的意思是:那个知道的人说，但是他知道得很清楚说它是不能够被谈论的。但他还是说了!那个他有的是不能够被谈论的，但是除了借着讲话之外，世人无法以任何方式跟他联系，因为人们只知道--种沟通的桥梁，所有其他的桥梁都被打断了，人与人之间只剩一种沟通的桥梁，那种桥梁是属于理智的，那种桥梁是属于语言的。所有其他的桥梁都被打断了，感觉消失了，直觉消失了，本能被压抑了、被扼杀了。人已经瘫痪!只有一样东西还活着，语言、头脑、思想。那个达成的人知道他所达成的无法以思想来传递，他同时知道另外--件事，唯有当某种东西用思想来传递，你才会听，否则你不会听，那么他应该怎么做呢?他会继续讲，但是会使你保持警觉说:"不要继续搜集我的话，因为这些话是死的。"，

　　那么师父话语的功能是什么?那些话语是要激起你、引诱你踏上那无语的沉默旅程。那也是我的情况。

　　我就像卡莱莉一样，据说他写了五十本书在谈论沉默的价值。沉默是那么浩翰，即使五十本书也还不够，甚至五百本书也不够，甚至五十本书也不能够说出什么。沉默太浩翰了。

　　你能够画天空吗?是的，你可以画它，但是所画出来的天空将只是一个非常非常小的部分。你可以一直一直画，你可以一直一直画，但你还是无法画出整个天空，因为要画出整个天空，你将需一张跟天空一样大的画布，那是不可能的。你要把那一张画布放在那里呢?你需要另外一个天空，但是事实上找不到这样的天空。

　　因此，真理是，没有话语能够包含它。但是话语是唯一被留下来的人与人之间的沟通工具，所以师父必须使用话语，而他必须一直提醒你话语是无意义的。

　　你说，"我知道你使用似非而是和矛盾的话语，但是我的头脑仍然非常逻辑化，所以要我了解有困难。"

　　头脑从来不能够了解。有头脑就没有了解。了解是你里面一个完全不同的现象，它只发生在 "没有头脑，(无心;no-mind)。头脑假装说它了解，其实它什么都不了解。头脑是一个很大的伪装者，唯有当你能够开始透视、开始感觉，你才能够了解;唯有当你达成什么事，你才能够了解。你将必须把头脑放在一边。那就是成为弟子的意义，你将你的头脑放在一边，·你开始慢慢地、慢慢地移向某种根本不是头脑的东西。

　　头脑是什么?头脑是过去，是你所学来的，是别人灌输给你的知识。头脑是一个电脑。社会使用它，父母使用它，政客、教十等都在使用它，他们将一千零一样东西放进你里面    那就是你的头脑，但那不是你!这个头脑能够被摆在一边，因为它不是你!你是"观照"，你不是思想，你是那个在观照飞逝而过的思想的。注意看……当一个思想在你里面升起，你是那个思想吗?

　　你觉得生气、爱或慈悲，那些思想在你里面升起生气的思想，爱或慈悲的思想，有一群思想经过，一连串的思想。你是这个一连串的思想吗?那么谁是这些思想的观照者?谁在注意看着这些思想?那个旁观者不可能是这一连串思想的一部分，那个旁观者必须是超越这些思想的。你不可能是你正在看的那个东西。那个看者永远不可能是那个被看的。那个静心者永远不可能是那个被静心冥想的东西，当你开始注视你的头脑、你的思想，有一种完全新的觉知会在你里面升起，你变成一个观照，你变成一面镜子。那面镜子可以了解，了解是那面镜子的一部分。

　　头脑是一个伪装者。它是一个伪君子，它是一个欺骗者，它是一个骗子。它什么都不了解，但还是继续告诉你说，"我了解，看，我知道这个，我读过这个，我思考过这个。"你说，"…所以要我了解有困难。"如果你不丢弃头脑的话，你将永远部会有了解的困难，了解要存在的话，头脑必须停止。

　　如果道家说"知者不语";如果你说一旦你的话被讲出来，它们就死了;如果你说一个人无法做出一个神性的形象……是的，我说一个人无法做出一个神性的形象。

　　……那么为什么我要戴着象征你的串珠来作为形象?那条串珠不可避免地逼着我来谈论你。

　　这必须被了解。

　　一个形象是什么?一个形象代表某种东西。如果你了解说它代表某种东西，了解说它不是那个被代表的东西，那么就没有问题。当你忘掉说它代表某种东西，而它变成了那个东西本身，那么问题就来了。

　　比方说你看到一个里程碑，里程碑上面写着德里，然后有一个箭头指向德里，五十英哩。那个里程碑并不是德里，虽然德里写在它上面。那个里程碑只是在说，"向前走，德里在前方五十英哩处。"如果庙里面的雕像只是一个里程碑，那么就没有问题。如果你认为它就是神，那么问题就来了。

　　挂在你颈项的那条串珠并不是我!如果你能够说它只是代表我，它只是一个象征、一个隐喻，那么就没有问题。如果你忘掉这一点，而开始跟串珠讲话，开始去听那条串珠，然后全部把我给忘掉，那么你就不需要再来这里;如果你有了那条串珠，你就以为是有了我，那么你就掉进了陷讲，你就变成一个偶像崇拜者，你就进入一种非常非常神经病的状态。那个象征变成了真理本身这个字并不是火，你不能够用它来煮东西。你可以用它来煮东西吗?当你要煮东西的时候，你不会去写"火"这个字，然后将茶壶放在它上面，这是行不通的。然而象征倾向变成真实的存在。

　　"神"这个字并不是神，如果你能够记住这一点，那么"神"这个字是很美的。当你开始认为"神"这个字就是神，你就掉进了陷讲。那么那个字就不再只是一个像征，那个宇就篡夺下其实的存在本身。"爱"这个字并不是爱，这你是知道的!但是如果你认为"爱"这个字就是爱，在没有感觉任何爱的情况下，你继续去爱人，因为你说"我爱你"，那么你将永远无法知道爱是什么，那就是问题之所在。

　　世界上没有一样东西能够像神一样地代表神。它可以是一个象征、一个隐喻、一个记号，那么就没有问题。但是人太愚蠢了，他们不是要把象征变成符号，就是要完全把象征抛弃。这两种都是愚蠢的行为。不需要去烧毁雕像，不需要去烧毁庙宇，因为那个烧毁庙宇的人跟都个去庙宇里面崇拜的人同样愚蠢。庙宇只是一个象征来提醒你说市场并不是全部，商店、办公室和工厂并不是全部。庙宇矗立在城镇的中间，它是要提醒你说有某种东西你还没有探究过。它是一里程碑，因此它被建造在城镇的中间，教堂、庙宇、寺院－－所以当人们经过，来来去去，他们会一再一再地被提醒说有某种东西他们还没有探究过。"我探究过金钱，我探究过权力，但是我还不知道这座庙宇代表什么。"这座庙宇经常提醒你说，"我也在这里。迟早死亡将会把你带走。进入我，经验某种彼岸的东西，因为透过我有可能超越死亡。"

　　环绕在你颈项的串珠并不是我，但是它使你想到我，如果它能够提醒你，那是很美的。如果你开始认为它就是我，那么你就有了麻烦。

　　我听说……

　　法国印象派大师雷诺亚有一次被问到说，他如何知道一幅裸体画在什么时候算完成，他回答说，"当我停止作画，而觉得想捏她一把的时候，我就知道它完成了。"

　　是的，那样的事会发生，一幅画可以非常吸引你，而你知道图画就是图画，只是画布上的颜料，但是它也能够变成肉，而你或许会想捏她一把，但是这样的话，你就变得很愚蠢。

　　这种事每天都在发生。你去到电影院看电影，你知道得很清楚，银幕是空的，你后面有一个放映机，在银幕上面只有影子，其他什么都没有－－  没有女人·没有男人，没有什么事在那里发生，一切都是空的，但是有很多次，当你进入那个地方，你就忘记了，银幕上那些象征的东西就变成真实的存在。你会开始哭，稍后你会笑说，"那是多么愚蠢。"电影院里面的光线保持暗暗的，那是好的，它帮助人们休息，否则事情将会很困难。如果有人看到你在哭，它将会看起来很幼稚。或者有时候你变得很兴奋!某些情景会紧紧抓住你的灵魂，使你无法在你的椅子上休息，你的脊椎骨会挺直，你的眼晴会盯着看，你的心跳会停止。你会开始去经验那个影片，而变成电影的一部分。你不再是一个看者，你变成那个被看的。那个观看者丧失在那个被观看的里面。

　　你可以读一本小说而变得非常兴奋。有一些书我不能够深夜单独一个人在家里读－－  鬼故事书、侦探小说、谋杀故事等。如果你深夜单独一个人在家里，你可能会被小说的情节所迷惑，而开始觉得发生在小说里的事情也发生在你周围。风吹过来，敲着门，而你正在看鬼故事书……你完全忘记你只是在看书而已，如此的话，你就丧失了觉知。

　　串珠上面的照片并不是我，请不要捏它一把!它只是一个代表。它是有帮助的，因为你是那么不觉知，它可以提醒你。

　　桔红色的衣服也是一样，它只是要一再一再地提醒你。不论你去到什么地方，人们都会以惊讶的眼光来看你，他们的惊讶提醒你说你是穿桔红色的衣服，你是一个弟子。本来你想要说些什么，或是要打什么人，然后你看到你桔红色的衣服，所以你就突然停止。你觉得停住了，就在那个片刻，有一个很大的觉知发生，觉知到那个旧有的说脏话的坏习惯，觉知到你正在做的事是愚蠢的。你正想要说它，但是突然间你记住了。那条串珠或是那个桔红色会介入。那些小小的记住的片刻可以有很大的改变作用。这不是偶像崇拜。

　　偶像崇拜楚你保存我的照片，而你崇拜它，然后就结束了。偶像崇拜且是崇拜，在任何方面都没有涉入那个蜕变过程。如果一个形象能够帮助你提醒你自己，那么它就不是偶像崇拜。

　　你进去过佛庙吗?你看过佛的雕像吗?那个白色的大理石、那个冰凉、那个姿势，即使大理石也似乎是活生生的，那个围绕着雕像的镇定和安静。那个雕像的形式产生生它自已的震动频率。

　　现在有很多科学家在"形状"上作研究。现在他们说金字塔具有某种形状能够有所帮助。你可以坐在一个金字塔里面，而你将会有新的经验，那种经验你在外面或许不会有，因为金字塔的形状给空间一个形状，它给予某种震动。

　　他们做了一个小小的金字塔来放刮胡刀。你将会感到惊讶，保存在小金字塔里面的刮胡刀可以使用很多年而不会丧失它的锐利。如果没有那个金字塔，同样的刮胡刀在几天之内就会失去它的锐利。在那个空间之下到底发生了什么?那个金字塔的空间不知道以怎么样的方式继续在磨那刮胡刀。这是一项奇迹!现在这是一个科学的事实。如果它能够磨利刮胡刀，它是有可能也可以磨利你的意识、磨利你的头脑?那是可能的。它们是由伟大的师父研发明的。

　　另外一个事实已经为人所知，有一些科学家在一个金字塔里面工作。有一只猫意外地进入而死在里面，两个月之后他们发现那个尸体一点都不腐烂，也不发臭，他们非常惊讶，"这是一项奇迹!"然后他们无意中发现一个事实:那就是为什么木乃伊被保存在金字塔里面，光是那个形状就可以使尸体不腐烂，这可能是一个伟大的秘密。

　　如果你想要深入静心，在一个金字塔底下将会更容易，因为你将需要较少的食物、较少的水。你在金字塔里面进行长时间的断食比在外面更容易。你只要花很少的能最就可以在那里面生活。即使当身体已经死了，它也可以被金字塔所保存。有时候当你处于很深的三摩地之中，你消失在很深的内在里面，以致于你觉得身体几乎死掉一样。

　　这种事曾经发生在拉玛克里虚纳(Ramakrishna)身上，有六天的时间，他处于三摩地之中，他的身体几乎快死了。弟子们必须持续地按摩他的身体，否则他就回不来了。他们必须把身体弄热。按摩身体只是为了要使血液流通。如果拉玛克里虚纳被放在金字塔里，就没有这个必要。

　　那些金字塔是伟大的师父、伟大的内在探究者所创造出来的。佛像的形状就是静心的形状，它并不代表佛陀，它跟佛陀无关。一刻都不要认为它是一个真实的形象，不，佛陀的长相从来不像那样!它并不代表他肉身的形状，它只是代表他内在能量的形式。

　　当你进入完全的宁静，这是你内在能量、内在氛围的形状。你内茬的电就是这样在流动，这代表克里安(Kirlian)的照相，而不是普通的照相。

　　记住，在普通的照相术，你的轮廓被照相机摄入;在克里安的照相术，你的轮廓并没有被摄入，但是那个流动在你轮廓周围的电被摄入了，那个电场被摄入了。佛陀的雕像是一个克里安的雕像，而不是一个普通照相机所照出来的形状。它代表最内在能量的形式－－当每一样东西都很宁静，当头脑消失，它是没有头脑 (no- mind)的象征。

　　如果你认为它是佛陀，而向它献花、向它鞠躬，然后忘掉关于它的一切，那么你是在崇拜偶像。但是如果你坐在那里感觉它的能量、感觉它能量的形式，然后在你自己里面、在你自己的存在里面创造出那种能量的形式，那么这就不是在崇拜偶像，这是纯粹的科学。那么那座雕像的功能就好像一块地图，用来提醒你说你应该怎么样。

　　有时候我会说很多话来反对偶像崇拜，我虽然这样说，但我并不是在说所有那些拥有形象的人都是偶像崇拜者。即使只有百分之一的机会发生也足够证明那个真理。

　　他们说，即使你能够找到一只白色的乌鸦，那也足以证明说"所有乌鸦都是黑色的"这句话是错的。只要一只白色的乌鸦就足以证明，不需要两只，一只就够了。

　　那百分之一就足以证明说有某种比形象更多的东西在形象里面，它可以是一个意识的地图，饱可以是一个象征。如果你只是一个崇拜者，你将会错过它。如果你不只是一个崇拜者，而是一个探究者、一个追寻者，你将会感到惊讶说佛陀的雕像里有那么多暗示，千千万万个暗示。那个探究是伟大的，它是一项伟大的冒险。

　　庙宇的外形、教堂的外形、寺院的外形都跟内在的工作有关，这是科学的。

　　你问我，"如果你说一个人无法做出一个神性的形象……"

　　是的，没有人能够做出一个神性的形象，因为神性意味着"全部"。你怎么能够做出一个"全部"的形象?但我不是在说你不可以做出地图。我不是在说你不可以做出一些象征。唯一必须被经常记住的是，一个象征只是一个象征，而不是真理。不要执着于象征，而将它视为真理，那么就没有问题。当你忘掉说那个象征只是一个象征，而那个象征变成了真理本身……那么我们就丧失了整个要点。

　　那么为什么我要戴着象征着你的串珠来作为形象?那条串珠不可避免地逼着我来谈论你。

　　这就是它的目的－－让你必须谈论到我。这就是目的，去触犯人们、去激起人们。只要你"在。，就会在人们里面创造出不安。他们会跟你谈，他们会批评我，他们会说一些反对我的话，他们会引起你为我说一些事，他们会引起你来护卫我。这将能够对你有所帮助，因为跟别人谈论关于我的事，你将更能够了解我。事实上，这样的事常常发生，唯有当你教的时候，你才真正学习。成为一个老师就是成为一个伟大的学习者。

　　当有人说，"为什么要戴这条串珠?你病了吗?你发狂了吗？如此一来，你就必须说些什么，你必须替我说出一些事、替我护卫，你必须在你里面找寻，你必须再思考，你必须再想一想、再沉思，这将能够对你有所帮助，你必须记住我。

　　有时候你会对你所说出来的事情感到惊讶，你从来没有自己去想它们，但是这个人引起，然后你就反应，而那个反应或许能够改变你!它或许也能够改变别人。在你眼睛里面的喜悦、在你声音里面的歌声、你对我的信任、你对我的爱，这些或许能够给那个人一个经验。他或许会开始想说什么时候他也要亲自来看看这里在发生什么。

　　人们可以忍受一个人穿桔红色的衣服，他们能够忍受两个、三个、四个、五个，他们能够忍受多少呢?我将要创造出于千千万万个穿桔红色衣服的人!每一个穿桔红色衣服的人都将会是一个冒犯。他的"在"就会构成一个扰乱、一个震撼。他们怎么能够忍受?要忍受多久?

　　这有一个功能。在此所做的一切都是一种设计。你说，"我害怕我在创造一个新的传统。"

　　不需要害怕，事情刚好就是这样在发生，并非所有的传统都不好，它依情况而定。

　　比方说，基督教是--个传统、佛教是一个传统、禅也是一个传统!苏菲宗派也是一个传统。但是禅、苏菲宗派和哈希德派，这些都不是崇拜者的传统，这些是探究者的传统。这些是那些真正对真理饥渴的人的传统。在你之前，有很多人曾经走在道上，你难道不想由他们的经验而受益吗?真正的传统就是这样。

　　在你之前曾经有很多人找寻过，你并不是第一个在找寻真理的人，所以你为什么要从ABC开始?你可以透过他们的经验而受益。那就是为什么我--直有讲那些传统一一-苏非宗派、哈希德派、坦陀罗、喻做、禅、道，为什么?这些都是传统，其他还有很多传统……

　　只是变成--，个"拜的传统·只是变成一一个信念的传统、只能够慰藕你而不能够蜕变你的传统，这些传统是错误的。有一--些传统能够蜕变你，那些传统是很大的能量之流，如果你能够跟那些能量之流联手，你的旅程将会变得很容易、很简单，你将会在一个更确定的基础上移动。

　　是的，这是在创造一个传统。你很幸运，因为刚好让你碰上--个传统的开始，刚好让你碰上那个泉源，这种事非常少发生，而发生在非常少数人身上。在我走了之后来的人就没有那么苹运，他们将必须依靠二手的东西。

　　这是以一个非常有意识的方式来创造一个新的传统，我正在创造它!

　　世界上有两种类型的人，一种就是那些不想创造传统的人。比方说，克利虚纳姆提不想创造一个传统。那个传统还是在被创造，但是他不想要它，所以他在创造它的当中不合作，相反地，他会在它形成的道路上创造出所有各种阻碍。那个传统还是会被创造出来，传统是不可避免的。当你开始讲话的那个片刻，传统就开始了。

　　当你说出的时候，当你洞察别人眼睛的时候，那个传统就被创造出来了。一个传统是什么?它只是一个宣言说，"我到达了它或许不是在文字上。我可以保持安静，我可以保持沉默，但是我的沉默将会被感觉到，然后那个传统就会被创造出来。当我开始跟世界上任何一个人沟通的时候，传统就被创造出来了。只要有两个人，就有一个创造，就会创造出一个传统，当你单独一个人的时候是没有传统的。如果我单独一个人，不跟别人沟通，不跟别人发生关系，那么就不会有传统，但这是不可能的。

　　每当真理发生，它就必须被传达出来。那是它内在的需要，就好像一朵花开的时候，它的芬芳就散布开来，那个芬芳的散布就是一个传统的开始。

　　克利虚纳姆提说他不想创造出一个传统，他这样说是没有用的，传统还是会被创造出来。佛陀从来不想创造传统，但是传统还是被创造出来。

　　师父不想创造传统，因为他害怕有百分之九十九的事情会是错的，有可能百分之九十九的事情会是错的，他害怕那百分之九十九的事情，因此他不想创造传统，但传统还是被创造出来。那个传统只会有师父所害怕的那百分之九十九错误的事情，因为那百分之一只能够由师父来提供，但他从来不提供。

　　如果克利虚纳姆提想要创造传统，他能够提供那百分之一，只有他能够提供。传统可以由弟子创造出来，他们能够提供那百分之九十九，这种事到目前为止一直都在发生，那是一种方式。

　　另一种方式是，师父决定以他的方式创造传统。这样的话话，那个传统就很可能可以更接近"那本质的"，因为师父会提供那百分之一。

　　现在，注意看它。

　　如果我不给你那条串珠，那么，同样地，有一些人也会有我的照片，但是他们会按照他们自己的方式来拥有它。我是把我自己给出去，那条串珠是我的礼物，是我准许的。它是被我碰触过的，它是我给你的礼物;我并没有让你来创造它，它是我创造的。我在此的整个努力就是：尽可能很清楚地来创造那个传统，使得没有人那么容易就能够混乱你，使得你不会那么容易就被搞混。

　　这是一项有意识的工作，它是有意识的创造 (创造传统)，这样做的话就更可能有更多人会受惠于它。我并没有说不可能有什么事会弄错，但我们必须去冒那个险。

　　生命永远都是一种冒险。你说出一些东西，那个危险就存在了  或许有人会误解，或许有人会以其他的意义来解释它。你一讲话的那个片刻，危险就有在了，那个危险必须被接受，那是整个生命游戏的一部分，那是一种挑战。

　　所以，达沙那，你说，"我害怕我在创造一个新的传统。"不需要害怕。事情刚好就是这样在发生。要不然就是有意识地加入它，要不然就是离开它。它将成为一个传统，它将成为最有意识地创造出来的传统之一，但是如果你过分害怕，害怕那百分之九十九的错误的事，因而使你对那百分之一没有兴趣，那么就请你离开，不需要陷入不必要的麻烦，脱离它。

　　我要选择我的人，因为我只想跟那些真正跟我在一起的人工作，我不想浪费我的时间和精力在那些温温吞吞的人身上，在那些马马虎虎、顺便来、无意中来的人身上。到目前为止，只要来的人我就点化他们，但是很快地，它将不会是如此，我会开始选择，我会帮助那些已经是弟子，而放弃那些没有真正当弟子的人。我不想背负任何不必要的行李，我只要那些真正在这里、完全在这里的人，那些人目前在这里。

　　有一些在这里的人，实际上他们并没有完全在这里，他们将必须被放弃，最好是他们自己消失，否则我会作一些安排来放弃他们，虽然我总是使那个安排看越来好像是他们自己要放弃的。
