　　

　　零的体验

　　(达显日记)

　　osho着

　　零的体验(The Zero Experience)一书是达显日记，内容通常是点化新门徒，或是给予门徒私下的指导。

　　目  录

　　第一章…………………………………………………………………………………2

　　第二章…………………………………………………………………………………3

　　第三章…………………………………………………………………………………4

　　第四章…………………………………………………………………………………8

　　第五章…………………………………………………………………………………9

　　第六章……………………………………………………………………………….11

　　第七章……………………………………………………………………………….13

　　第八章……………………………………………………………………………….15

　　第九章……………………………………………………………………………….16

　　第十章……………………………………………………………………………….17

　　第十一章…………………………………………………………………………….18

　　第十二章…………………………………………………………………………….19

　　第十三章…………………………………………………………………………….21

　　第十四章…………………………………………………………………………….22

　　第十五章…………………………………………………………………………….24

　　第一章

　　Prem的意思是爱、rupesh的意思是神的形式--这整个名字的意思将会是爱之形式的神、爱之神。一旦你体会到内在的某种东西时，它就开始发生了；那就是奇迹所在。

　　如果你把自己想成是沮丧的，你就会一直沮丧。如果你把自己想成是不快乐的，你就会一直不快乐。那只是你想法的一种转弯：你可以变成快乐的，只要你决定快乐。

　　人们认为他们是不快乐的，因为有某种原因让他们不快乐。真相刚好相反：他们已经决定要不快乐，因此原因才存在。不是原因让他们不快乐的：因为他们决定要不快乐，原因才存在，他们只是以相反的顺序来看待事情。

　　一旦你决定了，事情马上会开始发生，因为人的内在力量是无限的。不论我们在表面上看起来如何，我们都是不受限制的。你本质的最深源头是不受限的、无限的。所以一旦你开始以神圣的观点思考，你就会开始变成神圣的；别的事情都不需要了。你只须创造一个关于自己的思考气候。

　　所以这必须成为你的气候：变得越来越有爱心，并且将自己想成一座爱的庙宇，而爱之神正坐在你的本质之中。

　　在一开始那看起来会是幻想的、虚构的；很快的你会了解那已经变成了现实，一旦你学到了这个秘密的艺术--藉着有意识的决定改变你的生命--你就已经学到了某种极有价值的东西。然后在你的手中有了一把可以打开任何锁的钥匙。那是一把万能钥匙；没有它无法打开的锁。

　　这就是所有宗教的基础：神并不存在。你必须先决定神存在，然后他才会存在于你的身上！

　　那就是无神论者永远无法了解神的原因，因为他想要神先存在，然后他才会接受。那是不可能的，因为神只有在你接受他的时候才会进入存在。

　　你接受的那一刻，他就存在了。但是如果你说："我必须先看到他，然后我才接受。"那你就会错过，因为你并没有创造出他可以存在、他可以显露他自己的那种气候。那就是信任的意义。

　　所以让你的门徒身份成为进入信任的一大步、一种跳跃，从这一刻开始将自己想成一座庙宇。

　　生命是一座庙宇，而神就被供奉在这座庙宇之中。

　　我们正携带着无限的潜力--却完全没有察觉到它……当我们可以活得像皇帝时，却活得像乞丐一样。没有人在阻挡着你，除了你谬误的想法以及旧习惯以外；旧习惯有很大的驱动力。

　　沮丧是一种习惯、生气是一种习惯、悲伤是一种习惯--它们自然是非常不对的习惯。快乐，那又是另一种习惯了。同样的能量会变成不快乐或快乐；你只须改变你的习惯、你的看法、你的态度，而能量马上就会流入一个新的管道之中。所以从这一刻开始，要变成快乐的、变成有爱心的、变成感激的、变成庆祝的。

　　抛弃过去，我不是说要慢慢的、渐渐的抛弃它--不，因为那样你就永远无法抛弃它了。如果我说："我明天会抛弃它：我今天会抛弃一点点，然后明天抛弃一点点，然后后天抛弃一点点。"在这段时间里你将会带着它，而它会越来越强化，所以只要抛弃它就好！

　　而它可以像以下的方式被抛弃：非常简单，就像一个人换衣服一样。把衣服换成橘色是象征性的：就像你把衣服换成橘色一样容易。内在的衣服、你思想的内在气候、你头脑的内在气候会以完全同样的方式被改变。就像我改变你的名字一样容易，你可以改变你的整个本质。那真的很简单！

　　所以从这一刻起开始把自己当成一个新的人、没有旧习惯的人。旧习惯会追逐你，它们会试着追你，它们会缠绕你，但是你只要说"再见"然后开始以新的方式去生活就好。

　　而你会发现：如果你开始，事情就会发生。你会很惊讶它是如此的简单，以致于你没有早一点开始。

　　这个新门徒说他是个农夫。

　　那非常好……那真可爱，不是吗？能够与大自然合作的任何事情都是好的，但是要做有机的农耕，否则一个人可能既是农夫却仍然继续的在强暴大自然。

　　做有机的农耕--与大自然合作；不要成为它的敌人、不要剥削。与大自然一致你就会有许多收获……也许在财务上不会有太多收获，但是在灵性上会有许多收获。在财务上你可以藉由机械的、化学的手段向大自然剥削更多，但是在灵性上你会若有所失。

　　剥削大自然就像乱伦一样--强暴你的母亲--因为大自然就是你的母亲，而大自然总是准备给予的，但是别用抢的！要说服……要有爱心的说服它！

　　然后伟大经验就会渐渐升起。你开始与大自然一致，你开始了解大自然微妙的方式、大自然中发生的微妙变化。你开始了解大自然的语言、细微之处、姿势，而从那种了解中升起的快乐将是无限的。

　　真正成为大自然之书的读者，一个人就几乎可以成佛了；那么就不需要其他的书了。

　　所以那是非常好的……现在你是门徒了--你会是个真正的农夫。没有别的事会像它一样！你永远不会是富人，但是那也没必要了，不是吗？你会是个穷人，但是你的内在会是非常丰富的。

　　第二章

　　Deva的意思是神，anuneeta的意思是给予纪律--由神性来加以纪律。

　　生命中有两种纪律：一种是你可以办得到的纪律--但是那是非常普通的、人造的纪律，它自然无法带你到非常远的地方。它也是压抑的，因为你必须持续的战斗，你必须在本质中压抑许多东西。这创造出了一种分裂。

　　我不赞成那种纪律。我赞成一种完全不同的纪律，那是来自于臣服的--你臣服于神，而神会给你一种纪律。那个臣服本身在你身上创造出了很大的责任，而出于那种臣服你开始了一种全新的生命。那不是你办到的，那不是你必须去计划的。你需要做的是处在一种放手的状态之中。不是吗？那就是所谓的道，那就是所谓的门徒。

　　所以从这一刻开始，要觉得臣服于神。每天晚上在你睡觉以前，至少要花五分钟的时间，只是静静的坐着、感觉臣服，然后再去睡觉。而早上当你起床时的第一件事也是：坐在床上，记住你臣服的状态。只要向神性顶礼就好。

　　要开始过一种非常自然生命。不是在许多方面强迫你自己……。许多事情将会发生！

　　对一位一直在喜马拉雅山练习西藏式技巧的门徒说。

　　那些方法是好的，但是为不同种类的人们设计的……而且是为了不同的时代而设的。事实上西藏活在不同的时代，西藏一直都不是现代的。它活得非常的隔绝。它不知道任何二十世纪的东西，所以它是最古老的、最原始的、最天真的文化。

　　那些技巧是好的，但是要得到那些技巧的帮助，你必须先准备一些不在那些技巧之中的东西。你必须经历其他的方法，然后有一天你才能够做它们，然后它们才会是有帮助的。

　　Prem的意思是爱，upasika的意思是崇拜者、崇拜--有爱心的崇拜者。崇拜有两种：你可以只由于感到有义务而崇拜--就像人们每个礼拜日到教堂去一样……。他们必须去，所以他们去了：没有内在的驱动力；那是一种形式、是某种必须受到观察的东西，如果他们想要受人尊敬的话。那只是一种社会的形式；那不是真的崇拜。

　　真正的崇拜出自于爱。它不需要教堂，它不需要寺庙。你可以进入寺庙，你可以进入教堂，但是你的屋子和其他地方一样好。它只需要一颗有爱的心；那才是真正的寺庙。

　　所以永远不要由于义务而崇拜；那是虚假的、无意义的。当你甚至开始对神虚假时，你又会在哪里诚实呢？

　　所以只要出自于爱而崇拜。你可以崇拜一棵树；如果爱存在，你就已经崇拜了神。你可以崇拜一个小孩；如果爱存在，你就已经崇拜了神。只要有爱，你所做的一切都会传达到神。

　　你可以崇拜你的爱人……有时候你甚至可以用伟大的爱来崇拜自己，因为神也在那里。神到处都在。每当你深深的用有爱的眼神看的时候，他就会显现出来！

　　如果眼中没有爱，那么那双眼睛就看不到神。只有眼中流露着爱的人才能看到神……没有别的方法可以看到神。

　　所以我要你成为一个真正的崇拜者……而不与任何仪式有关。每个人都必须找到自己的仪式。没有重覆特定祈祷方式的必要：你可以只是坐在床上与万能的神、与整体闲聊。你有时候可以讲话，你有时候可以只是保持安静；你有时候可以讲话，你有时候可以听。不是吗？风儿吹过树梢、或风儿敲你的门，小孩的笑声、或甚至狗的叫声……。

　　神的讯息从每一处来到，他的讲道在每一颗石头中，他的音乐在每一阵的宁静中；只须有爱心的去接受……。

　　upasika这个字在字面上的意思是靠近的坐着。衍生出来的意思则是崇拜；在字面上，这个字真正的意思是靠近的坐着。不是吗？那就是崇拜的意思：坐得靠近神一点。每当你坐得靠近、每当你觉得神非常接近时--也许是在喜马拉雅山的寂静中，或者在市场的喧闹声中……不论你在哪里感觉到他，你会突然间察觉到他的存在--这就是崇拜。你是靠近的。

　　神总是靠近的……我们有时候也是接近他的。他总是很近，我们却不总是很近。他总是在触手可得之处，他只是在附近。当我们敞开时，我们就会与他接触。

　　所以现在试试看：在不同的时刻、在不同的情况下，有时候看着星星，然后感觉神的接近。突然间你会接近他，因为他是很接近的；所需要的只有你的接受性！

　　听听音乐……。人们在这里静心，所以只要坐在静心者的旁边看着他们，突然间神就会在那里！每当你寻找他的时候，他就在那里！

　　我们错过了神，因为我们不看。我们错过了他，因为我们不透过爱而看……而那正是唯一的门户与桥梁。

　　第三章

　　Krishna Venu。它的意思是克里希那的笛子。

　　克里希那是人类历史上唯一爱好生命、爱好生命之诗、生命之音乐、生命之舞的人。他一点也不是个否定生命的人，他是非常正面的人。他接受生命本来的样子；他不会把神与世界放在相反的位置。

　　神与世界不是分离的，神就在世界中……神就是世界！所以世界必须被活在其中、被爱。

　　所以克里希那的笛子，变成了他的哲学--他的歌、他的音乐、他的舞、他的爱之象征。

　　一位门徒说：我又出现了溶解的经验。当我是小孩的时候我做过溶解的梦，现在我又做了这种梦。它吓死我了。

　　你的解读是错误的。吓到你的不是你的经验，而是你的解读。这个经验是很有价值的。

　　那个你能够溶解的点，就是神进入你的点。神与死亡的门都是一样的，但是进来的客人不同。所以，有时候神性的进入看起来像是死亡，因为死亡与神进入的门是一样的。有某件事是类似的，那个门的类似的，但是如果你解读错误，那么整个经验就会变得非常吓人……就像你快要死了一样，就像你要支离破碎、熔化、溶解了一样。

　　在此岸熔解与溶化的，会在彼岸到达。在此岸垂死的，在彼岸会是生机盎然的。

　　种子必须死亡才能变成大树，人必须死亡才能变成神，但是这种死亡只是一种复活的过程。

　　在西方这种经验从来没有被正确的了解过。

　　在东方我们称它为训亚的经验、零的经验。一个人变得如此的空、如此的溶解，以致于他不在了、几乎不在了。每件事都不见了，只有一个摇曳的意识留下来。但是这个意识留下来就不会有什么东西不见，因为你就是这个意识！一切都不见了，你不在了。你也许会觉得身体好像不见了，你变成无身体的，但是你以前就从来不是身体。那是一种你对于身体的幻觉、认同……就像汽车驾驶开始以为他是那辆车一样。

　　头脑不见了、思绪消失了，你当然会很害怕，因为这是你最微妙的认同。你总是以为自己是思绪，但是那是误解。你不是思绪；当没有思绪时，你仍然存在。在两个思绪之间，当有一个空隙、暂停存在时，你仍然存在。你不会因为思绪的消失而消失；事实上当思绪不在时你反而更存在。在那种宁静之中你反而是很存在的。

　　思绪就像你头上的云一样……它遮蔽了你。当思绪不在，你就是纯粹的，你就是最初的天真。你的解读是错误的。

　　所以下一次事情发生时，要让它发生、躺下来，然后开始死。欢迎它、接受它、对它说"哈罗"！死于它然后开始消失。

　　那就是发生于拉玛那马哈希身上的方式。当他还不到十七岁的时候，有一天他突然发现自己快要死了，但是他接受了它！他让自己舒适的在房间中间……。

　　那种事只可能在东方发生，因为几世纪以来我们都在等待这种经验。它一直是东方最伟大的欲望--到达一个溶解的点。因为你就像个萤幕一样；因为你的关系真相被阻挡了。

　　看到死亡的来临他非常高兴。他很年轻，才十七岁，但是他有许多世的经验，他许多世一直在寻找。他只是让自己变得舒适、闭上眼睛，然后开始死！

　　身体溶解了、头脑溶解了……。是的，有一些时刻他开始发抖：发生了什么事？但是后来，他说："这就是我一直在等待的，现在这一刻来临了，幸运的时刻来到了！"他让这件事发生。

　　几个小时过去了，一切都不见了，然后他开始笑，因为一切都不见了，他仍然还在！然后他睁开眼睛，他看着自己的身体。

　　身体还在，但是他不再是身体了。他活了半个世纪，但是他不再与身体认同了。他知道思绪已经消失，但是他仍然存在！

　　这个"我是"就是你的真相。

　　当摩西遇到神的时候，神要他把十诫带回去给人们，他问神："但是他们会问我是谁把这十诫给我的。你叫什么名字呢？他们不会相信我的。他们会问：'这个神的名字是什么？'"

　　神说："告诉他们，我就是我；这就是我的名字。我就是我。"

　　那是整部圣经里最有意义的一句，是所有宗教的要旨："我不是身体、我不是头脑。我就是我。"

　　它无法被认同于别的东西。你无法说你是谁，因为不论你说什么都是错的，因为你必须把别的东西带进来。如果你说："我是女人。"你就错了，因为你怎么能够是女人呢？女人的性质是你肉体、你生理化学的一部份，但是它并不是你的意识。意识并不了解所谓的女人或男人。

　　如果你说："我是年轻人。"你就又错了，因为年老与年轻都属于身体。时间上的年纪与意识无关--意识是没有年纪的、没有时间的。

　　如果你说："我是美的、我是丑的。"你就又谈到了形式--而意识是完全没有形式的。它超越了所有的形式；它只是所有形式的不在。在东方那以训亚经验、空的经验为人所知。

　　让它发生。那是种很大的祝福。下一次它来临时要让自己舒服一点，记住我说过的关于拉玛那的事，躺下来、等待、接受、进入它……然后溶解！也不要急着回来；让一切都去吧！不要依附也别抓紧任何东西！让它成为一种全然的放手：让一切都去吧！

　　当没有东西留下来的时候，你就会发现有一种新的光明已散布在你的土壤上了；然后欢笑会从你的本质升起。你第一次尝到生命的滋味……但是这是唯一的方式。生命的滋味只能透过死亡而尝到！

　　耶稣说："那些拯救自己生命的人，会失去，而那些准备失去的人，会得救。"这就是他说的那一刻……。

　　所以不要以负面的方式解读它：你的解读创造出了恐惧。你错过了两次美丽的时刻；现在不管它什么时候再来临，都不要错过它了！带着深深的热情、渴望、期望，然后等待它的再次来临。将自己准备好，当它下一次来临时，你才能够欢欣并且放松于其中。你将会从其中得到许多收获。

　　唯有从零的经验中，全然的经验才会出现。唯有完全的毁灭自己，你才有能力接受神。在那个零当中你变成了一个子宫，而在那个子宫中神才能够出现。

　　现在每个人都充满了自己，以致于里面没有空间；所有的垃圾、烂掉的家俱都在那里。要清空你自己！

　　要从这一刻开始准备好你自己；它有一天将会来临。你一定是在前世就下过工夫，否则它不会以那种方式来临；它无法如此容易就得到--它要在很大的努力后才有可能得到。你一定在有意无意间下过工夫；你一定已经挣得了它。所以现在当收获的时候来临时，你正在错过它。

　　我和你在一起。那就是门徒的意义：是生、是死，我都与你在一起！我会照顾你……。下一次只要放松然后进入它就好。

　　这就是我们在寻找的那扇门。这就是我试着要尽可能的带给许多人的那扇门。我正在尽可能的说服人们进入这扇门。

　　害怕是很自然的，所以我并不是在谴责；那是很自然的。第一次每个人都会害怕，但是没有害怕的必要。虽然害怕是自然的，我们却不需要它--抛弃它吧！

　　Shunyadeva--它的意思是零之神

　　而训亚或零在东方都不是一种负面的观念；它是最正面的。

　　在西方零的意思是没有；对东方头脑来说零的意思是一切，因为由没有之中会生出一切，由没有之中一切又会回来。

　　在奥义书中有一个美丽的故事……。一位老父问他的儿子--儿子刚从大学回来--"他们有没有教你那件事、那件学会了就等于学会了一切的事呢？他们教了你那件事吗？"

　　这个年青人很困惑；他说："你讲的是哪一件事呢？在那边学得到的一切东西我都学了，但是你说的是哪一件事呢？他们从来没有谈过那件学会了就等于学会了一切的事。我也从来没有听过那件事！"

　　父亲说："去外面，去看树木，然后带一颗果实回来。"那是一棵印度人称为"nayagrodha"的树。他去拿了一些果实回来。

　　在一颗nayagrodha果实中有几千粒种子。父亲说："打开它。"所以他将它切开。父亲说："你看到了什么？"他说："我看到几千粒种子，每粒种子都能够变成一棵nayagrodha树。"

　　父亲说："拿一粒种子出来，然后切开它。"儿子切开了种子，父亲说："里面有什么？"

　　他说："什么也没有。"父亲说："从这个没有当中生出了树木。这个没有就是我说的那件事，"他说："学到了这件事，就学到了一切，所以你要回去。你所学到的东西都是垃圾……你所学到的只是表面；你还没有学到实际的东西。你学到的是知识，但是你还没学到最真实的……你还不知道真实是什么，你还没有体验到它。回去！在还没有太迟之前回去吧！"

　　儿子回到师父那边，他说："我的父亲非常生气！我学到了每件事，然后我高高兴兴的回家，我的父亲却说：'你什么也没学到--这些都是废物！回去找你的老师教你那件学会了就等于学会了一切的事。'"

　　老师说："那么你必须深入丛林，然后静心几年，因为你必须变成一个空，你必须溶入内在的空；然后你才会了解那件事。我无法教那件事，也没有人能够教它！没有经典能够教它，不可能有表达方式去指出它。它是令人迷惑的、无法形容的、无法表达的、无法定义的。如果你真的有兴趣学习它，就去丛林里；在那里静静的过上几年。在所有的思绪消失、在整个算数都消失而只有零留下来时再回来。"

　　零是算术的开始，也是结束。没有零算术就无法存在。算术的零也是一种印度的发明，整个算术的游戏都是由零而来。所以在开始时是无限的零，在最后也是无限的零，而在中间是整个项目、观念、文字、分类等等的世界。

　　对于生命的算术也是一样：你来自于零，而有一天你也会回到零。在那发生之前，如果你能够进入它，你就会变成灵性的。那么你就会过着一种完全不同的生活：你活在世界却又不属于世界，因为你会持续的活在你内在的空之中。你会在世界中却不被它碰触、不被它损坏。你会做每一件必需的事，却不会是一个做者。你会在需要的时候讲话，却在内在保持宁静。你会总是在内在携带着零。这个零就是基督教称玛丽为处女的意思。如果一个人在心中携带着零，他就是一个处女。耶稣由那个内在的处女性而出生。那与生物学无关--不论玛丽有没有经历过男人，那都不是重点。那就是在绕着无关紧要的事，然后错过了重点。而基督教的神学家却一直为此讨论了几世纪之久。

　　但是处女的意思就是达到了内在的零的女人。基督意识只由零出生，基督般的小孩只由零的意识出生。

　　每个人都必须成为处女玛丽，每个人都必须生出基督般的小孩。唯有那样我们才是真正的活过，否则我们就错过了。

　　门徒只不过是让你成为处女玛丽的准备，好让你在本质中培养出新的小孩、新的人类，那不是由身体、头脑出生的，那是由你最内在的意识出生的。而那个最内在的意识属于空的本性……那是如此的纯粹。

　　所以我会给你一种静心……。每天晚上在上床之前，只要坐在床上，把灯关掉。闭上眼睛、放松身体，然后只要去感觉整个房间都充满了金色的雾……就像金色的雾落在四周一样。

　　不是吗？只要闭上眼、花一分钟的时间将它视觉化--金色的雾正在落下。在几天之内你将可以看到整个房间变成发光的。然后吸气，去感觉金色的雾被吸进你心的深处。你的心是空的，而那金色的雾进入了它、充满了它。

　　然后呼气：再去感觉金色的雾正要出去，而你的心会再次变成空的。这金色的雾充满了心、充满了你内在的本质，然后清空它--就像呼气一样，再吸气。你用吸气充满它；你用呼气清空它。

　　你要做五到七分钟，然后去睡觉。但是当你去睡觉时，总是在清空的时候去睡觉，而不是在你充满金色的雾的时候。清空你自己然后去睡觉。你会有一种非常不一样的睡眠品质--更多的空、更多的无、更多的不存在。在早上睁开眼睛时，你会像到过一个完全不同的地方一样……好像你已经消失了。

　　在早上起床前，再次坐起来：花五分钟重覆同样的过程。但是当你离开床的时候，要充满金色的雾。要在清空的时候去睡觉，要在充满雾的时候起床。

　　把金色的雾留在里面，然后出门，你一整天都会觉得有一种微妙的能量在你体内流动，那是一种金色的能量。在晚上要变成空的，在白天要变成充满的：让白天成为充满的一天，让夜晚变成空虚的一晚。

　　现在就这样，当你下次来的时候，要提醒我--然后是下一步。我会告诉你下一步好让你记得，但是现在不要先试……。

　　下一步是你只要当一个观看者。金色的雾进入；你是观看者。充满你的心--你是观看者；清空你的心--你是观照者。你两者都不是：既不是白天也不是夜晚，既不是空虚也不是充满，只是一个观照。但是那是第二步了。

　　所以你继续做这件事，好吗？那将会使你变成一个shunyadeva--空无之神！

　　第四章

　　Anand的意思是喜乐，bhaven的意思是感觉。去感觉，你就会拥有。你正在错过，只因为你不曾透过感觉去看。感觉就是真正的生命。思考是假的，因为思考总是关于事情；它永远不是真实的生命。

　　不是想到酒就让你醉，是酒才会让你醉。你可以继续去想酒的事，但是只是想着关于酒的事，你永远不会醉。你必须喝它……而喝只会透过感觉而发生。思考是一种假的活动、代替的活动。它给你一种有事情在发生的虚假感觉，却什么事也没有发生。

　　所以要从思考转移到感觉--那就是我透过名字而给你的指点：从思考转移到感觉。而最好的方式将是开始由心呼吸。

　　在白天只要你记得的话，就做深呼吸；要感觉它刚好击中你胸部的中央。要感觉好像整个存在都注入你、刚好在中央注入你的心--不是在左边、不是在右边……刚好就在中央。那就是你心之中心所在之处。它的位置随着不同的人而不同；通常它是偏向右边的。

　　它与肉体的心脏无关。它是完全不同的一回事；它属于微妙的身体。你的心刚好就在中间，那是一个很好的象征，是非常好的平衡象征。你可以很容易的归于中心。

　　所以要深深的呼吸，每当你做这件事时，要至少做五次--深呼吸；将气带进来、充满心中。只要感觉它在中央--存在正透过心而注入：活力、生命、神、自然……每件东西都正在注入。

　　然后深深的呼气，也一样是由心来做，然后去感觉你正在把一切还给神、存在。在一天内要做许多次，但每当你做的时候一次要做五下。那将会帮助你由头转移到心。

　　而你会变得越来越敏感、越来越察觉到许多你不曾察觉的事。你会闻得更多、尝得更多、触摸得更多、看得更多、听得更多；每件事都会变得强烈。

　　通常我们的感官已经变迟钝了……就像堆积了灰尘一样。你听、但那只是随便听听，你尝、但那是平淡的。你也看、但是存在看起来并不是令人目眩神迷的。

　　一旦这些感官被清理了--那种清理在你由心来行动时发生……。如果你由头来行动，感官就会迟钝、会堆积灰尘，因为头脑永远不让你去感觉。每次你想去感觉，它就会给你一个代替品。

　　那几乎就像小孩想要母亲的乳房，而母亲却给他代替品一样，只要给小孩一个奶嘴，小孩就会很高兴的吸着它。

　　或者甚至有时候母亲不在，那么小孩就会开始吸自己的姆指；他创造出了自己的代替品。乳房能让人得到滋养，姆指却无法让人得到滋养。思考就像姆指，感觉就像乳房。

　　所以要从头移到心，而你所有的感官会突然间亮了起来。你会开始感觉到生命真的在你体内跳动，它准备去跳、去流动。

　　一位门徒说：我看到一个我以前当过门徒的影像。当我在团体活动中静心时我多了一只眼睛。一只开始来来去去的眼睛……它有许多不同的颜色。

　　让它发生。那只是你的第三眼以微妙的方式开始在发生作用。当第三眼开始发生作用时，这就是它开始的方式。别迷惑。它很快会稳定下来然后消失。当它稳定下来的那一刻它就会消失，在你的双眼间会有一种非常清凉的感觉。一旦它在那边稳定下来了，你就会找到你的中心，而从那个中心你会找到与存在深刻的连结。就像我们从鼻子呼吸空气一样，我们也从第三眼呼吸光线。一旦它稳定下来你将会充满光明。

　　耶稣在他的一句谚语中说："如果你能够成为一只眼睛的，你就会充满光明。"那就是他谈到的那只眼睛。

　　但是一开始它会是非常朦胧不清的。它会来来去去，你会看到它有许多颜色与形状，它有时候很远、有时候很近。这就是它移动的方式，它会摆动，然后渐渐的摆动会越来越小，有一天它会稳定下来。当它稳定下来时，你会感觉到充满了光明--整个身体都会变成光。

　　所以只要享受它，没什么好担心的。

　　一位门徒说：每天我都以为你要把我送走，因为我没有做任何值得留在这里的事。

　　没有人需要做任何事！

　　你被允许留在这里不是因为你值得，而是因为我有太多东西要给予，而我必须给出去！所以要把那种想法完全抛弃。你值不值得，那都不是重点。我有太多东西要给予，我要拿它们怎么办呢？我必须给出去！

　　所以并不是因为你值得，我才给予，不！--是因为我是如此的富足。我要拿它怎么办？我必须给予！

　　那种值不值得的想法也是一种自我的想法。为什么？为什么你要以值不值得的观点思考呢？你在--那就够了--当你存在，你就是美的。但是几世纪以来这种想法从童年开始就已经深植于每个人的头脑中了。每个父母、每个老师、每个教士都做过那种事--都说过如果你想要被爱，你就必须值得。所以那种想法就附在你身上。

　　要拥有我的爱你完全不需要值得；你的存在就够了！你不必做任何事、你不必变成值得的；那些都是没有意义的事情。因为那些事情人们一直被剥削、迷惑、摧毁。

　　你已经是你能够是的样子了，不需要再做更多事。所以你只须放松然后接受我。不要以值不值得的观点思考，否则你还是会紧张。那就是你持续不断的问题、忧虑--你有所不足、你没有做这个、你没有做那个、你臣服得不够、你的信任不够。你创造了许许多多的事情。

　　即使你的信任不够，那也没关系。让事情像它原来的样子，那是没关系的。如果你的臣服不够--很好，这是没关系的！

　　我接受你所有的局限，我也爱你所有的局限。

　　我不想要在任何人身上创造出罪恶感。否则到处都会有诡计。你不信任我--你觉得有罪恶感；然后我就变得可以支配你。你不值得、你没有做这个、你没有做那个；而我会对你切断爱的供给。然后爱就变成了买卖。不，我爱你是因为我就是爱。

　　即使你不在这里、即使没有人在这里，我还是会像现在一样的爱。那不是某种能够被耗尽的东西……。

　　所以别担心这些事。只要放松并享受就好。因为这些想法你一直处在痛苦之中。把这些东西都抛掉！如果你不信任，那也非常好！我需要一些不信任我的门徒。那样才会有一些变化！你说是吗？

　　第五章

　　Deva Rahi：它的意思是神圣的旅行者、神圣的朝神者--deva的意思是神圣、rahi的意思是旅行者。你是旅行者，你长久以来、好几世以来一直是旅行者。

　　这不是你第一次对旅行有兴趣了，你是一个老手。但是每次你尝试，你都只是三心两意的试，因此你旅行得很久，却还没有到达。有许多次目标已经非常接近了，而你却错过了它。有许多次目标就在伸手可得之处，但是你却累了，或者只是当浪潮来袭时，你停止了努力；你退了回去、或者是迷失于其他的东西……。

　　那就是你一直在错过的方式。拜托，这次不要再错过了！

　　一位门徒的母亲说：我觉得要用我儿子的新名字称呼他很困难……。那似乎是在毁灭他……。

　　对一个母亲来说那的确很困难！

　　那很困难，因为你从他小时候就一直叫他的旧名字。但是你要试着用新名字叫他；他会很高兴的。那很困难，但是要试看看。

　　那总是困难的，因为你太习惯于旧名字，而新名字似乎是如此的陌生……。

　　"毁灭"这个字似乎是很令人害怕的。

　　但是一个人必须在每一刻死于过去；那是活得全然的唯一方式。一个人在每一刻都应该忘掉过去。

　　过去已经不见了，它并不存在。它只是脑袋中的一阵轻烟而已。一个人应该在每一刻都死于过去，好让他能够全然的处于现在；那就是它唯一的意义。死于过去是唯一正确的生活方式。但是我们都活在过去，我们都依附过去，我们认为它是非常有价值的。它什么也不是……。它已经走了。它哪里都不在，除了头脑之中以外，但是我们依附着它。

　　但是如果你无法用新的名字称呼他，你可以继续称呼他的旧名字。没什么好担心的。他会了解的。

　　有一位门徒说她的性能量消失了：它从来没有进入我的头脑中。

　　那是一种祝福。某种非常有意义的事情发生在身体上：身体的能量不以男性或女性的方式来作用。

　　但是我可以了解你的难处，因为在世界上、特别是在西方，你会觉得很奇怪……。

　　那是很好的；事情应该是如此的。现在你可以很容易的移向更高处，因为性是最基本的问题，性把一个人往下拉、把他留在地上。现在你可以飞翔了！现在根部已经不见了，你可以长出翅膀了。

　　以性的形式出现的相同能量，现在可以用不同的形式、更高等的形式出现了。它已经从性的水平面消失了；现在它正在等待起飞。

　　所以你现在需要深入静心。忘掉性。它结束了，它的结束是很好的。那种事那么容易的发生是很稀有的，所以那是一种稀有的运气……。

　　现在要深入静心，那么很快的这股能量会开始转变它的品质。性的能量会变成慈悲，它会变得越来越像慈悲、越来越像爱--不针对任何人的爱、不带有性色彩的爱，它只是纯粹的爱、没有任何的条件。

　　有人问：门徒的意思是什么？

　　那是很大的一步……。

　　神是看不见的。他在每一处，但是是摸不到的；我们无法触摸它。所以你必须找到一个你摸得到、你感觉得到的师父。师父是中途站：师父就像你一样、却又不太像你。师父是一个看过神的人。

　　门徒的意思是接近师父、好让你能够透过他的眼睛看……。那是与师父的"协调一致"……将你的能量与师父融合、融化在一起。那是握着师父的手，好让他能够带你进入你从来没有去过的地方。一旦你进入了，渐渐的就不需要师父了。

　　所以门徒只是对师父的一种恋爱、承诺、投入，而真正的事情只会在你进入时到来。它必须被体验。

　　她问：一个人能够像在这里一样的继续感觉到与你接触吗？

　　每个人都可以……因为那是爱上了的问题，时间与空间都是无关紧要的；如果你变得与爱有关，时间与空间是不重要的。不论你是在两尺之外或是几千哩之外，那都无关紧要。我们是连在一起的……有某件东西被结合了。

　　然后就是我的责任了。那是你的承诺、我的责任。然后我就必须照顾你了……。

　　了解只会透过体验而来到。

　　一位门徒说他对他名字文字上的意义感到困惑。

　　在梵文中一个字至少有十二个意思，所以它是一种非常诗意的语言。它不像现代的语言。现代的语言是比较科学的语言：一个字只有一个意思。

　　以前的语言--阿拉伯文、梵文、希伯来文、希腊文--都是有诗意的。每个字都是流动的、不太固定的。你可以让它代表任何事--只是一点点的改变，就够能让意思有许多的改变。那么每个字都有许多意思，所以老的语言之中有更多的自由。

　　否则我很难再找到新名字了。同样的字我可以给它新的意思，这是没有问题的。我已经给了两万五千个名字了，要找到新名字是很难的！而我要去转变整个世界，所以……。那就是我必须使用梵文的原因，它是非常流动的。

　　第六章

　　Anand的意思是喜乐，sudheer的意思是智慧。智慧唯有在喜乐的情况下才是有意义的，而喜乐也唯有在智慧存在于其中时才是有意义的。两者都能够分别存在，但是那样的话它们就失去了意义。

　　一个人可以非常快乐却愚蠢--也许他快乐是因为他愚蠢，也许他快乐是因为他无法了解生命的复杂度，因为他无法了解，所以他没有察觉到悲伤正隐含在生命之中。他快乐是因为他无知……就像小孩或动物一样。

　　白痴是快乐的，他们没有忧虑，他们没有这种问题，因为他们还没有会去忧虑的头脑。忧虑需要聪明。动物不会忧虑、不会发疯也不需要心理治疗师的帮助；因为那需要聪明。所以傻瓜可以是快乐的，但是他的快乐并没有什么价值。

　　另一个极端则是所谓的聪明人--他们非常有知识、非常严肃、非常有智力、甚至非常聪明，但是他们不快乐。那样的话聪明又有什么用呢？整个重点已经偏掉了！那样的话你的智慧就比愚蠢还糟榚得多；至少愚蠢的人是快乐的！如果在知识当中没有喜乐，那么一个人又能够从中得到什么呢？而事情却几乎总是像这样的发生。

　　我的方法就是要创造一种合成：一个人应该是既聪明又快乐、喜乐的，是既聪明又跳舞、既聪明又唱歌、既聪明又庆祝的。唯有那样一个人才能够回到家，并且感觉到真实的生命、生命的芳香……他能够感受到神的存在。

　　要感受到神的存在需要两件事--快乐与智慧。这两件事会互相平衡。

　　所以我藉着让你成为门徒而把这件事放在你的意识之中：一方面试着去变得更警觉、更聪明、更敏感，好让智慧升起；另一方面要变得更放松、更跳舞、更祈祷，好让喜乐升起。然后总是保持平衡……。

　　对头脑来说往一个极端移动是非常容易的；头脑是极端主义者。当头脑必须在两极之间择其一的时候，它会准备好去选择其中之一。绝对不要只选择一边：不是都不选、就是两者都选。那就是超越头脑的方式--因为头脑很难办到这一点，它办不到。就头脑的本性来说，要把两个极端放在一起是很困难的。

　　所以佛陀给了我们一种最伟大的静心方法--他称之为"中道"的东西。要总是保持在中间：每当有两个极端时，要保持在中间、保持平衡，你就会超越头脑，因为头脑只存在于极端之中。

　　这就是两极--喜乐与智慧。你必须刚好在中间，刚好在两者间的空隙、空间当中。一边是喜乐、一边是智慧，你必须刚好在中间。

　　在一开始那很困难，但是你很快的就会尝到它……甚至连小小的一瞥都是伟大的洞见。当你身在既有智慧又喜乐的时刻，突然间你就会看它到的美。

　　这个门徒说他是个疯狂的心理治疗师。

　　非常好！你无法像我那么疯！我需要所有的心理治疗师……他们正在到来。我大多数的门徒都是从事心理学方面的工作。他们将更能够了解我，他们也将更能够利用我……为他们自己、也为别人。

　　这个门徒说他有他自己的静心：如果我想着某种性质、或某件我想要更了解的事，那对我来说效果最好。

　　那是我的感觉……。

　　你要做一种静心……。

　　每当你找到时间--至少一天一次，你必须找到时间……。任何时间都行，但是最好在空肚子的时候做；在空肚子的时候会有更多的能量。我不是说要饿肚子--只是胃不应该太满；如果你已经吃了东西那就再等两、三个小时。一杯茶就好……来一杯茶是很有帮助的。

　　佛教徒使用茶已经很久了。他们几乎使喝茶变成了一种静心。它是有帮助的：它会使你有一点点警觉，而且会让你觉得很好！所以你可以喝杯茶，但是不要再吃别的东西。当你这样做的时候，不管是在清晨或晚上，胃都应该是空的。

　　第二件事：如果你能够先洗个澡，那将会很有帮助。先泡个热水澡然后用冷水冲凉。先把你自己泡在热水中，然后再花两分钟冲冷水，但是要以冷水做结束；那会让你准备好。

　　然后喝杯茶再坐下来，让自己保持舒适。如果你坐在地上，你可以放一个枕头在下面，那样会很好。如果你觉得坐在地上很困难、或保持姿势很困难，你可以坐在椅子上。

　　放松全身，专注于你胸部的中间，就在肋骨中间胃部开始之处。闭上眼睛，想像那里有一尊小佛像，只是一个佛像的轮廓。你可以拿一张小佛像的照片，好让你能够想像。那只是一尊两寸大小的佛像。

　　将它想成是由光线构成的，而光线正由它身上扩散出来。全神贯注于它，它会发生作用，而你可以很容易的进入它……光线正在扩散、充满着你的全身。

　　如果你也能够以佛像的姿势端坐在地上，那将会很有帮助，因为那个影像与你的姿势会结合在一起。光线在扩散，而全身都会充满光明。

　　然后光线会开始扩散到身体之外--那只是一种内在的视觉化。光线会开始碰到屋顶、墙壁，很快的光线会跑到屋子外面，它会继续扩散。

　　在十五分钟之内让光线覆盖整个宇宙，你能想像多远就想像多远，然后很大的平静会升起！然后至少花五到十分钟停留在那种状态中：整个宇宙都充满光明，而它的中心就在你的心。

　　维持那种状态十分钟，继续去想像、继续去感觉那光线，一直继续下去。整个宇宙都充满了那些光。然后慢慢的、开始收缩回来；就像你之前的扩散一样，慢慢的缩回来。然后回到你内在的佛--这个两寸的佛又充满了光明。

　　然后突然的让它消失--要突然的、那就是重点，那是这整个过程中最有意义的一点。突然的让它消失，然后会留下一个残像。那就像你凝视窗户很久一段时间，然后你闭上眼睛，你会看到窗户的残像。

　　佛像曾经在那里、充满了光明；在突然之间，要让它消失。那样将会产生一种黑暗的佛像、残像的佛像，那是空……是我这几天一直谈到的那个洞。至少用五至十分钟的时间维持住--那个洞、那个空。

　　在第一阶段当光线扩散到整个宇宙时，你会感觉到很大的平静，那是你以前从来没感觉过的，还有一种扩大的感觉……你已经变得很巨大，整个宇宙都在你的里面。

　　在第二阶段，平静由喜乐取而代之。当佛像变成了残像，所有的光消失而剩下黑暗、宁静，你将会感觉到很大的喜乐……而那是完全没有理由的！有一种幸福感会在你里面升起--要维持住。

　　所以这整个过程必须不超过四十五到六十分钟。这将会非常非常的有帮助。

　　如果你有时间可以也做动态静心，这两者的结合是很重要的，因为动态静心对于发泄是很好的，而这种静心对于宁静是很好的。如果你在早上做动态静心，那就在傍晚做这种静心。如果你无法两种都做，就做这一种。这种静心可以在晚上睡觉的时候做；那是最完美的时刻。做它，然后睡觉，好让这种状态在整晚持续震动。

　　那个佛像会在你梦中出现许多次，那些光线会在你的梦中被感觉到许多次。在早上你会感觉到你的睡眠有一种完全不同的品质。那不只是睡眠而已：某种比睡眠更正面的东西曾经在那里，某种存在曾经在那里。你将会更有活力、更警觉、更充满对生命的尊敬。

　　一位撒哈吉团体的参加者说：有件事让我非常震惊，那就是我发现我有一张面具般的脸。我无法抛弃它！

　　它会离去的。一旦你察觉了它，渐渐的它就会松脱。要抛弃面具不是那么容易的事，因为我们从小时候开始就一直戴着它；它几乎已经变成了真正的脸孔。

　　所以渐渐的你会察觉到那是面具。你一次又一次的记得它是假的、你又在玩老把戏：你不快乐，但是你微笑，你表现出某种不属于内心的东西。

　　渐渐的、一点一点的，它会失去对你的掌控；然后有一天它会突然掉落，当它掉落时那就是一种伟大的经验。然后你会第一次看到真正的脸--那张在你出生之前就有的、在你死后也会有的脸。

　　在生与死之间我们携带着面具，不只是一张、而是一层又一层的面具。人类对于戴面具这件事是如此的慧诘，现在那已经变成自动化了。

　　那不是一张普通的面具，它会改变。在每个关系、每个片刻、每一种新的情况当中它都会改变，它是非常有弹性的。对妻子你有一张面具，对朋友你又有另外一张，对老板有另外一张，对佣人有另外一张，在家里是一张、出去外面又是另外一张。

　　这一张面具就像是一千零一张面具一样。它是非常有弹性的，它有各式各样的形状。但是你将会察觉到它。

　　那是令人震惊的，当你第一次知道它的时候，那是令人震惊的。但是你会一次又一次的感觉到它在你的脸上，你会感觉到它的重量。

　　这只是开始。有一天它会滑落，它会突然间掉到地上，然后破到无法修补。那件事总有一天会发生的……很好！

　　第七章

　　一位怀孕的门徒说：我很快乐！

　　快乐需要一点觉知，否则我们总是可以轻易的失去它。要得到它很难，要失去它却很容易。它是非常捉摸不定的：一旦失去了它，要再掌握它就很难了。所以当你感觉到某种会打扰快乐的东西进入了头脑时，要马上把它丢掉，因为没有别的东西比快乐更有价值了。

　　而现在当你怀孕的时候，不应该让别的东西进入头脑，因为这些都是小孩一生将会带着的印象。

　　小孩不只是你身体的一部份，他也是你头脑的一部份。他被你的身体滋养、被你的思绪滋养、被你的情绪滋养，他也被你内在的波动滋养！当母亲感到伤心，小孩也会感到伤心。当母亲感到快乐，小孩也会感到快乐，因为小孩还没有独立的存在：他只是随着你而震动。

　　所以女人怀孕的时候是有很大责任的。那不是一个你快不快乐的问题，因为那不是什么大事：你可以不快乐，然后恢复回来。但是小孩正在学习、吸收，而那将会是他一辈子的现实。

　　所以只要保持快乐就好，如果你有一点点的警觉，那就是件简单的事，因为当某件事情进入时，它可能会打扰到你的快乐与平静……。那不是很大的事，那也许只是一件小事、无意义的事；当你想到这件事的时候你也许会笑它……。它进入的时候像颗种子一样，但是如果你让它变成一棵大树，那么要将它连根拔起就很难了。它会附着、它会在你的心里生根。

　　任何事情在一开始都是微小的，而要丢掉它也是非常简单的。等待是危险的，它会生根。当树木长大时，即使你把它丢掉，它也会留下许多的种子与根部在土壤中；然后它会一再的回来。

　　只要看着……要警戒。当一个人悲惨的时候，他其实是没什么好担心的--记住这一点！悲惨的人没有东西可失去，他可以是自在的。但是当你快乐的时候，你可能会失去很有价值的东西。你无法自在，你必须警戒。

　　有一个著名的禅宗故事……。

　　有一个日本皇帝常常在晚上到城里走动。在以前许多国王常常这样做，只为了看看一切事情是否顺利。

　　他非常困惑：他每次去的时候都会发现有一个乞丐总是保持清醒的站在树下，他总是在东张西望。他似乎什么东西都没有。那么他在看什么呢？

　　国王很好奇。他也许拥有某种宝藏、黄金、钻石……。到底怎么了？为什么他总是如此的警觉？整个城里的人都睡了，他却如此的警觉！

　　有一天国王问他："我太好奇了。我不应该探听这件事。那是你的事，如果你想要整夜保持清醒也可以，但是如果你能够回答我……。你到底有什么东西？为什么你一直那么的警觉？连我的警卫都睡着了，但是你从来不睡觉。到底是怎么了？"

　　乞丐笑了。他说："你不会失去什么！你的警卫和你都可以安心睡觉；你不会失去什么的。我会失去某样东西。我必须看着、持续的看着。我可承担不起睡觉这件事！"

　　国王看着这个人的脸。他从来没有看过如此美、如此快乐的脸孔。他的眼睛是如此的透彻、宁静与和平，他的脸散发着未知能量的光芒。国王于是跪在乞丐的脚下，然后说："让我成为你的弟子。你拥有的，我也想拥有！"

　　所以当一个人快乐的时候，应该要时时保持警戒。

　　这些时刻是很有价值的--对小孩来说是如此，另一方面对你来说也是如此。因为当小孩出生时，另一个人--母亲--也出生了。那是种双重的出生：一方面小孩出生了，另一方面则是母亲的出生。一旦你成为母亲，你就永远不再是同一个人了。做女人是一回事，做母亲又是另一回事。母亲的意识、责任与爱，是完全不同的。她无法再毛毛躁躁了。

　　伟大的改变发生了--不只在肉体上，它还会在心灵上发生。你的乳房会充满了营养。那是从哪里来的，又是如何发生的呢？连生物学家都无法解释到底发生了什么事--为什么母亲突然间充满了乳汁。这是身体上的改变，身体的荷尔蒙正在改变……。

　　相对于此，心灵上的某种东西也正在改变。就像你的乳房充满了营养，你的心灵也会充满爱，那种事是以前从来没有过的。

　　爱你的丈夫是一回事，爱小孩又是完全不同的一回事。你有可能与丈夫离婚，但是你不可能与你的小孩离婚。丈夫是你的选择，小孩则是神的选择。丈夫只会在很少的片刻中贯穿你、与你合而为一。小孩曾经是九个月的你……不是与你在一起，而是他曾经就是你。没有人能够与你在一起那么久。

　　那就是做丈夫的都不喜欢小孩来临的原因。他会有很深的抗拒--因为一旦小孩出现了，他就会感到嫉妒。他看到你爱着小孩、抱着小孩，他就会感到嫉妒；他总是感觉到小孩介入了两人之间。而女人一旦成为母亲，她就回到家了！

　　男人为了让女人成为妻子而对她有兴趣，女人却为了成为母亲而对男人有兴趣。男人寻找妻子，女人寻找孩子。因为你无法没有男人而有孩子，你必须透过男人，但是这种寻找是不一样的。

　　所以要利用这些日子，这些是非常棒的……对你来说、对小孩来说都很重要。要成为静心的，小孩才会尝到静心与快乐的滋味。当他进入这个世界时，他就不会像其他百分之九十九的人一样那么悲伤的进入。

　　第八章

　　有人问：关于科学对环境造成的效应，我们应该做什么？

　　几乎太迟了……人们想要去做的方式并不是正确的方式。问题是非常复杂的。如果我们能够摧毁所有的科技、我们能够让社会没有学校并且让大学至少关闭一百年，然后让人们变得完全的无知、原始，唯有那样才行……。

　　这是一种可能性--那似乎是不可能的，因为我们承受不起。我们无法抛弃科技，因为抛弃科技就是要大幅降低世界上的人口，整个世界会充满了尸体。

　　如果印度想要保持自然、保持纯粹的气候，它的人口就必须回到至少二千五百年前的状态。在佛陀的时代印度只有二千万人；现在有六亿人。

　　如果科技被抛弃了，那么印度的六亿人之中只有二千万人会留下来，那是不可能的，科技是无法被抛弃的。

　　所有想要拯救环境与生态的人都反对科技，但是它无法被抛弃。那几乎是不可能的，那是不可行的。

　　我们在科技上已经发展过度了，我们不听老子的话。他在三千年前就说："不要有任何的科技。"但是这三千年来我们已经否定了他。现在太迟了。现在要走回头路已经不可能了。

　　我认为唯一可能的是要更加的深入科技，因为现在回归自然是不可能的。深入科技，直到科技本身开始清理大气层--那是唯一的可能性。

　　如果科技污染了大气层，那么也可以找到一种反污染的科技。现在我们的方法是透过科技，而不是反对科技。

　　如果河流、海洋、天空被污染了，我们就必须发展出净化天空、河流、海洋的超级科技。这才是唯一的可能性！另一种方法看起比较容易，但却是不可能的。而那正是全世界的人都在提出的方法。那似乎很简单--甘地在印度提出过：往回走，就像原始人一样的生活，抛弃机器、铁路、飞机还有一切！那似乎很简单，但似乎也是自杀性的。我们承受不起那么多人的死亡，而且那又有什么用呢？

　　如果六亿人当中只有二千万人能够活下来，那又有什么用呢？那么为什么不摧毁一切呢？如果那件事似乎是无意义的，那就让它自行发展就好了。

　　教育无法停下来，我们现在已经太依赖科技了。我们无法想像要怎么活在没有电、没有药品、没有汽车与飞机的世界中。

　　若这些东西都被抛弃了，自然的生活就能够回来，但是要如何抛弃它呢？那是不实际的。所以唯一的可能性就是：创造更好的、不会污染的汽车--那是简单的，而不是不可能的。

　　如果人类能够登上月球，那么我们为什么不能够创造出不会污染的汽车呢？为什么汽车不能以电力或太阳能驱动呢？为什么汽车应该由汽油来驱动呢？为什么我们不能够创造出不会污染的飞机或船呢？那是做得到的事。只是我们没有往那个方向看。我们不曾往那个方向看，因为我们都一直专注于战争--如何在世界上创造出更多的死亡，那一直是我们全力投入的。那就是为什么发生了那么多荒谬事情的原因。

　　我们知道如何在一秒钟之内摧毁整个城市，但是我们不知道如何治疗普通的感冒。这看起来真是愚蠢！我们知道如何到达月球，却不知道如何创造一枝不会漏水的钢笔！那真是荒谬！但是我们不曾仔细的看看这些事情。谁会在意一枝不会漏水的钢笔、谁会在意普通的感冒呢？我们要将科学的方向更朝向生命，而不是战争与死亡。

　　现在不论科学做了什么，都能够藉由科技来消除它。甘地的主张是离题的，托尔斯泰、克罗波特金的主张也是。现在唯一的方法就是要更深入科技，但是要朝向新的方向。

　　第九章

　　Prem的意思是爱、anushthan的意思是探险--进入爱中的探险。

　　那就是生命：探索所有爱的可能性。而神就是爱的最高可能性。如果你探索了所有爱的可能性，你将会了解一切……连神也是，因为神就是爱的最高峰。

　　所以真正的寻找就是进入爱的能量之中。有许多寻找神的人对爱有所保留，他们永远找不到神。只有爱才能够找到神。一个压抑爱、收藏爱、瘫痪爱的人，将永远得不到神。唯有透过爱我们才会开始变得有神性。

　　我们越融入爱，神就越融入我们。我们越消失于爱、神就越会开始穿透我们。我们被爱完全毁灭、抹杀的那一刻会来临。那一刻神进入了我们内在的神殿。所以爱的最高峰就是与神会合的那一点。对我来说，唯一值得的寻找、探险，就是进入爱的探险。所以要以各种形式来探索爱的一切可能性。别把爱收藏起来！有时候我们想要吝啬、想成为收藏者；这就是我称之为不宗教性的时刻。永远别做一个吝啬鬼：甚至那些不将爱给予你的人，你都要将爱给予他。

　　那就是耶稣说"爱你的敌人"的意思，因为如果你不爱你的敌人，就有一种没被探索到的可能性被留下来，那是个很大的可能性。如果你只爱朋友，那并没什么：每个人都爱朋友。那是非常平凡的，爱无法走到非常高的地方。当你爱敌人时，爱就会使你转变--那么它就不再是平凡的爱了，它是某种超越的、不凡的东西。

　　耶稣说如果有人打你的右脸，你要把左脸也给他打。那不只是一种形式上的、身体上的事情；左脸必须以深深的爱与感激献给他。他说："如果有人拿走你的外套，要以很大的爱，把衬衫也给他。"要探索爱的一切可能性。

　　有一个耆那教的故事……。

　　有一个耆那教的僧侣在河里洗澡，他看到一只蝎子快淹死了，他于是把蝎子放在手中，然将它放到岸上。当然，蝎子狠狠的咬了他。就像许多昆虫、还有人类都是愚蠢的一样，蝎子也是愚蠢的。如果你阻止昆虫往任何方向走，它就会一再的朝同样的方向冲去……那是自我。

　　蝎子快淹死了，但是它还是一再的往河里冲，而僧侣也一再的将它从水里拿起来。蝎子又狠狠的咬了他。

　　有一个渔夫看到了这一切，他说："你是傻瓜吗？它会杀了你！你为什么要担心呢？--让它去死吧！"

　　这个僧侣说："咬人、下毒是它的天性；我需要对爱探险。甚至连蝎子都要去爱，那就是我的工作、我的修行。让它做它的工作，我也会做我的工作。现在要看看到底谁才会赢！如果我让它沉入水里，那么它就赢了，我就被打败了。我的爱就还不够--那只不过如此而已、只到某个程度而已；那不是我的方式。"

　　所以要探索爱的一切可能性。永远不要逃避任何爱的可能性，神就会在不远之处等着你。

　　第十章

　　一位门徒、心理学者说：我不了解在团体活动中发生的暴力问题。

　　你不需要了解……不需要。那是你的问题：如果你不想要进入某种过程，就不要去！如果那是一种问题，你就是第一个带来问题的人，所以那一定是你有某些不对劲。

　　几千人已经经历了那些过程，他们都受益良多，所以这种过程并没有不对劲，不对劲的是你。不对劲的是你身上一定有某种暴力存在，而你害怕它--你怕你会杀死某人。你想要杀死枕头，因为你怕如果你让暴力出现，你将无法控制它。那是你的恐惧！

　　只有暴力的人才会害怕暴力，当他们开始投射的时候，他们认为这里有事情不对劲。人们应该要揍枕头，但是为什么是枕头呢？他们应该只是在头脑中想着就好。为什么他们要用手揍枕头呢？那就是暴力的。他们应该只是想想就好。然后渐渐的压抑会来临，为什么要想呢？因为如果你想着暴力，有一天你就可以是暴力的！那么最好把它也压抑下来！成为有礼貌的、善良的、非暴力的，那就是长久以来我们一直被教导的。

　　几世纪以来人们一直被教导非暴力--而人们却是暴力的！那些技巧不曾帮助任何人走出暴力。特别是在印度，我们观察了这种教导至少五千年之久--非暴力、非暴力--但甚至那些教导非暴力的人都是非常暴力的。

　　所以问题是人类身上有某种暴力、一种自然的暴力。当你将它丢到枕头上的时候，那只不过如此而已--不过如此是因为没有人真的对枕头暴力，人们会对别人做出暴力的事。

　　在一个更好的社会中，如果有可能的话……。例如，如果某人在一个接触团体中对女人暴力，如果那是一个真正有人性的社会--有一天它会是的--那么他的母亲在场会比较好。他也许会真的对母亲做出暴力的事。

　　现在这个女人也是一个枕头--比枕头还要好的枕头，至少她是人类，她看起比较像母亲，但是并不是母亲。如果母亲在场、如果小孩能够打母亲，一次也好，也许他所有的暴力都会消失。

　　甚至连小孩都想要打一次母亲。每个小孩都被折磨过、每个小孩都受过苦，有时那似乎是很自然的，因为母亲必须阻止小孩做许多事。小孩要靠近火场，母亲当然必须阻止他。小孩到外面，路上很危险，母亲也必须阻止他。小孩想要出去，母亲就打他；那是她唯一知道的阻止方式。连心理学家都无法找出更好的替代方法。所以小孩会继续对母亲或父亲累积暴力，于是暴力就存在了。

　　现在枕头是非常遥远的代替品。如果什么也不能做，那就对枕头做吧！那比什么都不做还要好。但是如果你能够找到一个以微妙方式代表母亲的女人，也许是她的脸、她的眼睛、她讲话的方式、她坐的方式让你想起了母亲，然后你的暴力出现了--如果你能够打这个女人，你的暴力将会消失。

　　这个女人是整个过程的一部份，她准备帮助你，因为你也将会帮助她。她也许对她的父亲、兄弟、丈夫感到愤怒，她也许会在你身上找到一个很好的目标，所以两者都能够得到帮助。

　　团体活动只不过是一种助人的情境，在其中每个参与者都试着去互相帮忙，那是一种互助团体。他们正在为彼此创造情境，好让内在沸腾中的东西能够被丢出来。

　　现在，它必须是真的，它才会更深入，否则它不会深入。而那些反对者是带着深刻伤痕的人，他们怕如果他们进入暴力，他们也许无法控制自己。他们也许会做得太过份：他们也许会真的杀死某人！

　　所以那不是团体活动的问题……绝对不要对任何事情提出问题。每当一个问题出现时，要将它转向内在，让它成为一个关于你自己的问题，然后你才会成长。如果你觉得你不需要团体活动，因为你觉得你是一个有爱心的人、你没有任何的暴力，事情就结束了！

　　那么它是为那些需要的人设计的。一定有人需要它，要不然为什么他们要付钱成为暴力的、并且遭受暴力呢？他们一定需要它。他们走出来的时候是非常喜悦的--比以前的他们还要喜悦。他们走出来的时候是更有人性、更优雅的。你是第一个提出问题的人，所以问题一定出在你身上，而不是在他们的身上。

　　而对于我，你也不需要理出任何的头绪，你将无法做到。如果你能够理出你内在地图的头绪，那就够了，接受我的帮助。别试着对我理出头绪，否则你会有麻烦。我为几千人而存在。他们的需要是不同的，所以我以不同的方式为不同的人存在。现在如果每个人都想要对我理出头绪，那么每个人都会发疯！只要看对你有帮助的部份，对你来说那就够了。我是远超过于你所需要的，因为别人也需要我，我也有某些东西要给他们。

　　所以只要看你需要的那方面：如果你能够在那方面理出头绪，那就够了。

　　但是如果你想要探索我全部的领土，你将会发疯，你将无法下决定。你会失去所有的透彻，因为我是矛盾的。我必须如此！对不同的人来说我是一个不同的人：他们的需要不同，所以对每个人来说我都会变成不同的药。

　　记住：当问题出现时要向内转，专注于你自己、并且在那里看着问题。

　　有人会来、特别是印度人会来，然后他们会说："这是不好的！有人在拥抱，有一个男人在静心之后拥抱女人。为什么你允许这件事？"现在他正在对我发问，就像你一样，但是那是他的问题！他一定有非常压抑的性欲。否则他为什么要担心呢？

　　有人在拥抱女人：那不是你的女人，他不是在拥抱你，她也不是在拥抱你。一点也不关你的事，在其中你什么也不是；为什么你要关心、为什么你要如此生气呢？然后他对我生气："为什么要允许这种事？"

　　他好像觉得他必须指挥我该允许什么、不该允许什么；唯有那样他才会做我的弟子，而其他人都必须离开。然后我才会是他的师父、他才会是我的弟子--结束了！那么我无法照顾到别人的需求了……。这是他的问题！

　　事实上他是非常压抑的。事实上他想要拥抱女人，但是他没有办法、他没有勇气，所以他觉得嫉妒。

　　他无法见到这种事情发生：他无法做的事，他也无法允许别人去做。至少他还可以做一些事--他可以谴责。就像别人谴责他一样，他也可以谴责别人：他成了一个道德家。

　　有几百万的人、各式各样的人将会来到这里。事实上，以前从来没有这么多不同类型的人众集在同一个人的身边。

　　佛陀身边有特定类型的人，要对他理出头绪非常容易。他只有一种类型的人，所以一切都进行得很好。耶稣身边有另一种类型、固定类型的人。对我来说那是非常困难的--我拥有所有类型的人；那真的是一个小小宇宙。所有类型的人都被允许，所有的方法也都存在于这里。

　　所以适合你的东西你就进入它，如果你觉得不好就离开它、忘掉它。它不适合你，那就够了！你不要去决定整件事情，否则你不但帮不了自己、还反而会变成一个不必要的迷惑之人。

　　但是我可以看出你的问题。你的问题是你有非常微妙的暴力，你害怕它。但是你没有必要强迫自己进入这些团体之中。

　　要渐渐的去参加其他的团体……。参加其他没有暴力的团体。先去参加强烈成道团体、苏菲舞蹈团体；总有一天你也会渐渐的能够参加这些团体。

　　第十一章

　　一位新门徒说：我是个医生，但是我想要成为治疗师。

　　只要等待……参加一些团体活动，好吗？然后我会帮你看看。去参加三、四个团体活动后再来找我，我会看你的能量如何流动。

　　治疗并不是一种专业问题，它与你的能量如何流动比较有关。如果一个人的能量是治疗性的，如果他能够对所有人分享他的能量、他能够爱所有人、对所有人慈悲的话，就算他知道得不多，他还是能够成为伟大的治疗师。那么治疗就是有可能的，因为治疗是一种爱的作用：如果你能够爱，治疗就会发生。专业是次要的。如果你知道那也很好，你可以用那种知识来为爱服务，但是只有知识是没有什么太大用途的。

　　有天生的治疗师，就像有天生的诗人一样。对一个人来说，寻找出生的意义是非常重要的事，然后他才会得到满足。如果你不是天生的治疗师，你可以成为一个很好的治疗师，但是绝不会是一个伟大的治疗师。

　　前几天我正谈到好马与伟大的马(在谈论列子的演讲中)。你可以成为一匹好马，但是成为伟大的马才是真实的。你唯有在你已经是的时候才能成为一匹伟大的马。没有方法：伟大的马是天生的；那是一种本质上的问题。每个人身上都有某种伟大的东西，神绝不会送一个没有伟大之处的人到世界上。唯一的问题是找到它、去看它在哪里。

　　如果你不是伟大的数学家也不必担心，你也许会是伟大的诗人。如果你不是伟大的诗人也不必担心，你也许会是伟大的治疗师，或诸如此类的人--但是每个人都会带着某种伟大而进入这个世界。

　　所以最基本的问题是去找到它。如果你找不到，你会往许多个错误的方向走去，因为正确的方向只有一个，而错误的方向却有几百万个。因此许多人都错过了，因为错误的门有很多，而正确的门只有一个。

　　要找到正确的门很难。一旦你找到了它，事情就会开始流动……事情就会开始发生。

　　前几天我正读到……。有一个年轻人问伊兹拉庞德如何写出伟大的诗。伊兹拉庞德说："很容易！你需要一张纸和一枝笔。"

　　这个人有一点不自在，因为他在说什么废话啊？--"要写诗你只需要一张纸、一枝笔和一张舒适的椅子，然后就可以开始了！"年轻人说："我试过许多次，但是我从来没有写出来。"

　　伊兹拉庞德说："那我就帮不了你，因为它需要这些东西！如果诗就在你里面，你把笔拿在手中开始写，事情就会发生！如果事情不发生你也没办法，那种发生并不操之于你的手中。"

　　所以要等待，只要享受一些团体活动，让能量流动。也许你有某种潜力，而我们将会看见！但是别把任何的方向加在你的生命上。只要先在黑暗中摸索，然后去感觉，一旦你有了感觉事情就会变得容易。

　　对，伊兹拉庞德说得对：如果你是个诗人就不需要什么了……那样就够了。如果你不是诗人，那么做什么都是不够的！

　　只要等待，好吗？很好！

　　第十二章

　　一位门徒说：我没办法好好做爱：我有早泄的问题。

　　事情会改变的……没什么好担心的。去做这些团体活动，然后去预约谭崔(tantra)的活动，好吗？

　　早泄并不真的是性方面的问题，它比较像是心理上的问题。你的肉体上并没有什么问题，但是你在心理上是匆匆忙忙的；是那种匆忙造成了早泄。

　　在西方几乎百分之七十的男人都受到早泄之苦。那不是一个小问题，百分之七十是大多数。事实上有一些人开始认为早泄是正常的，因为那是百分之七十……那一定是正常的。事实上那百分之三十的人一定有某些不有劲，平均数才是正常的。

　　这百分之七十将会变成百分之八十、百分之九十，他们的数量正在成长。人类历史上从未像西方一样有那么严重的早泄问题--特别是在美国。因为那么匆忙的、那么有时间意识的文明还是第一次出现。在东方，人们从来没有早泄的问题，因为事情是如此的缓慢，没有人是匆忙的。时间是足够的、太多了，他们有永恒的时间。

　　东方人的观念是你死后还会一再的出生，那会给你很长的时间。西方人的观念是人只有一生，那种观念会让你非常的狂热。只有一生？--那你就必须马上做好每件事，否则它将会消失！所以每件事都必须快速、迅速。

　　那种头脑会带来这个问题，所以那种头脑会让每件事都变得迅速。它会从内心深处继续给予指示：要迅速的做、要快、要快点完成。

　　会有这种要让事情立即完成的渴望。看起来好像生命中唯一的事情就是如何以最快的速度去做事情。但是所有伟大的事情都需要缓慢、耐心，否则你会错过它。它需要时间好让你能够渗透。

　　性高潮需要时间--越久越好，因为那样它才会深入你的本质、头脑、灵魂之中。然后它将会从头到脚扩散开来……身体的每一根神经都会随之跳动。你的整个身体会变成交响乐团，它会达到最高潮的音符。

　　但是如果你匆匆忙忙的，高潮就变成只是一种射精，它不再是一种高潮了。它是局部的、微小的，它几乎是没有意义的。事实上在之后你会觉得疲劳、挫折、沮丧，因为能量丧失了，它并没有洗涤你，所以那是没有意义的。

　　你还是旧的你--当然，会多一点疲劳、少一点能量，但是你还是一样。那不是一种清洗的过程，它并没有从每个角落、从头到脚的激发你。它并没有让你震动，因为在那种震动中你会丢掉许多灰尘，在那种震动中思绪消失的时刻会来临，性几乎会变成狂喜。

　　当思绪不在的时候就是静心，那就是性的美丽之处、那就是性的中心点。否则会有表面存在，而中心点却不见了，那么你就只是在做着空洞的姿势、动作而已。

　　人们做爱，但他们的头脑中充满了思绪，那样是不可能达到深层喜乐的。当思绪完全消失，会有一刻所有的东西都停止了：时间停止了、头脑停止了。会有一刻你不知道你是谁，会有一刻你不知道你的边界在哪里，会有一刻你不知道你在哪里。你什么地方都不在！会有一刻你掉入了永恒之中。过去突然被切断了、没有未来，而这一刻就是一切！

　　我们通常的状况是过去正跟在后面，而前方又有未来的投射。现在的这一刻是如此的渺小、细微。

　　性是进入现在最自然的一种方式。如果你错过了它，你必定会错过某种非常基本的、非常有意义的事情，而那是不可能以任何东西来代替的。

　　一个深入于性的人可以非常容易的达成静心。一个没有深入于性的人会发现静心是困难的，因为问题是一样的！如果你无法在性的自然状态下震动，那么要在静心的精心策划状态下震动是很困难的。性只不过是以自然的方式来创造静心而已。

　　所以先去做这些团体活动，不要担心，好吗？早泄会消失的--别对它太过关注。只要去做一些团体活动，然后是谭崔、然后参加静心营。只要将它忘掉，就像它不存在一样。

　　第十三章

　　一位印度门徒说他无法应付许多社会上的情况。他认为他需要心理治疗师的帮助。

　　你的头脑是完全没问题的。事实上，这种情况会发生在每个有某种聪明的人身上。并不是你缺了什么，问题是因为你多了什么：你拥有比一般人更多的聪明。

　　当头脑有一点聪明时就永远不会满足，因为它总是会想像更好的情况，那就是问题所在。如果你有一千卢比而你是愚蠢的，那你就会满足！但是一个聪明人要如何满足呢？他会想到两千卢比、三千卢比、四千卢比，不论他拥有什么，他总是会想像更多。

　　你有拥有一个美女，聪明人会开始想着更多的美女，他会继续幻想。白痴会是满足的，因为他无法想像……他甚至无法想像更好的情况，所以他为什么要不满足、他又怎么能不满足呢？

　　所以心理治疗师无法帮你，因为你并没有错！他们无法让事情变对，因为并没有错误存在。你拥有的是超过一般人的聪明。

　　现在，你必须把这份聪明更深入的放进你的问题中。与其要求别人的帮助，你更需要把聪明放在你自己的问题上。

　　例如，当你对某件事不满，要察觉你为什么不满，看看这整个不满、深入它。一层又一层的、打开所有的门，检查每一种情况、每一个情绪。觉知将会帮助你，因为你拥有聪明，而聪明可以被转换为觉知。

　　只是讲道理是不会有帮助的--某人说"只要满足就好"是不会对你有帮助的，你无法做到。你必须深入分析你自己的情绪。

　　每当你觉得不满时，那并没有错--你要了解的第一件事是：那没有错！你应该觉得幸运，因为你以前可能是愚蠢的！愚蠢的人从来不会有这种问题，白痴不会有任何的问题。问题是一个好的指标。

　　当你想到生命时、当你觉知于生命时，生命就是无意义的，所以要如何对它满足呢？如果你深入这一点，渐渐的你会开始觉得在生命中是没有任何满足的可能性的。那么你就撞见了第一个基本的真理--生命是无意义的。

　　那么他就可以向内转，那么就不需要去外面了，因为外面不可能有任何意义。在外面只有忧虑与痛苦而已。

　　而像你这样的人会去自杀。当事情变得太沉重、每件事都令人不满足、没有事情会带来快乐时，一个人会开始觉得："活下去有什么用？--摧毁吧！"

　　你这种类型的人不是自杀就是会成为伟大的门徒，这两种都有可能。如果他们不摧毁自己，他们就会开始向内转并且创造出新生命。透过感官而得到的生命是无意义的，但是那并不是唯一的生命：还有另一种生命，它更伟大、更荣耀，你正站在它的门口，所以请别认为你是有病的。如果你以那种观点思考，你就会开始觉得有病：你会催眠你自己相信你有病。你一点也没有病。要完全抛弃那种想法！绝不要去找心理治疗师，因为如果你去找他们，他们会在你身上找到不对劲的地方……即使它不存在。他们必须找到，他们也必须生活，所以当有人来的时候，他们就必须找到不对劲的地方，然后治疗他。

　　我可以深入的看出你并没有什么不对劲。你只是很不幸的拥有比一般人更多的聪明。所以你可以从其中造成悲惨，或者从其中造成祝福--那依你而定。

　　这位门徒又说：我从来没有与社会一致过。

　　非常好！这没什么错。一个人要如何与社会一致呢？--社会是有病的！能够与社会一致的人不是一个有病的人、就是一个狡猾的人……一个演员！你必须像社会一样的有病--然后你才会适应。你必须像社会一样的愚蠢、像社会一样的为金钱、权力、威望疯狂--然后你才会适应。你必须像社会一样的疯狂，那样才不会有问题、那样你才是一致的。或者你必须成为一个演员，只是假装你是适应的……。

　　我不是说要假装……。我只是说这是两种适应社会的方式，这两种都是无意义的。没有必要、没有适应社会的必要。事实上你应该寻找更深入的适应--适应于你自己。那么谁还会关心呢？如果你适应于你自己，那谁还会在意呢？

　　那么你就能够避免--在一百件情况中，有九十九件可以被避免。不需要去适应或不适应：你可以只是忽略它们，不需要去经历它们。如果你去经历它们，也不会有适不适应的问题--你可以忽略它们。

　　事实上门徒只不过是忽略许多事而已。如果你不适应这个俱乐部，就离开这个俱乐部，别成为它的会员！没人强迫你成为它的会员。

　　如果你不适应人们就不要太常去见到人们。去见一些你能够适应的小团体，创造一个小绿洲。

　　那就是我在此所做的事。我无法适应社会，所以我创造了自己的社会--不然要怎样？(笑)所以要创造一个属于你自己的小社会，找一些能够了解你、你也能够了解他们的朋友，然后与他们生活在一起。那是唯一的方法。

　　以前曾经有一个妓女去找苏格拉底。她是个非常聪明的女人，而她渐渐的对苏格拉底的教导产生兴趣。当她去找苏格拉底时，他正与一些朋友坐在一起，只有大约十到十二个人。这个妓女说："只有十几个人来找你吗？有空来我的屋子看看，外面总是有人在排队！全雅典的人都为我疯狂，而你们……只有十几个人吗？"

　　苏格拉底看着她说："你说得对，因为你提供每个人都需要的东西。而我提供的是非常少人需要的东西，所以我只有一些朋友，你有很多朋友。"

　　这女人想了一下，然后对苏格拉底鞠躬，并且说："请让我也成为你的朋友吧！"

　　所以如果你无法适应社会，就去创造一个绿洲。长久以来事情皆是如此：所有无法适应社会的人都必须自己创造一个小团体，他们可以在那里生存、他们可以在那里找到和谐。

　　现在你是门徒了，去帮更多的人变成穿橘色衣服的人、创造一个小团体。要在一起静心、跳舞、谈话，去阅读、研究、讨论，然后忘掉这个问题。

　　而你是一点也没有病的。现在让我来将你的聪明转变至健康的层面。别担心，好吗？很好！

　　第十四章

　　一位门徒问：如果你正在使用这个充满了记忆、自我与预设观念的大脑，那么怎么可能去想像无自我的状态呢？

　　你不要将它想成"在"，你要将它想成"不在"。例如，这张椅子在这里：你看着椅子，对吗？然后椅子不见了。一个不知道这张椅子的人看不到椅子的不在，但是一个曾经知道这张椅子的人马上会说："椅子到哪去了？"其他人、那些没有察觉到椅子的人，将无法看到这种不在，但是一个知道椅子以前在这里的人，也有能力看到它的不在。

　　所以无自我并不是什么东西，它只不过是不在。你会突然说："自我到哪去了？"并不是你看到它、并不是说它是一件物体；某件一直在那里的东西突然间不见了。你到处看它、它却不在，你到处找它、它却不在。你在头脑中寻找、你在记忆中寻找、你在每一处寻找，但是它突然间不见了。

　　无自我并不是什么东西，它只是自我的不见。一旦你了解这一点就不会有问题了。

　　这位门徒回答：当我静心时，我有一种我称之为"原子状态"的经验，在那里我是非常非常小的，我几乎完全消失了。它不是黑色的、它不是白色的，它是空无，而它可以维持大约十五分钟，但是在此之后我觉得非常好。我想知道是否这种空间就像是无自我的状态。

　　是的，它可以变成接近那种状态的过程。你遇上了一种非常古老的静心方法。在东方我们已经使用了几千年了。但是你只知道其中一半，因为它是突然发生在你身上的，另外一半也必需被完成。然后它才是完整的，你才会对它有一个全面的看法。

　　首先从另一端开始。先想像你正变得越来越大、越来越大。

　　详见"buddhadisease"一书，奥修在其中完整的描述了这种静心。

　　这两种状态都是非自我的。你不是变得大到整个存在都在你的里面--然后你就不在了，因为你就是存在--就是你变得小到没有东西能够包含在你里面，那么你也是不在的。

　　这就是唯一的两种方法，所有的宗教都是从其中一种下工夫。例如印度教徒宣称"ahambrahmasmi"--"我是神"--不是吗？那是一种方法：扩展。佛教徒宣称"我是空无"，那是另一种方法。如果一个人能够两种一起做，那么就会达到更高层次的经验……更综合的经验。然后你就是从两边打击自我：自我在这两种观点、极大与极小之间会被打碎。

　　要继续下去。如果你在晚上睡觉前做它会很好：只要坐在床上做它，然后去睡觉。但是在你睡觉前要总是回到正常的大小，好吗？否则你在晚上会做难过的梦、恶梦，而它们是会让人无法定位的。

　　所以绝不要在原子状态或宇宙状态下离开你自己，绝对不要！要回到你正常的大小。要总是在正常大小之下结束静心。去照镜子，要看到你已经回到了你的大小，好吗？然后去睡觉。

　　一位新门徒说他很难与人们交往，特别是女人。他想要去找人们并且和他们交往，但是他发现那非常困难。

　　嗯嗯，再等一下。去做一些团体活动，然后这件事就会消失。别担心，这并不是个问题：这是种症状，问题在别的地方。问题是你对自己没有信心，因此这件事才会出现。

　　如果你对自己没有信心，要与人交往就很困难；你是动摇的，你并没有与人交往的中心点。尤其对于女人事情会更困难，因为与女人交往你必须更深入你的本质。与男人在一起是比较肤浅的：他就像你一样，所以你比较有信心，因为你正走在已知的领域上。

　　当你与女人在一起时，你就是走在未知的领域，所以会有更多的恐惧。当恐惧存在时你就会开始退缩，并且变得封闭；当你变得封闭人际关系就不可能产生了。

　　当你敞开时，交往就是非常简单的，所以真正的问题是如何敞开。一旦你将不真实的问题视为真实时，你就会有困难，因为你会试着解决它，而它是无法被解决的。

　　那就像要去切断影子的头一样：你可以拥有世上最锋利的剑，但是你无法成功：你无法切断影子的头。如果你想要切断影子的头，你就必须切断影子所属的那个人的头。然后它突然间会消失，但是你无法直接切断影子的头。

　　交往只是一种影子的问题。所以去做一些团体活动，然后我会帮你看看。在每次的团体活动之后，要提醒我事情怎么样了，好吗？

　　别害怕。在这附近我拥有一些非常危险的女人(笑)！很快的你会发现问题刚好相反：问题是如何逃离她们！她们会缠着你、跳到你身上然后逮住你！没错！我们这里没有平凡的女人！所以你只要等着就好！

　　一位门徒说当她想到要与她喜欢的人共同生活时，她也看到了一些她不喜欢的事情。

　　我了解。要先了解两件事：第一，要与一个人共同生活，一个好人是不够的；这个人必须是奇妙的！然后一个人才可以有足够的愚蠢与某人共同生活(笑)，否则是不行的！只是好是不行的！所以你要找一个奇妙的人，而不是好人，因为"好"的意思就是"不过如此而已"。

　　与一个好人短时间在一起是很好的，但是与一个好人在一起二十四小时就太多了；好人不会一直都是好的。甚至奇妙的人，当你与他在一起二十四小时，他就不再奇妙了；他会变成一个好人。然后好人只会变成恶心的人！

　　所以你的了解是对的！与一个好人在一起事情是无法长久的。

　　而第二件事是：当你觉得与一个人在一起很好时，不要去想到所有的利弊得失，否则永远没有人能够与任何人生活在一起，整个世界会崩溃，因为每个人都有局限、都有好事与坏事。

　　当你爱上一个人的时候要看着好事。坏事会自己照顾自己，它们很快就会来到！但是现在不是去想那种事的时刻，因为如果你开始去想，你就太狡猾了。

　　你听说过艾曼纽肯特、那个德国的哲学家吗？有一个女人想嫁给他，所以她对他求婚。他说："我要想一想。"他真的是一个伟大的思考家，所以他花了三年去思考这件事，而他真的写了一篇伟大的论文。

　　他查遍了整个图书馆所有谈论性、婚姻与爱的书籍，然后他累计了所有的利弊得失。

　　他想了又想。三年过去了，然后他决定了结婚是件好事，因为有三百个反对的论点，却有三百零一个赞成的论点！(笑)

　　他说："一个人必须因为这一点而结婚。"

　　所以他去敲那个女人的家门；她的父亲开了门，然后肯特说："现在我准备好了。你的女儿在哪里？"

　　她的父亲说："她已经嫁人并且生了一个小孩--你太迟了！"(笑)

　　所以不要去想太多。没有人是完美的！如果你要求完美你就会错过，你会错过关系、爱与友谊。没有人是完美的。要求完美就是在要求不可能的事情，所以要人性化一点！

　　每个人都有某些缺点，要接受它们。当你爱一个人，你会接受他所有的缺点、所有的局限。

　　如果你找到三百个反对的论点与三百零一个赞成的论点，那就够了。那么就一头钻进去，不要再等三年了。

　　你现在正在鼓起勇气。你现在看起来更有能量、更容光焕发了，而那些事情是会发生的，不是吗？

　　你很快就会遇到一个奇妙的人，我会想办法的！

　　第十五章
