　　

　　道之门

　　osho着

　　译者序

　　在心理分析跟哲学的领域里打滚了十几年，我发现只有智性的了解虽然也能有益于身心，但是终究有其潜在的、不能突破的界限，单单靠理智的力量想要超越原有的自我实在很难。

　　刚好，在赴美求学期间，我碰到一位经济学老师，阿南德．沙伦（Anand Salam），他是本书作者奥修大师的门徒。我认为沙伦是我从小学、中学、大学到研究所所碰到的所有老师里面最好的一个，他头脑清晰，教学极富启发性，从他那里，我认识了奥修，他使我的人生观产生了很大的改变，当时我跟朋友讲，如果有人要我在我的硕士学位和认识奥修这两件事情上只选择一样，我一定会选择放弃我的学位而认识奥修。

　　奥修的着作逾三百本，都是他直接用英文讲道，由门徒所记录下来的。他讲道的范围包括佛陀、耶稣、老子、庄子，也包括禅学和密宗，事实上他无所不包，他在西元一九三一年生于印度，二十一岁的时候成道。

　　刚开始看奥修的书，我有一半反对，但是能够接受的另外一半却觉得非常非常好，看完一本书之后，我变得几乎可以全部接受他的思想，另外有一部分，我只能说我不知道，我没有足够的能力去判断，但是我已经非常信任他，读了他的书，使我深深觉得以前那种无知的骄傲实在是不成熟。

　　读了三十本奥修的书之后，我决定将它译成中文，介绍给中文的读者。

　　唐三藏费了九牛二虎之力到西天取经，如今这些宝贵的经文经由二十世纪成道的精神大师用非常清晰的口吻讲出来，的确是深入浅出，我不拟吹嘘他话语的睿智，因为他深奥的智慧非我凡平所能形容，你最好直接看他的书，自己去体会。

　　由于这是我有生以来所翻译的第一本书，虽然我尽力保持作者的原意，但难免有不足之处，您如果有什么疑问，敬请不吝来函措教。其实能够的话，我希望你直接看他的原文，一定更传神，原文是口语化的英文，并不困难。闲话少说，我们就开始慢慢来品尝他的话语……

　　谦达那

　　一九八七年于台北

　　再版序

　　献给有缘人

　　当我执笔写这本书再版序的时候，距离本书当初出版已有三年的时间，在这三年之内有非常大的变化，最大的变化就是本书作者奥修大师的圆寂。奥修大师曾经预言，在他圆寂之后，他的书一定会更加畅销，事实上，奥修的智慧之语是无时间性的，就好象古代的经文能够万古流芳一样。

　　另外，去年本人也曾经赴印度孟买附近的普那参访奥修大师的社区，聆听大师的讲道，以及参加他们的静心活动，奥修大师的影响永远活在我们的心中。外在的提升固然有它的作用，尤其当它能够辅助内在成长的时候，然而内在的蜕变才是我们人生真正的目的。

　　在这三年之内，本人仍继续潜心于翻译奥修大师的其他着作，目前已出版者共有五本，预计在今年之内尚会陆陆续续出版几本。（按：现已出版十九本译着。）

　　奥修大师原来以巴关．罗杰尼希问世，但是后来他叫门徒将他的名字改成奥修（OSHO），奥修其实是日本语"和尚"的音译，关于这个名词的第一次出现是爱卡（Eka）用于称呼他的师父菩提建库（Bodhidharma）。"和"意味着"带着很大的尊敬、爱和感激"，它同时意味着"同步发生"和"和谐"，"尚"意味着"意识的多层面扩张"和"存在从所有的方向洒过来"

　　谦达那

　　一九九0年三月于台北

　　原序

　　我非常喜爱我曾经读过的奥修的第一本书，喜爱到我几乎不能读它，我读了一段、一句，就起来跳舞，我简直不能相信，在奥修的话里有我曾经相信过的所有东西，有我曾经怀疑过的所有东西，全部都很明白、很诗意、很清晰地表达出来，我所能够说的只是："是的！"是的，而且感谢你上千个感谢。

　　那是一个强烈的罗曼史的开始，一个随着年代而加深的罗曼史。奥修解释说，一个师父和门徒之间的关系是一种深深的爱和深深的信任关系。在我五年前第一次读那本小册子的时候，一个继续在滋长的爱的基础就发展出来了，隔了不久，尽管我有心理障碍，尽管我有拒斥宗教的强烈倾向，尽管我对静心（meditation）漠不关心、对整个师父与门徒的这种关系方式心存怀疑，甚至是嘲弄，我最后还是成为奥修的门徒。点化（initiation）为门徒是一种技巧，就象他所设计出来的静心方法也是技巧一样，他的话还有他的书本身也都是技巧。奥修用尽所有方法把我们从我们现在所在的地方带领到我们所能达到的地方，他玩一些把戏来骗我们、来吸引我们、来引诱我们去蜕变（transform），他以一种非常温暖，非常有爱心的方式来做，所以即使碰到那种不可避免的随着成长而来的痛苦，一个人所能够说的也只是："是的，而且感谢你，一千个感谢。"

　　在这本书里面所包含的演讲是一九七一年春天所讲的，奥修广泛地讨论他如何跟他的门徒一起修行，他不仅谈到关于他所使用的技巧，和那些技巧背后所隐藏的奥秘的意义，他还用他的话语作为技巧把你推到头脑和理智之外，他解释道："唯有当你被说服说我所带的是理性的，那么我才能够开始在非理性的部分下功夫，那才是真正的开始，也是我必须逐渐进入你的心，我必须左弯右拐，绕过你的理智。"

　　他从理智开始，为的是要把一个人带出理智，当一个人被他的话所说服的时候，他就用他的话来粉碎一个人的信念。他告诉我们说，佛陀曾经告诉他的门徒舍利子一些荒谬的事情，为的只是要看看舍利子是否提出质疑，为的只是要试一试他是否已经臣服。奥修似乎也在做同样的事。如果你是佛陀、基督、戈齐福、或克利虚纳姆提的跟随者，奥修会说一些令你完全无法接受的事情，如果你是一个犹太人，他会说一些令你无法接受的关于希特勒的事情，所有这些都是技巧，所有这些都是要创造出一个情境，使你被迫去面对你自己的偏见、你自己的盲点、和你自己的投射。

　　如果师父给你一些东西，人的头脑一般都会提出质疑。唯有当你不提出质疑，师父才会给你一些不能问的东西，奥修的话有时候是用来试探的，看看你是否会提出质疑。他所给的点化（成为门徒）的外在显示也是用来试验你的，他要求门徒要穿红色系的衣服，以及在颈项挂着一条串珠，上面附有装着他照片的小匣子，这具有很多奥秘的理由，这些理由在这本书里面有解释，但似乎同样重要的是：它是一种臣服（surrender）的表示、是一种信任的表示，唯有当你信任，师父才能够在你身上下功夫。

　　在本书里面，奥修解释一个二十世纪的成道大师-----一个佛，一个基督，一个老子----如何在他的门徒身上下功夫，他用各种方法来改变他们，那些方法就象奥修的智慧一样，是没有时间性的，也象他如诗一般的演讲一样，是新的。

　　希望他的话语能够使你的心开始跳舞，就象它已经使我们千千万万人的心跳起舞来一样，希望他的话语能够刺激你、激励你、混乱你、启发你，而且萦绕着你，然后你就可以丢弃它们，似乎唯有到那个时候，真正的工作才能够开始。

　　女门徒：沙特亚．巴提

　　目录

　　译者序………………………………………………………………………………………………1

　　再版序………………………………………………………………………………………………1

　　原序…………………………………………………………………………………………………2

　　第一章 神就是那正在发生的…………………………………………………………………….3

　　第二章 门徒：透过人格的成长而放弃幼稚的行为或欲望……………………………………12

　　第三章 成为门徒：走出轮回……………………………………………………………………23

　　第四章 与神性亲近………………………………………………………………………………32

　　第五章 静心：一种微妙的死亡…………………………………………………………………41

　　第六章 心灵上的爆发：创造新的东西…………………………………………………………51

　　第七章 成为门徒的神秘意义……………………………………………………………………60

　　第八章 奥秘集团：保持者和媒介者……………………………………………………………75

　　附录 开悟--一个团体性的工作………………………………………………………………89

　　第一章  神就是那正在发生的

　　我为我问个人的问题感到抱歉。然而我这样问其实也是为了其他许许多多的人，而不只是为我自己。你是谁？你为什么来到这个世界？

　　你所问的问题是不是所谓个人的问题对我来说并没什么差别，因为对我而言，个人是不存在的。你无法问任何个人的问题，因为没有一个人可以被你称呼为个人。事实上，问个人的问题并不（足字旁加俞）矩，但是去假定有这么一个个人存在，那才是（足字旁加俞）矩的。个人是不存在的，它不是一个实体，事实上根本就没有个人，或者你可以说世界上只有一个个人，而这个个人我们称之为神，只有神才具备有所谓个人的性质，因为只有神才有一个中心。

　　我们一般人根本就没有一个中心。在我们里面，中心是不存在的，但是我们却假定我们有一个中心，这个假定的中心叫做自我。自我是一个假设性的东西、是一个幻象，但是我们一般认为如果没有这个自我、没有这个中心，我们就不能生活。

　　所以你或许会以为这些问题是对一个个人来问的，但是只要这些问题是对我而发的话，那么它们就不是对我个人而发的，因为我并不是一个个人。当一个人对自己探讨越深的时候，就会更加发觉自我变得更少，而一旦达到了自己最核心的部分，他就会发觉自我根本不存在。

　　其次你问到我是谁，我说："我不是。"我总是叫一些慕道者自问："我是谁？"并不是为了这样问之后他们就可以知道他们是谁，而是要达到一个情况，当这个问题被问得很强烈，强烈到发问者不存在，只留下问题本身，如果这个问题被问得非常强烈、非常深入，深入到无法再深入，那么刚刚提到的那个发问者不存在而只有问题存在的情况就一定会发生，这样的话，就有一个荒谬的事实会被呈现出来，你将会了解到，并没有一个人可以问："我是谁？"换句话说，没有一个人可以被问："你是谁？"提出这个问题并不是为了要得到一个答案，而是为了要超越问题本身。

　　说起来在我们内在并没有一个人。事实上根本没有所谓的内在，当没有内在的时候，也就没有外在；当你不是里面的时候，也就没有外面，那么世界就是一个整体，存在本身就是一个整体，不能被二分为"你"和"我"。所以对我来讲，"你是谁？"这个问题是没有意义的，倒是"是什么？"这才是切题的，不是"谁"，而是"什么"，因为"什么"可以是一个整体性或是一个整体的存在。

　　以"什么"来作为开始的问话是比较存在性的，它不具有二分性，它不会把一个整体分开，但是以"谁"为起头的问题，开始就把一个整体分开了，它隐含了二分性，甚至把原本是一个整体的存在多样化了。

　　只有一个存在而没有很多个存在，当我说只有一个存在，我的意思是说只有存在的性质。一个存在无法和另外一个存在分开，如果没有另外一个存在来作陪衬的话，那么称一个东西为存在就没有意义了。

　　所以真正讲起来并没有一个具体的存在，而只有一个抽象的存在，我常说宇宙间没有一个具体的神，只有一个抽象的神性，因为我们一提到"神"这个字或是"存在"这个名词，就觉得它们都是有限而不是无限的东西，然而如果我们说有一个抽象而不具实体的存在，或者说有一个神性，那么它们就可以有一个无限而广包一切的含意了。

　　所以当你问"你是谁？"时，这个问题对我来讲就好象你在问"是什么？"一样，只是你透过我而问了一个很基本的问题。

　　"是什么？"这并非指"我"而言，而是指整体的存在本身。当一个人了解一滴水更深的时候，他就会发现一个海洋。在表面上，一滴水只是一滴水，但是其实一滴水也代表了一个整体的存在，一滴水最终的本性跟一个海洋最终的本性是一样的，一滴水同样具有海洋的本性。当一个人无知的时候，他是一滴水，但是当一个人有知的时候，他知道他是一个海洋。

　　你问我关于一滴水的问题，但是对我而言，它是关于海洋的问题，所以当我回答它的时候，我的回答不仅是关于我自己，也是关于你，同时也是关于所有存在的人或东西。

　　什么东西存在？存在有很多的层面，如果一个人只知道表面，那么就会有物质存在，换言之，物质是存在的表面。以前的科学只是在表面上探讨，唯有物质才被认为是真实的，其他都不被认为是真实的，但是现在科学已经更进步了，它认为存在不是物质，而是能量，能量是第二层，它存在的层次比物质来得深一些。

　　如果一个人探讨更深，他将会发现并没有物质，只有能量，但是这还不够，因为意识的存在超出了能量的层面，所以当你问："你是谁？"我说："我是意识。"这个回答包括了一切。所有的东西都是意识，我只是代表所有的东西来回答。

　　你或许尚未听过你就是意识这种说法，你或许不知道你就是意识，但是我替你回答。有"意识"存在，当我说什么东西存在的时候，它对我有一个特别的意义，那就是当我说它存在的时候，它就永远不会变成不存在，如果某种东西能够变得不存在，那么它就是不曾真正存在过，它的存在只能说是一个现象，它只是看起来存在，而不是真正存在。

　　所有会改变的东西都只是现象，而不是真正的存在，所有会改变的东西都只是存在的表面，而那最里面的、最终的核心是永远不变的。它不但永远存在，而且永远存在于现在，你不能说它曾经如何或将要如何，因为当它存在，它就是存在于现在，只有现在式适用于它，没有过去，也没有未来，因为唯有当事情会变的时候，才有过去或未来可言。当一样东西的存在是不变的话，就没有所谓过去或未来，而只有现在，当然这个"现在"的含意跟一般所谓的现在是不同的。

　　一般所称的现在意味着存在于过去和未来之间的一个时刻，但是当没有过去也没有未来的时候，这个"现在"跟一般的现在就非常不同了。一般所称的现在只是两个不存在的时间--过去与未来--之间的一个片刻，过去已经过去而化为乌有了，未来则尚未来到，在这两个不存在的东西之间，存在着一个现在，但那是不可能的，在两个不存在的东西之间不可能有一个存在，它只是看起来如此罢了。

　　当我说意识存在，我并不是意味着它与过去或未来有关，而是意味着一个永恒的存在。永恒并非持久，因为"持久"这个名词含有时间的意味。当我说意识永恒地存在于现在，我的意思是说它与时间无关，它超越了时间和空间，因为存在于时间里和存在于空间里的东西都会变成不存在，而且时间和空间并非两件事，所以我把它们连在一起，它们两者是一体的，时间是唯一用来描述空间的一个尺度，时间可以描述为"空间的移动"，空间可以描述为"不移动的时间"，存在是非时间性的，也是非空间性的。

　　我想现在当我说我是一个非时间性和非空间性的人，你大概就可以了解了，但是我所说的"我'是一个包含着一切的"我"，它包含了你，也包含了发问者，它是无所不包的。有了以上的了解，那么现在要来回答你的问题就比较容易些了。

　　所有会改变的东西都是有目的的，它是为目的而存在的，有一个目的要达成，当目的达成的时候，它就消失了，但是所有真正存在的东西都是没有目的的，在生命里面没有目的能够被达成，因为如果有一个目的的话，那么当这个目的被达成的时候，存在就没有意义了。

　　所以只有与时间有关的东西才有目的，它们的存在是为了某种目的，或者你可以说它们是要达到某种目的的媒介物，这就是所谓有目的的意思。它们是为了达成某种目的而存在的，而一旦目的达成，它们就停止存在了，但"我"是永远需要的，我所说的"我"是指那个包含一切的"我"。

　　生命是没有目的的，存在是非目的性的，所以它被认为是一个游戏，存在本身并没有目的要达成，它并没有说一定要到哪里去，也没有说要朝向哪一个目的地，虽然没有目的，但它还是在动，还是有很多事继续在发生，所以我们说它一定只是一个游戏、一个能量洋溢的游戏。

　　一旦你知道了你是字宙意识的一部分，你就会了解存在并没有一个目的，你的存在是一个游戏，当然这个游戏会变成宇宙性和多元性的，你可能做很多事，但你并不是真正的行动者，而你所做的事也并不是指向某种目的，没有行动者，也没有目的，只是一个游戏。

　　有一件事必须注意：没有目的，行动者就不能存在，没有行动者，目的也不能存在，它们是一个自我的两极。如果没有目的，自我会觉得很不自在，目的达成，自我才会有充实感。有一件事要做，自我可以把它做成，一个有自我的人总是想要达成什么，总是想要做些什么，总是想为自己求得一个名份，所以自我是有目的的。

　　就另外一方面来讲，存在是没有目的的，除非你能够知道那个超越自我、超越目的之外的东西，不然你根本就是无知的。

　　对我而言，每件事都只是一个游戏，既没有狭义的自我，也没有任何目的，但是事情仍然继续在发生。你或许会问为什么它们会继续发生，它们继续发生，因为没有一个理由来阻止它们，也没有一个人来阻止它们，你可以了解我的话吗？没有人来阻止它们，也没有理由来阻止它们，事情本来就是这样。

　　如果你能允许正在发生的事发生，你就变成一个被动的媒介，如果你是主动的，你就不能成为一个媒介，只有处于被动，你才能够成为一个媒介。被动意味着你没有自我，它不仅仅是口头上的被动。自我总是主动的，所以当你是被动的时候，自我就不存在了，被动意即无我。

　　我是完全的被动，任何要发生的事就发生，我从来不去问为什么，因为没有一个人可以让你问为什么，即使你在某个地方找到了神，他也只能对你的问题一笑置之，即使他也没办法回答这个问题，因为存在是没有起因的。

　　"为什么？"这种问话只有当事情能够被分开时才具有意义，如果一件事没有开始，也没有终结，那么我们就无法探究它的因果关系。但是如果你了解整个流动是无始无终的，那么每一样东西都会融入其他的东西，就好象海洋中的波浪，每一个波浪后面都跟着一个波浪，每一个波浪前面也都有另外一个波浪，海洋就是一个波浪接着一个波浪，那些波浪是永恒的。

　　只有人会问："为什么？"所以只有人会有焦虑，当人的头脑开始焦虑的时候，他就会创造出一些问题来问，然后再想出一些答案来回答，因为那些问题都是毫无意义的，所以所引发出来的答案也就更加地没有意义。但是除非我们能够为我们所捏造出来的问题找到答案，否则我们的心很难平静下来，所以我们就继续去寻求答案，也继续去创造新的问题。

　　如果你能洞察整个提出问题的无稽，那么你就会发现你其实是在演一个独脚戏，即使表面上看起来是你在问，我在回答，但实际上也是人的头脑在问，人的头脑在答，同样都是头脑的捉迷藏游戏，谁问谁答都一样，都是人的头脑在问，人的头脑在答。

　　我们用很多问题和答案来制造混乱，但是没有一个问题能够得到真正的答案，那些问题依然存在。如果你能够看清这些繁多的问题和答案，能够认清它们的无意义，了解那些努力是毫无结果的；如果你在刹那间转变-象雷电闪现一样，你变得知道了这一切问与答的无意义，那么你就会觉得人类头脑的荒谬和愚蠢是可笑的，当你觉得可笑时，你就完全超越了人的头脑（mind），那么那些无稽的问题和答案都会消失，你只是去生活，而不必去追究它的目的和原因，生活本身就足够了。

　　你问我，我就回答你，但是我自己不会去问任何问题。对我而言，我没有问题，也没有答案，我继续生活，就象大海中的波浪，或是树上的叶子，或是天空中的云，没有问题，也没有答案。当我知道所有问题的荒谬和愚蠢，我内在的某种东西彻彻底底、完完全全地瓦解了，那是一个复活，我得到了再生，再生在一个超出我自己的层面，不是为我而再生，而是为宇宙意识而再生。

　　在这个超出自我的层面，每件事都是一个游戏。一旦你了解到每件事都只是一个游戏，你就会觉得非常坦然、非常自在，没有任何紧张，心境很放松，没有自我。自我是无法放松的，它必须活在紧张里，它以紧张为生，当自我没有了，紧张也就消失了，那么你就无所不包了，没有过去，也没有未来，你就是永恒，任何发生的事就这样发生，并非你主动去做它，也并非某件事必须透过你来达成，这些都只是幻念。

　　即使是一个宗教信徒也会以"主动去做"的方式来思考，那么自我就形成了，不仅形成而且因为加进了宗教热诚而变得更加危险。如果有自我存在，那么行动者和行动都会在，只是目标改变了，过程是一样的。

　　对我而言，当我说对"我"而言，其实并没有一个我，这只是一个语言上的设计，为的是要让你了解我所说的。事实上并没有所谓的"我"或"你'，不过如果不用"我"或"你"，那么语言的表达就会成问题，这也就是为什么真理无法用语言来表达。真理无法纳入语言，因为语言是自我创造出来的，它来自自我，因此它永远无法超越自我。即使你知道并没有一个"我"，但是当你在说话的时候，你也不得不要用这个字眼，只是你要记得，当我说"我"的时候，其实并没有一个"我"。

　　对"我"而言，这个"我"不是一个行动者。事情自己发生，我们自己发生，我们就正在发生，整个存在就是一个自然的发生，而不是由谁在操作。如果我说以前认为神是一个创造者的观念对我来说是无意义的，这样或许会比较好些，我将不会说"造物者神"，因为这种表达只是反映出我们对于创造或主动去做的概念是以自我为出发点的，就象我们会主动去做些什么事一样，我们设想有一个神来创造这个世界，由于投射作用，我们用自己的想法来衡量宇宙的形成而产生了创造者和创造物的概念，这是我们创造出来的二分法。

　　对我而言，神就是所发生的一切，而不是一个创造者。神的意思就是那永远都在发生的一切，所以任何发生的一切都是神，你和每一个人都是一种发生，而这种永远的发生就是神，没有创造者，也没有被创造者，这种二分法是来自自我的想法，是来自我们把自己投射到宇宙的层面。一旦你了解到在你自己里面行动者和行动是分不开的，你就会同时了解存在并没有创造者，也没有被创造者，只有事情的发生。一旦你知道了这个永恒的发生，你就会如释重担，你就会没有紧张。你的出生是一个发生，你的死亡也将是一个发生，你在这里是一个发生，你不在这里也是一个发生。

　　这个会思考"我是怎么样？我正在做什么？"的自我是来自那里呢？它是来自记忆，你的记忆一直在记录发生过的事情，你出生了，你是一个小孩子，然后变成年轻人，然后又变老了，很多事情在发生，爱在发生，恨在发生，记忆继续在记录那些事，当你回顾过去，整个累积的记忆就变成了你的"我"。

　　我喜欢一个人，其实应该说爱发生了来得比较好些，也比较正确。"我"不是一个行动者，爱发生了，就好象生命发生了，或者好象死亡发生了一样。如果一个人能够知道事情是自然发生的，并没有一个人在做它，那么你只要能够记住这个道理二十四小时，你的人就不再跟以前一样了。

　　但是即使要记住它一下子都是很费力的，要记住事情是自然发生，而你不是一个做者是很困难的。比方说，我正在讲话，而如果我真的以为是"我"正在讲话，那么我就是误解了这个现象。我正在讲话，话透过我而讲出来，但是我并不知道下一个句子是什么，当下一个句子来临的时候，你就会知道，我也才知道，那是一个发生，某些事透过我而发生，我根本不是做者或主动的行动者，只是事情在我身上发生。

　　这就是为什么我说吠陀经是非个人的，它并非某些个人所创造出来的，那些编纂吠陀经的人都知道这个事实，都知道某些事发生在他们身上，但是他们并不是做者，某些事来到他们身上，他们只是一个通道、一个媒介物、一个工具，而即使"只是一个工具"这个事实本身也是一个非人为控制的发生，他们之所以变为工具并非由他们自己所促成，否则另外一个错误又产生了。

　　如果你深入地注意和了解你的行为，你就会发现事情是自然发生的，同时因为没有主动的行动者，所以就没有主动的行动，那么你就不能问："为什么?"，因为要由谁来问，由谁来回答呢？没有人能回答，因为没有人在那里来回答，房子是空的，房屋的主人不在。让事情继续发生，只有房子本身，不必有主人，就足以使事情发生。

　　试着将它了解得更清楚一点，佛陀讲过很多次："当我们走路的时候，并没有走路的人，只有走路这个动作，" 这话怎么去了解呢？如果我不存在的话，那么我怎么能够走路呢？走看看，然后试着去找出你在哪里，你将只会找到走路这个动作。

　　你不了解为什么有人会说只有讲话而没有讲话的人，但是如果你深入讲话的动作，你就会发现并没有讲话的人，只有讲话。事实上并没有诗人，只是诗发生了，并没有画家，只是绘画发生了，但是因为有了自我，所以工具变成了主人。

　　记忆产生了这些谬误，但是这些谬误对我来讲是不存在的，记忆不能把我套住，它不能掌握我，所以每件事都在发生，但是没有一个做者，即将发生的将会发生，我不是发生的致因，我也不是发生的主宰者。

　　一旦你了解到你的不存在，在一个很不同的意义上，你就成为一个主人，因为如果你不存在，你就无法被充为奴隶，那么你是完全自由的，没有人能够奴役你，奴隶或者是任何成为奴隶的可能性都不会有，这听起来似是而非，但是事实上一个想要做主人的人往往会沦为奴隶，而一个没有自我、失去自己的主宰、自己的努力、自己的操作的人却能够超越奴役，他是自由的，就好象天空那么自由，他就是自由本身。

　　所以如果你喜欢的话，我可以说我就是自由，这个自由是没有理由的，因为如果有任何理由，那么我将不会是自由的，我将会受这个理由所限制、受这个理由所束缚，如果为了要自由而必须做任何一件事，那么我将会受这件事所束缚，我将会不自由。我是绝对的自由，因为没有任何事要做，我只有等待的心境，事情即将发生，而我将会接受它们，如果事情不发生，那么我将接受它不发生这个事实而继续等待。

　　这个等待将使你成为存在神圣力量的媒介。当行动者不在的时候，有很多事经由你来做，而当行动者在的时候，就没有什么事能够经由你来做。行动者在的意思就是说你在--你正在做事，但是去做什么事是不可能的，靠自我的力量去做是不可能的，不可能有行动者，你只是在作一个荒谬而可笑的努力罢了，而那只会带给你挫折。

　　当你没有自我的时候，你总是成功的，绝无失败的可能，因为你从来没有想到要成为什么。如果失败发生了，那是一个发生，如果成功发生了，那也是一个发生，当你知道成功或失败都只是一个发生，而不是一个主动的行为，你对它们就会变得漠不关心、不计较得失，任何发生对你来说都没有什么差别，成功或失败都可以接受。

　　当我说"我"的时候，每一个人都包括在这个"我"里面，我是意识、我是自由，我用意识和自由这两个名词只是要让你对存在的奥秘有更多的了解，其实这两个名词具有同样的意义，意识即自由，自由即意识。物质成份越多，自由就越少。如果我说这个桌子是物质，我的意思是说它不能自由移动；如果我说你是一个有意识的人，我的意思是说你的自由到某一个程度，如果你变成意识本身，如果你探讨更深，深到存在的根源，那么你就完全自由了。

　　我知道你是意识本身，而不只是有意识的人，意识并非附加在你身上的一个属性，你就是意识，你是完全自由的，所以你可以从这两者之中的任何一个开始，或者是你变得更自由，或者是你的意识变得更清醒，那么另外一个就会自然达成。

　　如果你变得更自由，那么你的意识就会变得更清醒，如果你的意识变得更清醒，你就更自由，这是必然的结果，因为意识创造自由，当你的意识完全清醒，你就全然地自由，那么你的存在是没有原因的，没有目的的，每件事都是一个发生，而发生就是一种游戏。

　　奥修，你是不是自我成道了？你和宇宙整体的关系如何？和人们的关系又是如何？

　　自我成道这个名词是不对的，因为成道总是意味着超越自我，所以自我成道这个名词是矛盾的，如果你成道了，你就没有自我，如果你没有成道，那么你就有自我。自我的存在意味着不成道，成道意味着自我的不存在，所以我不能说我自我成道，我只能说现在我没有自我了。

　　本来有一个自我，但是它的存在只是用来作为一个入门，一旦你进入成道的宫殿，自我就不复存在了。自我是一个影子，它跟随你到入门，它不仅跟随着你，它还依附着你，但是只跟到门口，它不能进入宫殿，如果你还想保留自我，你就必须停留在宫殿门外，自我是一个人到了最后必须丢弃的东西。一个人可以丢弃任何东西，但是要将自我丢弃几乎不可能，因为要成道的努力是自我为自己所作的努力，然而当你成道的时候，自我就消失了。

　　因为你不想失掉自我，所以那些伟大的精神导师们使用一些不真实的字眼来让你了解，"自我成道"是一个不真实的名词，但如果他们说"没有自我的成道"，你将不会了解，这种讲法甚至会让你觉得荒谬，但这是一个真实的事情--没有自我的成道，佛陀也使用"阿纳塔"这个名词，它的意思就是没有自我。只有佛陀使用"阿纳塔"这个名词，那也就是为什么佛学在印度绝灭了，在佛学开始使用"自我成道"这个字眼之前，它无法扎根，在中国和日本，佛教徒使用"自我成道"，但是佛陀本身使用"没有自我的成道"。

　　我也使用"没有自我的成道"，这是唯一的成道。一旦你没有自我，你就和宇宙相通了。

　　并没有什么事要达成，"了解自我"是唯一的、最伟大的、而且是最终的游戏。自我无须加以保护，自我必须予以摧毁，自我是你要发挥到最高潜力、要达到最终成道的阻碍。

　　所以我不能说我"自我成道"，我只能说我是"没有自我的成道"，这是唯一可能的成道，那些声称自我成道的人着重在自我，而不是着重在成道，而我的重点则是放在成道，所以我强调否定自我。

　　我和宇宙整体及人们的关系如何？

　　关系存在于两个自我之间，所以对我而言，关系是不存在的，关系总是存在于两者之间。在每一个关系当中，你和别人还是无法连起来，因为你和别人仍是分开的，也就是说二分性仍然存在，关系只是一个用来隐藏二分性的门面，在一个关系之中的某一个片刻你会自我欺骗地认为你跟别人是连起来的！但是突然你又会发觉你是单独存在的，那个时候二分性就被显露出来了，而关系也就不复存在了。

　　当我们在恋爱的时候，我们似乎跟爱人连在一起，我们创造出一个虚假的关系，但事实上我们只是在欺骗自己而已。两个还是两个，不管如何亲近，即使在性的交流之中，两个还是两个，两个只能创造出一个虚假的合一，因为合一无法存在于两个自我之间，只能存在于两个无我之间。

　　对我而言，我根本没有和宇宙连在一起，但这并不是意味着我是孤立的，我只是说没有一个我来和宇宙整体连在一起，我和宇宙是一体的，字宙和我也是一体的，在我之外没有任何东西存在，没有二分性。

　　对我而言并无所谓"他者"，所以从我这边来说，关系是不可能的，但是对别人来说，关系是可能的，某人以朋友的名义与我关连在一起，某人以敌人的名义与我关连在一起，另外一个以兄弟的名义，再一个以门徒的名义，他们或许跟我关连，但是我跟他们是没有关连的。

　　整个透过我而正在发生的事也是要使他们变成没有关连，但是这无法由他们的努力未达成，它只能透过没有自我的成道来达成。如果任何人知道并没有一个人可以作为门徒，也没有一个人可以作为精神导师，如果任何人知道并没有一个人可以来跟别人关连，有了这个了解之后，自我就消失了，而一个人的空就显露出来了，然后你就变成赤裸裸的，没有衣服可以给你界限、可以显出你的自我。

　　在你全然赤稞的体悟当中--当你了解到你没有自我的时候  你同时知道你是空的，就好象是一个内在的天空，那么你就和宇宙整体合而为一，那么你就真的跟它连在一起，但这不是我们通称的关系。当没有自我可以存在于关系之中时，合一的境界就发生了。

　　你问我说我如何和宇宙，以及和其他人关连在一起。对我而言，这并非两件事情，宇宙以很多形式发生--太阳、星星、地球、树木、动物、人等等，只是发生的频率不同，那个神性是一样的，所以对我而言，宇宙并不是跟人分开的。

　　你跟我关连在一起，因为你是存在的，在你尚未失去自我之前，你都会和我关连在一起，然而这产生出一个困难的情境。

　　你觉得你自己与我关连，你觉得你属于我，然后你就开始期望我也应该属于你，因为你觉得你与我关连，你就开始期望我也应该觉得与你关连。因为你有这个期望，所以我知道你一定会遭到挫折，但挫折不是在现在，而是在以后，即使你觉得跟一个有自我的人关连，那也一定会带来挫折，但挫折并不是马上发生，它可能会在以后发生。跟一个没有自我的人关连的话，挫折马上就会发生，每一个片刻都将会是挫折，因为你的期望无法达成，和一个没有自我的人关连根本就没有一个人可以来达成你的期望。

　　所以我是很不负责任的，因为没有一个人来负责，我会有反应，但是没有一个人来负责，所以每一个反应都是单独的，而不是连续的。跟我在一起你不能期望任何一件事从这个片刻到下一个片刻是连续的，甚至我也不知道再来会发生什么，我的反应本身就是完整的，与过去或未来毫无关连。

　　自我由一系列的事件、发生和记忆所组成，一件事接着下一件事是连续的，但是如果你期望我的行为是连续的，你将会有困难，那也就是为什么每一个人有时候都会对我感到生气，因为我的反应总是来自当下，而不是来自过去。

　　一个从过去连续下来的反应变成一个责任，你可以依赖它，但我是很靠不住的，你一定不能依赖我，我自己都不能依赖我，我不知道将来要发生什么，我完全随缘，接受任何发生的事，我从来不以关系为出发点来思考，我无法这样做，因为我与所有存在的万事万物合而为一地生活着。

　　无论何时，当你靠近我的时候，这并不意味着我和你关连，而是我和你合而为一，你将这种合一解释成爱，但这既不是爱，也不是恨，所有那些为人所知的爱在任何时候都可能变成恨，但是这个合一永远不会变成恨。你或许离我很近，或许离我很远，你或许是一个朋友，或许是一个敌人，这都没有什么差别，就我而言，你可以来到我这里，或者你可以离开我，这都没什么差别！

　　关系是有条件的，而合一是无条件的。关系的存在总是有条件的，如果条件改变，关系就随着改变，每一个关系总是处于摇摆不定的状态  总是在垂危之中、在改变之中，每一个关系都令人担心，因为关系破灭的危险一直都存在，你越害怕关系会破灭，你就越想去抓住它，你越抓住它，你就越害怕。

　　合一刚好与之相反，它是无条件的，它的存在不是为了任何条件、任何期望、任何目的的达成、或是任何未来的希望，它不是根据过去而来的，也不指向未来，它是瞬间性的、单独的-----与过去和未来无关。

　　我感觉与人们合而为一、与宇宙合而为一，宇宙也同样感觉与我合而为一，就好象我对他们感觉合而为一一样，我以前并没有一直感觉到这个合一，但是现在我知道宇宙对我一直都感觉到这个合一，这个合一一直都存在，现在我对宇宙感觉到合一，也对人们感觉到合一。

　　当某人对我感觉到这个合一的时候，他就成为宇宙的一部分，那么他就不再是一个一般的个人，而是字宙化了，一旦你感觉到即使只和另外一个人合一，你就能够尝到那种极乐的味道，那么你就可以进而与字宙整体合一，这就是正发生在我身边的，我没有去促成它，它自己发生在我身边。

　　我叫你靠近我只是想让你尝尝合一的滋味，如果你能了解到这个合一的境界，即使只是很短暂的片刻，你就不再和以前一样了，但是你必须很有耐心地等待它的发生，它不知道什么时候要发生，它是无法预测的，没有人能够说它什么时候会发生。

　　有时候你的头脑很协调而可以感觉到合一，这就是我为什么主张要静心，静心就是把头脑调整到一个很好的状态，使你能够进入合一的境界，静心对我而言意味着调整头脑朝向合一、开放头脑朝向合一。

　　合一只有在你静心的功夫达到超越自我的时候才能够发生，否则它是不会发生的，如果它还停留在你的自我里面，如果你还在操作，你还是一个控制者，那么它是无法发生的，因为你本身就是一个障碍。

　　我说服你进入静心，因为到了某一个境界之后，你就消失了。当你融入静心的境界，你就渐渐成为被动的。当然，要进入静心必须由你开始，没有别的方法，但是静心的最终阶段并非由你来操作。静心的功夫由你开始，但不是由你收尾，在某一个中间阶段会有一个发生，你将会被抛掉，但是静心还在，然后你就会产生一种指向无限的心境，一种指向字宙的心境--一种跟宇宙整体合而为一的心境。

　　合一才是重要的，关系并不重要，关系是世俗的，为了关系，你必须一再一再地被轮回到世间来，但是一旦你知道了合一，你就不会再有出生或死亡，除了你以外就没有别的--所有的人和事物都包含在你里面，你涵盖了宇宙。在达到合一之前，个人必须被抛弃，在神性来临之前，自我必须被放掉。

　　自我是所有关系的来源。世界是一个关系，但神并不是关系，神性并不是关系，神性没有自我，你无法将自己与之关连，一个献身宗教的人无法触及神性，因为他以关系为出发点来思考--有时候他将神视为父亲或爱人，他以关系为出发点来思考，他一直把神认为是一个别人，那么他就是一个与神分开的个体，他的自己还在、自我还在，他永远无法超越自我。

　　这是很微妙的，宗教的献身者总是很努力去将自己臣服于神，献身或献身之路是一种使自己臣服于神的道路。献身者努力去使自己臣服，但是如果你想要使自己臣服于某一个人，那表示别人还在，如果你不在的话，别人是不可能存在的，所以如果别人还在，那表示你也还在，你继续存在着，你存在影子里，你忘记了自己，但是忘记自己并不是真正的臣服，你牢牢记住神性，以致于你无法记住你自己，但是你仍然在背景里。只要神仍是一个别人，只要神和你是分开的，那就表示你还在，所以目前我们可以看到的献身之路不能带领你到超越自我或是与宇宙合一的境界。

　　对我来说，问题不在臣服于某人，而是在于必须放弃自己，不是臣服于某人的脚下，而是放弃你自己，如果你自己没有了，那么你就跟字宙整体合而为一了。

　　自己可以继续创造出虚幻骗人的东西，最大的骗人的东西就是献身给神这件事。任何宗教性的骗人的东西都可能是危险的，因为如果你拒绝承认它，你就会产生罪恶感。如果你否定神的自我性，你将会觉得有罪恶感，但是神的自我性只不过是你自己的自我性的投射，如果你是无我的，那么神也是没有自我的，整个存在就变成没有自我。当整个存在变成没有自我的时候，你就跟它合而为一了。

　　无我就是那个途径，无我才是真正的献身，无我才算是真正臣服于神，问题总是在自我。

　　即使你想到要解放自己，你也只是想到使自己自由，而没有想到放弃自我之后的自由。你认为你将获得自由，但是你没有办法，因为真正的自由并非自己的自由，而是放弃自我之后的自由，真正的自由是无我的。我并非我自己，别人也不是他自己。

　　但我们总是在自我欺骗，就好象大海中的一个波浪把自己想成是与大海分开的。它看起来好象是分开的，它可以欺骗自己说它是跟整个海洋分开的，有许许多多的波浪，而每一个波浪又看起来都不一样，或者我的波浪比你高，或者我的波浪比你低--它们怎么可能相同呢？波浪无法窥见大海的深处，它只知道大海的表面。你的波浪快要消逝了，而我的波浪才刚升起，你的波浪已经靠岸了，而我的波浪还难得很远，所以我怎么可能认为我们两者是相同的呢？但不管我们是否这样认为，实际上我们是相同的。

　　你所称的波浪和你视之为"我"的波浪并非自我或自己，它知道海洋。波浪只是一个表面现象、一个外观、一个运动，这个我称之为"我"的波浪知道它就是海洋，海洋才是真的，你的波浪无法与海洋分开。

　　我知道那个连结万物的东西，你可以称之为自我成道，但我不这样称呼它，我称之为没有自我的成道，因为没有自我才是所有成道的本质，我想你可以了解我的意思。

　　我所说的或许并不是我所要表明的意义，我所要表明的意义或许并不是我所说的，不要把我所说的和我所要表明的意义搞混，你一定要深入了解我所说的，要了解那些隐含的意义。有些事是无法表达的，它们只能被暗示出来，所有比较深奥的东西都只能用暗示的，而无法明讲，所以不要去想我表面的字义，要撇开表面的那些字，它们是没有意义的，然后深入那无言的意义、那沉默的意义，它总是隐藏在文字背后。

　　文字是死的，意义是活的，透过文字你可以敞开心灵去接受那些无言的意义，但是只有透过智性的了解，你无法将心灵敞开，你要敞开心灵必须整体投入，不仅仅是只有理智。理智并非只是有时候会误解，事实上它总是在误解，理智并非只是有时候错误，理智本身就是错的，理智一直都是错的。

　　任何我所说的，你要真正去感觉它，不能只有表面上的了解。让我的话语进入你内心的深处，要不怕受伤地敞开心灵去接受它，让它深入你的内心，不要制造出理智的障碍，那么当你的整个人都投入之后，你就会知道，你或许没有智性的了解，但你是真的知道。

　　智性的了解是不够的，真正的知道才是我们所需要的。有时候你有了智性的了解，或是你认为你有了智性的了解，那会产生障碍，阻止你进到真正的知道。理智或许可以了解，但是只有整体才能够真正知道，理智只是整体存在的一部分，整体的存在才是真实的。

　　当你知道，你的血液也知道，你的骨头也知道，你的整个心都知道。如果你只是智性的了解，这只是头脑机构的了解，这种了解并不深入，头脑只是一个为了生存的需要而设计出来的机构，如果你要和别人关连，它是需要的，但是要达到合一，要达到心灵层面的死亡和复生，它就成为一个障碍。理智只是生存所需的机构，它不是用来作为显示最终真理的东西，也不是通晓人生奥秘的工具。

　　所以不要去想我所说的，带着我的话一起回家睡觉，让它穿透你，进入你的内心，不要自我防卫，要敞开心灵，只有当我所说的话达到你存在的最深层时，那些话才能够被真正知道和了解。

　　这就是信心，信心并非相信，相信只是理智上的，一个人可以理智上相信，也可以理智上不相信，不管相信或不相信都只是理智上的，然而信心不是相信，信心并非理智上的，它是一个整体的参与，它与宇宙的奥秘合而为一，它是一个提升。

　　我对理论不感兴趣，我对哲学也不感兴趣，我的兴趣在于存在的提升。当我说一些事，这只是用来把你引导到一个无法用言语表达的真理，当我使用语言，这只是用来把你引导到一个沉默的世界，当我主张什么，这只是用来暗示你那些不可言喻的事，我的话并不是真的要表达什么，它们只是用来暗指一些无法表达的东西。

　　以一种同理心的心境来听我的话，因为唯有当我们的心互相交感，你才会敞开心灵，让我所说的话流入你的内心，在你的内心开花。如果种子进入深处，它终将会开花，当花开的时候，你就会知道那些我已经说了，但是又没有说出来的东西。

　　第二章  门徒：透过人格的成长而放弃幼稚的行为或欲望

　　奥修，为什么几乎每一个来到你这里的人，你都收他们为门徒？你对门徒的观念如何？门徒涉及那些义务？最后请问你的门徒们如何影响这个世界？

　　对我来说，门徒并不是一件严肃的事情，生活本身并不严肃，严肃的人总是死气沉沉。生活只是一种过剩精力的洋溢，它没有任何目的。对我来说，门徒就是无目的地去生活，把生活看成一种游戏，不要把它看成是一种工作。

　　严肃的头脑---- 一般所谓严肃的头脑，是病态的，它把游戏变成工作，而门徒要做的恰好与之相反：把工作变成游戏，如果你能够把整个生活看成是一场梦，看成是一个梦的过程，那么你就是一个门徒。

　　一个能够把生活看成是一场梦，看成是一出梦中戏的人，表示他已经看破红尘，看破红尘并非离开这个世界，而是改变对世界的态度，那就是为什么我收每一个人为门徒。对我来说，收门徒本身是一种游戏，我不要求资格------不管你合不合格都没有关系，因为要求资格是当你要做一些严肃的事时才需要。只要是存在的一部分，每一个人都有足够的资格来参加游戏，他可以参加游戏，即使他不合格也没有关系，因为整个事情只不过是一个游戏。

　　这就是为什么我不要求任何资格，我的门徒也不涉及任何义务，你一成为门徒，你就完全自由。

　　门徒意味着你已经作了一项决定，这是一个最后的决定，现在你可以不必再作任何其他决定，你已经作了你最后的决定：去过不作决定的生活，生活在自由当中。

　　一个经由决定、经由选择来生活的人永远无法自由，他总是被过去所羁绊、被过去所作的决定束缚，一旦你成为我的门徒，你就进入一个没有计划的未来，你就不为过去所束缚，一个片刻接着一个片刻，你都可以自由去生活，如此一来，你可以演戏，你可以游戏，你可以允许任何要发生在你身上的事发生，那么你就生活在不安全之中。

　　即使你放弃你的名字、放弃你的财产，这也并不表示你真正进入不安全的生活，这只是很表面的不安全，那种把财产视为安全感的想法还是同样存在。

　　财产根本不能保证安全，即使你带着你所有的财产，你还是会死，家也根本不安全，你可能死在家里，那些认为他们已经放弃俗事而生活在不安全之中的人仍然存有一个错误的观念，认为财产、家、朋友、和家人都是安全的保障，实际上，只有那些不为过去所束缚的人，才算是真正生活在不安全之中。

　　不安全意味着不为过去所束缚，这具有许多意义，因为你所知道的都是来自过去，即使你的观念也是过去的一部分，所以一个放弃知识的人真的是放弃了一些有份量的东西。

　　你自己也是来自过去，你是你过去经验的累积，所以一个放弃他自己的人也的确是放弃了一些有份量的东西，所有你的欲望、希望、和期望都承认过去，而一个放弃过去的人同时也放弃了欲望、希望、和期望。

　　那么你就变成空，没有任何东西，也不是什么人。门徒意味着丢弃任何与你有关的一切，把你变成不知道你是什么人，门徒是你头脑的最后决定，现在你的过去就关闭起来了，与过去的关连就破灭了，过去与现在不再连系，你变成新的，你得到了再生。

　　每一个还活着的人都是合格的，每一个还活着的人都有资格去过不安全的生活。想要获得安全的每一个努力都抹煞了真正的生活，你越安全就越不能活生生地去生活，越安全就越死气沉沉，反之亦然。比方说，死人不会再死，所以他是不死的，死人也不会生病，所以他可以免于病患，死人是那么地安全，以致于那些继续生活的人对他来讲都显得有些愚蠢，因为他们生活在不安全之中。如果你是活生生的，那么你就不安全，你越不安全，你就越是活生生的。所以对我而言，一个门徒就是一个决定去生活到极致、到最佳状况、到最充份的人，他就好象是一个两端都在燃烧的火焰。

　　作为我的门徒没有什么义务，也没有什么承诺，你不必受任何教规所束缚，如果你想要把不安全看成是一个教规，那就另当别论，但是，当然啦！不安全也可以被看成是一个内在的教规。

　　这并不意味着你会变成混乱状态，混乱是跟着秩序和系统而来的。如果你放弃秩序，你将不会变得没有秩序，放弃秩序并非反抗秩序，如果你放弃秩序，放弃规则，那么你之所以仍然遵守秩序只是为了别人在演戏、在游戏，你不会对它采取严肃的态度，因为那只是游戏的规则，你靠右走或靠左走，那只是为了交通，为了避免和别人冲突，并不是什么严肃的东西，它并不严肃，只是一个游戏。

　　所以一个门徒不会变得毫无规矩，但是就他本身而言，就他内在的意识而言，他是不按秩序的，但这也并不表示他就会变得无秩序，无秩序是秩序的一部分，一个秩序定下来总是有可能产生无秩序，如果没有定下秩序，那么也就没有无秩序，只有自发性。你从一个片刻到另一个片刻在生活着，你从一个片刻到另一个片刻在行动着，每一个片刻在它本身都是完整的，你不必替它决定，也没有预先计划。

　　一个片刻来临的时候，不管发生什么事，你就让它发生，你越是顺其自然，你就越会感觉到一个新的规律在你里面形成，这个新的规律是每一个片刻的自然决定。

　　这跟我们平常所说的规律是非常不同的，所以我们最好要了解清楚。当你预先决定要怎么做，那是因为你认为你没有足够的意识可以很自然地在那个片刻行动，你没有自信，所以你才预先决定，但是到了那个片刻，你还是在作决定。如果你在那个片刻无法顺其自然地采取行动，那么你怎么能够预先决定呢？事实上，当那个片刻来临的时候，你将会更有经验，明天你的经验将会变得更丰富，所以为什么今天要为明天决定呢？

　　你预先决定是没有意义的，它是有害的，你今天决定，然后明天才做，到时候每一件事都改变了--每一件事都是新的，但你的决定是旧的，你是新的，那个时间片刻也是新的，但那个决定是旧的。

　　如果你没有按照你预先的决定行事，你就会有罪恶感，那些教你预先决定的人都在创造罪恶感。如果你没有按照昨天的决定来做，你就会有罪恶感，但是如果你按照预先的决定来做，你将无法充分去做，挫折也就跟随而来。

　　所以，当我告诉你不要对任何决定作承诺，那是因为只有这样你才能够自由，每一个片刻都让每一个行动自然发生，让你的整个存在来决定。就在那个片刻，当行动发生的时候，让决定自然来临，一定不要在行动之前决定，否则你的行动将无法全然。

　　当你预先决定时，你是理智的决定，你的整个存在尚未介入，因为那个片刻尚未来到。如果我爱一个人，而我决定当我碰到他的时候，我将这样做，我将说这个，我将做这个，而不做那个，这种决定只能够是理智上的或心理上的，这一定不是整体存在的决定，因为真正的片刻尚未来到，一个人的整体存在尚未被挑战，所以这个整体的存在怎么能够有所反应、有所行动呢？

　　如果我预先决定要怎么样来行动，那么当那个片刻来临的时候，我的整个人就无法充分地活动，因为有了那个决定的存在，所以我只能模仿，只能遵循成仿效先前所作的决定，这样我将会变虚伪，我没有办法很真实，因为我没有办法全然放开来行动，我将有一个蓝图来告诉我应该如何行动，而我必须按照它来行动，这将是一个由观念所主使的行动，而不是整个人、整个存在的行动，不论成功或失败，其实不管怎么说都是失败的，因为整个人并没有完全投入--我将无法感觉到我所预期的那种爱的感觉。

　　让那个片刻来临时仍然保持新鲜，不要预先决定，让那个片刻来挑战你，让你的整个人去反应，这样的行动才算是整体的，这样的行动你才能完全投入，所有可能最好的发生都是来自这种整体的行动，而不是来自预先决定的行动，所以门徒意味着活在每一个新的片刻当中，没有过去的承诺。如果我给你一串珠子挂在颈上，又给你一些新的衣服，这只是为了帮助你记忆，为了提醒你从今以后不必再作任何决定，让你记住你已经不是原来的你。

　　如果这个知觉加深，你已经不再需要记住它，那么你就可以丢弃我给你的衣服和串殊。如果你真的觉得想丢掉那些东西，你就丢掉，要丢掉之前不必预先作决定，要丢掉就丢掉。

　　不要把戴串珠和穿红色的长袍当成是对我的承诺，如果你真的想丢掉它们，你就丢掉，但最好是等到你真的深深感觉到你是一个门徒，甚至在睡觉当中你都知道你是一个门徒时才丢掉。

　　当你那红色的长袍甚至伴随着你的梦，你就可以丢弃它了，因为它已经没有意义了，如果你连潜意识都记得它，而且在任何情况下都不会忘掉它，那么你就不需要再穿它了，穿红色的衣服是为了要帮助你而设计的，帮助你走向自由、走向你整体的存在、走向全然的行动。

　　我收每一个人为门徒，即使那些人只有很短暂的时间能够与我相处。我不知道明天会变成怎么样，所以我不能等待，如果你在这个时刻来到我这里，那么在这个时刻能够做的，我就在这个时刻做，我不能等待，因为我不知道明天或未来会发生什么，我无法作计划，所以当你跟我在一起的时候，可以做的就应该做，它是不能延期的，因为对我而言没有未来，只有当下这个片刻存在。

　　我的门徒不是传统的门徒，它是一个全新的观念，或是一个非常古老的已经完全被遗忘的观念，你可以称它为最新的，也可以称它为最旧的，不论在什么时候，真正的门徒就是象这样，但是我们常常看到一些仿冒者，仿冒者是无法预防的，他们一直都存在，他们把每一件事都弄成规律，因为只有规律才可以被模仿。

　　我的门徒是无法被模仿的，自由是无法被模仿的，我的门徒永远无法被模仿，但是那些模仿者除了模仿别人之外还能怎么样呢？他们会试着去做出一个制度，模仿者总是在创造制度，因为只有制度才可以被模仿，自由是无法被模仿的。

　　一般的生活都是模仿，模仿一直在持续着，整个世界都在模仿，你的成长过程就是一个模仿的过程，不论是语言、道德、社会、或文化，每一件事都经由模仿学习而来，每一件事都经由模仿而吸收。

　　除了门徒这一件事之外，模仿到处都可以成功，但是要成为门徒的话，如果用模仿的方式就会破坏很多，在其他任何地方用模仿不会象在门徒这一件事上具有那么多的破坏，因为在其他每一个地方，模仿是一个惯例。在语言方面你没有办法自由，你必须模仿，在社会结构方面你也是无法自由，你必须模仿，模仿到处都可以成功，只有在门徒这个完全自由的层面上，模仿反而有害，因为门徒的层面与模仿是完全相反的。

　　模仿会损害门徒的真实性。耶稣也在被模仿，甚至有一本书的书名叫做《模仿耶稣基督》。当门徒被模仿时，它的真实性就不存在了。

　　所以当我说门徒不需要有任何承诺，我的意思是说他没有一定要做什么，没有要模仿什么，没有规则要遵循，他是完全的自由，我把他丢入一个没有规则的自由之地。

　　这就是我把你收为门徒的意义，它并非把你限制得更狭窄，而是给你一个广阔的天空，它是催促你，使你能够在广阔的天空翱翔，当然我所说的天空是没有路线、没有路线图的，没有一条路可以引导你飞，你必须自己去飞，你必须单独靠你自己，你自己的存在将是你自己唯一的伴侣，仅有的伴侣。

　　生活就好象是一个广阔的天空，它不象地面上的一条路，你可以沿着路走，要跟随别人走也是不可能的，你必须自己走，门徒意谓着你必须单独面对人生，你是完全的单独，不依赖任何人，甚至连我都不依赖。

　　这需要勇气，模仿是容易的，跟随别人是容易的，依赖某人也是容易的，但是要完全单独．没有蓝图、没有规律、没有系统--这需要最大的勇气。门徒意味着勇敢，这个勇气并不是可以经由模仿得来的，它必须从生活经验中发展出来。你会犯错，你会误入歧途，但这也算是你的经验，然而你会在错误中学习，误入歧途之后你会找到正途，没有别的方式，你必须经历许多困难，单独走过人生的道路，单独翱翔于人生的天空，一个人必须去经历这些严厉的考验。

　　在另外一个意义上，我的门徒也是有所不同的。一般时下所谓的门徒比较是放弃较多社会面的欲望而较少放弃灵性的欲望，一般的门徒比较着重在生理上的无欲而比较少着重在灵性上的无欲。

　　我的门徒在基本上是比较重视灵性的，所以不论在什么地方，你都可以是一个门徒，它不要求表面上的改变，它只要求观念的改变，它要求深刻的、内在的心灵投人。

　　就我所了解，你越涉入生理层面，你就越不可能进入你内在较深的层面，一旦你涉入生理层面，你就很难脱离，因为这本来就是很难的。比方说一个人想要超越欲望，那么他是在尝试一些不可能的事，因为欲望是自然的，身体的存在不能没有它，你可以继续控制你的身体，但欲望还是会存在，当然它或许会变得少一些，但还是存在，当身体越虚弱，对欲望的感觉就越弱，所以你可以继续把身体弄弱，但是除非你死掉，否则身体将继续会有欲望。

　　身体不但有欲望，它还有需要，这些需要必须得到满足，它们越是得到满足，就越不会打扰你。欲望的需要越少，你花在它们上面的时间就可以减少，所以如果你和你生理上的需要搏斗，你将会浪费掉你的整个人生。

　　一般门徒奋斗的过程是负向的，他是在和某些东西战斗，当然这会加强你的自我，不论什么时候，当作抗拒或战斗的时候，你的自我就被增强了，如果你能够摧毁一个欲望，你就变得更标榜自我，如果你能够拒绝你身体上的某种需要，你的自我就变得更强，战斗永远都是为了要满足自我。

　　我的门徒比较是正向的，不是负向的，它并不是拒绝你身体的需要，它也不是否定你表面上的需要，它是去发展你的内在，它不是和什么东西战斗，而是帮助你的能量导向更好的层面，你的本质必须成长而变得更成熟。当你的个性越成长，你的自我就会越少。

　　一旦你成长了，你就知道什么是需要，什么是欲望，不然的话你将永远无法辨别什么是需要，什么是欲望。欲望永远都是疯狂的，需要永远都是明智的，如果你抗拒你的需要，你将会自毁，如果你的欲望继续升高，你也会自毁，这两者都是自毁的，如果你继续否定你的需要，你是在自取灭亡，如果你继续增加你的欲望，你也是以不同的方式在自取灭亡。

　　如果你的欲望变得太强，如果你的欲望变得具有压倒性，你将会发疯，你内在的紧张将会变得无法忍受，如果你抗拒你的需要，你也会制造出无法忍受的紧张。所以有两种自毁的心态，一种是继续否定你自己的需要，一种是继续把简单的需要变成复杂的欲望。

　　欲望和需要之间的差别永远无法用语言来表达，没有人能替你决定什么是欲望，什么是需要，只有你的知觉可以来衡量，某件事对某人而言可能是一个需要，但是对另外一个人来讲可能是欲望，所以无法给你一个特定的答案。

　　只能这么说：需要最保守的定义是当你没有它，你就不能存在，而它最终的决定在于一个人的知觉，但是那个知觉也不能当作永远的决定，因为某些事今天可能是一个需要，而明天却变成一个欲望。此刻它是一个需要，但是下一个片刻它可能成为一个欲望。一旦在你里面有一个正确的知觉，一旦你知道你的头脑和它狡猾的方式，一旦你知道了你的自我，以及它增强自我和支撑自我的方法，你就会知道那个差别。

　　所以我不是负向的，门徒--我的新时代的门徒，绝对是正向的，它是使某些东西能够在你里面成长。我试着给你一些正向的而不是负向的态度来面对你的存在，你不要拒绝，但是，当然，很多事可能会被拒绝---不是被你拒绝，而是自动地被拒绝，因为当你越深入你自己里面，你将会从外界退缩回来，这是必然的。

　　一个人如果内在比较少，那么他就会用较多的外在来取代，他的心会继续发散出去，但是不要抗拒你的发散，不要抗拒你外在的自我，从你内在的种子下功夫，使它成长到一个高度，然后那无意义的外在就会自动崩溃。一旦你知道了内在的财富，外在世界就没有什么东西可以跟它相比；一旦你知道了内在的喜乐，外在的享乐就显得很愚蠢，所有被称之为娱乐的东西就显得没有价值、没有存在的意义；一旦你知道了内在的极乐世界，你就知道那些一般为人所知的快乐或喜悦只不过是在自我欺骗，但是你无法预先知道，除非你知道了内在的快乐，否则你不能这么说，如果你这么说的话，那只是在欺骗你自己。

　　一个以正向的态度来面对人生的门徒和传统的门徒是不同的，你可以停留在你现在的岗位，你可以继续做你正在做的事，不必有外在的改变，当然，你将会有所改变，但是那些改变是自然而然的，当改变来临的时候就让它来临，不要试着去改变，不要作任何努力，不要勉强去改变。

　　正在转变中的未来世界将会更适合具有正向态度的门徒，更适合那些真正在成长的人，那些具有负向观念，拒绝自己的需要的门徒有许多理由使他们过去得以存在，理由之一是社会结构的方式，农业社会可以允许某些人完全不必工作，但是社会越走向工业化，大家庭就越来越不可能，现在的和尚似乎已经成了社会的寄生虫，他们不能被人尊敬，社会也不允许他们存在。

　　就我所了解，每一个人都应该尽其所能，都必须对社会有贡献，而不应该成为寄生虫。一个具有宗教修养的人不应该成为剥削别人努力成果的人，如果甚至连具有宗教修养的人都在剥削别人努力的成果，那么我们怎么能够期望其他的人不这么做呢？

　　对我来说，门徒不应该是一个坐享其成、剥削别人努力成果的人，他必须赚钱过日子，他必须是一个生产者，不能只是一个消费者。具备生产能力的观念是一个正向门徒的一部分，而和尚不事生产的老观念则比较适合负向态度的门徒。

　　正向的态度还包括了其他一些隐含的意义，比方说，门徒的古老观念拒绝了很多事情，他拒绝家庭、拒绝性、拒绝爱．他拒绝了每一件对社会的快乐或是对自己的快乐有贡献的事，他一直都在拒绝。

　　我不拒绝，但这并不表示我鼓励，当我说我不拒绝，我只是表示说有一个时刻会来临，当那个时刻来临的时候，一个人就可以超越性，但这不是一个要求，而是一个结果。作为门徒之前不必先有这个要求，但是作为门徒之后它将会发生，如果它不发生，你也不必感到罪恶。那些旧的拒绝爱和性的观念是很残酷的，它不但是虐待狂，也是被虐狂，性之所以被拒绝是因为它似乎使人窥见了快乐。

　　有很多宗教允许没有快乐的性生活，你可以把它当成传宗接代的工具，但是你不应该从那里得到快乐，唯有如此，它才不是一项罪恶，所以性本身不是真的罪恶，去感到快乐才是罪恶，如果性没有带来快乐，它是被允许的。

　　对我来说，上天赋与我们的每一样东西都不应该被拒绝或被压抑，让内在的修养先达成，然后你就会看到你的能量不再流向同一个方向，但是这样的转变是自然的，如果能量不再流向性的方面，这跟拒绝性是不一样的。

　　如果你拒绝性，那么你也必须拒绝爱，所以拒绝性的门徒变得没有爱心，他们谈论关于爱的事，但是他们变得没有爱心，他们谈论博爱，谈论博爱总比真正去爱一个人来得容易多了，去爱一个人是很费力的，但是去爱整个世界就比较容易，因为你可以置身事外，所以一个以拒绝性和爱的方式来思考的人将会谈论博爱，而继续拒绝或抹煞个人的感情。

　　拒绝性的宗教也必须拒绝爱，因为有了爱之后，性很可能会随之而来。但是就我所了解，如果性没有被拒绝，而透过正向的成长被转变，那么就不必去拒绝爱，你可以很有爱心。除非你有爱心，否则没有从性中心释放出来的能量就无法被利用，能量如果没有从性中心发泄，又没有经由爱来发抒，那么这些能量就会变得具有破坏性。

　　对我而言，有了继续成长的爱才能够超越性，爱心必须继续茁壮，直到它包含了整个宇宙，但爱心的发展并不是从爱整个宇宙开始，它永远不能从那里开始，爱的初期总是从近的先开始，它永远无法从远的开始。一个认为必须从远处开始的人是在欺骗他自己，你永远无法从远处开始，每一个旅途都是由近处开始。

　　第一步要做的不能从未端开始，第一 ，一个人必须先成为具有爱心的个人，然后当爱更加扩展之后，他的性就会变得比较少，而有更多的爱会发散出来。

　　我并不抗拒任何事情，因为最终来讲，我们追求的就是最大的快乐。每一个人都在追求快乐，所以快乐不应被拒绝，当然，在一个大快乐进发出来的时候，你将会知道你以前一直认为的快乐是假的，但是你目前还不知道。

　　让大的快乐先来，这就是我所谓正向的成长上开始让一些事先来，一些比较大的事，唯有如此，那些比较小的才可以被丢弃，而你的自我将不会被它所增强，因为当你丢弃它的时候，你是在丢弃一些没有用的、没有价值的东西。那些谈论关于放弃欲望的人说："我已经离开了这个或那个。"这种说法显示出他们并未达成一些比较有意义的东西，换句话说，他们所丢弃的东西对他们来讲仍具意义，那些东西仍然停留在他们的记忆之中，那些东西仍然是他们头脑的一部分，那些东西仍然属于他们。当然，他们已经丢弃了那些东西，但是你怎么能够丢弃那些不属于你的东西呢？所以如果你继续在想你所丢弃的东西，那么它仍然属于你，只不过是以一种反面的方式存在罢了。

　　一旦你知道了更伟大的现象、更大的快乐，那么你根本就不必去丢弃任何东西，那些东西将会自动掉下去，就好象干枯的叶子从树上掉下来一样，它的发生没有人知道，也没有人去做它，干枯的叶子就这样自动地掉下来，树木本身不会去注意它，也不觉得有什么损失。

　　对我来说，每一件事都有它应该发生的时刻，一个成熟的时刻。成熟就是一切，一个人必须成熟，否则他会不必要地到处飘荡，不必要地困扰自己。一个人应该成熟，然后机会就会自动来临，欲望的丢弃应该只能透过这种正向成长的方式。

　　这就是我所谓门徒的意义：透过正向的人格成长而放弃幼稚的行为或欲望，它不是一个负向的方式，它没有拒绝，也没有压抑，我按照一个人原来的样子来接受他，当然，有很多存在他里面的只是一个潜力而已，尚未发挥出来，但是就一个人现有的状态，他不应该被责备，没有什么东西可以被责备，他是一颗具有潜力的种子，如果你责备种子，那么你怎么能够赞美一棵树呢？

　　一个人原来是怎么样我就怎么样来接受他，完全接受，没有任何拒绝，只是我不说这就是他所能做的，这就是最后的结果，我只是说这就是一个开始，一个人是一颗种子，他可以长成一棵大树，他可以成长为神性，每一个人都可以成为神，但是，就他现在的样子，他只是一颗种子，种子应该受到保护，种子应该受到爱，种子应该被给予每一个成长的机会。

　　门徒意味着你知道你是一颗种子、一个潜力，这不是结束，而是一个开始，作一个门徒意味着你已经决定开始去成长，成长必须透过自由和不安全。

　　一颗种子是很安全的，但是一棵树就没有那么安全了，种子是封闭的，它完全封闭。当种子开始成长的时候，它的潜力就开始发挥，但是会有许多危险，不安全将会存在，有许多可能会遭到破坏。一个很脆弱的东西在跟整个宇宙搏斗，但是如果你只是停留在种子的阶段，你就没有危险。

　　成为门徒意味着现在你决定要去成长，这是一个最后的决定，现在你必须去奋斗，现在你必须生活在不安全之中，现在你必须和危险生活在一起，你必须时时刻刻与危险搏斗，时时刻刻面对危险，这种时时刻刻的战斗、这种奋斗、这种生活在未知数里，就是一种真正的舍弃。

　　决定去成长是一个很大的舍弃，舍弃了种子所具有的安全，舍弃了种子所具有的完整性，但是如果你要保持种子的安全性，你就必须付出很大的代价，种子是死的，它只具有潜在的生命力。

　　据我所知，除非人类决定去成长，除非他们决定跳进未知的领域，不然他们就象种子一样是死的、是封闭的。成为一个门徒就是决定去成长，进入危险的领域，生活在不预先作决定的情况下。

　　我这样讲好象似是而非，但其实不然。一个人总是要有开始，即使要去生活在不预先作决定的情况下，也必须作个决定。一个人必须决定要去作它，我帮助你作你的决定，我创造出一个情境使你能够作这个决定。

　　这个新的门徒可以进入世界的最核心地带，每一个人都可以成为门徒，因为它并不要求什么特别的东西，只要有一些了解。我还要解释的一点是这个门徒并不局限于任何宗教，世界上的每一种门徒都隶属于某一特定的宗教，或某一特定的教派，这是由于我们对安全感的需要。你放弃了什么，但是你仍然属于什么，你说："我离开了社会。" 但是你属于某一个教派，你一直都是一个印度教教徒、回教徒、或基督徒，你一直都属于什么。

　　说真的，门徒意味着有宗教修养，但不隶属于任何宗教，这是一个新的尝试，把自己投入未知的领域。教派有一个制度，但是宗教没有制度，教派有它所遵循的经典，而宗教所具有的只是存在，不是经典。

　　我的门徒是存在性的、宗教性的，而不是教派性的，这并不表示我的门徒会拒绝回教徒的回教教义，也并不表示我的门徒会拒绝基督徒的基督教教义，刚好相反，他们会给基督教真正的基督教教义，给印度教教徒真正的印度教教义，因为当你越深入基督教教义或印度教教义，你就越会发觉基督教教义和印度教教义似乎不见了，只有宗教性存在。你越深入基督教教义，你将会发觉它越来越不象基督教教义，而越象一个广义的宗教。

　　作我的门徒，你可以达到广义宗教的核心，所以我说当你成为我的门徒时，你不属于任何宗教，我并不是说你要拒绝基督教、印度教、或者那教，你只是拒绝在宗教里面那种使人负担沉重的死气沉沉的部分，你只是拒绝那种死气沉沉的传统，然后重新打开、重新发现那活生生的潮流，那隐藏在死气沉沉的传统、教条、师父、和教会后面活生生的潮流。

　　你要再度去发现那个活生生的潮流，它一直都在那里，它一直都在那里等着被再度发现。每一个人都必须再度去发现它，它不能被让渡或转移，也不能被传递，没有人能够给你这个生之流。能够被给予的都是死的，你必须在你自己的深处挖掘，否则你将永远找不到它，所以我不是给你一个宗教，我只是助你一臂之力，让你能够去发现那个生之流，那将是你自己的发现，它无法由他人给予，所以我并不是在传达什么东西给你。

　　有一个寓言，佛陀手上拿着一支花来到群众的面前，他是来讲道的，但是他保持缄默，那些来听道的人开始觉得奇怪，他到底在干什么？时间一直过去，这种情况从来没有发生过，他到底在干什么？

　　他们在怀疑他到底要不要讲，然后有一个人问道："你在做什么？你是不是忘了我们是来听你讲道的？"

　　佛陀说："我已经传达了一些东西，我已经传达了一些不能用语言传达的东西，你有没有听到呢？"

　　没有人听到，但是有一个门徒，一个不知名的门徒，他的名字第一次被听到，他叫摩诃迦叶，他笑了，而且笑得很尽心，佛陀说："摩诃迦叶，请你过来，我给你这朵花，所有能够用语言传达的，我都给了你们，而那真正有意义的，那不能用语言传达的部分，我给摩诃迦叶。"

　　传统的禅一再地问："到底是什么东西传达给摩诃迦叶，到底是什么东西传送给摩诃迦叶？"----- 一种没有语言的传送。"佛陀到底说了什么？摩诃迦叶到底听到了什么？"每当有人知道，他就会笑。这些问题只是骗人的把戏，当有人了解，他就会笑，但是有一些学者--他们似乎懂得很多，但其实不懂，他们讨论那个故事，然后他们判断摩诃迦叶听到了什么，但是知道的人就会笑!

　　班凯----- 一个伟大的禅师-----说："佛陀说空无，而摩诃迦叶听到了空无。"

　　有人问道："佛陀说空无？"

　　班凯回答："是的，"空无"被说了，"空无"也被听到了，当它被说和被听到的时候，我都有目睹。"

　　那个人说："你当时并不在场啊！"

　　班凯说："我并不需要在场，当"空无"被传达的时候，目睹它并不需要有人在场，我不在那里，但我是目击者。"有人笑了，班凯说："他也是一个目击者!"

　　生之流是无法被传达的，它一直在那里，你只要去发现它即可，它就在附近，就在附近的某个角落，它就在你里面，你就是生之流，但是你从来不向内看，你的注意力总是向外界，而且停留在那里，你的焦点总是停留在外界，以致于你无法想象向内看的意义，甚至当你努力去向内看的时候，你还是闭着你的眼睛继续向外看。

　　向内的意思是说头脑处于一种不分内外的状态，停留在你自己里面意味着你和整体存在之间没有界限，只有当你感觉在你之外没有什么东西的时候，你才能进入你的内流。

　　一旦你能够窥见你的内流，你就不一样了，你已经知道了一些不能理解的东西，你已经知道了一些理智无法了解和理智无法传达的东西，然而有时候你必须去传达，即使只是用一朵花或一个笑声。

　　你如何传达是无关紧要的，这些都只是方式的不同。如果我用嘴巴说出，或者用手献给你一朵花，这样有什么不同吗？但是如果方式是新的，你就会觉得奇怪，当佛陀给摩诃迦叶一朵花，那是一个方式，就好象我说话也是一个方式一样，我发出一个声音--这是一个方式，我保持缄默--这也是一个方式，但是当这个方式是新的，是你所不知道的，你就认为这是不同的，其实并没有什么不同，生之流不能被传达，但还是必须被传达，无论如何，它必须被指示出来，无论如何，它必须被显示出来。

　　当一个人准备好要当门徒，这表示他已经决定要开始一项伟大的探讨，对我来说，他做这种决定是一个跃进，当某人准备去改变，去摒弃他旧有的认同，去再生为一个新人时，他已经准备好这么做，他不需要具备什么资格，资格并不重要，这种准备好的心境就是资格。

　　当某人准备好时，我愿意助他一臂之力，推他一把，他并不需要先有某种程度的道行，重点在于他必须去开始。

　　去开始是一件伟大的事情，到达并不象开始那么伟大，因为当某人到达的时候，他是有能力的，而当某人开始的时候，他是没有能力的，你了解我吗？

　　当某人到达时，他是有能力的，而当某人开始时，他是没有能力的，所以身为一个没有能力的人还能够去开始，这是一顼奇迹。

　　佛陀并不是一项奇迹，他有能力，所以他成道，这就好象数学，是可以推论出来的，所以这不是一项奇迹，但是当某人带着他所有的欲望、所有的渴望，加上他本身原有的限制而来到我这里想要开始，这是一项奇迹，如果我必须在佛陀和他之间作选择，我会选择他，他是一项奇迹，那么没有能力，但是却那么勇敢。

　　我根本不关心你会达到什么结果，我只关心你的开始，你一有了开始，我就知道一旦有了开始就已经算是达成了一半。能够开始是重要的。一旦有了开始，你将会继续成长。

　　问题不在于一天或两天，问题不在于时间，成道之事或许下一个片刻就会发生，也或许几个世代都不会发生，但是一旦你有了开始，那就不一样了，要成为门徒这个决定是这么样的一个奇迹，所以它会使你变得不一样，经过几个世代或许你尚无法成道，但是你已经不一样了。

　　这个同样的情形将会再来，它将会再发生，这个决定要自由的记忆将会一直存在你所有的奴役当中，将会一直存在你所有人性的枷锁之中，这个要自由的决定，这个要自由的渴望，这个想要超越的渴望，将永远停留在那里等待机会。

　　所以我怎么能够拒绝任何一个人的开始呢？我必须问谁才知道说那一个人是否合格？如果神允许你存在，给你生命，而他从来不问你："你合格吗？"

　　那么我又是什么人而能问这个问题呢？

　　我没有给你生命，也没有给你存在，我只是给你一个改变你自己的机会。

　　当神准备给你生命，即使你本身有许多限制和弱点，但你一定是合格的，她允许你存在，你一定是宝贵的，所以我是何许人而能够拒绝你的开始呢？有时候某些师父变得比神更聪明，他们决定谁合格谁不合格，即使神来到他们面前，他们也会去决定他是否合格。

　　你们不要笑！不论什么时候，当任何一个人来到的时候就是神的来到。不论什么时候，当任何一个人来到，那就是神的来到，因为没有其他人能够来，所以我是何许人而能够拒绝来到我这里的任何一个人？他或许不知道，他或许没有感觉到，但是我知道，神在找寻他自己，所以我不能拒绝任何一个人，我只能为每一个开始感到高兴，这就是为什么我对我的门徒不加以区别，也不要求他们要有什么资格。

　　现在我这种门徒为整个人类所需要，我们对于生之流，对于存在于内和存在于外的神性都变得不知道，所以每个人都必须被唤醒，否则整个存在的状态变得如此糟糕，即使在一百年后，人类要再度振兴或许也是不可能的，以往便是如此。达尔文认为，我们以前是动物，但是现在达尔文派的科学家们认为我们是自动机械，动物至少还有灵魂！难道他们以前有灵魂，现在变得没有了吗？科学家们认为我们是自动机械，不久我们将变成不是很有效率的自动机械，因为更好的电脑陆续在出品，更好的机械装置陆续在出品，你不仅只是一部机器，而且还是一部很普通的机器。

　　这是一个信念，这不是一项知识，但是这个信念被逼入人们的头脑已经有三百年了，现在它已经成为一个显着的态度，它就象其他信念一样，科学是否支持这项信念是无关紧要的，它是一个信念，而一旦所有人类都开始相信它的时候，想要唤起人类的灵魂就困难了。

　　所以在即将来临的日子，在这个世纪末了，这将是一个具有决定性的时期，这个世纪的后半部将会决定未来几个世纪的命运，这将是一个决定性的时期，决定人类只是机器或只是自然的机械装置这个信念是否会变得很普遍，如果这个信念变得很普遍，要再度回到生之流上面将会变得很困难，而且会越来越难。

　　即使在今日的世界，这已经变得很困难，世界上很少有人真正知道这个生之流，知道生之流的人寥寥可数，所有在谈论生之流的人都只是在谈论而已，真正知道的非常少，而且这个数目每天都在减少，没有人来顶替。知道生之流、知道内在的实体、知道宇宙意识、知道神性的人一天天在减少。

　　这个世纪，这个世纪的最后一个阶段将会是决定性的，所以不管怎么样，那些准备好要开始的，我就收他们为徒。如果我收了一万人，而其中甚至只有一个成道，那么我这样做也是值得的，所有来到这里想了解内在世界的人，我想叫他们去叩每一扇门，请他们站在屋顶上宣布：有一些很快乐、永恒的、神圣的东西存在。

　　要自己去目睹，要亲自去作觅护，否则那种认为人类是机器的信念将会变得很普遍，现在去了解或许还比较容易，否则以后要摒除这个信念就不那么容易了。

　　就某方面而言，现在人类的头脑比以前更具有可塑性，更容易被塑造成任何型式，因为所有旧的信念都已经被带走了，头脑是空的，渴望有个归属--即使是归属于对机械的信念里。任何能够给你归属感的，能够令你觉得你知道什么是真理的那些无稽之谈都会被采纳，不仅采纳，而且还会固定在那里，所以不要再浪费任何时间，那些即使只知道一点点的，那些即使对道只有过惊鸿一瞥的人，都应该将它告诉别人。

　　这个世纪的最后一段时间并不象它所看起来的那么短，就某方面而言，它比很多个世纪还要长，因为改变的速度是如此之快，这三十年就好象三十个世纪，三十个世纪无法做到的事情能够在三十年里面做到，改变是如此之快，以致于即使只是很短的时间，实际上也并不短。

　　有三个信念将会摧毁神圣的生之流与人类之间的桥梁，第一个信念是认为人只是一个机械装置，而头脑只是一个机器；第二个就是共产主义：它相信人以及人与社会的关系只是一个经济的现象，在共产主义里，人的心不占有角色，人不是决定因素，经济才是决定因素，人被操纵在经济力量的手里，被操纵在这种盲目的力量手里。不是人的意识在决定，而是社会结构在决定。马克思说不是人的意识在决定社会，而是社会在决定人的意识，那么意识并不是什么重要的东西，它没有决定性。

　　第三个是佛洛依德的非理性观念，他认为人根本不是理性的动物，人是无助的，他被操纵在本能的手中，他被注定要做他必须做的，实际上并没有意识，我们只有一个幻想的观念认为我们是有意识的。

　　达尔文的观念已经被转变成一个信念，认为人是一部机器；其次，马克思的观念把人类的意识看成是经济力量的一个附带现象，再者有佛洛依德的非理性观念，这是时下流行的三种宗教。回教、基督教、印度教、或佛教都不是一个普遍的宗教，佛陀、马哈维亚、穆罕默德、耶稣基督都不是现代的先知，现代的先知是佛洛依德、达尔文、和马克思，这三者都反对自由、反对不朽。

　　我要继续把每一个人推进内在的世界，希望有人能够找到生之流，而能够透过他整个人的存在将它表现出来，能够真正生活在生之流里面。如果即使只有少数几个人能够找到而且生活在生之流里面，那么整个人类未来的方向就改变了，但是这种改变只能透过生活而发生，不能透过传授，这就是为什么我坚持要你们当门徒，为的是要让我能够帮助你们去开始一个新的生活。

　　我的坚持还有其他的意义，你或许会说："如果没有外在改变的需要，那么你为什么叫门徒要改变衣服和改变名字？"我为的是要门徒们具有传染性。对你们而言，衣服和名字的改变可以帮助记忆，对别人而言，一种改变给他们一个思考的机会，他们或许会赞同，或许会反对，但是他们不能对它漠不关心。当别人一看到你那橘红色的衣服，他们就会觉得赞同或反对，但是他们不能毫不关心。他会去想它或者会笑它，他或许会认为你已经看破红尘，或许会认为你发疯了，但是不管怎么说，他会去想它，如果你的橘红色衣服继续面对着他，如果一个人每天必须与这件红色衣服接触很多次，它就会产生传染性，他无法一直忽视它，他将会去思考它，去决定是否要赞同或反对。

　　我要宗教变成一个时下的话题，它现在并不是时下的话题，没有人在谈论它，每一个人都在谈政治，没有人在谈宗教，如果有人在谈论它，别人只是礼貌上听一听，基于一种社会上的责任来听它。在今日的世界里，没有人去管他最内在的灵魂所发生的事。

　　宗教必须成为日常生活的话题，为了要达到这个目的，我们可以用许多方法，一个生活上的象征是需要的，所以我叫你们穿橘红色衣服，不管你走到哪里，你都会引起一连串的思想和一连串的情感，只要你经过，你就会引起骚动，就会制造出一种不同的气氛或情境，所以我坚持要改变衣服。

　　我坚持改变衣服还有其他的理由，橘红色还可以有很多方式来帮助你，因为每一个颜色都有它特殊的心理效果，都有它特定的波长和特定的吸光能力。穿不同颜色的衣服，你的人就会变得不一样。比方说，你穿白色衣服和穿黑色衣服的时候就是不一样，穿黑色的衣服，你会觉得心里面有一种悲伤在影响你，在不知不觉间，你会变得比较悲伤，存在这个世界上的，没有一件东西是没有意义，是无关紧要的，每一件东西都有它的意义，每一件东西都带有它特殊的气氛。

　　警察下班不穿制服的时候，他是一个普通人，你甚至可以看到他脸上的改变，他变得那么平凡，但是当他穿起制服的时候，他就变成一个不同的人，和平常不一样，他的整个行为也会不一样，他会以不同的方式站着，也以不同的方式走路。随着衣服的改变，他也会改变，而别人对他的态度也会改变。

　　橘红色的衣服被选用是有很多原因的，原因之一是它让你感觉就好象早上的日出，它是日出的颜色，早晨日出的颜色是橘红色的，整个气氛变得很活，值得一看，每一样东西都变得活跃起来。橘红色创造出一种活生生的气氛--活生生而且具有震动的力量。

　　所以这个颜色之所以被选用是要你能够跟神性一起震动，你必须活生生地跟神性在一起，悲伤不应该停留在你的心里，忧愁不能藏在你的心中，你必须一天二十四小时都带着愉快的心情，橘红色就是一个愉快的颜色。

　　一直穿着同样颜色的衣服也可以使你的身体周围保持着同样的气氛，就好象早晨一样，整天都会有同样的气氛，如果你跟它合作的话，你会感觉到在你里面有一个很大的不同。

　　当一个人穿橘红色衣服，那是一种情形，当许许多多的人都穿橘红色衣服，它的结果是完全不同的，数量改变了性质。佛会来到一个有一万个穿橘红色衣服门徒的城市，整个城市将会笼罩着新的气氛，那是一个伟大的现象，整天那个村子都会象早晨一样新鲜，整天橘红色都在那里，没有人能一刻忘记它。

　　橘红色尚有它特殊的心理牵连，几千年来，它跟门徒是牵连在一起的，这个颜色已经被用了很多次，几千几万年以来，它就已经为门徒所用了，所以这个牵连已经变成了集体潜意识的一部分。

　　你或许知道，门徒本来是一个东方的观念，在东方，门徒们使用橘红色至少已经有一万年。经过几个世代，你已经知道门徒们穿橘红色衣服，它是集体潜意识的一部分，是集体头脑的一部分。

　　这个牵连是很强的，所以一旦你开始穿橘红色衣服，你的整个过去、整个集体潜意识就复活了，古时的记忆会重现而包围着你，它们改变了你的人格，改变你--改变你头脑的内在结构。要用其他颜色也可以，但是用一个新的颜色要引起同样的心理牵连将会很困难，它需要时间，而现在时间很短，这个时刻是很重要的。有很多人问我为什么要选用橘红色作为门徒衣服的颜色，为什么不用新的颜色？新的颜色是可以用的，但是它对现在没有帮助，如果我有一万年的时间，我将改变这个颜色，但是现在时间不但很短，而且是重要而具有决定性的，我们即将面临一个大的危机，所以我要利用你们以前世世代代所留下来的潜意识倾向。

　　如果你认为不管什么时候有人来到我这里，我就收他为门徒，事情也并非如此。我或许可以说，任何一个来到我这里的人，我都收他为门徒，但是真正的意义跟它表面的意义是不同的，表面上看起来似乎我收每一个人为门徒，但真正发生的却是有很大的不同。

　　任何人一来到我这里，我对他就已经知道很多，甚至连他本身都还不了解他自己。例如，昨天早上有一个人来到我这里，我叫她作为我的门徒，她很迷惘，她说至少要给她两天的时间思考再决定，我对她说："谁知道这两天会发生什么？你要求很多。"我坚持说："今天就决定，现在就决定！"但是她不能决定，所以我给她两天的时间。

　　隔天早上，也就是今天早上，她就决定要当我的门徒，不必两天，只要一天，我问她为什么，我对她说："我给你两天的时间，你为什么来得这么快？"

　　她说："半夜三点，我突然醒来，内心深处告诉我：'去当门徒。'"那不是她的决定，而是她根深蒂固的潜意识的决定。

　　她进入这个房间我就知道她，知道她的头脑，而她自己要到二十四小时之后才知道，所以当我叫某人作为门徒，那是有许多原因的，但这个原因是因人而异的，有可能是他前世当过门徒，或是几世以前曾经当过。

　　昨天我给这个门徒另外一个名字，但是今天我要改变它，因为昨天我给她名字的时候，她尚未完全决定要当我的门徒，而当她今天早上来的时候，她已经完全决定，所以原来的名字就不需要了，现在我给她另外一个名字，这会对她有所帮助，我给她的名字是瑜伽味味克，因为她所做的决定是透过她的"味味克"----她的知觉，她的意识。

　　例如，瑜伽道在这里，她前世曾经有三次当过门徒，我给她"道"这个名字，因为她前世是中国道教的和尚，她大概已经记不得了，但是我给她取名为"道"。某一天她会记起她的过去，然后她就会知道为什么我给她取一个中文名字，现在这个名字已经无关紧要了，她已经不是中国人，但是当她记起她曾经是道教的和尚时，她就会知道为什么我给她这个名字。

　　每件事都是有意义的，但是它的意义或许不明显，或许无法解释给你知道，很多事情必须以后才能解释，如果你变得更具有接受性，我就能够解释更多，当你的同感力变得更强，更深的真理就能够显示给你。

　　讨论越是倾向于理性，真理就显现得越少，理智只能证明那些比较不重要的真理，较深的真理是无法被证明的，所以除非我觉得你变得很有同感力，而没有理智的干扰，否则我有很多事不能告诉你。在很多点上我必须保持缄默，这并不是因为我想保留什么，而是因为我讲出来对你没有帮助，或许反而有害。

　　第三章  成为门徒：走出轮回

　　上次你谈到串珠，谈到关于改变衣服的颜色，改变名字，和这些事情的原因。既然你不把自己看成是一个师父，为什么你希望你的照片被挂在门徒的脖子上？

　　我不把自己看成是一个师父，但是我不反对你们作为门徒，一个人永远不应该作为师父，但是如果没有门徒这回事的话，很多事都无法进行。在没有师父的情况下，门徒是一个内在的东西--一个内在的规律，在英文里"门徒"和"规律'这两个字来自同一个字根，这个字根的意思是指一个想去追寻、去探索、去学习的头脑，一个开放而具有接受性的头脑，所以我不把自己看成一个师父，但是我不反对你当门徒。

　　另外一点，那条有照片的串珠隐藏了很多意义，第一，那张照片不是我的，如果那张照片是我的的话，我要放在那里一定会迟疑不决，没有人那么勇敢会把自己的照片放在那里，每一个人都会想这么做，但是没有一个人敢真正这样做。

　　这张照片只是看起来是我的，其实不是，我没有真正的照片。当一个人了解他自己，他就会了解到那些无法画出来、无法描述、无法框起来的东西。我以一个空无的状态存在，那是无法画出来，也是无法照出来的，这就是为什么我可以把那张照片放在那里。

　　有两三件事要了解，当你越知道这张照片，对它越聚精会神，越和它沟通，你就越会感觉到我所说的。你越是对它聚精会神，就越会感觉到照片不在那里，但是这要你去体验才知道。

　　在晚间的静坐，你要在我的照片上聚精会神四十分钟，甚至连眨一下眼睛都不行，那些能够持续集中精神四十分钟的人，可以在那个时间内有好多次知道我不在那里，在那里我变成空的，除非一个人能够知道这一点，否则他就不算真正的聚精会神。

　　所以这张照片是给你在静坐时用的，你的静坐越入神，你就越知道这个放照片的小匣子是空的。当你集中精神在这个小匣子上，你就越能跟我沟通，直到照片消失，直到那个小匣子变成空的，你才能够真正完全跟我沟通，这就是为什么我把小匣子给你的原因之一。

　　另外一个原因是，在很多方面你都会继续发展，当你越进步，你的头脑就越清醒、越宁静，你会变得对许多不同的影响更敏感、更有接受性，那些影响有些或许会对你有害，平常你并没有那么具有接受性、那么敏感，因为你平常并没有那么活生生。

　　当你静心的功夫作得更深，你对很多影响将会变得更有接受性，其实有许多影响或许会对你有害，而你或许需要被保护，这条串珠以及上面的小匣子和照片将会保护你，这是一个奥秘的科学，所以我只能暗示一些事情。这个有照片的小匣子只是象征性的，在你变得很强，在你深深被改变而不需要再被保护之前，它能够帮助你继续记住我，这种记忆将会是一种帮助和保护。有了这张照片，在一天当中不知不觉地在潜意识里你会记住我好几次，我不敢信任你一定会记住我，所以照片是有需要的，或许你会忘记，而那个忘记的空档或许有害。

　　一旦我收你为门徒，一旦我目睹了你的情况，在很多方面说起来，我是有责任的。就某方面而言，你已经降服于我，所以我必须照顾你，你无法一直跟着我，但是我能够一直跟着你，所以那个小匣子能够使你在无形中记住我，其他人也会帮助你记住我，因为任何人见到你就会问起那张照片。只要你一记起我，即使是在不知不觉间，我就会在那里，但是这一点你只能渐渐知道。

　　还有很多原因，但是我不想再讨论，我已经讲得够多了，其他的原因将会渐渐显露出来，但是最好不要现在就显露出来。有些事情不应该拿来讨论，因为虽然只是讨论它，也会把它变得很表面、很肤浅，有些事必须保持它的玄奥和秘密，它们只有在秘密之中进行才能够产生作用，否则无法产生作用，它们就好象树根一样，必须埋入土里，在黑暗中，不为树木所见，唯有如此，树根才能够产生作用。

　　所以有一些玄奥的事情必须在隐密的情况下进行，你不需要知道，唯有如此，它们才能够产生作用，否则它们无法产生作用。树根不应该被知道，它们必须藏起来，因此你所问的一些事情我无法回答，或者我只能回答到某一个程度，该隐藏的部分还是要隐藏起来，你将会知道，但是只能透过经验。

　　三个月后你会变得不能一刻没有串珠，你会感觉出不同，那是你本身的了解，那种了解非常好，你不可能没有感觉到，渐渐地，当你的经验加深而且变得更丰富，你就根本不会感觉到我的照片在那里，当你的意识变得更深入，你将会感觉到那个小匣子是空的，其他人会看到小匣子里面的照片，但是你不会，当这种情况发生时，你就可以直接跟我沟通，立即跟我沟通，不必有任何媒介物。

　　我尝试很多方式不用媒介物把事情传达给你，因为有些事不能透过任何媒介物来传达，所以我必须想出一些办法，门徒这种方式也是办法之一。那些成为门徒的人很快就能够了解那些不能告诉别人的事，了解许多秘密和窍门，那些东西平常人是不知道的，除非他经历过许多玄秘之学的训练，而在这一方面变得比较成熟。

　　这只是一个开始，后头还有很多，如果我觉得你很有接受性，那么后头还有很多，如果我觉得你没有接受性，那么开始就是结束。即使只有开始，你也会得到很多，但是不能得到所有的，所以我会透过很多方式来了解你的接受性。

　　如果有一个人来到我这里作我的门徒，我会给他一条串珠，上面有我的照片，预料之中他会问："为什么我要带你的照片？"这是一个可以料想得到的问题，但是如果他没有问，如果他只是把串珠戴上而不问问题，如果他并不好奇，那么他已经给了一个较深的暗示，表示那些不能问的事情可以传达给他。

　　有一些事如果你问了就不能传达，因为那些事无法证明，也无法推理，有些问题是不可能回答的，它们只是知道之后的叙述，没有一个标准，也无法证明，所以如果某人来到我这里，我给他一些平常人会问的东西，而他没有问，这就表示他能够接受较深的东西，能够接受那些不应该提出来问的东西。

　　碰到问题时，你会使用头脑的理智部分到什么程度，这一点必须加以了解，我必须了解，因为你越诉诸理智，你就越不能知道较深奥的事情，理智是你存在最表面的部分，虽然它自称是最深的部分，其实那也只是在表面上自称为是最深的部分。从整体来看，理智是一个人的存在最表面的部分，它有它的必要，也有一些日常生活上的效用，但是仅止于那些效果，如果你把它当成是进入未知领域的工具，那么你将永远无法知道那些值得去知道的东西。

　　我用我的方法来了解你，我所做的每一件事都有很多原因，比方说，就拿某人在反抗我这件事为例，十五天前有人写信给我，他在信中提到："我要成为你的门徒，但是我不能把你当成我的师父。"

　　我不是任何人的师父，我也从不以师父自居，但是对这个人而言，我要自称为师父，对这个人我不能说："我允许你不把我看成你的师父。" 我不能对他这么说，因为他很清楚地表现了他的无能。

　　如果你不是一个门徒，那么我就必须是一个师父，但如果你是一个门徒，那么我就不必是一个师父，没有这个需要。如果你坚持你的自我而不能臣服，那么我必须坚持用很多方法来摧毁你的自我，我必须用很多方法才能使你变成无我。

　　如果你没有自我，那么我就不必用任何方法，所以问题变得更加迷惑，对于一个准备作门徒的人，我会说："我不是你的师父，只要你是一个门徒，这就够了。"但是如果有人说："我不能相信你，我不能把你看成我的师父。"那么我反而要坚持我是一个师父，否则这个人就无法成为门徒，他来此是有条件的，但是如果带着条件的话，他就无法成为门徒。

　　成为门徒意味着你准备去臣服、准备去信任，如果你还没有准备好，那么你就不必来当门徒，这是无所谓的，这条串殊并不是什么特别的东西，橘红色的衣服也并不是什么特别的东西，它只是一个入门，前途未可卜，将来会有一些事情是你无法预料得到的，你必须要信任，否则你无法向前进一步，所以如果你无法信任，如果你知道任何努力终将归于无效，那么你最好在入门的时候就知道，以免徒然浪费。

　　基本上宗教不在于相信或不相信，宗教是一种信任，不论什么时候，如果你必须进入一个未知的领域，除了信任以外没有其他方式，除非你能够信任，否则你无法进入未知的领域，你只能信任，然后大胆尝试，这条串珠也可以帮助你产生这个信任。

　　当我说如果你静坐注视着我的照片，照片将会消失，你不要信任它，试试看，它可能会发生。当我说照片消失时你就可以跟我沟通，你不要信任它，只要去试试看，先假设，然后再试验看看，当照片消失而你能够跟我沟通的时候，你就已经准备好要进入那些需要信任的东西，那么你这种信任的头脑就可以再进入更深的层面。

　　文明越进步，人的自我就越提高，自我是唯一的障碍，现在它是最大的障碍，以前它并非一直都是如此。

　　舍利子曾经造访佛陀，他是当时很有学问的一个人，他对很多事情有疑问，于是问了很多问题、讨论了很多事情，然后他拜佛陀为师，从那个时候开始三十年，他一直都跟随着佛陀，从来不再问问题。

　　有人问他："舍利子，你是一个那么有学问的人，一般人认为你甚至懂得比佛陀还多。就知识而言，他是一个伟大的学者，当你来的时候，你讨论了一些很深奥的事情，你问了很多问题，我们都很高兴有人能够这样问佛陀而让我们知道很多本来不知道的事。透过你的问题，我们才能够知道，但是为什么你现在保持缄默？"

　　舍利子说："我准备当门徒的时候就必须停止我的发问，现在再问问题就觉得很荒唐，在我开始信任以前，我问每一个问题，现在我的头脑已经静下来了。"

　　有时候佛陀会讲一些比较荒唐的话，试探看看舍利子会不会问他，象那种荒唐的话一定有人会问："你在说什么？"但是舍利子一定会保持缄默。

　　佛陀告诉舍利子："不管你去到哪里，你都必须向着我在的方向表示敬意，不管你在哪里！"不管他流浪到哪里，他总是朝着佛陀住处的方向表示敬意。

　　佛陀死后，舍利子自己成道了，有人说："你自己已经成道了，所以已经不需要再对任何人表示敬意了，你自己已经成佛。"

　　舍利子说："我以前未能表示敬意，因为我尚未成道，我的自我还在，现在我不能表示敬意，因为我已经成道，那么我什么时候才能表示敬意？我以前无法表示敬意，即使我有表示敬意，那也是在困难中完成的，但是在困难中表示敬意并不是真正的敬意，那时候我无法表示敬意，因为自我还在的关系，现在你说我不应该表示敬意，因为我已经成道，那么我何时才能表示敬意呢？"

　　舍利子说："佛陀并不需要我如此做，但是现在正是时候，否则以后就没有机会了。"

　　在那个时代，信任比较容易，在现在这个现代，信任几乎不可能，这就是为什么宗教也变得不可能的缘故。

　　宗教一定是非理性而且是矛盾的，要进入未知领域一定是非理性的，它是从理性跳进非理性，渐渐地，我必须先给你一些心理准备，一点一滴地，我将使你准备好进入非理性，即使我回答你的问题，这也不是想说服你的理智，而是要粉碎你的理智。

　　如果我有时候显得很有理性，那只是用理性来作为开始，那只是用来对付你的头脑，如果你觉得我是理性的，那么你的头脑就会比较进入状况，当我看到你的头脑比较进入状况，我就会把你带入非理性的境界。

　　除了把你带入非理性的境界之外别无他法。你越是显得准备好了的样子，我就越能够把你带入那些在别人眼光看起来是疯狂的事情里面。当我看到你已经准备好可以干一些疯狂的事，当你不怕别人的眼光和意见，当你甚至不怕你自己的非理性，唯有到那个时候，才能把较深奥的事传达给你，火候未到之前是不能这样做的，否则你无法得到那些奥秘的窍门，你也不会去珍惜它，你甚至无法了解，无法了解那些就是窍门。

　　所以渐渐地，那些已经成为门徒的人必须准备进入非理性，存在就是如此！存在并不是来回答问题的，生活就是如此，生活不能给予解释，它就是这样，所有你的问题和答案只是一种骗人的东西，即使科学的答案也是骗人的东西，因为它们并没有真正回答任何事情，它们只是把问题向后推一步，它们只是把问题一步一步地住后推，直到你变得很疲倦而停止发问。

　　没有问题可以用回答来解决。透过一种存在整体的推进，每一个问题都可以解决，但是不能透过理智。如果你问科学家，为什么氢和氧可以结合成水，他会说它刚好就是这样发生，它就是如此。他们只能说：它就是这样发生。但是为什么会发生？没有人问科学家为什么氢和氧会结合成水，而氮和氧不能结合成水，这是没有答案的，科学家会说："我们只能说它如何发生，而不能说它为什么发生。"

　　对于宗教，我们总是在问为什么，即使自称为很有理性的科学也不能回答为什么，但是从来不自称为很有理性的宗教总是在问为什么。

　　你问我："为什么要戴这条串珠，为什么要放这张照片？"我说："你这样用它，就有某种效果会产生。"我的回答是尽可能地科学，如果你问为什么？那么甚至连自称为理性的科学也不能回答，宗教从来不自认为有理性，它只是自称为非理性。

　　你静坐注视串珠上面的照片，然后照片就会消失，它会发生，然后照片的消失可以作为入门，透过那个入门，你可以和我沟通，它就是这样发生。经过静坐之后把串珠拿开去感觉看看，然后把串珠戴上再感觉看看，你就会感觉到那个不同。没有串珠你会感觉到面临一种有害的力量而完全没有被保护的感觉，有了串珠，你会感觉到有被保护的感觉，你会很有信心，而且心情比较安定，外界的事就不会干扰你。

　　这就是所发生的，如果你去试验，你就会知道，但是它为什么会这样发生，这没有办法很科学地回答。从宗教的观点来看，没有问题要回答，因为宗教从来不问问题。

　　很多宗教的仪式变得无关紧要，随着时间的经过，很多有意义的仪式可能变得没有意义，因为某些窍门已经丧失了，没有人能够说为什么仪式要存在，于是它就变成了死的仪式，无法产生任何作用，你可以去完成仪式，但是窍门已经丧失了。比方说，你可以继续戴串殊，但是如果你不知道上面的照片是要用来作为内在沟通的！那么它只不过是一个没有意义的重量罢了，窍门就丧失了，串珠也许跟你在一起，但是窍门已经丧失了，有一天也许你必须将串珠丢掉，因为它已经没有用了。

　　串珠是作为静坐的一个设计，它是一个入门的钥匙，晚间的静坐，你们注视着我的照片四十分钟不眨眼，这就是一个窍门，能够深入晚间静坐的人将会知道藏在这个小匣子里面的秘密之门，但是这只能透过经验而发生。我只能帮助你去经验，但是除非它发生在你身上，否则你是不会知道的。它会发生，而且很容易，根本不困难，当我还活着，它是很容易的，但是当我不在的时候，它就很困难了。

　　世界上所有的宗教偶象就是象这样的一个设计，但是现在它们已经没有意义了。佛陀声明不能再做他的偶象，但是透过偶象而能达成的那种内在的修炼仍然要做。偶象本身是无意义的，真正的东西在于透过偶象来做的那些内在修炼的工作，那些跟随马哈维亚的人到现在仍然可以透过他的偶象来跟他沟通，但是那些佛陀的门徒怎么样呢？

　　那就是为什么菩提树变得那么重要，它被用来代替佛陀的偶象。佛陀死后五百年都没有他的偶象，在佛庙里只有菩提树的照片和象征性的两个脚印被保留着，但是这样就够了！现在还存在菩提迦耶的那棵树是原来佛陀那棵菩提树的延续，那些知道窍门的人现在仍能透过菩提迦耶的那棵菩提树与佛陀沟通，世界各地的和尚来到菩提迦耶并不是没有意义的，但是他们必须懂得窍门，否则他们即使来到那里，整个事情也只不过是一个仪式罢了。

　　有很多种窍门，尤其有一种重复念经的方式，以一种特别的方式来发音，在某一个点上特别强调，由于在某一种频率上一再一再地重复，所以会产生出一个特定的波长，那么菩提树就不仅仅只是一棵菩提树，它变成了一个通道，它打开了通往奥秘之门，然后二十五世纪就消失了，时差不复存在，你就能够和佛陀面对面，但窍门总是失传。

　　所以我只能说这么多：使用这个小匣子，你就会知道很多，我所说的你都会知道，或许还会知道更多，连我没有说的你也会知道。

　　作为一个心灵的追求者意义何在？

　　它主要意味着两件事，第一，一般人所知道的外在生活并不能令人满意，也觉得没有什么意义，一旦一个人了解到整个生活没有意义的时候，心灵方面的追求就开始了，这是消极面，但是除非先有消极面，否则积极面就不会跟随而来。

　　心灵的追求主要是意味着一种消极的感觉，一种觉得生活没有意义的感觉，整个过程以死为结束，归于尘土，世世代代都重复归于尘土，无法掌握一个比较确定的东西，经历了痛苦的人生，如地狱般的人生，仍无法掌握一个比较确定的东西。

　　这就是心灵追求的消极面，生活本身会帮助你朝向这个方向，这个世界会让你有消极面的产生，让你饱尝人生的痛苦与挫折，而一旦你真正感觉到生活的没有意义，你就会开始心灵的追求，因为你无法舒舒服服地过着无意义的生活。面对着无意义的生活，你和生活之间会产生一个差距，一个无法弥补的差距，这个差距会继续成长而变得越来越大，你会感到不能定下来，然后就开始去寻求一些比较有意义、比较快乐的事情，这就是第二部分，是积极的部分。

　　心灵追求意谓着和事实妥协，不是和想象中的投射妥协。我们的整个生活只是一个投射，一个想象的投射，生活不在于去了解生活是什么，而在于达成我们的欲望。你可以把"欲望"这个名词看成是我们生活的标帜，生活就是你欲望的投射，你并非在寻求生活是什么，而是在寻求你所欲求的东西。你继续保持你的欲望，在生活中继续受到挫折，因为欲望的生活就是如此，它不能说你喜欢怎样就怎样，有一天你将会觉悟，并非事实在跟你作对，而是你没有跟事实妥协，你只生活在你自己的梦里，终有一天你会从梦中彻彻底底地醒过来。当你还在作梦，那还没有问题，但是一旦梦达成的时候，你就觉醒了。

　　心灵追求意味着了解消极面，了解欲望就是挫折的根源，追求欲望就是为自己带来烦恼，欲望就是世界，世俗就是一连串不断的欲望，从来不知道每一个欲望的结果都是挫折，一旦你了解到这一点，你就不再产生欲望，或者你仅存的欲望就是想去了解生命的实相。

　　你会决定："我不要把我的欲望投射到事实上面，我要去知道生命的实相，并非我应该怎样，而是事实是怎样，我只想知道真正的事实，赤裸裸的事实，我不把欲望投射到事实上面，我不把自我加进去干扰，生活是怎样，我就照它本然的样子来面对它。"

　　就积极面而言，心灵追求意味着面对世界本然的存在，没有任何欲望，一旦你没有欲望，心理的投射作用就不会产生，那么你就能够看到真正的事实，一旦你能够了解到这一点，事实本身就会带给你所有你要的。

　　欲望总是在承诺而从来没有兑现，欲望总是答应给你快乐，甚至答应给你最大的快乐，但是快乐从来不会实现，而每一个欲望只是带来更多的欲望，每一个欲望只有在它本身产生出更多、更大的欲望，而结果当然也就更加挫折。

　　一个没有欲望的头脑就是一个从事心灵追求的头脑，一个心灵的追求者就是完全了解欲望的无意义，而带着一颗没有欲望的心去面对事实的人。一旦你的心境准备好要去了解事实的真相，事实的真相总是在你左右，它就在你的左右，但是你从来不去注意，因为你生活在你的欲望里。你生活在未来里，但事实的真相总是在现在，总是在此时此地，而你从来没有生活在现在，你总是生活在未来，生活在你的欲望里，生活在梦里。

　　当你生活在欲望里或生活在梦里，你并不清醒，事实的真相就在此时此地，是你被唤醒了，一旦你的梦被打破了，你就能够清醒地面对事实的真相，而这个事实的真相就是在现在，就是在当下这个片刻，当你能够了解到这一点，你就再生了，你就达到了最高的快乐，你就得到了最大的满足，你就会达成你过去一直在渴望而从来没有达成的所有愿望。

　　心灵追求就是活在此时此地，唯有当你的脑海中没有欲望，你才能够活在此时此地，否则带有欲望的头脑会产生一个摇摆，就好象钟摆一样，心思总是跑到过去的记忆，或者跑到未来的欲望或梦里，从来不在此时此地，它总是错过此时此地，它总是跑到这个极端或那个极端，跑到过去或未来，而错过了过去与未来之间所存在的事实真相。

　　事实真相存在于此时此地，它永远不存在于过去，也不存在于未来，它永远都是在现在，现在就是唯一的片刻，现在就是唯一的时间，它从来不会消逝，现在就是永远，它总是在这里，但是我们却不在这里。作为一个心灵的追求者就是意味着生活在此时此地，你可以称之为静心，或称之为瑜伽，或称之为祈祷，不论你称它为什么都无关紧要，思想不应该存在，思想只存在于过去或未来，除此之外，思想不存在。

　　昨天我跟一个人在谈话，我告诉他一个人的心思如果集中在现在，他是无法思考的，你一思考就成为过去了，所以思想没有办法停留在现在，它只能存在于对过去的记忆或对未来的投射，它从来无法跟现在接触，它不可能跟现在接触，所以如果所有的思想都停止，你就是一种整体的存在。

　　这种没有思想存在的状态就是一种静心的功夫。当思想停止，你就活在此时此地，你就完全活在真正的事实里，或者也可以说事实的真相在你里面完全呈现出来。

　　心灵追求并不是要得到拯救，想要得到拯救是一种欲望，这种欲望甚至比对名声、权力、和财富的欲望更为贪婪，因为这种欲望甚至会延续到死后。

　　心灵追求并不是去寻找神，因为去寻找神也是一种贪婪。如果你寻找神，那么你的头脑是贪婪的，你一定是为了某种目的而寻找神，不管你自己知不知道，你一定是为了某种目的在寻找，我的意思不是说当心灵追求得到满足的时候没有神的存在，我也不是说当静心的功夫已经到家而能够处于一种没有思想的存在状态时，你不会得到拯救。拯救会出现，你会被解放，但那不是一种欲望，那是知道事实真相的结果。神是存在的，但他不是因为你的欲望而存在，她就是事实的真相，所以当你知道事实的真相，你就知道了神性，事实的真相是神圣的。

　　心灵追求并非追求神或快乐，或是想要得到拯救，因为不论什么时候，只要有欲望，你就会把自己投射到未来，心灵追求就是知道未来只是一个虚幻的观念，而能够停留在现在、生活在现在，准备面对此时此地所发生的一切。神性将会显现，自由将会来临，但是这些都不是你的目标，它们是了解事实真相所伴随而来的结果。

　　首先你要了解整个生活的过程和生活的挫折，不应该有任何不实在的幻想，否则你会停留在幻想之中。认真地去经验人生，不要逃避，深切体验人生之后你就会了解它的虚幻，不要逃避，也不要放弃，唯有如此，你才能够完成消极的部分，而生活在此时此地。

　　如果你开始意识到"未来"这个观念就是人类的头脑所创造出来的无意义的事情的根源，那么你就已经踏出了第一步，你已经经历了人生的基本阶段，现在你可以准备去了解人生的真相。人生的第一个部分，那个消极的部分，生活体验可以有很多帮助，所以要深入各种经验，深入各种欲望，彻底体会它们，一定不可以在体验尚未足够之前就放弃。

　　有时候会有这样的事情发生，你还没有真正对人生失望就开始贪求宗教方面的成就，你还不知道生活是神圣的，但是你就开始被宗教的天堂所吸引，这样一来每件事都会变得很困难，因为你还没有完成第一部分，第二部分将会很困难。

　　先经历过第一部分，然后第二部分就会比较简单，第二部分之所以困难是因为你没有完全经历过第一部分，因此你会询问如何做静心。你说头脑一直不停地在动，你说思想一直持续不断，思想无法停止，它们怎么会停止呢？如果欲望仍然存在，欲望会继续产生思想，这是由于第一部分还没有完成的缘故。

　　一个成熟的心灵追求者是一个不畏惧生活而经历了人生各个角落的人，他经历了那么多，所以没有什么不知道的，静心对他来讲是容易的，因为他已经不再产生思想，也不再产生欲望，只要喊："护！护！护！"他的人就可以活在现在，任何一个简单的方法就可以使他静止。比方说禅师的门徒在你前面，那些门徒一站起来，就这样一个简单的动作，他就可以活在现在。如果第一部分已经完成，那么即使是很简单的方法也能够帮助你。

　　有一天，一个禅宗的和尚临济在庙里讲道，他已经开始讲了，但是有人在扰乱他，临济停下来问他："到底是怎么一回事？"

　　那个人站起来说："灵魂是什么？"临济拿起他手上的东西，然后叫其他的人让路给他，那个人开始颤抖，他从来没有想到会得到这样的答案。

　　临济走近他，双手抓住他的颈子开始用力掐，他继续用力，同时问那个人："你是谁？闭上你的眼睛！"那个人闭上眼睛，临济继续问："你是谁？"

　　那个人打开他的眼睛，笑了，然后向临济鞠躬，他说："你的确回答了我所问的什么是灵魂这个问题。"

　　就这样一个简单的方法！但这是因为那个人已经准备好了，有人问临济：

　　"你是否会对其他问同样问题的人都这样回答？"

　　临济说："那个人已经准备好了，他不只是为了那个问题而发问，他是准备好的！他人生的第一部分已经完成了，他是真的在问，这对他来讲是一个生死攸关的问题，他问："灵魂是什么？"第一部分已经彻底完成了，他已经看破了人生，他在问："灵魂是什么？"因为这个生命对他来讲已经毫无意义了，现在他在问生命是什么？我的回答必然是无意义的，我只是帮助他静止地站立着，整个人完全集中在现在。"

　　当然，如果有人掐着你的脖子，即将把你杀死，那个时候你不可能想到未来，也不可能想到过去，你会集中在此时此地，因为如果你不这样就会很危险，如果你能够对这样一个人说："深入你的内在去知道你是谁。"那个人就可以改变，他可以窥见神性。如果你能够完全静止，完全生活在此时此刻，如果你能够完全存在于现在，即使只是一个很短的片刻，你就已经知道了事实的真相，你将永远不会再忘掉它。

　　心灵的感觉就是去知道事实的真相，事实是什么？正在发生的事实是什么？我的说话，你的倾听，这整个事情是什么？这是什么？你只要站着然后深深去体会，敞开你的心灵，让事实的真相自然浮现。

　　那么你的心灵跟事实的真相就会有一个相会，那种相会就是真正的求道，整个求道就是一种相会，那就是我们所称的瑜伽，"瑜伽"意即"相会"，也就是再度结合、再度合一。

　　所谓心灵的追求者并不是在追求任何灵性，这种追求只是把自己的欲望投射在新的层面，但是任何欲望都无法投射在心灵层面，因为心灵层面只对那些没有欲望的人敞开，那些存有欲望的人只是继续在创造出新的幻象、新的梦。

　　首先你必须了解，欲望一直在持续，但是无法达成什么具有真正价值的结果，然后静止地站立着，了解欲望是什么，每件事都敞开着，只有我们的欲望把我们关起来。整个存在都是敞开的，所有的门都是敞开的，但是我们跑得太快了，所以看不到，更有甚之，当我们碰到更多的挫折，我们就更增加追求的速度。

　　头脑会说你跑得不够快，所以你无法到达，头脑不会说因为你在追赶，所以你无法到达，它怎么能够这样说呢？那是不合逻辑的，头脑会说因为你跑得不够快，所以你没有到达，因此要跑快一点！而那些跑得更快的人也同样在说："跑快一点，那些跑得更快更快的人才会逼近目标。"

　　没有人真正到达，但是总有人在你前面，也总有人在你后面，你已经越过了一些人，但是不管你在哪里，总有人在你前面，为什么呢？因为欲望绕着圆圈跑，所以我们就跟着绕，总有人在你前面，所以你就会有一种感觉，以为你跑得不够快，以为别人到达了，而你却失败了。

　　在印度，我们知道很多真理，我们把这个世界叫做"山什"（音译），山什的意思就是轮子，不只是你在跑，轮子本身也在跑，它不是一个固定的圆圈。即使你静止地站立着，轮子也会继续转动，所以一个人不仅要停止跑动，而且还要离开轮子。

　　这种离开轮子就是成为门徒，仅仅只有停止跑动是不够的，你必须完全离开轮子，因为即使你不跑动，轮子也会继续转动，轮子是如此之巨，且具有莫大的力量，所以即使你站着不动，轮子也会推着你走。门徒意味着离开轮子，不仅停止跑动，而且要离开，根本就不在轮子上，完全离开，然后看着它，只有这样你才知道这个轮子是如何形成的，而为什么即使当你不跑动时，它仍然继续在转动。

　　这个轮子就是由无穷的欲望所构成的，由所有曾经存在过以及所有现在存在的欲望所构成的，由所有的人，所有曾经存在过的人的欲望所构成的。你将会死亡，但是你的欲望将会产生一些继续下去的波浪，你将不在这里，但是你的欲望会在新的领域产生微波。

　　就好象我所说的话，你或许不在这里，但是这些话，这些声音将会无止境地继续震动。不管你的欲望是什么，也不管这些欲望有没有被满足，欲望一跑进你的脑海，一跑进你的心，你就产生出微波成波浪，那些微波或波浪将会一再一再地持续下去。

　　这个轮子（山什），包含了所有曾经存在和现在存在的欲望，所有已死的和现在的都加进去的这么一个如此巨大的力量使你无法静止地站着，这个力量会推动你，你就必须跑。

　　就好象一个人置身于群众之中，当整个群众都在跑时，你无法站着不动，你会被推着跑。如果你跟着跑，那就没问题，如果你不跑，你就会被淘汰。你跟着跑不需要费力，即使你不作任何努力，群众也会推着你。

　　这就是轮子--欲望之轮，你一定看过西藏轮子的图画，画得很漂亮，整个轮子都是欲望。

　　成为门徒就是离开轮子，你只要从群众中走出来，你只要坐在路旁边，对它说声再见，只有这样你才知道那个现象：那就是轮子。然后你就知道人们都沿着圆圈在跑，他们会经过你的面前很多次，然后你就知道那就是轮子。

　　佛陀或马哈维亚能够称这个世界为山什，因为他们走出世界的时候它就是一个轮子，你并不是沿着直线在跑，那是一个圆圈。你一直在重复着同样的欲望。同样的白天、同样的夜晚、同样的幻想破灭，这些事一直继续在那边绕来绕去，就好象在旋风里一样，从后面推着你，从前面拉着你，你就继续跟着跑。门徒意味着走到轮子旁边，离开轮子。

　　这就是门徒的第二部分。门徒有两个部分，第一部分就是去了解人生的挫折和痛苦。这是一项奇迹，一旦你了解人生的挫折和痛苦，你就不会感到挫折，挫折的产生是因为你以为世界没有挫折，痛苦的产生是因为你有希望，即使你知道已经没有希望了，你还是在希望，那种希望是无意义的，当你了解这一点之后，你就根本不会觉得无望，因为已经不需要去感觉如此，也没有什么东西让你觉得无望，因为本来就没有去希望。

　　这就是为什么佛教无法被了解，西方人的头脑只能将之解释成悲观，这种错误的发生是很自然的。佛教并不是悲观的，但是对西方人的头脑来讲，它是悲观的，因为佛教总是在说世界是令人挫折的，世界是苦海，这种讲法会使你觉得它是悲观的。

　　但事实并非如此，世界上没有一个人象佛陀那么快乐，或者只有极少数的人能够象佛陀那么快乐。佛陀本身根本不是一个悲观主义者，那么奥秘在哪里呢？奥秘在于如果你知道世界是苦海，那么你除了认为它有苦难之外，你不会对它有所期望，你知道事实就是苦难，那么你就不需要生活在苦难之中。

　　当你知道人生就是苦难的，你就永远不会生活在苦难当中，你会离开苦难，所以门徒并不是一个有挫折感的人，门徒是一个已经知道世界是一个令人挫折的地方的人。他本身并不感到挫折，他很自在，没有事情能使他感到挫折，所有发生的事情，他知道就是会这样发生，即使死亡对他来讲也不是痛苦，因为死亡本来就一定会发生。

　　一旦你知道了这个旋转的轮子的本性、这个世界、这个所谓的人生、这个重复的恶性循环，那么你就会变成一个宁静而快乐的人，你不会再期望任何事情，所以不会有挫折感产生，你不会再希望，所以不会有失望产生，你会很自在、很镇定，你越是生活在此时此刻，你就越不会摇摆不定，越能够站稳。

　　当下这个片刻，此时此地，就是你所要了解和达成的。当下这个片刻就是解放，当下这个片刻就是神，就是事实的真相，就在当下这个片刻！所以就某方面而言，心灵追求并不是在追求什么东西或追求什么目标，而是在知道事实。

　　一旦你活在当下这个片刻，你就可以知道，活在当下这个片刻就是一个秘密的窍门，或者你可以说它是一个公开的秘密，活在当下这个片刻就是一个公开的秘密！

　　第四章  与神性亲近

　　奥修师父，爱和慈悲这两种性质被认为是神的属性，你认为这两种性质存在吗？

　　说神性存在是不对的，因为所有存在的人或东西都是具有神性的，事实上，每一样东西都可以说是存在的，只有神性不能说是存在的，存在本身就是神性的。说一个东西是具有神性的和说它是存在的，只是说法不同而已，其实是一样的，所以存在的性质不能说是属于神性，存在的性质本身就是神性。

　　任何其他的东西都可以说是存在的，因为它们有一天会变得不存在。我可以说是存在的，因为有一天我会变得不存在，你可以说是存在的，因为在你以前，你是不存在的，但是神性不可以说是存在的，因为神性一直都在，神性的不存在是不可思议的，所以存在不能属于神性，我只能说存在是具有神性的，或者说神性就是存在。

　　没有一样东西的存在是不具有神性的，你或许知道，或许不知道，但是就你的神性而言，这是无关紧要的，如果你知道，你就成为存在本身，你就成为快乐本身，如果你不知道，你就继续你的痛苦--但是即使你在继续受苦，你还是具有神性的，如果你不清醒，如果你是无知的，你仍然是具有神性的，即使石头也是具有神性的，只是它自己不知道而已。

　　存在是具有神性的，所有那些想去证明神的存在的人都不知道，去证明神的存在是非常没有意义的，而那些想去证明神不存在的人也同样没有意义。没有人会去证明存在是存在的，如果你这样说的话，如果你问我存在是否存在，这个问题就会显得很没有道理。

　　对我而言，当某人说神是存在的，就好象是说存在是存在的一样，神和存在是相同的，是同义词。一旦你知道了存在是什么，你就不会称之为存在，你会称之为神。你一了解整个存在，你就不会用"存在"这个名词，你会变得与它更为接近，所以你会用一个跟个人比较有关系的字眼，你会称它为"神"，把存在称为"神"，只是这个用意而已，没有其他的意思，只是为了你能够与之有更亲密的关系。

　　称存在为神意味着你可以和它有私人的沟通，它不是一个死的东西，它不是一个跟你没有关连的东西，也不是一个对你漠不关心的东西。当我们说存在就是神，我们的意思是说存在很亲密地与我们连在一起，它不会对我们漠不关心，所以就人类的头脑而言，用"神"这个字来称呼存在是再恰当不过了。

　　但是如果你问一个正统的犹太人，他不会用整个字"GOD"，他会只用"G-D"，省掉"O"，正统的犹太人不用整个字"GOD"，他们只用"G-D"。如果你问他们为什么只用"G-D"，为什么省掉"O"，他们会说：我们所能够说出来的总是比事实的真相来得少，"O"省略掉只是象征着我们使用一个字，那个字无法把全部的真理都传达出来，那个字无法包含全部的真理。英文字母的"O"象征着零、完美、全部、或整体，所以它被省略了，而只有"G-D"被留下来。

　　没有一个字能够真的有意义，没有一个字能够包含全部，它只是指着某种东西，不是有关神性的某种东西，而是有关人类头脑的某种东西。如果你只是用"存在"这个字眼，你只是用一个中性的字，那么你就可以对它漠不关心，存在也可以对你漠不关心。当你使用"存在"这个字，你和存在之间可能没有沟通，那么你和存在之间就没有桥梁，但是那些知道存在的人都知道他们与所有存在的东西都有沟通。你可以与存在有亲密的关系"你可以与之相爱，这种沟通的可能、亲密关系的可能、与之相爱的可能使得"神"这个名词比"存在"这个名词更具有意义，但它们的意义是相同的。

　　所以我不会说神性是存在的，我会说所有存在的东西都具有神性，存在是具有神性的，去存在就是去使之具有神性，存在里面没有东西是不具神性的，只要能存在的东西都具有神性，不管我们知不知道，不管我们了不了解，这都不重要。

　　另外一件你问到的事是，爱和慈悲这两种性质是不是神的属性。同样地，没有什么性质可以说是属于神的，因为如果说某些性质可以属于某种东西或某个人，那么它的反面也必须可能才可以，否则它们就没有办法属于什么。你可以说某人爱你，因为他也可以不爱你，如果他不能不爱你，你就不可能说他爱你，说了也没有什么意义。如果我不爱你，我可以恨你，那么说"我爱你"是有意义的，但是如果我不能恨，那么就不能说爱这个性质属于我，那么爱就不是一个性质，而是我的本性。

　　一个性质和一个人的本性有什么不同呢？一个性质表现出来时可以被看到，但是它也可以不表现出来，一个性质有时候会丧失，你没有那个性质也可以存在，它不是你本然的存在，它属于你，它是加在你上面的东西，但它不是你的本性。

　　本性是没有了它你就不能存在，所以当有人说"神是爱人的"，他的说法并不十分正确，当耶稣说"神就是爱"的时候，他的说法是比较正确的。爱就是他的本性，而不是他所具备的一个性质，它是不能被取代的。神可以是爱，爱也可以是神，因为爱是神内在固有的本性。

　　爱并不是某种被加在神身上的东西，它不可能如此，你不可能想象一个没有爱的神，如果你想象一个没有爱的神，那么你所想象的是一个不是神的神，去想象一个没有爱的神就好象去想象一个没有神性的神，因为当你除去爱的时候，神性就荡然无存了。所以我要再说一次：爱不是属于神的一个性质，同样地，我也要说：慈悲也不是属于神的一个性质，它们都是神的本性。

　　伊索在他的寓言里告诉我们，有一只蝎在河边向乌龟请求说："请你让我停在你的背上，把我带到对岸去。"

　　乌龟说："不要开玩笑，你以为我会那么傻吗？你如果在河里咬我一下，我不就淹死了吗？"

　　蝎说："我才不会那么傻，你才傻呢，你连简单的逻辑都不懂，我是亚里斯多德学派的，我是一个逻辑家，我教你一个简单的逻辑，如果我咬你，如果你淹死，我不就跟着一起死了吗？所以你要明理一点，想法要合乎逻辑，我不会咬你，我不能咬你。"

　　乌龟想了一下，然后说："好，你的话似乎有道理，跳到我的背上来，我们走。"

　　就在河流的中央，蝎咬了乌龟，他们两个都沉下去，临死之前乌龟问道：

　　"你的逻辑跑到那里去了？你做了一件非常不合逻辑的事，你自己说那是一个简单的逻辑，你一定不会咬我，现在你却咬我，这到底是为什么？在我死之前，让我学学你的另一套逻辑。"

　　蝎回答说："这根本不是逻辑的问题，这只是我的个性、我的本性，我没有办法不这样，我能说我不会这样，但是我做不到，事实上我没有办法不这样。"

　　你没有办法做到，或是你没有办法不做，那就是你的本性。你没有办法想象一个没有爱或是没有慈悲的神，爱一直都在，慈悲一直都在，我们用爱和慈悲这两个名词是因为我们语言上的限制，不然的话一个名词就可以了，你可以称之为"爱"或"慈悲"。

　　我们用两个名词，因为对爱来说，我们总是期待有回报，而对慈悲这个名词，我们就不会这样想。每当我们爱一个人，我们就期待他有所回报，爱总是变成一种交易，虽然有时候这种交易的性质不明显，不管这种交易有没有被明言或者被查觉，它是一种内在的交易，回报总是被期待着，这就是为什么我们用两个名词：爱和慈悲。谈到慈悲我们不会想到回报，神从来不会想从我们身上得到回报。

　　对神圣的存在而言，爱和慈悲是一样的，神爱所有的东西，那是他的慈悲，他的慈悲总是跟着他，那就是说他爱一切，但那个爱并不是他的属性，那是她的本性，他没有办法不这样。

　　我们把爱和慈悲分开，我们说某人从神那里得到了慈悲或者某人成为神所爱的，这是错误的讲法。神一直都是慈悲，一直都是爱，但我们并非总是处于一种接受性的心情，除非我们变得有接受性，否则我们就不能接受爱和慈悲。

　　当你无法接受神的慈悲，这并不表示神缺少了什么东西，而是你自己里面有某种障碍，所以你无法接受他，你对他不够开放，你对他不具有接受性。

　　神的本性就是慈悲，但是对我们而言，接受并不是我们的本性，我们的本性是积极而带有侵略性的，如果我们的头脑是积极而带有侵略性的，那么它就没有办法具有接受性。

　　只有不积极而不带有侵略性的头脑才能够具有接受性，所以所有各种不同的积极而带有侵略性的性质都必须被抛弃。一个人必须成为一个门，敞开来接受，就好象子宫一样．一个人必须具有完全的接受性，那么慈悲一直都在显现，爱一直都在流动，慈悲到处都在显现，每一个片刻，每一个地方，慈悲都在显现，它是存在的本性。

　　但是我们没有接受性，因为头脑的本性就是没有接受性，头脑是积极而带有侵略性的，那就是为什么我一直坚持静心意味着不用思想、不用头脑，静心意味着一种不积极的接受性，一种心灵的敞开。

　　逻辑从来无法具有接受性，逻辑是积极而带有侵略性的，它意味着你在主动做什么，如果你是主动的，那么你就无法具有接受性，当你不主动做什么的时候，你才能够具有接受性。当你处于一种不主动的心境状态，完全不主动，只是存在，那么你在各方面都是敞开的，那么慈悲之流将会从每一个方向涌向你，它一直都在涌向你，但我们的心灵是关闭的，我们一直在逃离慈悲，即使它来敲我们的门，我们还是避开。

　　为什么我们老是在逃避，这是有原因的，头脑一生下来就一直在保护它自己，我们一生当中所受的训练、所受的教育，以及整个人类的文化一直都是如此，我们的整个头脑和整个文化都以积极、竞争、和冲突为基础，我们还没有成熟到能够学习如何合作的秘诀。其实世界是存在于合作之中，而不是存在于冲突之中，邻居或别人不仅仅只是竞争者，同时也是使我们的生命更加丰富而具有帮助的存在，如果没有他们，我们的生命将会变得没有原来那么丰富，即使在世界上只有一个人死掉，我们也会变得少掉一点，由他而产生出来的丰富，由他带来的丰富气氛就不复存在了，在某个地方，某种东西已经没有了。

　　我们生活在共同存在的状态之中，而不是生活在冲突之中，但是一般对头脑的训练，还有存在于我们里面的集体潜意识总是使我们在冲突的基础上思考。不论什么时候，只要有人在那里，敌人就在那里，视别人为敌人是一个基本的假设。你可以发展友谊，但它是需要发展才有的，基本上你还是假设别人就是敌人。

　　友谊可以加进本来的感觉，但是既然基础是敌意的，既然当初的假定认为别人就是敌人，那么你就无法放松，这就是为什么你从来不能依赖你的友谊，友谊里面藏着敌意，你只发展出一个虚伪的友谊，你加进了一些人为的东西。

　　在你里面，你一直都知道敌人在那里，一直都认为别人就是敌人，所以即使和一个朋友在一起，你也会不自在，即使和你的爱人在一起，你也不能自在，不论什么时候，只要有别人在，你就比较紧张，因为敌人在那里，当然如果你创造出一个表面的友谊，紧张就会减少，虽然减少，但还是存在。

　　为什么这种态度会被发展出来，这是有许多原因的。进化上的原因，人是从丛林来的，他的进化经过很多阶段，很多动物的阶段，即使在生理上，那种记忆还在，因为身体并不是单独属于你，当我说"我的"身体，其实我不能说"我的"，我的身体是经过多少世纪的发展才形成的，我身上的细胞是继承来的，在我的细胞里，我继承了在我之前存在的所有东西，所有的动物和植物，所有存在于我之前的东西都对我的细胞有贡献，我的细胞累积了整个以前对冲突、奋斗、暴力、和侵略等等的经验，每一个细胞都带着先前在整个进化过程中的奋斗。

　　生理上是如此，心理上也是如此，你的头脑并不是在这一生当中进化出来的，它是经过了漫长的旅程才来到你这里的，它的旅程甚至比身体本身所经历的旅程还要漫长，因为身体的进化只是在地球上，它不可能超过四千年，它不可能比地球本身的寿命还长，但第一个头脑是从其他星球来的，所以头脑有比身体更深的进化经验。

　　所有这些经验都使你变成积极的、侵略的、暴力的，一个人必须知道这整个现象，除非你能够知道，否则你无法摆脱你的过去，整个问题在于一个人必须摆脱他的过去，这个过去是非常大的，大到无法想象。

　　曾经活过的现在仍然活在你里面，所有曾经存在过的现在仍以种子或潜能的形式存在你里面。你来自过去，同时也保留了你的过去，而这个指向过去的头脑继续产生出侵略性，继续以积极而带有侵略性的方式来思考。

　　所以当宗教说要具有接受性，这种忠告常被听而不闻，头脑无法想象它如何能变得有接受性。头脑只知道对于一件事，对于一件它没有办法控制的事，必须有接受性，那件事就是死亡，头脑所知道的唯一必须有接受性的事就是死亡，所以不论什么时候，当某人提到接受性，你就隐隐约约地感觉到死亡。如果我叫你变得有接受性，你的头脑会告诉你说，如果你是有接受性的，你就会死掉，"如果你要存在和生存，你就必须积极而带有侵略性，适者生存，最积极、最富侵略性的人才能够生存，如果你只是凡事接受，你将会死掉。"

　　这就是为什么接受性从来不被了解，一般也很少有人听过，其实接受性在很多方面都被提过，当某人说："臣服或投降！"它的意思就是说变得有接受性，臣服或投降意味着不积极、没有侵略性。当某人说："要虔诚!"他的意思也是说要有接受性，不要用逻辑使人变得积极而带有侵略性，存在是怎么样，就怎么样来接受它，让它自然发生在你身上。

　　头脑没有办法爱，因为爱意味着对某人具有接受性，然而，即使在爱里面我们都很积极而且带有侵略性。如果你问佛洛依德，他会说爱只是一种暴力，一种彼此同意的相互使用暴力。当佛洛依德这么说时，他并不是在胡说，他真的是认为如此，他是有所了解的。

　　每当你在性行为里面，每当你在亲密的爱里面，你的行为就好象在格斗、在打仗。如果你深入任何一个表示爱的行为，如果你真的深入它，你将会发觉你的动物根性。接吻在任何时候都可以变成口咬，如果你继续吻，吻得深一点，它就是口咬，接吻只是口咬的较温和的一种形式，有时候爱人甚至会说："我要把你吃掉。"他们把它看成是一种至爱的表现，就某方面而言，他们真的是在努力这么做。有时候当深入性的时候，性变得很强烈，就好象在格斗一样。

　　这就是为什么两个伴侣，两个性的伴侣总是在爱和格斗之间变来变去，清晨的时候他们在格斗，晚上他们又在爱。早上他们在战争，傍晚他们在爱，晚上又开始打仗，打打爱爱、爱爱打打，总是在绕圈子。如果你问劳伦斯，他会说："如果你不能和爱人吵架，那就表示你不能爱，吵架使爱变得强烈，吵架产生出一种强烈的情况。"

　　就人现在的头脑--从过去进化到现在的头脑，它是没有办法爱的，因为它没有办法变得有接受性，它只能够有侵略性。并不是你能够爱，而是你用你的爱来要求别人对你爱，即使你显示了爱，那也只是用来迫使别人爱你，这其中有一个很狡猾的逻辑，你总是在要求爱，而如果你给予爱，那也只是使你的要求变得更有力。

　　人的头脑不能爱，如果你问那些知道的人，那些真正能够爱的人，如果你问佛陀，他会说："除非头脑死掉，否则爱无法产生。"除非有爱，否则你没有办法感觉到慈悲，因为唯有在爱里面你才能够敞开心灵。

　　你没有办法只爱一个特定的人，因为只对一个特定的人敞开心灵，而对其他人都封闭，那是不可能的，是非常困难的，是最不可能的事情之一。那根本不可能，如果我说我只爱你，那就好象是说，每当你在我身边，我就呼吸，否则我就不呼吸，如果是这样的话，那么下次你来到我身边，你就会发觉我已经死了，要不要呼吸这件事由不得我。爱也是一样，但是我们所知道的"爱"就好象我们可以控制那样。

　　那就是为什么迟早爱人会发觉对方的爱已经死掉，两个人都会知道，两个人都会知道现在已经没有爱了。当两个爱人互相了解更多，情况就更加不幸，他们越是认识对方，对对方的希望就越少，而且越会从幻想中觉醒，他们知道爱已经死了，爱是那么狭窄，它被逼得那么狭窄以致于无法继续存活。

　　一个人必须真正有爱心，不只是作为一个爱人，一个人必须具有爱心，这种爱心必须是你存在的一种强烈而自然的表现，而不是附加在你身上的一种属性，它必须是由内而外自然流露，而不是从外面加上去的香水，这种爱是你无法控制的，它会发生，它是一种自然发生。

　　一个人必须了解他所有的过去，一旦你了解了你所有的过去，一旦你超越了你的过去，你就不受它控制，因为你所了解的东西并非只是一种思想。能够了解思想的是意识，意识不包含过去，它是永恒的，它总是在现在，它一直都是新的，一直都在此时此地。

　　当你觉察到你头脑里面的思想活动时，你才会知道什么叫做意识，那么你就不会觉得你就是你的思想，你和你的思想之间有一段差距，你知道这个侵略性、恨、和整个不好的情操都是思想。

　　思想一直在继续着，它会一直持续到你觉察到为止，这就是奇迹：当你能够觉察时，这个连续就中断了。你还是会存在，但你已经不是过去的一部分，现在你将属于这个片刻----- 新鲜、年轻、清新，那么每一个片刻你都会死掉，然后再生。

　　圣奥古斯丁说："我每一个片刻都在死。"一个觉知到整个思想过程和整个思想连续、觉知到过去继续将它本身推到未来的人，每一个片刻都会死，每一个过去的片刻都会被丢弃，他的整个人就变得很新鲜、很清新、很年轻，准备进入一直继续来临的下一个片刻。

　　唯有这个新鲜的意识、这个永远都年轻的意识，才具有接受性，才能够敞开心灵，它没有围墙、没有界限、完全敞开，就好象广阔无边的天空，优婆尼沙经里面称之为"内心的天空"。一个天空，只有空间，这就是意识，梵文称之为沙克希----是觉知的表现。

　　这种对思想和对过去的超越会使你在各方面都敞开心灵而具有接受性，使你在每一个层面都敞开，那么神的慈悲就从每一个地方降临到你身上，从树木来、从天空来、从人来、从动物来、从每一个地方来，即使是一个死的石头也充满了神的慈悲，你会感觉到神的慈悲从每一个角落降临到你身上。

　　那么你就不会只称之为存在，你会称之为神。这种思想的变形和转变，这种把死的头脑转变成永远都是活生生的意识，从无用的头脑转变成意识的广阔天空，这种转变改变了你对存在的态度，那么整个存在就只是爱的流露--友善、同情、关爱、慈悲，那么你就有千千万万只手来爱你。

　　印度教把神描绘成有一千只手，它的意思是说神的手来自每一个方向，你所到之处，神的手都会伸向你，在每一个地方，神的手都会拥抱着你，你可以去到任何地方，没有一个地方没有神的手存在。

　　那那克去到卡巴这个地方，他已经很疲倦了，当他到达一个回教的寺庙，把行李放下就开始睡了，那个寺庙里面的教士很生气，因为他的脚对着圣石，他把那那克的脚推到另外一边，然后对他说："你知不知道你做了什么傻事？

　　你连这个简单的尊敬都不知道吗？你的脚不应该朝向圣石，你是不是无神论者或是什么东西？"

　　那那克被吵醒了，他坐起来说："那么你就把我的脚移到没有神的方向，不要来吵我。"

　　没有一个方向是没有神的，因为每一个方向都具有神性，存在本身就是神，但是你必须对它敞开。整个悲剧、整个人类头脑的两难式就是心灵闭塞，头脑本身就是一道围墙，也是它一直在找寻自由，头脑是一个自囚的监狱，这个自囚的监狱继续在找寻自由，这就是人类存在的整个悲剧。

　　思想就是监狱，它无法在任何地方找到自由，它必须死棹，自由才会来到，但是我们把思想看成就是我们，我们与之认同，我们从来没有想到思想的死亡就是我们的自由。

　　思想并非就是你，但是你一直和它认同，如果你已经和你的过去认同，那么你怎么能够超越你的过去？一个忘记自己是囚犯的人就是最被监禁的人，因为他没有可能得到自由。一个囚犯可以觉知到他自己是被监禁的，但是如果你认为人本来就是如此，那么你就不可能摆脱这个监禁，因为一旦你将之视为理所当然，你就不会想去改变，你的身体就是这个监禁的界限，你的思想就是这个监禁本身。

　　要觉知，要去意识你的思想，你可以意识到它，因为你跟它不同。梦会因为醒过来而破碎，因为你不是梦，梦发生在你身上，但你不是梦。你可以粉碎你的监禁，然后走出来，因为你不是监禁本身，问题的存在是因为你跟身体和思想连结在一起已经有一段很长的时间了。

　　好好地去了解。你的身体对你来说是新的！每一个出生都是新的，每一个开始都是新的，但思想是旧的，它是从你的前世延续下来的，那就是为什么如果有人说你身体有病，你不会生气，但是如果有人说你的头脑发疯了，你的头脑有病，你的精神错乱，你就会很生气，你会觉得他跟你不同道，你会觉得他似乎不友善。

　　跟身体的连结是这一生的事，前世你也曾经与其他的身体连结在一起，但是那些身体已经死了。你跟你身体的连结会随着死亡而断掉，因为这种连结断掉过那么多次，以致于即使把自己认为就是身体的人也会觉得他跟思想的认同比他对身体的认同要来得强些。如果他的身体生病，如果他的身体不对劲，他并不觉得他有什么不对劲。

　　前一阵子我在谈一个酒鬼的故事，他被判刑很多次，到了第十次，同样的法官把他送进牢里，法官说："你出问题的根本原因就只有在于酒精、酒精、酒精。"

　　那个人说："谢谢你，先生，你是唯一没有叫我负责的人，其他人都说是我的错，只有你最了解我，是酒精的错，我根本没有责任。"

　　如果身体有什么不对劲，你觉得你没有责任，但是如果思想或头脑有什么不对劲，你就觉得你有责任，你和思想或头脑的认同比较深，它必须如此，因为身体是你存在的外层，头脑或思想是你存在的内层，它是内部的你，你跟它比较认同，因为它已经跟着你好几世了。头脑是旧的，它一直都是旧的！

　　它是你的连续，但你并非就是你的头脑。

　　这是可以知道的，要知道它并不困难，只要成为一个观照：每当头脑在活动的时候，你只要静静地坐在旁边看着它运作，不要加以干扰，不要介入，如果你介入，就会增强它，你就会再度跟它认同，所以不要介人，不要说什么，也不要加以判断，只要坐在旁边，就好象路上的车辆在经过，而你只是坐在路旁观看，不作任何判断。即使只有一个短暂的片刻，你能够坐在旁边看着思想的交通，持续性的交通，你就会看到空隙，看到你和你的头脑之间的空隙，这个空隙可以被扩大-----直到无法连接起来。

　　最后，你和你的头脑之间的空隙就会变得很大，以致于两者之间无法连接起来。当你从所有的角度都可以看到头脑在一个地方，而你在另外一个地方，你一直都在里面，一直都在另外一个地方，当这不是一个理论，而是一个事实，一个达成的事实，那么你就能够敞开心灵，那么你就算是进入了内在的空间，进入了内在的天空，进入了心的内在空间，你已经进入了，现在你的存在就是一个敞开心灵的状态。

　　然后你会知道你的心灵一直都是敞开的，你一直睡在一个开阔的天空，但是却梦想着你在监狱里。思想并不是什么东西，它只不过是由梦所组成的东西，思想和梦其实是同样的东西，白天你把它叫做思想，晚上你把它叫做梦，但是因为思想比梦更透明、更清晰，所以你比较容易跟思想认同。

　　任何透明清晰的东西都比较容易被忽略，如果你我之间有一个完全透明的玻璃，我会忘记我们之间有玻璃，我会以为我是直接在看着你，这就是说我完全和玻璃认同了，所以不知道它在那里，我的眼睛和玻璃成为一体。

　　思想是透明的，比任何玻璃都更透明，它们对你根本不是一个障碍，所以你跟思想的认同才会如此之深。透明的思想跟你是那么接近，以致于你完全忘记思想一直存在于你的周围，思想一直存在于你和世界之间，存在于你和你的爱人之间，存在于你和你的朋友之间，存在于你和你的神之间--不论你在哪里，它总是在那里。

　　不论你去到哪里，你的思想总是比你先到一步，它不只是象影子一样地跟随着你，它总是先你一步，在你到达之前，它就到达了，但是你从来没有察觉，因为它是那么地透明。每当你进入一座庙，你的思想已经在你之前就进入了。当你去找一个朋友，当你拥抱着他，你的思想早已拥抱了他，你自己可以看你自己，然后加以了解。

　　你的思想总是在预演，思想先到就是预演。在你说话之前，你的头脑总是预演要说些什么，在你行动之前，它总是预演要如何行动，在你要做任何事或什么事都不做之前，它一直在预演，预演一直在继续，预演的意思是说头脑在自我准备，它先你一步。

　　这会在你和你遭遇到的每一件事之间产生出一个经常性透明而容易忽略的障碍，如此一来，所有的遭遇都会变得不真实、不完全，因为总是有东西介于其中，你没有办法爱或祈祷，你没有办法做一些需要把障碍除去才能做的事。

　　你无法感觉到神的慈悲，因为障碍总是在那里，就象透明的外壳包围着你，爱和慈悲都不是神的属性，它们是神的本性，但是我们没有办法敞开心灵来接受它们。当一个人能够敞开心灵，他就成为一个接受者。

　　即使是这样我们也不能说他已经接受到了慈悲，因为到那时候除了神之外并没有什么东西存在，除了慈悲之外并没有什么东西存在。一旦障碍驱除，剩下的就只有神的存在，没有什么东西可以让自我立足，一个人不能说"我"，所以他不能说："我变得有能力接受慈悲。" 他只能说："我接受到了慈悲，因为我已经无我。""我"就是一个障碍，一旦"我"没有了，他就只能说："那是由于神的慈悲，我能怎么样呢？我已经不复存在了。"

　　如果他说他接受到了慈悲，他这样说是对的，但是当我们说他已经接受到慈悲，我们这样说是不对的，我们只是在欺骗自己。我们在欺骗自己，因为我们无法认出在他里面的大转变，自我无法使我们认出它，自我会说："神将慈悲降临在他身上，但是没有降临在我身上。"因此我们就创造出一个非常错误的观念，以为上帝能够把慈悲给予某人。

　　他就是慈悲，如果某人准备好要接受它，他一直都在给予，甚至不要等到某人已经准备接受，他也是准备给予，她总是在给予，即使你没有准备好去接受，他也是在给予。当你封闭的时候，他也是如雨般地下降，他的祝福总是如雨般地降临，所以只要你敞开心灵，你就会知道。

　　要意识清醒而且敞开心灵，唯有如此，你才能够知道爱是什么，恩典是什么，慈悲是什么，它们是一体的，是同一样东西，它们不是不同的东西，基本上它们是一体而且相同的。

　　唯有意识清醒而且心灵敞开，你才知道祈祷是什么。当障碍不存在，当思想不存在，你的祈祷就不是在要求什么，不是在乞求什么，而是在感恩或感谢，每当你的祈祷是在乞求什么，障碍就存在，乞求本身就是障碍，思想本身就是障碍。

　　每当你的祈祷是在感恩，无所求地感因，只是单纯地感谢神所给予的一切……。每当慈悲被收到了，你就心存感谢，在你这边，你是一种感激的心境，在神那一边，她就是慈悲。

　　在接受者这一边，他产生了一种感激的心境。我们根本不知道什么叫感激，在我们知道慈悲之前，我们无法知道感激，除非我们感觉到神的慈悲，否则我们无法知道感激，但感激是可以被知道、可以被感觉的。

　　不要以玄学的方式开始寻找，不要开始去问关于神的事，这是没有用的，这种方式已经被用了不晓得有多少世纪了。哲学家一直在想，神的属性是什么，有一些玄学家会说这个是神的属性，那个不是神的属性，有人会说他没有属性，梵文叫做尼古那，另外一些人会说他就是所有的属性----梵文叫做沙古那。但是在我们尚未亲自体验得知之前，我们怎么能够知道呢？我们怎么能够决定她有没有属性？我们怎么能够决定他是否有爱心？只是用想的我们无法作决定，那是不可能的。

　　玄学只能导致荒谬，当人的头脑以逻辑进行时，我们以为我们已经成就了一些事，但其实并没有成就什么。想象力是我们的，超出我们的事我们都不知道。

　　如果你要逃离玄学，那么你就一定要从你自己开始，如果你没有办法逃离玄学，你就无法具有宗教意识，玄学和宗教是相反的两个极端。不要从神开始，一定要从你的头脑开始着手。你在哪里，你就一定要从哪里开始，如果你从你的头脑开始，那么你就有一些办法可以来对付它，你也因此可以知道一些事，那些事可以被转变，然后在你的能力范围之内，你就可以有所作为。

　　如果你用你自己的力量把某些事做得很尽致，你就会成长，你就会招展你的领域，障碍将会消除，你的意识就不受污染、不受干优，唯有如此，你才能开始与神沟通，一旦你开始与神沟通，你就知道慈悲是什么、感激是什么。

　　慈悲就是来自外界的每一个角落，扑向你而让你感觉到的东西，感激就是在你的心或者你内在天空的中心所感觉到的东西。每当神将她的爱、他的同情，她的慈悲如雨般地降临在你的心，你心中所感觉到的就是感激，唯有如此，我们来说神才有意义，否则我们的话就只是一种语言，与神没有沟通，那些话可能只是从经典而来。

　　所以我不会说神的属性是什么，就我而言，就我所知道的，神没有属性，但那并不表示说当我们与他接触的时候我们不会感觉到她的爱或她的慈悲，那只是表示说这些不是她的属性，这些是她的本性，她就是刚好这样，她没有办法不这样，不论你是否与她亲近或是反对她、不理了她，他都是一样。

　　就好象光一样，即使你眼睛闭起来没有看到光，光还是在那里，它不会因为你的眼睛闭起来就变得不存在。打开你的眼睛！光就在那里，它一直都在那里，由你的眼睛开始，不要由光开始。

　　你没有办法去想光，你从来都不知道它，你怎么想它？任何沉思或默想都是错的，从一开始它就错了，你无法想象你不知道的东西，你可以绕着圈子继续去想关于你知道的东西，但是它永远碰不到未知的东西，它永远无法想象未知的东西，未知的东西是没有办法想的。

　　思想家一直在否认神的存在，因为他不为他们所知，当某人说："没有神。"这并不表示他反对神，这只是表示他是一个用思想的人。他并不是反对神，因为你要先知道他，才能够反对他，他不是反对神，其实知道神的人也没有办法反对神，知道神的人怎么能够反对神呢？那是不可能的，说没有神的人只是表示他不知道神，他只是在想关于神的事，透过思考你没有办法想象你不知道的东西，所以思想家否认它。

　　不要从神开始，那是一个错误的开始，它总是导致一些无意义的东西。所有的玄学都是无意义的，它一直继续在想一些不能透过思考而知道的东西，即使存在是无法描述的，他还是继续在描述。只有沉默才能描述它，但是如果你从你自己开始，那么你就可以谈一些比较具体的东西，如果你从你自己开始，那么你就可以做一些比较科学的事，如果你从你自己开始，那就对了。

　　宗教意味着从自己开始，玄学意味着从神开始，所以玄学是一种疯狂，当然是疯狂，因为它对方法过于热衷。所有的疯子都是不用方法的玄学家，所有的玄学家都是用方法论的疯子，由于他们使用了方法论，他们似平谈得颇有道理，但其实他们都是在谈一些无意义的事！

　　从你自己开始。不要问神是否存在，只要问你是否存在；不要问爱是不是神的属性，只要问爱是不是你的属性，问你自己是否曾经爱过，不要问神的慈悲，只要问你是否曾经感恩过，因为这跟你比较接近，因为这与你只有咫尺之距，所以你可以了解。

　　你一定要从起点开始，不能从终点开始，因为如果你想从终点开始，你就无法开始。从起点开始的人总是会达到终点，而从终点开始的人连起点都达不到，从终点开始是不可能的，因为从终点开始你会一直在那里绕圈子。

　　不要让神成为一个玄学的观念，宁可使之成为一个宗教的体验，走向你自己里面，他总是在那里等着你，但是你必须对自己下一些功夫，你对自己所做的可以是静心的功夫，也可以是瑜伽。

　　对你自己下一些功夫。现在的你是封闭的，现在的你是死气沉沉的，现在的你无法与神沟通，无法与存在沟通，所以要改变你自己：打开几扇门，突破一些空间，开几个窗子，跳出你的思想，跳出你的过去，那么不仅仅你会知道神，你简直就是可以生活在神里面，你会和神的慈悲生活在一起，你会和神的爱生活在一起，你将会成为神的一部分。如果神是大海，你将是里面的一个微波，一旦你成为神海的一个微波或一个波浪，你就具有了真实的神性。

　　所以我根本不是一个玄学家，你可以把我称为反玄学家。宗教是存在性的，从你自己开始，从改变你那种积极而带有侵略性的头脑开始，要变得有接受性，敞开心灵。

　　我要告诉你，佛陀本身继续不断地尝试了六年才知道神，你不能够说他没有下过任何功夫。人可以做的每一件事他都做了，甚至连人似乎没有办法做的事他也做了，他每件事都做了，当时所知道的任何方法他都尝试过、练习过，他每学到一个方法，他就去精通它。

　　他拜过当时的每一位师父，他们能够教他的，他都去学习，而且加以练习，然后他会说："先生，还有没有？"

　　他的师父会说："现在你可以走了，我所能给的都已经给你了，我不能说你没有练习，在其他情形或许我可以说，但是你练习得那么好，所以我不能说你练习不力，这就是全部我所能给你的。"

　　然后佛陀会说："但我还是不知道神。"

　　跟每一位师父都发生这样的事，最后他离开了所有的师父，他发明他自己的方法，连续六年他都处于一种生死的奋斗之中，凡是能够做的，他都做了，最后他已经做得很疲倦了，完全精疲力竭了。有一天傍晚，当他在菩提迦耶附近的尼兰加那河洗澡时，他觉得身体很疲倦而且很虚弱，几乎没有办法走出那条河，他刚好依附在一棵树的树根上，一个思想进入他的脑海："我已经那么虚弱，虚弱到甚至无法跨过这条小河，这样的话，我怎么能够跨过那整个存在的海洋。我尽了一切努力，能做的都做了，但我还是没有找到神，只是疲惫了我的身体。"

　　他觉得他濒临死亡的边缘，他觉得他能做的都做了，已经没有什么需要再做的了，因此他就放松下来，就在他放松下来的那一刻，一股新的力量充满了他，所有六年来压抑的一切都在这个时候活现开来。他离开了那条河，他觉得他的身体轻如羽毛，毫无重量，他在菩提树下放松下来。

　　那是一个月圆而明亮的晚上，有一个女孩名叫苏加塔来到那棵菩提树下，苏加塔是出身高贵的意思，只有阶级比较低的人才会取这种名字，她的名字显示了她的身份。

　　苏加塔答应每天来朝拜那棵菩提树，所以她带了一些甜食来，佛陀在那里，身心疲惫，脸色苍白，没有活力，但是很放松，看起来象完全没有心理牵挂的样子。那是一个月圆的晚上，附近都没人，看到佛陀，苏加塔感觉到他就是树的神，要来接受她的敬意，如果是其他日子，佛陀一定会拒绝，他晚上从来不休息，也不吃东西，但是那天晚上他完全放松，他吃了东西，然后睡觉，那是六年来他真正睡觉的第一个晚上。

　　他完全放松，没有什么事要做，现在什么烦恼都没有了，对他来讲已经没有明天，因为明天之所以存在是由于你还必须做什么事，如果一个人已经没什么事可做了，那么也就没有明天了，那么只有现在这个片刻就够了。

　　佛陀睡了，然后隔天早上五点钟，当最后一颗星星正在消逝的时候，他醒了过来，头脑空空的，没有思想，他看到最后一颗星星从空中消逝。当你无事可做的时候，也就没有什么思想，思想是你要做什么事的一个能力，它是一种技术上的能力，当没有思想--没什么事可做，本身也没有任何努力，甚至对自己的死活都漠不关心，在那个时候，他打开他的眼睛，他开始跳舞，他达到了一种经由努力无法达到的了解。

　　每当人家问及他是如何成道的，他总是回答："我越是努力去达成就越失去它，我没有办法去达成，所以我怎么能够说我有达成呢？我越努力，我这个'我'就越陷进去，所以我没有办法达成。" 头脑想要超越它自己是不可能的，这就好象想要成为你自己的父亲或者想要生你自己一样，这是不可能的。

　　所以佛陀会说："我不能够说我达成，我只能够说我努力去尝试，直到我被化为虚无，我努力到所有的努力都变得很愚蠢，然后有一个片刻来临，在那个片刻里，我不做任何努力，在那个片刻，我不用头脑、不用思想，由于不用思想，所以也就没有过去、没有未来。"过去和未来总是在一起的，过去在后面，未来在前面，它们总是互相连在一起，如果你丢弃其中一个，另一个也会同时消失。"那么你就没有过去、没有未来、没有思想，当时我完全没有思想，也没有我，然后事情发生了，我只能说它一直都在发生，但是以前我没有去觉知，我不能够说它是发生在那个片刻，因为它一直都在发生，只是我自己是封闭的。"

　　佛陀会说："所以我不能说我达成了什么东西，我只能说我失去了什么东西，失去了自我、失去了思想，我根本没有达成什么东西。现在我知道所有我达成的一直都在那里，它无所不在，它在每一个石头里，在每一朵花里，现在我了解它一直都是如此，以前我是瞎眼的，现在我只是丧失了我的瞎眼，我并没有达成什么，我只是丧失了某些东西。"

　　如果你从神开始，那么你就是从一种想要达成什么的态度开始，如果你从你自己开始，那么你就是从一个想要失去什么的态度开始。东西会开始消失，而到了最后你也会消失，当你无我的时候，那带着所有的慈悲、所有的爱、所有的恩典的神就显现了。

　　但是唯有当你无我的时候才可能，你的不存在是一个必要的条件。对每一个人而言，这个必要条件无法降低，它是绝对的，一定要的，"你"就是障碍，当你消失之后，你就知道了，而且唯有当你自己知道的时候，你才知道，如果你不知道，我无法向你解释，我没有办法使你知道。

　　不论我说什么，我所说的都不是玄学，我只是想显示给你，你必须从你自己开始，而如果你从你自己开始，你会以神作为结尾，因为她是你的另外一部分，另外一端，但是要从此岸开始，不要从彼岸开始，在彼岸你并不在，你不能从那里开始，你要从你所在的地方开始。

　　你进入越深，你的自我就越少，你越是知道你自己，你自己就变得越少，而一旦你达到对你自己的完全了解，你就会变成虚无，你会变成不存在，你会变成完全是负的，你将进入无我，在那种无我的状态里，在那种完全是负的状态里，你将会知道慈悲一直都在降临，一直都在从永恒那里如雨般地降临，你将会知道爱一直都围绕在你身边，它一直都在那里，但是你从来不注意。变成空无，然后你就会知道。

　　第五章  静心： 一种微妙的死亡

　　奥修师父，静心的功夫到底真正是怎么在运作，亢达里尼的练习是以什么方式与静心的功夫相关？一个人如何达到经常保持静心状态？（注：亢达里尼是人体内的能量，也可以引申为提升能量的一种静心功夫。静心（Meditation）亦可翻译成冥想。）

　　静心的功夫是一种冒险，一种进入未知领域的冒险-----是人类的头脑所能做的最大的冒险。我说它是一种冒险，我的意思是说你无法预先作准备，第一你没有办法预先知道任何事情，除非你从自己的体验中知道它，否则你就是不知道，所有能够说出来的最终来讲都没有什么意义，真理还是没有办法被说出来。关于空这个现象已经被提过很多，然而连一个真正的字都没有被说出来，因为真理本来就是不可言说的。

　　除非你能从体验中知道，否则你就无法知道，但是跟它有关的可以被指出来，所指出来的永远没有办法是最重要的那一点，那是不可能的，因为真理的本性就是如此，你没有办法说这就是静心，所有能够说的只是说这不是静心，那不是静心，剩下的就没有办法说了。

　　这是有许多原因的，静心超越了你的头脑，它不是发生在你头脑里面的事，它是整个头脑的转变，由于它不是发生在头脑里面，所以头脑无法定义它，无法知道它，也无法了解它，它是整个头脑的转变，它的发生就好象是死亡的发生，死亡从来不会发生在生命里，它是整个生命的转变。

　　静心是头脑的死亡、是思想的停止，就好象是身体的死亡或生命的死亡，静心是一种比较深层的死，不是肉体上的，而是心灵上的，如果你的死是在更深的层面上发生，那么你再生的机会也会加深。

　　当你有肉体的死亡，你就会有肉体的再生，但是就你的内在而言并没有什么改变，根本没什么改变，你会维持原状，同样的事会继续，你还是没什么两样。但如果你的死是比较深层的，那么你的复活也会是比较深层的，如果你是心灵上的死，是思想上的死，那么你也会再生，但是这个再生并不象肉体上的再生。当你的肉体死亡，一个新的肉体会来取代它，但是当你是心理上的死亡，或心灵上的死亡，你的头脑不会被取代，而会变成一个只有意识而没有思想的存在。

　　静心就是没有思想，只有意识，这个意识就好象是一个没有疆界的广阔天空，我们可以毁坏一间房子的墙壁，但是我们没有办法毁坏一个空间的墙壁。

　　如果没有墙壁，空间还是可以存在，但是你将无法视之为一个有限的空间，因为如果它没有墙，你就没有办法定义它，它已经和天空合而为一，但是即使没有办法定义它，它还是可以存在的，而且和以前一样大，也许还会更大，只是墙不见了，如果你把空间定义成墙，那么当墙不见了，你会说现在没有空间？

　　但是你如果把空间定义成一个空的地方，是介于墙与墙之间的空的地方，那么即使没有墙，空间还是存在，事实上它会变得更大--无限大。

　　当思想没有了，或者说当思想的墙消失了，在墙与墙之间的空的地方或空间还是在，而且变得更大，那就是意识。我要作一个区别，我把空的地方看成是在"意识"里面，而把那个空的地方四周围的墙称为"思想"，或者你也可以说一个小的思想没有了，但是无限大的思想仍然存在。

　　那么它就不是你的思想，它不可能是你的，如果一个空间四周的墙都被移走，我就没有办法说这个空间是我的，空间还是会在那里，但是它将不是我的，因为如果我要把它称为"我的"，它必须是在墙里面，或者必须是有限的，纯粹的空不能够是我的。所以当小的思想没有了，无限大的思想还在，你就不在了，而你不是被其他思想所取代，你根本不是被取代。

　　静心是一种微妙的死亡，但是是比较深的，那是"你"的死亡，是你思想的死，是你自我的死，所有可以称之为"你"的一切全部消失，只有在你内部的，不属于你的思想，也不属于你的自我的那一部分仍然存在，而那存在的部分就是纯粹的意识。

　　所以首先我要提出来的是：思想的墙和心理的过程都不是静心，它们是静心的阻碍，这些墙是什么呢？思想如何定义它自己，它如何成为有限的？那些把思想和意识分开的界线是什么？

　　有三件事，第一件是记忆。思想或头脑的大部分是记忆，是一个很长的记忆，它可以追溯到你曾经活过的无限的世代。头脑或思想累积了所有的东西，不仅仅是搜集了你所意识到的东西。当小孩子在子宫里的时候，头脑就开始累积，当你在睡觉的时候，头脑也在累积，即使当你昏迷而完全没有意识的时候，头脑也在累积，头脑一直都在累积，没有一样东西逃得过，头脑里面无意识的部分是一个很长的记忆，就好象万里长城那么长。

　　这个记忆不仅是头脑的一部分，事实上也是你每一个身体细胞的一部分。

　　你的开始是由二十四个男性细胞和二十四个女性细胞所创造出来的，那些细胞有一个内在的计划和内在的记忆，有一天我们甚至从你进入子官的第一天就可以知道你会有什么样的鼻子，新的卵会指示出你将会有什么样的眼睛，你会活多久，你会有多聪明，你会有多少自我。

　　看起来很简单的生殖细胞其实是和你一样复杂，它包含了整个人类的记忆，它搜集了整个人类从以前到现在的头脑，然后你的灵魂--你的自我、你的思想都掺杂在里面，所以你的身体有它自己的记忆，你的头脑也有它自己的记忆。你是一个十字路口，你是一个包含了许多记忆的头脑，同时也是一个包含了整个人类的记忆和头脑的身体。

　　身体的记忆比头脑的记忆来得强，所以你总是成为它的受害者。不管你如何对抗你的身体，到时候身体还是会羸，你的头脑在你身体的面前是不够看的，因为你的身体是种族头脑的一部分，那就是为什么当所有的宗教开始抗拒身体时，它们就掉进了陷阱。你无法抗拒你的身体，如果你抗拒它，你就是在浪费你的生命。

　　你无法抗拒你的身体，因为你的身体含有整个种族，不仅是整个种族，它还包含了存在本身的整个历史，每一件事都继续活在你里面，每一件存在过的事都继续活在你的身体里面，在你里面带着每一件过去的事，那就是为什么一个小孩子在子宫里必须经历人在进化过程中所经历的所有阶段。在子宫里的九个月是整个进化过程的缩影，一个人从最原始的细胞开始，就好象从草履虫开始，一个人开始的状况跟草履虫开始的状况是一样的．在海水里，子宫里面的化学状况跟海水的化学状况是一样的，生殖细胞在子宫里面游的水和海水的成分完全一样。

　　进化再度在子宫里开始，当然那是一个缩小的进化，整个事情必须再开始，因为细胞有它的记忆，除非它再度经历过整个进化的过程，否则它没有办法具备进化过的人类细胞的功能。整个过程所需的时间会缩短，草履虫要等几百万年才能离开海洋，但是这个细胞，这个子宫里面的卵细胞，在一个星期之内就可以经历过那个阶级，在那七天里面会有同样的进化，在子宫里的九个月是一个进化的缩影，经过那个阶段，细胞就具备了一个内在的计划。

　　所以就某方面而言，你的身体就是整个进化。在一个很缩小的状态，身体有它本身的记忆，一个想要进入静心的人必须先了解他身体的记忆和生理的记忆。

　　不要抗拒你的身体，如果你抗拒，你就走错方向了，而你将会越来越受到它的打扰，要合作一点，别无他法，让身体完全放松，不要在你和你的身体之间制造任何紧张，你真正的抗拒不是跟身体，不是跟身体的记忆，而是跟你自我的记忆----你的心理、你的头脑----这跟对身体的抗拒是完全不同的两回事。

　　所以，不要抗拒你的身体，当你抗拒你的身体，你就没有时间来抗拒你的头脑，当你开始抗拒你的身体，它会一直继续下去，那将会是自毁的，那是破坏性的，那是为自己种下失败的种子，跟身体打仗是注定要失败的，一个单一的细胞要跟整个人类抗拒，那是不可能的。

　　所以不要把身体的记忆看成是你自己的记忆，例如饥饿是身体的记忆，你可以抗拒它，但是要羸是很困难、很费力的，而且几乎不可能，而如果你胜利了，你的胜利将是你全然的失败，如果你战胜了饥饿，那么你已经走上自取灭亡的道路：九十天之后你就会死。如果你战胜身体，身体就不会告诉你什么时候应该吃东西，所以你最好不要战胜你的身体，否则你会自取灭亡。你和你的身体记忆之间就断掉了，这是唯一取胜的方法，如果真如此，你并非真正的羸，你会杀死你自己。

　　有一些方法可以打断你跟你身体之间的桥梁，例如有很多哈达瑜伽的方法可以打断你跟你身体之间的桥梁，身体继续叫喊："饿!饿！饿！"但是你不知道，因为那个桥梁已经断了，身体继续引起你的记忆，但是你却不知道，你已经对它没有感觉了！

　　绝不要练习一些使你或你的身体变得不敏感的东西。静心是一种完全的敏感，当你进入静心状态，你身体的敏感度将会变得很高，现在你还无法想象它的敏感度有多高。我们从来没有很精确地听，也没有很精确地看--只是差不多差不多。你经过花园，你似乎在看，但你是视而不察。眼睛已经变得不敏感，因为你抗拒你的眼睛，身体已经变得不敏感，因为你抗拒你的身体。

　　整个人类的文化都在抗拒身体，不管东方或西方都是如此，在这个地球上所发展出来的文化，就某方面而言是病态的，它抗拒身体，但是如果你抗拒身体，那么就某方面而言，你是在和字宙作对，因为身体就是一个小型的宇宙。你跟宇宙的关系、你和宇宙间的桥梁、和你伸展到宇宙的工具，这些都要透过身体，身体是一个伟大的奥秘。

　　所以不要抗拒你的身体，永远要辨别清楚什么是你身体的记忆，什么是你头脑的记忆。饥饿是身体的记忆，但是头脑也有它本身的记忆，头脑的记忆并不是存在性的，它们没有求生存的价值，这就是头脑记忆与身体记忆的基本差别，身体记忆有求生存的价值，如果你否定它，如果你抗拒它，你就不能生存，但是心理上的记忆并没有真正求生存的价值，它们只是一种累积、一种废物，如果你累积了它，你就必须把它丢掉，你就必须将之抛弃，因为它增加你的负担，但这些头脑的记忆也是很古老，年代已久的。

　　每当你生气的时候就有两种可能性，它可能是身体的记忆，也可能是头脑的记忆，身体记忆与头脑记忆之间有特定的差别要加以区分，如果你的生气有求生存的价值！如果没有它就不能生存，那么它是一种身体的功能。但是如果你的生气没有求生存的价值，那么它就只是一种头脑的习惯，只是头脑机械式的重复！那么它就是一个头脑的记忆。你已经生气了那么多次，以致于它已经成为你身上的一种制约反应，每当有人按那个钮，你就会再度生气，你要觉知它。

　　一个从未有心理上的生气的人，一个不是习惯性生气的人，他身体的生气有它本身的美，它永远都不会丑，那只是表示那个人是活的，不是死的，你越是有习惯性的生气，你就越没有身体生气的能力，那么你的生气就会很丑，它不会对你有好处，只会扰乱你自己，同时也扰乱别人。

　　我们也可以从另外一个方向来了解它。拿性来说，性可以是身体的记忆，那么它是有求生存的价值，但是它也可以是心理上的，大脑的一个习惯，那么它就没有求生存的价值。如果性只是一种习惯，那么它就会变得很丑陋，它将既没有爱，也没有美，它也不会有任何诗意或任何较深的共鸣，性变得越头脑化，你的身体就越不能真正参与，你会想它想得更多，但是你将无法真正了解它，无法了解它最深的奥秘，头脑会继续想到性，然后身体必须跟随头脑。

　　每当身体听命于头脑的时候，就会没有生命力，换句话说，身体会变成好象只是一个死气沉沉的重量被拖着前进。所以，对于任何事情，不论是性、生气、或贪婪等等，你必须分辨，它是否有求生存的价值，如果它有求生存的价值，你就不必去抗拒它。

　　如果它只是一个心理上的习惯，那么你就要加以警觉，你头脑的记忆，你对过去行为的记忆，已经在你身上形成一种制的反应，你继续在重复过去的事情，好象机器人一样，你要去觉察它！

　　有一件事你会觉得惊讶，如果你的生气不是来自头脑，而是对整个情况一种全然的反应，是一种整个身体的反应，那么你将不会懊悔，你在那个情况里是一个整体的反应，你的反应是那个情况所需要的，那么根本就不必有懊悔，当你没有懊悔，你就没有心理上的累积，同时也不会成为一种习惯。

　　你不必累积任何事，头脑为什么要累积记忆呢？因为它本身没有自信，在一个情况里能够全然反应，所以它常常在准备、在预演。如果有如此这般的情况发生，它没有自信它将会怎么做，它要先知道在同样的情况下，以前都是怎么做的，它必须把事情分门别类，它必须准备一套计划，看看在某种特殊情况下应该怎么做，这就是为什么头脑要储存记忆，但是当它累积越多的记忆，它就越不能对一个情况有全然的反应，因而就越需要头脑的参与。

　　所以要根据整个身体来反应，不要根据头脑来反应，我这样说或许会令你觉得奇怪，似乎一个宗教人士不应该这样说，但我还是要说：根据身体来反应！那么这种反应是全然的，这种行为是整体性的。不要让头脑介入，那么你就不会有记忆，就不会有心理上的累积，不会有懊悔，行为本身就是一个结束，事情是这样，情况是这样，而你全然地反应，没有丝毫保留，那么就没有什么事可以懊悔，也没有人可以懊悔，你的行为是整体性的，通常事后的懊悔是来自你行为中保留的那一部分。

　　身体能够全然行动，但是头脑不能全然行动，头脑总是分裂的，思想总是二分性的，头脑的某一部分在生气，但是另外一部分却在懊悔，或是准备懊悔，这一点必须知道。每当你的某一部分和另外一部分在打仗的时候，你就是透过头脑在行动，而不是透过身体在行动，身体一直都是全然的，它无法以分开的部分来行动。

　　身体就好象一个水流，它无法分开，当你进入恋爱，那是你整个身体进入恋爱，你无法分辨是你的头进入恋爱或是你的手进入恋爱，整个身体都进入了，但是头脑从来没有办法对一件事很全然，它的一部分一直会批评、判断、责备、或感激，它的一部分一直会坐在外面判断或责备，所以每当你看到你头脑的一部分在反对你所做的事，你就知道你是用头脑在做。

　　开始用整个身体去做，当你在吃东西的时候就用身体去吃，身体知道很清楚什么时候该停止，但是头脑从来不知道什么时候该停止，它的一部分会继续吃，而另一部分会继续责备，它的一部分会继续说："停!"而另一部分则会继续吃。身体是全然的，所以要问你的身体。要吃或不要吃，要停止或不要停止，不要问你的头脑，你的身体知道什么是需要的，它已经累积了世世代代的智慧，它知道何时应该停止。

　　不要问头脑，要问身体，信赖身体的智慧，身体比你更聪明，那就是为什么动物生活得比我们聪明。它们生活得比我们聪明，但是，当然，它们不会思考，一旦它们开始思考，它们也会和我们一样。他们不用思考，但是一直都聪明地活着，这是一项奇迹，动物居然活得比人类还聪明，这似乎很没有道理。

　　人类仅有的能力就是很有效地去干涉每一件事，你一直在干涉你的身体，不要干涉！让身体运作，不要阻挡它的进行，那么你就能够清楚地分辨什么是心理上的记忆，什么是身体上的记忆。

　　身体的记忆是朝向生存的一个帮助，心理记忆反而是一个阻碍，这个心理的记忆必须加以破坏。当我说要加以破坏，我的意思并不是说你从此就不要记忆任何事情，当我说要破坏记忆，我的意思是说你不应该和你的记忆认同，你不应该把你自己看成就是你的记忆，记忆不应该是一个自主的行为，它不应该具有自我延续的力量。

　　它继续延续它自己，你只是坐在那里，但是你的记忆却一直在运作，你在睡觉，但是你的记忆还在工作；你在做你的工作，但是你的记忆也不停地在工作，记忆一直继续不停地工作，它到底在干什么？

　　记忆能做什么呢？记忆只能欲求它所知道的未来，其他的事它是没办法的，它能够延续它自己，把自己投向未来，以前发生过的应该再发生，或是以前发生过的不应该再发生，记忆总是在你的周围编织一个未来的模式，而一旦你允许它为你编织一个模式，你就不自由了，你就会一直按照那个模式来操作。

　　那个模式就是包围着意识的墙。在你踏进未来一步之前，你的记忆就已经踏进很多步了，现在这个路途已经不是一个未定的路途，它已经变成一个限制，记忆总是在限制你的路，但是你为之所骗，因为你认为它在帮助你，使你能够在未来过一个比较好的生活，它并不是在帮助，它只是帮助你，使你的未来和过去一样。

　　记忆无法计划它未曾知道过的东西，它只能计划它所知道的东西，它会这样做，不要掉进这个陷阱，一刻也不要让你的头脑计划你的未来。当然，要学习除去这种死气沉沉的习惯需要一些时间，但是开始去觉知它就是静心。一旦你有觉知，完全觉知，很警觉，那么你的记忆就不会再为你编织未来。

　　记忆只有当你在梦想的时候才能为你编织未来，梦想是使你的记忆运作的基本条件，那就是为什么在睡觉时所创造出来的梦是那么真实，比事实更真实。当你坐在摇椅上，你就开始作白日梦、开始幻想，只要你稍微有睡意，你的记忆就开始运作，开始计划未来，要很警觉，要去意识它，如果能够做到这样，那么你的记忆就不会再投射到未来。

　　警觉，内在、外在都很警觉，这就是静心的第一步，这种警觉可以由很多方式产生，我知道只有告诉你要警觉并不能使你变得更警觉，你会以一种作梦的状态来听它，然后你的记忆又会再为未来计划，你会说："是的，我以后会很警觉。"记忆会留下我所讲的话，然后再去计划它，如果你听我说要警觉，你会把它看成是一个目标，你会说："是的，我以后会很警觉。"如果我说你必须要警觉才会有快乐，如果我说你很警觉的话，快乐一定会来临，那么你就会更加梦想，你的记忆将会把我所说的投射到未来。

　　我告诉你要警觉并无法使你变得更进入静心状态，它不会有什么作用，所以我要安排一些情况，在那些情况里，你不得不要变得很警觉！在那些情况里，你无法再梦想。

　　我要告诉你一些事。当你的周围有更多二氧化碳的时候，你就变得更会梦想，那就是为什么白天你不会象晚上那么容易作梦，因为化学成分有所改变，空气中有更多的二氧化碳，更少的氧，如果相反的情况可能的话，如果能够创造出一种情况，使得在你的周围有更多的氧和更少的二氧化碳，那么你就不会那么梦想，那就是为什么在我"动态静心"的技巧上，我坚持要用强而有力的呼吸，那只是一个化学上的设计：改变你体内的化学情况。当你体内有越多的氧气，你就越不会成为梦的牺牲品，而如果你的心境不是一种梦幻的状态，你的记忆就比较不会对未来计划。

　　早晨的时候我们觉得一切都很清新，早晨太阳升起的时候到底是怎么样呢？空气中的二氧化碳减少，氧气增加。要使你变得更警觉、更觉知，必须在你体内有同样的化学改变发生。现在我在静心营里所教的技巧"动态的静心"，就是使你在体内产生过剩的氧气最有力的方法，经过了这个技巧的前三个用力的阶段，在第四个阶段你会变成赋有强大的生命力，这个生命力会使你变得很警觉。

　　另外一种使你变得更警觉的设计是亢儿达里尼的练习，那是一种把你的性能量转变成静心和觉知的方式，但是，对于一个能够很容易而且很自然地把性能量导入静心活动的人才是最有用的。在古代的印度，当吠陀经和优婆尼沙经盛行的时代，人们比较自然而单纯，他们能够很容易把性能量转变成静心的能量，对他们而言，性并非心理上的问题，性根本不是问题，一旦性成为心理上的，它就是一个问题。

　　现今的世界是那么地性反常，而且性滥用，以致于要用亢几达里尼的能量来运作变得很困难，但是透过"动态的静心"有时候会觉得亢几达里尼（一种内在的能量）在上升。如果一个人觉得他的亢几达里尼在上升，那么我就开始利用他的亢达里尼来操作，开始给他一些运用亢达里尼的技巧，但是除非他自发性地感觉到亢达里尼，我甚至不会去提它，你可以跳过亢几达里尼，而或许在今日的世界里，你必须跳过它，只有用自然的性，用身体上的性，用那种不是头脑在运作的性，亢达里尼才能够产生作用，只有具备那种天真无邪的头脑，亢达里尼才能产生作用。

　　当你深入静心的修炼到某一个阶段，你的头脑会失去掌握，就象我说过的一样，当你深入静心的活动，你就会了解身体记忆和头脑记忆的差别。当你能够区别这两种记忆的时候，你就比较不会用心理来干优身体，而能够让身体本身自然运作，让身体按照它自己的智慧来运作，到了某一个时刻，亢达里尼就会自动活跃起来。

　　如果亢达里尼自动开始运作，那是好的，但是我不建议你直接在亢达里尼上操作，间接的话，它自动会运作，这种事已经发生过很多次了，至少有百分之三十到四十的人在练习"动态静心"时有感觉到亢达里尼。当他们有所感觉时，我是已经准备好了，那么他们就可以继续进行，用这种方法他们可以透过亢达里尼这个途径来进行。

　　但是"动态静心"这个方法只和亢达里尼有间接的连系，对我而言，以后要用直接的亢达里尼的方法是不可能的，除非整个世界都能把性看成是一种自然的现象，即使是这样，在一个人性成熟之前仍然无法使用亢达里尼的技巧，但是除非亢达里尼移动的途径在性成熟之前就形成，不然的话，即使你把性看成是自然的，而且你在性的方面也很正常，你也很可能和动物没有什么两样。

　　我要告诉你一个优婆尼沙经里面的故事。一个门徒和他的太太和孩子坐在一起，有一个人经过，那个人和他的太太坠人情网，他要求她陪他到他的住处，那个太太就跟那个人走了，那个门徒既没有批评，也没有抗议。

　　那个孩子开始生气，他告诉他父亲说："这是一种动物的行为，动物就是这样，应该禁止这种行为，我有道德规范，不能允许这种行为，这是一种动物的行为，"

　　父亲说："这并非象动物，反而你的盛怒、你的生气才象动物的行为，那是道德暴力的一种投射作用，它才象是动物一样。没有动物会允许这样的事发生，如果它能争斗，它就要争斗，可是没有动物会永远抓住它的占有物。"

　　这个父亲的态度的确是比较高等的，他的态度无法被了解，他说："你的态度就好象动物一样。"动物为了要得到它们的配偶而争斗，它们有一个领土和所有权的概念，它们不允许你进入它们的领土，不管是为了性、为了食物、或是为任何事情，它们有领土的观念，如果你侵入它们的领土，它们就要战斗。

　　但是那个父亲说："这是合乎人性的，如果有人看到你母亲，然后坠入情网， 并不是谁的错，而如果你母亲本身已经准备好这么做的话，那我算什么呢？以前我也是象这样坠入情网，这和现在所发生的并没有什么不同，我以前和她坠入情网的情形也是一样，她同意和我结婚，她同意成为我的太太，但并不是同意成为我的占有物，现在别人和她坠入情网，我知道人的弱点，因为我知道我自己，我自己也和她坠入情网，整个事情的发生并没有什么错，而我不是动物，所以我不能跟他争斗，我知道那个男人就象我一样，也是一个男人，而你母亲长得很漂亮，我也曾经爱上她。"

　　这是一个非常高的道德规范，它唯有在你性成熟之前就被训练才能够发展出来，否则是没有办法的，在性成熟之后你就没有办法学习集中你的精力。要重新再把精力集中是很难的，但是如果这些途径预先就准备好，那么精力流到那些途径就好象流到性一样地自然，这个人--这个父亲，这个门徒，一定知道亢达里尼，不然他不会象这样，那是不可能的，这个门徒有发展他的亢达里尼，他的能量向上移，否则他没有办法有这样的态度，向下的能量总是朝向暴力，向上的能量总是朝向爱、了解、和慈悲。

　　所以"动态静心"这个方法是一种间接的方法，它的运作可以透过许多途径，如果你的亢达里尼可以被利用，这个方法就会利用它，它会使用亢达里尼的途径，这个方法是有弹性的，非常有弹性，如果你的亢达里尼还没有准备好，还不能被利用，如果用它有危险，那么就不要用这个方法，你可以走其他的途径、其他的道路，这个方法也可以透过其他的途径来运作。

　　其他的途径没有名称，因为以前从来没有人用过，但是其他途径是存在的，马哈维亚从来没有谈到亢达里尼，佛陀也从来没有谈到亢达里尼，耶稣也不知道它，老子也从从没有听过它，他们都是透过其他途径来进行的。

　　佛陀的方式一定不是透过亢达里尼，因为性对他来讲是极其无聊的东西，他对性一点都不感兴趣，情况一定会如此，因为他父亲安排了很多美女在他身边，每一个漂亮的女孩子都在他的宫里，最后他变得反而对性产生厌恶。

　　那是一定会发生的，每一个人都会象那样产生厌恶感，每一个在佛陀处境的人都会变得对性有厌恶感，他已经对性如此地厌恶，以致于他无法想象和性同样的能量可以被转换，他从来没有去尝试，即使有人告诉他性能量可以转变成神圣的能量，他也不会听，他已经对性知道很多，对他来讲性并没有什么神圣的成分，它只是一种肉体上的欲望，所以佛陀使用其他的途径，他根本不谈亢达里尼，他谈"能量中心"（Chakras），他在能量中心上面下功夫。

　　如果你从亢达里尼这个途径下功夫，那是一个渐进的过程，亢达里尼是连续的，它就好象温度计一样，是连续的，它就好象温度计一样地上升，它慢慢地上升，慢慢地，这个通道是一个连续的通道，佛陀从来没有用那个通道，但是他谈到能量中心，从能量中心下功夫是一种突然的跃进，你从一个中心跳到另外一个中心，中间没有连续，你只是跳过去。

　　由于这种跳跃的过程，佛陀对世界有一种新的看法，他说世界上没有一件事是连续的，只有跳跃式的。花并不是花蕾的延续，花是由花蕾经过跳跃式的转变而成的，年轻时代也不是孩提时代的延续，它是一种跃进。

　　佛学的哲学家会感到很欣慰，因为现代的科学也说每一件事都是跳跃式的，而不是连续的，我们看到连续只是因为我们没有看到中间的空隙。

　　你看到光以为它是连续的，其实它并不是连续的。电子是跳跃式的，但是因为它中间的空隙太小了，所以你的眼睛看不出来，它不是连续的，它是跳跃的，但是它的跳跃是那么地快，所以当一个带电的微粒消逝，而另一个微粒出现的时候，它中间的空隙没有被注意到，它是一个瞬间的跳跃。你在傍晚点燃一个火焰，其实那个火焰已经跳跃了无数次，本来的火焰已经没有了，消失了，然后新的火焰又产生，但它看起来是连续的。

　　赫拉克赖脱说，你绝不能踏进同一条河流两次，因为河流一直在流动，你绝不能踏进同一条河流两次。佛陀会说你无法踏进同一条河流一次，因为它一直在流动，而你一碰到河流的表面，它就消失了，在你要踏得比较深之前，它就消失了，即使只是一步，就有好多个河流消失！

　　佛陀产生这个跳跃的观念，因为他从来没有经过亢达里尼，他的移动是从一个能量中心跳到另一个能量中心，所以他谈论七个能量中心。我可以走到你家，也可以用跳的到你家，那么我只是碰到某些点，中间还是有空隙，没有连续。

　　马哈维亚从来不谈能量中心或跳跃，他谈论爆发，你是"这个"，你突然变成"那个"这之间有一个爆发。并不是有许多站可以让你跳过去，而是一个完全不同的路线，是一个爆发，你爆开来了，就是爆开来了。在某一个片刻，你是"这个"，在下一个片刻，你是"那个"，既没有连续，也没有跳跃，而是一个爆发，没有所谓的中途站让你越过去。

　　禅有两个宗派，一个宗派叫做立即派的禅，另一派叫做渐进派的禅，但即便是渐进派的禅也没有谈到亢达里尼，它使用另外一个路线，所以禅里面没有谈到亢达里尼，他们使用另外一个路线。

　　身体有很多路线，它本身就是一个很大的世界，你可以透过呼吸来修炼，透过呼吸的路线你可以跳跃。你也可以透过性，透过性的路线你也可以跳跃。

　　你也可以透过觉知--那就是直接透过你的意识，循这种途径你也可以跳跃，这种直接在意识上修炼的方式是最深的几种途径之一。

　　但即使是单一的途径也可以使用很多方法，你必须了解它的复杂性，譬如说一条路也可以有很多方式来使用它，一个人可以用汽车，另外一个人可以用手推车，或用走路的，路是一样的，但是使用的方法截然不同。走路和坐在车子里面有什么共同点吗？没有什么共同点，在车子里面你只是坐着，其他不做什么，如果有人说："我坐着经过这条路。"他并没有说谎，但是一个只用走路，一个从来不知道怎么可能坐着经过那条路的人将会否认可以这么做，但坐在车子里面也是经过这条路的正确方法之一。

　　所以即使是单一的途径也可以有许多方法来使用它，例如"觉知"，戈齐福用它，但是他把它叫做"记住自我"，途径是一样的，但是方法不一样，都是直接用到意识，但一个是用"记住自我"，另一个是用"觉知"。

　　这两者有何不同呢？记住自我意味着当你走在街道上，要记住你的存在，当你站着的时候，要记住你的存在，或是当你向四处看的时候，也要完全记住你的存在，一刻都不要忘记你的存在。

　　我们都一直在忘记，从来没有记住。如果我看到你，我就忘记我自己而只是看你，觉知状态只有一个方向，另外一个方向不在了，戈齐福说要使你的觉知变成两个方向。比方说你在听一个演讲，听演讲者说话是第一个方向，如果你同时觉知到你自己，同时觉知到你这个听的人，那么那就是第二个方向，当你在听的时候不要忘记你自己，要记住你在听，有人正在听，要超出这两者之外而记住，把你自己变成双向的。途径是一样的，但方法是不同的。

　　但是克利虚纳姆提会说："不要以这种方式来记住，那将会成为一种紧张的努力，只要觉知整体性即可，不要用思想来选择说你在这里，他在那里。不要选择，只要让那无所不包的觉知存在，不要集中在一个焦点，要以一种不集中于一点的觉知状态存在。"我正在说话，你坐在那里，汽车的喇叭在外面响，汽车正在经过，所有的东西都纳入你的觉知，这种觉知是没有焦点的，不要使你的觉知指向一个特定的方向，要使它没有焦点。途径是一样的，但是方法却非常不同。

　　谭崔派也使用同样的方法、同样的途径，但却以一种不同的方式，这是不可思议的，他们使用酒精饮料或麻醉剂，在使用这些东西之后还必须保持觉知，不能丧失觉知，继续使用酒精饮料或麻醉剂，但是还必须觉知自己是清醒的，不能丧失意识，有一些方法连麻醉剂都没有效果，所以甚至连毒蛇的毒也被使用。用一条蛇来咬你的舌头，如果蛇咬了你的舌头，而你还能保持清醒，那才能算是跃进了一大步，否则不算。途径是一样的，但是方法却非常不同。

　　在这种谭崔式的训练当中，如果使用了各种不同的酒精饮料或麻醉剂，你都还能继续保持清醒，在行为中也能够保持你的意识，那么这就表示你的修养已经达到了某种境界，你的存在里面有某些东西已经超越了你身体的化学作用，否则化学品应该是会影响你的，你已经超越了你的身体化学，化学作用在你身体的某部分进行，但是你可以置之度外，它没有办法影响你。

　　有很多途径，而每一个途径都可以使用许多方法，"动态静心"并不是直接关系到任何途径，它就好象是一个工具，可以在某一个途径上用飞的、用游的、或是用走的。不论你的人格需要是什么，那个需要将会改变这个方法或这个途径，所以你可以把"动态静心"看成是一种多样的方法，它是间接的，它不可能是直接的，我给你这个方法，你的身体、你的存在将会提供你一个途径。

　　透过这个方法所唤醒的能量可以使用任何途径：谭崔的、佛教的、耆那教的、苏菲的、或是弋齐福的途径，当我这么说的时候，这不只是一种假设，当我这么说的时候是因为我发现它可以有效地这么进行。人们来到我这里，他们已经在别的途径上有所修炼，但当他们使用这个方法的时候，它也可以对他们已经使用的特殊途径有所帮助。

　　如果某人在亢达里尼上修炼，而他来到我这里开始使用"动态静心"这种方法，那么这种方法也可以在他自己的途径上帮助他。他会说："这种方法非常好，我以前使用的亢达里尼的方法并没有这么有效。"而这根本不是亢达里尼的方法，但这个方法是有弹性的，它会找到适合你的途径，你只要去做，至于其他的部分，那个方法本身就会帮你做。

　　为了将来的世界，也为了今日的世界，只有这种有弹性的方法才可以被使用，因为现代人的类型有很多种。在古代的世界，情形就不是这样，在某一个特殊的地区，就只有某一特殊类型的人存在。如果是印度教的地区，就只有印度教的人，而没有回教的人。事实上他们彼此也没有听过，他们互相都不知道彼此修炼的方法，所以他们不会被搞混，他们是一个单纯的类型。如果他们是西藏的佛教，他们就是西藏的佛教，他们从来没有听过其他的，每一个人被教出来的制约反应都一样，每一个人都在同一种环境中长大，所以只要一种有效的方法就够了。

　　现在的情形比较困难，人们的头脑很复杂，不仅有各种类型的人，而且每一个人本身就是一种多类型的人。一个人从小到大接受了很多种影响，矛盾的影响，那就是为什么所有的宗教都说："不要学习别种宗教，不要去找其他的师父。"这不单单只是一种教条主义，它看起来好象是一个教条式的说法，但基本上它的原因只是为了要防止不必要的混乱；如果你尝试了太多的方法，你就比较不会去精通一种方法。

　　但是现在每一个人都混乱了，而这是没有办法预防的，并没有某一个类型可以加以保护，使之不混淆，所以现在我们需要一些新的方法，一些不属于任何类型，但是可以使用在每一种类型的人的方法。

　　"动态静心"这个方法是有弹性的，这种方法并不特别关系到亢达里尼，也不特别关系到任何事，但是都深深地关系到每一件事。你使用这种方法，然后在使用当中，这种方法就会找出一个你可以用的途径，我把这一部分留给这个方法本身，这个方法会去发现那个途径，而且它的发现还会比你自己去发现来得更精确。

　　这种发现的发生是无意识的，这种方法只是使你处于一种情况，就好象你在房子里，房子着火了，你就处于一种危急的情况，如果你能跑你就跑，如果你能跳你就跳，情况在那里，而那个情况会把你推向任何一个适合你的途径。

　　无意识的头脑总是选择最没有阻碍的途径，那就是数学，是头脑内在的经济效用。你不会无意识地选择一条漫长的路，你总是选择最短的，只有用有意识的头脑你才会去选择那种漫长而没有效果的路，如果选择这种路，那么在你到达之前，你就已经死了，但无意识总是选择最短的路，所以这个方法会创造出一种情况，使你的无意识选出一条潜在适合自己类型的路。

　　注解："动态静心"，这是奥修大师所设计出来，在全世界各地的奥修静心中心所实施的一种静心技巧，这个技巧开始是十分钟的很深很快的透过鼻子的呼吸，呼吸不必有韵律，但是必须尽可能地深，尽可能地快，接下来是十分钟的发泄，自发性地表达任何由第一阶段的能量所产生出来的一切想要表达的东西，第三个十分钟是强而有力地重复苏菲徒      所喊的："护！护！护！"一个人必须先把自己弄得完全精疲力竭，才能够变得完全被动，才能够在第四个阶段静心的时候变得具有接受性。

　　第六章  心灵上的爆发：创造新的东西

　　奥修师父，你曾经说过，每当最终的心灵上的爆发发生在一个人身上，在他的周围就会有一个可以影响其他追求者的心灵爆发的过程发生，它就象一个连锁反应。在你的周围是不是已经开始了一个心灵爆发的连锁反应？那些靠近你的人当中是否有人在最近的将来会有心灵上的爆发？

　　首先，你们必须了解心灵爆发的意义，它隐含了许多事情，其中之一是你无法对心灵爆发做任何事，你的努力是无意义的，它并不是能够经由你的支配而达成的事。心灵爆发只能够自然发生在你身上，你无法主动做什么事来创造出心灵上的爆发，因为如果它是由你创造出来的，那么它将根本不是一个心灵爆发，因为你仍然存在，你将会继续，即使在爆发之后你还是会在那里。如果"你"经验了这个爆发，那表示"你"并没有爆发在它里面，所以你无法主动去努力达成爆发，这是第一件事，这是心灵爆发的第一个基本含意。

　　爆发意味着不是过去的连续，旧的已经完全去除，而新的来临了，新的和旧的之间没有连续，新的和旧的并没有连起来，它们之间没有因果关系的连结，新的不是由旧的而来。如果新的是由旧的而来，那就不是一个爆发，那是一个连续，表示旧的东西以一种新的形式在继续着，那么或许你增加了一些东西，或许你得到了一些东西，但你还是一样，你存在的核心还是维持不变，只有在周围的部分增加或累积了一些东西，你的自我变得更强化，比以前更强，你变得更丰富。

　　所以在一种连续的情况下，爆发是不可能的，爆发意味着原来旧的已经完全消失，而新的出现了，两者之间没有因果关系的牵连。唯有当这两者之间有一个空隙--一个无法连结起来的空隙，一个深渊，你才能称之为爆发。

　　这是很难了解的。我们生活当中的每一件事都可以容易了解，因为每一件事都有因果关系，我们的逻辑思考就是以因果关系为基础，每一件事都有脉络相连，每一件事都有相关，它同时是另外一件事的延续。没有一件事是新的，每一件事都只是由旧的东西加以修改的，所以都可以了解。

　　头脑就是一个延续，头脑里面充满着累积的知识、充满着记忆，它总是能够了解旧的东西，但是不能理解新的东西。新的东西无法被头脑所了解，而如果你的头脑想要去了解新的东西，它会先把它转变成旧的名词，它会把它塑造出一个形状，给它一个意义，或者将之归类。唯有当事情与旧的东西连结在一起的时候，头脑才会觉得自在，因为唯有如此，头脑才能够了解。

　　心灵爆发并不是一件头脑所能了解的事，事实上在爆发的时候，头脑本身也爆炸了，而完全被丢弃，所以第二件要了解的事是：你将无法了解心灵爆发，那些你所能了解的都不是心灵爆发，你会试着去把那个现象改变成你所知道的东西，改变成旧的东西。

　　或许你会想，我所谓的"爆发"就象其他的爆发，但是心灵爆发和任何其他的现象都不一样。如果炸弹爆炸了，任何东西都被摧毁，旧的秩序不见了，而出现一片混乱，但是这个混乱是由旧的东西而来的，它是一个延续，而不是一个全新的东西的出现，这整个混乱的一片、整个无秩序，只是旧秩序的延续，而不是一个新东西的出现，只是旧有的东西以一种无秩序的方式呈现出来。

　　所以物质的爆炸无法象征或比喻成心灵爆发，爆炸或爆发这个字眼来自物质现象，它有一个会使人误导的含意。心灵爆发并不是意味着旧的东西变得没有秩序或是变得混乱，心灵爆发意味着新的东西被创造出来了、新的东西出现了。

　　物质爆发是破坏性的，心灵爆发是创造性的，如果你想用类推的方式来了解我所说的心灵爆发，那是不可能的。一些新的东西，一些非常新的东西出现了，你无法赋与它意义，因为你是老的，你没有办法去创造它，你只要维持真空状态，你要帮助心灵爆发只能以一种消极的方式，那就是不能有你的存在。

　　唯有当你不存在，爆发才会发生，你的合作只能以一种消极的方式来参与。

　　积极去做一件事是容易的，但是要消极地做一件事是很困难的。去合作是容易的，不去合作也是容易的，但是要以消极的方式去合作是很困难的，消极的合作意味着着不去制造困扰，我们都常常在制造困扰来阻止新东西的出现。

　　我们总是强调老的东西，总是固守老的东西，总是和老的东西认同，那个老的东西就是"我"。当我说"我"，我是指全部的过去而言，所以我怎么能够帮助新的东西呢？如果我本身是过去的东西，我怎么能够帮助未来呢？每当我说"我"，那是指整个过去都并入这个字里面，所有那些对现在而言已经死掉的，所有那些现在必须埋葬的，都隐藏在这个"我"里面，这个"我"就成了一个阻碍物------唯一的阻碍物，是新东西要进来的唯一阻碍。

　　你无法积极地对"我"做些什么，但是你可以消极地做些什么。了解你是旧的，而让这个了解深入，深入到你最内在的地方，变得完全觉知。你无法帮助新的东西出现，但是除非新的东西出现，否则就会缺乏灵性，除非新的东西爆发，否则你不会再生，你不会进入神圣的层面。

　　并不是"我"要被释放，而是要脱离"我"，脱离"我自己"，并不是我要去做什么事，而是我不要做任何事，好让那个现象可以发生。我们一直都在继续做这个或做那个，这个一直要做什么的坚持就是来自"我"。"我"会延伸，会继续，还会将自己投射到未来，那么爆发就不会发生。

　　已经死掉的过去就好象尘埃一样继续累积在你那如明镜般的意识上，渐渐地，那如明镜般的意识就丧失了，只有尘埃还留着，你变得和这些尘埃认同。

　　你能够想象出一个没有过去的你吗？如果你的过去都被摧毁了，你要怎么生活？你将会怎么做？你将会如何？如果你过去的每一件事都被拿掉，你会渐渐感觉到你在瓦解、在消失，当完全没有过去的时候，你是谁？你会在哪里？你会和什么认同？

　　如果没有过去，你也将会存在，但不是以同样的方式存在，你将会和以前完全不同。如果整个过去都被拿掉，你将只会剩下意识。你不可能是一个自我，自我是一个由过去的事件累积起来的东西，如果这些过去被拿掉，你将会有一个新的认同，你将会象一面镜子，反映着所有的东西。

　　一旦你觉知到"你"就是障碍，你就不必再做任何事，这个觉知将会摧毁你旧有的认同，当这个旧有的认同完全被摧毁，当你真正的存在和你的记忆之间有一个空隙，当真正的你和你的自我之间有一个空间，那么爆发就可以在那个空间里面发生，爆发就是在那个空间里面!

　　这个爆发无法以任何方式用理智来了解，你越是想去了解它，你就越不能了解它，所以不必紧张，只要放松即可，也不要想了解我，倒是要在你里面去感觉我所说的。如果我说你是过去，不要只是听我的话来思考说这是对还是错，要进入你自己里面去感觉我所说的。

　　以事实为基础来思考，我所说的是一个事实，深入你自己，然后看看你是否是由你的过去所构成，看看我所说的是不是一个真正的事实，在你里面是否有不是过去的东西，你是否只是那死掉的过去，或者在你里面还有一些活的东西，这些活的东西不属于你的过去，那是什么？你不能把它限制在你自己，因为你的"我"就是一个限制，"过去"就是一个限制，你可以界定过去，因为它是有限的，过去是可以被界定的，因为它已经发生了，而且是有限的，但是如果你知道你里面有某种东西不属于过去，而是属于此时此地，那么即使整个过去都被摧毁了，这种东西还是存在，即使你的自我不存在，这种东西还是在。

　　如果你在你里面能够找到一种东西，那种东西不会因为你对过去的摧毁而被摧毁，即使你抛弃了所有的过去，它还是会继续存在，那么它就是纯粹的意识，是一种如明镜般的意识，你本身不会在里面反映出来，你只是一面镜子，反映任何东西，那么你就可以感觉到你的自我和你之间的差距，你会感觉到由这个差距所产生出来的空间。

　　如果你能够维持这种了解，维持这种觉知，那么它就会变成一种静心的状态，如果你能够停留在这种了解和觉知，停留在你真正的存在和你的过去之间的空间，那么你那累积起来的存在，也就是你的自我，就会变成只是一个外层，它会变成只是一个边缘的部分，在核心的部分是纯粹的意识。

　　停留在这个纯粹的意识，停留在核心部分，是很不容易的，是很不方便而且很费力的，因为我们从来没有停留在那里，我们总是跑到边缘地带，我们总是和边缘的部分认同，我们生活在边缘部分，而不是生活在核心部分。

　　这个边缘部分就是我们的自我，所有的事情都发生在边缘部分，发生在圆圈的周围，这个周围就是你跟别人接触的点。

　　如果我爱你，那么这个爱的发生就是在边缘的部分，因为只有我的边缘部分能够和你的边缘部分接触，世界上的每一件事都发生在外围或边缘，所以我们一直都停留在边缘，这是人们活动的领域。

　　但是存在一直都是在核心，如果你能够停留在你的存在和你的自我之间的空隙或空间。如果你能够存在于你的核心，不要存在于你的边缘，如果你能感觉到你的边缘部分是死的，只是一些表面的东西，只是一个外壳，那么你平常所认为的"你"就不复存在了，我所说的外壳并非指你的身体，而是指你的自我。

　　如果这个你的存在和你的自我之间的空间不是透过理性来了解，也不是用逻辑来了解，而是一种存在性的感觉，那么它将会变得不方便，你将会变得不自在，就好象要死掉一般。你一直都停留在边缘，那就是你的生活，所以如果你回到中心，你就会好象要死掉一样，目前边缘部分已经变成你的生活，你不知道任何其他的生活，你会觉得好象你在下沉，你在逼近死亡，好象快要窒息一样，你的头脑会说："回到边缘部分，生命就在那里。"

　　但是边缘部分并没有生命，只有行动，只有一直在做什么，而没有真正的存在，那就是为什么当你不必做事的时候，你会觉得无聊、难过，而没有办法维持那样，你会开始去找些事做，或许你会看报纸，或许你会听收音机，你会做任何事，如果没什么事做，你或许会去睡觉，但是叫你静静地不做事是最费力的事。

　　你没有一刻可以静静地不做任何事，但是真正的存在只能显现在那些能够停留在静静不做事的状态下的人，或者那些能够停留在中心的人，那就是所谓消极性的合作，所需要的是你能够以这种消极的方式来合作，你不必做任何事，你只要静静地不做事，心灵爆发就会发生，就是这样，它就会在你身上发生。

　　当它发生的时候，你一定是在你的中心部分，这并不表示你不能做任何事，你可以做很多事，但是那种行动的品质就会截然不同，来自你中心的将会是一种不一样的爱，来自你中心的将会是一种不一样的行动，那么爱将不是一种行动，而是一种头脑的状态，那将不是有时候你爱，有时候你不爱，而是爱就变成你的存在状态，你的存在就是一种爱的状态，一旦你达到了这种爱的状态，你的每一个行动和每一个关系都会有一种不同的品质、不同的意义、不同的深度。

　　透过这个心灵爆发，你会变得不和你的头脑认同，不和你的自我认同，也不和你的身体或边缘部分认同，认同完全丧失，爆发就是在摧毁这些认同，如此一来，没有一件事是以前的延续，因为所有的延续都只是在边缘部分，爆发不是边缘部分的延续，它是一种跃进。

　　如果你继续在边缘部分前进，那是一种连续，如果你继续在边缘部分转来转去，你或许会转一生，每一步都与过去有关连，而且每一步都会引导到下一步，它就象一个连锁的过程，但是从边缘部分跳到核心部分并不是一种旧事情的延续，它是不连续的，它并不是由你先前的步骤带来的，它是完全新的，而且不是由某些东西引起的。

　　这变得很难了解，因为世界上所发生的事没有一件不是由另外的事所引起的。现代的物理学已经开始了解与此类似的情况，因为物理学家已经发现电子本身的轨道是不连续的，物理学已经进入了新的层面，在这个世纪之前，物理学系统以科学方法为基础，每一件事都是由另外一件事所引起的，每一件事都是一个连续，每一件事都是确定的，唯有当因果关系存在的时候，才有确定性的存在，当事情的发生没有因果关系的时候，就没有确定性，也因此而真的不可能有适用的定律。

　　今日的整个物理科学界都在挣扎，因为他们无法决定电子的行动，它的行动没有前因可循，有时候它在某一点消失，然后在另一点出现，中间没有任何连续，电子从A点消失，然后在B点出现，A与B之间并没有连续，它是不连续的，它并没有可辨认的轨迹，这似乎是很神秘的。

　　我使用电子的行动作为比喻，有两种思考方式：一种是逻辑思考，另一种是类推的思考，逻辑思考的程序是连贯性的，"这个"是如此，所以"那个"会发生，原因决定了，结果就跟着而来，逻辑过程是一个确定的、特定的程序，给予一个特定的前提，那么特定的结果就会自动跟随而来，没有什么自由，每一件事都是由过去的事所引起，所以也是由过去的事所决定。如果我给你服一定量的毒，你就会死，你是不自由的，一定量的毒会引起死亡，死亡一定会跟随而来，那是一种确定的事，是一种连续，是一种因果关系。

　　类推的思考与逻辑思考完全不同，类推的思考就某方面而言是比较诗意的，你从一件事跳到另外一件事只是由于一种类似性，而不是经由逻辑连贯。例如，我可能爱上某一个人，而可能写一首诗，里面提到："我的爱人就好象月亮一样。"那是没有关连的，我爱人的脸和月亮之间并没有因果关系，根本什么关系都没有，只有类似性，我从一点跳到另外一点，没有经过任何逻辑性的连贯，电子的行动就是象这样。

　　诗人一直都是如此，他们从一点跳到另外一点，只有透过类推，有时候似乎没有类似性，但是对诗人来讲，有一点点类似就够了，这之间就有一种跳跃、一种类推式的跳跃。

　　整个神秘主义的文学就是一种类推性的，神秘家只能给你类似性，那就是为什么在他们里面存在着很多寓言，那些寓言都是类推性的。耶稣以类推的方式来谈论事情，佛陀以及其他人亦复如此，他们没有给予任何逻辑的理由或论点，耶稣从来没有在任何点上争论，没有争论，只有类推，唯有当你具有同感的能力，你才能够了解类推的思考方式，如果你不具有同感能力，你就无法了解，因为类推不能靠你的推理能力，而是要靠你同感的能力，以及你是否能在你自己里面持有同样的过程。

　　我用电子的行动来比喻心灵爆发时的情况，旧的事情会停留在边缘部分，而核心部分和边缘部分并没有连结，你无法从边缘部分运行到核心部分。如果你能够在这两者之间运行，那么它们之间必然有一个连结，而你要达到核心的第一步就是必须先从边缘开始，每一步和前面一步都有牵连，那么核心部分与边缘部分就必定有一个因果关系，但是如果平常你都是在边缘部分，有一天你突然在核心部分，不是经由运行而来，那就是一种爆发。

　　你或许不知道物理学，所以我再提一个类似的例子，比方说你在孟买睡觉，你作梦梦到你在伦敦，当你早上梦醒的时候，你是否必须从伦敦回到孟买？

　　当你在孟买睡觉，你梦到你在伦敦，有人把你叫醒，你会在伦敦醒来或是在孟买醒来？当然你会在孟买醒来，但你是如何回来的？你是否旅行了一段路？如果你从伦敦旅行回到孟买，那你一定还在作梦，因为你要旅行的这一段路唯有在梦中才会发生。如果你旅行了一段路，如果你是坐飞机，那飞机一定是梦的一部分，但是如果你突然醒来，你的梦将会在伦敦中断，你不必旅行就会在孟买醒来，醒来是一件新的事情，它不是梦的连续。

　　边缘的部分就是一个梦，是一种你认为自己有所作为的梦，是一种自我的梦，那就是为什么印度的神秘家说世界是一个幻象，他们说："那只是一个梦，整个世界只是一个梦。"但是当山卡拉以及其他人说这个世界是一个梦，那只是一种比喻性的说法，你不要误解。这种说法曾经被误解，你可以指出他们所说的是如何的无稽："这世界怎么可能是一个梦？它是那么真实！"印度的神秘家兼哲学家山卡拉也知道世界是真的，但他是一种比喻性的说法。

　　"世界是一场大梦"，当这句话被说出来的时候，那并不表示世界真的就是一场梦，它只是表示如果你醒过来，你以前对世界的认知和感觉都会中断，你不会找到梦与清醒之间的牵连，你不会找到任何牵连成任何关系，你只会感到迷惑，不知道你怎么会在伦敦，而又是怎么回来的。

　　但没有人是真正的迷感，当一个人脱离梦境，他从来不会感到迷惑。当你醒来的时候，你是否曾经感到迷惑？你只是说："喔!那是一个梦曼!"这样就了事了，你从来不会再去想它。

　　当心灵爆发发生的时候也是一样，你知道它的存在，你说："梦境已经消失，以前是一个梦，但是现在我活在核心部分。"你不会问这是怎么来的，你不会问为什么我以前活在边缘部分，然后如何回到核心部分，是经过怎样的过程？你一定不会这样问。

　　人们问佛陀说："你是如何成道的？"这个问题是很荒谬的，这就好象你去问一个人说他是如何从梦中醒过来的，从梦中醒过来的方法如何？技术如何？要经过怎么样的练习？其实梦只是自然消失，梦本来就会消失。

　　有时候，梦变成恶梦，无法忍受，由于无法忍受或痛苦而造成梦的瓦解，所以，如果生活在边缘部分变成一个恶梦，如果你现在的生活变成和地狱一样，那么这些将会使你从梦中醒过来，但是当你离开梦境，你就会知道，你的梦醒并非由什么引起的，你的梦与梦醒之间并没有连续，所以我们称它为爆发，新的东西发生了，全新的东西发生了，它无法以旧的方式来了解。

　　即使以消极的方式，你要怎么做才能有助于爆发的发生？你可以很有觉知--即使你只能有一个片刻很有觉知，这也可以。要觉知你是否与你的过去认同，过去并不是你的存在，你的存在是在现在，是在此时此地，也是你常常都和不是此时此地的东西认同，对于这种情况，你要去觉察它，不论你在哪里都要让这种觉察突然来到你身上。

　　你正在街上走，突然间停下片刻，去觉察。不管在任何地方，在任何情况下，停留片刻，突然去觉察你在哪里，是在边缘部分，还是在核心部分？

　　你是否与你的记忆认同，或者没有与你的记忆认同？刚开始的时候这种觉知只是一下子而已，甚至连一下子都没有，只是很快闪过的一瞥，你会感觉到，然后就消失了，但是那一瞥会加深，会有一个新的从边缘到核心的运动，这个运动就好象是电子的运动，是一种跳跃，从一点到另外一点，这种情况会加深。

　　抓住每一个机会，在那个空隙，你既没有吸气，也没有呼气，要觉知那个空隙，停留在那个片刻，你就会感觉到核心部分，你就会远离边缘部分，你就会离开梦境。

　　你正要去睡觉，要觉知睡意已经来临，已经降临你身上，你正在进入睡乡，那么就有一个片刻，在那个片刻，你既不清醒，也不睡觉，头脑正在改变它的层面。有一个片刻你既不睡觉也不清醒，要去觉知它，停留在那个空隙里，你就会被带入核心部分，你就会从边缘部分跳到核心部分。然后在早上，当你从睡觉中醒过来的时候，要去感觉你的睡觉已经离开，但是尚未醒来的那个片刻，一定有一个片刻。每当头脑从一个状态改变到另一个状态的时候，总是会有一个空隙。

　　到处都有空隙，没有空隙的话，改变是不可能的，在那个片刻的时候，你从来不会在边缘部分，那个空隙与边缘部分是不连续的，你必须精确地了解我所说的，没有任何空隙是在边缘部分的，每一个空隙都在核心部分。

　　每一个连续都是在边缘部分，一个事件发生了，然后另外一个事件又发生，这中间总是有一个空隙。当处于空隙时，你总是会先回到核心部分，然后在下一个片刻再回到边缘部分，但是这个发生非常快，就某方面而言它几乎没有时间，所以平常你没有办法觉知到它，变得留意、警觉、小心，那么你就会渐渐有较多的机会可以瞥见那个空隙。

　　比方说你爱某一个人，爱已经消失了，而恨还没有介入，有一个片刻当爱和恨都不存在的时候，爱发生在边缘部分，恨也是发生在边缘部分，但是它们之间的空隙总是发生在核心部分。所以当你爱的时候，你是在边缘部分，当你恨的时候，你也是在边缘部分，但是当你从爱转变到恨或是从恨转变到爱的时候，你并不是在边缘部分，这个转变的空隙总是在核心部分，在那个空隙的时候，你从边缘被掷回中心的部分。

　　在边缘部分你无法改变，因为在边缘部分你一直在活动，你的存在是在核心部分。如果要改变，你必须回到核心部分，但是这个一来一去是那么地快、那么地短暂，所以平常你不会去觉察，你必须在每一个改变都要很警觉。比方说你生病了，病已经消失，但是健康尚未来到，要去留意，你会在核心部分，因为在边缘部分不可能有改变。

　　那就是为什么每一个人都需要睡眠，睡觉的时候有一个很大的改变，如果你没有办法睡觉，你就活不下去，因为生命需要每天都有某些改变，每天都有很多身体上的、思想上的、或是情感上的事需要改变，每天都有很多要改变，所以大自然有一种方式把你变成无意识，因为当你有意识的时候，你无法长时间停留在核心部分，经由睡眠你被投入无意识状态，这样你才不会一直停留在边缘部分。当你睡觉的时候，你不会跑到边缘部分，你变得没有意识，所以你会进入核心部分，然后定在那里，那里才是你真正的存在。

　　但是即使在你清醒的时候，你还是会经历一些改变，有一个类似的情形就是，当你改变车子齿轮的时候，有一个很短的时间，你必须把车子变成空档，要改变齿轮一定要先换到空档，空档就是"没有齿轮"的时候，如果你要从第一档变成第二档，你无法直接变过去，要换档必须先经过没有齿轮的情况，必须先放在空档才能换档，当你越熟练，你所需要的时间就越少，真的，一个开车专家不会去觉察他每次换档时都先经过空档，因为他变得很快，所以不需要去觉察它，只有刚学开车的人才会觉察，其他人不会。当你学开车的时候，常常都是空档在产生麻烦。

　　每当你从一个行动改变到另外一个行动的时候，你就会先回到中心部分，要去觉察它。当有人侮辱你，你就会改变，你没有办法维持原状，边缘部分必须改变，维持同样的脸是不可以的，既然有人侮辱你，你本来的脸就和新的情况不配合了，你必须改变你的整个外表，在这种情况下你要去觉察你内在的变化，你必须进入核心部分，然后再回到边缘部分，唯有如此，你才能改变你的外表，所以当有人侮辱你的时候，你要注意你内在的变化，因为他的侮辱提供了你一个变化的状态。

　　谭崔宗派用酒精饮料使慕道者了解意识的改变状态，他们会继续给你一些酒精饮料，然后老师会说："要注意两种不同意识之间的空隙。"直到某一个时刻你还有知觉，由于酒精饮料的关系，你变得失去知觉，要注意这个当你由意识变成无意识的时候。当你从一个状态改变到另一个状态，要去觉知它，一个人总是一直在改变，而如果你能够觉知到这些改变的时刻，你就可以觉知到核心部分。

　　禅师会把你丢到窗外，然后在后面喊："清醒吧！"你从窗子被丢出来，刚好在经过窗子，但是尚未落地之前，他会喊："清醒吧！"一旦你落地了，你的脸就会跟以前十分不同，因为情况已经不同了。

　　或许你是来问一些玄学的问题，但是大师所做的事却和玄学没有关系，你在问神是否存在，他却把你丢出窗外。把人从窗子丢出去跟问题是完全无关的，但是当你从一个状态改变到另一个状态，从一个脸改变到另一个脸，在一个最恰当的时刻，大师会喊："清醒吧！觉知吧！"当你经过窗子的时候，他会喊："清醒吧！"而如果你能够在那个片刻听进他的话，你就会从边缘部分被推到核心部分。

　　所以每当有任何变化的情况，要小心注意你的内在，这中间不必经历什么路途，只要从边缘跳到中心，或者是从中心跳到边缘，这种行为就好象是电子的行为或是作梦的情况一样，要深入这种觉知，这就是你所能做的，这是一种消极的过程，因为觉知并不是一种主动的操作或行为。

　　每当你处于改变的状态，你要去觉知，但是不要有行动，每当你觉知的时候，行动就会自然停止。如果你变得觉知的话，甚至连呼吸都要停止了，如果我把匕首放在你的喉咙，你甚至会停止呼吸，你会变得很觉知，所以什么事都停止了，你就被推到核心部分。觉知并不是行动，事实上，沉迷于行动只是逃离觉知的一种努力，但是我们都沉迷在那里，我们说一个人必须有所事事，这种沉迷于要做什么的状态会帮助你停留在边缘部分。

　　要利用各种机会去变得警觉一点，任何机会都不要错过。每天都有千千万万个机会，警觉一点你就会感觉到你从边缘跳到核心，要停留在核心也就变得比较容易。比方说你在房子外面，外面很热，你就进到屋子里，当你想进来，你就进来，当你想出去，你就出去，没有什么困难，当你能够从边缘移到核心就象进出房子一样，那么你就会有心灵爆发。

　　当我使用"然后"、"慢慢地"、"渐渐地"、"一步一步地"，这些字眼其实是不相关的，但是因为我别无他法，所以必须使用它们。就心灵爆发来讲，这些字眼是不相关的，心灵爆发从来没有渐渐地，从来不是慢慢地，也不是一步一步地，它是突然地！但是你无法了解，所以为了便于你的了解，或者如果你喜欢的话也可以说便于你的误解，所以我才使用这些字眼。

　　整个语言的形式是为边缘部分所设计的，所以无法用语言来表达核心的部分，语言是边缘部分的头脑所创造出来的，也是边缘部分的头脑所需要的，它是边缘部分的必需品，而不是核心部分的必需品，在核心部分完全寂静，不需要任何语言，因为如果我们以边缘部分的语言来解释核心部分所发生的事，那么就一定会产生混乱。

　　所以当我说"渐渐地"的时候，不要误解我的意思，我不是真的说渐渐地，心灵爆发从来不是一步一步发生的，这些话只是用来增加你的信心和希望，使用这些话也比较能够让你去想象，让你的边缘部分能够了解，这就好象对一个梦中人谈论清醒意识的世界，对于一个在梦中的人，你必须使用那些荒谬的梦语。

　　任何语言都是荒谬的，任何表达方式就某方面而言都是荒谬的，也是别无他法，你会觉得完全无助，这种无助的感觉其实是好的，因为至少表示你已经知道了某些东西。

　　举例来说，我知道"心灵爆发"的意义，我知道"停留在核心部分"的意义，但是我一开始讲话就开始使用边缘部分的语言，而边缘部分的语言被使用，事情就被歪曲了，所以你要了解这些含意。

　　你问及连锁性的心灵爆发，每当有一个心灵爆发发生，就有许多事会开始发生，因为这种现象是那么伟大，每当有人经历过它，不管他在哪里，他都不得不会变得有传染性，他或许不想如此，但事情还是会发生，他的"停留在中心"会把每一个靠近他的人也推向中心。

　　因为如此，所以在很多情况下，人们会对他有排斥感，比方说很多人对戈齐福有排斥感，他们会想要逃离他，因为只要靠近他，他们就会被推到一个无知的领域。很多女性的追求者离弃戈齐福，因为仅仅靠近他，她们就会觉得好象受到性的侵犯，她们觉得他对她们做了什么，其实他什么也没有做，但是因为我们唯一活跃的中心是性的中心，所以第一个冲击总是在性的中心被感觉到。

　　男性慕道者对戈齐福比较没有这种感觉，但是女性慕道者会有这种感觉，那是因为男性的身体带有正的生物电，女性的身体带有负的生物电，异性相吸，所以一个成道的人会对女性慕道者发出很多能量，两件事会同时发生：女性慕道者会受到象弋齐福这样的人吸引，同时也会对他产生排斥。

　　这种内在的冲击和内在的接触会经由很多方式被感觉到，每一个人都会以他自己的方式来感觉。在西方，它会在性的中心被深深感觉到，这是有许多理由的，其中一个理由就是没有一个能够预防或使它不发生的措施。

　　在印度，慕道者必须对大师行吻脚礼，这似乎不需要，看起来好象是一个仪式，但是其实它具有一些秘密的原因，如果你对师父磕头，碰到他的脚，你的性中心就不会被他的存在所触及，当你放开自我而完全臣服的时候，你整个身体都会感觉到他的能量，一个臣服的身体是一个完整而不分裂的整体，或许你没有感觉到，但是既然我告诉你了，你就可以感觉到，你就可以知道。

　　所以印度式对师父的吻脚礼必须全身完全躺下，身体的每一部分都必须碰到地面，我们称之为"沙西坦"，它的意思就是说当你躺下的时候，身体的每一部分都必须碰到地面，那么就有很多科学的事会发生，你的身体变成一个整体，师父存在的冲击就震动了你的整个身体，不只是在某一个身体的中心，它不会穿透某一个身体上特定的中心，它会穿透整个身体，你是水平地躺着，而冲击会从头到脚经过你的整个身体。

　　如果你垂直站着，同样的冲击会经过你，但它无法经过你的整个身体，它无法传达到你的脚，唯一敏感的部分是你的性中心，所以震动会传达到性中心，而无法经过整个身体。如果你跟一个活在他中心的师父在一起，而你是站着的话，他的冲击、他的震动会经过你的性中心，它会变得具有排斥力或吸引力，在这两种情况下都会有困难产生，但是如果你是躺下来的，那么能量之流会经过你的全身，从一端到另一端，它具有一种安抚作用。

　　这种内在的科学在印度要好几世纪才被发展出来，发生的情况唯有透过许许多多的经验才能够被了解，因为人没有办法象天竺鼠那样拿来试验，它需要好几个世纪对经验和发生情况的观察才能了解这些事情。经由观察所得到的结论是：基本条件必须要有信任和信心，如果你很虔诚，你就会开放自己，如果你是怀疑的，那么你就会封闭自我，如果你是封闭的，那么那些能够帮助你朝向心灵爆发的能量就会在那边兜圈子而无法穿透你，所以如果你是开放而且信任的，大师的震动就会深入你里面，那么这个爆发就是连锁性的爆发，这是会发生的，而且一直都在发生，所以信任的态度会产生连锁性的爆发。

　　有时候心灵爆发的连锁反应继续不断，甚至延续到本来的师父死掉之后。

　　例如在印度锡克教的传统，最后一个宗师是第十个，直到那个时候，宗师是一个接着一个，但是到了第十个，传统就停止而破碎了，原因何在？为什么高敏得辛停止了那个连锁。从那那克到高敏得辛一直都继续着，那是一个生命的力量，但是到了高敏得辛就停止了，它无法被继续传达和转移，因为没有人有这种能力，没有人能够完全放开来接受它，它无法部分传授，要不然就是你完全放开，要不然就是你根本不放开。

　　部分的信任不是信任，那只是一种欺骗，甚至百分之九十九点九都不行，那个百分之零点的怀疑就足够摧毁整个事情，因为它会使你封闭，但是当有连锁反应的时候，如果你能够完全信任，那么当你跟师父接触的时候，他对你的碰触不仅仅是一个碰触而已，那个碰触会变成你存在的主要部分。

　　说真的，我们并没有象我们所感觉的那么孤立，我们之所以觉得孤立是因为由自我而来的封闭态度，否则我们之间并不是分开的，我们个人并非是孤立的，你和我并不是那么不同，你我之间并不是那么分开，如果你觉得是那么分开，那只是因为你的自我所造成的藩篱，由信任所产生出来的奇迹就是，如果你信任，你的自我就没有了，那么你就不再孤立了。

　　如果你对我开放，这并不意味着你从我这里拿走任何东西，事实上并没有"我"这个东西。并不是你从别人那里拿走什么东西，只是你看到你自己在我里面反映出来。因为自我的缘故，我们看起来好象是互相分开的。

　　如果你是放开的，那么心灵爆发的连锁能够持续好几个世纪，例如，佛陀所产生的连锁反应仍然持续着，当然在今日它并没有那么宽广，它已经变成一个很狭窄的流，但是它仍然在继续着。

　　当菩提达摩从印度到中国，他并不是要去教导他们，或是要把佛陀的讯息传给中国人，他只是要去找一个能够继续那个连锁的人，一个很放开的人，以便在菩提达摩死前可以将所有的东西都传授给他。

　　在中国，他坐了九年，一直都是面壁而坐，如果你去看他，他甚至不看你一眼，他的背对着所有的访客，很多人问："这是为什么？你为什么要这样坐着？"

　　菩提达摩会说："我面对人们已经很多年了，但是我从来没有看过有一个人他的脸上没有一道墙，没有人真正具有接受性，每一个人都好象是一道墙，所以现在我这样面壁而坐和面对人们也没有什么两样，唯有当你来到我这里，而你不是一道墙的时候，我才想面对你。"

　　连续九年，没有一个人能够让菩提达摩面对他，然后惠可来到，他站在菩提达摩的后面，切断他的手给菩提达摩，然后说："现在你转过身来，否则我会切断我的头！"

　　菩提达摩转过身来，面对着惠可，他说："现在这个人终于来了，为了你，我越过了喜马拉雅山。"一个没有经文的传达就完成了，菩提达摩没有经文，所以据说他们的传达是没有经文的，他只是看着惠可的眼睛，传达就完成了。

　　从一点到另外一点，中间没有旅程。

　　这个你也要了解，爆发的连锁也是一个跳跃，当什么东西从我的意识跑到你的意识，那是一种跳跃，在此时此地，它就在那里，从来没有在中间的，没有中间过程。如果你具有接受性，如果你能够放开来，在我里面的火焰就会立刻在你面前找到，没有时间差距。

　　连锁可以永远持续下去，但是从来没有这样过，那是很困难的，因为即使面对一个活的大师都很难放开，头脑会用尽各种方法来封闭自己，因为放开来就好象死掉一样，对头脑来说，那是一种死，所以头脑会试着去封闭自我，它会争论，会找许多理由来封闭自我，它会找一些很荒谬的理由来使自己封闭，之后，你将无法想象这些事情居然会使你怀疑，这些无意义的事居然会使你产生不信任，这些根本无意义的事居然形成了障碍。

　　但是如果你不放开，那个连锁或那个传达是不可能的，我强调要做静心的功夫就是使你变得能够放开来，任何时刻只要你能够放开来，传达就会发生。

　　小的爆发每天都在发生，那只是窥见核心部分，偶而的窥见是不够的，它会有所帮助，但是不要以此为满足，平常我们可能会以此为满足，只要能够窥见核心部分我们就满足了，我们将之视为宝物，然后继续记住它。

　　当那一瞥从核心部分移到边缘部分，它就成了记忆，你滋长它、记住它，你对它觉得很高兴，然后你总是想知道它什么时候会再发生，现在它已经成为边缘的一部分，或是记忆的一部分，那是没有用的，如果你以一种记忆来滋长这些小的心灵爆发，那么它们甚至会对你有害，丢掉它们、忘记它们，不要要求它们重复出现，唯有如此，大的爆发才可能出现，完全的爆发才可能发生。

　　有许多好小的心灵爆发，但是我从来没有去注意它们，你们也不必去注意那些，因为小的爆发会变成记忆的一部分，它不会摧毁记忆，它反而会增强记忆，所以一个小小的经验，微不足道的经验是没有用的，丢弃它！除非达到了全然的爆发，否则不要引以为满足，在最终的爆发发生之前都不要引以为满足，要保持不满足。

　　不要记住发生过的任何事情，任何经验都不需累积它或滋长它，当它发生过后就丢弃它、忘掉它，然后继续前进，比完全爆发来得少的都不行，所以不要去注意小的爆发。

　　事情已经发生了或是正在发生，但是我从来不去谈论小的爆发。如果有人来到我这里说他有小的爆发，我会叫他丢弃它，它不应该被记住，否则会成为障碍，你必须继续向中心推进，直到到达一个不会再退回来的点。当你达到那个点，它从不会变成记忆的一部分，你只能记忆那些失去的东西，而那些永远与你在一起的东西，你不必去记忆。

　　真的，唯有当经验失掉之后你才会去觉知它，如果你说："我爱你。"你要注意，很可能你的爱是快要结束了，或许它已经不存在了，只是一个过去的回响，那就是为什么你要强调说："我非常爱你。"那个"非常"就是一种想要去填补空隙的努力。空隙是存在的，因为爱已经失去了，当爱存在的时候，你会去感觉它、去生活它，只要静静地就够了，当它失去的时候，你才会去念着它，要你保持静静的已经不能了。反之，当静下来的时候，那逝去的爱就会暴露出来，静下来的时候，你就无法再隐藏它，你会开始谈论它，平常要显示事情时，你不会去谈它，你去谈它是因为你要隐藏它，语言是用来隐藏的，在宁静中你无法隐藏任何事。

　　所以每当你变得觉知任何小的爆发，不要去滋长那个记忆，也不要去渴望它的重复，它已经消失了，已经变成死气沉沉的过去的一部分，丢弃它！让那个已经死掉的部分埋葬起来，然后继续向前走。当真正的爆发--主要的爆发、最终的爆发--发生时，你不会记住它，你不需要去记住它，它会跟着你，它会成为你的中心、成为你的存在，你无法忘记它，没有什么东西要记住或忘记。但是你要记得，除非主要的爆发发生，小的爆发是没有意义的。

　　你也问到是否在我周遭的人也是向爆发的方向在移动，是的，他们是向那个方向在移动，如果他们不是向那个方向在移动，他们无法长久跟我在一起，无法继续跟我在一起，所以每当那些向心力不够的人来到我这里，要不然就是他们自动离开，要不然就是我制造一些情况使他们离开，因为我无法给予他们什么帮助，唯有当那些人向爆发的方向移动，唯有当他们的领悟力一直在加深，唯有当他们变得更加警觉和觉知，我才允许他们继续跟我在一起，当然这个历程是费力的，而且有许多陷阱。一个人可能向前走一步，然后向后退两步，这种事每天都在发生，路途并不是直线的，它是交叉错综的，并不是在一个平面上，而是象山丘的小路，有很多次你会来到同样的一点，只是层面稍微高一点。

　　我只允许那些我能够看到他们的潜力和发展可能性的人靠近我，否则我就制造一些情况使他们自己离开，要制造情况使某人离开是很容易的，要制造情况使某人留下来则比较困难，每一个人都准备要走，因为要来到核心部分是最费力的冒险，跟着我，他们必须继续奋斗，他们不能活在边缘部分，他们的头脑会尝尽各种努力去停留在边缘部分，但是唯有当他们向中心推进的时候，他们才能够跟我在一起。

　　当你跟我在一起的时候，你继续活在边缘部分，我继续留在核心部分，发生在你我之间的整个过程就和发生在你们每一个人里面的奋斗是一样的，你的存在停留在核心部分，而你的自我停留在边缘部分，所以有一个奋斗和紧张，同样地，当你来到我这里，你变成边缘部分，我变成核心部分，于是同样的奋斗就开始了。

　　但是跟我在一起，在很多方面是有帮助的，如果你能够继续跟我在一起一些时间，你就会比较容易停留在你自己的中心。我们之间发生的现象和每一个人里面所发生的现象是一样的，没有什么不同。当我对你说话，我是先把你看成你是在你的中心。当你跟我在一起的时候，你就好象是你的核心部分。有一天当你爆发成为你的核心部分的时候，你就会知道事情就是如此，但是在这之前你是无法知道的，在这之前你只能信任我。

　　当你来到了你的核心部分，你将会知道你并没有跟我活在一起，你一直都生活在你自己的核心部分所反映出来的映象里，但是这必须在你经历过它之后，你才会知道。它将会发生，每一个人都有这种潜在的能力，如果你自己妨碍自己，那就另当别论，否则，如果你不妨碍你自己，如果你不成为自己的敌人，你和任何一个佛都同样有能力，事情将会发生………

　　第七章  成为门徒的神秘意义

　　奥修师父，成为心灵生活的门徒，它的意义是怎么样？成为门徒的神秘意义是什么？请你告诉我们关于你给你门徒的是那一种点化的方式？

　　人的存在就好象在睡觉，人是睡觉的，我们一般所知道的清醒其实也是一种睡觉，成为门徒意味着跟已经成道的人有亲密的连系，除非你跟已经成道的人有亲密的连系，否则不可能走出你的梦，因为你的头脑甚至会梦想你已经走出梦境，你的头脑会梦想你已经不再睡觉了，而你自己不知道你在梦想，唯有当你真正脱离梦境的时候，你才能够知道那是一个梦。

　　当梦正在发生的时候，你一定不会知道那是梦，你一定要等到梦消失或过去之后才会觉知到它的存在，没有人可以在梦正在发生的时候说："这是梦。"

　　对梦来说，现在式是不通用的，你只能够说过去的什么或什么是一个梦。当梦正在发生的当时，梦看起来是真的，如果梦看起来不象是真的一样，那么它将会破灭，唯有当梦看起来象真的一样，它才会成立。

　　当我说人是睡觉的，这一点必须加以了解。我们一直继续在作梦，一天二十四个小时都在作梦。晚上的时候，我们对外界封闭，因此就在自己里面作梦，白天的时候，我们的感官对外在世界是开放的，但我们的梦还是在自己里面继续着。闭上你的眼睛一下子，你就会再回到梦中。在你自己里面，它是一个连续，你觉知到了外在世界，但是这个觉知却带着一个作梦的头脑，它是附加在作梦的头脑之上的。在你自己里面，梦一直都在继续着，所以即使当我们清醒的时候，我们也没有看到事实的真相，我们将我们的梦加在事实之上，我们从来没有看到真正的事实，我们总是看到我们所投射的东西。

　　如果我看着你，而在我自己里面有一个梦，那么你就会成为我的梦的投影，我会将我的梦投射在你身上，而我对你的了解就会掺杂我的梦或是我的投射。当我爱你的时候，你对我来说会显得十分不同，当我不爱你的时候，你又会变得完全不同，当我把你看成一个银幕，把我作梦的头脑投射在你身上的时候，你就不再是本来的你。

　　当我爱你的时候，那个梦是不一样的，所以你就显得不一样，当我不爱你的时候，其实你还是一样--银幕是一样的，但是那个投影已经不一样了，现在我把你当成投射我另一个梦的银幕，但梦是可以改变的：我可以再爱你，然后你对我而言又会显得不同，我们从来不去看事实，我们总是把我们的梦投射在事实上面来看它。

　　作梦的头脑在它的周围创造出一个不真实的世界，这就是所谓的"马亚"--幻象，我说"幻象"并不表示世界是不真实的，也不是说外面街上的噪音不是真的，那些都是真的，但是我们从来没有就它本然的样子来看它，除非我们内在作梦的头脑可以停止。对某个人而言，外面的噪音或许是音乐，对其他人而言，那只是一种扰乱，在某些时刻，或许你不会觉察到噪音的存在，但是下一个片刻，或许你就觉察到了；在某些时刻，你可以忍受它，在另外某些时刻，或许你会变得不能忍受，但其实噪音是一样的，街上的交通也是一样的，只是你作梦的头脑在改变。

　　当你的头脑改变，在你周围的每一件事都会披上新的色彩，因此，当我们说世界是一个幻象或"马亚"，那并不意味着世界是不真实的，世界是真实的，但是你看它的方式却是一个幻象，我们所看到的是找不到的，因为我们所看到的不是事实。

　　当某人成道的时候，真实的世界并没有消失，只是他成道以前所知道的世界完全消失了，一个完全新的世界、一个客观的世界取代了原来所认知的世界，原来你按照作梦的头脑所给予的色彩、形状、意义以及解释，现在都不复存在了。

　　就这个"马亚"、幻象、或投影的世界来说，我们从来没有生活在同一个世界里，每一个人都生活在他自己的世界里，所以作梦的人有多少就有多少个世界，我对你们每一个人来说并非都是一样的，每一个人对我都投射了一些他们自己的东西，对我来说，我就是这么样的一个人，而如果我自己也在作梦，那么甚至对我来说，我每一个片刻也都是不一样的，因为每一个片刻，我的解释都会不同。

　　但是如果我已经成道了，那么我就一直都是一样的。

　　佛陀说过要看一个人是否成道就要看他是否一直都是一样，就象海水一直不变，任何地方，每一个地方，它都是咸的，所以如果我已经成道了，那么对我来说，我都是一样的。

　　不仅是在这一生，我在我所有过去的世代里都是一样的，我永远都是一样的，真正的我一直都是一样的，那是不能改变的，只有投影会改变，但是我们从来没有看到银幕，我们只看到投射在上面的影象，唯有当没有影象的时候，你才会看到银幕，否则你从来不会看到银幕，银幕维持不变，但是当影象改变，你就把它看成是我的改变。

　　如果我已经成道了，那么对我来说，我会维持不变，但是你们还是会以很多不同的方式来看我，因为当你们看我的时候，你们还是会把你们作梦的头脑投射到我身上。对某一个人来说，我可能看起来象朋友，但是对另外一个人来说，我可能看起来象敌人，每一个人都在投射他自己的想法。

　　我们在我们的周遭创造出一个世界，每一个人都生活在他自己的世界里，那就是为什么老是有冲突，你的世界和我的世界不同，所以会有冲突发生，当两个人生活在一个屋子里，就表示有两个世界生活在一起，冲突是不可避免的，不仅是两个人生活在一个屋子里，而是有两个不同的世界，房子有足够的空间可以容纳两个人，但是没有足够的空间可以容纳两个世界。

　　整个人类社会和人际间关系的冲突在于他们的世界之间的冲突，而不是人与人之间的冲突。如果我是一个人，我没有用我的梦来编织成我的世界，你也是一个人，你也没有用你的梦来编织成你的世界，那么我们就可以永远没有冲突地生活在一个屋子里，因为房子的大小足以容纳两个人，但是如果有两个世界，那么甚至整个地球都不够，由于每一个人都是一个世界，所以世界上存在着许许多多的世界，每个人都生活在他自己的世界里，而对自己的世界以外的东西都封闭起来。

　　这是一个睡梦，你在你的周围筑起一个由你的概念、思想、观念、和解释所形成的类似影片的围墙，你是一个投影者，你一直把你内在的东西投射到周围的银幕，其实这些东西并不存在外面，只是你内在东西的投影，所以你自己从来不知道你是活在深深的睡梦之中。

　　有一个苏菲宗派的圣人叫希吉拉，有一个天使出现在他的梦中告诉他，他必须尽量储存井里的水，因为隔天世界上所有的水都会被魔鬼下毒，每一个喝了毒水的人都会发疯。

　　那个乞丐圣人整个晚上都忙着储水，天使的话果然应验了，隔天早上每一个人都发疯了，但是没有人知道整个城市都发疯了，只有希吉拉知道事情的发生，但是没有人相信他，所以他继续喝他自己的水，单独生活。

　　但是他没有办法一直这样继续下去，整个城市都生活在一个完全不同的世界里，没有人听他的话，最后听说他们要把他抓起来送进牢里，因为他们都说他发疯了！

　　一天早上他们来抓他，要不然就是他必须被看成有病来治疗，要不然就是他必须被送进牢里，但是他不可以自由，在他们的眼光中，他是绝对的疯狂！

　　他所说的一切，别人都不了解，他说的是不同的语言。

　　乞丐圣人觉得茫然无法了解，他试图帮助他们回想他们的过去，但是他们将所有的事都忘记了，过去的任何事他们都不知道，在使他们发疯的那个早晨以前所存在的事，他们都不知道，他们无法了解乞丐所说的，乞丐所说的话对他们而言完全无法了解。

　　他们围住他的房子，抓住他，然后乞丐说："多给我一分钟，我就会把我自己治好。"他跑到普通的并，喝了井水，然后就变好了，整个城市都很高兴乞丐变好了，现在对他们来讲乞丐已经不再是疯子了，其实他已经变疯了，但是他成为普通世界的一部分。

　　所以如果每一个人都在睡觉，你就不会觉得你也在睡觉，如果每一个人都发疯，你也发疯，你就不会觉察到。

　　成为门徒意味着你臣服于一个成道的人，你说："我不了解，我无法了解，我是那发疯和睡觉的世界的一部分，我一直都在作梦，我的推理是假的，因为每当我有所行动，我的行动是来自我头脑的非理性部分，我总是无意识地在行动，之后我就将我的行为合理化。我和某人坠入情网，然后我就开始去合理化解释为什么我会坠入情网，理由在那里。情况的发生是这样的：我先开始喜欢什么事，然后我找出我为什么喜欢的原因，喜欢在先，然后合理化的解释跟随而来，喜欢是无理性的！"

　　这种感觉也可以来自一个生活在睡梦中的人，因为他的睡觉并非一直都是很深的，它是会摆动的，有时候会睡得很深，有时候则睡得很浅，睡梦不会永远停留在某一种程度，即使是日常的睡眠也会有深浅的变动，整个晚上睡眠并非都是一样的。

　　有时候睡眠很深，所以睡醒之后你没有办法记住任何东西。如果你睡得很深，那么隔天早上你会说："我都没有作梦。"其实你有作梦，但是因为睡得太熟了，所以你无法记住任何事。有科学工具可以显示出你在作梦，但是你会否认它，因为你对它没有记忆，你睡得很深，离开你有意识的头脑很远，所以你的头脑无法记住梦里的任何东西。

　　在其他情况下，你的睡眠可能很浅，刚好在快要醒的边缘，那么你就可以记住你的梦，通常我们只记住起床前那一段时间的梦，因为那个时候睡眠很浅，意识与无意识头脑之间的差距很小。

　　一般的睡眠是在很多层面上变动的，有时候你徘徊在似醒未醒的当中，在这种时候，你可以听到梦以外所发生的事情，你已经睡了，但是你还可以听到一些东西：有人在谈论一些什么东西，一部分可以了解，一部分不了解，但是听得到。在另外的时间里，当你睡得很熟、很深，或许有人在讲话，你也听不到，这不是如何去解释那些话的问题，也不是那些话具有何种意义的问题，你只是听不到。

　　跟一般睡觉同样的情况也发生在我所谈论的玄学里，有时候你会在边缘的界线，离开佛陀很近，那时你可以了解佛陀所说的话语，当然你所听到的不可能完全刚好是他所说的，但是至少你有听到一些东西，至少你窥见了一些真理。所以一个活在玄学睡觉边缘的人会想要成为门徒，他可以听到一些东西，他可以了解一些东西，他看到了一些东西，每一件事都好象雾那么朦胧不清，但他还是有感觉到一些东西，在这种情况下他可以去接近一个成道的人，臣服于他。一个在睡梦中的人可以这么做，他可以臣服于别人之下，这个臣服意味着他了解一些跟他的睡觉很不同的事正在发生，在某些地方他感觉到了，他不知道那是什么，但是他感觉到了。

　　每当佛陀经过的时候，那些生活在睡梦边缘的人可以从他身上感受出一些不同的东西，他的行为和别人不同，他的说话和别人不同，他的生活和别人不同，他走路也和别人不同，好象有什么事在他身上发生了，那些生活在睡梦边缘的人可以感觉到，但是他们仍然生活在睡梦中，而这种睡梦边缘的感受并不是永久的，在任何时刻，他们都可能再回到睡梦中，或者甚至只有一句话就可以把他们拉出来。

　　在他们掉进深层的无意识之前，他们可以臣服于一个成道的人，这是从门徒这一方面来说的成为门徒的情况，他说："我自己没有办法做什么，我是无助的，我知道如果我不在这个时候臣服，我可能会再回到深深的睡梦当中，那时候我就不可能有那种臣服的心境。"所以有些时刻应该抓住，一个丧失那些时刻的人或许几个世纪、几个世代都无法重拾那个机会，因为一个人什么时候要再回到睡梦边缘并非他本身所能主宰，它的发生有许多超出你所能控制的原因，你无法控制你的睡梦。

　　有时候佛陀或是象佛陀的人经过，你可以臣服，但是要臣服也只有当你活在睡梦边缘的时候才可能。佛陀在世的时候，有一个很有意义的故事，当他成道的时候，他连续十天都保持沉默，他不想说话，这是一个很优美的故事，诸神变得很不自在，因为如果佛陀保持沉默，那么那些生活在睡梦边缘的人将要怎么办，他没有办法对那些深睡的人做什么，即使佛陀也没有办法对他们做什么！他也没有办法对那些已经成道的人做什么，那些成道的人也不需要他的帮助，但是刚好有一些活在睡梦边缘的人，只要轻轻地推他们一下就可以唤醒他们，只要佛陀的存在可能就可以唤醒他们。

　　所以诸神来到佛陀那里，请求他讲话，佛陀对他们说："有一些人是无法接受帮助的，他们睡得很深，所以对他们说话也是没有用的，那些能够听我的话的人都已经不生活在睡梦中了，所以不需要再跟他们说话。为什么你们要求我说话呢？那是无意义的，让我保持沉默吧！"

　　诸神说："但是还有一种人：那些不深睡的，但同时也没有那么清醒的人，他们可以了解，他们刚好在边界地带，他们或许无法听到全部你所说的，但是只要一句话或许就可以把他们从睡梦中拉出来，你必须说话，只有在几千几万年之后才有一个人成佛，他必须说话，他不该保持沉默，机会不能丧失。"

　　佛陀被说服了，是的，是有第三类的人，那第三类就是那些要成为门徒的人。

　　对于那些已经成为门徒的人，唯有完全臣服对他们才有帮助，成为门徒意味着完全臣服。佛学里面称那些成为门徒的人为斯罗塔潘，它的意思就是说一个进入河流的人。佛陀就好象河流在流，一个完全臣服的人，一个进入河流开始流动的人叫做斯罗塔潘。河流没有办法来到你这里，但是它就在你房子的旁边流动，你可以跳进去。

　　但是如果你跳进河里想要游泳，你就开始抗拒，开始和河流搏斗，你会有你自己的目标----想要达到某种成就的目标。有些人，他们来到成道的人面前就开始争论，他们要求原因，请求证明，他们希望被说服，那是一种奋斗，他们与师父在争斗，这对师父是无伤的，但是对那个奋斗的人有害，因为那本来或许可以有很好的交流的片刻就丧失了，他活在睡梦边缘，因此他来到这里，但是，一争论他就丧失了那个时机，这一丧失可能再度使他进入睡梦之中。

　　臣服意味着一个人开始随着河流流动，他放弃自我而听命于河流，河流怎么流，他就随着它流动，他只是放开来，完全放开来。在门徒这一方面，成为门徒是一种完全放开、完全信任、完全臣服。

　　只有部分开放、部分信任、部分臣服，那是一定不可以的，如果你只有部分臣服，那么你并非真正的臣服，你只是在欺骗你自己。没有所谓部分的臣服，因为当你只是部分臣服，你还保留了一些东西，而那个保留或许就会把你推回到深深的睡梦之中，那没有臣服的部分将会是致命的，任何时候你都有可能再回到深深的睡梦之中。

　　臣服永远都必须是全然的，这就是为什么需要信任。要成为门徒，信任是一定要的，信任必须十足，当你的臣服很全然的时候，事情就会开始改变，你就不会再回到你睡梦的生活。这个臣服粉碎了整个心理的投射，这个臣服粉碎了整个产生投射作用的头脑，因为投射的头脑和自我连在一起，没有自我它是不能存在的，自我就是它的中心、它的基础。

　　我称某人为我的朋友，为什么呢？我称某人为我的敌人，为什么呢？敌人就是伤害我的自我的人，朋友就是捧我的自我的人。那就是为什么我们说，在我们需要的时候才知道谁是真正的朋友，有需要时会互相帮助的朋友才是真正的朋友，这个需要是什么？这个需要来自于当你的自我得不到满足时，那个时候你就知道谁是你的朋友。

　　我们整个作梦的世界、作梦的头脑都以自我为基础，如果你臣服了，你就是放弃了这个基础，你完全放弃了它，那么你就不会再摇摆不定了，因为你的梦本身已经被放弃了。

　　所以从门徒这一边来说，成为门徒是一种完全的臣服，但是就师父这一方面来说又是怎么样呢？对门徒来说，成为门徒并不很难了解，只是一个人生活在睡梦当中，要求帮助要变清醒。他臣服于一个已经清醒的人，那是很单纯的，但是对于收你为徒的人来说，事情是很复杂、很困难的。

　　平常我们认为把自己臣服于别人是很困难的，但你是无助的，到头来你也没有什么其他办法，你或许不能马上臣服，但是当你知道得更多，你就会想要臣服，这一天一定会来到，因为你别无他法，你不能继续保持你不臣服的态度，因为这样会产生苦难、痛苦，使你生活在地狱里，你没有办法继续，有一个片刻一定会来临，当你饱尝挫折，经历了恶梦般的生活，你就会臣服。

　　这并不是成为门徒的困难部分，这是很简单的事情，但是对于收你为徒的人，那是件很困难的事，它牵涉到很多事情，其中又有许多是奥秘的，不易为一般人所了解的，首先我们要去了解一般人比较容易了解的外在的事，然后再去了解内在奥秘的事。

　　第一件相对于臣服的事就是责任。活在睡梦中的人臣服了，而清醒的人就负起责任。当你来到佛陀、耶稣、或穆罕默德面前，表示你的臣服，他就负起整个责任，你所放弃的就是你的睡梦，你无法放弃更多，因为你所拥有的就只有你的睡梦，你所放弃的是你的睡梦和你整个无意义的过去。

　　经由臣服所放弃的东西永远都是属于过去的东西，而师父的责任永远都是属于未来的，你自己本身没有未来，你只有睡梦的过去。你放弃一长串的记忆，以前很多世的梦，你要放弃这些东西觉得困难，甚至连放弃这些好象尘埃的过去你都觉得很费力，然而你并没有其他的东西，你一直都生活在睡梦之中，你记忆了很多梦，好的坏的，美的丑的，但梦终究还是梦，当机会来临的时候，你就放弃那些梦，免得你再度迷失在梦中，但是，要这样做也是很困难、很艰苦的，那是一个奋斗，你会想要缩回、想要抗拒--至少某些东西必须留下来！但是你能留下什么呢？只不过是一长串的睡梦。

　　所以从门徒这一方面来说，那是对过去的放弃，但是从收你为徒的师父这一方面来说，那是一个未来的责任，他对你有责任，只有他能够负责任，你是没有办法负责任的，一个生活在睡梦中的人怎么能够负责任呢？责任永远不可能是睡梦的一部分。

　　如果你在睡梦中杀了人，如果你是一个梦游症患者，你在睡觉的时候起来走路杀了人，没有任何法院会要你负责，因为你在梦中永远无法负责任。一个处于深深的睡眠状态的人怎么能够负责任呢？你从来不会对你的梦有责任感，你在梦里可以做任何事，但是你从来不会觉得有任何责任，你甚至可以杀人，但是你会说那只是一个梦，当清醒的时候，你才有责任。

　　这是一个人生的基本定律：一个活在睡梦中的人不必对自己的行为负责任，一个成道的人却必须对别人负责任，一个成道的人觉得他对你所制造出来的一堆乱东西有责任。佛陀会觉得同情你，他对你的罪行或犯罪觉得有罪恶感，他觉得他是有牵连的，他觉得他是有责任的，他知道你自己不知道你在做什么，但是他却很清楚你在做什么。

　　例如，第三次世界大战将要发生，一个成道的人知道大战即将来临，一天天在靠近，不久就会发生。你生活在睡梦当中，但是他可不然，他有完全的意识，就象雷达那么清楚，他知道未来将会如何，他觉得有罪恶感，他觉得他必须做些什么事，那就好象当你在飞机上，飞机在天上飞，你在睡觉、在作梦，但是驾驶员是知道的，如果有任何事情即将发生，只有他有责任，其他人都没有责任，因为只有他是清醒的。

　　所以一个成佛的人会对我们所有的罪行和罪恶觉得有责任，整个耶稣基督的故事就是基于这个责任，整个基督教的教义和观念就是从这个责任感作为出发点。耶稣觉得从亚当以来到我们所有人类的罪恶他都有责任，耶稣觉得有责任，他把十字架扛在肩上，为的是要让我们所有的罪恶都可以被宽恕、被原谅。

　　耶稣是没有责任的，如果亚当做了什么事情，如果整个人类的头脑做了什么事情，他为什么要负责任呢？基督教神学家讨论这个问题有好几个世纪，他没有犯下什么罪，但是他仍然觉得有责任，因为他已经成道了，就因为他已经成道了，他就变得对那些生活在睡梦中的人所做的每一件事都有责任，他的担子在增加，他的十字架是重的，他被钉在十字架是一个象征，象征着他为我们而死，我们才能够生。

　　那就是为什么耶稣被钉在十字架上成为一个历史性的日子，他是一个对整个人类都觉得有责任的人，他为此而死为的是人类可以得到改变，但是即使他死了，我们也没有改变，他的讯息在我们梦中被我们听到，而我们以我们的方式来解释它，然后他的生活就成为我们睡梦世界的一部分，然后我们就创造出教会和教条，又分出教派，有天主教和新教，还有其他很多教，整个无意义的事情以许多新的方式在继续进行着，而世界还是和原来一样。

　　我们开始去崇拜耶稣，开始去梦想他，把他想成是神的儿子，我们并没有真正臣服于他，我们并没有因他而改变，反而，我们把他的事实改变成我们的梦，我们为他建立教会、树立偶象，我们崇拜他，但是同时继续着我们的睡梦，实际上我们是利用他作为我们的镇定剂。

　　对他的崇拜变成是星期天的例行公事，每个星期有一个小时我们去到他那里，之后，我们又继续按照我们的方式行事，他帮助我们睡得好一点，我们的良心变得比较安定，我们觉得自己是教徒，我们到教堂去祈祷、去崇拜神，然后回到家里还是和我们本来一样，但是我们会变得比较不会不安，因为那种认为人必须具有宗教意识、必须去改变的那种负担没有了，我们已经具有宗教意识，因为我们去过教会，在那边崇拜神，又祈祷，我们已经具有宗教修养！而整个事情仍然以同样的方式在继续着。

　　跟臣服相对的就是责任，责任的意思是说他应当负责，换句话说，耶稣觉得对你有责任，他觉得如果有神的话，他必须先于神对你负责，他会接受问话，然后他将必须去回答为何如此这般的事会发生在人类身上，责任的意义就是如此，这对他而言是自然发生的事情。

　　但是如果你来到他面前而臣服于他，他就变得特别对你有责任，所以克里虚那可以告诉阿采纳："离开所有的事，来到我这里，臣服于我的脚下。"而耶稣可以说："我就是真理，我就是门，来到我这里，经过我，在你被审判的最后一天我将会是见证者，我将替你回答。"

　　这是一种类比的说法，每一天都是审判的日子，每一个片刻都是审判的时刻，并没有所谓最后的一天，这些只是为了便于当时那些人的了解所用的话，事实上，他是在说："我将替你负责，当神来问的时候，我会替你回答，我会成为见证，臣服于我，我就会成为你的见证。"

　　这是一个很大的责任，没有一个活在睡梦中的人可以负起这个责任，因为在睡梦中即使只对你自己负责也是很困难的，如果你活在睡梦中，你无法对别人负责，唯有当你不再需要对自己负责任的时候，你才能对别人负责任，当你本身完全没有负担，或者说得真实一点，当你无我的时候，你才能对别人负责任。

　　"无我"可以有很多方式来声明，当耶稣说："我是天父的儿子。"他的意思是说他不是平常人所认为的是他父亲的儿子，他不是一般所认为的是他母亲玛丽的儿子。

　　他为什么这样说呢？有时候这听起来似乎很残酷，有一天他站在群众当中，有人喊道："你母亲玛丽来了，他在群众外面等着你。"

　　耶稣说："我没有母亲，谁是我的母亲？谁是我的父亲？我没有父亲，也没有母亲。"这似乎很残酷，他母亲站在群众外面等着，而耶稣居然告诉她："我没有母亲，也没有父亲。"为什么呢？

　　他只是在否定你的梦的型式：这是我的父亲，这是我的母亲、我的太太、我的兄弟。这是作梦头脑的型式-----作梦的世界，自我心理投射的世界，他只是在否认这些不真实的概念。当你否定母亲的时候，你就否定了整个世界，因为她是整个世界的开始，那是你来到这个作梦世界的根，是所有一切关系的根源，或是"山什"的根源。

　　如果你否认了你的母亲，那么你就是否认了所有的东西，这对于那些生活在深深的睡梦中的人听起来似乎很残酷，但这只是一个事实，去强调："我是天父的儿子。"也就是等于说："我不是一个个人，我不是玛丽的儿子的那个耶稣，我是神圣力量或宇宙力量的一部分。"

　　只有拥有这样的感觉的人，感觉自己好象是宇宙的一部分，只有这种人有资格收你为徒，否则是不可以的，平常人没有资格收你为徒，如果有人这样做的话（其实这种事常常发生，每天都在发生，那些本身生活在睡梦中的人也收其他生活在睡梦中的人为徒，结果是瞎子在引导瞎子），那么两个人都会掉进阴沟里。

　　一个生活在睡梦中的人不能收任何人为徒，但是人的自我却有收门徒的欲望，这种自我主义的态度是非常危险而且致命的。整个收门徒的概念，它的奥秘、它的美，都被那些没有资格收门徒的人弄得乌烟瘴气。只有一个无我的人，一个不生活在睡梦中的人，一个不梦想的人才能够收门徒，否则收门徒是一个很大的罪恶，因为你不仅欺骗别人，也欺骗自己。收门徒是一个很大的责任，也是一个终极的责任，收了他，你就必须对他负责，对别人负责并非儿戏，那是把一个不可能的任务交在你自己的手中，你变成对一个愚蠢荒唐的人负责任。

　　唯有当他完全臣服的时候，你才能负起这个责任，否则责任是不能负的，对于一个对自我有保留的人，我们没有办法对他负责任，因为他会继续他自己的方式，他不会听你的，他会以他自己的方式来解释你的事。

　　有一个苏菲宗派的故事。一个富翕死了，他不仅富有，而且聪明，这是很少有的，他的儿子只有十岁或十二岁，所以他立了一个遗嘱给村里的长者，他在遗嘱里面写道："在我的财产当中，拿任何你们最喜欢的东西，然后给我的小孩。"

　　遗嘱就象日期一样地清楚，所以五个长者瓜分了富翕所有的财产，任何有一些价值的东西他们都分掉了，只剩下一点点没有用的东西，一些没人要的东西给这个小孩。

　　但是那即将过世的老翁同时给他的孩子一封信，那封信必须等到他成年之后才可以打开。当他长大之后，他打开了那封信，他父亲在上面写道："我在遗嘱上面所写的，他们当然会以他们的方式来解释。当你长大以后，要这样解释，这才是我的解释，这才是我要说的。"然后里面写道："拿所有你最喜欢的东西，然后所有你最喜欢的东西都给我的小孩。"

　　富翁的儿子将信提示在长者们的面前，他们从来没有想到是这种意义，所以他们已经分掉了所有的东西，现在他们必须归还所有的东西，因为信里面写得很清楚，而那个小孩已经准备好了。

　　富翁同时在他的记事簿上写道："直到时机成熟，你可以拿这些财产之前，让那些长者以他们自己的方式来解释是好的，如果我把那些财产直接给了你，在你成年之前，那些长者会毁掉那些财产，所以让他们以为是他们自己的财产来保护它们，直到你准备好接管。"长者们果真保护了那些财产，如富翁所预料，因为他们认为那些是他们自己的财产。

　　所以当你的臣服只是部分的时候，你将会把任何给你的讯息、任何戒律、任何吩咐以最吸引你的方式来解释。你活在睡梦中，所以任何你赋与它的意义将会来自你睡梦的头脑，除非你完全臣服，否则师父无法负起责任，但是当一个人完全臣服的时候，整个责任就归师父所负，归成道的人所负，你的臣服是完全的，他的责任也是完全的。

　　在古代，要成为门徒并非易事，那是非常困难的，那时的情况就是必须很困难，一个人必须等好几年才能成为门徒，即使是等了一生，他也要等待，因为除非他已经准备好，否则他是没有办法成为门徒的。

　　这种等待的时期其实是一个考验，考验看你是否有耐心？你是否能等待？

　　唯有在等待当中，你的成熟才能显示出来，小孩子片刻都不能等待：如果他要玩具，他就是马上要，他没有办法等待，头脑越没有耐性就是越不成熟。

　　在古代的时候，要成为门徒之前，一个人必须等待很多年，这种等待是一种考验，也是一种训练，例如苏菲宗派的师父要收你为徒之前会要你等待一个特定的期间，你必须静静地等待，不问问题，直到师父说时间成熟的时候。

　　在这期间你要做很多事，例如，一个苏菲神秘家可能是一个鞋匠，如果你想要成为门徒，你就必须帮助他修鞋好几年，而甚至连修道与修鞋的关系都不能问，你不能问一直修鞋会有怎样的结果，或者修鞋如何能帮助自我成道，或者是透过修鞋你如何能变得比较神圣等等的问题，即使你只是问这些有关的问题，你也会被丢出来，因为这些问题你不应该问，决定什么才是有关的问题，这是老师的事，你怎么知道呢？你不知道神，所以你不知道修鞋跟神的关系如何，你是不知道的。

　　或许是五年，你只能等待，帮助老师修鞋，他从来不会谈论祈祷或静心，他除了修鞋以外从来不会谈论其他的事，你就是要这样等待五年，但这就是一种静心！这不是一种平常的静心------透过修鞋，你的心灵会被净化，这种简单的等待，这种不问问题的等待，这种完全对师父的信任，会准备好你要完全臣服的基础。

　　有时候从外表看起来那好象很容易，其实不然，那是很困难的，你的头脑会抗拒，你的头脑会问问题，你的头脑会提出难题，它会问："你在做什么？你是在干正事或者只是在浪费时间？这个修鞋的人是否值得你跟他在一起？修鞋是否真的与求道有关？"

　　头脑会继续发问，你的内心会有很多想法，但是你又不能问，你必须仰赖师父，你必须等待适当的时机，但是即使你只是等上一年，你的头脑就会自动变得静止，除非你去助长它，否则它是不会继续的，除非你每天都为它心烦、为它所困扰，否则那种观念是不会继续的。当你正在等待的时候，头脑却一直在喋喋不休和发问，你一直等、一直等、一直等到最后所有的问题都变得没有意义，最后你的头脑会精疲力竭，它会失去兴趣，归于沉寂，你继续等待，等到有一天都没有问题的时候。

　　当你都没有问题的时候，师父就会开始回答，刚好就在门徒没有问题的时候，就是师父要回答的时候，因为在那个时候你才真正能够听，你的喋喋不休已经停止了，你已经沉默了，那么你就可以成为一个通道。

　　平常你一直都在助长你的头脑，你甚至没有办法等上一个小时去看看头脑是否会继续。当我们不助长它的时候，它是没有办法继续的，因为它不是一个永恒的东西，如果没有继续再补充，它就会自动消灭。

　　一位西藏的师父名叫密勒日巴，他有这样一个原则，如果你想问他问题，必须等上七天以后才能问，这就是你要问问题所付出的代价，毕竟每件事都得付出一些代价，如果你一想到就马上问，他会把你轰出去，他会说："等七天，将问题保留着。"但是你没有办法将问题保留七天，七天太长了。

　　有时候有人来到我这里问了一个问题，如果我能够闪避问题，然后谈论一些其他的事，即使只有两分钟，他就会把问题忘记，永远不会再回到那个问题上面，他可以继续谈一个小时，但是不会再回到原来的问题上，那只是一个忽起的念头，只是一个波浪，那是没有什么意义的。

　　所以如果你能等上五年，你就不一样了，但是等待将会很困难，在古代要成为门徒必须等很久，但是等那么久之后，门徒那种完全臣服的心境就变得很容易，而师父也就可以负起全部的责任。

　　现在整个事情都不一样了，因为没有人准备要等待，现代人的头脑最严重的毛病就是太急了，时间意识是现代头脑一个新的现象，发生在头脑的基本改变就是时间意识，我们的时间意识变得那么强，以致于我们片刻都不能等待，等待是不可能的，所以整个时代都变得很孩子气，到处都没有所谓的成熟，因为成熟是等待的副产品，等待要成为可能的话必须具备无时间意识，不能有时间意识。

　　由于这个时间意识，成为门徒变得不可能，你没有办法成为门徒，你碰到佛陀，你问他："你要收我为徒吗？"你一直在赶路，你在街上赶路的时候碰到佛陀，甚至连在问话的时候，你也是在赶路，所以成熟变得不可能。

　　时间意识是一个最大的障碍，但是为什么要有这个时间意识呢？为什么它以前没有而现在变得那么明显？

　　当你变得害怕死亡的时候，你的时间意识就会加深，或许你没有意识到它，但是当你越觉知到死亡，你就越有时间意识，即使一个片刻都不能失去，因为死亡就在那里，如果失去一个片刻，那个片刻就永远失去了，因为死亡一直在逼近，你要死了，所以你必须利用每一个片刻，你不能等，因为等侍意味着死亡，死亡正在来临！没有人能够等待，没有人知道明天会发生什么，下一个片刻，死亡或许会来临，你会变得不自在而开始颤抖、开始逃离。

　　现代人头脑的匆忙就是因为害怕死亡。人类如此地害怕死亡，这在历史上是第一次，因为历史上从来没有象现在的人类对永生那么完全无知，如果你知道永生，你就不必匆忙了，你生活在永恒里，那里永远都有足够的时间，甚至比足够更多，永远都足够，没有东西会失去，因为时间是永恒的，情况并不是如果你浪费了一个片刻，就会剩下较少的时间，时间还是一样，因为它是永恒的。从一个无法估量的宝库，你不可能会损失任何东西，如果你继续损失，它还是没有什么两样，剩下的东西还是维持和本来一样，你没有办法从它拿去任何东西。

　　但是我们一般认为时间很短，死亡就要来临，因为我们只意识到我们的身体，身体是会死的，我们没有意识到内在的意识，内在的意识是不会死的。古代有一些人，他们意识到永生，由于他们有这种永生的意识，他们具有那种不慌不忙的气氛，如果他们有动的话，也是动得很慢。如果情形是这样的话，那么要他们成为门徒是很容易的，等待是很容易的，要他们完全臣服也是容易的，如此一来，要师父去替门徒承担责任也是容易的。

　　这些事在现在都变得很困难了，但是仍然别无选择，成为门徒还是需要的!古老的收门徒的方式已经不可能了，所以新的收门徒的方式必须取代它，古老的收门徒的方式必须以一个较新的方式来取代，我的整个努力就是朝着这个方向。

　　如果你很匆忙，那么当你在赶路的时候，我也会收你为徒，不然的话你就无法接受点化而成为我的门徒。我没有办法叫你等待，以此作为一个先决条件，我必须先收你为徒，然后以各种方式来延长你的等待。透过各种安排，我会说服你去等待，因为如果没有等待，就不会成熟，然后当你准备好的时候，我再给你第二次的点化成为门徒，其实这个第二次在古代应该算是第一次，但是在现代不能算是第一次。

　　有时候人们会觉得很迷惑，当他们来到我这里之前，他们从来没有听过我，也不知道关于我的任何事情，在这种情况下我就收他为徒，这是很荒唐的，根本无法了解，但是我知道我为什么要这样做，我所做的任何一件事都是很体贴的，这个点化只是一个开始，因为唯有透过这个点化，我才能够安排使他等待，如果没有任何安排，只是叫他等待，他是做不到的，如果我告诉他再等五年我才收他为徒，他是不能等的，但是如果我先收他为徒，他就可以等。

　　所以就让它按照这样来进行，那是没有关系的，过程是一样的，因为你不能等，所以我改变方式，我会允许你在点化之后再等待，然后再作第二次的点化。第一次点化是正式的，第二次点化将是非正式的，它将会象是事情的自然发生，你不必来向我要求，我也不会特地给你，它将会发生，在你内在的深处，它将会发生，当它发生的时候，你就会知道。

　　现在，世界上没有其他可能的方式，对于一个时间意识很强的头脑，没有其他的方式，所以一开始我会先把你推进来，然后再在你的身上下功夫，我所下的功夫也会和古时候的不一样，因为要一样是不可能的。

　　譬如我必须在你的理智上下功夫，这在以前是不需要的，理智一直被认为是一个障碍，我也知道它是一个障碍，我非常清楚透过理智并不能达成任何东西，但是我仍然必须在你的理智上下功夫。如果我说你的理智是不需要的，你会用你的理智来解释我这句话，然后你会觉得你和我无缘，那么进一步比较亲密的关系就不可能发生了，我们之间的门就被关起来了，所以在现今的时代，我不能这样说，当然，这是一个基本的真理，但是它不能象在古代一样地被说出来。

　　现在我必须在你的理智上下许多功夫，这是前所未有的，我所下的功夫要盖过你现在的状态，唯有如此，你才能够准备接受"丢弃理智！"这种说法，在这之前，你是做不到的。你会被说服，理智很容易被说服，因为它是存在的表面部分，唯有当你被说服，认为我所说的是合理的，我才能开始在非理性的部分下功夫，这才是真正的开始，但是要来到你的心，我必须先绕道经过你的理智，理智的迷宫虽然并不需要，但却必须先经过。在现今这个时代里，先经过理智是需要的，甚至非理性的部分也要透过理性的努力来进入。

　　这个等待的期间会训练你的理智朝向未知的领域去探讨，同时我会催你做静心的功夫。在古代静心的功夫是秘密的、是很奥秘的，师父要教你这个功夫必须在你完全准备好的时候，因为它是最秘密宝藏最秘密的钥匙，要给你必须当你完全准备好的时候，否则就不能传授给你，但是如果我要等到你完全准备好，那么我就根本没有办法给你，所以我将给你一把钥匙，当然是一把假的，你可以把它当玩具玩，有了它，你就可以等待，你的等待比钥匙更有帮助。

　　即使给你的是一把假的钥匙，你也会觉得比较自在，而且那把假的钥匙是这样的，如果你继续使用它，它就会变得越来越真实，这把假的钥匙是用来让你继续尝试的，它目前没有办法把门打开，因为现在它是假的，它有角，本来是不应该有角的，但是如果你继续尝试它，那些角将会磨掉、将会消失，那么它就变成一把真实的钥匙，它会一天比一天变得更真实，我想你会了解我，我不拟用其他钥匙来取代这把假的钥匙，同样的钥匙重复使用就会变成真的！那些不必要的角将会慢慢被磨掉。

　　我没有办法等到你完全准备好，然后再把钥匙给你，让你马上把门打开。门已经在那里，钥匙也准备好了，但是你还没有准备好，所以有两种方式，古老的方式是你必须等待，我会说："等五年，这是钥匙，这是门，但是要等五年，不要再问钥匙在哪里，甚至也不要好奇地去碰那个门，不要靠近那个锁，只要等待！"如果我看到你即使只是在看那个锁，我就会把你送回家。你只要等待，一定不要看锁，一定不要贪婪，"这就是钥匙，当你准备好的时候，我就会把它给你。"

　　这就是古老的方式，人们必须等好几年，甚至等好几世。

　　有一个故事。一个门徒等了三世，师父在考验他，看他能够等多久，他说"我要知道你能够等多久。"

　　门徒说："好，我也要看你能够等多久。"

　　对两个人来说都是一个等待，不要以为只有你单独在等，如果你在等，我也是在等，而我比你更急，因为我或许不会再来这里了。

　　所以门徒说："让我们来看看谁能够等得比较久。"

　　这对师父来讲变得比较困难，他必须再来三世，而那个门徒仍然在等，每一次他都会坐下来等，而每一次同样的故事都在重复，最后，师父失去了耐心，他说："把这个钥匙拿去吧！你羸了！我被你打败了。"

　　门徒说："你为什么这么急？我可以等得更久。"

　　师父说："你能够等，但只是为了这个等待，我每一次都要再回到这个地球上来，这是不必要的，看起来你可以永远等下去，所以把钥匙拿去吧！"

　　但是门徒说："钥匙已经来到我这里，因为这么长的等待本身已经变成了一把钥匙，现在我已经不需要它了。"

　　师父说："那就是我为什么那么急的另外一个原因，我知道如果你再等得更久，钥匙就不需要再给你了，等待本身就会变成一把钥匙。"

　　这就是古代的方式，先等待，然后再把钥匙给你，但是现在那已经不可能了，所以我必须改变整个事情，我先把钥匙给你，你可以把玩它，没有东西让你把玩，你就不能等待，但是有东西占据你，你就可以等待，现在钥匙已经有了，锁也有了，门就在那里，你也听过关于内在宝藏的传言，现在你什么都有了。

　　我继续制造关于内在宝藏的谣言，你已经有了钥匙，所以你可以等待，你可以把玩锁和钥匙，在把玩和等待的当中，那把假的钥匙就会转变成真的。

　　师父的责任和门徒的臣服是相等的，有许多其他的事师父和门徒所具有的并不相等，只有一件事，师父所做的和门徒所做的是相等的，那就是桥梁：臣服来自门徒，然后责任来自师父。

　　有很多事只有师父需要顾虑，说真的，门徒并不需要做很多，而师父必须做很多，那是对的，事情本来就应该如此，但是门徒一直以为他做了很多。

　　师父必须做很多很多事，而这些事只有一部分能够被指明，他必须同时在你的很多层面下功夫。

　　首先，他必须在你的身体下功夫，你没有办法了解他所做的，因为你完全不知道你的身体，你对你的身体一无所知，你只有在觉得饿的时候，在觉得痛的时候，或是在生病的时候才会知道你的身体，其他时候你都不知道，在那些情况下，你才接触到你的身体，你不知道你的身体是多么伟大的一个现象。

　　师父必须在你的身体下很多功夫，因为除非你的身体改变了，你最内在的部分没有办法被处理，而且他必须做得让你不知道他在你的身体上下功夫。如果你觉察到了，这个觉察的意识将会在你的身体里产生扰乱，那么师父就没有办法做他的工作。这是身体的一个秘密现象：当你没有意识到它的时候，它就会进行得很好，但是当你意识到它的时候，它就无法好好进行。

　　例如，你明天可以做一个试验，当你吃东西的时候，你去意识它，然后当你的胃把食物变成营养的时候，你也去意识它，如果你去意识这个过程二十四个小时，你就会觉得身体不舒服，你的胃会变得不正常，你就没有办法被食物所滋养，食物反而会变成一种毒素，你就必须将之丢弃，你的整个消化系统都会乱掉。

　　那就是为什么你需要睡眠。在睡觉的时侯，你身体的功能会比较好，因为你没有意识。所以如果有人生病，医生首先会问他的睡眠情况是否良好，如果他不睡觉，任何医药都没有用，医生也无法帮助他。他无法被帮助，因为他的身体没有办法正常运作，因为他过份意识到身体。

　　由于这个意识的关系，很多疾病就一直不必要地继续着，一旦你的胃不正常，你就会意识到它，然后当胃变好了，但是你对它的意识还继续着，现在这个意识将会扰乱你的胃更多，而变成一个恶性循环，你的意识被你的胃所扰乱，而你的胃被你的意识所扰乱，一直没完，它会继续，甚至变成一生都是如此。

　　有一天你的睡眠被打扰，然而隔天你就变好了，但是如此一来你变成意识到你的睡眠，你会想或许今天也会睡不好，你已经意识到睡眠，所以就会睡得不好，你对它想得太过份了，如果隔天真的睡不好，你又会对它想得更多。

　　所以师父要在你的身体上下很多功夫，但是不能告诉你，即使他只是碰你一下，那也是有作用的。即使他只是将手放在你的头上，那也是有作用的，在古代的世界里，面对着古代的人，这样做是很容易的，因为他们对身体的意识没有那么强，但是随着时间意识的增强，人们对身体的意识也跟着增强，我称之为"死亡意识"，事实上，你对死亡的意识越强，你对身体的意识就越强。

　　在今日的世界，每一个人的身体意识都很强，当你碰到他，他马上会觉察，但是当他这种觉察的意识升起的时候，师父对他身体碰触的内在意义和内在作用就停止了。

　　我们变得很害怕碰触，很敏感，每一个人都经常注意着别人不应该碰他。

　　当你站在人群当中，每一个人都在碰触，但是在你内在的某一个地方，你总是在避免被碰到，所以这种方式的进行就变得比较困难，而这种困难其实是不必要的。

　　现在我必须创造出很多方式使你的身体能够改变，在我"动态静心"的方法里，我加上了一个可以让参与者身心的压抑得以发泄的部分，这只是为了要改变你的身体中心。所有旧的静心方法都没有加上这一部分，因为发泄可以由师父来带动发生，他的碰触------只要在你身体任何一个中心作一简单的碰触--可以带来很多的发泄，但是现在这个很困难。

　　比方说禅师有一根什么东西在他手上，他会用这个东西敲他的门徒，西方人无法了解它的意义何在--即使那些很有同感能力的人也无法了解，而禅师也不会告诉你它的意义，那不仅仅是一个敲打，而是在某一个特定的中心猛槌。那根本就不是一个敲打，但是禅师所做的事必须在暗中进行，比方说他在你背脊骨的某一个特定的部位敲了一下，如果他告诉你："我碰触了一个特定的中心为的是帮助你的身体以一特定的方式来运作。"那么你就会对它产生自我意识，所以他不会告诉你，他会说："我觉得你快睡着了，所以我敲你一下。"而每当你觉得想睡的时候，他就会来敲你。

　　这个敲打是用来掩饰整个事情的一个隐藏性的戏法，你会想："他在打我。"而你不会觉知他所槌你的那个身体中心，但是现在，甚至连这个方式也无法进行。

　　"阿沙那斯"被用来改变你们的内流，"慕德拉斯"也被使用，但是这些都必须经过很长的时间，现在没有人能够练习那么长的时间，而且他们必须在一个很孤立的气氛之下练习，不能在一般人较多的场合进行。当你练习特定的"阿沙那斯"和"慕德拉斯"练习得比较深入，你下功夫的那些特定的中心就会变得很敏感，以致于你必须把自己孤立起来，否则将会引起很多不必要的打扰。当你的那些中心变得敞开，你会变得很敏感，所以需要一个孤立的环境。

　　因此师父必须透过许多方法在你的身上下功夫，总是要依靠他来设计一些新的方法，因为旧的方法已经不适用了。你知道越多，你就会变得越有自我意识，所以新的方法必须继续被创造出来。

　　只有成道的师父能够创造出新的方法，那些收了门徒但是他们本身并没有成道的师父必须依靠旧的方法，因为他们没有办法设计新的方法，他们甚至不懂他们自己在教的那些方法，他们只知道外表的姿势，所以他们会继续用哈达瑜伽或"普拉那亚玛"--他们会继续。随着每一个新成道的人，一 个世界就会得到一些新的方法，否则它无法得到新的方法，而每一个新时代都需要一些新方法，因为在每一个新的时代，人们的头脑都不一样。

　　师父必须在你的身体上下很多功夫，这是一个开始，而困难的部分在于你必须不能觉知到它，这就是为什么跟师父生活在一起是具有意义的。生活在一个宗教社区里，跟师父睡在一起，那么在你不知不觉当中，你的身体就比较能够接受师父所下的功夫。

　　师父甚至会用酒精饮料使你失去知觉之后才在你的身上下功夫，麻醉剂不仅为外科医生所使用，师父也以他们自己的方式来使用。当你变得完全没有知觉的时候，他们就可以工作了。平常一年无法做好的工作，现在一个片刻之间就可以做到了，因为精确的点可以被碰触、被移转、被改变，而你能量的整个方向就可以被改变。

　　有时候事情会变得更困难，因为被运作的能量停留在性中心，这使事情变得更困难，它也是构成整个复杂性的一部分。

　　我谈到关于时间意识、死亡意识、和性意识，它们都是同一件事的各个部分，当你变得更具有死亡意识，你就会觉得更有性欲，因为性是生命的解毒剂，性是生命的开端，死亡是生命的结束，如果你对死亡有更多的意识，你就会变得对性有更多的意识。

　　只有没有意识到死亡的社会才会没有意识到性，这并不是说它不会有性欲，而只是说它不会意识到它，性将只是一件很自然的事。如果你去到一个原始社会，碰了女人的胸部，然后问她这是什么，她将会以一种自动的方式来回答--不涉及道德，不涉及身体意识，也不涉及性，她只会说："这是要给小孩子吃奶的。"

　　我们的能量停留在性中心，因此我们变得对性中心有很强的意识，我们一直都在继续防卫着它，我们对它变得很紧张，在这种情况下，要给予帮助就变得越来越困难，所以我创造出很多新的设计，也从很多层面来谈论不同的事情，假如我有谈到"从性到超意识"，谈得很多，这只是为了要使你放松。如果你在你的性中心能够变得很放松，没有紧张，那么这些能量就可以释放出来而向上发展。

　　所以师父必须做的第一件事就是帮助你的身体改变，它必须被改变，因为一个新的现象即将发生在你的身体上，为了一个将要来临、将要降临的新的心灵爆发，为了一个即将成为你的客人的新能量，你的身体必须先准备好，你必须被做成一个主人，所以整个安排必须被改变。

　　象我们平常存在的这种安排是不行的，那是一种生物的安排，整个身体的构造，整个身体的型式都是生物性的，它只是用来作为性的工具，整个身体的过程只是要延续它自己，自然对于你的身体除了要求它自我延续之外不会有更多的期望，所以整个身体是以那个目的来安排的，但是现在你不只是想要延续你的种族，你还想要改变整个生物的过程去创造一个新的层面：完全非生物性的--心灵的，因此整个身体的结构必须被改变。

　　所以师父必须在你的身体上下很多功夫，然后在你的感情上也要下很多功夫，现在，甚至要在你的理智上下很多功夫，所有这些都是刻意的，是一种外在的工作。

　　师父在收你为徒时必须在你外在的部分做很多事，但是也有内在的部分、奥秘的部分，师父透过精神感应的讯息、透过你的梦、透过洞察和想象能力、透过秘密的联络等方式在你内在的部分下功夫，你的理智可以直接被平息下来--它可以用话语来平息，它可以用辩论的方式来直接平息--但是你的感情就没有办法用这些方式来平息。师父必须直接对你的感情下功夫，他必须创造出一个环境，透过那个环境你的感情可以被改变、被蜕变。

　　但那也是外在的，你的感情、你的理智、你的身体--这些都是你存在的外壳，你存在于内部，你的存在是在较深的内部，那个存在也必须被改变，透过精神感应的方式，透过奥秘的、秘密的途径。

　　你的梦可以被使用--它们已经在被使用，事实上你或许没有觉知到你的梦，但是时常发生的是师父能够通晓你梦的情形，而他对你的梦比对你的清醒状态更有兴趣，因为你所谓的清醒意识是假的，它不是真实的，你不是真实地被表达出来，你只是在做作，你的梦还比较真实。

　　佛洛依德使用梦的分析，因为有一些炼金术的传统让他知道了，一些科教圈子里的某些东西漏出来了，他就使用那些东西来创造出整个科学，当然他没有辨法直接知道你的梦，他必须使你自己承认，使你把你的梦显示给他。记住你的梦，谈论你的梦，然后他就能够分析它，但是在师父点化门徒的时候，他知道你的梦，他能够走进你的梦，他能够成为你的梦的目击者，因此他比你自己知道更多你秘密的事情。

　　爱德卡凯斯可以进入一个自我催眠的昏睡状态，在那个状态下，你会告诉他一些关于你梦的事情，你的梦包含了在你里面的缺页，他可以在他的无意识状态下进入你的梦，看到整个情况，然后他可以告诉你那些缺页的内容，因为他能够记住你的整个梦。

　　你会觉得很奇怪，为什么早上醒来的时候没有人能够记住他自己的整个梦--那是不可能的。一旦有意识的头脑开始操作的时候，它就把整个事情扭曲了，因为讯息是来自无意识，它和意识是对立的，所以意识的头脑会扭曲它，会将它加以解释，这么一来某些东西就会失去，或者某些东西会被加进来，然后整个事情就变得很荒唐，你会说："这只不过是一个梦，没有意义。"没有一个梦是没有意义的，梦比你清醒的时刻具有更深的意义。

　　所以师父必须在你的梦里面下功夫，除非他能够在你的梦里操作，否则他就不能在你清醒的状态下操作，因为在你里面产生梦的来源是整个难题之所在，它必须被摧毁，它必须从你的意识层被根除，作梦的完整机构必须被打破，必须被完全根除，首先你会觉得你失去了梦，然后你会觉得你失去了睡眠，你也会睡觉，但是有某种知觉还存在，早上你会觉得精神很清爽，但是你知道你一直有意识存在。

　　如果梦没有了，睡眠也就没有了，当你知道梦一直在帮助睡眠，你会觉得很惊讶，没有梦，你就无法睡觉，梦帮助你继续你的睡眠。比方说，当你睡觉的时候觉得饿，你的睡眠就被打断了，你的身体会打断它，它会说："去吃点什么东西。"或者如果你觉得口渴，你的身体会说："去喝点什么东西。"但是梦的结构可以帮助你继续睡眠，它会创造出一个梦，你会在梦中喝水那么你就可以不必中断你的睡眠而可以继续睡，你在梦中得到一些你所需要的东西，梦代替了一些真正的东西，这么一来你就可以继续你的睡眠。

　　或者你的闹钟在响，已经五点了，你必须起床，梦的结构将会创造出一个梦：你在一个庙里，钟声在响，外在闹钟的声响被转移成梦的一部分，如此一来，它变成是庙里的钟声在响，不需要起床，你就可以继续睡。

　　所以梦可以帮助你继续睡觉，否则你无法睡觉，睡眠会时常被打断，因为有很多在你外面的事情发生，身体没有办法忍受那些事情，即使是一只蚊子也会扰乱你的睡眠，但是在这种情况下梦可以有所帮助，它可以创造出一个梦，然后蚊子的吵声就变成梦的音乐，那么你就能够一面作梦，一面继续睡觉。

　　所以那如梦一般的整个结构必须被根除，师父必须下功夫来帮助你根除，唯有当他摧毁了你整个梦的结构，你内在的门才会打开，他才能够跟你直接沟通。唯有当不用话语的直接沟通建立起来的时候，真理才能显现给你，否则是没有办法的，所以最奥秘的工作就是改变你的作梦意识。

　　这个秘密里面的一些事情或许会泄露出来，这种事发生过很多次，在某些情况下，整个科学就基于这样的一个泄露、一个来自奥秘世界的指示。你可以创造出一个科学，但是它将永远都会有缺点：永远都不完美。佛珞依德梦的分析永远无法完美，因为他不知道整个科学，在某些地方他会偶然碰到一个单一的点，然后完全将它分析清楚，但是那个点只是整个事情的一部分，就整体而言，他是不知道的。

　　当你作梦的意识被洗掉之后，真正的奥秘工作才开始，然后师父可以用他的手牵着你的手，带领你到任何地方，到任何真实的事情上，到任何宇宙的深处，但那是没有办法谈论、没有办法讨论的，师父们带领他们的门徒到天堂，也到地狱，到宇宙的每一个角落--到每一个星球，到一些较高的领域，但是那必须唯有当你作梦的意识完全去除之后才会发生，你不能投射任何事情，你必须变成一个银幕，然后对你而言世界将会不同，因为你已经不一样了，事实上，世界将维持跟原来一样，但是你会变成不再投射任何事情。

　　其他还有很多事、如果你有兴趣、你必须去深入它才有机会得到它，别人无法直接告诉你这些事情，但是有其他办法使你知道，你有可能知道，我能够帮助你，我能够和你一同工作，我能够把你推进一个内在的层面，但是我不能直接告诉你，甚至我现在告诉你的每一件事都已经超过以前所能被允许的程度了，但是我可以告诉你许多从来不被允许的事，因为我总是省略掉一些重点。

　　我所说的总是漏掉一些东西--不是对我而言，而是对你而言，直到那个现象本身发生在你身上之前，总是有一些东西会漏掉的。当那个现象发生在你身上的时候，每一件事都将会是完整的，每一部分都将会连结起来，所以我谈到关于很多的连结，也是有很多漏掉的环只有靠你自己的努力才会发现。我谈论关于这些没有连结的环为的是你能够被说服去努力下功夫，你越努力下功夫，我就越会谈更多漏掉的环，最主要的环永远无法被谈到，它只能被经验到，但是我准备帮助你去经验它。这些事的本性就是它只能被经验到。

　　只要做你的部分，然后记住，你有能力做你的部分，你的部分就是臣服，每当你能够放弃自我而臣服，师父就会来到，师父就在那里，师父永远都存在，世界上永远不缺乏师父，而永远都缺乏门徒。

　　师父无法开始任何事情，除非有人愿意臣服，所以每当你有臣服的心境时，你就不要失去那个机会，如果你没有办法找到任何一个人可以让你臣服，那么就臣服于存在，但是每当你有臣服的心境时，不要失去机会，因为那个时候你是处于边界上，你处于睡觉与清醒之间，尽管臣服就是了！

　　如果你能够找到一个人让你臣服，那是很好的，但是如果你无法找到任何一个人，那么只要臣服于宇宙就行了，师父将会出现，他将会来到，任何时候，当有人臣服，他就会赶来，当你成为空或空无的时候--在心灵上你变成空-----那么那心灵的力量就会涌向你而充满你。

　　所以你们要永远记住，每当你们觉得要臣服的时候，不要失去那个机会，它或许不会再来，或许要几世纪之后才会再来，而好几世就这样不必要地浪费掉了。每当那个时机来临的时候，你就要臣服。

　　但是头脑会自我欺骗，如果你生气，你会在那个片刻生气，但是如果你觉得想臣服，你就会去思考它、计划它，你会等待。带着头脑，你只能达到边缘的部分，所以只要臣服于神性，臣服于任何东西  即使是一棵树--因为真正的事情并不在于你臣服于谁，真正的事情在于你的臣服。臣服于一棵树，树就会变成你的师父，树会把很多事情显示给你，那些是任何经文都无法显示给你的，臣服于一个石头，石头将会成为神而显示一些其他的神无法显示给你的事情。

　　真正的事情就是臣服，每当有臣服发生的时候，总是有一个人会出现来对你负责，这就是点化（门徒）的意义。

　　第八章  奥秘团体：保存者和媒介者

　　通神论者谈到很多关于现在仍然存在或甚至肉体已经不存在的一些不同的大师团体，现今存在的这些奥秘的大师有多少位？他们如何影响"沙得哈卡斯"（追求者）以及他们对世界的影响是什么？请你告诉我们你和这些奥秘的大师团体的关系。

　　为了要使心灵方面的知识存在，因此产生了许多困难-----第一个困难就是它没有办法很充分地表达出来，即使某人了解了它，他也没有办法将它表达出来，所以那些被知道的东西没有办法很容易地被移转。

　　某一个人知道了某些东西，有一些追求者想要知道它，但是那个知识无法被传递，只是因为你想知道，只是因为另外一个人知道它而要把它告诉你，这并不意味着传达就是可能的，心灵方面知识的本质就是当你想要去表达它的时候，你会觉得它没有办法被表达，所以要表达它或者要传递它需要透过一些奥秘团体。

　　奥秘团体就是一个经过特殊训练去接受一个特定知识系统的团体，例如，我们可以用类似的方式来说明，爱因斯坦曾经多次提及一个事实说在世界上他只能跟不到半打的人沟通，他所谈到的是数学知识而不是心灵方面的知识，但这是一个事实，只有甚至不到半打的人爱因斯坦可以容易地跟他们交谈，因为他已经达到了数学的顶峰，以致于他无法用一般的数学符号来传达。

　　如果爱因斯坦想要传达他的知识给你，你会听到它，但是你并不了解它，只是听到并不是了解，当你不了解，你就很可能误解，因为在了解和不了解之间有一个中间现象，那就是误解。没有人能够坦然接受他不了解，所以当不了解的时候，它并非意味着非了解，而是在一百次当中有九十九次意味着误解，因为没有人准备承认他不了解，每一个人都会说他了解，而其实是误解。

　　数学不是奥秘的知识，也跟那种不能表达的知识无关，它已经继续存在有五千年了，有无数的头脑都在数学里面被训练，全世界的每一所大学都在教它，每一所小学都在教它，有这么多的训练、这么多的知识、这么多的大学里面的这么多部门都在教它，而爱因斯坦仍然说："只有六个人我能够和他沟通我所知道的。"如果你了解这个，那么你就可以了解传递心灵经验的困难。

　　奥秘团体就是一个经过特殊训练来跟一个特定的大师一起工作的团体。几千年才会有一个佛出现，佛的现象是稀有的，当佛出现时，他怎么能够去传达?佛会在，世界也会在，但它并不意味着一切。

　　佛无法跟世界直接沟通，所以必须训练一个奥秘团体，一个内在的团体，训练的目的只是为了让这个团体作为佛与世界之间的媒介者，一个特殊的团体经过特殊的训练去了解佛，然后将佛解释给世界，因为佛与世界之间有一个差距，所以佛根本无法被了解。

　　在此提到耶稣是有意义的。耶稣受苦，因为他当时没有奥秘团体，耶稣必须被钉在十字架上，因为差距太大了，所以一般人无法了解他。那件事一定会发生，因为在一般大众和耶稣之间没有一个团体，没有一个团体能够了解耶稣和传达那个了解给一般大众，他们两者之间没有媒介者，所以耶稣会受苦。在印度，佛陀和马哈维亚都没有在这一方面受苦，都没有被钉在十字架上，他们跟耶稣一样有能力，但是只有耶稣被钉在十字架上，因为没有奥秘团体为他存在，所以误解是不可避免的，任何耶稣所说的都被误解。

　　当然耶稣有一些跟随者，但是那些跟随者也是来自一般大众，所有他主要的门徒都是来自大众，没有任何奥秘能力的训练，路加、汤玛斯-----他们都是农夫；他们来自平凡的、未受教育的社会，他们爱耶稣，他们去感觉他，但是他们没有办法了解他。

　　所以在很多场合里，他们都问一些很幼稚的问题，比方说有一些门徒问耶稣："在神的王国里，我们的地位将会如何？你将会在神的旁边，但是我们将站在哪里？我们的地位将会如何？"他们无法了解耶稣所谓神的王国的意义，他们只是一般人。

　　奥秘团体无法立刻产生，佛可以立刻发生，但是那个团体没有办法立刻产生，有一个佛--那是一个突然的发生，所以在一个几千年来都重视心灵层面的国家，奥秘团体都继续存在着，成为一个传统，每当有这种发生，那个团体就开始工作。

　　爱袖卡创造出一个团体，那个团体至令仍然存在--一个九个人的团体，每当有一个人过世，就有另外一个人来代替他，所以那个团体仍然继续着。

　　每当有一个人过世，剩下的八个人就会选择某一个人来代替他，他会被其他八个人训练，然后九个人的固体就会继续，人会改变，但是整个团体会维持住。

　　现在这个团体还在，因为一个佛的化身正在等待着，他会在任何时间来到，当佛出现的时候，你没有办法立刻创造出一个团体，因为这个擅长于奥秘之学的团体必须经过长时间的修行和训练才能产生出来，这个训练并不是一种发生，这个团体是一个完全被训练出来的团体，每一个人都是经过训练的，这不是一个突然的发生，所以爱袖卡的九人团体仍然存在。

　　常常会有一些团体形成，有时候他们开始，然后凋谢，有时候他们继续了一阵子，然后就消失了，因为有许多困难。有许多困难存在！但是这个爱袖卡的奥秘团体仍然继续着。

　　它仍然继续着，因为有许多情况帮助它继续，原因之一就是它从来没有与大众直接接触，它还有其他团体介于其中，它总是比较隐匿，不为人所知，你永远无法知道它，无法知道它所在的地方，任何一个人在这个团体里被点化，他一被点化之后就从这个世界消失，完全消失，然后你就永远无法知道关于他的任何事，那么这个团体就能够匿名继续存在下去。

　　这个团体有很多诀窍和很多方法，透过这些诀窍和方法，它继续在很多方面下很多功夫，这是一个团体，它的成员都有肉身，他们就象我们一样地活着。

　　但是一旦某一个人变成这个团体的一份子，在另一世他就不能再被选为九人小组的成员，在他的来世，他将会作为这个团体与大众之间的桥梁，他将会在九人小组的周围创造出另一个圈子，因为有很多人都曾经是它的成员，他们直接知道佛，他们直接知道那些擅长奥秘之学的专家，他们有足够的经验可以停留在群众当中来继续那个团体的事，但是他们将不会再作为它的成员。

　　当那个团体的某一个人不再降生世上，当他不再具有肉身--如果他维持一个不具肉身的存在-----他仍然继续工作，有许多奥秘之学的专家，他们不活在肉身，但他们还是继续在工作，通神论者称他们为"大师"-----例如库特休米大师，这些是虚构的名字，但是它们指着一个特定的人格、一个个体、一个特定的仍然在工作的未具肉体的灵魂。

　　最古老的爱袖卡九人小组里面的一个能手库特休米大师创造出整个通神论的运动，他们正在试着创造出一种可以接纳即将再世的佛陀的情况。佛陀曾经说过，在二十五世纪之后，他会再降世，而他的名字将会是弥勒，一个象释迦牟尼这样成道的人能够知道谁会在二十五世纪之后成道，所以他可以预言，为了接受这个发生，爱袖卡的九人小组已经工作了好几个世纪。

　　现在时间已经近了，以前通神论的运动就是为了这个发生而准备的，但是它失败了，那个实验失败了，他们试验了三、四个人，想用他们来作为弥勒降世的媒介，但是那个试验失败了，某些东西丢失了，有时候当某件事即将成功的时候就有某件事会发生来阻止它。

　　克利虚纳姆提已经准备好了，完全准备好要作为媒介，所有的事情都准备好了，他上了讲坛要将自己臣服，要将本身化为空无以便使弥勒能够进来，但是到了最后一个片刻，他拒绝臣服，他的周围没有一个人曾经想到会这样，没有任何蛛丝马迹可以显示在最后一步克利虚纳姆提会失败而退回来，那就是为什么在那个现象之后，在那次失败退回来之后，他的一生，继续四十年，他都一直在强调个体性："要成为一个个人!"

　　这具有一个意义，整个准备都是要去除一个人的个体性，否则他没有办法成为一个媒介，"必须成为就好象你不存在一样！完全臣服于那远超过你的力量。"但是在那个要跳进去的边缘，他拒绝臣服，每一件事都准备好了，再一步弥勒就会降临世界。

　　但是最后一步没有办法完成，他退了回来，他说："我就是我自己。"所以他的整个哲学变成：不要臣服、不要跟随、不要相信、不要成为门徒。整个事情只是一个结果，那只是一个合理化的解释和一个慰籍。持续四十年的时间，他的工作都来自他没有踏出的最后一步，到日前为止，他仍然没有脱离这种模式，悔怅还是存在，创伤还是存在，在最后一个片刻，他无法臣服。

　　因为整个通神论运动的存在是为了这个发生的实现，所以它在克利虚纳姆提失败之后变成了一个暮气沉沉的运动，它已经变得没有意义。房子已经盖好了，但是大师从来没有住进来，所以在克利虚纳姆提拒绝作为弥勒的媒介之后，通神论就变成没有意义了，至今它仍然持续着，象酒醉醒后的残馀影响一样，但是在它里面已经没有比较有份量的东西了。

　　整个运动是由爱袖卡的九个能手所创造出来的，他们仍然在工作，他们继续以很多方式在工作，事实上在我们所谓的历史背后有一个历史，那是你连想都想不到的，历史有比较深的基础，我们一般所知道的周围部分并不是真实的部分，在我们所谓的历史之后持续着另一个历史，一个比较深而不为吾人所知的历史。

　　例如希特勒，他的法西斯主义，他的整个运动，他奋不顾身去做事的努力，没有人知道有某种东西隐藏在这个事情的背后。希特勒的运动是一个走错了的运动，是一个与本来的意图相违背的尝试。一开始希特勒只是其他力量的一个工具，有很多情况显示他不是这出剧里面的真正演员，他只是一个媒介，他只是被使用，有人在他的背后操作，有其他的力量在使用他，他发疯了，他是一个谋杀者--这些是他自己自我的表现，因为他无法放弃他的自我、他的偏见、和他的疯狂，因为他无法将他的自我交给透过他来操作的力量，所以他的尝试失败了，事情的进行与它原来本身的意图相抵触了。

　　看看希特勒所选的标帜"卐"，这个象征希特勒党的标帜是最古老的、最古代的一个奥秘学派的标帜。印度最古老的团体之一是耆那教，这个"卍"是他们的标帜，但是希特勒所用的标帜与耆那教的标帜呈相反方向，耆那教的标帜是顺时钟方向，而希特勒的标帜是逆时钟方向。

　　这个逆时钟方向的"卐"是一个破坏的象征，顺时钟方向的标帜是一个伟大的创造的象征。纳粹党找一个标帜找了三年，因为一个标帜不只是一个标帜而已，如果你从一个较深的传统拿了一个标帜，那么那个标帜就变成一个连结，所以一些人被希特勒送到西藏去挖掘印欧语系民族最古老的标帜，有了那个标帜，很多隐藏的东西就可以被接触到，所以那个"卍"就被选用，但是方向相反。

　　发现这个标帜的人--海中和夫说服希特勒说那个标帜应该用相反方向，他是一个跟很多奥秘集团有接触的人，但是他搞混了，他在寻求两件事，第一，寻找一个很古老的标帜，第二，寻找一个也可以用来做成新的标帜的，因此那个标帜就被选用而被作成相反的方向，它以前从来没有以这样的方式存在过。

　　因为如此，所以整个事情就变得完全不一样，因为那个标帜的逆转，整个世界跟奥秘知识有接触的人都知道希特勒将会毁灭他自己，他将会发疯，他将会接触到自杀的力量。

　　希特勒哲学背后的整个观念都是那些不为人所知的学派所给予的，他们使用希特勒就好象以前克利虚纳姆提要被通神论者和那些不为人知的团体所用一样，因此希特勒继续成到某一点，到某一个时刻，他只有羸，没有输，事情很不寻常，他能够嬴任何事情，看起来好象他永远不会被打败，但是在某一个特定的时间之后，每一件事都开始改变方向，为什么会这样呢？

　　反纳粹的力量打败了希特勒，但那不是真正的历史，那只是一个外在的现象，希特勒被一个奥秘团体所用，这是那个团体最热切的努力之一，一个奥秘团体筹备了好几个世纪，但是他们不能按照他们所希望的来帮助人类，这是人类在地球上毁灭他们自己以前一个对人类最后、最极致的帮助，他们以前曾经尝试透过一些圣人，或是透过一些没有权力或精神面比较贫乏的人，这一次透过希特勒，他们想要在世界被毁灭之前羸得整个世界，然后给予人类一些特殊的教导，但是就好象克利虚纳姆提在最后一个片刻变成独立一样，希特勒也变成自己独立，因此他在最后被打倒。

　　发生在希特勒身上的是战争史上的一个奇迹，它以前从来没有象这样发生过，希特勒不会听任何将军的劝告，他会采取行动或攻击，但是任何将军的劝告他都不采纳，他甚至反对他所训练出来的人的劝告，他会按照他所喜欢的来行动，这样做他还是会羸，有一些很荒谬的行动，愚蠢的行动，任何稍微懂得战争的人都不会采取那样的行动，但是希特勒却采取了那样的行动而成功，每一个在他周遭的人都知道他是某些更伟大的力量的工具，否则所发生的事是无法解释的。

　　每当他下一道命令，他并不是意识很清楚，这个事实直到今日才为人所知，每当他下一道命令，他就会欣喜若狂，他的眼睛会闭起来，开始颤抖、出汗，然后他的声音会完全改变，另外一个声音会出来下这一道命令，但是自从他开始失败的那一天起，他发命令就开始用他自己的声音，从那一点开始，从那个片刻开始，他就从未欣喜若狂，一些有作用力的连系就丧失了。

　　现在所有研究希特勒和他的生活的人都觉得那个现象不仅仅是政治性的，那个人本身并不仅仅是政治狂人，不仅仅是一个发了疯的政客，因为任何他所做的，还有他的整个方法都是全然非政治性的，跟他在一起的人都觉得他是一个分裂的人格，平时他很正常，正常到你无法想象，并没有什么魔术，他就是那么正常，但是当他被控制或是被占有的时候，他就判若两人。

　　到底是谁在他的背后？有一个奥秘团体在他的背后，那个奥秘团体想要有所作为。当希特勒开始独立，他就失去了力量：在他后来的日子里，他是很平凡的。当他丧失了与奥秘团体的连系，从那个时候开始，他所做的一切都反而在和自己作对，在这之前，他所做的一切全都对他有利。

　　我在前面提到的爱袖卡九人小组就是这整个事情背后的主宰，他们想要抓住整个世界。如果你有某些力量在背后支撑着，那是可能做到的，你自己或许不会觉察到，如果你成功了，那么你不会觉察到那是别人的成功，你会认为那是你的成功，因此你的自我就被增强了，然后就有一个情况会产生，你的自我会强到你不去听从任何力量，这种事已经发生过很多次了。

　　诚如我曾经提过的，奥秘团体的操作是连续性的，所以每当有任何需要，奥秘团体就会出现来帮助，他们可以在很多方面给予帮助。

　　日本与德国友好并非只是巧合，那是因为这个九人小组的缘故，这是一个隐藏的事实，在希特勒背后操作的团体是一个佛教团体，所以日本这个佛教的国家才能够被影响而偏向希特勒。当希特勒胜利的时候，整个东方都觉得很兴奋，整个东方内心都倾向希特勒，因为在他背后操作的团体是一个东方的团体，没有一件事的发生是出自偶然的，每一件事的背后都有一个因果的连结。

　　每当有象佛陀这样的大师出现，奥秘团体的主要工作就是去帮助他，作为他的媒介，这些奥秘团体另外的工作就是一旦某些知识被得到了，他们就把它保存起来，佛陀得到了一些至高无上的东西，但是要由谁来保存它呢？保存某些东西在书本里并不算保存，因为那些知识是活的，而书本是死的，书本只能保存文字，但是不能保存知识，知识只能够被活的人保存，不能用书来保存，因为书本还需要加以解释，而谁要来解释呢？书本必须有人来解开它的密码，而谁要来解开它呢？如果有人能够解开它的密码，能够正确地来解释它们，那么那个人不要书本也可以把讯息传达给你，但是那些依靠书本的人将没有办法正确地解释它们。

　　如果你事先没有一些了解，你就没有办法读任何书，你只能够读你自己，如果你读佛陀的法句经，你所读的不是佛陀的法句经，而是你自己的法句经，你会成为它的创造者，你会用你自己的深度去揣摩佛陀话语的深度，你没有办法超越你自己，也没有办法看到超出你自己的事情。

　　所以每当知识被得到的时候--微妙的知识、基本的知识、终极的知识-----它没有办法保存在书本里，只有普通的知识，那些不会被误解的知识，那些任何一般的学校都可以训练你来解释的知识，才可以被保存在书本里。只要你知道那个语言，你就可以知道它，但是至高无上的知识无法用那种方式来保存，它只能透过活人来保存，因此才有奥秘团体的存在，然后那个知识就从一个活人传到另外一个活人，这种传递不是机械式的传递，它是一种艺术。

　　我将告诉你一个故事，一个非常奥秘的故事，这是一个佛学的故事，关于一个小偷大师，他是如此地有效率，如此的一个大师，所以从来不会被抓到，每当他闯入一个房子，他就会留下一些东西表示他来过，他的艺术变得很有名，以致于如果他进入某个房子而没有进入另一个，其他的人家都会感到嫉妒！因为那个小偷只进入配得上他的手艺的房子，甚至国王都想碰见他！

　　那个小偷要做的事情都事先宣布，当他要偷取某人的东西，首先就会有谣言传出来，那个人会事先收到通知说那个小偷大师即将来临，"做好你所要做的任何准备，在某一天的某一个时间将会有一个偷窃案发生。"但是那个小偷从来不会被抓到。

　　后来他老了，他的儿子问他："现在你已经老了，而我甚至连你那个艺术的初步都不了解，是否能够把我训练训练。"

　　父亲说："这是很困难的，因为它不是一种科学，也不是技术性的方法那一类的问题，除非你是天生的小偷，否则我没有办法教你，唯有当你是天生的小偷，要教你才有可能，它是那么的艺术化，它是一个创造性的艺术，我是活过来的，它对我来讲不是一项罪恶，它是我的精神，所以我们再看看吧！"

　　有一天晚上，他叫他儿子跟着他，他们到了一座皇宫，他破墙而入，他已经有六十五岁或七十岁了，但他的手还是不会发抖，他儿子既年轻又强壮，但是一直流汗，虽然那天晚上很冷，他不仅流汗还发抖，他父亲说："你为什么发抖？只要注意看就是了，为什么要发抖？"但是他越想要不发抖，就抖得越厉害，而他父亲继续工作，就好象在自己的家里一样。

　　他们进入里面，父亲把门打开，叫他儿子进去，他儿子进去之后，父亲把门锁起来，然后父亲就制造一些噪音把整个屋子的人都吵醒，他自己就逃走了。他把儿子锁在衣橱里，整个房子里面的人就开始找那个贼，你可以想象他儿子内心的感受！

　　父亲回到家，那天晚上很冷，他躲进被窝里休息，两个小时之后儿子跑进来，他拉着父亲的毯子说："你几乎把我杀死！这就是训练我的方法吗？"

　　父亲看着他，然后说："喔！你回来了？那好！不要告诉我发生的故事，那是无关紧要的，不要谈论细节，你回来了，这样就好，这个艺术已经传达给你了。"

　　他儿子想说话觉得不太自在，但他还是说："让我先告诉你，你几乎把我杀死！你对你唯一的儿子竟然这么残忍！"

　　父亲说："告诉我所发生的事，不是你所做的事，我锁了门之后发生了什么事？"

　　儿子说："我变成另外一个人，死亡变得那么近！我从来没有感觉到我有这么多能量，所有的东西都赌下去了、不是生就是死，我的感觉变得非常敏锐，我从来没有这么敏锐的知觉，我变成了知觉本身，因为每一个片刻都是那么的重要，不是这样就是那样，每一件事都必须决定，然后有一些女仆经过那个门，手上拿着蜡烛，你问得对：'发生了什么？'因为我不能说'我'做了它，但是不知怎样，我制造了一些噪音，就好象有只猫在里面，她们把门打开，用蜡烛看看里面。"

　　"我不能说我做了什么，我只是把蜡烛吹熄，将她推开就跑，我跑得那么有力，以致于我不能说'我'在跑，只能说跑步发生了，'我'不在，我完全不在，只是一股力量在移动。"

　　"他们跟着我，我经过一口深井，事情发生了，我不能说'我'做了什么，但是我拿了一个石头将它丢进井里，他们都围着井，他们认为那个贼已经掉进去了，所以现在我才能够在这里。"

　　但是他父亲已经熟睡了，他甚至连那个故事都没有听完，隔天早上他说："细节无关紧要，艺术无法叙说，只能透过活生生的例子来显示，透过经常的接触来了解。"

　　至高无上的知识可以被传递而保存，有时候奥秘团体将知识保存了好几个世纪，等待一个特定的人，然后这些知识才能够传达给他。

　　例如马哈维亚有五万个和尚，所有这些和尚都不能在他有生之年成道，这么多人停留在道上的某一个阶段，马哈维亚不会再降世了，但是所有这些还在道上的人需要进一步的知识，谁能提供呢？马哈维亚将不会在这里，而那些经文是靠不住的，因为它们很荒谬，一定要有人来解释它们，但是解释者的解释无法超出他自己的了解，所以他的解释是无意义的，一定要有一个团体来保存那些窍门，然后传递给那些具有特别头脑状态的人，否则那些人将会失落，或者他们将需要做一些不必要和无意义的奋斗。

　　或者，他们必须换师父，但是每当有人换师父，他就必须重新开始，因为旧系统的事无法用于新系统，这个方法所做的无法用在另一个方法上，每一种方法都有它固有的一贯性，在穆罕默德的方法上有意义的东西在马哈维亚的方法上是没有意义的，在佛陀的方法上有意义的东西在耶稣的方法上是没有意义的，所以如果有人从佛陀的方法转变到耶稣的方法，他必须重新开始。所有过去几世的努力都要抛弃，那样是不好的，那是一种完全的浪费。

　　所以当师父不在的时候，这些奥秘团体把知识保存起来，然后那些知识开始运作，成为一个师父，但是那些知识只能由活人来保存，爱袖卡小组里面的这九个人，每一个人都是一个特定窍门的专家。

　　这个集团由九个人组成，因为佛陀谈到九个门、九种诀窍、九种知识，每一个人只熟练一个窍门，他只知道一个门，那些想要由那个门进入的人可以接受他的帮助，佛陀可以知道这九个门，但是这九个人无法知道九个门，只要知道一个门就够了，只要知道一个门的诀窍就够了，你不必从九个门进入，一个门就可以了，------你就可以进去里面了。

　　所以这九个能手每一个人懂一个窍门，每一个人知道一个门的所有事情，一个静心的方法，每当有需要，最恰当的那一个就会去帮助，这个帮助或许是直接的，或许是间接的，但是他会去帮助。

　　每当有新的佛来临，或是新的成道者来临，这个团体就会事先把路铺好，他们会派一些人去听他讲道，去了解他，如果没有先把背景铺好，那么每一个大师都会被钉在十字架上，因为没有团体去帮助人们来了解他。

　　尚有其他奥秘团体以其他各种方式在工作，有时候人类忘记他以前所知道的事，一本埃及的书叫做"死亡之书"，里面有提到这样的一句话："无知并不是其他，只是忘记。"以前知道的东西被忘记了，就某方面而言，没有一样东西是新的，某些东西只是被忘记，而当你再度知道的时候，它看起来好象是新的。

　　在很多情况下，有许多诀窍丧失了，有时候是因为没有奥秘团体来保存它们，有时候那个团体是存在的，但是没有人准备好可以接受那个知识，那么，那个奥秘团体就无能为力，只能继续保存。有时候连保存都变得不可能，那并不是那么容易，如果九人小组里面其中一个人过世，要替代他并非总是那么容易，因为替代并不是经过选举，它不是民主的，知识无法依赖民主，只有无知才能依赖民主。

　　知识永远是独裁的，它一直都是如此，你不能用选举来决定谁是原子能委员会的主席，如果你那样决定，你的决定本身就等于自杀。知识永远是独裁的，它从来不是由下而上的，它永远都是由上而下的。

　　试着去看清楚它的差别，任何由下而上的东西一定是来自无知，政治就是无知最好的例子，它由下而上，最低的人选择最高的人，而这里的所谓最高是什么意思呢？最低的决定最高的，所以那最高的一定比最低的还低，在民主里，领导者只不过是他的跟随者的跟随者，知识不能仰赖这样，知识总是由上面传下来，所以它是独裁的。

　　奥秘团体维持住那些窍门，保存那些知识，一旦有人有能力接受那特定的知识系统、那特定的秘密，那个窍门就传递给他，奥秘团体会一直等到有人准备好，有时候需要等好几个世纪。

　　团体里有一个人过世就很难替换，替换无法用选择来决定，团体里面的八个成员必须找到一个有能力的人，而即使是一个有能力的人，在他加入团体之前也必须接受一些训练，有时候团体在一个人身上下功夫好几世，唯有如此，那个人才变得有能力替代团体的成员，如果找不到人，那个诀窍就丧失了，这个奥秘的团体就再也无法将它找回来了，唯有象佛陀这样的人出现，它才可以再被找回来，奥秘团体只能够保存和传递，它没有办法发现，发现并不在他们的能力范围之内，所以有很多诀窍都丧失了。

　　很多团体都下过功夫，也有很多正在下功夫，罗西克鲁希安是西方一个类似的团体，它已经工作了好几个世纪，事实上它不是一个基督教的团体，它比基督教要古老，罗西克鲁希安是"玫瑰十字"奥秘团体的一部分，十字并不是基督教真正的象征，它比耶稣基督更古老，耶稣基督本身被一个称为亚森尼斯的奥秘团体点化为门徒，所以所有基督徒的圣日，例加复活节或圣诞节，都比耶稣基督来得古老，基督教只是吸收那古老的传统。

　　耶稣本身属于一个奥秘团体，那个团体传达给他很多东西，耶稣试着想把那些传给大众，这个团体想要替耶稣准备好基础，但是没有准备好。它本身的功能没有弄好，我们都知道施洗约翰在耶稣之前来到，有三十年到四十年的时间，他都继续同一个说教："我只是一个打前锋的，真正的那个人将会来到，我来只是为了准备好基础，当真正的那个人来到，我就会消失。"

　　他在约旦河畔停留了四十年，替人们洗礼，他替每一个人洗礼，点化每一个人，为的是随后有一个"真正的人"要来，每个人都一直在问："是谁要来?"

　　整个国家都为了那个即将要来的人感到兴奋，那个人的名字甚至连施洗约翰都不知道，他也必须等待。

　　施洗约翰属于亚森尼斯团体，耶稣前世也曾经是亚森尼斯团体重要的一员。

　　最后耶稣来给施洗约翰洗礼，从耶稣接受洗礼的那一天起，施洗约翰就永远消失了，他替耶稣在约旦河洗礼，之后很快地，他就从此不再出现。当此事发生时，消息就传开来说真正的那个人已经来到，连续四十年，施洗约翰一直告诉人们说，当真正的那个人来到，"他就是我最后替他洗礼的那一个，然后我就会消失。"施洗约翰真的消失了，所以洗礼是在基督教之前的，有了洗礼之后，基督教就开始了，这个施洗约翰属于一个特别的奥秘团体叫做亚森尼斯。

　　有很多集团，但总是有一个困难，当某人死掉之后就没有人能够代替他，然后就出了一个缺，每一个宗派都会有这样的缺，当出缺的时候，你就没有办法接受这个团体的帮助，因为那个空缺无法被填满。现在基督教有一些空缺，很多空缺，每一个宗派都有空缺。如果一部分丧失了，它就没有办法被代替，除非有象耶稣这样的人再度出现，但那是不能预测的，那是不能被安排的，不能被计划的，只有一群被点化的追求者能够被计划和被创造出来，然后每当有人能够使用他们，他们就能够被使用。

　　这些奥秘团体不只是关系到这个地步而已，现在甚至连科学家们都同意，除了地球以外至少有五万个行星一定有生命，很可能更多，但是不可能比五万个少，在这样一个庞大的字宙里，以一般概率的法则来算，至少有五万个行星一定有生命，所以奥秘团体有另外的任务要做：连结一个星球和另外一个星球的知识，这有点困难，因为我们什么事都不知道，我们或许会漏掉一些以前就知道的事情，我们或许只知道事情的一部分，在其他的星球那边，或许他们的知识比我们的更高明，在其他星球或许现在就有另外一个佛。

　　奥秘团体可以作为宇宙任何一个地方所存在的不同知识系统间一个内在的连系，所以出缺的部分也可以由其他星球来提供，事实上，它也一直都是如此。

　　每当有什么东西缺失了，而我们没有办法从这个地球上产生出这样一个人来发现这个知识，那么这个知识就可以由其他星球来提供，它总是会存在其他某一个地方。

　　奥秘团体可以跟存在于整个宇宙里的每一件事连系，这种工作就跟一个从大学来的人到一个原始部落的情形具有同样的价值。原始部落什么都不知道，但是来自大学的人知道，这个人可以训练原始部落的人来接受知识，他可以传授那些知识而且仍然与知识的来源保持连系。

　　这只是一个类推，事实上这个星球曾经被其他星球的人访问了好几次，他们曾经留下很多路标，有时候他们会留下很多知识的窍门给这个星球上的一些团体，然后那些团体就一直在下功夫，所以奥秘团体是星际的。

　　每一个时代都必须去设计它自己的方法，旧的方法已经无法真正帮助你，你已经改变了：你的头脑已经改变了，钥匙跟过去的完全一样，但是锁已经改变了，奥秘团体只能保存钥匙，而不能保存锁，因为锁在你自己里面，你了解?

　　锁是跟着你的--不是跟着佛陀，也不是跟着耶稣，他们有钥匙，他们设计钥匙----可以打开很多锁的钥匙，这些钥匙可以由奥秘团体来保存，但是锁在改变，你跟佛陀所开过的那个锁不是同一个锁，所以同一把钥匙，完全相同的钥匙是没有用的，如果同一把钥匙有用，就象本来一样，那么任何无知的人都可以使用它。我可以给你钥匙，你就可以去打开那个锁，不需要智慧，只要知道钥匙和锁在那里就够了，但是因为锁一直都在改变，所以这些钥匙必须给予一个聪明到能够从这些旧的钥匙设计出新的钥匙的团体，使得钥匙能够永远跟锁配合。

　　锁会一直继续改变，它们永远都不会一样，所以不仅要保存老的钥匙，同时要知道锁一改变之后如何来改变这些钥匙的科学，那些知识由奥秘团体来保存，你无法将它保存在书本里面，因为锁是怎么样不知道，它们会改变，它们会继续改变，没有一本书可以写下所有锁的可能性或所有锁的组合，它们会继续改变，情况会改变、教育会改变、文化会改变，每一件事都会改变，所以锁就变得不一样，然而钥匙被保存了，它一定会有什么缺点，它将不会适合锁，所以钥匙必须交给一个能够改变钥匙的、由智者所组成的活的团体。

　　那就是奥秘知识与一般传统之间的不同。一般传统总是保存着钥匙而不去管锁的变化，它继续谈论关于旧的钥匙，它从来没有注意到锁已经没有办法用它来打开，但传统是由一般人所组成的--那就是，象基督教的那些成员一样，教会保存着钥匙，他们知道这把钥匙在耶稣的时代开过很多门，他们的知识是对的，他们的消息是正确的，当然这把钥匙曾经开过很多锁，所以他们保存了这把钥匙，他们崇拜这把钥匙，但是现在这把钥匙无法打开锁，而他们无法设计其他的钥匙，他们没有时间去设计钥匙，他们只有一把钥匙，所以他们继续崇拜它，而如果它无法打开锁，那么锁本身要负责，锁一定是有缺点的，锁一定是有什么不对劲，而不是钥匙的问题。

　　一般的传统总是在责备锁而崇拜钥匙，奥秘团体从来不责备锁，它总是改变钥匙，梵谛冈握有钥匙，他们有钥匙，他们继续崇拜它  但是基督教也有内在的奥秘团体，事情总是会这样发生：奥秘团体会和一般传统冲突，因为一般传统会一直坚持，只有他们的钥匙才管用，钥匙的存在不是为了你，而是为了钥匙本身，你的行为必须以如此的一个方式躬行，使这把钥匙能够打开你这个锁。钥匙无法改变，你必须改变，而如果有人说："我们可以改变钥匙。"

　　他就会被认为是不信教的人，或被认为是异教徒，那么他就必须被处死，因为他所说的是无稽之谈。他改变了钥匙，而那把钥匙是耶稣给我们的，或者是佛陀给我们的，或者是马哈维亚给我们的，它不能被改变。

　　所以事情总是如此，每当有一个师父，一个可靠的师父，他发现了一些事情，然后就会有两个分支从他而来，一个分支成为一般的传统，看得到的教会：有教皇或者有山卡拉查亚 （Shankracharya）--正统的，他们总是坚持用同一把钥匙，他们从来不会去想，如果它打不开任何一个锁，那么那把钥匙是没意义的，那么它根本就不是一把钥匙。钥匙唯有当它能够打开一些锁的时候才有意义，如果它无法打开任何锁，那么称它为钥匙是错误的，那只是一个语言上的错误，它根本不是钥匙，唯有当锁可以用它来打开，它才能成为一把钥匙。当你把某种东西放在你的口袋里，它不是一把钥匙，它只是一把可能的钥匙，当它打开了锁，它才变成一把真正的钥匙，如果它没有打开任何锁，它甚至丧失了成为钥匙的可能性，但是那些看得到的教会，他们的注意力总是集中在钥匙上，因为这把钥匙是由一个可靠的师父所给予的。

　　每一个可靠的师父同时会创造出一个内圈，在内圈里有钥匙，也有在某些情况下要如何去改变钥匙的知识，这个内圈一直会跟外圈产生冲突，因为外圈会认为内圈比较低劣，他们改变了师父所给的钥匙，"你是谁，怎么能够这样做？你怎么能够改变钥匙？"

　　例如，在回教里有一些苏菲神秘家有奥秘的知识，但是穆罕默德派的人将他们杀死。梦苏被杀死，因为他谈到很多关于钥匙的改变，奥秘团体总是对锁有兴趣，而不会将精神只集中在钥匙上，一般的团体将精神集中在钥匙上，但是根本对锁没有兴趣，如果锁能够被打开，那很好，如果打不开，那么你要负责--钥匙从来不负责。

　　穆罕默德派里有很多苏菲宗派的人-----内圈，他们是内部的团体，穆罕默德派的人认为这些内在团体以一种很叛逆的方式在工作，所以很多苏菲宗派的人被杀死，最后，他们必须消失，所以现在有很多苏菲宗派的人，但是你无法知道他们，某人可能只是一个扫地的人，你甚至永远都不知道这个人是苏菲宗派的人，除非有人帮你介绍，否则你永远无法知道，他可能每天都来你家，而你仍然不知道他有一些钥匙。

　　或者他可能只是一个修鞋匠，他会继续他的修鞋，而你可能会想那些跟他坐在一起的人只是在接受他修鞋的艺术，有一些是客人，可是可能有一些跟他在一起的门徒不只是在学修鞋而已，这个修鞋的生意只是表面上的，在里面有其他事情正在进行。

　　所以苏菲宗派的人必须完全消失，因为外在的传统不能忍受他们，他们会被杀死，因为如果这些内在集团继续存在的话，那么外在传统就没有前途了，它会变得完全没有意义。

　　只有发现他自己的人，自己设计钥匙的人，自己知道知识泉源的人，自己碰到真理的人，才是师父，在他之后会分出两派。

　　有些师父从来不允许任何一般的团体。在佛陀的时代有七位跟佛陀同样阶级的师父，你或许甚至都没有听过他们的名字，只有一个名字为人所知------马哈维亚，其他六个都完全不为人所知，他们也有钥匙---知识---就象佛陀和马哈维亚所拥有的一样多，但是他们从来不允许任何一般团体在他们的周围形成，只有内圈以某种方式在某个地方仍然继续着。有一个人叫普拉布达卡特亚杨（Prabuddha Katyayan），另一个叫做普那卡西亚斯（Purna kashyas），另有一个叫做阿吉特卡西坎保（Ajit Keshkambal），他们都是同一个程度的，同一个阶段的，跟佛陀和马哈维亚达到同样的内在成就的，但是甚至没有人知道他们的名字，他们的名字只有在佛陀偶而提到时才为人所知，他们的经文无法找到，没有跟随者，没有庙宇，也没有教会，但是他们仍然以一种很隐秘、很微妙的方式在继续着，没有人可以说他们没有帮助很多人，他们的确是有在帮助，他们不被很多人知道，但是他们跟其他的佛一样帮助那么多人。

　　佛陀的名字为人所知，整个世界都知道他，但是我们知道他越多，我们就越少能够用他，他也有一些内圈在替他工作，只有这些才是有意义的，但是他们总是与外在的宗教团体冲突，而外在的团体比较有力量，因为大多数的人都跟着它。

　　佛陀创造了一个经过选择的内圈，这个内圈以一个叫摩诃迦叶（Mahaka．shyap）的人为核心，这个名字只被提起过一次。舍利子（Sariputra）和默德卡拉扬（Modgalayan）这些是他的外在团体的主要弟子，他们的名字普天下的人皆知，他们有他们的荣誉神宠，但是真正的、真实的钥匙却给了摩诃迦叶，不是给舍利子，也不是给默德卡拉扬。即使如此，他的名字还是只被提到过一次，在整个佛陀的经文里面只有一次，我将再告诉你们那个事件。

　　有一天佛陀来到，手上拿了一朵花，他准备要讲道，但是道没有讲--他只是静静地坐着，看着花，每一个人都觉得奇怪，不知道他在做什么，然后每一个人都变得很不自在，这样的情形持续了十分钟、二十分钟、三十分钟，每一个人都变得更加不自在，没有一个人能够说他是在做什么，他们都聚集在那里，至少有一万人来听他讲道，而他只是坐着，注视着那一朵花，在这个事件里，摩诃迦叶这个名字被提到了。

　　有人笑了，佛陀抬头一看，然后说："摩诃迦叶，来我这里。"那个笑的人就是摩诃迦叶，只有这一次他在经文里面被提到，佛陀把花给摩诃迦叶，然后说："所有能够说的，我已经告诉你们所有的人，所有不能说的，我已经给摩诃迦叶。"这是仅有的事件，也就是所有的了，在这之前或在这之后任何关于摩诃迦叶的事情都不为人所知--他是谁，在哪里出生，都没有人知道。

　　为什么整个佛教的经文对他都不讲什么？佛陀对这么重要的一个人说："所有不能说的我都给了摩诃迦叶！"当然，重要的事是那些不能说的，只有不重要的可以说，只有表面的可以说，只有那些有实际利益的可以说，那最有意义的知识传递只有在沉默中才可能。

　　此后摩诃迦叶的名字就从来没有再被提起过，有好几个世纪，没有人知道摩诃迦叶变得怎么样。一千一百年之后，有一个人在中国宣称："我跟摩诃迦叶有直接连系，是他直接脉传的人。"一千一百年后，有人在中国宣称："我属于摩诃迦叶，我是他的门徒。" 那个人就是菩提达摩 （Bodhidharma）。

　　印度的经典从来没有提过菩提达摩，他在印度出生，一生当中有四分之三住在印度，但是没有人知道关于他的任何事情，他在哪里？他在做什么？他突然在中国出现，然后说："我属于摩诃迦叶，那个佛陀给他花的人，我那支花还在，仍然是新鲜的。"当然，他所谈论的东西一定不能不是新鲜的。

　　有人问他："花在哪里？"

　　菩提达摩说："它就站在你前面，我就是那支花！佛陀把这支花传递给摩诃迦叶，现在我要找到那个正确的人，将花传给他，因为我快要死了，这是我最后一世，我从印度旅行到中国，因为有消息说有一个人在这里，我可以把花传递给他，我是来找他的，但是同一个消息来源同时告诉我说，我不能去他那里--他必须来我这里  所以我只好等待。"

　　他所谓的"消息来源"是指什么呢？奥秘团体继续告知那些需要被告知的人。

　　菩提达摩说："但是同一个来源告诉我，我必须不要去找他。"因为有时候直接的寻求会变成一个干扰，我去你那里和你来我这里是十分不同的，它就是不一样。如果我去到你那里，你对我是封闭的，但是如果你来我这里，你是放开的，因为你来了。

　　菩提达摩说："同样的消息来源告诉我说，我必须等待，同样的来源还给了我一个特别的指示，告诉我如何知道那个我要把花传给他的人。"

　　他坐了九年，不面对任何人，只面对墙壁，很多人来到他这里，甚至中国的梁武帝也来看他，但是菩提达摩并没有转动他的脸，他只是坐着，面对墙壁。梁武帝的廷臣告诉他说国王要来，试着说服他说坐在国王跟前面对着墙壁是不礼貌的，菩提达摩说："并不是我去找皇帝，而是皇帝要来找我，他可以选择要不要来到这个不礼貌的菩提达摩这里，他是自由的，又不是我去找他。"

　　当梁武帝听到菩提达摩所说的话，他就来到他那里，他必须来，因为它已经成为一个萦绕心怀的事，他没有其他方式可以判断这个人是否值得访问。

　　他来了，菩提达摩面壁而坐，梁武帝问他："你为什么要面对墙壁？你为什么不看着我？为什么不看别人？"

　　菩提达摩说："在我有生之年，我都面对着你和所有其他人，但是在你们的眼睛里，我除了看到死的墙之外从来没有看到其他东西，所以我想面对墙壁会比较好。当你知道那是一道墙，那会觉得比较舒服，但是如果你面对一个人，而你觉得有一道墙在那里，那会变得比较困难，我能够比较容易地跟你谈，因为你在我的后面，我没有看到你。"

　　有九年的时间，他一直都面壁而坐，最后他握有某种消息的那个人来了。

　　这个叫做惠可的人来了，他砍断了他的手，给菩提达摩，然后说："把身子完全转过来，否则我就砍断我的头！"

　　菩提达摩转过身来面对惠可说："我把花传递给你，我正在等，一个特定的知识来源告诉我说有一个人一定会来，他会砍断他的手，然后放在我的面前，如果我迟了一秒钟，他就会砍断他的头。你不要这么急，我已经准备好要给你那些东西，我就是为了这件事从印度旅行到中国。"

　　那个秘密的教派现在已经发扬光大成为大家所知道的禅宗，禅宗佛学只是围绕着这个奥秘的菩提达摩传统一个为人所知的教派。现在，铃木大拙或者世界上其他人所谈论的，都是从这个一般人所周知的知识而来，而不是从奥秘的那个而来，现在那个奥秘传统的根已经再度隐藏起来了，它已经再度消失，但是那个流还在，它仍然继续着，所以那就是为什么有一些奥秘团体，基于许多理由，还继续存在。

　　你问我说我是否有跟任何奥秘团体连系，如果你跟他们的其中之一有连系，你就能够跟所有的有连系，那只是一个调整的问题。如果你的收音机能够接收一个电台的音波，那么要接收另外一个电台的音波也就没有困难。如果那个装置能够正确地运作，你能够接受到世界上任何一个电台的音波。如果你能够跟一个奥秘团体有连系，你就能够跟所有的奥秘团体有连系，要不然就是你不想连系，要不然就是你想连系，但是一旦你知道如何去调整-----一旦你知道怎么样才能够连系-----你就能够和他们连系。

　　任何我所说的在很多方面都是奥秘的，那就是为什么我屡次都让你们觉得很混乱。所有一般性的教导都不会使你们变得混乱，它们很清楚，就好象"二加二等于四"，它们总是很简单，但是那些奥秘的--内在的、秘密的--比较难以了解，因为当任何完全新的知识必须被吸收的时候，你的理解能力就受到扰乱，任何你已经知道它的基本原理的知识，你可以很容易吸收，它可以变成你的一部分，你可以消化它，但是任何对你来讲完全新的东西则必须再经过消化，任何奥秘的知识都无法用数学方式来表达，它必须用神秘的方式来传递，必须用诗意的方式来表达，它意味着很多事情同时发生，这样它才会变得比较活生生。

　　我跟很多奥秘团体有连系，我知道有许多如今仍然活着的人属于一些奥秘团体，我也知道有很多钥匙由一些可靠的师父流传下来，但是由旧的传统留下来的钥匙是不够的，所以我正在设计一些新的钥匙，因为我正在设计一些新的钥匙，所以我没有直接涉及任何奥秘团体。每一个奥秘团体都很有兴趣保存，而且受托保存某一特定的钥匙，我对特定的钥匙没有兴趣，我的兴趣在于设计一些新的方法、新的技术、和新的钥匙，因为所有旧的钥匙已经在很多方面都变得不相关。

　　有一件事必须了解：所有的这些钥匙都是在世界的某一个地方发展出来的--它一直都是地方性的，现在是头一回，我们处在一个完全非地方性的世界、宇宙性的世界，实在说起来，我们是第一次真正地活在"世界"里，以前我们总是局限在世界的某一部分，所以，以前钥匙的发展是为了某些特定地方的情况和文化。

　　现在，就某方面来讲，整个世界是第一次变得一团糟，没有一个特定的文化，没有特定的制约（conditioning），每一件事都混合起来了，而且情形越来越是如此，很快地将会有根本不带有地方背景而是带着宇宙背景的世界公民，所以在这个世纪末了之前我们将需要--我们已经需要全世界性的钥匙。

　　例如，耶稣的钥匙是给某些特定的犹太团体用的，这真的是历史上的一个讽刺：耶稣创造出一把钥匙，设计出一把钥匙，是为了犹太人的头脑，现在变成犹太人反对他，而那些跟随他的人又反对犹太人，但是那把钥匙是特地为犹太制约的头脑所设计的。就我的看法，基督的钥匙用在犹太人身上比用在基督徒身上来得容易，因为基督徒是后来才发展出来的产物，耶稣从来不知道任何基督徒，他本身不是一个基督徒，而是一个犹太人，但这是我们历史上的一个讽刺。

　　佛陀设计出一把钥匙是为了某一特定的头脑，现在那个特定的头脑只存在于印度，但是这把钥匙在印度已经找不到了，它存在于中国、日本、锡兰、缅甸、和西藏，而不在印度，然而他的钥匙是特地为印度头脑设计的！他生来是印度人，死后也是印度人--他从来不知道佛教，所以那把钥匙是为印度人的头脑设计的，然而在这把钥匙的周围却发展出一个宗派来反对印度教，结果那把钥匙就变得不相关，除了对某些特定的印度头脑之外，那把钥匙对其他人是没有用的，但这是历史的讽刺，它总是这样发生。

　　所以我努力要设计一些就某方面而言是宇宙性的钥匙--不是为某一个特定地方的文化，而是为了整个人类的头脑，很快地我们将需要字宙性的钥匙，这些地方性的钥匙已经不适用了，一些混合性的钥匙也不适用，因为它们只是把一些旧的钥匙放在一起，那会创造出更多的无稽。你用很多钥匙在打开一个锁：有一些来自可兰经，有一些来自圣经，有一些来自佛陀，有一些来自马哈维亚。

　　有很多人有很好的期望，但是却做错了很多事，他们谈论关于所有宗教的联合，那就好象在谈论用所有的钥匙来打开一个锁--联合所有的钥匙。一把就够了，太多的钥匙不能使你打开一个锁，任何一把钥匙都可能打开它，但是太多的钥匙只会产生混乱。

　　这些传统的钥匙都是地方性的钥匙，当它们被发展出来的时候，世界是分开的，那时候并没有全世界性的头脑，就我们所知道的历史里面，从来没有。有时候全世界性头脑的现象发生了，但是那超出了我们文明的历史，超出了我们的记忆。

　　在过去某些时候，有全世界性的头脑这种现象发生过，但是那已经完全被遗忘了，譬如我将告诉你们一两个例子。

　　在英国，他们在午夜的时候转换成另外一天，那是没什么道理的，它看起来很荒谬，没有人只是为了要改变成另外一天，就从他的睡觉中醒过来，那是不合逻辑的、不实际的，日子的改变必须在早晨，这是一般常识，所以为什么在英国日子的改变订在晚上呢？为什么会有这样的规则产生呢？那是有原因的，那是因为在印度早晨五点三十分的时候，刚好是英国的午夜。

　　在当今这个文明之前有一个时期，印度的头脑统治了整个世界。当大英帝国散布在整个世界，格林威治时间成了平均太阳时，是真正的时间，每一个人都会提到它。同样地，在摩诃婆罗多战争之前，当印度的头脑统治着世界的时候，印度的早晨就是换日的时间，那个时间在英国是午夜，所以他们在那个时间改变日历日，随着大英帝国的没落，格林威治时间已经被遗忘，总有一天没有人会知道它，但是日历日继续按照印度的时间来改变。

　　有件事你听起来会觉得很讶异，三百年前英国国会制定了一个法案，把日历年的开始定在一月一日，在三百年前，英国日历年的最后一天是三月二十五日，一年的结束怎么可以是三月二十五日？那是没有意义的，但那一天是印度年结束的日子，全世界都仿效这个时间，所以英国国会制定了一个特别的法案来改变它。

　　December这个字的本意是第十个月，但是我们现在的December是十二月，为什么这个名字被用来指第十个月呢？因为December这个字在梵文是十的意思，而这是印度年的第十个月，不知怎样，旧的传统还继续着，全世界都知道十二月的最后一个星期是圣诞节Xmas，X是罗马数字的十，而Mas在梵文里是月的意思，xmas 是第十个月的意思，但是为什么它在十二月呢？

　　December不应该是第十，它之所以如此是因为这是印度日历的第十个月，但是这整个传统要追溯到摩诃婆罗多战争发生之前，差不多五千年以前。

　　在摩诃婆罗多有一些关于阿朱那和一个墨西哥女孩结婚的故事，梵文里的Mexika变成英文的 Mexico，那个时候存在的墨西哥文明里有很多印度的符号，你不得不要说那是印度的文明，整个墨西哥的文明是印度的：印度的庙字、印度的神--甚至盖尼希神也可以在那里找到，但是现在几乎好象那件事从来没有存在过一样。

　　我们只有到最近才再度来到一个阿朱那可以和墨西哥女孩结婚的宇宙化世界。很快地将不会有地方性的文化，为了这个没有焦点的文化，我们必须设计新的、广泛性的、可以用在很多锁上面的钥匙。

　　我知道很多奥秘团体，在这一世和前世，我跟很多奥秘团体有接触，但是我不能告诉你他们在哪里，我不能告诉你他们的名字，因为那是不被允许的，而事实上那也是没有用的，但是我可以告诉你们，他们仍然存在，他们仍然会试着去帮助人。

　　有一些团体仍然很有活力，例如爱袖卡团体，如果爱袖卡做了一些比世界上任何其他地方的任何国王都更有意义的事，那是这九人奥秘团体的创作。爱克巴在很多方面都想要模仿爱袖卡，他也创造出一个九人小组，但那是没有意义的，他们只是爱克巴的九颗宝石，他们只是仿造的宝石--一般性的，而不是奥秘性的，其中有一个是诗人，有一个是战士，那是没什么道理的，爱克巴从某一个地方知道爱袖卡有九人小组--九个智者--所以他创造出一个有九颗宝石的小组，但是他不知道爱袖卡团体的任何事情，所以他所做的是没有意义的。

　　爱袖卡团体已经持续了两千年，它仍然生气盎然，带着钥匙--仍然在工作，整个通神论运动是由这个团体所发起的，这就是为什么佛陀成为通神论最具意义的人物。整个通神论就某方面而言是属于佛教或印度教方面的，那就是为什么在西方国家，它被认为是想要去改变西方的东方人的努力，它被认为是印度教穿上新的衣服在工作。就某种意义来讲，它真的是东方的、因为创始的团体是一个佛教团体。

　　你也可以跟奥秘团体连系，有一些技术和方法可以做，但是你必须在你自己身上下很多功夫。就你现在这样，你是没有办法连系的，有机会让你经过一个奥秘集团，你也没有办法察觉，你必须改变自己，把自己调整到一个新的层面。对于新的震动你要能够感觉到的话，你必须变得比较敏感，那么你就不会问我是否跟任何奥秘团体有连系，只要坐在我的附近，你就会知道，只要注意看我的眼睛，你就会知道，你就会感觉到，只要听到我的话，或者甚至只要听到我的沉默，你就会了解。

　　但是那只有当你改变你自己的时候，当你把自己调整到能够面对新事实的时候，或是当你敞开自己到一些新的层面上的时候，它才会来到。然而你是封闭的，封闭在思想里，封闭在沉思里，封闭在你自己里面--没有开口、没有窗子、没有门。天空就在那里：只要打开窗子你就会知道天空和星星。

　　不管它们是多么远，只要你打开你附近的窗子，你就可以跟远方的星星连系。就某方面而言，这是不合逻辑的，只有打开一个这么近的东西，你怎么能够连系到远方的星星，如果我告诉你："打开在你后面的窗子，你就会跟整个宇宙有连系。" 你会说："那是荒谬的，只是打开这个这么近的窗子，我怎么能够跟那么远的东西连系呢？"

　　但是事实的确如此，打开你头脑的窗子，创造一个静心的窗子，你就会接触到很多远方的光，接触到一直在你附近发生的很多事，就在转角附近，离你很近的地方，每一件事都正在发生，但是你是瞎了或是睡了--或者只是没有察觉。

　　我在这里，但是你没有办法想象这里正在发生些什么，你没有办法想象或了解！

　　当我以前是大学生的时候，副校长在佛陀生日的那一天演讲，那个时候我只是大一的学生，副校长说："我希望我活在佛陀的时代，我一定会拜在他的脚下。"

　　我打岔说："请你考虑一下，请你再想一下，然后再说，你真的会拜在佛陀的脚下吗？在这一世里面，你是否曾经拜在任何乞丐的脚下？佛陀是一个乞丐，你是否曾经拜在任何一个看不见的世界的乞丐师父的脚下过呢？就我所知，你从来没有拜在任何人的脚下过，所以请你再考虑，如果你活在佛陀的时代，是否你一定会拜在他的脚下，是否你一定会认出他，在这一世里面，你有认出任何一个人吗？"

　　他觉得很迷惑，也很惊讶，他变得很沉默，他说："我收回我的话，因为我以前从来没有思考过，实际上我从来没有拜过任何人，所以你说我不会拜在佛陀脚下，这种说法似乎也很合乎逻辑，而即使我经过他，我也不会注意到他，我也不会认出他。"

　　并不是任何一个跟佛陀接触的人都能够认出他，事实并非如此!有时候佛陀经过一个村落，而没有人能够认出他，连他自己的父亲也没有认出他，连他自己的太太也没有认出他。

　　我在这里，你没有办法认出我的内在，你只知道外在，你只有对外在熟悉，但事情就是这样，你没有接触到你自己的内在，所以你怎么能够跟我的内在接触？那是不可能的。

　　但是如果你跟你自己的内在有了接触，事情就会变得比较容易，那么你就可以跟我的内在接触，否则你将只会继续问我问题，而我将会继续回答你，那么每一件事都会失去它的重点。

　　我回答你并不是为了要你从我的回答里找到答案，不，我从来不敢存有这种希望，我从来不希望我的回答能够成为你的回答，我知道得很清楚，我的回答对你是没有用的，那么我为什么继续在回答你的问题呢？我继续回答并不是为了我的回答将会成为你的回答，而是因为如果你能够静静地、完全地听着，在那个静听当中，你就会直接碰触到你自己的内在，突然间它就会在你里面爆发，突然间你会进入另外一个世界，那个世界跟你现在所处的任何一个世界都完全不同。

　　如果这种情况发生的话，那么你已经进入了一个新的存在，那个新的存在是你自己的，那是一个奥秘的内在秘密，那个内在的存在具有你所要的任何东西。

　　附录  开悟------一个团体性的工作

　　即使在片刻之间，开悟也是可能的，在片刻之间，一个人可以爆发进入神里面，那是可能的，但是通常它都不发生，一个人必须继续努力好几世，因为那个任务是很费力的。

　　一个人无法唤醒他自己，事情就好象这样：如果一个人在清晨睡觉，很可能他会梦见他是清醒的，但他还没有醒过来，那只是一个梦。

　　如果一群人集体决定要作一些努力去唤醒他们自己，那么要把睡觉打破就比较容易，所以开悟实在是一个团体性的工作，它可以个别发生--每一个人都有能力自己开悟--但是通常它不那样发生，因为我们从来不下功夫到我们自己能力的极限，我们通常用不到我们可能性的百分之十，百分之九十只是停留在潜力的阶段，从来不用，不管是在你睡觉或是清醒的时候，对你的梦来讲是没有什么不一样的，你里面还是继续在作梦。我们一般人都有的清醒和觉知只是表面的，其实在内在深处，有一个梦正在继续着。

　　有两个可能性：或者个别的工作是可能的，否则就需要团体性的工作。门徒的团体是创造出来要帮助团体性工作的。如果有一万人在一个团体内工作，开悟就变得比较可能，那么即使只有一个人悟道，他也会在他的周围创造出一连串的开悟。

　　佛陀创造出一个团体，马哈维亚也创造出一个团体，他们的团体是一个外在的现象，他们所创造出来的团体是门徒的固体，就内在来说，门徒们结合成为一个团体在工作，他们所做的团体性工作或许会持续好几世，例如，现在仍然有属于佛陀的门徒团体的人活着。

　　那些在团体里面的人有一个内在的了解和内在的宣誓：对这个团体承诺，每当有一个人悟道，他将尽他最大的努力去帮助别人开悟--尤其是那些属于同一团体的人。为什么是那些属于同一个团体的人呢？因为每个学派都有一个特别的技术，如果你前世在某一特定的技术下过功夫，那么你这一世继续在那个技术上下功夫就比较容易。

　　例如有很多人在前世跟我一起工作过，这一群人在很多方面就比其他人更有能力，他们已经在某些方法上下过功夫，他们已经完成了一些事，他们已经进展到某一个程度，对他们来讲并非只是开始。

　　对于每一个来到的新人，我必须做很多不必要和不重要的事，例如，对刚开始的人来讲，理智性的工作是需要的，但是对那些在前世已经在某一种技术上下过功夫的人，现在就不必做任何理智性的工作，你告诉他们技术，他们就会开始做，不需要理智性的工作，他们不会问一些肤浅的问题，那个好奇心已经不存在了。

　　好奇心占去了很多时间和很多精力，所以一个人如果以后还有好几世要活，他可以跟初学者一起工作，但是如果一个人已经没有来世了，那么他就不能跟初学者一起工作，他必须将他的工作限定在跟那些已经在岸上的旧的人，他们不需要任何理性方面的哲学，他们没有肤浅的问话，他们会直接进入深处。

　　旧的要求--要求一个人要有信心--那只是一个诡计，那只是用来分辨旧的人和新的人。对于新的人，信心是不可能的，只有怀疑才可能，只有旧的人才可能有信心，对他们来讲，怀疑是不可能的。

　　所以信心只是一个技术，一个诡计，用来选择新的和旧的，用来知道对哪些人可以用较少的时间作较多的工作，这并不是说那些有信心的人跟那些怀疑的人有任何不同，而只是说那些有信心的人以前曾经在某些地方下过功夫，所以理智上的好奇心已经不在了，它已经得到了满足，他们已经经过了那个阶段，他们不是刚刚进入学校，他们已经通过了入门，所以问信心就是在问："你前世有没有修过？"唯有当你前世有修过，你才会有信心，否则不会有。

　　在今日的世界里，怀疑似乎比较显着、比较容易，信心是很困难的，原因并非人们的头脑有改变，原因只是：旧有的传统越来越薄弱了。实在说起来，自从那那克以来并没有新的传统，现在所有的宗教都是古老的，它们一直一直在继续着，但是那个流一天比一天狭窄。

　　随着日子的经过，属于每一个传统的人越来越少。自从佛陀到现在，已经经过了二十五个世纪，这个传统已经非常老，所以那些跟活着的师父有连系的都已经被解放了；而那些还留在后面，那些尚未成道的，都只是三流的，他们继续下了好几世纪的功夫还是没有成道！

　　就某方面而言，所有的传统现在都太老了，那就是为什么信心比较少的缘故，过去有很多活的传统，也有很多人在他们前世已经下过功夫，因此信心深植于每一个人的心中，要怀疑是很困难的。

　　所以如果你问我我正在做什么，我正在做很多事情，一个就是在为那些前世在任何一方面跟我有连系的人工作，那种人很多，另一个就是去创造一个新的社区，一个在未来可以存活下去的社区，旧的思考方式现在已经不管用了。

　　但是我仍然不想去转移任何一个以前已经修了好几世的人的途径，现在改变他的途径已经没有用了，最好让他深入他自己的传统--不要去改变他，但是要使他的传统再度活起来，这样的话，他就可以深入那个传统，他将创造出一个跟旧传统的连结。

　　以前我跟一些新的追求者一起工作，所以我着重在怀疑这一点上，我将会一直顾虑到怀疑这一点，因为唯有透过解决怀疑，你才能够吸引新的追求者，透过信心是永远没有办法吸引他们的。信心会吸引一些在前世已经修了一些的旧人。以前我的着重点是在怀疑，因为我正在创造一个活生生的，而且会继续存活下去的新传统。

　　但是现在我的重点将要放在信心上，这是没有冲突的，我只是改变进入的点，其他没有。当我以前着重在怀疑的时候没有人来，现在我要着重在信心，我将为那些在前世跟我有连系的人工作，如此一来，事情将不会有困难。

　　有时候我说"怀疑"，有时候我说"信心"，它看起来好象不一致，其实只是标签或字眼不一样而已，任何以前我所做的还是会继续，只是现在我会着重在那些以前曾经下过功夫的人。

　　那就是为什么现在我创造出门徒的新团体，用怀疑，它是没有办法创造出来的，当有怀疑的时候，一个人可以单独，但是他永远没有办法在一个团体里工作，怀疑会使你变成一个孤岛。当你变成一个大陆，你就跟别人联合在一起，那么你跟别人之间就没有区分，你就可以在一个团体里工作。

　　就人而言，他是那么地脆弱，所以他个人是不可靠的，就他自己本身，他没有办法做什么事，他只能欺骗他自己，所以一个人如果要在个人身上下功夫，就必须创造出一些机械装置。

　　例如，如果你在睡觉，没有人来叫醒你，那么你就要用闹钟，那是一个可以帮助你的机械装置，但是任何机械装置都没有办法帮助你太久，因为你会习惯于它，闹钟很快就会闹不醒你，反而你的睡眠会变得更熟，头脑的作用会把闹钟的声音加进你的梦里，然后它就不会吵到你的睡眠，闹钟将只会变成你梦的一部分，所以它不会闹醒你，睡眠将会继续。

　　我曾经尝试单独在很多个人身上下功夫，我给他们一些机械装置，但是他们变成习惯于那些机械装置，然后一个新的谬误就开始了，这是可能发生在心灵方面最大的谬误。一个人可以作梦说他是清醒的！那是一个最致命的病、最危险的病。你可以继续睡觉，然后你可以作梦说你是清醒的，然后那些装置就不需要了，你就被单独留在你的梦里。

　　所以今后我的重点要放在团体性的工作，即使某人只有一个片刻是真正清醒的，他也可以震撼别人，他可以摇动他们、唤醒他们，所以我的新门徒团体将会是一个带有信心的、共同工作的团体。当你感觉到有觉知发生在身上的时候，即使只是一下子，你也可以去帮助别人，而当有需要的时候，他们也会帮助你。（全文完）

　　关于奥修

　　奥修

　　从未被生下来

　　也从未死去

　　只是在一九三一年十二月十一日至一九九0年一月十九日这段期间

　　拜访了这个地球

　　奥修口授了这段不朽的墓志铭，同时省下了他的自传。先前他将他的名字全部去掉，最后他同意接受"奥修"（OSho），他解释说这是源自威廉詹姆斯的。oceanic这个字。他说："这不是我的名字，这是一个具有治疗作用的声音。"

　　在二十年的期间，他面对来自世界各地的人所作的千千万万个小时的即席演讲全部都被录了下来。其中有一部份是录影带，任何人在任何时候都可以听或看这些录音带和录影带。奥修说："那个同样的宁静将会在那里面。"

　　奥修的演讲已经被出版成好几百本的英文和梵文的书，同时被翻成四十几种语言，其中数种语言的译着都已经超过一百种。

　　在这些演讲当中，人类的头脑史无前例地被放在显微镜底下分析到最细的绉纹。被当作心理学的头脑，被当作情感（情绪）的头脑，被当作（头脑/身体"的头脑，被当作道德主义者的头脑，被当作信念的头脑，被当作宗教的头脑，被当作历史的头脑，被当作政治和社会进化的头脑--全部都被检视、被研究、被整合，然后很慈悲地被留在追求超越的主要探询之中。

　　在演讲过程当中，每当奥修看到伪善和谎言，他就将它们暴露出来，就如作家汤姆罗宾斯所说的：

　　"当翡翠般的微风吹响了我的百叶窗，我立刻就可以认出它。奥修就象一阵很强、很甜的风，围统着这个星球，刮走了教士和教会的伪善，并将谎言摊在官僚的桌子上，吓走了那些当权的笨驴，掀起那些病态地过份守礼的人的裙子，而且帮那些心灵死掉的人搔痒，使他们恢复生命。"

　　"耶稣有他的寓言，佛陀有他的经典，穆罕默德有他阿拉伯之夜的幻想，奥修所有的则是更适合那些被贪婪、恐惧、无知、和迷信所摧残的人种--他有宇宙的喜剧。"

　　"对我而言，奥修所做的事似乎是在拆穿我们的伪装，粉碎我们的幻想，治疗我们的沉溺，以及暴露出我们把自己弄得太严肃的那种自我设限而且常常是悲剧的愚蠢。"

　　所以，要怎么样来描述奥修呢？最终的解构者（deconstructionist）吗？或是一个已经成为洞见的洞见者？然而他的确是一个对存在的建议：每一个人与生俱来的权利就是去享受真实的个体性所带给你的同样的海洋般的经验。为了这一点，奥修说："只有一条路，那就是向内走，在那里你连一个人都找不到，在那里你只能够找到宁静与和平。"

　　要下一个结论吗？奥修的洞见是无止境的，它是一个强而有力的帮手，帮助我们走向了解我们自己。

　　奥修说："我想要告诉你们，科学是最终的价值，科学只有两种：第一种是客观的科学，它决定关于外在世界的事，第二种是主观的科学，直到目前为止，它被称为宗教，但是最好不要称之为宗教，最好称之为内在的科学。将科学分为外在科学和内在科学------客观的科学和主观的科学。但是使它成为一个坚实的整体，科学仍然保持是最终的价值，没有什么东西比它更高。"
