

　　奥修禅塔罗牌

　　奥修禅塔罗牌介绍

　　引        言

　　在奥修对门徒及朋友们三十年的演讲期间，奥修会回答他们的问题，或者是评论世界上伟大的圣贤们的教导和经典。他的演讲持续地将新鲜的洞见带到每一件事上面，从晦涩的梵文经典到耳热能详的耶稣的话语全部包括。他在谈论哈希德派、苏菲宗派、鲍尔神秘家、瑜伽、和佛学时都带着同样的权威。最后,奥修集中在传达禅宗的独特智慧，因为，他说:禅宗是一个重要的心灵传统，它对人类内在生活的处理方式经得起时间的考验，它跟现代人仍然有着密不可分的关系。

　　不像其他的宗教或多或少都沦为英雄崇拜或教条主义，禅宗坚持说每一个人都有能力成道，或者可以有免于由头脑所创造出来的幻象的自由。禅宗坚持说这个能力只能够透过静心而达成。不是藉着遵循某种仪式，或是固守一套规则，或是模仿别人的例子，而是藉着对一个人自己的思想、行动、和感觉保持高度的警觉和不判断。当我们在练习这种警觉、这种面对人生的静心方式，它很快地就会使我们觉知到：我们每一个人都包含着一个不变的、不会受到打扰的：永恒的观照中心，那个中心具有一种能力，可以将人生看成一个伟大的冒险、一个游戏、一个神秘学校，以及，最后，一个喜乐的旅程，除了途中每一步都高高兴兴地去经历之外没有其他的目的。

　　在奥修的话语里面，重点并不是去崇拜诸佛，而是去变成一个佛；不是去遵循别人，而是去发展觉知，在那个当中将一种光和爱的品质带到我们所做的每一件事上面。

　　然而奥修一直都并非只是一个演说家或哲学家。在他的社区里，他创造出一种气氛，在那里，他所说的真理能够被直接经验到。去经验奥修的途径并不是速离市场而隐居到深山里面去过着苦行和休息的生活”相反地，它是完全投入在醒悟的任务里----透过各种静心、身心的治疗、很多欢笑和游戏、以及创造性的工作。拖地板和在师父旁边静坐同样是静心；在办公室里面对同事的权力斗争跟了解佛陀所讲的“金刚经”是同等地重要，甚至连爱情事件的一上一下都对发现我们是谁有帮助在这种面对人生的态度里，在这种将整个人生看成静心的承诺里，这副塔罗牌（Tarot）就这样被创造出来,它的创造是要献给我们每一个人心中里面的佛。

　　佛并不是某一个人的专利，它是每一个人是内在的本质。你要成为一个佛并不一定要成为一个佛教徒。成为一个佛超越了所有宗教的观念，它是每一个人与生俱来的权利。说服它跟你同行，来到你的日常生活里，好让你生活当中的每一件事都变成一个静心﹒一个恩典、一个美、和一个祝福。

　　摘自：“没有头脑：永恒之花”一书

　　女门徒：德瓦﹒莎莉多

　　奥修禅卡－－禅宗超凡的游戏

　　“奥修禅卡”是“奥修禅宗塔罗牌”的简称。

　　“塔罗牌”（Tarrot） 的存在已经有好几千年的历史，从古埃及到今日，或甚至更早。目前已经知道的塔罗牌的使用是在中古世纪。在那个动荡的时代里，塔罗牌被用来当作传达神秘学校教导的宝典。随着时间的经过，塔罗牌被使用在很多方面------作为一种预测未来的工具、作为一种好玩的室内游戏、或是作为一种在各种不同的情况下捉摸未知和玄奥资讯的方式等等。

　　有人说那些卡片的数目是基于佛陀刚被生下来时所走的脚步。据说他在四个主要的方向各向前走了七步，向后走了七步，而这变成了塔罗牌里面副牌（minor cards）的模式。

　　除了这五十六张副牌之外，塔罗牌还包含了另外二十二张主牌，它道出了人类心灵旅程完整的故事。从最开始的“傻瓜”那一张牌到旅程的最高点－－以“完成”这一张牌来表示，我们在主牌里面可以找到连结我们所有人类的原始形象。它们道出了一个自我发现的旅程，它在年一个人里面都是独一无二的，虽然不论种族、性别、阶级、或宗教背景，在每一个人里面要被发现的核心真理是一样的。

　　在传统的塔罗牌里面，这个自我发现的旅程被视为螺旋形的，每一个“完成”都引导到一个道上新层面的开始，然后再度从“傻瓜”进入。然而在这一组牌里面，我们加进了“师父”这一张牌，这张牌让我们将那个螺旋置之脑后而跳出生死的轮回。“师父”这一张牌象征着最终的超越那个生命之旅本身，唯有透过在成道之中溶解掉那个分开的、个人的自我，才可能超越。

　　奥修禅卡限傅统的塔罗牌不一样，它并不是要让你用它来玩预测的游戏，它是一个禅宗超凡的游戏，它可以反映出当下那个片刻，原原本本地呈现出此时此地的现况，没有任何判断或比较。这个游戏是一个唤醒，使你能够融入敏感性、直觉、慈悲、接受性、勇气、和个体性。

　　这个把重点摆在觉知是对旧有的塔罗牌系统和思考模式的革新，有经验的使用者在开始使用奥修禅卡不久之后就会发现。

　　主牌

　　这二十二张主牌用罗马数字标示，从O到XXI，它们代表人类心灵旅程的核心和原始主题。“师父”这张卡象征超越，它没有号码。

　　在抽牌读卡当中，当一张主牌出现，名具有特殊的意义，它应该被视为超越在所有的副牌之上。它告诉我们说我们目前的情况给了我们一个机会去检视我们个人心灵旅程的核心主题之一。检视其他的卡来跟这个核心的主题联想在一起是非常有帮助的，比方说：“我工作得太认真这个事实 ( “精疲力竭 ”) 在关于我对自我表达的需要 ( “创造力 ”) 方面说了些什么？在走向创造力的旅程当中，我如何藉着将所有的精力都投于在使  ( “机器 ”) 继续运作来阻碍我的进步？”知果在抽牌读卡当中没有抽到主牌，可能就是你目前的情况是一个过渡时期，在这个阶段没有较大的人生戏在上演，但这并不意味着它是不重要的，或者你必须因为你的心情备受打扰而觉得自己很愚蠢。主牌没有出现可以告诉你说“这个也会经过”，稍后你或许会觉得奇怪这一阵子为什度搞得这么混乱。

　　最后 ,知果在抽牌读卡当中有主牌出现，名可以告诉你说有一些主要的改变在进行。事实上，有时候当有很多主牌一起出现而冲昏了你的头时，你可以只是选择其中之一-----选择那个你认为有打击到你，并且清楚地传达给你某种讯息的那一张来作为你读卡的重点来帮助你了解你目前所面临的情况。

　　副牌

　　这五十六张牌被分为四组，代表四个元素，每一张牌上面有特定的彩色大块来作为辨别，在同一组里面又有一个特定的颜色。“水”这一组牌使用蓝色方块，“火”这一组牌使用红色，“云”以灰色表示，“彩虹”则以彩虹的颜色来表示。

　　跟一般在玩的牌一样，这四组牌里面各包含了四张“官廷牌”，虽然在名称上使用那些封建贵族的头衔，但是实际上这些名字的使用只是代表不同的机会取向－－在了解它们各自所占的那四个元素时的不同机会取向。

　　“火”这一组牌相当于传统塔罗牌的“魔棒”，它代表行动和反应的层面，代表那个使我们进入情况并再度走出名的能量。当我们遵循我们内在真实的感觉，而不是遵循我们的头脑或我们的情绪时，就令产生出那种能量。

　　“水”这一组牌代替了传统的“杯子”，它代表人生的情感或情绪面，它比“火”更是一个女性化的和其有接受性的能量。“火”比较是男性化和外向的能量。

　　“云”被选择来代替“剑”，它在传统上属于“空气”这一组，它代表头脑。

　　之所以选择“云”是因为尚未成道的头脑本质刚好就像云一样，会阻碍光线，而使我们周遭的风景变暗，阻止我们按照事情本然真实的样子来看它们。但是云还有不容忽视的另外一面，它们会来来去去，所以不必将它们看得太严肃！

　　最后，“彩虹”这一组牌用来代替传统的“圆盘”或“五角盘”，它代表“地”的元素。这个原素在传统上代表人生的实际面和物质面，但是在禅宗的态度里，即使最卑微、最凡俗的活动也包合了一个庆祝“那神圣的”的机会，因此这一组牌选择使用彩虹。在使用连结天和地，以及物质和心灵的彩虹当中，我们提醒我们自己说，在真实的存在里，较低的和较高的是分不开的，事实上，它是一个完整能量的连续。天堂并不是某一个高挂在天空的遥远地方，而是一个就在此时此地等待着你去发现的真相。

　　所以，摆在眼前的是一个要去发现的旅程，以及一条通往一切最终的超越之路。带着愉快和游戏的心情向前走去，从山峰到山谷，然后再回到山峰，品尝途中的每一步。从你的错误中学习，你是不可能走错的。

　　使用方法简介

　　你可以问塔罗牌说你要怎么样，然而事实上它是一个工具，用来暴露出那个你已经扣道的。当你问一个问题而抽牌时，它可能会直接反映出那个你在这个时候无法认出或不愿意去承认的事实，然而唯有透过从一个超然的角度来承认，不要去判断它的对与错，你才能够开始去完全经验你的高度和深度，那是我们类似彩虹般的整体存在的所有颜色。

　　当我们在谘询塔罗牌这一面“镜子”时，要先好好地洗一下牌，将它们想像成一个接受器，而你可以将你的能量倾倒进去。当你觉得已经准备好，将整副牌打成扇状反盖下来，用你的左手 ( 具有接受性的手  ) 反应于你现在的问题来抽牌。当你将所抽的牌反转过来时，记得要停留在当下那个片刻，让你内在的反应来澄清你外在的问题。

　　就如你将会经验到的，奥修禅卡上面所画出来的形象是活生生的，它们的冲击是无法抗拒的，因为它们所告诉我们的语言是我们深处的自己所可以认出的，它们可以唤醒我们的了解，它们可以使我们变得对事情更清晰。

　　接下来我们将介绍一些排法，但是你也可以发展出你自己的使用方法。要成为具有创造力的-----那个可能性是无限的。

　　当你在使用这一副牌的时候，要尽可能保持宁静，并集中精神。你越是能够将这个过程看成是一个你个人成长的礼物，那个讯息对你来说就会变得更有意义。

　　在此我们建议你数种排法作为你探索奥修禅卡的开始。当你在解释这些卡的时候，你抽牌和放牌的位置都有特殊的意义。如果你有直觉产生，认为某一张卡在暗示你另外的意义、方向、或洞见，那么你在读卡时就信任你自己的直觉和创造力。

　　超级快速的抽牌

　　只抽一张牌，作为你进入任何情况的洞见，或者作为你当天静心冥想的主题。

　　钻石形排列

　　这种排法对于使你在某一个问题上面变得更清晰有帮助。

　　1问题

　　2你看不到的内在影响

　　3你所知道的外在影响

　　4解决问题所需要的

　　5答案－－了解

　　  5

　　2 1 3

　　  4

　　跟别人的关连－－快速排法

　　这种排法可以让你很快地去看你跟别人的关连，不管那个别人是你的老板、爱人、朋友、兄弟妹妹、或父母等。

　　1你，以及你在当下这个关连当中作出了什么样的贡献

　　2别人，别人对这个关连提供了什么

　　3综合的能量

　　4洞见

　　1  2

　　3  4

　　镜子

　　这种排法可以使用在跟别人（爱人、朋友、或亲戚等）关连时来得到一些洞见。它显示出每一个人在他或她目前生命过程中的能量，以及跟别人互动中的综合状态。

　　1和4     身体

　　2和5     心

　　3和6      头脑

　　7和10    融解和融合（亲密）

　　8和11   在一起的相互提携（蜕变）

　　9和12   祝福（益处和礼物）

　　     12

　　     11

　　3 　 10 　 6

　　2 　 　 　 5

　　1 　 9 　  4
 
　　     8

　     　7

　　钥匙排法

　　针对某一个特定的问题，钥匙排法可以“把门打开”，进入到问题的隐藏面和无意识面，而使我们产生洞见。它同时也可以作为一般的读卡之用－－进入你的内在，开启当下的洞见。

　　1什么东西被压抑了

　　2阴卡－－你的女性（被动）面

　　3阳卡－－你的男性（主动）面

　　4静心

　　5“进入身体”的洞见

　　6“进入心”的洞见

　　7“进入本质”的洞见

　　8意识（了解）

　　   8

　　5  6  7

　　   4

　　   2  3

　　   1

　　飞翔的小鸟  （未）

　　这种排法的设计是根据小鸟飞翔的形状。摆在左翼的卡象征和指示给我们关于我们在当下这个片刻的女性和接受性能量；摆在左翼的卡象征着我们男性、主动的能量。抽出的第一张牌是这个飞翔的启动者，因此其是男性能量的开始。接下来的每一张牌都反应于前一张，将“小鸟 ”举得更高，让发问者能够进入更大的清晰和内在的宽阔。

　　1此时此地-------“起飞”的卡

　　2抗拒的卡-------“害怕飞翔”

　　3面对恐惧时的反应能力

　　4对于反应能力的内在支持（直觉）

　　5外在支持（反应于直觉的聪明行动）

　　6放松和接受

　　7达到一个新的觉知层面

　　6  　 　 　  7

　　   4  　  5

　　     2  3

　　       1

　　奥修塔罗牌-00.傻瓜0

　　0. 傻瓜

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{奧修塔羅牌-00.傻瓜0.jpg,1}　　傻瓜

　　傻瓜是一继续信任的人，傻瓜是一个违反他所有的经验而持续信任的人。你欺骗他，他也会信任你；你再度欺骗他，他还是信任你，然后你就说他是一个傻瓜，他是学不会的。他的信任是无以伦比的，他的信任非常纯真，没有人能够腐化它。

　　就道家或禅宗的意味而言，要成为一个傻瓜，就不要试图在你的周围创造出一道知识的墙。不论什么经验来到你身上，要让它发生，然后继续将它抛掉。继续清理你的头脑，继续抛掉过去，好让你能够停留在此时此地，就好像你是刚生下来一般，只是一个婴孩。

　　在刚开始的时候，它将会非常困难的，别人会开始占你便宜，你就让他们，他们是可怜的人。即使你被欺骗或是被强夺，也让它发生，因为那些真正属于你的东西，是无法从你身上被抢走；那个真正属于你的东西，别人是偷不走的。

　　不让每一次的不同情况来腐化你。那个机会将会变成你内在的一个整合，你的灵魂将会变得更结晶起来。

　　注解：

　　一个片刻接着一个片刻，在人生的每一步之中，傻瓜都将过去抛在脑后。他所携带的只有他的纯洁、天真和信任，它以他手上的那朵白玫瑰作为象征。他穿着的背心图样包含了这副塔罗牌所有四个元素的颜色，表示他跟周遭的一切都处于和谐。他的直觉发挥到了极点。在当下这个片刻，这个傻瓜拥有整个宇宙的支持去跳进未知。在生命的河流当中，冒险的事情正在等着他。

　　这张牌告诉我们说，如果你现在信任你的直觉，你觉得[对]的事，是不可能走错的。你的行为如果用理性的头脑来分析或许会让别人或甚至于你自己都会觉得很愚蠢。但是傻瓜所占有的那个[零]的位置是没有数目的数目，在那里，是以信任和天真来作为引导，而不是以怀疑和过去的经验来作为引导。

　　奥修塔罗牌-01.存在I

　　1. 存在（宇宙的整个存在）

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{奧修塔羅牌-01.存在I.jpg,1}　　存在

　　你之所以在这里并不是偶然的，存在需要你，如果没有了你，整个存在将会好像失去什么似的，没有人能够来代替你。因此，你有你的尊严，整个存在都会惦记着你。星星、月亮、太阳、树木、小鸟、和大地，宇宙中的每一样东西都会觉得有一个小小的地方是空的，除了你之外，其他任何人都无法来填补那个空缺。

　　这给你一种很大的喜悦和满足，使你觉得你跟整个存在是相关联的，存在是关心你的。一旦你很清楚地了解这一点，你就能够感觉到有无限的爱从各个方向降临到你身上。

　　注解：

　　这个裸体的人坐在象征完美的荷叶上，注视着夜空的美。她知道“家”并不是个存在于外在世界的一个实质地方，而是一种内在放松和接受的品质。星星、石头、树木、花儿、鱼儿和小鸟，这些都是我们生命之舞里面的兄弟姊妹，但是我们人类很容易忘记这一点，因为我们都在追求我们自己的人生，而我们相信我们必须去奋斗和抗争才能够得到所需要的，但是最终来讲，我们跟整个存在分开的那个感觉只是一个幻象，它是由狭窄的头脑偏见所制造出来的。

　　现在是时候了，我们要来看我们是否允许自己去接受这份特别的礼物，那份“在家”的感觉，不论我们身在何处。如果你是如此，那么你一定要慢慢地去品尝它，好让它能够深入你里面，并停留在那里。如果你的感觉不是如此，而是觉得好像外在的世界在抓你，那么你应该休息。今天晚上就到外面去看星星。

　　奥修塔罗牌-02.内在的声音II

　　2. 内在的声音

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{奧修塔羅牌-02.內在的聲音II.jpg,1}　　内在的声音

　　如果你在你里面找到了真理，那么在这整个存在里就没有更多的东西可以去找寻了。真理透过你来运作。当你睁开眼睛，那是真理在睁开它的眼睛；当你闭起眼睛，那是真理在闭起它的眼睛。

　　这是一个非常好的静心。如果你能够了解那个设计，你就不必做任何事，任何你所做的事都由真理来做。你在走路，那是真理在走路；你在睡觉，那是真理在休息；你在说话，那是真理在说话；你保持沉默，那是真理在保持沉默。

　　这是最简单的静心技巧之一。渐渐、渐渐地，藉着这个简单的法则，每一件事都会安定下来，那么就不需要技巧了。当你被治好，你就将那个静心抛掉，你就将那个医药抛掉，那么你就以真理来生活。那是活生生的、发光的、满足的以及喜乐的，那么你对自己而言就是一首歌。你的整个人生就变成一个无言的祈祷，或者应该说是一种祈祷的气氛、一种幽雅或一种美，它不属于我们这个世俗的世界；或是变成一道来自彼岸的光，进入我们世界的黑暗。

　　Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23

　　注解：

　　内在的声音不是用语言表达的，而是用内心的无言来表达。它就好像是神蓣（oracle）一样，只说出真理。如果它有一个脸，它一定会像这张卡中间的那张脸一样，是很警觉、很觉知，能够同时接受光和黑暗。它以双手握住水晶来作为象征，水晶本身代表清晰，那个清晰来自超越所有的二分性。

　　内在的声音也可以是游戏的，因为它潜入感情，然后再浮现出来而遨向天空，就好像是两只海豚在生命之水中跳舞。它透过半钩月的皇冠跟宇宙连结着，同时也跟大地连结，由图片上人物所穿着的日本和服上面的绿叶来代表大地。

　　在我们的人生当中，有时候好像会有太多的声音把我们拉到这里又拉到那里。在这种情况下，我们的混乱正好可以提醒我们去追求宁静和关于内在的中心，唯有如此，我们才能够去听我们的真理。

　　奥修塔罗牌-03.创造力III

　　3. 创造力

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{奧修塔羅牌-03.創造力III.jpg,1}　创造力

　　创造力是一种品质，是你带给你正在做的活动的品质，它是一种态度，一种内在的接近方式，让你如何来看待事情……

　　并不是每一个人都可以成为画家，事实上也不需要如此。如果每一个人都成为画家，世界将会变得很丑，画家将会很难活下去；也不是每一个人都可以成为舞蹈家，不需要如此。但是，每一个人都可以成为具有创造力的。

　　不论你在做什么，如果你是高高兴兴地去做它，如果你很有爱心地去做它，如果你的做法并不是纯粹为了经济，那么它就是具有创造力的。如果透过它可以使你的内在成长，那么它就是灵性的，它就是创造的，它就是神圣的。当你变得更有创造性，你就变得更神圣。

　　世界上所有的宗教都说神是创造者，我并不知道祂是不是创造者，但是我知道有一件事是：当你变得越有创造力，你就变得越有神性。当你的创造力达到了顶峰，当你的整个生命变成具有创造性的，你就生活在神里面。所以他一定是那个创造者，因为那些具有创造力的人跟他最接近。爱你所做的事，不论你在做的是什么事，就让你在做它的时候，要成为静心的！

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 4

　　注解：

　　从下方的水和火的冶炼到神圣的光从上方进入，卡片上的这个人物实际上是被创造的魔力所占有。的确，创造力的经验是进入“那神秘的”。技巧、专业的经验和知识等都只不过是工具，重点在于舍弃自己而融入那个生出万物的能量。

　　这个能量没有形式或结构，但是所有的形式和结构都来自它。不论你的创造力要采取什么特定的形式都没有差别，它可以是绘画或唱歌，造出一座花园或煮出一餐，重点在于要对那个想要透过你来表达的东西敞开。记住：我们并没有占有我们的创造物，它们并不属于我们。真正的创造是来自于跟神性的结合，跟“那神秘的”和“那未知的”结合，那么它既是创造者本身的喜悦，也是对别人的祝福。

　　奥修塔罗牌-04.叛逆者IV

　　4. 叛逆者

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{奧修塔羅牌-04.叛逆者IV.jpg,1}　　叛逆者

　　人们非常害怕那些知道他们自己的人。他们具有某种力量、某种氛围、某种磁力、某种特质和带出活生生的能量，可以将年轻人传统的枷锁之中带出来.........

　　成道的人无法被奴役，那是困难之所在，他也无法被监禁……每一个知道内在某些东西的天才一定很难被吸收，他将成为一个颠覆的力量。大多数的群众都不希望受到打扰，即使他们处于痛苦之中，他们也宁愿维持原状。他们虽然处于痛苦之中，但是他们已经习惯于那个痛苦。任何不痛苦的人看起来都好像是个外星人。

　　成道的人是世界上最大的外星人，他似乎不属于任何一个人。没有一个机构够够限定他，没有一个团体、没有一个社会，也没有一个国家能够限定他。

　　Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9

　　注解：

　　卡片上这个强而有力、很有权威的人物很清楚地是他自己命运的主人。他的肩膀上有一个太阳的标记，他右手握住的那个火把象征着他自己努力争取来的真理。

　　不论他是富有或贫穷，这个叛逆者的确是一个国王，因为他打破了社会的压抑性制约和意见的锁链，他藉着拥抱彩虹的所有颜色来塑造出他自己，他从他无意识的过去那个黑暗和无形的根挣脱出来，并长出翅膀飞进天空。他存在的方式是叛逆的，并不是因为他在跟任何人或任何事物抗争，而是因为他发现了他自己真实的本性，而决定按照它来生活。老鹰是他的精神动物，他是天和地之间的传讯者。

　　叛逆者激励我们，要成为一个有足够的勇气去成为我们自己，并按照我们的真理来生活的人。

　　奥修塔罗牌-05.空V

　　5. 空

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{奧修塔羅牌-05.空V.jpg,1}　　　空

　　佛陀选择了一个真的非常有潜力的字“空”。在英文里面找不到一个能够完全与之对等的字。这个“空”并非什么都没有，它是所有的一切，它包含着所有的可能性正在脉动着。它是潜力，绝对的潜能，只是它尚未显现出来，但是它包含着一切。

　　在刚开始的时候是自然的，在结束的时候也是自然的，所以为什么在中间的时候你要做出那么多无谓的纷扰？为什么在中间的时候要变得那么担心、那么焦虑、那么有野心？为什么要制造那么多的失望？而我们的整个旅程就是由空无到空无。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5

　　注解：

　　处于“空”之中很可能会使你失去方向感，甚至会使你害怕。你没有办法抓住什么，你也没有方向感，甚至连一点暗示都没有，使你不知道再来有什么可能性，或是要作什么选择，但是存在于宇宙被创造出来之前的就是在这种纯粹潜力的状态。

　　现在你所能够做的一切事情就是放松而进入这个“空”……进入这个在语言与语言之间的宁静……观照在呼吸间的一进一出之空隙，珍惜每一个“空”的经验，有某种神圣的东西就要诞生了。

　　奥修塔罗牌-06.爱人VI

　　6. 爱人

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{奧修塔羅牌-06.愛人VI.jpg,1}　　爱人

　　这三件事必须被记下来：最低一层的爱就是性，它是属于身体的，最高一层、最净化的爱是慈悲。性是在爱之下，慈悲是在爱之上，而爱刚好就在中间。

　　很少人能够知道爱是什么。很不幸地，有百分之九十九的人认为性就是爱，但是它并不是。性是非常动物层面的，当然，它具有潜力可以成长而变成爱，但它并不是真的爱，它只是有潜力……

　　如果你变得很觉知、很警觉、很静心，那么性可以被蜕变成爱。如果你的静心变得很全然、很纯粹，那么爱就可以被蜕变成慈悲。性是个种子，爱是花朵，而慈悲就是那个芬芳。

　　佛陀将慈悲定义成“爱加上静心”。当你的爱不只是对别人的欲求，当你的爱不只是一个需要，当你的爱是一种分享，当你的爱并不是乞丐的爱，而是国王的爱，当你的爱不要求回报，而只是准备要给予，纯粹为了给予的喜悦而给予，然后再加上静心，那么纯粹的芬芳就被释放出来了，那就是慈悲，慈悲是最高的现象。

　　Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

　　注解：

　　我们所说的爱事实上是所有各种关连，从地（世俗）伸展到天（神性）。在最世俗的层面，爱是性的吸引。我们之中有很多人都陷在那里，因为我们的制约使我们在性方面加上了很多期待和压抑的重担。事实上，性爱最大的问题是它从来都不会持久。唯有当我们接受这个事实，我们才能够真正按照它本然的样子来庆祝它，并欢迎它的发生，而当它不复存在时，带着感激的心情跟它说再见。

　　然后，当我们变得成熟，我们就能够开始去经验超越“性”的爱，并荣耀别人那份独一无二的个体性。并开始了解到，我们的伴侣常常可作为一面镜子，它反应出我们深处的自己没有被看到的那些面，同时可以支持我们去变成完整的。

　　这种爱以自由为基础，而不是一种期待或需要，它的翅膀可以把我们带到更高更高，朝向那宇宙的大爱，那些是成为“一”经验。

　　奥修塔罗牌-07.觉知VII

　　7.觉知

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{奧修塔羅牌-07.覺知VII.jpg,1}　　觉知

　　头脑不可能是聪明的，只有“没有头脑”（no mind）才是聪明的；只有“没有头脑”才是原始的和根本的；只有“没有头脑”才是革命的，实际的革命行动。

　　头脑给你一种昏迷。被过去的记忆和未来的投射重重地压在身上，我们继续过着最小量的生活。你并没有以最大量来生活，你的火焰仍然非常地暗淡无光。

　　一旦你开始抛弃思想，抛弃那个你在过去所累积的灰尘，那个火焰就会扬起，它是洁净的、清楚的、活生生的和新鲜的。你的整个生命变成一道火焰，一道没有烟的火焰，那就是觉知。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1

　　注解：

　　幻象或“马亚”的面纱一直罩住你，使你无法按照事情本然的样子来看到真相，现在它已经开始在烧掉了。那个火并不是很热的热情之火，而是觉知的凉火。当它将面纱烧掉，那个非常细嫩，就像小孩子一样的佛就可以被看到。

　　现在，在你里面成长的觉知并不是任何有意识的“作为”的结果，你也不需要去奋斗才使这件事发生。你一直在黑暗中摸索的那种感觉现在正在消失，或者不久之后将会消失。让你自己镇定下来，记住：在你的内在深处只是一个观照，它永远都是宁静、觉知和不变的。

　　现在从活动的外围到观照的中心有一条通道已经打开了，它将能够帮助你变得更超然，一种新的觉知将会从你的眼睛揭开那个面纱。

　　奥修塔罗牌-08.勇气VIII

　　8. 勇气

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{奧修塔羅牌-08.勇氣VIII.jpg,1}　　勇气

　　种子无法知道将会发生什么事，种子从来不知道花朵，种子甚至无法相信它具有变成一朵漂亮的花的潜力。那个旅程很长，不去走那个旅程当然比较安全，因为那个路是未知的，任何事都无法保证。

　　任何事都无法被保证。在旅途当中，充满着危险和陷阱，而种子是安全的，隐藏在坚硬的外壳里面。但是种子勇敢地去尝试，它作了一些努力，它抛弃了给它安全的坚硬外壳而开始移动，那个抗争立刻开始：跟泥土和石头奋斗。原来的种子非常坚硬，但是所发出来的芽却非常非常柔软，因此会遇到很多危险。

　　当还是一颗种子的时候并没有什么危险，种子能够活千千万万年，但是所发出来的芽却有很多危险。然而那个芽开始走向未知、走向太阳、走向光的源头，它本身并不知道要走到那里，也不知道为什么要走，它必须背一个很大的十字架，但是有一个梦占据了种子，然后种子就向前走。

　　人生的路也是一样，它是很艰难、很费力的，需要很多勇气。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

　　注解：

　　这张卡显示出一朵小小的野花要在白天的光底下开出来，却碰到了岩石的挑战。它被明亮的金色之光给包围着，这朵小花展现出它自己小小的壮丽，而一点都不会感到羞涩，它跟最亮的太阳是一样的。

　　当我们面对一个非常困难的情况时，我们会有一个选择：我们可以变得憎恨，试着去责怪让我们进入困境的人或事情，或是我们可以去面对那个挑战而成长。

　　这朵花指引我们一个方向，因为它对生命的热情将它从黑暗引导到光明。反抗生命的挑战或试图逃避是没有意义的。它们就在那里，如果那个种子要变成花朵，我们必须去经历那个过程。要有足够的勇气去成长，而变成你应该成为的花朵。

　　奥修塔罗牌-09.单独IX

　　9. 单独

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{奧修塔羅牌-09.單獨IX.jpg,1}　　单独

　　当你在一个人的时候，你并不是“单独”，你是“孤单”。“单独”和“孤单”有莫大的差别。当你孤单的时候，你会想到别人，你会想念别人。

　　孤单是一种负面的状状态，你觉得如果有别人在的话一定会更好，那个别人可以是你的朋友、太太、母亲、爱人或是先生等等。如果有别人在，那一定很好，但是别人却不在。“孤单”是别人的不存在。

　　而“单独”是和自己的存在在一起。单独是非常正向的，它是一个“在”，洋溢的“在”，你非常充满着“在”，所以你可以用你的“在”充满着整个宇宙而不需要任何人。

　　Osho The Discipline of Transcendence, Volume 1 Chapter 2

　　注解：

　　当我们的生命中没有“有意义的别人”存在时，我们可以成为孤单的，或者我们可以享受那个孤独所带来的自由。当我们在内心深处感觉到的真理找不到别人的支持时，我们可以觉得孤立和心酸，或者是庆祝这个事实，那是我们的洞见已经具有足够的强度来存活下来，甚至超越一般有力量的人士所需要的家人、朋友或是同事之间的支持。

　　如果你目前正在面对着这样的情况，要注意看看你是选择怎样的方式来看待你的“单独”，然后对所作的决定来负责。

　　卡片上这个谦卑的老人从内在发出一种光。佛陀对人类的心灵世界之中，最重要的贡献之一就是坚持对他的门徒们说：“要成为你自己的光。”到了最后，我们每一个人都必须在自己里面发展出一种能力，那是在黑暗中找出一条路来，而不必有任何同伴、地图或向导。

　　奥修塔罗牌-10.改变X

　　10. 改变

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{奧修塔羅牌-10.改變X.jpg,1}　　改变

　　生命在不知不觉当中重复着它自己，除非你有觉知，否则它将会好像轮子一样地继续重复，那就是为什么佛教徒称生和死的轮子（生死轮回）为时间之轮。它就好像轮子一样在转动：生跟随着死，死跟随着生；爱跟随着恨，恨跟随着爱；成功跟随着失败，失败跟随着成功。

　　仔细看一看！如果你能够仔细看几天，你将能够看到有一个模式浮现，一个轮子的模式。某一天，一个美丽的早晨，你觉得心情很好、很快乐；然后另外一天，你觉得非常无趣、死气沉沉，你甚至开始想要自杀。就在前几天，你觉得充满生命，非常喜乐，你觉得很感谢神，你处于一种深深感激的心情；而今天你却变得百般抱怨，你不了解一个人为什么要继续活下去……这种事一再一再地继续，但是你并没有看清楚那个模式。一旦你看清楚那个模式，你就可以脱离它。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 7

　　注解：

　　这张卡片上的图样是一个巨大的轮，它代表时间、命运和“业”。银河交织在这个经常转动的圆圈，十二个星座出现在它的周围，而稍微内圈的部份有易经的八卦，在更内圈的部份有四个方向，每一个方向都以闪电的能量绘出。此刻那个正在旋转的三角型正指向上方，朝向“那神圣的”，而中国的阴阳图、男和女、创造和接受，就处于中心的位置。

　　人们常说，世界上唯一不变的事就是“变”的本身。生命一直继续在改变、在进化，死了，然后再生。所有相反的两极都加入这个巨大的圆形图样。如果你执着在这个轮子的边缘，你可能会晕眩！进入到这个暴风雨的中心，放松下来，了解这个也将会过去的。

　　奥修塔罗牌-11.突破XI

　　11. 突破

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{奧修塔羅牌-11.突破XI.jpg,1}　　突破

　　一个师父的整个功能就是要将“崩溃”蜕变成“突破”。心理治疗家只是将你缝缝补补，那是他的功能，他并不是要来蜕变你，你需要一种超心理学，你需要诸佛的心理学。

　　在生命当中，有意识地去经历崩溃是最大的探险，是最大的冒险，因为没有人能够保证那个崩溃将会变成突破。它的确可以这样去转变，但是这些事情谁也无法保证。你的混乱是非常古老的，很多很多世以来，你一直都处于混乱之中，它既浓又密，它本身几乎就是一个宇宙，所以当你带着你有限的能力进入它，当然会有危险，但是如果没有去面对这个危险，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。

　　禅或静心就是能够帮助你去经历那个混乱的方法，它能够帮助你在平衡和觉知当中通过灵魂的黑夜。黎明并没有离得很远，但是在你能够到达黎明之前，黑夜必须先被经历过。在接近黎明的时候，那个黑夜会变得更暗。

　　Osho Walking in Zen, Sitting in Zen Chapter 1

　　注解：

　　这张卡较为突出的红色表示图中的主角是能量和力量，很强的光从心窝发出，那是他力量的中心，他的姿势充满着活力和决心。

　　我们所有的人有时候都会达到一个觉得“够了！太够了！”的点，在这个时候，似乎我们就必须去做些什么，任何事都可以，只要能够将身上的重担卸下，将限制我们的枷锁挣开，即使那件事后来被证明是一个错误也没有关系。如果我们不这样做，那些东西会威胁到我们生命的能量本身，使我们的生命力窒息或变残缺。

　　如果你现在觉得“够了！太够了！”那么就允许你自己冒险去粉碎那些使你的能量不流动的旧有模式和限制。当你这样做的时候，你将会很惊讶地发现这个“突破”能够带给你的生命多少活力和力量。

　　奥修塔罗牌-12.新的洞见XII

　　12. 新的洞见

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{奧修塔羅牌-12.新的洞见XII.jpg,1}　　新的洞见

　　当你对“那最终的”敞开，它就立刻进入到你里面，你已经不再是一个平常的人，你已经超越了。你的洞见变成了整个存在的洞见，如此一来，你已经不再是分开的，你已经找到了你的根。

　　否则，一般而言，每一个人都是没有根地在飘浮，不知道他们的心继续从那里接收能量，不知道是谁继续在他们里面呼吸，不知道在他们里面流动的生命力是什么。

　　它不是身体，也不是头脑，它是某种超越所有二分性的东西，它被称为“世尊”（“那个受到祝福的”、“那神圣的”），是位于十个方向的“世尊”……

　　当你对存在敞开时，你会先经验到两个方向：高度和深度。然后慢慢、慢慢地，当这个情况在你身上固定下来，你就会开始向周围看，散布到所有的八个方向。一旦你达到了你的高度和你的深度会合的点，你就可以向四周看到宇宙的外围，然后你的意识会开始向所有的十个方向展开，但那个路一直都是只有一条。

　　Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9

　　注解：

　　这张卡上的人物重新被生出来，从他固着于地的根浮出，长出翅膀飞进那无限的。在这个人物身体周围的几何图形显示出他可以同时进入生命的很多层面。四方形代表身体的、物质的、显像的和已知的。圆圈代表那个未显象的、心灵的和纯粹的空间。三角形象征着宇宙的三层本质：显像的、未显像的、和包含了这两者的人类。

　　现在你有机会可以看到生命的所有层面，从深处到高处。它们是一起存在的，当我们从经验中了解到“黑暗和困难”跟“光和容易”同等地被需要，我们对世界就会开始始有一种非常不同的看法。藉着让生命所有的颜色来穿透我们，我们就会变得更整合。

　　奥修塔罗牌-13.蜕变XIII

　　13. 蜕变

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{奧修塔羅牌-13.蜕变XIII.jpg,1}　　蜕变

　　禅师并非只是一个老师。在所有的宗教里面都只有老师，他们教给你你所不知道的主题，他们要求你要相信，因为没有办法将那些经验化为客观的事实。老师本身也不知道那些经验，他只是相信它们，他将他的信念转传给别人。

　　禅宗并不是一个相信者的世界，它并不是为那些想要去相信的人而存在的，它是为那些勇敢的灵魂而存在的，那些人能够抛弃所有的信念、不信、怀疑、理智、和头脑，而只是进入他们那没有边界的纯粹的存在。但是它能够带来很大的蜕变。

　　因此，当别人涉入哲学的时候，禅却涉入变化形质和涉入蜕变。它是真实的炼金术，它把你从劣质的金属变成黄金。但是它的语言必须被了解，不是用你那理性的头脑，而是用你的爱心，或者甚至只是去聆听，不要管它是否是真实。有一个片刻将会突然来临，到时候你就看到了它，它一生都在躲避你。突然间，佛陀所说的八万四千个门就全部都打开了。

　　Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6

　　注解：

　　图片中间的这个人坐在一朵象征着空的大花上面，手里拿着蜕变的象征，那把可以切开幻象的剑、那条可以藉着脱掉她的皮来重新恢复新鲜的蛇、那条已经被打破限制的链子、以及那个超越二分性的阴阳太极图。其中有一只手放在大腿上，象征着敞开和接受，另外一只手向下去碰触一个睡脸的嘴，象征着当你在休息时所产生的宁静。

　　这该是深深地放开来的时候了。允许任何痛苦、忧伤或困难存在，接受那些事实。它很像佛陀当年的经验，在他追寻了很多年之后，他终于放弃了，因为他知道他已经不能够再多做什么了，然而就在那个晚上，他成道了。

　　蜕变该来的时候就来了，它就好像死亡一样，在该来的时候就来了；就好像死亡一样，把你从一个层面带到另外一个层面。

　　奥修塔罗牌-14.整合XIV

　　14. 整合

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{奧修塔羅牌-14.整合XIV.jpg,1}　　整合

　　那个冲突是在人里面，除非它在里面被解决，否则它无法在其他任何地方被解决。那个斗争是在你里面，它存在于头脑的两个部份之间。那里有一个小小的桥梁存在，如果那个桥梁因为某一个意外事件，或是因为某一种生理上的瑕疵，或其他原因而断掉，那个人就变成分裂的，那个人就变成了两个人，然后就会有人格分裂的现象发生。

　　如果那个桥梁断掉了，因为那个桥梁非常脆弱，那么你就会变成“二”，你就好像是两个人在行动。在早上的时候，你非常具有爱心而且非常的美；到了晚上，你变得非常生气，完全判若两人。你不记得你的早上……你怎么会记得呢？那是另一个头脑在运作，因此那个人变成了两人。如果这个桥梁被增强很多，使得两个桥梁可以融合成一个，那么就会有“整合”和“结晶”的产生。

　　戈齐福常常在说的“结晶”就是把两个头脑合而为一，内在的男性和内在的女性会合，阴和阳会合，左边和右边会合，逻辑和非逻辑会合以及柏拉图和亚里斯多德会合。

　　Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1

　　注解：

　　整合的形象就是“神秘的一”，是相反两极的融合。这是先前在生命中经验到的相反两极之间所沟通的时间。夜晚不反对白天，黑暗不压抑光，它们一起运作来创造出一个统一的整体，永无止境地，由一个蜕变成另外一个，每一个在它最深处的核心都包含了相反的那一个的种子。

　　老鹰和天鹅都是会飞而且庄严的。老鹰是力量和单独的化身。天鹅是空间和纯洁的化身，她很温和地飘在情感因素的上面或是潜入她里面，在她的完美和优美来面是完全满足和完整的。

　　我们都是老鹰和天鹅的结合：男性和女性，火和水，生命和死亡。这张“整合”的卡是自我创造、新生命和神秘的结合的象征，它也可以被视为一种炼金术。

　　奥修塔罗牌-15.制约XV

　　15. 制约

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{奧修塔羅牌-15.制約XV.jpg,1}　　制约

　　除非你抛弃你的“人格”，否则你无法找到你的“个体性”。“个体性”是存在所给予的，而“人格”是社会硬加在你身上的。人格是社会上的方便。

　　社会无法忍受个体性，因为个性不会像绵羊一样那么的顺从；个体性具狮子的品质，而狮子是单独行动的。羊一直都处于群众之中，希望说处于群众之中，就会觉得比较舒适。处于群众之中，就会觉得更加受到保护和更安全。如果有人来攻击，待在群众之中很可能可以拯救你自己，但是单独的话会有怎样的情形发生呢？只有狮子会单独行动。

　　我们每个人生下来都是一只狮子，但是社会继续制约你，将你的头脑训练成一只绵羊，它给你一个人格，一个舒适的人格，很好，很方便，也很顺从。社会想要奴役，社会不想要有那些完全献身给自由的人。社会想要奴役，因为所有的既得利益者都想要别人顺从。

　　Osho One Seed Makes the Whole Earth Green Chapter 4

　　注解：

　　这张卡使我们想起一个古老的禅宗的故事，是关于有一只狮子被羊群所带大，他也以为自己是一只羊，直到有一天，一只年老的狮子把他抓到池塘旁边，让他看到自己的影像，他才恍然大悟。我们之中有很多人都像这只狮子，我我们对自己的形象并不是来自自己的直接经验，而是来自于别人的意见。有一个“人格”从外在加到我们身上，它代替了那个本来可以从我们里面成长出来的“个体性”。我们变成只是羊群里面的另一只羊，没有办法很自由地行动，也没有意识到我们真实的独特性。 现在是时候来看看池塘里自己的影像，然后采取行动去打破任何由别人对你的制约所产生出来的你对你自己的信念。你可以去跳舞、跑步、慢跑、乱语，做任何需要的事来唤醒你内在沉睡的狮子。

　　奥修塔罗牌-16.雷电XVI

　　16. 雷电

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{奧修塔羅牌-16.雷電XVI.jpg,1}　　雷电

　　在静心进行的很慢时，禅师会用一个突如其来的大喊，而在当时只不过是门徒在问一些问题，师父就跳上去，并且大喊，或是当头棒喝，或是将他丢出门外，或是跳到他身上……

　　这些方法从来没有被使用过，它纯粹是具有创造天才的马祖禅师所设计出来的，而他使许多人成道。有时候它看起来好像很粗鲁：他将一个人从二层楼的窗户丢出去，而那个人只不过是来问说要做什么静心。马祖禅师不仅将他丢出去，他接着还亲自跳下去，跌在他身上，坐在他的胸口上说：“知道了吗？！”

　　那个可怜的家伙说：“知道了。”因为如果你说：“不知道。”他或许会再打你，或做些什么。真是受不了禅师。他的身体已经骨折了，马祖禅师还坐在他的胸口上说：“知道了吗？！”事实上他是知道了，因为事情来得非常突然，晴天霹雳，那是他从来没有想像过的。

　　Osho Isan: No Footprints in the Blue Sky Chapter 4

　　注解：

　　这张卡显示有一座塔被烧毁了、被摧毁了和被吹散了。有个男人和女人从塔上跳出来，并不是他们想要这样做，而是他们别无选择。塔的背景是一个透明的、静心的人像，代表观照着意识。

　　现在你可能会觉得摇晃，好像地球在你的脚下摇动，你的安全感受到了挑战，自然的倾向就是试图去抓住任何所能够抓住的。但是这个内在的地震是非常需要而且非常重要的，如果你让它发生，在经过那些破坏之后，你将能够从残骸中浮现，变得更强壮，更有能力去面对新的挑战。

　　在火烧之后，大地会再被补充；在暴风雨之后，空气会变得更清新。带着超然的心情来看那个破坏，好像它是发生在别人身上。对这个过程说“是”，接受这个过程，勇敢地去面对、去经历。

　　奥修塔罗牌-17宁静XVII

　　17. 宁静

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{奧修塔羅牌-17.寧靜XVII.jpg,1}　　宁静

　　整体的能量占据了你，你被占据了，你已经不复存在了，只有整体存在。

　　这个片刻，当宁静穿透你，你可以了解它的意义，因为它跟佛陀所经验到的宁静是一样的，它也跟庄子、菩提达摩、或南泉禅师所经验到的宁静是一样的……那个宁静的味道是一样的。

　　时间在改变，世界继续在改变，但是那个宁静的经验以及它的喜悦仍然保持一样。是唯一你能够仰赖的事，是唯一永垂不朽的事，那是唯一你可以称之为你的本质的事。

　　Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 1

　　注解：

　　一个满布繁星的夜晚，而且还有一个满月，那个宁静的、像镜子般的接受性被反映在下面那个雾茫茫的湖泊里。天空中的那张脸处于很深的静心之中，那是夜晚的女神，祂带来深度、和平和了解。

　　现在是个非常宝贵的时候。你可以很容易在内在休息，去测量自己内在宁静的深度，并达到跟宇宙的宁静会合的点。没有什么事需要去做，没有什么地方要去，每一件你所做的事都弥漫着内在宁静的品质。

　　它或许会使某些人觉得不舒服，因为人们已经习惯于外在世界的所有嘈杂和活动。不要介意，找寻那些能够跟你的宁静共鸣的人，或者就享受你的单独。现在该是回到你自己这个家的时候了。在这些片刻里，了解和洞见稍后会在你生命的外在活动期间将会呈现出来。

　　奥修塔罗牌-18.前世XVIII

　　18. 前世

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{奧修塔羅牌-18.前世XVIII.jpg,1}　　前世

　　当一个小孩能够变得有意识，唯有他在前世时有做过足够的静心，有创造出足够的静心能量来跟死亡所带来的黑暗抗争。一个人会迷失在丧失记忆当中，然后突然找到一个新的子宫，完全忘掉旧有的身体。有一个不连续存在，这个黑暗、这个无意识创造出那个不连续。

　　东方很努力下功夫，想要去穿透这些障碍。一万年以来所下的功夫并没有白费。每一个人都能够穿透而进入前世，但是要达到这样的能力，你必须深入你的静心。这有两个理由：除非你深入静心，否则你无法找到进入前世的门；第二，你必须深入静心，因为如果你找到了进入前世的门，有一连串的事件会进入你的头脑。头脑光是携带着一世的事就已经够困难了……

　　Osho Hyakujo: The Everest of Zen Chapter 7

　　注解：

　　存在的手形成了女性的生殖器，那是宇宙母亲的开口。在里面呈现出很多形象，很多来自其他时代的脸。

　　去幻想一些赫赫有名的前世或许是件很愉快的事，但它只不过是一个分心。真正的要点是要去看，并且了解我们生生世世的“业”的模式，以及它们的根。“业”无止境的重复循环一再地让我们掉进无意识的行为里。（注：“业”（Karma）是由一个人的作为所产生出来的力量，那个力量会延续到未来。当你变得有觉知，你就可以不再掉进旧有的行为模式，“业”的延续力量就会消失了。）

　　两旁的彩虹蜥蜴代表着知道和不知道，它们是无意识的守护者，它们在确定说我们必须准备好去达到一个洞见，那个洞见不小心就会粉碎。瞥见我们存在的永恒是一项礼物。了解生命中“业”的功能并不是可以按照自己的意志来掌握的东西。这是一个唤醒的叫声。我们生命中的事件试着在显示给我们一个跟我们自己灵魂的旅程一样古老的模式。

　　奥修塔罗牌-19.天真XIX

　　19. 天真

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{奧修塔羅牌-19.天真XIX.jpg,1}　　天真

　　禅宗说，如果你抛弃掉知识，那个知识包含很多，包含你的名字、你的认同以及每一样事情都包括，因为这都是别人所给你的。如果你抛弃别人所给你的，你的存在将会具有一种完全不同的品质，那就是“天真”。

　　这将是你“人格”的扼杀，但是你的“天真”会复活过来，你将会再度变成一个小孩，重新被生出来。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

　　注解：

　　图片中这个老年人散发出一种如小孩般的喜悦，在他的周围有一种优雅的感觉，俨然对他自己和对生命所带给他的东西觉得很自在。他似乎跟手上的那只螳螂有一种游戏性的沟通，好像他们两者是最要好的朋友。粉红色的花垂在他的上方，代表一个放开来、放松和甜蜜的时光。它们是对于他的存在的反应，是自己的品质的一种反映。

　　从很深的人生体验中所产生出来的天真就像小孩一样，但他并不是幼稚的。小孩的天真很美，但他是无知的。当一个小孩成长之后，知道说世界可能是一个危险和具有威胁性的地方，他的天真将会被怀疑和不信任所取代着；但在充分生活过之后，仍然保有的天真是具有一种智慧和能够接受生命多变的品质。

　　奥修塔罗牌-20.超越幻象XX

　　20. 超越幻象

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{奧修塔羅牌-20.超越幻象XX.jpg,1}　　超越幻象

　　这是梦和真相之间唯一的差别：真相允许你去怀疑，而梦不允许你去怀疑……

　　对我而言，怀疑的能力是人类最大的祝福之一。各种宗教都成了人类的敌人，因为它们切断了怀疑的根，他们之所以这样做是有原因的：因为他们想要人们相信某些他们在宣扬的幻象……

　　为什么像佛陀这样的人一直在坚持说，除了你观照的意识或是你的觉知之外，整个存在都只不过是短暂的，它们是由做成梦的同样东西所做成的？他们并不是在说这些树不在那里，他们并不是在说这些柱子不在那里。不要因为使用了“幻象”这个字而误解……它被翻译成“幻象”，但“幻象”这个字并不是正确的字。

　　“幻象”是不存在的，而真相是存在的。（maya）刚好介于中间，它几乎是存在的。就每天的日常活动而言，它可以被视为真相，只有在最终的意义上，从你明亮意识的最高峰来看，它才变成不真实的、幻象的。

　　Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12

　　注解：

　　这张卡片上的蝴蝶代表外在，代表那个经常在变动的、不真实的幻象。在蝴蝶后面的是一张有意识的脸，向内看着那个永恒的。两只眼睛中间的那个地方已经开了，显示出一朵心灵展开的莲花，以及带有觉知的上升太阳。透过内在太阳的上升，静心就诞生了。

　　这张卡提醒我们说，要找寻那个真实的不要向外看，而要向内看。当我们把焦点放在外在，我们常常会陷住在判断里，这是好的，这是坏的，我要这个，我不要那个。这些判断使我们陷入我们的幻象、我们的昏睡、和我们旧有的习惯和模式。抛弃你那意见繁多的头脑，向内走，在那里，你可以放松而进入你自己最深的真理，在那里，梦和真相之间的差别已经被知道了。

　　奥修塔罗牌-21.完成XXI

　　21. 完成

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{奧修塔羅牌-21.完成XXI.jpg,1}　　完成

　　这是禅宗的方式：不说任何部份对于完成的事情。这一点必须被加以了解，它是一种非常重要的方法。什么事都不说意味着给听者一个机会去完成它。

　　所有的答案都是不完整的，师父只是给你一个方向……等到你接近那个极限，你就会知道还有什么。按照这个方式，如果有人试图要用理智去了解禅，他将会失败，它并不是对问题的答案，而是某种比答案来得更多的东西，它是在指出那个真相……

　　佛性并不是某种离得很远的东西，你的意识就是佛性。你的意识可以观照这些组成世界的东西。世界将会结束，但是那面镜子将会继续留下来，反映着空无（mirroring nothing）。

　　Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

　　注解：

　　在此，这个拼图玩具的最后一片被放进它所属的地方，那个位置在第三眼，是内在知觉的地方。

　　即使是在经常变动的人生里，有时候我们也会来到那个完成的点。在这些时候，我们能够看到整幅图画，那是长久以来一直占据了我们注意力的所有那些小片断的合成图。在结束的时候，我们可以变得很失望，因为我们不想要那个情况结束，或者我们可以心存感谢，并接受说生命充满了结束和新的开始这一项事实。

　　任何耗用你的时间和能量的事现在都来到了结束的点，在结束它的时候，你就可以清出那个空间让新的事情来开始。使用这个空档来庆祝两者之间旧的结束和新的开始。

　　奥修塔罗牌-22.师父

　　22. 师父

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{奧修塔羅牌-22.師父.jpg,1}　　师父

　　自从我想要说一些东西，那是在我的生命之中一直保持的秘密。我从来没有想当任何人的师父.........。

　　成为一个师父是个非常奇怪的工作，你必须让人们诚心的信服于他们的争执、理由、具有合理性和哲理的。你必须使用头脑，让它如同一个仆人般地服恃着你的心。而师父的工作是要把你的头脑带远离你，如此一来，你全部的能量将会转移至你的心。你看到这点了吗？“师父”这个字创造了弟子和这些跟随者的观念。如何只有师父的存在而没有弟子和跟随者呢？但是使用“师父”这个字在灵性的意味着是指师父自己本身。他并没有和任何的跟随者有任何关系，他并没有依赖群众。一个师父可以只是单独自己一个人。我已经说过有关新的人类是将成为自己的师父。

　　Osho

　　注解：

　　禅宗的师父并不是在操控别人的师父，而是他自己的主人。他的每一个姿势和每一句话都反映出他的成道状态，他没有私人的目标，他不欲求任何事应该跟它现在的样子不同。他的门徒聚集在他的周围并不是跟随他，而是要吸取他的“在”，并被他所启发。他们在他的眼睛里面发现了他们的真理被反映出来，在他的宁静当中，他们更容易进入他们自己本质的宁静。

　　师父之所以欢迎门徒并不是因为他想要去引导他们，而是因为他有很多可以分享。他们共同创造出一个可以支持每一个独特的个人去找到他自己的光的能量场。如果你能够找到这样的一位师父，你是受到祝福的；如果你还没有找到，那么就继续找。从老师和准师父那里学习，然后继续找寻，佛陀也曾经嘱咐我们：要继续找寻。

　　奥修塔罗牌-23.创造者

　　23. 创造者

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{奧修塔羅牌-23.創造者.jpg,1}　　创造者

　　世界上有两种类型的创造者：其中一种是下功夫在客体上，比方说诗人或画家，他们在客体上下功夫，他们创造出一些东西；而另一种类型的创造者，例如是神秘家，他们创造出他自己。他不在客体上下功夫，他在主体上下功夫，他在自己身上下功夫，他对自己的存在下功夫。他是真正的创造者，真正的诗人，因为他使他自己成为一件伟大的作品。

　　你在你里面携带着一件伟大的作品，但是你却把自己挡在路中间，只要走到旁边，那个伟大的作品就会显现出来。每一个人都是一件伟大的作品，因为神从来不会创造出出比那个更差的东西。每一个人在他里面都隐藏着那件伟大的作品，他已经携带着它有很多很多世了，然而他们并不知道他们是谁，只是在表面上试图去变成某某人物。

　　抛弃那个想要变成某某人物的概念，因为你已经就是一件伟大的作品，你无法被改善，你只要去知道它、去了解它，并去到它那里。神创造了你，你是无法被改善的。

　　Osho Ah, This! Chapter 1

　　注解：

　　在这张卡片里面的禅师已经驾驭了火的能量，并且能够使用它来创造，而不是破坏。他邀我们来认出并加入他，一起去了解那些已经通晓热情之火的人。那些人并没有压抑热情之火，或是让那热情之火失去平衡而走入破坏性的方向。他整合得很好，所以他的内在和他的外在已经不再有任何差别。他提供了这个了解和整合的礼物给所有那些来找他的人，那个礼物是来自他本质核心的创造性的光。

　　火之王告诉我们说：任何我们目前在进行的事，如果加上来自成熟的了解，将会丰富我们自己的生命和别人的生命。善用任何你有的技巧，以及任何从你自己的生活体验当中所学习到的，现在该是去表达你自己的时候了。

　　奥修塔罗牌-24.分享

　　24. 分享

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{奧修塔羅牌-24.分享.jpg,1}　　分享

　　当你向上走向第四个能量中心　─　心轮时，你的整个生命就会变成一种爱的分享。第三个能量中心创造出了爱的丰富。当你在静心当中达到了第三个能量中心时，你就会洋溢着爱和慈悲，而想要去分享。它发生在第四个能量中心，就是心轮。

　　那就是为什么甚至在平常的世界里，人们也会认为爱来自于心。对他们而言，那只是一种风闻，那是他们听来的，事实上，他们并不知道它，因为他们从来没有达到他们的心。但是静心者最后会到达心。当他到达了他存在的中心，第三个能量中心时，突然间就会有一种爱的爆发，然后慈悲、喜悦、喜乐、和祝福就会在他里面升起，由于那个力量非常大，所以它可以打击到他的心而将心打开。心轮就在你所有七个能量中心的中间，有三个能量中心在它的下面，有三个能量中心在它的上面。你刚好来到了中间。

　　Osho The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2

　　注解：

　　火之后非常富有，她是一位不折不扣的皇后，所以她有能力给予。她的给予无需保留，她不需要将某些东西留下来作为以后之用。她毫无限制地分送她的财宝，欢迎所有的人都来分享围绕在她周围的丰盛、富饶、和光。

　　当你抽到这张牌，它建议你处于同样的情况，在那个情况下，你可以有机会去分享你的爱、你的喜悦、和你的笑声。在分享当中，你会发现你甚至觉得更充满。

　　不需要去到任何地方，或是去做任何特别的努力。你会发现你可以享受感官的快乐而不必占有或执着，你可以去生小孩或是去完成一个新的计划，而同样得到创造力的满足。

　　现在在你周围的每一样东西似乎都“凑在一起”，享受它，使你自己根植于它，让在你里面和你周围的丰富洋溢出来。

　　奥修塔罗牌-25.强烈

　　25. 强烈

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{奧修塔羅牌-25.強烈.jpg,1}　　强烈

　　禅宗说：将所有那些伟大的话语和伟大的教导看成你致命的敌人，避开它们，因为你必须去找出你自己的泉源。你不能成为一个跟随者或一个模仿者，你必须成为一个原始的个人，你必须自己去找出你最内在的核心，不用向导，也不用引导的经典。它是一个黑暗的夜晚，但是带着强烈的探询之火，你一定会看到日出。

　　每一个燃烧着强烈的探询之火的人都找到了日出，其他的人就只是相信而已。那些只是相信的人是不具宗教性的，他们只是藉着相信来逃避伟大的冒险。

　　Osho Zen: Turning In Chapter 10

　　注解：

　　这张卡片上那个人物的形状好像一支箭，走向一个单一的焦点，他很清楚地知道他要走到那里，他走得很快，所以他已经变成几乎是纯粹的能量，但是他的强烈不应该被误以为是癫狂的能量--像那种疯狂地高速开车的能量。那种强烈属于水平的时空世界，然而火之骑士所代表的强烈属于当下这个片刻的垂直世界，它是一种认知说现在是唯一存在的片刻，这里是唯一存在的空间。

　　当你以火之骑士的强烈来行动时，很可能你会在你周围的水创造出一些微波，有一些人会觉得被你的“在”所提升或因为你的“在”而变得更清新，另外有些人或许会觉得受到了威胁或是被打扰，但是别人的意见并不重要，现在已经没有什么东西能够把你抓回来。

　　奥修塔罗牌-26.游戏的心情

　　26. 游戏的心情

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{奧修塔羅牌-26.遊戲的心情.jpg,1}　　游戏的心情

　　当你将生命看成是不严肃的，看成是一个游戏，你内心所有的重担就会消失，所有对死亡、生命、或爱的恐惧都会消失，一个人会开始过着一种心情很轻的生活，几乎没有重量，而可以在空中飞翔。

　　禅最大的贡献就是给你另外一个选择，那就是不必成为一个严肃的人。严肃的人创造出了世界，严肃的人做出了所有的宗教，他创造出了所有的哲学、所有的文化、以及所有的道德律，在你周遭所存在的每一样东西都是由严肃的人所创造出来的。禅已经抛弃了严肃的世界，它创造出了一个属于它自己的世界，那个世界是非常游戏的、充满了笑声，在那里甚至伟大的师父都像小孩子一样地行动。

　　Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8

　　注解：

　　生命很少像我们所相信的那么严肃，当我们了解了这个事实，它就会以给我们更多游戏的机会来作为反应。

　　这张卡片上的这个女人正在庆祝活着的喜悦，就好像一只蝴蝶破茧而出，进入光明的前程。她使我们想起小时候，在海边捡贝壳，或是在沙滩上盖城堡，一点都不担心说下一个片刻海浪可能会冲过来而将它们洗走。她知道人生是一个游戏，目前她扮演一个小丑的角色，不觉得有什么尴尬或矫饰。

　　当火之小兵进入你的生命，它表示你已经准备好要接受那个新鲜的或新的。某种很棒的东西就在地平线上快要浮现了，你刚好具有游戏、天真、和清晰的正确品质去迎接它。

　　奥修塔罗牌-27.治疗

　　27. 治疗

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{奧修塔羅牌-27.治療.jpg,1}　　治疗

　　你携带着你的创伤。带着自我，你的整个存在都是一个创伤，你带着它到处跑。没有人对伤害你有兴趣，没有人积极等待要来伤害你，每一个人都在护卫着他自己的创伤，谁还有那个能量？但是事情仍然会发生，因为你随时准备要受伤，你准备得好好的，就在那个边缘等待着任何事发生。

　　你无法碰触一个道中之人，为什么？因为没有一个人可以被碰触，没有创伤。他是健康的、已经被治疗好的和完整的。“完整”（whole）这个字很美，“治疗”（heal）这个字来自“完整”这个字，而神圣（holy）这个字也是来自“完整”这个字。他是完整的、被治愈的和神圣的。

　　要小心你的创伤，不要帮助它成长，要让它被治愈。唯有当你走到它的根部，它才能够被治愈。头脑越少，那个创伤就越能够被治愈，如果没有头脑，就没有创伤。过一种没有头脑的生活。以一个全然的存在来行动，并接受所发生的事。

　　只要用二十四小时的时间，试试看，全然地接受，不论发生什么事。某人侮辱你，接受它，不要反应，然后看看会有什么样的事发生。突然间，你会感觉到有一股能量在你里面流动，那是你以前从来没有感觉过的。

　　Osho The Empty Boat Chapter 10

　　注解：

　　该是让你那个来自过去深深隐藏在内在的创伤浮现出来而准备被治疗的时候了。

　　图片上的这个人物光着身子，具有接受性，对存在所给予的爱的碰触敞开。在他身体周围的气场充满着光，围绕着他的放松、关心、和爱的品质正在融解掉他的奋斗和受苦。很多发光的莲花出现在他的肉身体，并围绕着微妙的能量体，据治疗师所言，这个微妙的能量体围绕着我们每一个人，在每一个微妙的能量层都出现一个治疗的水晶或图样。

　　当我们处于水之王的治疗影响之下，我们就不再对我们自己或对别人隐藏了。在这种敞开和接受的态度之下，我们就可以被治疗，并帮助别人也成为健康和完整的。

　　奥修塔罗牌-28.接受性

　　28. 接受性

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{奧修塔羅牌-28.接受性.jpg,1}　　接受性

　　倾听是进入神的殿堂的基本奥秘之一。倾听意味着被动性，倾听意味着完全忘掉你自己，唯有如此，你才能够倾听。

　　当你在注意倾听某一个人时，你就忘掉了你自己，如果你无法忘掉你自己，那么你从来就没有倾听过，如果你过份意识到你自己，那么你只是假装你在倾听，但是事实上你并没有在倾听。你或许会点头，或者有时候会说是或不是，但是你并没有在倾听。

　　当你在倾听的时候，你变成只是一个通道、一个被动性、一个接受性或是一个子宫，你变成女性化的。要到达的话，一个人必须变成女性化的。若是以一个积极的入侵者或是征服者的话，你是无法到达神的。唯有当……你才能够到达神，或者应该这样说比较好：唯有当你是接受的，你具有一种女性化的接受性，神才能够到达你。当你变成“阴”、变成一个接受性，那个门就打开了，而你在那里等着。

　　倾听是变成被动的一种艺术。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 5

　　注解：

　　接受性代表水和情感的女性化接受品质。她的双臂向上展开来接受，她整个人完全都浸泡在水里。她没有头，没有那个忙碌和积极的头脑来阻碍她纯然的接受性。因为她是充满的，所以她持续在掏空她自己，能量洋溢，并接受更多。从她浮现出来的莲花图案代表宇宙完美的和谐，当你融入它的时候，那个和谐就会变得越明显。

　　水之后带来一个没有界线的美好时光，以及一种对生命所带来的任何东西的感激，没有任何期待或要求。任务、有价值的思想、或报酬，这些都不重要。敏感度、直觉、和慈悲等品质是目前正在发光发亮的品质，那些品质能够融解掉所有使我们跟别人和跟整体分开的障碍。

　　奥修塔罗牌-29.信任

　　29. 信任

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{奧修塔羅牌-29.信任.jpg,1}　　信任

　　不要为那些会被带走的东西浪费掉你的生命。就是去信任生命，唯有当你信任生命时，才能抛掉知识，才能够将你的头脑摆在一边。当你有了信任，某种很棒的东西就会打开，那么这个生命就不再是一般的生命，它变成充满着神性，洋溢着神性。

　　当你的心是天真的，而那些围墙消失了，你就跟“那无限的”连结在一起。你并没有被骗，因为在你身上并没有什么东西能够被带走。那个可以从你身上被带走的东西并不值得保有，而那个无法从你身上被带走的，为什么需要害怕说它会被带走呢？它不可能被带走的，没有这个可能性，你不可能失去你真正的宝物。

　　Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9

　　注解：

　　现在这个时候你可以成为一个不用绳子的高空弹跳者！水之骑士要求我们要有绝对信任的品质，没有任何保留，也没有隐秘的安全网。

　　如果我们能够跳进那未知的，将会有一种非常快活的感觉，即使那个概念会把我们吓死。当我们将信任带到最高点，带到那个要去“跳”的点，我们不会去做任何精心的计划或准备。我们不会说：“好，现在我信任说我知道要怎么去做，我将把我的事情料理好，把我的东西打包好，带在身边。”不，我们就只是跳下去，一点都不知道下一步会发生什么。就是想“跳”，想尝尝那个在空中自由下坠的兴奋。

　　这张卡还暗示我们说在另外一端有什么东西在等待我们；一种柔软的、欢迎的、令人愉悦的粉红色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的！

　　奥修塔罗牌-30.了解

　　30. 了解

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{奧修塔羅牌-30.了解.jpg,1}　　了解

　　你是在监狱的外面，笼子的外面，你可以张开你的翅膀，然后整个天空就是你的，所有的星星、月亮和太阳都是属于你的，你可以消失而进入蔚蓝的彼岸……放弃对这个笼子的执着，走出笼子，然后整个天空就是属于你的。就像老鹰一样，展开你的翅膀，飞越太阳。

　　在内在的天空、在内在的世界里，自由是最高的价值，其他每一件事都是次要的，甚至连喜乐和狂喜都没有像自由来得那么重要。有千千万万个花朵，数不清的花朵，但是它们只有在自由的气氛之下才会开花。

　　Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen? Chapter 6

　　注解：

　　这张图片上的小鸟从好像是一个笼子的地方看出去，那里没有门，事实上，那些栏杆正在消失。那些栏杆是一个幻象，这只小鸟被别人的慈悲、自由、和鼓励所召唤，它正张开它的翅膀，准备作第一次的飞翔。

　　当我们达到一种新的了解，知道说那个笼子一直都是开着的，天空一直都在那里让我们去探索，这种情况在刚开始的时候可能会使我们觉得有些犹疑不定，那是很自然的，但是不要让它盖住我们去经验的机会，因为跟那个犹疑不定并列的可能有轻松和值得探索的另一面。

　　以此时的甜美和温和来行动，感觉内在的蠢蠢欲动，张开你的翅膀，成为自由的。

　　奥修塔罗牌-31.控制

　　31.控制

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{奧修塔羅牌-31.控制.jpg,1}　　控制

　　控制的人总是很紧张的，因为在内在深处仍然隐藏着骚动。如果你是没有控制的、是流动的或者是活生生的，那么你就不会紧张。没有紧张这个问题存在，不论发生什么事，就让它发生，你并没有期望着未来，你并没有在履行什么，所以你为什么要紧张呢？

　　为了要控制头脑，一个人必须保持很冷漠、冻结起来，不允许生命力流进你的四肢，流进你的身体。如果让能量流动着，那么压抑将会浮现在表层，那就是为什么人们学习如何变得很冷漠。怎样去碰触别人，但是又没有碰触到他们；如何去看人们，但是又没有看到他们。人们只靠着一些客套话在过日子，那些“哈罗！你好吗？”，没有人是在意味着些什么，这些只是在避开两个人真正的面对面。人们不去注视对方的眼睛，他们不握手，他们不试着互相去感觉对方的能量，他们不让对方倾诉，而是非常害怕，就只是在那里操作，很冷漠，死气沉沉的，好像穿着一件紧身衣一般。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 5

　　注解：

　　控制有其时间和地点，但是如果我们用它来驾驭我们的生活，到了最后，我们将会变得很僵硬。这个人物被套在金字塔形里面，光线从他发亮的表面发出，但是并没有穿透。好像他已经几乎被他在他自己周围所建造起来的结构框成木乃伊。他的拳头是握紧的，他的凝视是空的，几乎瞎掉了。位于桌子底下，他身体的下半部是一个刀尖，一个使东西分开的切边。他的世界是有秩序的、完美的，但并不是活的，他不允许任何自发性或脆弱进入它。

　　云之王这个形象提醒我们要作一个深呼吸，松掉我们的领带，然后放轻松。如果有错误发生，那没有关系；如果事情有些无法掌握，那也不见得就是不正常。生命中除了控制事情之外还有更多、更多。

　　奥修塔罗牌-32.道德律

　　32. 道德律

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{奧修塔羅牌-32.道德律.jpg,1}　　道德律

　　禅宗的鼻祖菩提达摩远远地超越了道德家、清教徒和所谓的善心人士。他碰触到了问题的最根部。除非在你里面有觉知产生，否则所有的道德律都是假的，所有你们的文化都只不过是薄薄的一层，任何人都可以将它摧毁。但是一旦你的道德律来自你的觉知，而不是来自某种规范，那么事情就会完全不同，那么在每一种情况下，你都由你的觉知来反应。这样的话，任何你所做的事都是好的。

　　觉知不可能做出任何坏的事，那就是觉知最终极的美，任何来自它的事就都是美的、都是对的，不需要任何努力，也不需要任何练习。

　　所以，与其要剪掉树叶和树枝，倒不如切断那个根。要切断那个根只有一个方法：成为警觉的、成为觉知的和成为有意识的。

　　Osho Bodhidharma, The Greatest Zen Master Chapter 15

　　注解：

　　道德律将所有生命的能量和汁液都限制在她狭隘的头脑里。生命力在那里变得无法流动，所以她事实上已经变成“葡萄干”，她的整个举止都很适当、很僵硬、很严苛，她一直都准备将每一个情况看成黑或白，就像配戴在她颈子上的珠宝一样。

　　云之后躲藏在我们所有以好和坏、罪恶和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等观念所带大的人的头脑里。我们必须记住：所有这些头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们的判断是用在我们自己身上，或是用在别人身上，它们都使得我们无法去经验那个存在于内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。

　　奥修塔罗牌-33.抗争

　　33. 抗争

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{奧修塔羅牌-33.抗爭.jpg,1}　　抗争

　　有一个片刻，它在那里，在另一个片刻，它就走掉了。有一个片刻，我们在这里，而另一个片刻里，我们就走掉了。在这个单纯的片刻之中，我们制造出多少无谓的纷扰，有多少的暴力、野心、奋斗、冲突、愤怒和憎恨。就在这小小的片刻里！就只是在车站的候车室里等车，我们就制造出许多无谓的纷扰：抗争、互相伤害、试图占有、试图当首领和试图去驾驭，所有那些政治手腕通通被用上。然后火车一来，你就永远走掉了。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13

　　注解：

　　这张卡片上的人物完全以盔甲盖住自己，只有他盛怒的眼神以及握紧的拳头上白色的指关节可以看得见。如果你仔细看他的盔甲，你可以看到它到处都有钮扣。如果有人惹他，他随时都准备爆炸。在背景的部份，我们可以看到有一个影像，那是在这个人的头脑里上演的电影：有两个人在争一个城堡。

　　一个爆炸性的脾气或是一个闷在心里的愤怒常常盖住一个很深的痛苦的感觉。我们以为如果我们将人们吓跑，我们就可以避免受伤害，事实上，情形刚好相反。藉着用盔甲来盖住我们的创伤，我们是在阻止它被治愈。藉着攻击别人，我们会变得无法得到我们所需要的爱和滋润。

　　如果这个描述似乎适合你，现在该是停止抗争的时候了，只要你愿意让爱进来，到处都有很多爱。从原谅你自己开始，你是值得这样做的。

　　奥修塔罗牌-34.头脑

　　34. 头脑

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{奧修塔羅牌-34.頭腦.jpg,1}　　头脑

　　这就是你头脑里面的情况：我看到脚踏车的手把和踏板，以及一些从各个地方搜集过来的奇奇怪怪的东西。在这么小的一个头里面……根本没有什么空间可以待在里面！却有那么多的垃圾继续在你的头脑里转来转去，使你一直被占据着。

　　只要想想有什么样的思想继续在你的头脑里转动。某一天你坐下来，把门关起来，花半个小时写下经过你头脑的任何思绪，然后你就会了解我的意思，你将会感到很惊讶有什么样的东西在你头脑里转动。它停留在背景里，它经常都在那里，就像云一样地围绕着你。有了这些云，你就无法知道真相，无法达到心灵的知觉。

　　这些云必须被抛掉。如果你决定要抛弃它，它就会消失。你要记住是：是你执着于那些云，而不是那些云对你有兴趣。

　　Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9

　　注解：

　　我们常常忘记说其实头脑应该是一个仆人，而让它来管理我们的生活。整个头充满了机械式的运作机构，嘴巴在那边咆哮怒骂，整个周围的气氛都被这个充满意见和争论的工厂所污染。

　　“但是等一下，”你说：“头脑使我们成为一个异于动物的人，它是一切进步和一切伟大真理的源头。”如果你相信这样的说法，那么你不妨做一个实验：进入你自己的房间，把门关起来，打开录音机，允许你自己说出任何在你头脑里面的东西。如果你真的让它全部都说出来，没有任何检查或编辑，你将会很惊讶地发现你从口里吐出多少垃圾。

　　“云之小兵”告诉你说某人在某一个地方陷住在“头脑的旅程”里。好好地看一下，确定那不是你。

　　奥修塔罗牌-35.丰富

　　35. 丰富

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{奧修塔羅牌-35.豐富.jpg,1}　　丰富

　　在东方，人们谴责身体，谴责物质，而称物质为“幻象的”　─　马亚，认为它并不是真的存在，它只是看起来是好像存在，它跟做成梦的东西是同样的虚幻。他们拒绝了世界，因此，东方保持贫穷、生病和饥饿。

　　有一半的人类藉着拒绝外在世界来接受内在世界，而另外一半的人类接受了物质世界，但是拒绝了内在的世界，这两者都只有一半。当一个人只有一半时，他是不可能满足的。你必须成为完整的：在身体上很富有，在科学上很富有，在静心上很丰富的以及在意识上也很富足。对我而言，只有一个完整的人才是一个神圣的人。

　　我希望左巴和佛陀可以相遇。只有左巴是空洞的，他的舞蹈没有一个永恒的意义，它是短暂的欢乐，不久他就会感到厌倦。除非你有来自宇宙本身用不完的泉源，除非你变成存在性的，否则你无法变成完整的。

　　这就是我对人类的贡献：完整的人。

　　Osho Communism and Zen Fire, Zen Wind Chapter 2

　　注解：

　　戴奥真尼斯的个性可以描绘出一个完整的人，他是一个“佛陀的左巴”，他可以喝酒，在海边跳舞，或是在雨中唱歌，而同时享受圣人的智慧和了解的深度。他的其中一只手握住一朵莲花，表示他尊重并具有女性的优雅；他裸露的胸部代表敞开的心，放松的肚子表示他对他的男性化也很自在、很自足。天、地、水、火等四个元素都结合在这个坐在生命的智慧之书上的“彩虹之王”。

　　如果你是一个女人，彩虹之王将你自己男性能量的支持带进你的生命，跟你内在的灵魂伴侣结合。如果你是一个男人，这张牌代表突破传统的男性窠臼，而整个完整的人的所有内涵都将发扬出来。

　　奥修塔罗牌-36.开花

　　36. 开花

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{奧修塔羅牌-36.開花.jpg,1}　　开花

　　禅要你去生活，丰富地生活，全然地生活，强烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只过着最基本的生活，而是要过着最尽致的生活，洋溢着生命。

　　你的生命必须扩展到别人。你的喜乐、你的祝福和你的狂喜，不应该只像颗种子一般，只是包含在你自己里面，它必须像花朵一样的绽放，将它的芬芳散布到周围的每一个人，不仅散布给朋友，也散布给陌生人。

　　这才是真正的慈悲，这才是真正的爱：分享你的醒悟，分享你那来自彼岸的欢舞。

　　Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen? Chapter 5

　　注解：

　　“彩红之后”就好像一株很棒的植物，它成长到了它的开花和颜色的顶点。她非常性感，非常活生生，充满了各种可能性，她热衷于爱的音乐，她所戴的星座项链刚好把维纳斯摆在她的心上。她的袖子上有很多种子，当风吹过来的时候，种子就到处散落而生根。她并不担心说它们会掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很纯然地庆祝生命和爱之中到处散播它们。花朵从上方掉落在她身上，跟她本身的开花相呼应，感情的水在她所坐的花底下回旋嬉戏。

　　目前你或许觉得好像一座充满着花朵的花园，有着来自四方的祝福。欢迎蜜蜂，并邀约小鸟来饮你的甘泉。将你的喜悦散播出来，跟大家分享。

　　奥修塔罗牌-37.慢下来

　　37. 慢下来

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{奧修塔羅牌-37.慢下來.jpg,1}　　慢下来

　　静心是一种医药，它的用途只是暂时性的，一旦你学会了那个品质，你就不需要做任何特定的静心，然而静心已经扩展到你的生活里。

　　走在禅里，坐在禅里。

　　那是什么样的品质呢？当一个人在走路时，他是观照的、警觉的、喜悦的、没有动机的、归于中心的、具有爱心的和流动的；那么那个走路就是拥有从容的步态。当一个人坐着的时候，他是具有爱心的、警觉的、观照的和没有动机的，而并不是特别为了什么目的而坐，就只是去享受那份只是坐着，而不做任何事情的美；那是多么地放松，多么地安然……

　　在走一段长路之后，你坐在一棵树下休息，有微风吹过来使你觉得很凉快。每一个片刻，一个人都必须很安然地跟自己在一起，不要试图去改善，不要刻意去培养任何东西，不要去练习任何事。

　　走在禅里，坐在禅里；不论是讲话或是保持沉默，不论是动或不动，重点就是要保持安然。精髓就是要保持安然，这句话是个关键。精华就是要保持安然，这句话是最重要的陈述。做任何你所做的事，但是在最内在的核心要保持安然、冷静、镇定和归于中心。

　　Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 7

　　注解：

　　“彩虹之骑士”提醒我们说，就好像这只乌龟一样，不论我们去到那里，我们都携带着我们的家，不需要匆匆忙忙，不需要到其他地方去找寻庇护所，即使我们进入了感情之海的深处，我们也可以保持不受干扰，并且免于执着。

　　现在该是时候了，你可以放掉任何你对你自己或是对别人的期望，并对你可能携带着的任何幻象负起责任。不需要做任何事，只要在你目前本然的满足状态下休息。如果欲望、希望、和梦想都渐渐消失，那是很好的。它们的消失能够腾出空间，让那个新的宁静和接受的品质进来。而且你能够以一种以前从来没有过的方式来欢迎这个发展。品尝这个慢下来的品质，这个休息下来的品质，并且认出说你已经在家了。

　　奥修塔罗牌-38.冒险

　　38. 冒险

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{奧修塔羅牌-38.冒險.jpg,1}　　冒险

　　禅说：真理跟权威无关，真理跟传统无关，真理跟过去无关，真理是一种根本的、个人的达成，你必须去达到它。

　　知识是被确定的，但是去找寻个人的真知是非常非常危险的，没有人能够保证它。如果你问我说我能不能保证什么，我会说我无法向你保证任何事。我只能保证会有危险，只有这一点是可以确定的。我只能向你保证这是一个漫长的冒险，很有可能会走入歧途而永远无法到达目标，但有一件事是可以确定的：那个追寻将会帮助你成长。

　　我能保证的只有成长。将会有危险，将会有牺牲，你将会每天都进入那未知的，进入那没有地图的，没有地图可以被遵循，也没有导游可以带路。是的，将会有无数的危险，你可能会走入歧途，你也可能会迷失，但那是让人成长的唯一方式。

　　不安全是成长的唯一方式，去面对危险是成长的唯一方式，去接受未知所带给你的挑战是成长的唯一方式。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

　　注解：

　　当我们真正处于一种冒险的心情之下，我们的行动就像这个小孩一样。充满信任，走出黑暗的森林，进入光的彩虹，我们一步一步地走，沉浸在一种进入未知的惊奇的感觉。

　　冒险跟计划、地图、设计、和组织无关。“彩虹之小兵”代表一种在任何地方都可能来到我们身上的品质｜｜不论我们是在家里或是在办公室里，在野外或是在城市里，在一个创造性的事情里或是在我们跟别人的关系里。每当我们带着像小孩一样的信任的心情─天真、敞开、和具有接受性的心情，进入新的和未知的领域，即使是人生中最小的事情也会变成最大的冒险。

　　奥修塔罗牌-39.可能性

　　39. 可能性

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{奧修塔羅牌-39.可能性.jpg,1}　　可能性

　　头脑可以接受任何地方的界线。但就它的本质而言，存在的真相是不可能有任何界线的，因为超出那个界线之外是什么呢？又是另外一个天空。

　　那就是为什么我说有一层又一层的天空可供你飞翔。不要很容易就被满足，那些很容易就满足的人都会保持缈小：他们的喜悦很渺小，他们的狂喜很渺小，他们的宁静很渺小，他们的存在也很渺小。不需要如此！这个渺小是你自己加在你的自由之上的，加在你那无限的可能性之上的，加在你那无限的潜力之上的。

　　Osho Live Zen Chapter 2

　　注解：

　　当这只老鹰很自由、很自然、毫无努力地飞越天空，它能够总览下面风景的所有可能性。它的确是处于它自己的领域里，非常宏伟，并且自我满足。

　　这张卡指出，你正处于一个整个世界的可能性都对你敞开的点，因为你已经成长出对你自己有更多的爱，也更自我满足，你可以很容易地跟别人一起工作，因为你很放松、很安然，所以当有什么可能性出现时，你就可以认出它们，有时候甚至在别人尚未看出之前，你就看出来了。因为你很融入你自己的本性，所以你了解说存在所提供给你的刚好就是你所需要的。

　　享受那个飞翔！并庆祝摆在你面前所有奇妙的景色。

　　奥修塔罗牌-40.正在经验

　　40. 正在经验

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{奧修塔羅牌-40.正在經驗.jpg,1}　　正在经验

　　你只要去看看你的四周，注视着小孩的眼睛，或是注视着你爱人、你母亲或你朋友的眼睛，或者只是去感觉一棵树。

　　你是否曾经拥抱过一棵树？去拥抱一棵树，有一天你将会知道，不只是你在拥抱那棵树，那棵树也会有所反应，那棵树也在拥抱你，然后你将首度能够知道，树木并非只是它的外形，它并非只是植物学家所谈论的某一个树种，它是一个未知的神，它在你的庭院里是那么地翠绿，那么地充满着花朵，它跟你是那么地亲近，它在向你招手，并且一再一再地呼唤着你。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 2

　　注解：

　　“过去的经验”可以将它归档，放在一边，或是将它照相存档。而那个“正在经验”就是去感觉那个惊奇本身，就是那个融合与交流的兴奋，就是我们跟周遭一切事物相关连的温和碰触。

　　图片上这个女人并非只是在摸这棵树，她是在跟它融合与交流，她几乎已经跟它合而为一。它是一棵老树，它已经经历过很多沧桑的岁月。她的碰触很温和，并且带着敬意，她那件披风内里的白色反映出她内心的纯洁。她很谦虚、很单纯，那是去接近自然的正确方式。当大自然绽放出花朵时，她并不会敲锣打鼓；当树木在秋天放掉它们的叶子时，她们也不会唱哀歌，然而当我们以正确的心境来接近它时，她就会有很多奥秘可以跟我们分享。

　　如果你最近都没有听到大自然在对你耳语，现在是给她一个机会的好时机。

　　奥修塔罗牌-41.参与

　　41. 参与

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{奧修塔羅牌-41.參與.jpg,1}　　参与

　　你是否曾经看过黑夜在消失？很少有人能够觉知到每天在发生的事情。你是否曾经看到夜晚的来临？你是否曾经看到午夜以及它的歌？看到日出以及它的美？

　　我们几乎就像瞎子一样在行动。在这么美的世界里，我们却生活在自己痛苦的小池塘里。我们已经熟悉于它，所以即使有人想要把你拉出来，你也会抗拒，你不想从你的痛苦里被拉出来，否则周遭有很多喜悦，你只要去觉知它，变成一个参与者，而不是一个旁观者。

　　哲学是思索，禅是参与。参与黑夜的离去，参与夜晚的来临；加入星星，也加入云层，使参与成为你的生活形态，那么整个存在都会变得非常喜悦、非常狂喜，你无法想像能够有比这个更好的宇宙。

　　Osho Zen: The Miracle Chapter 2

　　注解：

　　在这个“曼陀罗”（圆轮）旁边的每一个人都左手朝上，表现出接受的姿态，右手朝下，表现出给予的姿态。整个圆圈创造出一个很大的能量圈，并形成太极图dorje,<>/i>，那是西藏雷电的象征符号。

　　这个“曼陀罗”具有一种品质，就好像在一个佛周围所形成的能量场，在那个能量场里面，所有的个人都加入那个圆圈，奉献出一己之力来创造出一个统一的、有活力的整体。它就好像一朵花，它的整体甚至比它部份的总和来得更美，它同时增加每一个个别的花瓣之美。

　　现在你有一个机会去加入别人，奉献出你一己之力来创造出某种比单独一个人所能够创造出的来得更伟大、更美的事物。你的参与不仅能够滋润你，同时也能够将某种宝贵的东西贡献给整体。

　　奥修塔罗牌-42.全然

　　42. 全然

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{奧修塔羅牌-42.全然.jpg,1}　　全然

　　每一个片刻都可能成为是全然的。不论你在做什么事都要全然的投入，使得头脑没有在想什么，就只是在那里，就只是成为一个“在”。当你持续这样做，你就会变得越来越全然，而当你尝到了那个全然的滋味，你又会变得越来越能够全然。

　　试着去看看当你不全然投入的时候，那些是你必须慢慢放掉的片刻。当你不全然的时候，每当你停留在头脑里去思考、沉思、算计、狡猾和运用小聪明的时候，你是不全然的。慢慢、慢慢地走出那些片刻，那只是一种旧有的习惯，习惯是很难改掉的。但是它们一定可以被改掉，如果你坚持的话，它们就会死掉。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 12

　　注解：

　　这三个女人在空中，很自由地在游戏，但是很警觉，也很独立。在空中飞人的艺术里，没有人可以有一点点心不在焉，那个全然注意在当下那个片刻的品质就是在此所要呈现的。

　　我们或许会觉得一下子有很多事情要做，但是却因为在这里做一点又马上想到要在那里做一点，反而一事无成，而不是一次完成一件事之后，再去做另外一件事。或者我们认为我们的任务很无聊，因为我们忘记说真正重要的并不是我们在做什么，而是我们如何去做它。

　　发展出那个面对任何事情都能够很全然去反应的诀窍是能够给你自己的最大礼物之一。在生命的过程当中，一次只做一件事，将你所有的能量和全然的注意都投放在每一步上面，这样做可以将那不可思议的新鲜活力和创造力带到你所做的每一件事上面。

　　奥修塔罗牌-43.成功

　　43. 成功

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{奧修塔羅牌-43.成功.jpg,1}　　成功

　　注意看海中的波浪，当波浪起的越高，随之而来的波谷就越深。在某个片刻里，你是那个波浪的波峰；而另一个片刻里，你又变成那个随之而来的波谷。享受这两者，不要只沉溺于其中之一。不要说：我想要永远都处于波峰，那是不可能的事。只要去看那个事实：那是不可能的。它从来没有发生过，以后也不会发生。按照事情的本质，它本来就是不可能，那么该要怎么办呢？

　　当波峰还在持续的时候，就是去享受它；当波谷来临时，同样也去享受它。波谷有什么不对？低潮有什么不好？它是一种放松。而波峰是一种兴奋状态，持续地待在兴奋之下是没有人能够做到的。

　　Osho Returning to the Source Chapter 4

　　注解：

　　图片上的这个人物很明显地正处于“世界的顶端”，整个世界都以彩带和五颜六色的纸片在庆祝他的成功！因为你很愿意去接受生命的挑战，所以你现在可以享受，或是不久之后将可以享受乘坐在老虎背上的显赫的成功。欢迎它、享受它，跟别人分享你的喜悦，同时要记住：所有盛大的游行都有一个开始，也有一个结束，

　　如果你记住这个道理，尽情去享受你正在经验的这个快乐，你将能够无怨无悔地迎接未来的片刻，但是不要试图想要去抓住这个丰富的片刻，或是试图将它用塑胶套包起来，好让它能够永远保存。在你生命的游行里所发生的一切现象当中，不管是处于山峰或山谷，必须记住的最大的智慧就是：“这个也是会经过的。”

　　庆祝，很好，并继续骑着你的老虎。

　　奥修塔罗牌-44.压力

　　44. 压力

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{奧修塔羅牌-44.压力.jpg,1}　　压力

　　所有个人的目标都是神经病的。有自发性的人会了解并感觉到说：“我跟整体并不是分开的，不需要依靠我自己去找寻和追寻任何目标。事情在发生，世界在转动，它称之为‘神’……是祂在做事，是那些事情自己在发生，不需要我去奋斗或是作任何努力，不需要我去为任何事情抗争，我可以只是放松而存在。”有自发性的人并不是一个实行者；无知的人才是一个实行者。所以，当然了，无知的人会处于焦虑、紧张、压力和痛苦之中，他一直坐在火山口，随时都可能会爆发，因为他生活在一个不确定的世界里，却相信说好像它是确定的。这造成他在灵性方面的紧张，因为在内心深处，他知道说没有一件事是确定的。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 3

　　注解：

　　你知道有多少人因为工作负荷过重，同时接下很多工作，有“太多球在空中”，然后突然病倒，弄得必须撑拐杖？那真的是“时机不对”，就像图中这个“一人乐队”，下面有一只猴子正拿着一支针要刺破那个人脚踏的皮球。这张牌所显示的压力的品质有时候也会发生在我们身上，尤其是完美主义者特别容易受害。这种情况是我们自己所制造出来的，我们常常带着一种观念，认为如果没有我们的存在，所有的事都不会发生，至少不会按照我们所想要的方式发生！是什么使你认为你是那么地特别？你认为如果你没有亲自拨闹钟，太阳就不会在早上升起吗？去散散步，买一些花，为自己准备一顿简单的晚餐，任何“不重要”的事都可以，只要使你自己远离那只猴子！

　　奥修塔罗牌-45.旅行

　　45. 旅行

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{奧修塔羅牌-45.旅行.jpg,1}　　旅行

　　生命永远永远都在持续当中，它一直向前行，那里并没有最终的目的。这就是人生旅程，旅途本身就是生命，没有要到达某一点，没有目标，只是跳舞，并停留在旅途之中，高高兴兴地走，不要去担心任何目的地。到达一个目的地要做什么？没有人去问这个问题，因为每一个人都试图在生命中定下某一个目标，但是它所隐含的意义……

　　如果你真的达到了生命的目的地，接下来呢？你将会看起来很尴尬。无处可走了……你已经到达了最后的目的地，而在旅途当中，你已经失去了每一样东西。你必须失去每一样东西，因此，光着身子站在最后的目的地，你将会像白痴一样，看着周遭，那个意义在那里？你曾经辛苦赶路，你曾经非常操心，而这就是你的下场。

　　Osho Rinzai: Master of the Irrational Chapter 7

　　注解：

　　图片中那个渺小的人走在这个漂亮风景的小路上，但是他并没有去担心目标。他或她知道说旅程就是目标，旅程本身就是圣地。他所走的每一步本身就是重要的。当这张牌出现，它指示着一个移动和改变的时间，它或许是一个实质上的移动，从甲地到乙地，或是一个内在的移动，从一种方式的存在到另外一种方式的存在，不论是那一种情形，这张牌都表示说那个进行将会很容易，会带来冒险和成长，不需要有太多的奋斗或计划。“旅行”这张牌同时提醒我们去接受和拥抱那个新的，就好像我们旅行到另外一个国家，那里的文化和环境跟我们所熟悉的是不同的。这种敞开和接受的态度可以邀新的朋友和经验到我们的生命中来。

　　奥修塔罗牌-46.精疲力竭

　　46. 精疲力竭

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{奧修塔羅牌-46.精疲力竭.jpg,1}　　精疲力竭

　　一个透过道德来生活的人会变得很僵硬，而一个透过意识来生活的人会保持柔软。为什么呢？因为按照某些观念来生活的人，很自然就会变得僵硬，他必须一直携带着他的个性，那个个性就好像一个盔甲，那是他的保护和他的安全防御，他的整个生命都投资在那个个性上面。他总是按照他的个性来反应各种情况，而不是去直接反应。如果你问他一个问题，他的答案是已经准备好的。那是僵硬的人所表现出来的现象，他是无趣的、愚蠢的和机械式的。他或许是一部好的电脑，但他并不是一个活生生的人。你做了某一件事，然后他就会以某种固定的模式来反应，他的反应是可以预测的，他是一个机器人。

　　一个真正的人会很自发性地行动，如果你问他一个问题，你将会得到一个回应，但不是固定式的反应。面对你的问题，他会敞开他的心，将他自己暴露在你的问题前面，然后自然反应……

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13

　　注解：

　　这是一个人的画像，他整个生命的能量都耗在他的努力上，而且差不多用光了，为了要继续推动那部巨大且荒谬的生产和自我野心的机器。他非常忙碌，为了要整合各个部份，以及要确保每一件事都顺利进行，以致于他忘了真正去休息，难怪他无法使他自己成为游戏的。放弃他的任务到海滩一游可能意味着整个结构都会垮掉。然而这张卡片所给的讯息并非只是关于一个工作狂，它是关于我们为我们自己所设下的安全但是不自然的例行公事，藉着这样的做法，我们将那个混乱和自发性的东西都摒除在外。生命并非只是一桩要去操纵的生意，它是一个要去经验的奥秘。该是将“时间卡”撕掉的时候了，脱离工作，作一次小小的旅游，进入那个“没有地图的”。如果你给头脑一个放松的机会，你的工作可能会进行得更顺利。

　　奥修塔罗牌-47.压抑

　　47. 压抑

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{奧修塔羅牌-47.壓抑.jpg,1}　　压抑

　　在梵文里面有一个字，叫作“阿拉亚味格严”，那是有一个场地，在那里，你可以把那些想做但不能做的事丢进地下室里，那些是来自社会的制约、文化和文明的关系。但是它们继续在那里累积，以一种非常间接的方式来影响你的行为和生活。它们无法直接面对你，因为你已经将它们压入黑暗处，但是它们继续从黑暗处来影响你的行为。它们是危险的，将所有那些禁忌都藏在你里面是危险的。

　　当这些东西累积太多时，人可能就会发疯了。发疯只不过是所有的压抑达到一个你再也无法控制的点时所出现的状况。疯狂是可以被接受的，但静心却不被接受，然而静心是唯一能够使你变得完全健全的一条路。

　　Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 11

　　注解：

　　图片中的这个人很明显地被绑住了。他的内在仍然在发光，但是他却压抑了他的活力去适应各种要求和期待。他放弃了所有他自己的力量和看法，以便换取被那个用来监禁他的同一个力量所接受。以这样的方式去压抑一个人自然能量的危险可以明显地表现在这个人周围火山即将爆发的裂痕里。这张牌真正的讯息就是为这个潜在的爆发找到一个治疗的出口。找出一条路来释放掉你内在所累积的紧张和压力是很重要的。打枕头、跳一跳、或是到野外去对天空尖叫─做任何可以唤起你的能量，并且让它自由流动的事。不要等到灾难发生。

　　奥修塔罗牌-48.源头

　　48. 源头

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{奧修塔羅牌-48.源頭.jpg,1}　　源头

　　禅要你走出头脑而来到基本的源头……并不是说禅不懂得使用头脑的能量，而是如果所有的能量都被使用在头脑里，你将永远无法觉知到你的永恒……你将永远无法尝到跟整体合而为一的滋味。

　　当能量就在中心脉动，不走到任何地方，它既不在头脑里，也不在心里，而就在那个源头；就在那里，心可以取得能量，头脑也可以取得能量的源头，就在那个源头里脉动，那就是“坐禅”的意义。

　　“坐禅”意味着只是坐在那个源头，而不移到任何地方，将会有一股很大的力量会产生，将能量蜕变成光和爱，蜕变成更伟大的生命，蜕变成慈悲和创造力。它可以以很多种形式呈现出来，但是首先你必须去学习如何停留在源头，然后那个源头将会决定你的潜力是什么。你可以在源头休息，然后它将会带领你到你的潜力所在之处。

　　Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 11

　　注解：

　　当我们谈到“归根”或“归于中心”时，我们是在谈论那个“源头”。当我们去开始一项创造性的计划，我们是融入那个“源头”。这张卡提醒我们说我们可以进入一个非常大的能量库，而我们要取得里面的能量并不是藉着思考和计划，而是藉着归根或归于中心，我们必须宁静到能够碰触到那个源头。它在我们每一个人里面，就好像一个个人的太阳，给我们生命和滋润。纯粹的能量，脉动着，随时可以取用，它一直都准备好给予我们任何我们所需要的东西，而且当我们想要休息的时候，它随时都准备欢迎我们回家。所以，不论你现在是在开始进行一项新的东西，或是需要一些启示，或者你是刚完成一件事而想要休息，你都可以去到那个源头，它一直都在等着你，你甚至不必出门也可以找到它。

　　奥修塔罗牌-49.友谊

　　49. 友谊

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{奧修塔羅牌-49.友誼.jpg,1}　　友谊

　　首先要静心，然后会变得很喜乐，那么就有很多的爱会自己产生。跟别人在一起是很美的，单独一个人也是很美的。它也是很单纯的，你不依靠别人，你也不让别人依靠你，它永远都是一种友善或友谊，它永远不会变成关系，而只是一种联系。

　　你会去跟别人有联系，但是你不会去制造出一个婚姻。婚姻是出自于恐惧，而联系是出自于爱。

　　你会去跟别人有联系，只要事情进行得很美，你就去分享。如果你了解到那个片刻是该分开了，因为你们的轨迹在这个交叉点分开，那么你就带着感激跟对方道别，感谢对方所带给你的一切喜悦、欢乐和你们在一起分享的美丽片刻，没有悲哀，也没有痛苦，你们就只是分开。

　　Osho The White Lotus Chapter 10

　　注解：

　　这两棵开满花朵的树木枝叶交错，落在地面上的花瓣也混合在一起，给大地添上美丽的色彩，它就好像天和地以爱作为桥梁而连结在一起，然而它们各自矗立着，分别根入泥土跟大地连结。它们以这样的方式表现出真实朋友的本质，很成熟，很容易相处，很自然，他们之间的连系并不急，也没有互相需索，同时不欲求去改变对方。这张卡表示准备好要进入这种友谊的品质。在生命的过程中，你或许已经注意到你已经不再对各种戏剧和罗曼史产生兴趣，它并不是一种损失，它是由丰富的经验所产生出来的一种更高、更具有爱心的品质，那是一种真正无条件的爱的诞生，那种爱没有期待，也没有要求。

　　奥修塔罗牌-50.庆祝

　　50. 庆祝

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{奧修塔羅牌-50.慶祝.jpg,1}　　庆祝

　　生命是一个庆祝和享受的片刻，使它成为有趣和庆祝的，那么你就可以进入到神的殿堂。神的殿堂并不是为那些拉长着脸的人而设的，它从来不是为他们而设的。注意看生命，你有在任何地方是悲伤的吗？你曾经看过一棵树在沮丧吗？你曾经看过一只小鸟在苦恼吗？你曾经看过一只动物患有神经症吗？不，生命并不像那样，生命根本就不是那样。只有人在某一个地方走错了才会如此，而他之所以走错是因为他认为他自己非常聪明。

　　你的“聪明”就是你的疾病，不要太聪明，永远都要记住：要停下来，不要走到极端。有一些愚蠢和一些智慧是好的，那个正确的组合可以使你成为一个佛……

　　Osho I Celebrate Myself Chapter 4

　　注解：

　　这三个在风雨中跳舞的女人提醒我们说庆祝从来不需要依靠外在的情况，我们不需要等待特别的假日或是什么正式的场合，或是必须在阳光普照的日子，真正的庆祝来自你内在的深处所经验到的喜悦，然后流露到洋溢的歌声、舞蹈、和笑声之中，是的，甚至在感激的眼泪之中也可以庆祝。当你选到了这张牌，它表示说你对生命中很多庆祝的机会变得越来越敞开，你可以藉着将这种庆祝的心情传染给别人来将它散播开来。不必麻烦在你的日历上订下一个宴会的日子。把头发放下来，把鞋子脱掉，现在就开始去践踏泥水坑。宴会每一个片刻都发生在你的周遭！

　　奥修塔罗牌-51. 转入内在

　　51. 转入内在

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{奧修塔羅牌-51.轉入內在.jpg,1}　　转入内在

　　转入内在根本就不是一个“转”，走入内在根本也不是一个“走”。这只是意味着你在追求着这个和那个欲望，一直在那里忙碌的跑来跑去，而一再一再地受到挫折之后才转入内在。而每个欲望都带来痛苦，透过欲望无法达到满足，你什么地方都到不了，要得到满足是不可能的。看到了这个真相是追逐欲望无法带领你到任何地方，因此你停了下来。并不是说你作任何努力去停下来，如果你作任何努力来停下来，它还是在那里跑来跑去，只是以一种比较微妙的方式进行着。你仍然还在欲求，或许现在你所欲求的是“无欲”。

　　如果你努力要去进入内在，你还是在往外走，任何努力都只能把你带向外。

　　所有的旅程都是向外的旅程，那里没有向内的旅程。你怎么能够走到内在？你已经在那里了，再走是没有意义的。当那个“走”停止，旅程就消失了，当欲望不再遮蔽你的头脑时，你就是在内在。这个就被称为“转入内在”，但它根本就不是一个“转”，它只是不向外走。

　　Osho This Very Body The Buddha Chapter 9

　　注解：

　　图片中的这个女人有一点微笑，事实上，她只是在观照头脑的滑稽─没有判断，没有想要去阻止它们，也不跟它们认同，只是看着它们，就好像它们是路上的交通，或是池塘表面的微波。头脑的滑稽有一点好玩，因为它跳上跳下的，转来转去，试图去得到你的注意，把你吸引到那个游戏里。发展出能够跟头脑保持一个距离的诀窍是最大的祝福之一，所有的静心其实就是关于这个─不是重复颂念咒语，而只是观照，就好像头脑属于别人。现在你已经准备好要保持这个距离，观看着表演，而不要陷住在那个戏剧里。每当你可以的时候，就放纵你自己，进入“转入内在”的单纯自由，这样的话，静心的诀窍将会成长，并且在你里面加深。

　　奥修塔罗牌-52.执着于过去

　　52. 执着于过去

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{奧修塔羅牌-52.執著於過去.jpg,1}　　执着于过去

　　过去、现在和未来这三个时态并不是时间的时态，而是头脑的时态。那个已经不在于头脑面前的东西变成了过去，那个正在头脑面前的是现在，而将会在头脑面前的是未来。

　　那些已经不在你面前的是过去的；未来是尚未到你面前；而现在则是在你面前，但是正在离开你的视线的。不久之后，它将会过去……如果你不执着于过去……因为执着于过去是绝对愚蠢的。它已经不复存在，所以你是在为洒到地上的牛奶而哭泣。过去的已经过去！不要执着于现在，因为它也正在离去，不久之后，它将会成为过去；也不要执着于未来，那些希望、想像和明天计划，因为明天将会变成今天，也将会变成昨天。每件事情都将会变成昨天，每一件事都将会从你的手中溜走，执着只会造成痛苦。你必须放手。

　　Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 10

　　注解：

　　图片上的这个人紧紧地抓住她记忆的盒子，而无视于她背后那个此时此地就有的带着祝福的、发亮的香槟杯。她对过去的怀念的确使她成为一个笨蛋，而且还成为一个乞丐，这可以由她所穿着的破衣服看出来。其实她并不需要成为一个乞丐，但是她却没有空去品尝当下所存在的喜乐。该是去面对“过去已经走掉”这个事实的时候了，任何想要使过去重现的努力都表示你仍然陷住在过去的蓝图里，如果你没有那么忙着执着于那个你已经经历过的，你应该早就可以成长而脱离它了。作一个深呼吸，将那个盒子放下来，如果你要的话，可以用一条漂亮的丝带将它绑起来，带着敬意跟它作一个愉快的道别。生命一直在经过，你有变成一个“守旧者”的危险！

　　奥修塔罗牌-53.爱情梦

　　53. 爱情梦

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{奧修塔羅牌-53.愛情夢.jpg,1}　　爱情梦

　　多少年以来，这样的话一再一再地被说出，所有的宗教人士一直都在说：“我们单独来到这个世界，走的时候也是单独一个人。”所有的“在一起”都是个幻象。在一起的概念之所以会产生是因为我们是单独的，而那份单独令人伤感，所以我们想要把我们的单独沉浸于关系之中……

　　那就是为什么我们变得如此忙碌于爱之中。试着去看清这一点。平常你认为你爱上一个女人或男人是因为她或他很美，这并非是事实，事实刚好相反：你之所以坠入情网是因为你无法单独。你本来就想要掉进去，你本来就想用某种方法来避开你自己。有些人不会陷入男女之爱，但是他们会爱上金钱，他们会开始走向金钱，或者走向权力而变成政客，那也是在避开你的单独。如果你注意去观察所有的人，如果你很深入地去观察你自己，你将会感到很惊讶，所有你的活动都能够缩小成一个来源，那个源头就是你害怕你的单独。其他的每一件事都只不过是一个藉口，真正的原因就是你发觉你自己非常孤单。

　　Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 1

　　注解：

　　某一个迷人的夜晚，你将会碰到你的灵魂伴侣，他是一个完美的人，他将提供给你你所有的需要，并且满足你所有的梦，对吗？或是不对！这个诗人或作曲家很喜欢歌颂的幻想根植于子宫的记忆里，在那里，我们是那么地安全，并且跟我们的母亲合而为一，难怪我们生生世世都一直渴望回到那个地方，然而，说得无情一点，那是一种幼稚的梦。面对着真相，我们还那么顽固地执着于它，这真的是令人惊讶的一件事。不管是你目前的配偶，或是未来梦中的伴侣，没有人有任何义务要把你的快乐端上来给你，即使他们想要这样做也做不到。真正的爱并不是来自试图想要藉着依靠别人来解决我们的需要，而是藉着发展我们自己内在的财富和成熟。这样的话，我们就会有很多爱可以给予，而且很自然地会将爱人拉向我们。

　　奥修塔罗牌-54.投射

　　54. 投射

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{奧修塔羅牌-54.投射.jpg,1}　　投射

　　在电影院里，你看着萤幕，你从来不往后看，而投影机是在后面。影片并没有真正在萤幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影机都在后面，但是你从来不去看那个。你的头脑在整件事情的后面，头脑就是那个投影机，但是你一直都在看别人，因为别人是萤幕。

　　当你在谈恋爱时，那个人似乎很美而且无与伦比的；而当你在恨的时候，同样的那个人似乎是最丑陋的，你从来没有觉知到为什么同一个人可以是最丑的，也可以是最美的……

　　所以，要达到真理的唯一方式就是去学习能够立即看清事情，以及如何把头脑的帮助抛弃掉。头脑这个代理机构就是问题之所在，因为头脑只能够创造出梦……透过你的兴奋，梦会看起来好像真实的。如果你太兴奋，那么你就是喝醉酒的，你的心神不正确，任何你所看到的只不过是你的投射。有多少个头脑就有多少个世界，因为每一个头脑都生活在它自己的世界里。

　　Osho Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing Chapter 7

　　注解：

　　这张卡片上的男人和女人互相面对着对方，但是他们无法将对方看得很清楚。每一个人都投射出一个在他们的头脑里所建造出来的形象，那个形象盖住了他们在看的那个人真实的脸。我们所有的人都可能会陷住在将我们自己所制造出来的影像投射到周遭的情况或人上面。常常我们并没有完全觉知到我们自己的期望、欲望、和判断，我们不为那些东西负起责任，或是去承认它们，倒反而试着将它们归于别人。一个投射可能会是如恶魔般的或神圣的，可能会是恼人的或悦人的，但它终究还是一个投射｜｜一片阻止我们去看真相的云。唯一的出路就是去承认那个游戏。当你发现了对别人的判断产生，回过头来看：你在别人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰吗？或是被你想要看的东西给遮蔽了？

　　奥修塔罗牌-55.放手

　　55. 放手

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{奧修塔羅牌-55.放手.jpg,1}　　放手

　　在存在里面，没有人是比较优越的，也没有人是较低劣的。在存在的眼里，一颗小草和一个巨大的星球是平等的……但是人们想要比其他东西更高等，他想要征服自然，因此他必须持续地去抗争。一切的复杂起源都是起于这种抗争。天真的人是已经放弃抗争，他已经不再对“更高”有兴趣，他已经不再对“完成什么”有兴趣；他已经对证明他是某号人物没有兴趣；他已经变成好像是一朵玫瑰花，或者好像是一颗荷叶上的露珠；他已经变成这个无限性的一部份；他已经融解了、融合了，而变成与大海合而为一，只是一个波浪；他已经没有“我”的概念。这个“我”的消失就是天真。

　　Osho The White Lotus Chapter 6

　　注解：

　　在这张清晨的荷叶图，我们可以从水波看出刚好有一滴水掉进池塘里。这是一个宝贵的片刻，也是一个充满辛酸的片刻。在臣服于地心引力，以及从叶子上滑落下来的当中，这滴水丧失了它以前的认同来加入底下广大的水。我们可以想像，在它掉下去之前，就在那个已知和未知之间的边缘，它一定曾经颤抖过。选到这张卡表示某种东西已经结束了，而某种东西快要完成。不论它是什么：一个工作、一个关系、一个你所喜爱的家、或是任何可以帮助你去定义你是谁的东西｜｜现在该是放掉它的时候了，让任何悲伤浮现，但是不要试图去抓住它。有某种更伟大的东西在等着你，有新的层面等待着被发现。现在你已经无法再回头了，地心引力已经完成了它的任务，跟着它走，它代表解放。

　　奥修塔罗牌-56.懒惰

　　56. 懒惰

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{奧修塔羅牌-56.懶惰.jpg,1}　　懒惰

　　当你是懒惰的，那是一种负向的状态，你只是觉得你没有能量，觉得无趣，觉得昏昏欲睡和死气沉沉。而当你处于一种无为的状态下，你是充满能量的，那是一种非常正向的状态。你有充分的能量，你的能量洋溢着，你是发光的、冒泡的而且是震动的。你并不是昏昏欲睡的，你完全清醒；你并不是死气沉沉的，你是非常活生生的……

　　头脑很可能会欺骗你：它可以将懒惰加以合理化解释成“无为”。它可以说：“我已经变成一个禅师。”或者是：“我相信道。”但你这样做是骗不了别人的，你只能骗骗你自己，所以要小心警觉。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 8

　　注解：

　　图片上的这位仁兄很清楚地认为他已经把所有的事都做好了。他坐在他那个很大的，并且堆着过多东西的椅子上，戴着他的太阳眼镜，上面还有遮阳伞，脚下穿着粉红色的拖鞋，手中拿着一杯清凉的饮料。他没有能量起来做任何事，因为他认为他已经都做好了。他没有看到他周围的镜子都已经破裂了，那是一个确定的迹象，表示说他所认为的他终于达到的地方即将要粉碎在他的眼前。这张卡所带来的讯息是：这个池边的渡假胜地并不是你最终的目的地。那个旅程尚未结束，就好像那只白色的鸟飞进广大的天空所显示出来的一样。你的自鸣得意或许是来自一种真正成就的感觉，但是现在该是继续向前走的时候了。不管那双拖鞋有多舒适，或是那杯饮料有多美味，还有好几层的天空等待着你去探索。

　　奥修塔罗牌-57.和谐

　　57. 和谐

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{奧修塔羅牌-57.和諧.jpg,1}　　和谐

　　去倾听你的内心，按照你的心来行动，不论你要下多大的赌注。“完全的单纯会花掉你的一切。”成为单纯的是很艰难的，因为成为单纯的会花掉你所拥有的一切。你必须失去一切才能够成为单纯的，那就是为什么人们会选择成为复杂的，他们已经忘掉如何成为单纯的。但是唯有一颗单纯的心能够跟神一起悸动，跟神手拉着手。唯有一颗单纯的心能够在深深的和谐当中跟神一起歌唱。要达到那个点，你必须找到你的心和你心的跳动。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

　　注解：

　　在静心当中休息在“心”上的经验并不是一件可以被抓住或是被强迫的事，它的来临是很自然的，当我们透过成长而越来越融入我们自己内在宁静的韵律时，它就出现了。卡片上的这个人反应出这个经验的甜美和优雅。从“心”所浮现出来的两只海豚绕了一个弯走向第三眼，反映出游戏和智慧，那是当我们能够跟心连结，再由“心”来进入世界时所出现的品质。现在让你自己变得更柔软、更具有接受性，因为有一种无法表达的喜悦正在你附近的角落等着你。没有人能够将它指出来给你，当你找到它，你也无法用言语来形容给别人听，但它是存在的，深深地埋藏在你的心底，很成熟，并且准备好要被发现。

　　奥修塔罗牌-58.顺着流走

　　58. 顺着流走

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{奧修塔羅牌-58.順著流走.jpg,1}　　顺着流走

　　当我说“变成水”，我的意思是说变成一个流，而不要停滞。要流动，像水一样地流动。

　　老子说：“道”之路就好像一条水的路。它就像水一般地流动。水的流动或是河流的流动是怎么样呢？那个流动有一些很美的事正在发生，第一，它一直都流向深处，它一直都在找寻最低的地方。它是没有野心的，它也从来不渴望成为第一，它想要成为最后的。

　　记住，耶稣说过：“那些在这里是最后的人，在我的神的领域里将会是第一的。”他是在谈论“道”的路，那是水的路，虽然他并没有直接这样说，但是他是谈到它。要成为最终的，要成为没有野心的。野心意味着向上坡走，而水是往下走，找寻到最低的地方，它想要成为一个非实体，它不会想宣称它自己是独一无二的、特别的或是不寻常的。它没有“自我”的概念。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 14

　　注解：

　　图片上的这个人很放松，而且很自在地在水里，让它带领到它想要去的地方。他已经通晓了被动和具有接受性而不要变得无趣或昏睡的艺术。他顺着生命的流在走，从来不会想说：“我不喜欢那样。”或者“我比较喜欢走另外一条路。”生命中的每一个片刻我们都会有一个选择，看看是要进入生命的河流，跟着它漂浮，或是要逆流而游。当这张牌出现在你的抽牌读卡之中，它表示你现在能够漂浮，信任说生命将会支持你的放松，并带领你到它想要把你带到的地方。让这个信任和放松的感觉越来越成长，每一件事都刚好按照它所应该的在发生。

　　奥修塔罗牌-59.精神分裂

　　59. 精神分裂

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{奧修塔羅牌-59.精神分裂.jpg,1}　　精神分裂

　　人分裂了。精神分裂是人的正常情况，至少目前是如此。在古时候较为原始的世界里，情形或许并不是如此，但是多少世纪以来的制约、文明、文化和宗教已经使得人们成为群众，那是分裂和矛盾的……但是因为这个分裂违反他的自然，所以在他内心深处的某一个地方，那份统一性仍然是存在的。因为人类的灵魂是“一”，所有的制约最多只能够摧毁人的外围部份，那个中心仍然保持不被碰触到，人们就是这样在继续生活着，但是他的生活已经变成了一个地狱。

　　禅的整个努力就是如何抛弃这个精神分裂，如何抛弃这个分裂的人格，如何抛弃人类分裂的头脑，如何变得不分裂、完整、归于中心和结晶起来。

　　就以你现在的方式存在着，你不能够说你存在，你并没有一个“本性”，你是一个菜市场，那里有很多声音。如果你想要说“是”，就会立刻有“不”的存在，你甚至无法很全然地说出很简单的“是”这个字……以这样的方式，快乐是不可能的。不快乐是一个分裂的人格自然的结果。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

　　注解：

　　图片上的这个人陷住在两个峭壁之间，进退两难！当我们陷住在无法决定或二分性的头脑时，我们所处的情况刚好就像这样。我是不是应该放掉我的手，而让头先落地，或是放掉我的脚，而让下半身先落地？我应该去到那里或待在这里？我应该说是或说不？不论我们作出什么样的决定，我们永远都会怀疑说我们是不是应该决定其他的方式。很不幸地，走出这个两难式的唯一方式就是同时放掉两者，这个问题无法藉着头脑来解决，你无法作出一张正反两面的利害关系表来作为解决的依据，最好是遵循你的心，如果你能够找到它的话。如果你无法找到它，那么你就跳｜｜你的心将会开始跳得很快，它所在的地方将不会有错误！

　　奥修塔罗牌-60. 封闭

　　60. 封闭

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{奧修塔羅牌-60.封閉.jpg,1}　　封闭

　　我们之所以痛苦是因为我们过份待在自己里面，当我说我们过份待在自己里面，是什么意思呢？当我们过份待在自己里面，会有什么样的事发生？你可以待在存在里，要不然就是你可以待在自己里面，这两者不可能同时存在。待在自己里面意味着成为分开的；待在自己里面意味着成为一个孤岛；待在自己里面意味着在自己的周围画出一道界线；待在自己里面意味着在“我是这个”和“我不是这个”之间作出一个区别。这个“我”和“不是我”之间的界定就是上述的“自己”，那个“自己”会造成隔离。它会使你冻结，你就不再流动了。如果你是流动的，那个自己就无法存在，因此人们变得几乎像个冰块一般，他们没有任何温暖，也没有任何爱，因为爱是温暖的，而他们害怕去爱。如果温暖来到了他们身上，他们就会开始融解，然后那个界线就会消失。在爱之中，那个界线会消失；在喜悦之中，那个界线也会消失，因为喜悦不是冷的。

　　Osho Zen: The Path of Paradox, Volume 1 Chapter 5

　　注解：

　　在我们的社会里，尤其是男孩子都被教导说不能哭，当他们受伤的时候要表现出一副很勇敢的样子，不能显示出他们在受苦。女人也可能掉进同样的陷阱，因此我们所有的人都曾经觉得要活下去的唯一方式就是封闭我们的感情，好让我们不会再度受伤。当我们的痛苦非常深的时候，我们或许会试着去隐藏它，使得甚至连我们自己也不知道，这样做可能会使我们变得冻结、僵硬，因为在内在深处我们知道说，只要那个冰块有一个小小的破裂，我们的伤口就会再度浮现。在这个人的脸上所呈现出来的彩色的眼泪可以打破这个封闭。眼泪！只有眼泪，具有将那个冰块融解的力量。哭是没有问题的，没有理由要为你的眼泪感到羞耻。哭泣能够帮助我们放掉痛苦，能够使我们对自己温和一点，最终能够帮助我们治疗。

　　奥修塔罗牌-61.延缓

　　61. 延缓

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{奧修塔羅牌-61.延緩.jpg,1}　　延缓

　　延缓简直是愚蠢。明天你还是必须做出决定，所以为什么不今天就决定？你认为明天你将会比今天更聪明吗？你认为明天你将会比今天来得更活生生吗？你认为明天你将会比今天更年轻、更新鲜吗？

　　明天你将会变得更老，你的勇气将会更少；明天你将会累积更多的经验，你的狡猾将会更甚；明天死亡将会更接近，你将会开始动摇，你将会更害怕。永远不要延缓到明天，谁知道？明天或许会来，也或许不会到来。如果你必须决定，那么就是现在。

　　牙医师柏格尔在检查了一位年轻貌美的小姐之后说：“贝斯曼小姐，恐怕我必须拔掉你的智齿！”

　　“我的天呀！”那个女孩大声喊了出来：“我宁愿生小孩！”

　　“那么，”柏格尔医师说：“是否请你作个决定，我好调整椅子？”

　　作出你的决定，不要继续无限期地延缓下去。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 8

　　注解：

　　图片上的这个女人生活在一片灰色的风景里，在那里充满着不真实的、被切掉的云。透过那个窗架，她可以看到颜色、光、和活力，虽然她想透过窗架来行动；我们可以从她身上所穿着的彩虹颜色的衣服看得出来。但是她不大能够做到，因为在她的头脑里还有很多“如果搞不好？”人们说：明天永远不会来临，但是不管它被说了多少遍，我们大多数的人似乎倾向于忘掉那个真理。事实上，延缓事情唯一的结果是一种今日“未完成”或“陷住”的无趣和沮丧的感觉。一旦你将所有阻止你马上行动的犹豫思想都抛在一边，你将会感到舒解和心旷神怡，那种感觉又会令你感到怀疑，为什么你要等那么久。

　　奥修塔罗牌-62.比较

　　62. 比较

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{奧修塔羅牌-62.比較.jpg,1}　　比较

　　比较会带来自卑或优越感。当你不比较的时候，所有的自卑感和优越感都会消失，那么你存在，你就只是存在。不管你是棵小树或是棵大树都没有问题，你就是你自己，你是被需要的。一片草叶和一颗最大的星球是同样地被需要。如果没有那片草叶，神将会比祂现在来得更少。布谷鸟的声音跟任何一个佛同样是被需要的。如果这只布谷鸟消失，世界将会变得更少，世界将会变得比较没有那么丰富。

　　只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一样东西都好好地配合在一起，它是一个有机的统一体，没有人是较高的，也没有人是较低的；没有人是较优越的，也没有人是较低劣的，每一个人都是独一无二的，无法比较的。

　　Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4

　　注解：

　　是谁曾经告诉过你竹子比橡树来得更美？或者橡树比竹子来得更有价值？你认为橡树会希望它也跟竹子一样有一个中空的主干吗？你认为竹子会嫉妒橡树，因为它比较大，而且它的叶子会在秋天改变颜色吗？这种互相比较的观念似乎是荒谬的，但是我们人似乎很难改掉这种比较的习惯。让我们来面对它，总是会有人比较漂亮、比较有才华、比较强壮、比较聪明，或者很明显地比你更快乐，相反地，也一定会有人在所有这些方面都比你差。去找出你是谁的方式并不是藉着将你自己跟别人比较，而是藉着看清楚你是否以你所知道的最好的方式来实现你自己的潜力。

　　奥修塔罗牌-63.重担

　　63. 重担

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{奧修塔羅牌-63.重擔.jpg,1}　　重担

　　一个人真实的生活不应该有别人加在他身上的谎言。脱光所有外在的东西，成为赤裸裸的和自然的，他原本是怎么样就是怎么样。问题是在于你的本性是怎么样，而不是“想要变成怎么样”。谎言无法变成真理，制造出的人格也无法变成你的灵魂，无法使非主要的变成主要的。那个非主要的仍然保持是非主要的，而那个主要的仍然保持是主要的，它们无法互相交换。努力去走向真理只会创造出更多的混乱。真理不必被达成，它无法被达成，它是既定的事实，只是谎言必须被抛弃。

　　所有的目的、终点、理想、目标、意识形态、宗教和改善系统等等都是谎言，要小心它们。要认出那个事实：就你现在的样子，你是一个谎言。那是由别人在操纵的和培养出来的。奋力追求真理是一种分心和延缓，它是一种避开真理的谎言之路。要看清那个谎言，要深入去看你被塑造出来的人格谎言，因为，看清谎言就是停止它的继续运作。不再生活在谎言里就是不再去追寻任何真理，因为已经不需要了。当谎言消失，真理就存在了，它带着所有的美和光芒而存在。在看清谎言当中，谎言就消失了，而剩下来的就是真理。

　　Osho This Very Body The Buddha Chapter 6

　　注解：

　　当我们携带着一大堆由别人加在我们身上的应该和不应该，我们就变成好像图中这个衣服破烂、正在奋斗的人物，他正试图要往上坡走，而且扛在他肩膀上那个愚蠢的暴君还大声喊说：“走快一点，努力一点，赶快爬到顶端！”那个暴君本身的头脑还冠上一只傲慢的公鸡，充分显现出他那不顾别人死活的神情。如果这些日子以来，你觉得生活就好像是一个从摇蓝到坟墓的奋斗，那么可能是你要作改变的时候到了，你可以耸耸你的肩，感觉看看当你不要背东西走路时是什么滋味。你有你自己的山要去征服，你有你自己的梦要去实现，但是除非你能够放掉所有你从别人那里搜集来而现在却认为是你自己的那些期望，否则你将没有能量去追求它们。那个情况可能是它们只存在于你自己的头脑里，但是那并不意味着它们不会压着你。现在该是放下重担的时候了，将它们送往它们自己的道路。

　　奥修塔罗牌-64.政治手腕

　　64. 政治手腕

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{奧修塔羅牌-64.政治手腕.jpg,1}　　政治手腕

　　任何一个能够成为善于伪装或是伪君子的人，都将会变成你们的政治领袖，都将会变成你们的宗教教士。一切他所需要的就是虚伪和狡猾，以及一个可以让他隐藏在背后的假面具。你们的政客过着双重的生活，你们的教士也是过着双重的生活，一个走前门，另一个走后门。而后门的生活是他们真实的生活，那些前门的笑容是虚假的，那些看起来很天真的脸是培养出来的。

　　如果你想要看政客的真面目，你必须从后门来看他。在那里，他是赤裸裸地呈现出他真实的样子，教士也是如此。这两种狡猾的人支配了整个人类。他们老早就发现，如果你想要支配人类，就要使他们变得虚弱，使他们变得有罪恶感，使他们觉得没有价值。摧毁他们的尊严，带走他们所有的荣耀，并羞辱他们。他们用来羞辱你的方法都是很微妙的，他们自己本身根本就不曝光，他们会安排让你来羞辱你自己、来摧毁你自己，他们在教你一种慢性自杀。

　　Osho The White Lotus Chapter 10

　　注解：

　　你认出这个人了吗？在我们所有的人里面最天真和最真诚的人都有一个政客隐藏在我们头脑里的某一个地方。事实上，头脑就是使用政治手腕的，它的本性就是要去计划，要去设计，并试图去操纵那个情况和涉入的人，好让它能够得到它所想要的。在这里，头脑以蛇来作为代表，被云所覆盖着，并且用叉状的舌头来讲话。但是关于这张卡有一件重要的事必须加以了解，那就是：这两张脸都是虚假的。那张甜甜的、天真的、“信任我”的脸是一个面具，那是邪恶的、有毒的。“我自有对付你的办法”这张脸也是一个面具。政客没有真实的脸，整个游戏是一个谎言。好好地端详一下你自己，看看你是否在玩这个。你可能会看到的或许是痛苦的，但是并没有像继续游戏那么痛苦，到了最后，它根本就无法为任何人谋福利，至于为你自己的部份，那又更少了。任何你以这样的方式所可能达成的都会在你的手中变成泡沫。

　　奥修塔罗牌-65.罪恶感

　　65. 罪恶感

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{奧修塔羅牌-65.罪惡感.jpg,1}　　罪恶感

　　当你开始去思考达成某些事情时，就在当下这个片刻！在这此时此地，它是被遗忘了。当头脑升起时，你就失去了跟你所在的天堂之连系。这是最能够令人释放的方法，它立刻就释放了你！忘掉一切的罪恶，也忘掉一切所谓的圣人风范，这两者都是愚蠢的，这两者加在一起会摧毁了所有人类的喜悦。罪人觉得有罪恶感，因此他的喜悦丧失了。如果你一直觉得有罪恶感，你怎么能够享受生命呢？如果你一直到教堂去忏悔说你做错了这个，又做错了那个，你怎么能够享受生命？这个也错，那个也错……你的整个生命似乎是由罪恶所做成的，你怎么能够很喜悦地过日子？你变得不可能高兴于生活之中，你变得很沉重，好像背负着一个重担。罪恶感就像一块大石头压在你的胸口，它将你压垮，它不允许你去欢舞，你怎么能够欢舞？罪恶感怎么能够欢舞？罪恶感怎么能够欢唱？罪恶感怎么能够爱？罪恶感怎么能够生活？所以，一个认为他自己做错事的人会有罪恶感，他的身上背了一个重担，他在过世之前就已经死了，他已经进入到了坟墓。

　　Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 3

　　注解：

　　罪恶感是最具破坏性的情感，我们可能会陷住在它里面。如果我们在别人身上做错了什么事，或是违反了我们自己的真理，那么当然我们会觉得不好，但是让我们自己被罪恶感所淹没会造成偏头痛。我们常常会被自我怀疑和无价值感的叨叨的云所包围，以致于我们无法看到任何生命试图要提供给我们的美和喜悦。我们都渴望成为较好的人｜｜更具有爱心、更觉知、对自己更真实，但是当我们以觉得有罪恶感来惩罚我们自己的没有做到这样，我们可能会被锁在一个失望和绝望的循环里，使得我们失去了所有对我们自己和对我们所遭遇的情况的清晰了解。就以你现在这样，你是完全没有问题的，偶而误入歧途的话，那也是很自然的，只要从它学习，然后继续你人生的旅程，利用那个教训来使你自己不再犯同样的错误。

　　奥修塔罗牌-66.忧伤

　　66. 忧伤

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{奧修塔羅牌-66.憂傷.jpg,1}　　忧伤

　　记住：这个痛苦并不是要使你悲伤。那是人们一直在错失的点……这个痛苦只是要使你变得更警觉，因为人们唯有在那支箭深入到他们的心，并且伤及他们的时候才会变得警觉，否则他们不会变警觉。当生活是很容易、很舒适和方便时，谁会去管它？谁会那么麻烦去变得警觉？当一个朋友过世，就有一个可能性。当你的女人离开你，在那些黑暗的夜晚，你是孤单的。你非常爱那个女人，你已经将一切都投放进去，然后突然有一天她走了，你觉得孤单凄凉而哭泣。如果你能够好好地利用这些片刻，你可以在这个时候变得有觉知。那支箭正在伤害你，它可以被利用。

　　那个痛苦并不是要使你变得悲惨，那个痛苦是要使你变得更觉知！当你很有觉知，那个悲惨就消失了。

　　Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 12

　　注解：

　　这张图是阿南达（阿难）的形象，他是佛陀的表哥，也是佛陀的弟子，他一直都跟随在佛陀的身边，照顾他的每一个需要长达四十二年之久。故事说，当佛陀过世的时候，阿南达还在他的身边哭泣，其他的门徒在旁边非议他的误解：佛陀过世的时候已经完全达成了，他应该感到高兴才对，但是阿南达说：“你误解了，我并不是在为他哭，而是为我自己在哭，因为这些年来我一直都在他的身边，但是我却还没有达成。”阿南达彻夜未眠，深入地静心，并且去感觉他的痛苦和忧伤，到了早上，据说，他就成道了。大忧伤的时候具有成为大蜕变的潜力，但是为了让蜕变发生，我们必须进入很深，深入到我们痛苦的最根部，并按照它本然的样子来经验它，不要有责怪或自怜。

　　奥修塔罗牌-67.再生

　　67. 再生

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{奧修塔羅牌-67.再生.jpg,1}　　再生

　　在禅里面，你来自无处，也去到无处。你就只是在此时此地，既没有来，也没有去。每一样东西都经过你，你的意识反映出它，但是并没有跟它认同。

　　当一只狮子在镜子面前怒吼，你认为那是镜子在怒吼吗？或者当狮子走掉了，然后一个小孩跳着舞来，那面镜子完全把狮子忘掉而开始跟着小孩跳舞，你认为那是镜子在跟小孩跳舞吗？镜子什么事也没做，它只是单纯的反映。

　　你的意识只是一面镜子。你既没有来，也没有去，是事情来了又去。你变年轻，然后你变老；你是活的，然后你死了。所有这些状态都只不过是那永恒的意识之湖的反映。

　　Osho Osho Live Zen, Volume, 2 Chapter 16

　　注解：

　　这张卡描绘出意识的进化，它被描述在尼采的一本书“查拉图斯特如是说”里面。他谈到三个层面：骆驼、狮子、和小孩。骆驼是昏睡的、无趣的、自我满足的。他生活在妄想里，以为他是一个山峰，但是事实上他非常介意别人的意见，他几乎没有任何属于他自己的能量。从骆驼里面脱颖而出的是狮子。当我们了解到我们一直在错失生命，我们就会开始对别人的要求说“不”。我们脱离群众，单独而骄傲，吼出我们的真理，但这还不是终点。到了最后有小孩的出现，既不是顺从的，也不是叛逆的，而是天真和自发性的，并对他自己的本性很真实。不论你现在处于什么样的空间─昏睡的和沮丧的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要觉知到说，如果你允许它发生的话，它将会进化成某种新的东西。现在该是成长和蜕变的时候了。

　　奥修塔罗牌-68.意识

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{奧修塔羅牌-68.意識.jpg,1}　　 意识

　　我们来自未知，也继续进入未知。我们将会再回来，我们已经来这里有千千万万次了，我们还会在这里千千万万次。我们主要的本性是不朽的，但是我们的身体和具体形象终究会死。我们所处的框架是由房子、身体和头脑等这些物质所做成的。它们会疲倦，会变老，它们也会死。但是对于你的意识，菩提达摩称之为“没有头脑”（no mind），佛陀也使用“没有头脑”这个字，它是超越身体和头脑的。不但超越头脑，而且超越每一样东西，那个“没有头脑”是永恒的，它会显现出来，然后再度进入未知。

　　这个由未知进入已知和从已知进入未知的移动是永恒持续下去的，除非一个人成道了，那么那就是他的最后一世，而这朵花将不会再回来。这朵已经觉知到它自己的花不需要再回到生命来，因为生命只不过是一个让你学习的学校。他已经学会了，他现在已经超越了幻象，他将会首度由已知进入那个不可知的，而不是进入未知的。

　　~~   Osho   ~~

　　注解：

　　在这一组属于头脑的牌里面，大多数都是像卡通一样的，或是有麻烦的，因为头脑在我们生命中的影响一般而言是荒谬的或压抑的。但是“意识”这张牌显示出一个很大的佛像。他是那么地浩瀚，他甚至超越了星星，在他的头部上方是纯粹的空。他代表意识，那些已经变成头脑的主人的人都可以有意识，并且将头脑当成仆人来使用，那是它所应有的角色。

　　当你选到这一张卡，它意味着你现在如水晶般一样地清晰，你是超然的，根植于你存在核心的宁静。你现在已经没有想从头脑的观点来了解的欲望，目前你所具有的了解是存在性的、完整的，跟生命的脉动本身保持着和谐的关系。接受这个伟大的礼物，并且将它分享出去。

　　奥修塔罗牌-69.一个片刻接着一个片刻

　　69. 一个片刻接着一个片刻

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{奧修塔羅牌-69.一個片刻接著一個片刻.jpg,1}　　一个片刻接着一个片刻

　　过去已经不复存在了，未来则尚未出现，这两者都不需走向那个不存在的方向。其中一个以前曾经存在过，但是已经不复存在，而另一个尚未开始存在。唯一正确的是生活在一个片刻接着一个片刻的人，他的箭头指向当下这个片刻，他总是在此时此地，不论他在那里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。

　　现在就是那个金色的门。此时此地就是那个金色的门。你可以就是存在着，唯有当你没有野心，不求成就，没有想要去达成权力、金钱或名声的欲望，甚至没有想要成道，因为所有的野心都把你引导到未来。唯有没有野心的人能够停留在现在。一个想要处于现在的人是不必思考的，他只要睁开眼睛看，然后直接进入那个门。经验将会出现，但是经验不必被预先设想。

　　Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 37

　　注解：

　　当这个人走过那些石头，他的脚步很轻盈，而且不严肃，同时非常平衡，也非常警觉。在那个旋转的，并且一直在改变的水后面，我们可以看到建筑物的形状，在背景的部份似乎呈现出一个城市。这个人处于市井之间，但同时又在它的外面，维持他的平衡，而且能够从上方来看它。这张卡提醒我们不要被其他空间和其他时间所占据，而要对此时此地所发生的事保持警觉。生命是一个大海，如果你抛弃了你所有的判断和喜好、以及对于你长程计划细节的执着，你就可以游戏。当事情来临时，要保持对它敞开，如果你遭到挫折或跌倒，也不要担心，只要爬起来，将身上的灰尘拍干净，来个开怀畅笑，然后继续走。

　　奥修塔罗牌-70.引导

　　70. 引导

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{奧修塔羅牌-70.引導.jpg,1}　　引导

　　你必须向外找寻引导，因为你不知道内在的指引就隐藏在你里面。你必须去找寻内在的引导，那个我称之为是你的观照，你的达摩（道）和内在的佛性。你必须去唤醒那个佛性，这样的话，你的生命就会充满祝福和散发出神性，比起你所能够想像的来得更多的神性。

　　它几乎就像光一样。你的房间是暗的，只要把光带进来，即使是一支小小的蜡烛也可以，整个黑暗就会消失。一旦你有了蜡烛，你就知道门在那里，你就不必去想说：“门在那里？”只有瞎子才要去想说门在那里。有眼睛的人，他们根本就不必想，光就在那里。你曾经去想说“门在那里”吗？你只是起来，然后就走出去，你从来不会去想说门在那里。你不必去摸索门在那里，或是去撞墙，你只要看就好了，思想连闪都不必闪一下，你就可以走出去了。

　　Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 7

　　注解：

　　图片上这个天使般的人物带着彩虹颜色的翅膀，代表那个携带在我们每一个人里面的引导。就像在这个图片背景所呈现出来的这个人物一样，当这个引导来到我们身上的时候，我们或许有时候会不大愿意去信任，因为我们非常习惯于从外界，而不是从内在来取得我们的暗示。你自己最深的存在的真理正在试图显示给你应该走向那里。当这张卡出现的时候，它意味着你可以信任那个你被给予的内在引导。它是那么轻声细语地说出，有时候我们可能会迟疑，不知道我们是否了解得很正确，但是那个指示很清楚：在遵循内在的引导当中，你将会觉得更是一个完整的整体，就好像你从你存在的最核心来向外移动。如果你跟着它走，这道光将会把你带到刚好是你所需要去的地方。

　　奥修塔罗牌-71.守财奴

　　71. 守财奴

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{奧修塔羅牌-71.守財奴.jpg,1}　　守财奴

　　当你变得很吝啬，你就是把开阔和分享的生命基本现象给封闭了。当你开始抓住东西，你就错过了那个目标，你就错失了。因为东西并不是目标，你，你内在的本性，才是目标，那不是一间漂亮的房子，而是一个漂亮的你；不是很多钱，而是一个富有的你；不是很多东西，而是一个敞开的存在，与万事万物有着和谐的一体感。

　　Osho Ancient Music in the Pines Chapter 2

　　注解：

　　这个女人在她的周围筑起了一个堡垒，她执着于所有的占有物，而认为那些是她的财宝。事实上她累积了很多东西，并且用那些东西来装饰她自己，包括动物的羽毛和毛皮；但是她这些努力反而使她变得更丑。这张卡片挑战我们去看我们所执着的东西以及我们的感觉，当我们去占有那些需要用堡垒来保护的宝贵东西时的感觉。并不需要很多的银行存款，或是一大盒的珠宝，它可能只是很简单的东西，比方说跟一个朋友分享我们的时间，或是冒险去向别人表达我们的爱。就好像一口被封起来的井，因为没有使用而里面的水变成死水，如果我们拒绝将我们的财物跟别人分享，它们也会变得失去光泽或变得没有价值。任何你所抓住的东西，记住，你是带不走的。松开你的紧抓，然后去感觉那个分享所能够带给你的自由和开阔的胸襟。

　　奥修塔罗牌-72.外人

　　72. 外人

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{奧修塔羅牌-72.外人.jpg,1}　　外人

　　所以，你觉得你自己是一个局外人，那很好，这是一个过渡阶段。现在，你必须很警觉，不要用痛苦和悲伤来充满你自己。既然神已经不存在，有谁还会来安慰你呢？你并不需要任何的安慰。人类已经来到了这个年代。要成为一个有担当的男人或女人，就用你自己的双脚站起来……

　　跟存在连结唯一的方式就是向内走，因为在中心的部份，你跟它是连结在一起的。在肉体上，你跟母亲已经是分开的。为了要使你成为一个独立的个体，那个分开是绝对需要的。但是你并没有跟整个宇宙分开，你跟宇宙的连结是属于意识的层面。你看不到它，所以你必须有很强的觉知去观照你的内在深处，这样的话你才可以找到那个连结。佛性就是那个连结！

　　Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 3

　　注解：

　　这张图片里面的这个小孩站在门的一边往另外一边看。他非常小，他相信他无法通过那个门，他没有看到说那条绑住门的链子并没有上锁，他只要将它打开就可以了。每当我们觉得被排除在外，它就会带给我们一种无助的小孩的感觉。这种感觉并没有什么奇怪，因为它深深地根植于我们幼年时的经验。问题在于：因为它是那么深深地根植于我们的内在，所以它在我们的生命中会一再一再地出现，就好像录音带一样。现在你有一个机会可以停止那个录音带，停止以“你不足以被接受或是被包括”这样的概念来折磨你自己。认出这些感觉是来自过去，然后将旧有的痛苦放掉。它将能够带给你一种清晰，使你能够了解如何将门打开，然后进入那个你最渴望变成的。

　　奥修塔罗牌-73.妥协

　　73. 妥协

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{奧修塔羅牌-73.妥協.jpg,1}　　妥协

　　不要卖弄小聪明，否则你将会保持一样，你将不会有所改变。在爱和静心的道路上，半调子的作法会在你里面制造出很多混乱，它们是不能够有所帮助的……但是，要求别人的帮助是有违自己的自我，所以你会试图去妥协，然而这个妥协将会变得更危险，它会使你变得更混乱，因为来自混乱的东西将会制造出更多的混乱。所以，要试着去了解，为什么你会渴望妥协。迟早你将能够了解，妥协并不能够有所帮助。妥协或许只是意味着两个方向都不去，或者它只是在压抑你的混乱。到了最后，它还是会浮现。永远不要压抑任何事情，要对你的情况很清楚。如果你很混乱，那么你就要记住，你是混乱的。这是关于现在的你最清楚的一件事：你是混乱的。当你知道你是混乱的，你就已经踏上了正确的旅程。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

　　注解：

　　古时候在日本的宫廷里，男性侍者常常都从一些较小的罪犯当中选出来，然后将他们去势。因为他们很熟悉宫廷里面的各项活动，所以他们常常处于政治和社会阴谋的核心，并从背后操纵很多权力。图片上的这两个人物使我们想起当我们妥协出我们自己的真理时我们可能会进入的那种自甘堕落和阴谋的情况。跟别人妥协，或试图去了解说别人有跟我们不同的观点，然后大家作出一个不同意见的和谐调整，这是一回事。但是当我们堕落并出卖了我们自己的真理，那是非常不同的另一回事。如果我们深入去洞察它，我们常常会发现我们是想要得到些什么或者是权力，或者是别人的赞同。如果你被这样的情况所诱惑，要小心！由于这种妥协所得到的报酬一定会在你的口中留下苦味。

　　奥修塔罗牌-74.耐心

　　74. 耐心

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{奧修塔羅牌-74.耐心.jpg,1}　　耐心

　　我们已经忘掉如何去等待，它几乎是一个已经被抛弃的空间。能够等待适当的时机是我们最大的财富。整个存在都在等待适当的时机。甚至连树木都能够知道这一点，什么时候应该开花，什么时候应该放掉所有的叶子，而赤裸裸地矗立着，顶住上面的天空。当它们赤裸裸的时候，它们还是很美的；它们在等待新的树叶，它们非常信任着当旧的叶子掉光后，不久之后，新的就会长出来。我们已经忘掉要等待，我们想要每一件事都是速成的。它对人类来讲是一个很大的损失……

　　在宁静和等待之中，你内在的某种东西会继续成长，你真实的本性会继续成长。有一天，它会跳出来而变成一个火焰，你整个虚假的人格就粉碎了，你变成一个新的人。这个新的人知道庆祝是什么；这个新的人知道永恒的生命力。

　　Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10

　　注解：

　　有时候唯一要做的事就是等待。种子已经播种下去了，小孩正在子宫里成长，牡蛎正在一层一层地包住一粒沙，使它成为一颗珍珠。这张卡提醒我们说，一切现在所要的就只是警觉、耐心、和等待。图片上的这个女人刚好就是处于这样的一种态度。很满足，一点焦虑都没有，她就只是在等待。经历过在她头上那些月亮的各个阶段，她都保持耐心，非常融入月亮的韵律，以致于她几乎已经变成跟它合而为一。她知道现在是要处于被动的时候，让自然自己走出它的路线，但她既不是昏睡的，也不是漠不关心的，她知道现在是在为重大的事情作准备的时候，现在是充满神秘的时候，就好像黎明之前的时刻。现在这个时刻唯一要做的事就是等待。

　　奥修塔罗牌-75.平凡时机

　　75. 平凡时机

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{奧修塔羅牌-75.平凡時機.jpg,1}　　平凡时机

　　在稀有的情况下，发生你变成为“一”。当你在看着海洋，看着它的狂野，突然间你忘掉你的精神分裂而放松下来。或者，走在喜马拉雅山上，看到喜马拉雅山峰上洁白无瑕的雪，突然间，有一种凉意围绕着你，你不需要成为虚假的，因为没有别人来让你虚假。你整个人变得很完整，或者，当你在听很美的音乐时，你突然变得不分裂。每当你成为了“一”，就会有一种和平、快乐或喜乐围绕着你，或是从你里面升起，使你感到很满足。

　　不需要去等待那些片刻，那些片刻可以成为你的自然生活之中。那些不寻常的片刻可以变成寻常的片刻，那就是禅的整个努力。你可以在一个非常平凡的生活当中过着不凡的生活……砍柴、挑水，你可以很自在地跟自己在一起。扫地、煮饭和洗衣服时，你也可以非常地自在，因为整个问题在于你是否很全然地去做它，很享受并很高兴地去做它。

　　Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

　　注解：

　　这个行走在大自然之间的人显示给我们说美可以在日常生活那些简单和平凡的事情当中找到。我们很容易将我们所居住的这个漂亮的世界视为理所当然。清理房子、照顾花园、煮饭｜｜当你能够很全然地去做这些世俗的事情，带着爱，只求将那些事做好，没有想到要被承认，或是得到什么报酬，那么最世俗的事情也会戴上神圣的品质。现在你正面对一个情况，在这个时候，以一种容易、自然、和非常平凡的方式来面对你所碰到的情况将会带来很好的结果，远比你意图要成为闪闪发光的、聪明的、和非凡的来得更好。不要去想说要发明什么新鲜的玩意儿来赢得头条新闻，或是用你那独一无二的明星品质来令你的朋友和同事感到目眩。现在你所要提供的特别礼物最好以这样的方式来运作：只要以容易和简单的方式来做，一步一步地做。

　　奥修塔罗牌-76.成熟

　　76. 成熟

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{奧修塔羅牌-76.成熟.jpg,1}　　成熟

　　唯有当你的静心带给你光，并照耀着每个晚上，死亡对你而言才不是死亡，而是一个到达神性的门。有了那个光在你的心里，死亡本身就被蜕变成一个门，那么你就可以进入宇宙的心灵，你就跟海洋合而为一。

　　除非你知道了海洋般的经验，否则你算是白活了。现在一直都是正当时机，果实永远都是成熟的，你只需要凑足勇气去进入你内在的森林。果实永远都是成熟的，时机永远都是正当时机，没有所谓时机不对这件事。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 6

　　注解：

　　当果实成熟，它就自己从树上掉下来。原来它悬挂在树枝上，充满了果汁，然后下一个片刻它就掉下来了，并不是有一个很强的力量迫使它掉下来，或是它本身作了什么努力跳下来，而是因为树木知道它已经成熟了，所以放掉它。当这张牌出现在抽牌读卡之中，它表示你准备好要去分享你内在的财富，或是分享你的生命力。一切你所需要做的就是放松在你所处的地方，并愿意让它发生。这个分享你自己和表达出你的创造力可以是多方面的：在你的工作上、在你的人际关系上、或是在你每天的日常生活当中。在你这方面不需要什么特别的准备或努力，它刚好就是正当时机。

　　奥修塔罗牌-77.四海一家

　　77. 四海一家

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{奧修塔羅牌-77.四海一家.jpg,1}　　四海一家

　　当地球上的千千万万人都在庆祝、歌唱、跳舞和狂喜，并醉在神性里，就不可能有任何全球性的自杀。当我们是如此地欢乐和欢笑，如此地稳健和健康，如此地自然原本和天生自然的，怎么可能有战争发生呢？

　　生命给予你去创造、去欢欣和去庆祝的。当你是又哭又泣，当你很痛苦时，你是单独的。但是当你在庆祝，整个存在都会加入你。唯有在庆祝当中，我们才会碰到那最终的和那永恒的。唯有在庆祝当中我们才会超越生死的轮回。

　　Osho I Celebrate Myself Chapter 4

　　注解：

　　在此以彩虹的颜色描绘出所有的人类，他们高高兴兴地手拉着手围绕着地球在跳舞，并对生命这个礼物觉得感激。这张卡代表现在是“沟通和分享每一个人带给整体的贡献”的时刻。在此没有执着，也没有抓住。它是一个圆圈，没有自卑感和优越感的恐惧。当我们认识到所有人类的共同源头，以及我们的梦想、渴望、希望、和恐惧的共同来源，我们就能够了解，我们都在存在的伟大奇迹里连结在一起。当我们能够结合我们丰富的内在财富来创造出我们都可以享有的爱和智慧，我们就以永恒创造的绝妙模式连结在一起。

　　奥修塔罗牌-78.心智圆熟

　　78. 心智圆熟

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{奧修塔羅牌-78.心智圓熟.jpg,1}　　心智圆熟

　　草和花之间的差别就跟你不知道你是一个佛和你知道你是一个佛之间的差异是一样的。事实上，你不可能是其他的。

　　佛已经全然地开花，他的莲花和他的花瓣已经圆满完成……当然，充满春天的你远比在秋天里掉在荷叶上的露珠来得更美。这是你可以看到的最美的事物之一：当秋天的露珠掉落在荷叶上，并且在早晨的阳光下发出光芒，就像珍珠一样。但是，当然，那只是一个短暂的经验，当太阳升起，秋天的露珠就开始蒸发……

　　这个暂时性的美当然无法跟你内在永恒的春天相比。你尽可能的往后看，它一直都在那里，你尽可能的向前看，你将会感到惊讶：它就是你的本性。不论你在那里，它都存在，而且那些花朵会继续洒落在你身上。这是心灵的春天。

　　Osho No Mind: The Flowers of Eternity Chapter 5

　　注解：

　　图片中的这个人物单独一个人在那里，很宁静，但是很警觉。他的内在充满花朵，他带着春天的品质，不管他去到那里都生趣盎然。这个他在内在所感觉到的开花和完整使他能够进入无限的活动。他可以走到任何方面，不管内在或外在都没有什么差别，因为他的喜悦和成熟不会被外在所减弱。他已经达到了归于中心和胸襟开阔，他周围的白光是他的保护和他所散发出来的光芒。所有的人生经验已经把他带到完整的境界。当你抽到这张牌，你可以清楚地知道，这个片刻携带着一个礼物，这个礼物的出现是因为你很辛苦地把工作做好。你的基础很稳固，成功和好运属于你，因为它们是“那个你已经在内在经验过的”的结果。
