　　信心铭

　　原序

　　在听奥修演讲之前，我所了解的禅只是一些无法理解的谜语、一些不可能的情况、和一些可笑的故事的集合。我认为它在某一个地方一定具有某种隐藏的意义，但似乎没有人能够解开那个谜。但是之后由于构成我生命历史一连串幸运的“意外”，我终于有机会看到奥修，而且听他讲道。

　　奥修并不是在谈论“关于”禅，他本身就是一位禅师，他也是一位他所谈论的所有各种宗教的师父，他是那些宗教本质的师父。任何他所说的都是来自他自己对那个现象的直接经验，他以一种非常清晰、非常简单的语言来表达，因此那个谜立刻就被揭开了，但里面的神秘并没有被摧毁。

　　在这些演讲里，奥修将三祖僧璨的经文加以扩大解释，使它发光---以我们日常生活的经验为基础加以解释，使它发光，好让那些经文对我们来讲变得有意义。奥修是一位宁静的师父，也是一位讲道的师父，他充当为僧璨禅师没有头脑的空和我们里面那喋喋不休的猴子之间的桥梁。僧璨的这些经文在中国被称为“信心铭”，这是僧璨唯一说出来的话，因此非常强而有力，奥修说：

　　“这些文字是如原子般的，它们充满能量。每当一个已经达成的人说了些什么，那些话语就变成一颗种子，有好几百万年的时间，那些话语都将会保持是一颗种子，它将会去寻找一颗心。”

　　“如果你已经准备好，准备好变成那个土壤，那么僧璨的这些话语，这些非常强而有力的话语就仍然是活的。它们是种子，如果你允许它们，它们将会进入你的心，透过它们，你将会变得完全不同。”

　　但是我们的心对那些神、成道、爱、神性等无限属性的话语已经关闭起来了，所有那些话语都已经变得没有意义而且很荒谬。而奥修不但在他自己本身以及他的存在里表现出僧璨那些话语的意义，他还帮助我们准备好，由我们自己来接受这些经验。

　　奥修用他的演讲引导我们穿过老练头脑的迷宫而来到一个点，从那个点，如果我们的眼睛很清楚，我们就能够看到真相。他把我们从理性引导到非理性的边缘，引导到一个点，从那里，如果我们的耳朵能够合调的话，我们就能够听到一只手拍手的声音。奥修用他所设计出来的静心技巧为我们创造出一些情况，在那些情况下，我们会有能量和机会可以抛弃一切遮蔽我们眼睛以及塞住我们耳朵的东西---我们的过去、我们的压抑、和我们的头脑。

　　奥修谈论了所有曾经走过这个地球的成道师父，他并不是想要以任何方式来使我们相信某些教条，或是说服我们相信某些观念，而是要显示给我们一些不同的道路去达到多方面而且矛盾的真实存在。他不关心理论、哲学、和主义，因为他说这些是介于我们和真实存在之间的东西。他一直都在强调说要达到真相、神、成道、或涅盘的话，我们必须找出我们自己的道路。

　　在谈论僧璨、耶稣、或佛陀的时候，奥修将他的焦点集中在我们个别追求者的身上，以及我们走向我们自己最终达成的成长这一件事上。他说：

　　“你就是道路，你就是目标，你和目标之间没有距离。你是追求者，你也是那个被追求的，追求者和那个被追求的之间没有距离；你是崇拜者，你也是那个被崇拜的；你是门徒，你也是师父；你是手段，你也是目的。这就是‘伟大的道’”。

　　女门徒：瑜伽普拉提玛

　　目　录第一章　伟大的道

　　第二章　道是完美的

　　第三章　真理无法被追求

　　第四章　回到根部

　　第五章　“空”的统一

　　第六章　努力达到没有目标

　　第七章　所有的梦都必须停止

　　第八章　真实信心的生活

　　第九章　既不是这个，也不是那个

　　第十章　没有昨天、没有明天、也没有今天

　　信心铭

　　第一章　伟大的道

　　一九七四年十月二十一日

　　译文：

　　对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反封的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

　　原文：

　　至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。

　　我们将进入禅师傅“没有头脑（no-mind，无心）的优美世界。僧璨是禅宗的三祖，关于他的生平，人们所知不多。本来就是会如此，因为历史只记录暴力，历史不记录宁静，它无法记录宁静，所有的记录都是关于搔乱的事，每当有人变得真的很宁静，他就从所有的记录中消失，它就不再是我们疯狂的一部分，所以它本来就是会如此。

　　僧璨终其一生都是一个流浪的和尚，他从来没有停留在任何一个地方，他总是在经过、在行进、在移动。他是一条河流，他不是一个池塘，他不是静止的，他经常在移动，那就是佛陀所说的流浪者的意思。不仅在外在世界-在内在世界也一样，他们应该成为无家的-因为每当他们建立起一们家，他们就会执着于它。他们愿该保持无根，对他们来讲，除了这整个宇宙之外没有家。

　　即使僧璨被认出他已经成道，他也能继续他旧有的乞丐生活，关于他，没有什么特别的事，他是一个平凡的人，他是一个道中之人。

　　我想要说一件事，而你们必须记住它：禅是一个杂交的产物。就好像很多漂亮的花能够由杂交而产生出来，更多美丽的小孩能够由杂交而生出来，发生在禅的情形也是一样。

　　禅是佛陀思想和老子思想的杂交产物，它是一个伟大的会合，它是世界上曾经发生过最伟大的会合，那就是为什么禅比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高顶峰稀有的开花，以及那两个顶峰的会合。禅既不是佛陀，也不是道学，但它携带着两者在它里面。

　　印度人对宗教太严肃了一点---有一段很长的过去和一个包袱在印度人的头脑里，因此他们的宗教变得很严肃，相反地，老子一直保持是一个笑柄，老子以一们年老而愚蠢的人为人所知，他根本就不严肃，你无法找出一们比他更不严肃的人。

　　佛陀的思想和老子的思想会合在一起，印度和中国会合在一起，禅就诞生了，僧璨就在靠近禅宗刚诞生不久的源头，他携带着禅宗最基本的东西。

　　他的自传跟这个无关，因为每当一个人成道，他就没有自传，他就不再是那个形式，所以他在什度时候诞生、在什么时候死是无关紧要的，那就是为什么在东方我们从来不去管自传或史实。这个顾虑从来没有存在过，现在这个顾虑来自西方，人们已经变得对那些不相关的事情更有兴趣。僧璨在什么时候诞生有什度差别吗？这一年或那一年有什么差别吗？他在什么时候过世，有什么重要吗？

　　僧璨是重要的，至于他何时进入这个世界和这个肉体，何时离开，那是不重要的，何时到达和何时离开是无关紧要的，唯一重要的是他的存在。

　　信心铭是僧璨唯一说出来的话。记住，它们并不是话语，因为它们来自一个超越话语的头脑，它们不是空洞的理论，它们是真实的体验，任何他所说的东西，他都知道。

　　他不是一个拥有知识的人，他是一个有智慧的人，他已经洞悉了人生的奥秘，因此任何他所带出来的东西是非常有意义的，它能够完全蜕变你、全然蜕变你。如果你仔细听他的话，那个听就能够变成一种蜕变，因为任何他所说的都是最纯的黄金。

　　但这也会有困难，因为你跟他之间的距离非常非常大：你是一个头脑（mind），而他是一个没有头脑（no-mind）。即使他使用话语，他也是在说宁静里面的东西，而你即使在你保持沉默的时候，你里面也是继续在碟碟不休。

　　有一次，一个人到法院去告木拉那斯鲁丁，法院无法拿到很多证明，他被控告多婚罪，他有很多妻子，每一个人都知道这件事，但是没有人能够证明它。律师告诉那斯鲁丁说：你只要保持沉默就好了，如果你说一句话，你就会被抓到，所以你只要保持沉默，由我来照顾这整个事情。

　　木拉那斯鲁丁保持沉默，虽然他的内在在沸腾、在翻滚，有很多次都想要插嘴，但他还是自己控制下来，外表看起来好像一个佛，而内在是一个疯子，法院找不出什么对他不利的证据，法官虽然知道这个人在城里有很多太太，但是没有证据能够对他怎么样，所以法官必须释放他。

　　他说：木拉那斯鲁丁，没事了，你可以回家了。

　　木拉那斯鲁丁显得很迷惑，他说：嗯，大人，你是要叫我回那一个家？他有很多个家，因为他在城里有很多个太太。

　　只要讲出一句话就能够显示出你内在的头脑，只要一句话，你的整个人就暴露出来了。甚至连一句话都不需要，只要做出一个姿势，你那个碟碟不休的头脑就显示出来了，即使你保持沉默，你的沉默所显露出来的也只不过是内在那个碟碟不休的猴子。

　　当一个僧璨在讲话，他完全是站在一个不同的层面上讲话。他对讲话没有兴趣，他对影响任何人没有兴趣，他并非试图要说服你去接受某些理论、哲学、或主义，不，当他讲话的时候，他的宁静就开花了，常他说话的时候，他是在说出那些他所知道，而且想要跟你分享的东西，他的话并不是要用来说服你的，记住，他只是要跟你分享。只要能够了解他的一句话，你就能够感觉到你的内在产生出一种无比的宁静。

　　你们就在这里提听着……我们将要来谈论僧璨和他的话语。如果你专心注意地听，你就会突然感受到有一种宁静在你里面升起，这些话语是如原子般的，它们充满能量。每当一个达成的人说出了一些话语，那些话语就是一颗种子，有好几百万年的时间，那些话语都将会保持是一颗种子，它将会寻求一颗心。

　　如果你准备好，准备好变成那个泥土，那么僧璨的这些话语、这些非常强而有力的话语它们仍然活着，它们是种子如果你允许它们的话，它们将会进入你的心，经由它们的熏陶，你将会变得完全不同。

　　不要从头脑来听这些话语，因为它们的意义并非属于头脑，头脑对于了解那些话语是完全无能的。它们不是来自头脑，它们无法被头脑所了解，它们来自一个没有头脑，它们只能够被一种没有头脑的状态所了解。

　　所以当你在这里听演讲的时候，不要试图去解释。不要听那些话语，而要听话语话语之间的空隙，不要听他所说的，而要听他所意味的，要听那个意义，听那个意义就像一个芬芳一样，围绕着你。在很宁静的情况下，它将会进入你，你就会变成怀有它，但是不要加以解释，不要说：“它意味着这个或那个”。因为那个解释将会是你自己的解释。

　　有一次，木拉那斯鲁丁在清晨的时候回家，他完全喝醉了，他走过一块墓地，他看到一个招牌上面写着很大的字：要找警卫请按铃（RING FOR THE CARETAKER）。因此他就按了铃。

　　当然，因为那个时候还很早，所以那个警卫受到了打扰，他摇摇晃晃很生气地走出来，看到那斯鲁丁喝得烂醉如泥，就觉得更生气。他问说：为什么？你为什么按铃？你为什么按铃找我？到底是怎么一回事？你想要什么？

　　那斯鲁丁沉默地注视着他一分钟，然后看着那一块招牌说：我想要知道，为什么你不自己去按那个烂铃。（那斯鲁丁将那一块招牌解释成：警卫在按的铃。）

　　招牌上面写着：RING FOR THE CARETAKER．现在要如何来解释它就依你而定了。

　　不要解释，只要听。当你解释的时候，你就无法听，因为意识无法同时做两件相反的事。如果你开始思考，那个倾听就停止了。只要听，就好像你在听音乐，那是一种不同质量的听，因为你不加以解释，那个声音里面没有意义。

　　这也是音乐。僧璨是一个音乐家，不是一个哲学家。僧璨并非只是在讲话，他所讲的比话语来得更多，它们具有重要性，但是没有任何意义，它们就好像音乐。

　　你去坐在靠近瀑布的地方，仔细听，不要去解释说那个瀑布在说些什么，它什么都没说……但它还是有说，它说很多，它说出很多并不能够被说的。

　　在靠近瀑布的地方你要做什么？你只要听，你要变得很宁静、很安静，你只要吸收，那么你内在的每一样东西都会变得很宁静、很安静，你变成一座庙。那未知的透过瀑布而进入。

　　当你在听小鸟歌唱、或是风吹过树木、或是干叶子被微风吹动的时候，你要怎么办呢？你只要听。

　　僧璨不是一个哲学家，不是一个神学家，也不是一个教士，他不想将任何概念卖给你，他对概念没有兴趣，他并没有想要说服你，他只是在开花。他是一个瀑布，或者他是一阵风，吹过树木，或者他只是小鸟的歌唱----没有意义，但是具有很多重要性，你必须吸收那个重要性，唯有如此，你才能够了解。

　　所以，要仔细听，但是不要思考，那么就可能有很多事会发生在你里面，因为我要告诉你，这个人，这个僧璨，虽然关于他，人们所知不多，但他是一个很有力量的人，他是一个有知的人，当他在说些什么的时候，他会将一些未知的东西带进已知的世界，跟着他进人神性，那么就会有一道光进入你黑暗的头脑。

　　在我们进入他的话语之前，要记住那些话语的重要性，但是不要记住它的意义，要记住它的音乐和曲调，但是不要记住它的意义，要记住他那无声的头脑的声音，要记住他的心的声音，而不是他的思想。你必须去听他的存在--那个瀑布。

　　要怎么听呢？只要保持沉默，不要将你的头脑带进来，不要开始思考说：“他在说些什么？”只要听，不要这样决定或那样决定，不要说他是对的或是错的，不要管你有没有被说服，他并不担心你的信念，你也不需要去担心它，你只要听而保持快乐，像僧璨这样的人，你必须快快乐乐地面对他们，他们是一种自然的现象。

　　一颗漂亮的石头，你要对它怎么样呢？你就快快乐乐地面对它、碰触它，你在它的周围感觉它。你对天空中的云要怎么办呢？你就在地上跳舞，看着它们，或者你只是保持安静，躺在地上看着它们，让它们飘浮，它们将会充满你。不仅是外在的天空--渐渐地，当你变得越来越宁静，它们也会充满你内在的天空。突然间你就不存在了，只有云在移动，内在和外在都一样，那个分隔消失了，那个界线就不再存在，你变成了天空，而天空变成了你。

　　以一种自然的现象来对待僧璨，他不是一个人，他是神，他是道，他是佛。

　　在我们试着要进入他的重要内涵之前，有几件事必须加以了解，这些了解将能够帮助你较快进入。

　　头脑是一种病，这是东方所发现的一个基本真理。西方说，头脑可能生病，也可能是健康的，西方的心理学就是根据这个论点：头脑可以是健康的，也可以是生病的。但是东方说，头脑就是病，它不可能是健康的，没有心理治疗能够有所帮助，最多你只能够使它成为正常的疾病。

　　所以头脑有两种类型的病：正常的病---那意味着你跟你周遭的人都具有同样的病，或是异常的病--那意味着你是独特的。你的病不是一般性的，是特别的，你的病是个人的，不属于群众，只是这样的差别而已。不是正常的病就是异常的病，头脑不可能是健康的，为什么呢？东方说头脑的本质就是会保持不健康。健康（health）这个字是很美的，它跟完整（whole）来自同样的字根。健康、治愈、完整、神圣--它们都是来自同样的字根。

　　头脑不可能是健康的，因为它永远不可能完整。头脑永远都是分裂的，分裂就是它的基础。如果它不可能成为完整的，那么它怎么可能是健康的？如果它不可能是健康的，它怎么可能是神圣的？所有的头脑都是世俗的。没有所谓神圣的头脑这个东西，一个神圣的人不用头脑过生活，因为他没有分裂地在过生活。

　　头脑就是疾病，那个疾病的名字叫做什么呢？亚里斯多德就是它的名字，或者如果你想要使它看起来更像一个疾病的样子，那么你就称它为亚里斯多德病，那么它听起来就像一种病，为什么那个病的名称叫做亚里斯多德呢？因为亚里斯多德说：“不是这个就是那个，你要选择！”选择就是头脑的功能，头脑不能够成为无选择的。

　　选择，那么你就掉进了陷阱，因为每当你选择，你就选择了某种东西而抗拒了其它的东西。如果你赞成某种东西，那么你就必须反对某种东西，你无法只是赞成，你也无法只是反对。当“赞成”进入，“反对”就像影子一样地跟随而来。当“反对”存在，“赞成”就必须存在，不管它是隐藏起来的或是没有隐藏起来的。

　　当你选择，你就会对事情加以区分。那么你就说：“这是对的，那是错的。”而生命是一种统一。存在是不可分的，整个存在是和谐一致的，它是“一”。如果你说：“这是美的，那是丑的”。那么头脑就进入了，因为生命是两者在一起的。美的会变成丑的，而丑的也一直在变美，它们之间没有界限，在它们里面没有与外界隔绝的密闭室，生命一直从这个流到那个。

　　头脑具有固定的区隔，它的本质就是固定，然而生命的本质是流动，那就是为什么头脑是一种执着，它总是固定在某一个地方，它具有一种固体性。生命不是固体的，它是流动的、弹性的，它继续流向相反的方向。

　　某种东西在这个片刻是活的，下一个片刻就变成死的。某人在这个片刻是年轻的，下一个片刻他就变老了。那个眼睛以前很美，现在它已经不复存在，只留下遗迹。以前那个脸像玫瑰，现在什么都没有了--甚至连以前的鬼也不复存在了。美变成丑，生命变成死亡，而死亡也一直在转变成新的生命。

　　对生命要怎么做呢？你无法选择。如果你想要跟生命在一起、跟整体在一起，那么你就必须成为无选择的。

　　头脑是一种选择，亚里斯多德使它成为他逻辑和哲学的基础。你无法找出一个比亚里斯多德离僧璨更远的人-因为僧璨说：“既不是这个，也不是那个--不要选择。僧璨说：“要成为无选择的。”僧璨说：“不要区分！”你一开始区分，选择一开始进入，你就已经分裂了，你就成为片断的，你就生病了，你就不是完整的。

　　记住，如果你问一个基督徒。他并非真正属于耶稣，他基本上属于亚里斯多德。基督教比较是以亚里斯多德为基础，而不是以基督为基础。耶稣比较像僧璨，他说：“不要判断！”他说：“不要作任何选择，不要说：'这是好的，那是不好的！'这与你无关，让整体来决定，你不要成为一个判断者。”但基督教并非真的是耶稣指向的。基督教的创始者比较属于亚里斯多德派，而比较不是基督徒。

　　你无法从僧璨或耶稣建立起一个教会。如果你保持无选择，你怎么能够建立起一个教会？教会必须赞成某些东西而反对某些东西，它必须赞成神而反对魔鬼。然而在生命里面，神和魔鬼并不是两者，它们是一体的，神和魔鬼是同一个能量不同的两面，它们并非两者。

　　有时候它以魔鬼的形式来，有时候它以神的形式来。如果你能够深入地看，你将会发觉他们是一样的。有时候他以一个贼来，有时候他以一个美德的人来，有时候你会在值得尊敬的地方找到他，有时候他会跟那些不受尊敬甚至受谴责的人在一起，他会移动，他就是一个移动，没有一个岸对他来讲是太远而达不到的，没有人超过他，他在每一个人里面移动。

　　耶稣不分别，但是基督教会分别，因为一个宗教必须如此，宗教必须变成一种道德，而一旦宗教变成道德，它就不再是宗教了。宗教是最勇敢的，它拿出最大的勇气去成为无选择的，因为头脑会叫你说：“选择！”头脑会叫你说：“说些什么！这是错的，那是对的；这是美的，那是丑的，我喜爱这个，我恨那个”头脑会叫你说：“选择”

　　头脑会吸引你去分别，一日你去分别，头脑就会觉得比较舒服。如果你不分别，如果你说：“我什么都不说，我不要判断。”头脑会觉得好像它已经死掉一样。

　　亚里斯多德说A就是A，它不可能不是A，相反的东西不可能会合。僧璨说，没有相反之物，它们已经在会合，它们一直都在会合。

　　这是必须加以了解最基本的真理之一：相反之物并非相反之物。是“你”在说它们是相反之物，否则它们并不是相反之物。存在性地看，你将会见觉得它们是同样的能量。

　　你爱一个人……

　　有一个女人来看我，她说：“我已经跟一个人结婚十年，我们从来没有吵过架，但是突然间，到底是怎么搞的？他离开了我。”

　　她认为如果他们从来不吵架，那就表示他们处于深爱之中，这是很愚蠢的，但这是亚里斯多德式的想法，那个女人是完全合乎逻辑的。

　　她说：“我们已经结婚十年了，但是从来没有吵过架，我们从来没有对对方生气。”她是在说：“我们处于如此的深爱之中，我们从来没有在任何事情上面吵架，甚至连一个片刻的冲突都没有，而现在，到底是怎么了？他突然离开我！他疯了吗？我们之间的爱是那么深。”她的想法是错的。

　　如果那个爱很深，那么就一定会有一些吵架。有时候你们会吵架，但是那个吵架不会破坏那个爱，它会使爱变得更丰富。如果有爱存在，它将会因为吵架而变得更丰富，如果爱不存在，那么你们就分开。十年是一段很长的时间--即使二十四个小时一直都停留在一种头脑状态里也觉得太长了，因为头脑会移到相反的极端。

　　你爱一个人，有时候你觉得生气，事实上-只因为你有爱，你才会觉得生气，有时候你恨，有时候你会想要为你的爱人牺牲你自己，有时候你会想要杀掉你的爱人，这两者都是你。

　　如果有十年的时间你们从来没有吵架，那意味着你们之间根本没有爱，那意味着它根本不是一种关系，你们过于害怕说任何愤怒、任何冲突、或任何一些小事都将会破坏整个事情。你们太过于害怕，所以你们从来不吵架，你们从来不相信爱能够比吵架进入更深，你们从来不相信说那个吵架只是暂时性的，在经过了吵架之后，你们会互相更深地再度投入对方的怀抱，不，你们从来不信任那种情形，那就是为什么你们安排控制不吵架，因此那个人的离开是不值得惊讶的，我倒想要问：“我感到很惊讶，他居然能够跟你在一起十年，为什么？”

　　有一个人来到我这里，他说：“我儿子有点不对劲，我已经认识他二十年，他一直都很顺从，这样的一个好孩子你在任何地方都找不到，他没来不会不服从，他从来不会反对我，现在他突然变成一个嬉皮，突然间他变得不听话，他望着我，好像我根本不是他的父亲，他望着我，好像我是一个陌生人，二十年来他一直都很顺从，我的儿子到底怎么了？”

　　并没有发生什么，这种事本来就预期得到的，因为如果一个儿子真的爱他的父亲，他也会不服从，难道他还有其它人可以不服从吗？如果一个儿子真的爱他的父亲而且信任他，有时候他也会离开，因为他知道那个关系非常深，所以即使是不服从的话，那个关系也不会破裂，相反地，它将会变得更丰富。相反的情况能够使你变得更丰富。

　　事实上，相反之物并非相反之物，它只是一种韵律，是同样东西的一种韵律，你服从，然后你不服从，它是一种韵律，否则如果只是一直服从、一直服从，那么每一样东西都会变得很单调而死气沉沉。单调是死亡的本质，因为相反之物不存在。

　　生命是活的，相反之物是存在的，韵律是存在的。你移动，然后你回来，你离开，然后你到达；你不服从，然后你也服从，你爱，然后你恨，这就是生命，但这不是逻辑。逻辑说，如果你爱，你就不能够恨，如果你爱，你怎么会生气？如果你以这样的方式爱，那么你就是以一种单调的方式在爱，你就是以同一个调子在爱，如果是这样的话，你将会变得很紧张，你将不可能放松。

　　逻辑相信直线的现象，你只有在一条在线移动，生命相信圆圈：同一条线往上走，然后往下走，变成一个圆圈。

　　你一定看过中国那个阴阳的圆圈图，生命就是如此：相反之物会合在一起，那个阴阳图有一半是白的，一半是黑的，在白的那一半有一个黑点，而在黑的那一半有一个白点。白的进入黑的，而黑的进入白的，它是一个圆圈。女人进人男人，男人进入女人…这就是生命。如果你观察细微一点，你将会看到它在你里面。

　　一个男人并非一天二十四个小时都是男人，他不可能如此，有时候他是一个女人，一个女人也并非一天二十四个小时都是女人，有时候她也是男人，他们进入相反的极端。

　　当一个女人在生气，她就不再是一个女人，她变得比任何男人都更具有侵略性，她变得比任何男人都更危险，因为她男性的成分更纯粹，从来没有被使用过，所以每带她使用它的时候，它的尖锐是没有男人能够比得上的，它就好像一块地有几年没有被使用，然后你一播种就大丰收！

　　女人有时候会变成男人，而在她变了之后是没有男人可以比得上的，那么她是非常危险的，那么男人最好屈服，所有的男人也都是这样在做，他们会变得顺从，他们会臣服，那个男人会立刻变成女人，否则将会马上有困难。有两支箭摆在同一个位子，它将会有困难，如果女人变成男人，如果她改变了角色，那个男人就立刻变成女人，如此一来，每一样东西都重新设立，那个圆圈就再度变完整了。

　　每当一个男人变得很顺从，变得臣服，那个臣服就具有一种纯粹，那是没有女人能够比得上的，因为平常他从来不会以那样的姿态出现，平常他会站起来抗争，平常他是一个意志，而不是臣服，但是每当他臣服，他就具有一种天真，那是没有女人能够比得上的。注意看一个恋爱中的男人，他会变成好像一个小孩子。

　　生命就是这样在进行，如果你了解它，那么你就根本不会担心，那么你知道：爱人离开了，他将会回来，爱人在生气，但是他将会再度恢复爱，这样的话，你就会有耐心。如果按照亚里斯多德的方式，那么你就不能够有任何爱心，因为如果一个爱人离开，他的离去是走在一条直线上，永远不会再回来，它不是一个圆圈。但是在东方，我们相信圆圈，在西方，他们相信直线。

　　西方的头脑是直线的，而东方的头脑是圆圈的，所以在东方，爱人可以等待，他知道那个现在离开他的女人将会回来，她已经走在回来的途中，她一定已经在后悔，她一定已经后悔了，她一定会回来，迟早她将会回来敲门，只要等待…因为它的相反一直都在那里。

　　每当一个女人在生气之后回来，那个爱就会再度变新鲜，那么它就不是重复，那个愤怒的空隙摧毁了过去，现在她就再度是一个年轻的女孩、一个处女，她会再度掉进爱里面--每一样东西都变得很新鲜。

　　如果你了解这种情形，那么你就不会反对任何东西，你会知道甚至愤怒也是很美的，即使吵架也能够使生命增加一些色彩，每一样东西都能够对生命的丰富有所帮助，那么你就能够接受，在那个深深的接受当中，你就会具有耐心，你就不会不耐烦，也不会急着想要怎么样，那么你就能够等待、祈祷、希望、和梦想。

　　否则，如果生命是一条直线，就像亚里斯多德所认为的，或者--因为西方的思想从亚里斯多德转变到罗素--像罗素所认为的，那么生命中就会有很多事变得不耐烦，没有人会回来，那么你就会一直颤抖、害怕，然后你就会变得压抑，那么你会跟一个女人在一起十年，或是十世，但是对方将仍然保持是一个陌生人。你在控制你自己，她也在控制她自己，因此你们之间没有会合。

　　生命不是逻辑，逻辑只是一部分，当然，逻辑非常清楚，它有一个固定的范畴、固定的区隔，它划分得好好的，然而生命是杂乱的，但是要怎么办呢？它就是如此，它并没有区隔得那么好，它并没有割分得那么清楚，它是一个混乱，但逻辑是死的，而生命是活的，所以问题在于，到底是要选择前后一致，或是要选择生命。如果你过分崇尚前后一致，那么你将会变得死气沉沉，你将会变得越来越死，因为唯有当你放弃相反的极端，那个前后一致才可能。那么你就只是爱，一直爱、一直爱，从来不生气，从来不恨，从来不吵架，你服从，只有服从，从来不反抗，从来不逃开，但是这样的话，每一件事都会变得很陈腐，而那个关系就会变成有毒的，它将会扼杀生命。

　　僧璨不赞成逻辑，他赞成生命，现在试着让我们来了解他话语的真实意义，他说：

　　对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

　　就像庄子所说的一样：“容易是对的。”伟大的道并不困难。如果它显得很困难，那是你在使它困难。伟大的道是容易的。

　　它怎么可能是困难的呢？甚至连树木、河流、和石头都遵循着它，它怎么可能是困难的呢？甚至连小鸟都在它里面飞翔，鱼也在它里面游泳，它怎么可能是困难的呢？是人使它变得困难，是头脑使它变得困难，而那个使任何东西变得困难的诡计就是对事物加以选择，对事物加以区分。

　　爱是容易的、恨也是容易的，但是你却加以选择，你说：“我只要爱，或是我只要恨。”如此一来，每一件事都会变得很困难，如此一来，你甚至无法爱。吸气是容易的，呼气也是容易的，但是你加以选择，你说：“我只要吸气，不要呼气。”如此一来，每一件事都会变得很困难。

　　头脑会说：“为什么要呼气？气是生命，所以简单的算术是：继续吸气，但是不要呼气，这样你就会变得越来越活，将有越来越多的生命会被累积起来，你将会变成一个生命的伟大宝藏。只要吸气，不要呼气，因为呼气是死亡。

　　记住，当一个小孩刚出生的时候，他所做的第一件事就是吸气，当一个人死的时候，他所做的最后一件事就是呼气。生命以吸气作为开始，而死亡以呼气作为开始。每一个片刻，当你吸气，你就再度被生出来，每一个片刻，当你呼气，你就死掉，因为气就是生命，那就是为什么印度人称之为“普拉那”（prana），普拉那就是生命的意思。气就是生命。

　　简单的逻辑、简单的算术，不必太麻烦，你可以使它变得很单纯：吸进更多更多的气，而不要呼气，那么你就永远不会死。如果你呼气，你就必须一死，而如果你呼气呼得太多，你就会死得很快！这种算术显得很简单、很容易，……看起来似乎很容易，所以一个逻辑家应该怎么做呢？一个逻辑家将只是吸气而从来不呼气。

　　爱是吸气，恨是呼气。

　　所以要怎么办呢？如果你不作决定，那么生命是容易的，因为这样的话，你就会知道吸气和呼气并不是现件对立的事，它们是同一个过程的两个部分，而那两个部分是有机的部分，你无法划分它们。如果你不呼气……那个逻辑是错的，你将无法继续活下去，你将会立刻死掉。

　　试试看，只要吸气而不要呼气，你将会了解，你将会变得非常非常紧张，你的整个人都会想要呼气，因为不呼气你就会死。如果你选择，你将会陷入困难，如果你不选择，每一件事都很容易。容易就是对的。

　　你之所以陷人困难是因为有太多的老师毒化了你的头脑，他们一直在教导你说：“选择这个！不要做这个，要做那个！”他们的“做这个”和“不要做那个”杀死了你，而他们看起来很合乎逻辑。如果你去跟他们辩论，他们将会赢得辩论。逻辑能够帮助他们：“看！它是那么地容易！如果呼气是死亡，那么为什么要呼气？”

　　这种事曾经发生过，不只是在呼吸这件事上面…或者应该说甚至连呼吸这件事都曾经这样发生过。有一些瑜伽的学派说，你的生命是用气来计算的，你的生命并不是用年来计算的，而是用气来计算的，所以你要呼吸得慢一点。如果你一分钟呼吸十二次，你就会死得比较快，如果你能够改变到六次或三次，那么你就能够活得比较长。

　　没有人曾经根据这种想法去做而成功，但人们还是继续在尝试。呼吸得慢一点，为什么呢？因为如果你呼吸得慢一点，那么呼出去的气就会越来越少，因此就有较少的死亡发生在你身上，这样你就可以活得更长，然而当你这样做，唯一可能发生的就是，你将会丧失生命的热情，生命并不会因此而被加长，但它或许会显得很长。

　　像说结过婚的人比单身汉活得更久，所以有人问那斯鲁丁说：“这是真的吗？那斯鲁丁。”

　　那斯鲁丁说：“它看起来如此，结过婚的人生没有活得比较久，但是它看起来好像活得比较久。”因为当有很多麻烦事的时候，时间就显得很长，当没有麻烦事的时候-时间就显得比较短。

　　这些所谓的瑜伽行者，他们继续将呼吸变得越来越慢，他们只是将生命的步调慢下来，他们会变得比较不活生生，就这样而已，他们不会活得更久，他们只会变得更不活生生，他们并没有全然去生活，他们的蜡烛并没有燃烧得很完整，那个热情、那个热心、那个欢舞丧失了，他们只是拖着生命在走，就这样而已。

　　在性方面也有连样的事情发生，因为人们认为死亡随着性而进入。他们是对的，因为性能量给予生命，所以性能量跑出去越多，生命就跑出去越多，这种说法很合乎逻辑，完全是亚里斯多德式的，但那是愚蠢的。你无法找出比逻辑家更愚蠢的人。生命的能量来自性--小孩是因为性而被生下来的，性是生命的泉源--所以要将它保存在里面，这种说法是合乎逻辑的。不要让它跑出去，否则你将会死掉，因此整个世界都变得很害怕。

　　但它跟呼吸是一样的，当你将气憋住而不呼气的时候，你的整个人都会变得想要呼气。所以你们所谓的禁欲者，他们试图将性能量保存在里面，将精液保存在里面，但是整个身体都想要将它丢出去。因此他们的整个生命都变成具有性欲的，他们的头脑会变成具有性欲的，他们会梦到性，他们会想到性，性会萦扰着他们，因为他们试着在做的事情虽然很合乎逻辑，但对生命来讲是不对的，他们也不会活得很长，他们很快就会死。

　　这是一个新的发现、一个新的研究，如果一个人能够尽可能延长他的性爱生活，那么他就可以活得更长，如果一个人在八十岁的时候还能够作爱，那么他就能够活得更长，为什么呢？因为你呼气越多，你就吸气越多，所以如果你想要拥有更多的生命，那么你就呼气呼得多一点，让你能够在你里面创造出一个真空，好让更多的气进来。你不要去想吸气，你只要呼出尽可能多的气，你的整个人将会吸气。爱得更多--那就是呼气--那么你的身体将会从整个宇宙取得能量，你创造出那个真空，然后能量就会来临。

　　在生命的每一个过程里，情况都跟这个一样。你吃东西，但是你变成一个守财奴，你变得便秘，那个逻辑是对的：不要呼气，便秘就是选择吸气而反对呼气。几乎每一个文明的人都便秘，你可以透过便秘来衡量文明。一个国家越文明，就越多人便秘，因为他们变得更逻辑化。为什么要呼气呢？只要继续吸气就好。食物是能量，为什么要将它丢出去呢？你或许没有觉知到这是你的无意识在变得更逻辑化，变得更亚里斯多德式。

　　但生命是在丢出和摄入之间的一个平衡，你只是一个通道。分享！给予！那么将有更多会来到你身上，成为一个吝啬者！不给予！那么将有更少会来到你身上，因为你不需要它。

　　记住这一点，注意看你生命的过程。如果你真的对了解最终的成道有兴趣，那么你就要记得给予，好让更多能够来到你身上--不论它是什么。呼气，呼得多一点，分享就是意味着如此，给予就是意味着如此。

　　一项礼物就是：将你的能量给出去，好让更多能够来到你身上，但是头脑会说.....它具有它本身的逻辑，僧璨称那个逻辑为疾病。

　　伟大的道并不困难。

　　是你使它变得困难，“你”就是那个困难，伟大的道是容易的……

　　对那些没有偏好的人来讲…

　　不要有所偏好，只要让生命流动，不要对生命说：“走这一条路，往北方走，或是往南方走。”你什么都不要说，你只是跟着生命流动，不要跟生命之流抗争，要跟生命之流成为一体。

　　对那些没有偏好的人来讲……

　　对那些没有偏好的人来讲，伟大的道是容易的，然而你对每一件事都有偏奸！你对每一件事都会把你的头脑带进来，你说：“我喜欢，我不喜欢，我喜欢这个，我不喜欢那个。”

　　当爱和恨两者都消失……

　　当你没有偏好……当所有的"赞成"和"反对"的态度都不存在，当爱和恨两者都不存在，你既不会喜欢某一样东西，也不会不喜欢另外一样东西，你只是让每一件事发生……

　　每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。

　　但是你的头脑会说：“如果你不有所偏好，那么你就会变成动物一般，如果你不选择，那么你和一棵树之间有什么差别呢？”将会有一个差别，一个很大的差别，但并不是将头脑带进来的那种差别，而是透过觉知而来的差别。树木是无选择的、无意识的，你也将会是无选择的，但是是有意识的，那就是“无选择的觉知”的意思，而那是最大的差别：你能够觉知到你是不选择的。

　　这种觉知能够给你非常深的和平…你就变成一个佛，你就变成一个僧璨、或是一个庄子。树木无法变成一个庄子。庄子就好像树木一样，但是还更多。就选择而言，他就好像树木，就觉知而言，他跟树木完全不一样，他完全觉知到他没有在选择。

　　当爱和恨两者都消失……

　　爱和恨两者使你的眼睛蒙上色彩，那么你就无法很清楚地看。如果你爱一个人，你会开始看到一些不存在的东西。没有一个女人如你爱她的时候一样美，因为你会投射，你有一个梦中情人在你的头脑里，而那个梦中情人被投射到那个女人身上，那个真实的女人只是扮演一个银幕的功能。

　　那就是为什么每一个爱迟早都会来到一个失望的点，因为那个女人怎么能够继续扮演银幕呢？她是一个真实的人，她会提出主张，她会说：“我不是银幕！。她能够继续适合你的投射多久呢？迟早你将会觉得她不适合。在刚开始的时候她会让步，在刚开始的时候你也会让步，对她来讲，你是一个被投射的银幕，对你来讲，她也是一个被投射的银幕。

　　木拉那斯鲁丁的太太对他说--我在旁边听到--她说：“你并没有像当初在追求我的时候那么爱我。”

　　木拉那斯鲁丁说：“达令，不要过分去注意那些事情，它们只是一些宣传活动，你要把我以前所说的忘掉，我也会忘掉你以前所说的，现在让我们来真实相对。”

　　没有人能够永远为你扮演成一个银幕，因为那是不舒服的，一个人怎么能够根据你的梦来作调整？他具有他自己的真实存在，而那个真实的存在会主张它自己。

　　如果你爱一个人，你就会投射出一些不存在的事情，如果你恨一个人，你也会投射出一些不存在的事情。在爱当中，那个人变成一个神，在恨当中，那个人变成一个魔鬼，然而那个人既不是神，也不是魔鬼，那个人只是他自己或她自己，一些魔鬼和神是投射出来的东西。如果你爱，那么你就无法看得很清楚，如果你恨，那么你也无法看得很清楚。

　　当没有喜欢，也没有不喜欢，你的眼睛就会变得很清澈，你就会有一种清晰，那么你就会以他或她本然的样子来看对方。当你具有清晰的意识，整个存在就会将真相显示给你，那个真相就是神，那个真相就是真理。

　　它意味着什么？像僧璨这样的人不会爱吗？他的爱具有一种完全不同的质量，他的爱跟你的爱不一样。他会爱，但是他的爱不是一种选择，他会爱，但是他的爱不是一种投射，他会爱，但是他的爱不是一种为了他自己的梦的爱，他会爱那真实的，而那个朝向真实的爱就是慈悲。

　　他不会以这样的方式或那样的方式来投射，他不会在你里面看到一个神或一个魔鬼，他只会单纯地看你，而且他会分享，因为他具有很有--你分享越多，它就会越成长。他会跟你分享他的狂喜。

　　当你爱的时候，你就投射，当你爱的时候，你并不是要给予，你是要摄取，你的爱是要剥削。当你爱一个人，你就开始按照你的意思、按照你的概念将那个人固定下来。每一个先生都是这样在做，每一个太太、每一个朋友也都这样在做，他们继续试着去改变对方，试着去改变那真实的，但那真实的是无法被改变的，到头来你只会感到挫折。

　　那真实的是无法被改变的，只有你的梦会被粉碎掉，然后你就会觉得受伤，你并没有去倾听那真实的存在。没有人在此是要来满足你的梦的，每一个人在此都是为了要满足他自己的命运、他自己的真实存在。

　　像僧璨这样的人会爱，但是他的爱并不是一种剥削，他的爱是因为他具有太多了，他是洋溢的，他并没有在任何人周围创造出一个梦，任何人来到他的周围，他就跟他分享，他的分享是无条件的，他不会对你有所期待。加果爱带着期待，那么就会有挫折产生，如果爱带着期待，那么将会有不满足，加果爱带着期待，那么将会有痛苦或发疯。

　　不，僧璨说：“不要爱，也不要恨，你只是看着对方的真相。”这也是佛陀的爱：看对方的真相，按照对方本然的样子来看他，只要看真相，不需要投射、不需要作梦、不需要创造出一个意象，也不需要按照你自己的意象试图来固定对方。

　　当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。

　　头脑必须爱和恨，头脑必须继续在这两者之间争斗。如果你不爱不恨，你就超越了头脑，如果你不爱不恨，那么头脑在那里呢？当选择在你里面消失，头脑就消失了。即使当你说：“我想要成为宁静的。”你也永远无法宁静，因为你有所偏好，这就是问题之所在。

　　人们来到我这里，他们说：“我想要宁静，我已经不再想要这些紧张了。”我对他们感到遗憾，因为他们所说的是愚蠢的。加果你不再想要紧张，那么你将会创造出新的紧张，因为这个“不想要”会创造出一个新的紧张。如果你过分想要宁静、如果你过分追求它，你的宁静本身将会变成一种紧张，如此一来，你就会因为它而变得更受打扰。宁静是什么？它是一种深深的了解--了解那个现象说如果你有所偏好，你就会紧张，即使你偏好宁静，你也会紧张。

　　你要去了解、你要去感觉，每当你有所偏好，你就会变得紧张，每当你没有偏好，就没有紧张，你就放松下来。当你放松下来，你的眼睛就具有一种清晰，它们就不会充满云和梦。头脑里面没有思想在移动，你就可以看透。当你能够看到那真实的，它就能够使你自由。真理能够使你自由。

　　但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。

　　最小的区别、最轻微的选择，那么你就分裂了，那么你就具有一个地狱和一个天堂，在这两者之间，你将会被压碎。

　　如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。

　　不要有任何意见地行动，赤裸裸地行动，没有衣服，没有关于真理的意见，因为真理痛恨所有的意见。抛弃你所有的哲学、理论、学说、和经典！抛弃一切的垃圾！你只要静静地、无选择地行动，你的眼睛必须随时准备好去看。“那个是的”，不要以任何方式希望看到你的某些愿望被实现，不要怀着愿望，据说地狱之路完全充满着愿望--好的愿望、希望、梦、彩虹、和理想，而天堂之路是完全空的。

　　抛弃所有的重担！如果你想要达到越高，你的担子必须越轻。如果你想要爬到喜马拉雅山，你必须完全释下你自己的重担。最后，当你到达哥利仙卡，到达埃弗勒斯蜂，你将必须抛弃每一样东西，你必须完全赤裸地去到那里，因为当你走得越高，你就必须变得越轻，而那些意见是压在你身上的重量。它们并不是翅膀，它们就好像书镇。成为无意见的，不要有任何偏好…

　　如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。

　　如果你真的想要知道真理是什么，那么你就不要成为一个有神论者，也不要成为一个无神论者。不要说：“有神。”也不要说：“没有神。”因为任何你所说的都将会变成一个很深的欲望。而任何隐藏在欲望里面的东西，你都会投射。

　　如果你所希望看到的神是一个克里虚纳在吹着笛子，那么有一天你将会看到他。并不是因为克里虚纳在那里，而是因为你具有一颗欲望的种子，而你将它投射在世界的银幕上，如果你想要看到耶稣被钉在十字架上，你将能够看到。

　　任何你想要的东西都将会被投射出来，但它只不过是一个梦的世界，你并没有比较接近真理。你的内在必须变得没有种子，没有意见，没有赞成或反对的思想，没有哲学，你只是去看。那个是的，你不携带任何头脑，你在没有头脑之下进行。

　　如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢或不

　　喜欢的冲突是头脑的病。

　　这就是头脑的病---喜欢什么，不喜欢什么，赞成什么，反对什么，这就是头脑的病。头脑为什么会分裂呢？为什么你不能够成为一体呢？你也想要成为一体，你也希望成为一体，但是你却继续在滋长那个分裂或那个偏好、那个喜欢或不喜欢。

　　就在前几天，有一个女人来到我这里，她说：“祝福我，我想要得到你的祝福。”

　　但是我看到她内心有烦恼，所以我就问她：“到底是怎么回事？”

　　她说：“我已经接受了另外一位师父的点化。”

　　她的内在在冲突，她想要我的祝福，但是她的头脑却说我不是她的师父，她还有另外一位师父，所以要怎么办呢？我叫她将两者都抛弃，如果我叫她：“抛弃旧有的，然后选择我。”那么它将会比较容易！因为这样的话，头脑就能够继续产生作用，但是那个烦恼将会保持一样。那个病的名字将会改变，但是那个疾病将会保持一样，同样的怀疑将会在其它某一个地方升起--同样的犹豫不决。

　　但是如果我说：“两者都抛弃。”…因为当你完全没有偏好这个或偏好那个，你才能够真正去接近一位师父。你只是空空地来，你只是不带任何意见地来，你只是很有接受性地来，唯有如此，你才算真正来到一位大师面前！没有其它的方式，如果要使师父变成到达真理之门，事情就必须加此，因为这就是准备，这就是点化。

　　师父是要帮助你变得没有意见、没有头脑。如杲师父本身变成你的选择，那么他将会变成一个障碍。那么你就再度进入选择，你的头脑就再度被使用，你的头脑被使用越多，它就越被增强，它就变得更强而有力。不要使用它。

　　很难，因为你将会说："我们的爱将会变成怎么样？我们的归属将会变成怎么样？我们的信念将会变成怎么样？我们的宗教、教会、和庙宇将会变成怎么样？”它们是你的重担，你要免于它们，同时也要让它们免于你，它们把你拉在这里，它们使你的根定在这里，而真理想要你得到解放。当你得到解放而变成自由的，你就到达了，带着翅膀，你就到达了，没有重量，你就到达了。

　　僧璨说：

　　内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

　　如何克服它？有什么方法可以克服它吗？不，没有方法一个人只要去了解它，一个人只要去看它真实的情况，一个人只要闭起眼睛去看他自己的生命--观照它，然后你将会感觉到僧璨的真理，当你感觉到那个真理，疾病就消失了，它是无药可用的，因为如果给你医药，你将会开始喜欢那个医药，然后那个疾病就被忘掉，但是医药会被喜欢，然后那个医药就变成了一种疾病。

　　不，僧璨不会给你任何医药、任何方法，他不会建议你要怎么做，他只会继续一而再，再而三地、一千零一次地坚持，你要了解你是如何在你的周围创造出这整个一团糟，你是如何陷人这个痛苦。其它没有人来创造它，它是你头脑偏好和选择的疾病。

　　不要选择，按照生命本然的样子全然接受它。你必须看整体：生和死一起看，爱和恨一起看，快乐和不快乐一起看，极度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它们，那么还要选择什么呢？如果你看它们是一个整体，那么选择要从那里进入呢？如果你能够看出痛苦只不过是一种狂喜，而狂喜只不过是一种痛苦，加果你能够看出快乐只不过是一种不快乐，爱只不过是一种恨，恨只不过是一种爱，那么要从那里来选择呢？要如何选择呢？那么选择就消失了。

　　并不是你去抛弃它。如果是你去抛弃它，那将会变成一种选择这是一种似非而是的真理。不应该由你来抛弃它，因为如果由你来抛弃它，那意味着你再度选择了赞成或反对，如此一来，你是在选择那个全然性，你选择全然性而反对分裂，这样的话，那个疾病就再度进入了，它是很微妙的。

　　你只要了解，那个了解就会变成抛弃，你从来没有去抛弃它，你只是一笑置之……

　　然后你叫一杯茶。

　　目录	下一章

　　信心铭

　　第二章　道是完美的

　　一九七四年十月二十二日

　　译文：

　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝，所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动，你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的 “道”里的人，

　　他们在活动和被动两方面，以及在主张和拒绝两方面都会失败。

　　原文：

　　不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。

　　在我们进入僧璨这段经文之前，有几件事必须加以了解。几年前，在西方有一个法国的催眠师，叫做艾密力．库，他刚好发现到人类头脑的一个基本法则，他称之为“反效应法则 ”--那是道家和禅宗思想里面最古老的经文之一，僧璨就是在谈论这个法则。试着去了解这个法则，然后他的说法就会变得很容易了解。

　　比方说，如果你不觉得困，你要怎么办呢？你会试图去进入睡眠，你会作一些努力，你会做这个或做那个，但是任何你所做的都将会带来反效果，你所需要的将不会来临，只有它的相反会发生，因为任何活动、任何努力都是违反睡眠的。

　　睡觉是放松，你无法把它带出来，你无法作任何事来让它发生，你无法强迫它，你无法用意志去达到它，它根本就不是你意志的一部分，它是进人无意识，而你的意志只不过是意识的一个片断。

　　当你进人无意识，当你走向那个深度，那个意识的片断、那个意志的片断就会被留在表面，你无法将你的表面带进深度，你无法将你的周围带进中心。

　　所以当你作一些努力去进人睡眠，它是一件自我破坏的事情，你是在做某种会带来反效果的事情--你将会变得更清醒，进入睡眠的唯一方式是什么事都不做。

　　如杲睡意没有来临，它就是没有来临，你只要等待，不要做任何事！否则你将会把它推得更远，而产生出一个距离。只要在枕头上等着，将灯光熄掉，闭起你的眼睛，放松地等着。每当它来临，它就来临了，你无法用任何你意志的行为把它带出来，意志是反对无意识的。

　　生命当中有很多事都是这样在发生：你的努力反而会带来反效果。如果你想要宁静，你要怎么办呢？因为宁静就好像睡眠一样，你无法强迫它，你只能够让它发生，

　　它是一种放开来，没有方法可以下什么功夫。如果你想要成为宁静的，你要怎么办呢？不论你做什么，你都将会变得比以前更不宁静。

　　如果你想要成为安静的，要怎么办呢？--因为安静意味着无为，你只要漂浮，你只要放松！当我说只要放松，我是真的说。只要“放松”，不需要用任何方法来放松，因为方法意味着你再度去做些什么。

　　有一本书，书名叫做“你必须放松！”，那个“必须”是违反放松的，那个“必须”不应该被带进来，否则你将会变得更紧张。

　　这个法则是由艾密力．库所发现的，他说：“让事情发生，不要强迫它们。”有一些事可以被强迫--一切属于有意识头脑的东西可以被强迫，但是有一些事是无法被强迫的，一切属于无意识的东西、属于你深层的东西是无法被强迫的。

　　它发生过很多次：你试图去记住一个名字或是一张脸，而它没有出现，但你还是觉得它就在你的嘴边。那个感觉很深，你觉得它将会出现，而你试着将它带出来。你越尝试，它就越不出来，你甚至会怀疑那个感觉是不是真的，但是你觉得--你的整个人都在说，它就在那里，就在你的嘴边，如果它就在你的嘴边，为什么它不出来？它就是不出来。做任何你想做的，它就是不出来。

　　你感到失望，你觉得没有希望，然后你就放弃了整个努力，你去到花园里，开始在花园工作，或者你开始看报纸，或者你打开收音机听音乐，突然间它就透出来了，这到底是怎么一回事？

　　它属于无意识，它在你的深处。你越尝试，你就变得越狭窄，你越尝试，无意识就越被打扰，它就变成一团糟，那么每一样东西都变得没有归定位。它就在嘴边，但是因为你太积极想将它带出来　　 你在使用意志，而意志无法将任何东西从你的深处带出来，唯有臣服能够将它带出来，唯有当你放开来才能够将它带出来。

　　所以当你进入公园或进入花园，开始看报纸、开始挖土、或开始听音乐，将整个事情都忘掉…．突然间它就出现了，这就是反效应定律。记住，对无意识来讲，意志是没有用的，不仅没有用，而且还很危险，可能会有伤害。

　　老子、庄子、菩提达摩、僧璨---他们都是这个反效应法则的师父，这就是瑜伽和禅之间的不同。瑜伽作尽一切努力，而禅一点都不努力，但是禅比任何瑜伽都来得更真实。瑜伽比较具有吸引力，因为对你而言，作为是容易的　　不论它是多么困难，作为是容易的。

　　无为是困难的。如果有人说：“什么事都不要做。”你就会觉得迷失，你会再问说：“要怎么做？”如果有人说：“什么事都不要做。”那对你来讲是最困难的事情。然而如果你了解的话，它不应该是如此。

　　无为不要求任何资格。作为或许会要求资格，作为或许需要练习，但是无为不需要练习，那就是为什么禅说成道能够立刻发生，因为问题不在于如何将它带出来，问题在于如何 “让”它发生。它就好像睡觉！你放松，它就出现了，你放松，它就透出来了。它在你的内心里面奋力要出来，而你却不让它出来，因为你有太多的活动在表面。

　　你是否曾经注意过一个事实，几乎有百分之九十的小孩都是在夜里出生，而不是在白天出生？为什么呢？它应该是五十五十。为什么他们会选择晚上比较多？有百分之九十！因为晚上的时候母亲处于无意识的状态下，处于放开来的状态下。她在睡觉，所以小孩能够很容易生出来。

　　如果她是有觉知的，她将会作一些努力，然后反效应法则就会出现。当母亲醒着，她将会作尽一切努力，使她能够超越痛苦，使那件事能够结束，小孩子能够被生下来，然而每一种努力都是障碍，她是在设下障碍，她越是试着这样做，那个通道就变得越狭窄，小孩就跑不出来。

　　原始部落的母亲在生小孩的时候根本就不会有痛苦，这是一项奇迹。当西方的医学首度发现到这一点---仍然有一些原始部落的母亲在生小孩的时候根本没有痛苦--他们简直不能相信，它怎么可能？

　　然后他们做了很多实验，他们设计了很多实验，最后他们发现，那是因为她们是无意识的。她们像野生动物一样地生活--没有抗争、没有奋斗、没有强迫。她们不用意志做任何事，她们只是漂浮。她们是原始的，她们没有一个很有意识的头脑。你变得越文明，你就越具有有意识的头脑，你越文明，你的意识就越被训练，而你的无意识就离得越来越远，你的无意识就被压得越来越深，然后在意识和无意识之间就产生了一个空隙。

　　如果你必须去做一件事，那么，不管它如何困难，你都能够找到方法，你都能够找出应该如何来做它，你可以学习技巧，有一些专家，你可以接受训练。但是在禅里面，没有人能够被训练，在禅里面没有专家，也没有权威--不可能有，因为问题不在于方法，问题在于放松而进入你的存在，而不在于作为。唯有当你不在那里的时候，最伟大的事情才能够发生在你身上。如果你有在做些什么，那么你就一定要在那里。

　　当你不在的时候，睡眠才会来临。成道也遵循同样的规则---你不在的时候，它才会来临。但是当你在做些什么的时候，你怎么能够同时不在呢？如果你在做些什么，你将会在那里。行动会滋养自我，当你什么事都不做，自我就无法得到滋养，它就消失了，它就死掉了，它就不复存在了。当自我不在，那个光就降临了。

　　所以任何你有意志在做的事都将会成为障碍。在此地做我的静心，你们要做，但是不要用意志去做，不要强迫它们，相反地，要让它们发生。在它们里面漂浮，在它们里面放弃你自己。要投入，但是不要用意志，不要去控制，因为当你加以控制，你就分裂了，你就一分为二：控制者和被控制者。一旦你变成 “二”，天堂和地狱就立刻被创造出来，那么在你和真理之间就会有一个很大的距离。不要控制，要让事情发生。

　　如果你在做空达里尼静心，你要让它震动，不要去做它！静静地站着，感觉它的来临，当你的身体开始有一点震动，你可以帮助它，但是不要去做它！享受它、对它感觉喜乐、让它发生、接受它、欢迎它，但是不要用意志去做它。

　　如果你用力量，它将会变成一种运动、一种身体上的运动，然后那个震动会存在，但只是在表面上，它将不会穿透你，你的内在将会保持固态，如石头一般，你将仍然保持是控制者、是做者，而身体将不会跟着你。身体不是问题，你才是问题。

　　当我说震动，我的意思是说你的固体性、你那岩石般的存在，必须震动到它的根部，好让它变成液状的、流体的，好让它能够融解、能够流动，当那岩石般的存在变成液状的？你的身体就会跟着它，那么就没有震动者，而只有震动，那么就没有人在做它，它只是发生，那个做者是不在的。

　　享受它，但是不要用意志去做它。而且要记住，每当你用意志去做一件事，你就无法享受它，它们是相反的、相对的，它们从来不会会合在一起。如果你用意志去做一件事，你就无法享受它，如果你享受它，你就无法用意志去做它。

　　比方说，你可以用意志去爱，你可以按照手册去做它，但是这样的话，你就无法享受它。如果你要享受它，你就必须抛弃所有的手册，所有金赛博士和马斯特与强森的建议，你必须将它全部抛弃、完全忘掉你所学到的关于爱的一切。刚开始的时候，你将会觉得迷失，因为没有指导原则，没有地图，你要如何开始呢？

　　只要等待…让你内在的能量移动，不管那个能量引导你到那里，你都要跟随着它，它或许需要花一些时间，但是当爱来临时，它就袭击了你，你就不复存在了。爱存在，但是没有去爱的人，爱以一种能量发生，但是没有自我在它里面。那么它就非常棒，它是一种很大的释放，之后爱就变成一种狂喜，那么你就知道了某种那些已经进入神性的人所知道的事，你就知道了它的一个片断，你就知道了海洋里面的一滴水。你已经知道了一道光---你已经尝到它了。

　　静心、神、成道、涅盘，它们都透过爱而进入存在，因为透过爱能够有一个瞥见，当那个瞥见存在，勇敢的灵魂就会继续去探寻，而找出那个瞥见所产生出来的泉源。透过爱，神被发现了，那就是为什么耶稣一直在说……每当有人问他： “神是什么？”他就说：“神就是爱。”因为透过爱你能够有第一个瞥见。

　　但那个过程是一样的：你无法用意志去爱。如果你使用意志，那么整个美就丧失了，整个事情就变得很机械化。你会经历整个仪式，但什么事都没有发生。没有狂喜--事情只是必须被做、被完成，它从来没有达到你的中心，它从来没有动摇到你的基础，你从来没有变成一种内在的欢舞，它不是你本性的脉动，它只是表面的一个行为。

　　记住，爱是无法用意志的，静心也是如此。

　　抛弃所有的知识，因为知识唯有当你必须做些什么的时候才需要。当你不必做任何事，你还需要什么知识呢？你不需要任何知识，你只需要有一个感觉、一个窍门---如何抛弃，如何成为不存在。当我说 “如何”，我并不是意味着在技术上要如何，当我说“如何”，我并不是意味着你必须去知道一种技巧，你只需要去寻找它。

　　我要建议两件事，这两件事将能够对你们有所帮助。一个就是睡觉：试着去找出睡觉是如何发生的，找出你是如何进入睡觉的。你或许有一个方式，但是那个方式并不会产生睡觉，它只能够有所帮助。每一个人都有一种方式。小孩有他们自己的方式，有一种特别的姿势，每一个小孩都有他自己的姿势，他或许会吸大拇指……它不会给你睡觉，但是对那个小孩有帮助，他找到了他自己的方式。如果你跟着那个小孩做，你将无法入睡。

　　对所有的静心技巧而言，情况也是如此--每一个人都会找到他自己的方式。它能够有所帮助，因为它能够给你一个气氛。你将灯光熄掉，你在房间里燃一种特殊的香，你有一个特殊类型的枕头、一个特别的高度和柔软度，你有某种类型的毯子，你有某种姿势，这些都能够有所帮助，但它们并不是它的致因。如果别人也按照这样做，它或许会变成一种障碍，一个人必须找到他--自己的方式。

　　方式只是帮助你变得比较舒服而能够等待。当你变得比较舒服而能够等待，事情就发生了。就好像睡眠的发生一样，神也是这样来到你身上，就好像爱的发生一样，神也是这样来到你身上，你无法用意志去做它、你无法强迫它。

　　你的整个人生都变成一个难题，因为你已经学了太多要如何去做，你在一些机械式的事情上面变得非常有效率，因为它们能够被做，但是你在一些人的事情上面变得完全没有效率，因为它们是不能够被学习的，它们是无法用技巧来做的，你无法在它里面变成效率专家。

　　每当有一件机械式的事情要被做，就可能有一个它的训练所，但意识是无法被训练的。你会去找师父，你会做这个或做那个，你会去找一些技巧，你会试图去念一些咒语来让你成道……没有咒语能够使你成道。

　　这就是咒语：僧璨说，你必须变得更了解，较少的意志，较多的放开来，较少的努力，较多的不努力，较少意识的作为，较多在无意识里面游动。

　　现在让我们试着来了解这段经文：

　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。

　　如果你了解，就会有平静。如果你不了解，就会有困扰、紧张、和痛苦。每当某人处于痛苦之中，那就表示他对那个事情不了解，对那个事情较深的意义不了解。

　　你一直在控告别人说，因为他们的缘故，使你陷入痛苦。没有人因为别人而陷入痛苦，你之所以处于痛苦之中是因为你的不了解或你的误解。

　　比方说，某人来到我这里---一位先生，一位有五个小孩的父亲，他说他非常受困扰，因为他太太一直跟他吵架，试图要支配他，而他的小孩又不听他的诂…母亲变得太具有影响力了，而小孩又听她的话，他们都不听我的话，我什么都不是，所以我觉得非常痛苦，请替我想点办法，透过你的恩典，让我太太变得更了解一点。

　　我说：“那是不可能的，透过我的恩典，或是透过任何人的思典，别人无法变得更了解。或许你可以变得更了解，当你要求增加别人的了解，你就错过了整个要点。为什么你太太看起来会是一副想支配别人的样子？她看起来想支配别人，因为你也同样在努力奋斗想去支配别人。如果你没有努力奋斗想去支配别人，她就不会看起来是一副想支配别人的样子。它是一种奋斗，因为你在追求同样的目标。加果小孩遵照母亲的意思，那有什么不对？但是你会想要小孩子按照你的意思，因此才会有奋斗。”

　　试着去了解！每一个人都想要支配，那是自我的本质：作尽每一项努力去支配对方--不管对方是先生、太太、小孩、或朋友都一样，你都想要去支配，你都想要找出一些方法和工具来支配。

　　如果每一个人都试图要支配，而你也试图要支配，那么就会有奋斗。那个奋斗并不是因为别人也想要支配，那个奋斗是因为你没有试着去了解自我如何运作。

　　你要抛弃它！别人是无法被改变的，如果你想要改变别人，你将会不必要地浪费掉你的生命。那是他们的问题，如果他们不了解，他们将会受苦，你为什么要替他们受苦呢？你只要了解说每一个人都试图要支配，但是： “我要抛弃它，我不要去支配别人。”这样的话，你的奋斗就会消失，然后一件很美的事就会发生。

　　如果你没有试图去支配，你太太就会开始觉得她很愚蠢，渐渐地，她自己看自己会觉得很愚蠢--因为对方已经不再在那里跟你抗争。当你抗争的时候，你就增强了别人的自我，这是一个恶性循环。

　　当你不抗争的时候，别人就会觉得他自己一个人在真空中抗争：跟风抗争，或是跟魔鬼抗争，但不是跟任何人抗争，这样的话，你也是给对方一个机会去看、去了解。那么太太就无法将责任推在你身上，她必须自己负责。

　　每一个人都有同样的问题，因为人类本性的运作多多少少是类似的，差别只是在于程度。如果你试着去了解，你就退出了。并不是你退出社会，并不是你变成一个嬉皮，然后建立起一个小区，那不是要点。心理上你就不再处于这些自我、支配、侵略、暴力、和生气的旅程，你就不再是它的一部分，那么就有一个距离会被创造出来--一种超然，加此一来，你看着事情，你就能够笑……人是多么地愚蠢！那么你就能够笑…长久以来，你一直都是多么地愚蠢。

　　据说临济禅师早上起床的时候都会捧腹大笑，他的笑声非常大，整个五百个人住的僧院都听得到，到了晚上他要上床睡觉的时候，他又会再度捧腹大笑。

　　有很多人问他为什么，但是他也只是笑而不答。当他即将过世的时候，有人问：“有一件事：请你告诉我们，为什么你一生当中每天早晚都要笑？没有人知道，而每当我们问你的时候，你就再笑，我们都觉得很神秘。在你离开身体之前，请你为我们解释一下。”

　　临济说：“我笑是因为世界的愚蠢。我在早上的时候笑，因为现在我再度进入了世界，而周遭的每一个人都是傻瓜，我在晚上的时候笑，是因为这一天过得很好！”

　　你将会笑，你将不会处于痛苦之中。周遭的整个事情都那么荒谬，但是你却看不出它的荒谬，因为你是它里面的一部分。因为你大过于涉入它了，所以你就看不到它。那个荒谬无法被知道，除非你跟它保持一个距离，除非你处于一种超然的地位。

　　僧璨说：

　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。

　　你无法得到任何东西，你无法达到任何地方，你只是受到打扰。你到达过什么地方吗？借着你的焦虑、紧张、和不安，你曾经获得什么吗？你是什么？你要走到那里去？你并没有得到什么东西，你只是徒劳无功。

　　即使你得到了什么东西……它或许看起来好像是透过你的被打扰而得到，然而事实上你并没有得到什么东西，相反地，你丧失了某些东西。你丧失了一些宝贵的片刻，那些片刻本来可以是很喜乐的，你丧失了一些宝贵的时间、能量、和生命，而你本来是可以在它们里面开花的。因为你错过了那些片刻，所以你就无法开花。

　　但是你一直都在想---这样想是愚蠢的--你一直都在想：“整个世界都是错的，如果我能够改变每一个人，我就能够快乐。”你将永远无法快乐，你不可能快乐，因为你的作法是不快乐的基础，一旦你了解到你无法改变这个世界，唯一你能够做的就是改变你自己。

　　有一个苏菲的神秘家，名字叫做拜亚基德（Bayazid），他在他的自传里写道：“当我年轻的时候，我曾经想过，而且我告诉过神，在我所有的祷告里都包含了这样的意思：给我能量，好让我能够改变整个世界。 ”每一个人都以奇怪的眼光看我，我是一个革命份子，我想要改变地球的表面。

　　当我变得更成熟一点，我开始祈祷：“这似乎过分了，生命一直在离开我的手中，我的生命几乎已经过了一半，但是我连一个人都还没有能够改变，整个世界太大了。 ”所以我告诉神：“只要能够改变我的家人就够了，让我改变我的家人。”

　　“当我变老的时候，”拜亚基德说：“我了解到即使连家人都觉得太多了，我是何许人要去改变他们？然后我了解到，如果我能够改变我自己，那就够了，太够了。我对神祷告： ”现在我已经来到了正确的点，至少让我做这一件事：我想要改变我自己。”

　　神回答：“已经没有时间了，你应该在一开始的时候就这样要求，那个时候要求是有可能的。”

　　每一个人到了最后都会这样要求。一个在一开始就这样要求的人，他算是对事情的本质有所了解，他已经了解，即使要改变一个人本身都不是一件容易的事。你的里面是一整个世界，你携带着整个世界。一切存在的，都存在在你里面。你是一整个宇宙，而不是一件小小的东西。如果这个改变能够发生，那么你就达成了，否则：

　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。这就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝，所以我们才看不到事情的本性。

　　道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。

　　每一件事都按照它所应该的情况存在，只是你没有安定下来，你必须安定在它里面，每一件事都按照它所应该的情况存在……没有欠缺什么东西，也没有什么东西是多余的。

　　你能够想到比这个更好的宇宙吗？如果你是聪明的，那么你就无法想到比这个更好的宇宙，如果你是一个傻瓜，那么你就能够。没有什么东西能够比现在这个样子的宇宙更好，唯一的问题是你没有安定在它里面。要安定在它里面，道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。每一样东西都被平衡得好好的，只有你是一个难题，世界根本就不是难题。

　　这就是政治头脑和宗教头脑之间的不同，而你们都是政治头脑。一个政治头脑会认为：“我完全没有问题，其它每一个人都是错的。”所以他开始去改变世界---列宁、甘地、希特勒、和毛泽东等都是如此。

　　一个政治头脑会认为：“每一样东西都是错的，如果每一样东西都能够固定下来，那么就很美。”

　　而一个宗教的头脑会认为：“只有我没有安定下来，否则其它每一样东西都尽其可能地完美。”

　　道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。每一样东西该怎么样就怎么样，完全平衡。只有你在摇晃，只有你不知道要走到那里去，只有你是分裂的。只要想想：如果人类从地球上消失，世界将会十分完美、十分美好，不会有什么问题。

　　问题随着人类而出现，因为人类看事情的方式会弄错，因为人类有一个意识，而那个意识会产生问题。因为你能够成为有意识的，所以你会去划分东西，因为你能够成为有意识的，所以你会说： “这是对的，那是错的。”因为你能够成为有意识的，所以你会说：“这是丑的，那是美的。”

　　这个意识是不够的。如果它变得更多，如果它变成一个圆圈，如果它变成完全的意识，那么每一样东西都会再度安定下来。

　　尼采曾经说过--他有很多洞见可以显示给我们--他说过人是一座桥，而不是一个本性存在。人是一座桥，他是某种要被超越的东西，你不能够在桥上盖房子，那就是耶稣所说的：“经历过它，不要在它上面盖房子，它只是一座桥。”

　　尼采所说的是：“人只是两个永恒之间的桥梁--自然的永恒和神的永恒之间的桥梁。”在自然界每一样东西都没有问题，在神里面每一样东西也都没有问题。人是一座桥，它刚好在中间--一半是自然，一半是神。这就是问题之所在--它是分裂的。

　　过去属于自然，未来属于神，因此他处于紧张状态下，就好像一条绳索架在两个永恒之间。有时候移向自然，有时候移向神，有时候往这里走，有时候住那里走，它是一个经常性的颤抖和摇晃，它无法安定。

　　要变得安定。两个方式其中的任何一个方式都可以。庄子赞成再度回归自然。如果你回归自然。你就变成好像神一样，你就变成神。佛陀赞成继续往前走　变成神，然后你就会安定下来。要不然就是退回去，要不然就是走到尽头，但是不要停留在桥上。

　　这是一件必须加以了解的事--一件非常有意义的事一件非常基础的事--不论你是退回去或是往前走，你都会达到相同的目标。问题不在于向前或向后，问题在于不要停留在桥上。

　　老子和庄子，他们都退回自然，退回“道”。山卡拉、佛陀、耶稣，他们都说要向前走，经过桥梁而达到神性，这种说法听起来似是而非，但其实不然，因为两岸都一样，因为这座桥是一个圆圈。

　　不论你退回去，或是向前走，你都会达到同样的目标，达到同一个安然的点。不论你选择什么：…如果你觉得放开来对你来讲不可能，那么你就遵循派坦加利的途径--努力、意志、奋斗、追寻--那么你就会向前走。如果你觉得能够了解反效应法则，不仅能够了解它，而且能够让它发生在你里面，那么你就遵循僧璨或庄子--退回去。但是不要停留在你现在的地方，你将会在桥上分裂。你在那里无法安然，你无法在那里建立起你的家，桥不是安家的地方，它不是一个目标，它只是让人们经过的地方。

　　尼采说：人是某种要被超越的东西，人不是一个本性存在。动物具有本性存在、神具有本性存在，但是人还没有本性存在。他只是一个过渡阶段，他是从一个完美到达另外一个完美的通道，在这中间，他是分裂的。

　　僧璨叫我们要退回来，如果你问我，我会说僧璨比派坦加利更容易，而结果是一样的。很多努力会把你带到不努力，没有努力也会把你带到不努力，因为努力永远不能够成为目标，努力只能够成为手段。你无法永远继续努力下去，你的努力是要达到一个不努力的状态。

　　对派坦加利而言，努力是途径，不努力是目标，努力是手段，不努力是结果。对僧璨来讲，不努力是手段，不努力也是目标。对僧璨来讲，第一步就是最后一步，对僧璨来讲，手段和目标之间没有差别，但是对派坦加利而言就有差别，你必须作出很多步骤

　　所以对派坦加利而言，成道是渐进的，而对僧璨来讲，成道可以是立即的，就在当下这个片刻--它可以是突然的。如果你能够了解僧璨，那么就没有什么能够比它更美的了，但是如果你无法了解，那么只好遵循派坦加利的途径。

　　这就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝-所以我们才看不到事情的本性。

　　因为我们接受或拒绝，所以我们无法看到真实的本性，然后你将你的概念、意见、和偏见都带进来，那么你就使每一样东西都蒙上色彩，不然的话，每一样东西都是完美的。你只要看--纯然地看，没有任何概念地看，没有任何拒绝或接受地看。一个纯然的看，就好像你的眼睛没有一个头脑在背后，就好像你的眼睛只是一面镜子，它们不会说： “美，或丑。”镜子只是反映出任何来到它面前的东西，它没有判断。

　　如果你的眼睛没有头脑在背后，而只是反映、只是看，不要说：“这是好的，那是不好的，”不谴责，也不赏识，那么每一样东西都尽其可能地清楚，没有什么事要做。有了这个清晰，有了这双没有意见和偏见的眼睛，你就成道了。

　　那么就没有什么问题要被解决，那么生命就不再是一个谜，它是一个让人经验、让人享受的奥秘，它是一支让人跳的舞，那么你就不会跟它有任何冲突，那么你在这里就不是在做任何事，你只是在享受，你只是成为喜乐的。

　　天堂就是意味着如此，在那里，他们并没有期待你做任何事，你也不必试图去赢得喜乐，在那里，喜乐是自然的，喜乐自然洒在你身上，这种事能够在此时此地发生，它已经发生在僧璨身上，它已经发生在我身上，它也能够发生在你身上。如果它能够发生在一个人身上，那么它也能够发生在所有的人身上。

　　既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。

　　不要划分外在和内在。僧璨说：不要说：“我对外在有兴趣。”有两种类型的人，这两种都会处于痛苦之中。容格（C．G．Jung)将人类分成两大类型：其中一种他称之为外向的人，另外一种他称之为内向的人。外向的人对外在有兴趣，他们是活跃的、世俗的，他们追求财富、声望、地位、和权力，他们会变成政客，他们会变成社会的改革者，他们会变成伟大的领袖、或工业巨子，他们对外在世界的事情有兴趣，而对他们自己没有兴趣。

　　另外有内向的人，他们并不是很活跃。除非他们必须做些什么，他们才会去做，否则他们没有去做的倾向，他们宁愿闭起眼睛停留在那里。他们会变成诗人、神秘家、静心者、或沉思者。他们对世界没有兴趣，他们只对他们自己有兴趣，他们闭起他们的眼睛，将他们自己的能量转向内在，但是僧璨说，这两者都是错的，因为他们都分裂了。

　　一个外向的人会一直觉得他的内在缺少什么东西。他或许能够变成一个非常强而有力的人，但是在内在深处，他会觉得他是无能的、没有力量的。在外在，他或许能够累积很多财富，但是在内在，他会觉得很贫乏。他或许在世界上做得很成功，但是在内在深处，如果你去探询，他知道他是一个失败者。他是不平衡的，他大过于注意外在了，他进入了一个极端。每当你进入极端，就会有不平衡。

　　而诗人、沉思者、或是神秘家，他们一直都停留在他们自己里面，他们也会觉得缺乏某些东西，因为他在外在世界并不富有，然而外在世界也是很美的，有花朵在那里，有星星在那里，有太阳在那里升起，有河流在流动，有瀑布在歌唱。他是贫乏的，因为他一直在拒绝整个宇宙。在他能够有很多机会去知道周遭无数的奥秘时，他却不必要地只是生活在他自己的洞穴里。他保持是一个封闭的人，封闭在他自己里面，把自己监禁起来。这是两个极端。

　　要避免极端，不要在外在和内在之间作出区分，不要变成容格所说的类型之一，不要变成纯粹的内向成外向。

　　僧璨说：要流动、要平衡。外在和内在就好像左脚和右脚，为什么要只选择其中之一呢？如果你只选择其中之一，那么所有的活动都会停止。它们就好像两只眼睛，如果你只选择一只，那么你也能够看，但是你的视野就不再是立体的，那个深度丧失了。你有两个耳朵，你可以只使用其中一个，你可以沉迷于一个概念说你是右耳类型的，或左耳类型的，但是这样的话，你就会失去某些东西，这样的话，有一半的世界对你来讲是封闭的。

　　内在和外在就像两只眼睛、两个耳朵、或两条腿，为什么要加以选择？为什么不要无选择地使用两者？为什么要划分？你是一体的！左腿和右腿只是看起来是两个，事实上， “你”流在它们两者里面--同样的能量、同样的本性流在它们两者里面。你透过两只眼睛来看。为什么不内在和外在都使用，而给它们一个平衡？为什么要走到极端？

　　记住，不仅人们走到极端，杜会也走到极端。东方一直保持是内向的，因此他们很贫穷，这个责任要由谁来负呢？每天都有无数的人在死，而那些仍然活着的人，他们也并不是活生生的，他们也是处于半饥饿状态，这个责任要由谁来负呢？内向的人、神秘家、和诗人，他们谈论太 “多内在的事，而谴责外在，他们说：“外在不是我们所要的。”他们说：“外在是错的。”他们说：“外在世界是某种必须加以谴责的东西，要生活在内在。”他们将内在举得比外在更高，因此那个平衡就丧失了。

　　东方创造出内向的人，但是那个外在的美丧失了。你可以看到东方到处一片脏乱，我知道西方人很难来住在印度的脏乱里。它是脏乱的，谁要负责？为什么要那么脏乱？为什么要有那么多疾病？为什么要有那么多的不健康和饥饿？因为外在被忽视了。

　　我们对纯化内在有兴趣，所以：“为什么要去担心外在的脏乱呢？让它去吧，它是物质的，不必担心，我们只对内在的纯洁感兴趣，为什么要去担心身体？为什么要去担心别人？”

　　结果是，东方是一种不平衡，而西方又是另外一种不平衡。他们是外向的人，他们创造出很多财富，那是以前从来没有被创造过的，他们把外界弄得很干净，他们穿很好的衣服---甚至连国王都会感到嫉妒--他们有更好的食物、更好的卫生条件、每一样东西都更好，但是是外在的，而内在却非常贫乏，内在是空的。

　　所以东方一直在教西方关于内在的存在，东方的师父一直在教西方如何静心，而西方的师父一直在教东方如何成为较好的工程师、如何成为较好的电气技师、如何成为较好的都市规划专家、如何创造出更多的财富、如何在科技上进步、如何提高生活水平。所以如果你要学医药，你必须到西方去，而如果你要学静心，你就必须到东方来。

　　但是这两者都是极端，这两者都是危险的，极端一直都是危险的，它的危险在于那个轮子可能会转过来，东方可能变成物质主义者，而西方可能变成精神主义者，这种事很可能发生，因为现在东方正在转变成物质主义，而西方却变得过分精神主义。那个危险是存在的，那个轮子或许会转过来，因为你对外在世界已经腻了，你会想要转向内在，你需要一个内在的旅程。

　　你或许会走向内在的旅程。注意看那些嬉皮，他们是西方的未来。他们反对科技。他们跟蹂躏了整个东方那些内向的人是同一类型的人，那些人是东方的大灾难。他们反对科技，他们反对外在的干净。你无法找到比嬉皮更脏的人，他们是不洗澡、不换衣服的人，他们说这些是外在的东西，他们走在内在的旅程。他们对静心有兴趣，但是对卫生没有兴趣。

　　那是同样的愚蠢、同样的极端、同样的相反之物。这种做法会具有吸引力，因为当你生活在一个极端里，头脑会说：“现在走到另外一个极端，因为这个极端无法带给你满足。这个极端失败了，所以走到另外一个极端。 ”记住，很容易由一个极端走到另外一个极端，但是极端永远无法满足。注意看东方：一直向内的极端并没有使他们满足，它一直都是一个失败，问题不在于外在或内在-问题在于衡。平衡会成功，不平衡会失败。

　　外在和内在并不是两样东西。外在在那里结束？而内在又是在那里开始？你能够画出一条界线吗？你能够说。外在在这里结束，而内在从这里开始吗？那个分界点在那里？它们是分不开的，那些划分属于头脑。内在和外在是一体的，外在只不过是内在的延伸，而内在只不过是穿透的外在。它们是一体的---它们是同一个存在的两只手、两条腿、或两只眼睛。

　　外在有离开神吗？它不可能如此，因为不可能有什么东西离开神，不可能有什么东西离开她。整体必须包含外在，整体也必须包含内在。对整体来讲，根本无法说什么是外在、什么是内在。那就是僧璨所说的，他说：

　　既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。

　　人们来到我这里---头脑非常狡猾---他们来到我这里说：“我们要当门徒，但是我们要当内在的门徒而不是要当外在的门徒。我们不要改变衣服。”他们说：“为什么要改变外在呢？让它成为内在的！ ”他们根本不知道他们在说些什么。内在从那里开始呢？

　　当你吃东西的时候，你从来不说：“让它成为内在的。”当口渴的时候你喝水，你从来不说：“让它成为内在的。”口渴是内在的，所以为什么要喝外在的水？但是水在那里结束，而口渴从那里开始？因为如果你喝了水，口渴就消失了，所以那意味着它们有一个会合--外在的水和内在的口渴在某一个地方会合-否则它怎么会消失？

　　你觉得饥饿，然后你吃东西。食物是外在的，饥饿是内在的，为了内在的饥饿，你为什么要吃外在的东西？为什么要那么愚蠢？只要吃一些内在的东西就好了，但是没有内在的食物。饥饿是内在的，食物是外在的，而在某一个地方，食物进入了内在，它改变了它的领域，它变成你的血液，它变成你的骨头，它变成你的头脑所做成的东西，它变成你的思想。

　　食物变成你的思想。如果食物变成你的思想，那么你要记住，食物也会变成你的无思想。食物会变成你的头脑，食物也会变成你的静心，没有头脑你能够静心吗？没有头脑的话，你怎么能够变成一个 “没有头脑”？如果没有思想，你怎么能够放弃思想？头脑是非常微妙的食物，而“没有头脑”是最微妙的食物，但是在它们之间没有分隔。

　　所以当你要加入门徒，甚至连颜色都能够超越那个领域，它从外在开始，然后渐渐穿透到内在。它会染上你的本性，即使衣服也会碰触到你的灵魂。它一定会如此，因为外在和内在并不是两样东西，它们是一样东西。一个简单的姿势，虽然它看起来是外在的，但是它会进入到你的本性存在，它来自那里。记住，不要耍花招，不要划分存在，它是不可分的。

　　当你爱一个人，你会想要去拥抱他的身体，你不会说：“我爱你，但是我只爱你的内在。”有一个胖女孩在这里，非常非常胖，她告诉我说：“我只有一个男朋友，而他说： ”我只爱你的灵魂，不爱你的身体。”

　　她感到很受伤，因为当你告诉一个人：“我只爱你的灵魂，不爱你的身体。”它意味着什么？当你爱一个人，你是全然地爱，你不可能去划分。这是一种狡猾的诡计，事实上那个男孩并不爱那个女孩，他只是在耍一个花招-他本来想说： “我不爱你。”但是他不能够这样说。

　　如果你不想当门徒，那么你就不要当！但是不要耍花招，不要狡猾，不要自以为聪明，不要说：“这是外在的，而我要的是内在的。”

　　在存在里，外在会跟内在会合，而内在会跟外在会合，它们是同一个存在的两只翅膀。没有一只鸟能够只用一只翅膀飞翔，没有一个人能够只用一只翅膀成长--你需要两者。这个世界需要神，神也需要这个世界，它们两者的相互需要是等量的。这个世界没有神不能够存在，神没有这个世界也不能够存在。

　　我喜欢一个犹太教的法学专家，他的名字叫做鲍尔仙姆，他是一个犹太教的神秘家，他是少数成道的犹太人之一，他每次祈祷的时候都会说：“记住，我需要你，你也需要我，我们两个人的需要是等量的。如果没有鲍尔仙姆，你将会在那里？ ”他常常对神说：“我需要你，你也需要我，如果没有鲍尔仙姆，你将会在那里？将由谁来祈祷？”

　　记住，他是有知的、他是对的。内在需要外在，因为外在只不过是内在的延伸，外在也需要内在，因为内在只不过是周围部分的中心。

　　能够有一个中心而不要有周围吗？能够有周围而不要有一个中心吗？那是不可能的，你怎么能够有一个中心而不要有周围呢？如果你有一个中心，如果你称它为中心，就在那个片刻，周围就进入了。如果没有一个中心，你怎么能够有周围呢？它或许是看不见的，但它是存在的，否则周围不可能在那里，而如果你正确且深入地看，周围只不过是中心的延伸，而中心只不过是种子形式的周围日日浓缩的、集中的、本质的。

　　既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动，你那个努力就会充满你的活动。

　　这就是反效应法则。

　　当你试图要以停止活动来达到被动，你那个努力就会充满你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的“道”里的人，他们在活动和被动两方面-以及在主张和拒绝两方面都会失败。

　　不要试图去成为被动的，因为努力属于活动，没有人能够试图去成为被动的，那么要怎么办呢？要完全活跃，然后被动就会出现，它就好像影子一样地跟随而来，它一定会来。想得很完全，然后不思想就会来临。你无法抛弃思想，当某样东西是不完整的，它就无法被抛弃，只有那完整的能够被抛东。事实上，那完整的本身就能够自动抛弃。

　　要成为活跃的，但是那个活动本身会创造出一个情况，在那个情况里，被动就能够发生。如果你整天都很活跃，不论你做什么都完全活跃…在花园里挖一个洞，或者在工厂或店里工作，或者在学校教书，不论你在做什么，你都要很全然地去做它，当夜晚降临，太阳下山，在那个时候，就会有一种被动性降临在你身上，那个被动性是很美的，它跟活动一样美，不要对什么东西加以选择！两者都很美，两者都需要。

　　不要试图去成为被动的，你怎么能够试图去成为被动的呢？你可以像一个佛一样地坐着，但是那个被动性是肤浅的，你的内在深处是动荡不安的，你的内在在沸腾，就好像一座火山，任何片刻都可能爆发出来，你可以强迫身体静静地坐，但是你要怎么样强迫你的本性呢？你的本性会一直一直继续下去，那就是为什么你无法停止思考。人们静坐好几年，二十年，二十五年，连续坐、六个小时，为的只是要使头脑平静，但它还是一直不断地在运作。

　　因此我着重在活跃的静心，那是一种平衡。首先要成为活动的，活动得很完全，使得那个被动性能够自动跟随而来。当你很活跃，整个能量都动了起来之后，你就会想要休息。如果你没有很活跃，那么休息怎么能够跟随而来？

　　逻辑的说法完全不同，逻辑会说：“整天都练习休息，那么到了晚上你就能够休息得很好。”

　　木拉那斯鲁丁去看他的医生，他进门的时候还在咳嗽，医生说：“还在咳吗？但是好像有比较好了。”

　　那斯鲁丁说：“它一定会如此，因为我整个晚上都在练习它。”

　　如果你整天都在练习休息，那么你晚上就不要想睡觉，练习休息将无法带来更多的休息，练习休息将会带来活动，然后当你躺在床上，你就会想东想西或翻来翻去，你整个晚上都将会做运动，如果你强迫身体静止，那么头脑就会成为代替品，头脑就会继续作恶梦。

　　不，一个聪明的人会去平衡，他也知道生命会自己去平衡。加果你做一件事--全然地做，没有任何保留，整个能量都投进去享受那个活动，那么那个休息就会自动产生，那个休息就会自动跟随而来。当你享受休息，那么活动就会跟随而来，因为当你休息，你就能够获得能量，你就会被赋予生命力，然后整个身体就会充满能量，整个身体就会洋溢着能量，如此一来，你就必须去分享它，你必须在活动当中释放出那些能量，然后再充满它。

　　它就好像云：它们必须下雨，然后它们会被充满--海洋会充满它们。它们必须下雨，然后再被充满，河流必须将它自己倒进海洋，然后再度被充满。它越倒出，它就会越被充满。

　　僧璨说：要完全活跃，那么你就能够完全被动，然后两极就会会合，而达成一种微妙的平衡，那个微妙的平衡就是宁静-那个微妙的平衡就是最高的和平、最高的顶峰。当两样东西平衡---外在和内在，活动和被动--突然间你就超越了它们两者。当它们两者平衡，你就不再是这个，也不再是那个，突然间你就变成了第三种力量--那个旁观者、那个观照。但是你无法透过努力而达成它。

　　当你试图要以停止活动来达到被动，你那个努力就会充满你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。

　　要超越那两个极端！不要成为世俗的人，也不要成为所谓的灵性主义者，不要成为有神论者，也不要成为无神论者，不要疯狂地追求外在的财富，也不要执着于内在的宁静。平衡---平衡应该成为座右铭。

　　那些不生活在单一的“道”里的人，他们在活动和被动两方面，以及在主张和拒绝两方面都会失败。

　　这就是结果：那些选择极端的人，他们在西方面都会失败，因为如果你继续一直活跃下去，而不允许被动，你要从那里来重新补充你的生命力呢？你将会变成一个空壳子，你将会变成无能的、没有力量的、贫乏的。

　　这种事发生在所谓世界上成功的人：政客、总统、或首相。等到他们达成的时候-他们已经失去了每一样东西，他们已经不再存在了。成功是存在的，但那是以出卖他们自己来换得的，他们已经不复存在。同样的事情也发生在那些选择内在的人、那些内向的人。等到他们达到内在的时候，他们将会发现到处都在动乱。

　　如果你选择极端，你将会在两方面都失败，如果你不选择，你将会在两方面都成功。走极端一定会失败，平衡才会成功。这个平衡佛陀称之为中道，而孔子称之为中庸。

　　只要停留在中间，这是最伟大的技巧和艺术，只要停留在中间，不要选择，不要移到左边，也不要移到右边，不要成为左派，也不要成为右派，只要刚好在中间。

　　如杲你刚好在中间，你就超越了世界，那么你就不再是一个男人，也不再是一个女人，那就是耶稣所说的。那么你就不再是一个物质主义者，也不再是一个灵性主义者，你就不再是活的，你也将不会是死的。

　　既不是这个，也不是那个，那个桥已经被通过了，你已经达到了目标，那个目标并不是在未来的某一个地方，它就在两个极端之间，既不是恨，也不是爱……

　　永远都要记住，每当你找到两个极端，不要选择，只要试着在它们之间找到一个平衡。刚开始的时候，它将会很困难，那是因为旧有习惯的缘故。

　　有一次，木拉那斯鲁丁生病，他住进了医院。就在他住进医院的几分钟之后有人敲他的门，有一个活泼的娇小女人走进来。

　　她说：“我是你的医生，把衣服脱下来，我要检查你。”

　　木拉问说：“你的意思是说要全部脱下来吗？”

　　那个医生说：“是的，就是这样。”

　　所以他就把衣服脱下来，那个女人就开始捡查他，然后那个女人说：“现在你可以上床了，你还有什么问题吗？”

　　木拉那斯鲁丁说：“只有一个人吗？那你为什么还要敲门呢？”

　　那个女人说：“只是因为旧有习惯的缘故。”

　　即使在你的姿势里，旧有的习惯也会持续。要按照习惯很容易，因为你不需要觉知，它们自己会继续。觉知是困难的，因为它不是你的习惯。

　　你很容易会加以选择，你很容易就可以谴责或赏识，你很容易就可以拒绝或接受。你可以很容易就说：“这是对的，那是错的。”因为好几百万世以来这已经变成一个习惯，你一直都在选择，这只是一个类似机器人的现象。

　　不需要任何觉知，你一看到什么东西，你就会加以决定和判断。有一朵花在那里，你一看到你就会说它“很美”或“不美。”那个判断会立刻来临---那个判断会随着知觉出现，那么你就不可能停留在中间。

　　有人来找庄子，他谈论街上一个人说：“他是一个罪人、一个很坏的人、一个贼。”他以很多很多方式来谴责他。

　　庄子听了之后说：“但是他吹笛子吹得很好。”

　　然后另外有一个人来，第一个人坐在那里，另外那个人说：“街上这个人真的是一位很好的吹笛师。”

　　庄子说：“但他是一个贼。”

　　他们两个人都在场，所以他们说：“你是什么意思？”

　　庄子说：“只是平衡---我又是何许人而能够判断他是一个贼或是一个很好的吹笛师？对我来讲没有选择，他是怎么样就是怎么样，我是何许人而能够判断或选择这个极端或那个极端。对我来讲，他既不是好的，也不是坏的，他就是他自己，那是他的事，我又是何许人而能够在这里说些什么呢？我必须说些什么这只是为了要平衡你们两个人。”

　　要不加以选择很困难，但是在每一件事里面你都要试着这样做…。当你感觉到恨，你要试着移到中间，当你感觉到爱，你也要试着移到中间。不论你感觉到什么，你都要试着移到中间，你将会感到很惊讶，在每两个极端之间有一个点，在那个点上，那两个极端都不存在，在那个点上，你既不会感觉到恨，也不会感觉到爱，这就是怫陀所说的“乌佩克夏”（upeksha）--无分别。 “无分别”并不是一句正确的用语。

　　“乌佩克夏”意味着中间的点，从那个点来看，你既不是这个，也不是那个，你不能够说。“我爱”，你也不能够说“我恨”，你什么都不能够说，你只能够在中间，你并没有认同其中之一，这样做你就超越了，而超越就是开花，这就是你要去达到的成熟，这就是目标。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第三章　真理无法被追求

　　一九七四年十月二十三日

　　译文：

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在；断言事情的空就是再度错过它们的真实存在。你越是去谈论和思考它，你就越远离真理而误入歧途。如果你能够停止谈论、停止思考，那么就没有什么东西是你不能够知道的。

　　原文：

　　遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

　　真实的存在总是在靠近你的心、靠近你的眼睛、靠近你的手的地方等着。你可以碰触到它、你可以感觉到它、你可以经验到它，但是你不能够思考它。看是可能的、感觉是可能的、碰触是可能的，但思考是不可能的。

　　试着去了解思考的本质，思考总是“关于”什么，它从来不是直接的。你可以看到真实的存在，但是你只能够思考 “关于”它，那个“关于”就是陷阱之所在，因为每当你去思考“关于”什么，你就移开了。“关于”意味着着不直接，“关于”意味着你没有看到此时此地的这朵花，你只是去想“关于 ”它，这个“关于”变成一个障碍。透过那个“关于”，你将永远达不到“这”朵花。

　　看是直接的，碰触是直接的，而思考是间接的，那就是为什么思考会错过。一个爱人可以知道真实的存在，甚至连一个舞者也能够知道它一个歌者也能够感觉到它，但是一个思考者却一直错过它。

　　我听说有一个犹太人的哲学家，他是一个平常的农夫，但是非常哲学化，他的名字叫做游赛尔。就像其它所有的哲学家一样，他会去思考每一样东酉，他很难去做些什么-因为思考会带走他所有的时间，等到他准备奸，机会就丧失了。

　　有一次他去到市场，去到附近的一个村子，去卖他的小麦-他告诉他太太说：“当我把小麦卖出去，我就会立刻发一个电报给你。”

　　他把小麦卖掉，赚了很多钱，所以他就写了一个电报，他跑到电信局，将表格填好，然后开始想。

　　他写道：“小麦已经赚钱卖出。明天回来。爱和吻，游赛尔。”

　　然后他开始思考，他想：“我太太一定会认为我疯了，为什么要写赚钱？我难道会赔钱卖出吗？”所以，他就把赚钱这两个字划掉。然后他变得更顾虑，因为如果他会写错一个字，他也可能会犯其它的错误，所以他又再仔细看，他开始思考每一个字。

　　然后他说：“为什么要说“明天回来”？难道我会下个月或明年才回来吗？我太太一定知道我一把小麦卖出就会回来。”所以他就把“明天回来”那几个字划掉。

　　然后他想：“我太太已经知道我是要来卖小麦的，所以为什么要写“小麦已经卖出？”所以他又把那几个字也划掉。

　　然后他开始笑，他说：“我是要写给我自己的太太，所以我为什么要写“爱和吻。”难道我是要写给别人的太太吗？难道这是她的生日吗？”所以他又把那三个字划掉。

　　现在只留下他自己的名字：游赛尔。他自言自语：“游赛尔，你疯了吗？你太太已经知道你的名字。”所以他把电报撕掉，这样做他可以省掉电报费，也可以避开他自己的愚蠢举动，所以他觉得很高兴。

　　事情就是这样在发生：如果你继续思考“关于”，你就错过了整个生命，每一样东西都会渐渐被划掉，到了最后，你自己也会被划掉，不仅是那些字会被划掉，到了最后，你自己也会被划掉。思考会变成烟幕，每一样东西一进入它就结束了。

　　行动会变得不可能，即使要发一个电报都变得不可能。行动会变得不可能，因为行动是直接的，而思考是间接的，它们从来不会合在一起。

　　这就是世界上的问题，那些思考的人从来不行动，而那些不思考的人却继续行动，因此整个世界都陷入了痛苦。那些愚蠢的人继续在行动，因为他们从来不思考，他们毫不犹豫就跳进每一件事里面。希特勒、拿破仑、和毛泽东，他们一直在做事，而聪明的人，所谓的思想家--亚里斯多德、康德、或黑格尔，他们一直在思考，他们从来不做任何事。

　　对一个追求真实存在的人来讲，他的问题在于如何停止思考的恶性循环，但是要有觉知。因为愚蠢的人也不思考，但是他们并没有觉知。要有觉知--那些进入思考的能量应该变成觉知。在思考的恶性循环当中还一直持续的意识必须被保留下来、必须被纯化。思考必须停止，意识的旋转必须停止，但是意识不能停止。意识必须变得更结晶，行动必须存在，行动不应该停止。

　　觉知加上行动，那么你就能够立刻达到真实的存在。不仅你能够到达，你也能够创造出一个情况，在那个情况里，别人也能够达到真实的存在，你将会变成一个环境、一个气氛，在那个气氛周围，事情将会开始发生，那就是在佛陀、僧璨、或庄子的周围所发生的。

　　记住：行动是好的，思考是一个恶性循环，它从来无法引导你到任何地方。所以思考必须停止，但是行动不要停止。有一些人一直在思考而停止行动。当一个人放弃生活而走进森林里或走进喜马拉雅山里，他的情况就是如此。他放弃了行动，但是没有放弃思考，他放弃了世界，因为在世界上需要行动，他这样做是在放弃真实的存在本身，因为透过行动你才能够跟真实的存在有所接触。看是行动、移动是行动、跳舞是行动、绘画也是行动。不论你做什么，你都跟真实的存在有所接触。

　　你必须在你的作为里面变得越来越敏感。作为不应该被抛弃，行动必须完全存在-因为透过它，你将能够进入真实的存在，而真实的存在也能够进人你。试着去了解，因为这是非常基本的，它对我来讲是非常基本的：放弃思想，而不要放弃行动。

　　有些人一直在思考，有些人一直在放弃行动，但是在喜马拉雅山上，他们要做些什么呢？他们的整个能量都没有进入行动，而进入思考，他们将会变成伟大的哲学家-哲学是愚者的所在地，在哲学里，你是生活在文字里，而不是生活在真实的存在里。爱消失了，只有 “爱”一个字被保留下来，神消失了，因为他就在原野里、在市场里、在世界…：也是“神”那个字被保留下来，行动消失了，只有观念被保留下来。你的头变成了你的整个存在。

　　避免它！永远不要放弃行动，只要放弃思考。但是如果你放弃思考，你可能会变得无意识，或者你也许会变成一个傻瓜。你或许会开始什么都做，因为现在你已经不知道要做什么，而你又不去思考它。你或许会发疯。思考被抛弃，但是你并没有变得更觉知、更有意识。你必须变得更有意识。

　　这就是静心的整个艺术：如何深入行动之中，如何放弃思考，如何将进入思考的能量转变成觉知。

　　它将会非常精细、非常微妙，因为如果你错过一个步骤，你就会掉进永无止境的无知。

　　放弃思考是容易的，但是如果放弃思考你就会睡着，你每天睡觉时就是这样：你放弃了，思考停止了，但是这样你就不复存在了，意识就停止了。你的意识已经变得过分执着于思考、过分跟思考连结在一起，所以每当思考停止，你就进人昏睡。

　　这就是问题之所在，一个人必须放弃思考，而不要进入昏睡，困为昏睡无法引导你到真实的存在。如果你进入无意识，你将无法达到真实的存在，你只是变成睡得很熟：意识融入无意识。你必须达到刚好是它的相反：无意识融入意识。如果意识掉进无意识，你就进入昏睡，如果无意识进入意识而变成意识本身，你就成道了-你就变成一个佛一个僧璨。

　　要帮助意识往下掉进无意识是非常容易的，因为它是一个非常小的片断。你存在的十分之一是有意识的，而十分之九是无意识的，只有一小片断变成有意识，而那一小部分也一直在摇晃，它任何片刻都可能往下掉，那是非常容易的。

　　喝醉酒的情况就是如此：你喝了酒，然后意识就掉进无意识。就是因为这样，所以酒精在任何时代、任何气候、任何国家都具有吸引力。使用药物的情况也是如此：意识掉进无意识。

　　它是很美的，因为思考停止了。睡觉是很美的，而且你作了很多很多梦。如果你是一个善于作梦的人，那么一颗药物就能够给你非常美的梦、非常美妙的梦、比其它任何梦都更多采多姿、更明亮。你进入了天堂、进入了幻想世界，但是你并没有进入真实的存在。

　　迷幻药、大麻烟、美斯克林幻觉剂、或其它任何药物都只能够给你一个很好的睡眠，而你就在熟睡中作梦。那些梦是多采多姿的，而由于你的生活太贫乏了、太痛苦了，所以你甚至会想要生活在那些梦里，而不要生活在这个痛苦的生活里。如果你只能够选择一个，那么你会想要选择生活在美梦里，而不要生活在这个痛苦的人生里。这个人生就好像一个恶梦。即使药物所给你的只是一个很明亮、多采多姿、三度空间的梦，你为什么不吃呢？因为这个人生有什么呢？因为这个人生是一团糟，所以你会选择作梦。

　　药物、酒精、或其它麻醉剂，它们一直都在被宗教人士所使用，但是你从来无法透过它们而进入真实的存在，透过它们你会进入冬眠、你会进人昏睡。在那个昏睡里，你就能够作梦。

　　如果你想神想得太过分了，你就能够看到神，因为你会将你自己的梦投射上去，梦可以被引导。如果你一直在想基督想得太过分了，那么在药物的影响之下，基督会将会在你里面出现，这是你自己的头脑在耍花样。如果你过分执着于克里虚纳，那么他将会站在那里吹着笛子，唱歌跳舞。如果是一个印度教教徒、一个克里虚纳的献身者服用造幻药，他将会看到克里虚纳．一个基督徒将会看到耶稣．一个佛教徙将会看到佛陀--但这些都是头脑的投射。

　　真实的存在虽然痛苦，但是不要渴求梦，因为如果你渴求梦，那么就只有一个方式：如何帮助意识再度变成无意识。

　　有一小部分从无意识浮现出来，那是一个人的美。有极苦、有狂喜，那是一个人的美--在一个广大的无意识里，他已经变成一个岛，这个岛必须越来越成长，好让它能够变成一个大陆。透过药物，它将会再度沉入水里，你将会再度过着如动物或树木般的生活，它们本身虽然也很美，但是不值得你这样做，因为这样做的话，你的损失就太大了。你本来是可能达到真实存在的，那个岛屿本来是可以变成大陆的。

　　不只是药物，还有其它很微妙的方法也会使意识变成无意识，透过音乐可能会有这种情形发生，透过颂念咒语也可能会有这种情形发生。如果你继续重复一个咒语，你将会进入深睡，因为任何单调的东西都会使你昏睡。

　　那些方法比较微妙，表面上它们看起来不像药物。在每一座庙宇或教堂里，它都是这样在进行。庙宇和教堂反对药物，而他们不知道他们在做什么，他们也是在使用微妙的药物，他们所使用的方法并没有像迷幻药或大麻烟那么粗糙，但是他们所使用的仍然是药物，因为当你持续地颂念某一个字，它就会使你睡着，它无法给你任何其它的东西。

　　你放松下来。那个颂念能够给你一个很深的无聊。同样的一句话--南姆、南姆、南姆，你一直继续、一直继续、一直继续…你会怎么样呢？唯有当有新的事情发生-头脑才会保持警觉，否则头脑将会进入睡眠。如果有新的事情发生，头脑就会警觉，如果没有新的事情发生，只有南姆、南姆、南姆，只有颂念一句话，那么你已经知道它会一再一再地发生，一直到无限，所以头脑就会开始觉得昏昏欲睡。

　　每一个母亲都知道这个道理。每当小孩不想入睡，她就会重复唱一段歌，非常简单的一段歌，只有两、三个字，她会一再一再地重复同样那一段，这就是所谓的摇篮曲，它变成一个重复颂念的咒语，小孩子听了之后就会睡着。不管你是小孩或是老年人，你们的头脑都是一样的，透过催眠曲，头脑就会进入睡眠？那个过程是一样的。

　　思考必须停止，但不是籍着变成无意识。思考的停止必须借着变成更有意识、更警觉、更觉知，好让流进思考的能量能够进入意识，而在你里面产生观照。所以要记住，思考必须停止，不是透过重复颂念，而是透过对思想过程的观照--注意看着它、注视着它，就好像一个守护者站在山上看着…

　　如果你能够深入地看，而穿透那些文字，那么它们就会开始消失。有一个空隙或间隔会出现，云消失了，然后蓝天就能够被看到。你是警觉的、敏感的，而不是昏睡的。有更多的无意识会被拉进意识，你的火焰会变得越来越大、越来越有生命力这样的话，你就能够看得更多、你就能够碰触到更多、你就能够嗅出更多，你的行为就会带着一种新的品质、带着神性的品质。

　　每当一个佛碰触你，那个碰触是不同的。你也会碰触，有时候你也会感觉到那个不同，你漫不经心地碰触一个人，但是你的能量并没有流经你的手，那个手是死的、封闭的，你只是用一只死的手在打招呼。你能够感觉到它，你能够感觉到说你的手虽然伸了出去，但是并没有给予，它只是外交性质的，那只手不是活的、不是温暖的，它没有跟你结合在一起、融合在一起。有时候在爱当中，那只手给了出去，它是一种融合，能量透过它而流动，它是一种敞开。透过那只手，你的整个存在都来跟你会合，它是温暖的、它是活生生的、它信任你。

　　在那个片刻，他已经不再是眼睛，他已经不再是耳朵，在那个片刻，他的整个人都转变成碰触。他变成一个完全的碰触，而你将会感觉到，透过他的碰触，你被点亮了，有一种能量进入了你。如果你没有准备好，你或许甚至会感到惊讶，如果你有准备好，你将会很欣喜，你将会很高兴。

　　当一个佛看着你，他就变成只是眼睛-不可能有其它方式，因为他的内在是不分裂的。当你在看，你不只是在看，你同时在做很多其它的事，思想会继续，你会继续分裂，你的眼睛并不全然。

　　当一个佛看着你，他的眼睛是全然的，它们就好像一个燃烧的太阳，它们会贯穿你，它们会在你的存在挖一个洞，它们会直接进入你的心，你就永远不会再一样--如果你有让她这样做的话。你也可以保持封闭，那么她就无法贯穿你，即使她碰触你，她也是在碰触一个死的尸体，因为你是封闭的。

　　每当有意识和行动存在-意识和行动加在一起就会变成一种全然性。

　　现在，让我们试着来了解这些话语，它们非常美。

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在，断言事情的空就是再度错过它们的真实存在。

　　拒绝事情的真实存在……

　　有一些哲学家在反对事情的真实存在。你看，我们可以以两种方式来做同样的事情

　　这是一个很美的故事：

　　有一次，伟大的莫格哈国国王艾克巴在墙上画了一条线，他告诉他身边的智者说不要去碰触它，但是要使它变小一点。他们都觉得很困惑，他们认为： “那是不可能的！”

　　然后他们其中的一位智者，鲍尔伯，画了一条比较大的线在它旁边，那条较大的线并没有碰触到原来那一条线，当那一条较大的线被画出来，第一条线就变小了。

　　如果你画一条比较小的线，那么第一条线就会变得比较大，所以有两种方式，或者你使你的存在变得比较大，那么世界就变得越来越小、越来越小…有一个片刻会来临，到了那个时候，你的存在就变成整体、变成梵天，那么世界就消失了，就不再有世界了。还有另外一个方法，另外那个方法只是一个诡计：你一直继续说世界是幻象的、是 “马亚”，它并不存在，你继续否定世界的真实存在，而继续说服你自己说它是不存在的，它是不存在的，它是不真实的，它是一种梦的东西。你说服你自己说世界是一个梦，你感觉说现在你是真实的，而那个感觉是不真实的，它是一种欺骗。

　　哲学总是这样在做，它一直在就世界是不真实的。你去到吠殿庭斯那里，它跟山卡位的情况是不一样的。山卡拉成就了他的本性：他变成无限的，然后世界消失了，因为不可能有两个无限。如果你变成无限的，世界就消失了，它就被吸收了！因为两个无限是不可能的，只可能有一个无限。

　　山卡拉变成无限的、变成梵天、变成那绝对的，那么他就可以说世界是幻象的，他这样说是对的，但这并不是一个哲学的陈述，而是一种宗教性的感觉。他能够感觉到它，他能够感觉到世界是不存在的，但是之后他的跟随者拿着那一首歌一直继续唱了一千年。他们说世界是幻象的、是 “马亚”，它并不存在，它只是看起来好像存在。

　　你可以透过哲学而达到一种信念说，是的…你可以继续消除，你可以说服你自己说世界不存在，你可以试着去找出证明和论点说它是幻象的。如果你能够说服你的头脑说它是幻象的，你将会有一种感觉，一种虚假的感觉说你已经变成了梵天。

　　你必须变成梵天，然后世界才会变成幻象，反过来是不行的。如果世界变成幻象，你要怎么变成一个梵天呢？世界无法变成幻象，因为那只是一个观念，那只是你的想法。

　　吠殿庭斯一直在说世界是幻象的，但是你仔细看他们，你朝他们的身上丢一块石头，他们就会生气，他们就会开始跟你争斗。世界并不是幻象的，只是他们具有一个观念和一种哲学，哲学家有可能非常狡猾。

　　有一次，一个那卡殊那的跟随者…那卡殊那是印度所生出来最伟大的神秘家之一，他成就了他那无限的本性存在，因此对他来讲，世界融化了，然后有一些跟随者来，那些跟随者总是一些影印本，他们一定会如此，除非他们自己去贯穿真实的存在，而不要光是信任他们师父的话。

　　师父的话只是用来启发、用来引发、用来帮助，它不应该被相信，否则它将会变成一种哲学。你必须自己去成就它，唯有当你成就了它，你才能够说：“是的，师父所讲的话是对的。 ”在这之前你怎么能够说什么呢？只是哲学式地点头说“是”，那是很容易的。

　　有一些跟随者来，他们其中的一位是一个伟大的哲学家，是一个非常善变的人，他以很多方式来证明世界不存在。

　　国王召他进宫，因为他的名声传到了官廷。国王说： “你真的认为世界是不真实的吗？你再想一想，困为我是一个危险的人，我不是一个光是请讲话的人，我是一个行动者，我会作些什么来证明这个世界是不真实的，所以你要再想一想。”

　　那个人说：“根本不必再想第二次，我已经想过好几百万世，而且我有很多证明说世界是不真实的。”

　　甚至连那个哲学家都不知道国王要怎么做，他有一只发了疯的大象，国王将那只发了疯的大象带到庭院，然后这个哲学家也被丢进那个庭院。他开始尖叫、开始跑，而那只发了疯的大象就跟在后面追，最后那只发了疯的大象抓到了他，他告诉国王说： “救救我！那只大象是真实的，我要撤回我的说法！”

　　因此他就被救了起来，国王再把他叫来，当他恢复正常的知觉--他被大象吓得发抖、流污，全身到处都受伤、流血。国王说：“现在你要怎么说？”

　　他回答说：“世界是不真实的。”

　　国王说：“你是什么意思？在大象快要把你杀掉的时候，你说世界是真实的，现在你又改变说法？”

　　那个哲学家说：“大象、那个人、以及那个断言，这一切都是不真实的。大象、大象的发疯、你在你面前所看到的那个人、那个断言说世界是真实的人，这一切都是不真实的。”

　　国王说：“这么说的话，那么我再叫那只发了疯的大象来。”

　　那个哲学家说：“那么，同样的事情将会再度发生：我将会再说它是真实的。我能怎么样呢？”

　　哲学家有可能非常狡猾，你可以继续跟你自己耍花招，你可以说服你自己说，世界是不真实的，但是去证明和去说服有什么需要呢？之所以有那个需要是因为你不知道。当你知道，就没有说服的问题，也没有证明或争论的问题。哲学是真实东西的代替品。

　　如果你知道，那么就不需要哲学，如果你不知道，那么就有需要，因为透过哲学所获得的知识看起来好像是真实的知识。

　　问题不在于证明说世界是不真实的，这段经文说：

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在……

　　而它们的真实存在就是神，它们的真实存在就是真理。树木存在，如果你拒绝了树木的真实存在，你就拒绝了在它里面的神性，你就拒绝了在它里面的真理。树木只不过是一个事实，而事实就是真理的一个覆盖。小鸟是另外一个事实，但那个真理是同样的，有时候真理以鸟的形式出现，有时候它以树木的形式出现，有时候它以岩石的形式出现-有时候它以一个人出现。这些都是形式。

　　事实和形式。但是在每一项事实里，如果你深入它，它就是真理。如果你拒绝了所有的形式，你就拒绝了内在的无形。如果你说没有一样东西是真实的，那么那个神性、那个神怎么可能是真实的。如果你说这个世界是幻象的，那么那个创造出幻象世界的创造者怎么可能是真实的呢？一个真实的神怎么能够创造出一个不真实的世界？

　　那是不可能的，因为真实的存在只能够来自真实的存在，而不真实的存在只能够来自不真实的存在。一个真实的神无法创造出一个不真实的世界。如果世界是不真实的，那么那个创造者本身也是不真实的。如果你拒绝了事实，那么你就拒绝了真理。

　　僧璨的经文说：

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在……

　　那个真实的存在就是真理。

　　断言事情的空就是再度错过它们的真实存在。

　　如果你说事情都只不过是空的，那也是一种哲学的观点---它比前者更好一点。第一种方式说，整个世界都是不真实的，它并非如此，它是非存在性的，它只是在你的头脑里，它并没有在其它任何地方，它是一种头脑的投射，它是一种思想，它就好像一个梦。

　　另外有一种哲学比较好一点，它说：“东西存在，但它们是空的，它们在它们自己里面并没有携带任何“自己”，它们并不是具有实质的，它们是死的，它们的内在是空的，它们只不过是一种组合，里面没有 “自己”。树木存在，它只是一种组合，树木没有“自己”、没有“阿特曼”（atman）。如果你将那些组合拆开，任何东西都不会剩下来，它就好像一个机械装置，如果你将它所有的零件都拆开，那么就不会留下任何东西。

　　那也是不对的，因为一棵树并不是以一个混合物存在，它本身就是一个真实的存在，即使是一个石头也有它自己的真实存在，当你变得很敏感、很警觉，你将会了解甚至连一块石头也有它自己的心情。有时候它是快乐的，那么你就能够感觉到石头的快乐，有时候它是不快乐的，那么你就能够感觉到石头的不快乐，有时候它在唱歌，你可以听到它的歌声。

　　但是你需要具有很好的敏感度，因为就目前而言，你连佛陀的歌声都听不到，你怎么能够听到石头的歌声？你是瞎的和聋的，你是不敏感的、无趣的。

　　你是没有意识的，你的意识只有一个很小的片断，它在日常生活当中就用完了，它在日常的例行公事里就耗尽了。你只有足够的意识去到办公室，然后回到家，不要在路上发生意外，你就只有这么多的意识，因此你无法感觉石头，你无法感觉树木。

　　目前科学家发现，树木也有很多你无法想象的敏感度。如果来的人很友善，树木会欢迎他，如果来的人是具有敌意的，树木会封闭起来。如果园丁来，一直在那里修修剪剪，树木将会变得封闭起来，甚至在园丁来临之前…他一进入花园，整个花园就封闭起来，因为它们能够感觉到敌人来了。

　　有一个科学家在这方面研究得非常深，他甚至觉知到不仅是人类的行为，甚至连人类的思想，树木都能够觉知到。他用一棵树作实验：他在树木上面插上电线，接到一些精密仪器上，那个仪器可以用来测知发生在树木里面的变化，他想： “如果在这个片刻，我突然将那棵植物切成两半，事情将会怎么样？”然后仪器上的指针就开始迅速晃动，表示那棵树已经接收到那个思想。

　　他还作了很多实验，他并没有实际上去砍那一棵树，也没有伤害它，只是那个概念！每当那个概念存在，那个指针就会显示出那棵树非常担心、非常生气。不仅如此，如果你砍了一棵树，在它旁边的树也会显示出悲伤、担忧、愤怒、和焦虑。现在有一些仪器可以显示出发生在树木内在的事，迟早将会有仪器可以显示出发生在石头里面的事。

　　每一样东西都是活的，没有一样东西是空的。每一样东西都充满了意识---不同类型的意识，因此你无法穿透它，因为那个意识的语言是不同的，所以对你来讲会有困难。树木具有不同类型的意识，石头的意识也完全不同，你很难去跟它们沟通，因为那个语言是不同的。但是如果你变得更警觉、更觉知，在你的头脑里面没有充满思想，那么你甚至可以去接近一块石头。没有一样东西是空的，每一样东西都有它本身的 “自己”

　　印度人一直都有觉知到每一样东西都有一个神在里面。那就是为什么他们能够崇拜河流、崇拜树木，因为他们说这是树神、这是河神、这是石头神……世界上的每一样东西都充满神-没有一样东西是空的。

　　一旦你说东西是空的，你就错过了它们的真实存在。为什么哲学家试图要证明东西不存在，或者证明东西是空的？他们之所以这样去尝试是因为如果他们能够证明东西是空的，那么你就是充满的，相较之下你会变得比较充满。四周都是空的，因此你就变充满了。

　　但这是一种虚假的方式。你本身要变得充满！这种相对的诡计是不能够有所帮助的。当你变得充满爱、充满觉知、充满静心，你就不会认为世界是空的。事实上，因为你是空的，所以每一样东西看起来才是空的。因为你带着空的眼睛来看，所以每一样东西都变成空的，你把你自己带进那个东西里。

　　如果你没有爱，那么你将会认为世界上没有爱。如果你具有一颗跳动的爱心，你将能够在四周每一个地方都感觉到那个跳动---在吹过树木的微风里、在流向大海的河流里，你将能够在每一个地方都感觉到爱！你将能够感觉到它，你只能够感觉到那个你有的，其它没有一样东西能够被感觉到。

　　哲学是一种以相对的方式去感觉的诡计，我们都变成了它的牺牲品，因为我们都是那个诡计的专家，那就是为什么如果有人说你的邻居是一个坏人、是一个不道德的人，你就会立刻相信他所说的，因为如果他是坏的、不道德的，那么你就会突然变成好的、变成道德的。如果有人说你的邻居是一个非常有道德的人、是一个圣贤，那么你就不会相信，你会说： “证明看看！你有什么证明吗？你是根据什么而这样说的？我知道他知道得很清楚，他是我的邻居-他并不像你所讲的那样。”为什么？

　　每当有人诋毁某一个人，你就会立刻相信他所说的，你从来不会加以怀疑，因此才会有那么多闲言闲语，但是每当有人在赞美某一个人，你就立刻采取防卫的态度，为什么呢？因为如果他是那么好，你就会突然变得不好。如果有一个圣人存在，那么你要算什么？你就变成一个傻瓜。而如果有一个圣人，那么你就是一个罪人，你或许没有意识到那个诡计，但是那个游戏就是这样在进行的。

　　有两种方式：或者你自己变成一个圣人，或者你证明说每一个人都是罪人。哲学一直在耍那个诡计，任何你想要成为的，你都向世界否定，但是那样做是不会有所帮助的，除了你自己之外，你无法欺骗任何人。

　　这段僧璨的经文说：

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在；断言事情的空就是再度错过它们的真实存在。你越是去谈论和思考它-你就越远离真理而误入歧途。

　　思考是一种远离真理而误入歧途。每当你去思考关于任何东西，你就立刻开始远离真理。我在这里，你能够跟我在一起，但是如果你开始思考关于我，你就会进入一个连续不断的思想旅程，你越是进入思考，你就离得越远。思考是逃离真实存在的一种方式，它给你一种内在的指示，它在你的头脑里给你一个途径，然后你就走在那个途径上。

　　思考者从来不在此时此地，他从来不在现在，他总是在其它某一个地方，静心者总是在此时此地，他不会在其它任何地方，那就是为什么思考是静心的唯一障碍。你必须变得觉知，渐渐地，当你变得越来越觉知，你就越会停止跟思考合作。

　　我将一朵玫瑰花带到你的面前，然后你就开始思考，头脑立刻就说：“好美喔！我从来没有看过这么美的玫瑰！”或者：“我曾经看过几朵玫瑰也跟这个一样。”你会以这样的方式继续思考下去，你的头脑也可能提出问题： “它到底美在那里？”没有人知道，没有人可以下任何结论。

　　这个世纪伟大的英国哲学家之一穆尔（G.E．Moore)写了一本书叫做“伦理原理”（Principia Ethica)，那本书以非常好的逻辑方式试图定义什么叫做“善”。在经过了两、三百页的精简逻辑推理之后，他终于说出，很难去定义什么叫做“善”，到了最后他说，它是不能够被定义的--但是是在经过了两、三百页的讨论之后。

　　最敏锐的头脑之一，一直继续以各种方式来尝试，他一再一再地敲了这个门又敲那个门，而他终于达到一个结论说，“善”是不能够定义的--为什么？他说它就好像是一个简单的性质，它就好像黄颜色一样，你要如何来定义黄颜色呢？如果有人问你说： “什么是黄颜色？”你将会说：“黄颜色就是黄颜色。”你要怎么定义它呢？

　　一朵玫瑰就是一朵玫瑰，就是一朵玫瑰（A rose is a rose is a rose）。你要怎么定义它呢？如果你说它很美，你知道美是什么吗？曾经有人定义过它吗？不，他们说美是不能够定义的。如果你将它跟其它的玫瑰相比…：你知道每一样东西都不能相比吗？你怎么可以将它跟其它的玫瑰相比？这朵玫瑰就是这朵玫瑰，它不是其它的玫瑰，你为什么要把其它的玫瑰带进来？

　　当你将其它的玫瑰带进来-你的头脑就混乱了，然后就有很多东西在你的头脑里，它们会变成一个障碍，那么这朵玫瑰就无法达到你。这朵玫瑰是很真实的，它本来是可以穿透你的，它的芬芳本来是可以穿透你的。这朵玫瑰本来是准备好要叩你的心扉的，但是你却开始去思考它，等到你回来的时候，那朵玫瑰已经不在那里，因为玫瑰不会等待，它会凋谢。

　　它有一个讯息，它带着某种未知的东西，但是那个未知的东西是很精致的，它无法永远继续下去。它从彼岸带来某些东西--每一朵玫瑰都带着它。它每天早上都来，敲着你们的门，但你们是伟大的思想家。某种未知的东西、某种神圣的东西、某种超越时间的东西，透过玫瑰而穿透时间，但如果你去思考它，你就错过了，因为在思考当中你就走入了歧途，你就已经走开了。

　　一个哲学家会去思考玫瑰，而一个诗人会去感觉玫瑰。如果你必须决定的话，那么你一定要决定以诗人的方式，他比哲学家更能够碰触到真实的存在。而一个神秘家，他既不是去思考，也不是去感觉，他只是停留在玫瑰的 “在”里面。因为感觉也是一种走开--没有象思考走得那么远，但也是一种走开，因为感觉也是一种微妙的活动。

　　一个神秘家只是停留在玫瑰的“在”里面。没有活动、没有思考、没有感觉既不是用心，也不是用头脑。他只是跟玫瑰在一起，印度人称这个为“沙特桑”（sat-sang)。每当有一个 “人的玫瑰”、一个佛、一个师父在那里，你只要跟他在一起。你不必去思考，也不必去感觉，你只要跟他在一起--单纯地跟他在一起--跟他一起存在，印度人称这个为“沙特桑 ”：跟真理在一起。“沙特桑”这个字的意义就是：在真理的“在”里面。

　　一朵玫瑰在那里，你要跟它在一起，不要创造出任何活动，不管那个活动是微妙的，或是粗鄙的。思考是一种非常粗鄙的活动，感觉是一种微妙的活动。但是你知道感觉能够变成思考，思考能够变成感觉。它们是可以转换的，它们互相离得并不很远。感觉是在要进入思考的途中，它或许就是思考的种子，或许只是刚萌芽，而思考是树木，但那个过程是不同的。心和头并没有离得很远。事情从心开始，然后在你觉知到它之前，它就立刻进入了头脑。

　　只要跟它在一起……那么每一样东西都会被显露出来，那么所有的门就都是敞开的。没有问题，也没有答案，你只是变得跟真实的存在成为一体。思考，那么你就分开了，感觉，并没有那么分开，但也是分开的，连结在一起，但也是分开的。

　　既不要思考，也不要感觉-只要跟它在一起，突然间，你就不在那里，而世界也不在那里，那么那个“一”、那个“梵天”就显露出来了，你就和世界成为一体。“那无限的”就在那里， “那无形的”就在那里，而那就是真理。

　　真理并不是一个哲学的结论，它是一种存在性的经验，它既不是思想，也不是感觉，它是存在性的--你用你的整个存在跟它在一起。

　　当一滴水滴入大海，它是用头滴入，或是用心滴入，或是全然滴入？它是全然滴入--心、头、每一样东西，好的、坏的、每一样东西，圣人、罪人、每一样东西都滴入，它是完完全全地滴入-．

　　圣人无法知道神性，因为他们太好了，所以他们的好会变成障碍，罪人也无法知道神性，因为他们认为他们太坏了，而他们的太坏也会变成障碍。一个既不是圣人也不是罪人的人、一个既不是这个也不是那个的人、一个不作任何选择的人、一个不宣称任何东西的人、一个不说 “我不是这个或那个”的人、一个只是停留在那个“在”里面的人才能够知道神性。

　　你不需要去到喜马拉雅山，因为你可以跟一块石头在一起，然后那件事就会发生，你不需要到庙里去！你可以跟一棵树在一起，然后那件事就会发生。你甚至不需要去到树木那里，你可以保持跟你自己在一起，然后那件事就会发生，因为它到处都在，每一个原子都跟着它震动，每一个原子都在庆祝它，每一样东西都只不过是 “它”。

　　你越是去谈论和思考它，你就越远离真理而误入歧途。如果你能够停止谈论、停止思考，那么就没有什么东西是你不能够知道的。

　　“无思考”就是那个门道，“无语”就是那个门道，“无心”就是那个门道。

　　要如何来达成这个呢？你要怎么做来达成这个呢？只是去听它是不会有所帮助的，因为头脑非常聪明，头脑会开始去想它，头脑会开始去想说僧璨是在说些什么，头脑会开始思考而且在它的周围编织理论。头脑会说： “是的，它似乎是对的。”当头脑说“它似乎是对的”，你就已经走入了歧途，当头脑说“不，它似乎很困难，它似乎不可能，你怎么能够停止思考？J”你就已经走入了歧途。

　　如果你听命于头脑-你就永远无法接近真理，如果你听命于真理，你就会一直都停留在旅途之中。

　　我听说有一个女人，她是一个哲学家、一个思想家，她写过很多书，非常有名，然后她突然向她的朋友们宣布说她要结婚。

　　她的朋友从来没有听说她恋爱，因为一个用思想的人从来不会爱，没有人会想到她要结婚，所以他们都感到很惊讶。

　　他们说：“这个人是谁？”

　　所以她就讲出那个名字，他们听了那个名字之后更觉得惊讶，他们说：“你在那个人里面看到了什么？”

　　一个非常平凡的男人……而这个女人非常有名，她是一个大学教授，她写过很多书，她的名字全国皆知。

　　“要嫁给这个男人？为什么？你到底在他里面看到什么？”

　　她说：“有一件很好的事---他是一个巡回销售员。”思想家总是嫁给巡回?销售员，“他会常常不在，所以我就有自由去思考，以及做我自己的事。”

　　嫁给头脑就是嫁给一个巡回销售员，他总是在旅途当中-由于这个一直都在旅途当中的头脑的关系，所以你永远无法碰触到那真实的。你吃东西，但是你错过了那个“吃”，你错过了那个味道、那个滋味、那个气味。你只是一直继续将东西往里面塞，那是很丑陋的！然而你为什么会错过呢？因为头脑一直在思考，当你在吃东西的时候，你一直想到一千零一件事。

　　临济禅师说：“当我在吃东西的时候，我只是吃，当我在睡觉的时候，我只是睡。”

　　有人说：“那并没有什么特别，每一个人都是这样在做。”

　　临济禅师笑着说：“如果每一个人都是这样在做，那么每一个人都是一个佛，每一个人都成道了。”

　　当你在吃东西的时候-你只是吃，要完全跟它融在一起，当你在走路的时候，你只是走，要全然在那里。不要跑到前面，不要跳来跳去。头脑总是跑到前面或留在后面。只要停留在当下那个片刻。

　　刚开始的时候很难停留在当下那个片刻。有时候那个片刻并不是高高兴兴的，你在生气，然后头脑就会开始想到忏悔，而试图去做些什么来让那个愤怒永远不再发生。有时候你是悲伤的，然后你就打开收音机或电视，或者你开始读一本书，因为你不想停留在悲伤里，你想要将头脑转移。由于痛苦的片刻比快乐的片刻来得更多，因此那种头脑的转移就变成一种经常性的习惯，当这种习惯被固定下来，即使当快乐来临的时候，你也会不在家，你总是在其它某一个地方。

　　使它成为一个要点：不论什么东西---悲伤、愤怒--不论什么东西--沮丧、不快乐--你都要跟它在一起。你会突然变得很惊讶，如果你跟悲伤停留在一起，悲伤就会转变成一件很美的事，悲伤就会变成一种深度。如果你跟愤怒停留在一起，不要去思考，只要跟它在一起，那么愤怒就会被蜕变，它会变成宽恕，如果你跟性停留在一起，性就会变成一种不同的品质，它会变成爱。

　　如果你开始真正面对那个片刻，你将会发现你的面对它是一种奇迹，它具有一种魔术。快乐将会变得更深。通常你的快乐只是在表面上，而在深处你携带着很多东西，只有表面上是快乐的。如果你真正面对着它，它将会变得越来越深、越来越深。如果你开始真正面对它，每一样东西都会被蜕变，因为你已经带进来一种存在、觉知、和观照的新质量。不要跟悲伤抗争，不要渴望快乐，因为那是一种走开，那是误入歧途。

　　你有没有观察过？如果你休假到喜马拉雅山或是到瑞士去，你已经计划了几个月要去那里，但是当你一到达，你的头脑就已经开始计划什么时候要离开，要走什么路线回去。看！你计划了几个月，研究要如何去到那里，而当你去到那里，或者甚至在你到达之前，你还在路上，你的头脑就已经开始往回走了：要如何离开？

　　你的到达就是离开的开始。你从来没有在那里，因为你无法在那里。然后回家的时候，你又会再度去想，回到家里你会开始去想在喜马拉雅山上发生的事，你会开始去想你在那里所经历的很美的经验，但是事实上你从来没有真正在那里过。它就好像你在阅读关于它的数据，它就好像是其它人告诉你的，你去找寻那个记忆，好像那个记忆自己在运作，它照了相之后变成一本相簿，回到家里你会打开那本相簿来看，你会告诉朋友们说： “美极了，”然后你会开始计划，到了下一年，你又会到喜马拉雅山去。

　　头脑从来没有在你所在的地方，觉知总是在你所在的地方。要越来越抛开头脑以及用头脑的过程，而变得越来越觉知、越来越警觉。把你自己整合起来，带到当下这个片刻。

　　刚开始的时候会很困难。由于旧有习惯的缘故，头脑会一再一再地走开，要将它把回来。不需要去抗争！只要把它唤回来：“回来。”它会再度走开....一下子它又不见了，你就再度把它唤回来。

　　渐渐地，当你开始享受当下这个片刻---那个永恒的现在，那个唯一存在的时间，那个唯一的存在，那个唯一的生命----当你开始享受它，就有越来越多的头脑会进入它，它就越来越不会走开。

　　然后有一个转变会发生。突然间你就在这里了、你就在家了，然后那个真实的存在就显露出来了。那个真实的存在一直都在那里，只是“你”不在那里。并不是真理必须被寻得，而是你必须被带回 “家”。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第四章　回到根部

　　一九七四年十月二十四日

　　译文：

　　回到根部就是找到那个意义，而去追求那个表面的现象就是错过了根源。

　　在内在醒悟的那个片刻，你就超越了外表的现象和空。看起来在空的世界里所发生的改变，我们之所以称之为真实的，那只是因为我们的无知。不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　不要停留在二分性的状态，要小心避免这种追求。如果有一点点这个和那个、正确和错误，心神就会丧失在混乱之中。虽然所有的二分性都是来自那个“一”，但是你也不能够执着于那个 “一”。当头脑不受扰乱地存在于道里面，那么世界上就没有什么东西能够冒犯它。当没有什么东西能够再冒犯它，它就停止以旧有的方式存在。当没有去分别的思想升起，旧有的头脑就停止存在。

　　原文：

　　归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住-慎勿追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。

　　意识的本质就是只要成为一面镜子，镜子没有它自己的选择，任何来到它面前的东西，它就反映出来，不管是好的或是坏的，不管是美的或是丑的，它都如实反映出来。镜子不会有所偏好，它也不会判断、不会谴责。在源头那意识的本质就好像镜子一样。

　　一个小孩子被生下来，他反映出任何来到他面前的东西，他什么都不说，他也不解释。解释一进入的那个片刻，镜子就丧失了它像镜子的样子，如此一来，它就不再纯洁了，如此一来，它就充满了意见，它就受到了打扰，它就变成很多片断，它就分裂了，它就变成精神分裂。

　　当意识是分裂的，不是像镜子一样，它就变成了头脑。头脑是一面破碎的镜子。

　　在根部的地方，头脑是意识。如果你停止分别，如果你停止作二分性的划分，如果你停止选择这个，或反对那个，喜欢这个或喜欢那个，如果你脱离所有这些划分，头脑就会再度变成一面镜子、变成一个纯粹的意识。

　　所以对一个追求者来讲，他的整个努力就是要如何抛弃意见、哲学、偏好、判断、和选择，而这个作法本身也不应该变成一种选择--那就是困难之所在。所以要试着去了解基本的问题，否则你将会使 “这个”成为一个选择：“我将不要选择，我将要保持无选择的，现在我不选择，现在我赞成无选择的觉知。”这也是再度变成同样的事情--你已经选择了。现在你反对选择而赞成无选择，这样你就错过了。没有人能够赞成选择，因为那个赞成就是选择。

　　所以要怎么办呢？你需要一个简单的了解，而不需要做什么。要达成那最终的并不是透过努力，而是透过了解。

　　没有一种努力能够引导你朝向那最终的，因为努力总是来自二分性的头脑。如此一来，你会变成不喜欢世界而喜欢神，那么你就不是偏好枷锁而是偏好自由，那么你就会追求莫克夏--最终的解放。但是这样做的话，头脑已经再度进入，头脑一直在进入，你不能够怎么样，你只要去觉知这整个情况。

　　如果你是警觉的，在一种突然的照明之下，头脑就消失了，突然间你就跟那如镜子般的意识成为一体，你已经进入了你的基地，你已经进入了你的根部。当你深深掉进你的根部里面，整个存在也就掉进了根部。

　　你是怎么样，存在就怎么样呈现给你，这是基本的法则之一。任何你所看到的，都要依你从什么地方看而定。如果你是一个头脑，如果你是分裂的，那么整个生命就是分裂的。存在会对你整个人的存在状态作回应。如果你具有一个头脑，如果你是分裂的，那么整个世界将会被看成分裂的，那么白天跟黑夜是对立的，然而事实上它们并不是对立的，因为白天转变成晚上，晚上转变成白天，它们形成一个完整的圆圈。它们并不是对立的，它们是互补的。没有晚上就不可能有任何白天，而没有白天的话，任何晚上都无法存在，所以它们不可能是相反的东西，在深处，它们是一体的。

　　生命和死亡看起来好像是相反的东西，因为你是分裂的，否则生命会变成死亡，死亡会变成生命。你被生下来，就在生下来的那一夭，你就开始在走向死亡。就在你死的那个片刻一个新的生命就进入了存在，它是一个圆圈，也就是中国阴阳图的那个圆圈。

　　那个圆圈必须一再一再地被记住，它是曾经被发现过最基本的符号之一，没有其它符号能够跟它相比，不管是十字架、万字符号、或是Aum，没有一样能够跟中国的阴阳图相比，因为阴和阳包含了整个存在的两极：黑暗的夜晚和明亮的白天、生和死、爱和恨。

　　所有相反的东西在存在里都是在一起的。如果你的内在是分裂的-那么在外在，它们就是分裂的。当你进入了你的源头而变成一，整个存在就立刻排成一条直线而变成“一”。当你是 “一”，梵天就出现了，那最终的就出现了，因为对于“一”，只有“一”能够出现，对于“二”，就有“二”会出现，对于“多”，就有“多”会出现。你是“多”，你是一个群众，你甚至不是三，你在你里面有很多很多个自己。

　　戈齐福常说，你就像一个家，在那里没有人知道谁是主人。有很多人在那里，每一个人都是客人，而因为没有人知道谁是主人，所以每一个人都认为他自己是主人，所以任何人在任何片刻变得强而有力，他就扮演主人的角色。

　　当愤怒变得强而有力，愤怒就变成主人，当爱变得强而有力，爱就变成主人，当嫉妒变得强而有力，嫉妒就变成主人，但那是一个经常性的争斗，因为客人有很多个，而每一个人都想要当那个家的主人，都想要拥有那个家，没有人知道那个房子的所有权人是谁，或许那个所有权人已经走掉了而去作一个长期旅行，没有回来，或许那个所有权人正在熟睡。

　　你的“自己”在熟睡，因此所有的耶稣、克里虚纳、和佛陀们都坚持说：“醒来吧！”耶稣一直用“醒过来”（awake）这个字使用了很多很多次：“醒过来，注意看，保持警觉。 ”佛陀一直在说：“变成更有意识。”

　　那个意义是一样的，如果你变得有觉知，主人就出现了。就在那个片刻--而这就是它的美--主人就出现了，然后客人就消失了。主人出现的那个片刻，仆人就排成一排而变成仆人，他们就不会宣称说他们是主人。

　　所以真正的问题不在于跟愤怒、嫉妒、和恨抗争，真正的问题在于把主人带进来，使他觉知，一旦他变得有觉知，每一样东西就都会就绪，但是这个觉知唯有在你进入源头的时候才可能。

　　头脑一定会保持分裂，它不可能变成“一”，头脑的本质就是如此，试着去了解头脑的本质，那么僧璨的这些经文就会变得很清楚、很透明。

　　头脑的本质就是一定会以对立的方式来看事情。如果没有相反之物存在的话，头脑就无法了解。如果我说：“什么是光？”头脑要怎么了解？黑暗必须立刻被带进来。

　　如果你查字典----字典是一个恶性循环--如果你查字典说光是什么，字典会就：不是黑暗的东西。要定义光的话，黑暗必须被带进来，这是多么荒谬！当你定义黑暗的时候，你将会感到惊讶，光必须被带进来。什么是黑暗？他们说：那个不是光的东西。

　　这样的话，你等于没有定义，因为事实上两者都没有被定义，你怎么能够由一个没有被定义的来定义另外一个没有被定义的？字典的整个戏法就是你从来没有去看整个事情。

　　如果你问语言学家：“念头（mind）是什么？”他们会说：“不是物质。”而“什么是物质？”他们说：“不是念头。”这样的话，两者根本都没有被定义。一个没有被定义的东西怎么可以定义另外一个东西？如果我问你说你住在那里，而你说： “我住在某甲的隔壁。”而如果我再问说：“这个某甲住在那里？”而你回答说：“他就住在我的隔壁。”这样的话，我怎么能够知道你住在那里？因为某甲和你都没有被定义。某甲住在某乙的附近，而某乙住在某甲的附近，然而事情就是这样在进行着。

　　除非相反的东西被带进来，否则头脑就无法了解，因为头脑必须透过对照才能够看得出来。如果没有死亡，生命就无法被了解，如果没有不快乐，快乐就不可能被感觉到。如果你从来不知道生病，你要如何去感觉健康？你或许是健康的，但是你无法感觉到它。没有生病而健康是可能的，但是头脑查不出它，头脑无法知道它。你必须生病。

　　对头脑而言，要成为圣人，一个人必须先成为罪人，要成为健康的，你必须先生病，要进入爱，你必须先恨。如果你光是爱而没有恨，你将无法知道，你的头脑将无法以任何方式来测知它，而别人也无法知道它。

　　这就是一个佛陀或是一个耶稣的难题。佛陀充满爱，但是我们却无法测知他的爱。

　　他没有对照的背景、没有恨。我们从来不会在他的眼睛里看到恨，我们从来不会在他的眼睛里看到愤怒，这样我们怎么能够知道他在爱？他的爱变得无法理解。

　　对头脑而言，如果相反的东西被带进来，任何东西都可以理解，但是你一把相反的东西带进来，你就将存在虚假化了，因为在存在里没有类似“相反之物”的东西。

　　头脑透过相反之物在移动，而存在是单一的，存在是非二分的，在存在里没有二分性这个问题。白天的界线在那里呢？白天在何时停止存在，而夜晚又是在何时开始呢？它们两者之间有空隙吗？唯有当它们两者之间有一个空隙，那个界线才可能，但是事实上并没有界线！白天融入夜晚，而夜晚再度融入白天。生命是一体的，存在是一体的，但头脑是二分性的。

　　所以如果你继续选择，你将永远无法来到源头。那么你会执着于生命，而害怕死亡，你会执着于爱，而害怕恨，你会执着于善，而害怕恶，你会执着于神，而害怕魔鬼。

　　生命是一个统一体，神和魔鬼是一体的。并没有一个划分说神在那里结束，而魔鬼在那里开始，他们不可能如此。在生命里，南姆和拉凡是同一的，但是对头脑而言，他们是敌人，他们一直在对抗。对头脑而言，每一件事都是一个冲突、一个战争。

　　如果你选择，那么你就成为那个游戏的一部分。要如何不要选择就是整个宗教的艺术，要如何进入无选择就是整个宗教的艺术。

　　但是你要记住，不要选择“无选择”！否则当你在听我演讲，或是在听僧璨或克利虚纳姆提的话时，你将会被“无选择”那个字所吸引，你的头脑将会说：“这个非常好”。如果你变成无选择，就可能会有狂喜，而且有很多喜乐将会发生，那么生命的奥秘之门就会敞开。头脑会变得很贪婪，头脑会说： ”好，我将要选择“无选择”。这样的话，那个门就封闭了，只是表面的标签改变，但是由于你的不了解，你一再一再地成为旧有诡计的牺牲品。

　　现在让我们试着来了解这些经文，它们是全世界任何人曾经说过的最好的经文之一。

　　回到根部就是找到那个意义，而去追求那个表面的现象就是错过了根源。

　　回到根部就是找到那个意义……

　　这整个存在游戏的目的是什么？所有这些树木在成长，所有这些人类、这些动物、和这些鸟类，它们的意义是什么？这个地球和这个夭堂的意义是什么？这个整体的意义是什么？你将会在那里找到意义？

　　对头脑而言，那个目的一定是在终点，它的意义一定是说这个存在要走向那里，它的目的地是什么。对头脑而言，那个意义一定是在某一个自的地：我们要走到那里。

　　而这段僧璨的经文却说：回到根部就是找到那个意义……不是在未来、不是在欲望或目的地、不是在其它某一个地方，而是要回到根部。不是在终点，而是在起点。

　　试着去了解，有很多事必须被了解。第一，如果有任何意义的话，它一定是在种子里。或许是隐藏起来的、看不见的，但它一定是在种子里，因为不是在种子里的东西是不可能来的，没有什么东西能够凭空而来。

　　即使有一个目的地，它也一定是隐藏在种子里，就好像一朵花隐藏在种子里--花就是树木的意义。当它开花的时候，它是狂喜的，当它开花的时候，它是唱着歌、跳着舞的。它已经达成了，它是快快乐乐的，它是高高兴兴的，它已经不再缺少任何东西，花朵是树木的喜悦和欢舞，它是在说：“我已经达成了！”

　　但是那些花朵一定是在种子里面的某一个地方，否则它们怎么可能发生？终点一定是在起点里面，Z一定是隐藏在A里面。耶稣说：“我是起点，也是终点，我是A，也是Z。”

　　起点就是终点，终点目前或许还没有显现出来，但它一定是存在的。当它存在于种子里，你不需要等待未来的来临，你不需要等到开花。就在现在，你就能够穿透那个起点，因为它就在这里。记住，那个种子并不是在过去，那个种子一直都在现在，一直都在此时此地，因为整个过去就在现在里面。

　　当然，整个未来也是在现在里面，但是未来尚未发生，而过去已经发生了，起点已经发生了。穿透那个起点，走到根部，走到源头，那个意义将会显露出来。

　　现在你在你里面就携带着种子，携带着所有意义和所有可能性的种子，携带着所有能够打开的门，以及所有能够发生的奥秘的种子。你携带着种子！但是如果你等待未来，那么它或许永远不会来临，因为未来是无限的，而等待将会丧失生命、时间、和能量。

　　如果等待变成一种习惯，花朵或许会开放，但是你成许无法看到它，因为你已经变成习惯于去看未来，你的眼睛已经固定下来，它们已经变得无法看近处的东西，它们一直都将注意力集中在看远处的东西。

　　如果有很多世你一直都在向未来寻找意义-那么当花朵开放的时候，你将不能够看到它，因为那个看并不是依花朵而定，那个看是依你穿透性的眼睛而定，而你并不具备任何穿透性的眼睛，否则那个起点一直都在那里，那个种子一直都在那里，你本来就可以洞察它。

　　如果你向未来看，然后等待那个意义在某个地方显露给你，那么迟早你将会觉得生命没有意义，那就是发生在西方的情形，因为哲学一直都认为目标是在未来的某一个地方。

　　认为目标在起点看起来很荒谬。它看起来很矛盾，因为那个目标怎么可能在起点？所以头脑会说目标一定是在前面的某一个地方，因为头脑是透过欲望在生活的，头脑是透过欲望在活动的。动机一定是在未来的某一个地方。目前，在持续两千年以未来的方式思考之后，西方的头脑认为没有意义，因为那个未来并没有来到。

　　未　　来永远不会来到！就它的本质而言，它无法来到，它永远都不会来到。它一直都在来临的途中，但是从来不会来到，它就好像永远都不会来到的明天。每当它来临，它总是今天，每当它来临，它总是现在。

　　未来永远不会来到，它不可能来到。它的本质就好像希望或梦一样，是幻象的。它看起来就好像地平线一样，正在来临，但是永远都达不到。在等待又等待之后，你就会觉得没有意义。今日整个西方思考性的头脑都觉得生命没有意义，生命是荒谬的。如果你觉得生命是没有意义的、荒谬的，那么唯一的出路就是自杀。

　　这个世纪西方伟大的思想家之一，马赛尔“Marcel”曾经写过，他说自杀就是唯一的问题。如果你看出生命是无意义的，那么还剩下什么呢？那么为什么要继续拖着生命走？为什么要再活下去？

　　如果没有意义，你只是循着旧有的路线在走……每天起床、上班、赚一点小钱，晚上睡觉、作梦，然后到隔天早上....那个轮子继续在转动，但是你并没有到达什么地方，而到了最后是死亡，那么为什么要再等下去呢？为什么不自杀呢？为什么要那么烦恼？为什么要背负那么多责任？为什么要为那些无意义的东西那么焦虑和痛苦？这是合乎逻辑的结论。

　　如果你往未来看-你将会了解到没有意义，但是如果你真的想要意义，那么你就要往种子里面看，而那个种子就是此时此刻，但是头脑喜欢往未来看，这样比较容易。往种子里面看是困难的。

　　这就是整个修行，这就是整个费力的努力：往种子里面看。如果你想要往种子里面看，你将需要一种不同质量的看法，你将需要一个第三眼，因为平常的眼睛只能够看到表面，而看不到隐藏在背后那个看不见的奥秘--平常的眼睛无法进入到那么深。

　　不同质量的眼睛是需要的，它必须具有穿透力，而能够在当下洞察种子里面所携带的东西。如果你向外看，你就无法穿透，因为你的眼睛将会看到身体，而它只是种子的外壳。如果你真的想要洞察种子，那么你就要往内在看，这样的话，外壳就不再是一个问题，在你里面，你也是一颗种子。

　　你属于这个存在，你来自它。这个存在在你里面有一个蓝图，这个存在试着透过你来达成某种命运。向内看，因为这样的话，外壳就不再是一个问题。你不需要穿透那个外壳，你已经在它里面了。

　　这就是静心：往种子里面看，往自己里面看。

　　在意义开花的地方，它的开花是立即的。它一直都在那里，只需要你的注意。你一直都在忽视它，你一直都对它漠不关心，你一直都在忙其它的事，你一直都被其它的事所占据，你一直都背对着你自己。

　　因此那个意义一直都在那里等着，整个生命的目的一直都隐藏起来，祝福和思典一直在那里等待又等待，等待你转过头来。

　　基督教所说的“改变信仰”（conversion）意味着转过头来，它并不是意味着使一个印度教教徒成为一个基督徒，或是使一个回教徒成为一个基督徒，它真正的意思是使意识转向内在。

　　回到根部就是找到那个意义，而去追求那个表面的现象就是错过了根源。

　　外在只有一些表像，你无法知道什么是内在，因为透过感官你只能够碰触到表像。我无法看到你，我只能够看到你的身体，我甚至无法看到你的整个身体，而只能够看到表面，只有皮肤表面能够被看到，我不知道 “你”有没有在那里，也许你只是一部自动化机器，或是一个机械人，谁知道？

　　机械人是可能的，依照现代的技术，机械人更是可能。我们可以制造出机械人，如果有一个机械人在那里，从外表你无法判断，因为他会眨眼睛，他甚至会回答你的话。如果你跟他打招呼说： “哈罗”。他会回答说：“哈罗！你好吗？”你怎么能够知道他是一个机械人？表面上，他跟普通人一模一样，没有差别。

　　他会说话，他会很聪明地说话，有时候甚至比你更聪明？因为他的话完全是程序输入的，他的数据很准确，他知道很多，可能知道得比你还多。他们说一部小计算机所能够知道的限五百个科学家在五百世里面所能够知道的一样多。一个机械人能够携带着一个计算机在头脑里，当然他必须靠电地来运作。你问了问题，然后他就会回答，他的回答跟你的回答一样不容易犯错，他永远都不会成为一个傻瓜，他永远都会是一个聪明的人。

　　要如何来判断说谁在里面呢？你无法穿透到他的内在，你只能够在那里绕啊绕的，你只能够在那里绕来绕去，你只能够碰触到表面。

　　只有在你自己身上，你才能够深入内在，只有在你自己身上，你才能够有意识地确定，其它地方不可能。这整个世界或许只是一个梦。谁知道？我可以梦见你坐在这里，而我在跟你讲话，你也可以梦见你坐在这里听我讲话，你有任何准则可以证明这不是一个梦吗？这一点你是做不到的。

　　直到目前为止，没有人能够证明说这不是一个梦，因为在梦中事情同样显得非常真实，甚至比你醒着的时候更真实，因为在醒着的时候，有时候会有怀疑进入头脑说它是不是真实的。但是在梦中-那个怀疑从来不会进入头脑？在梦中你总是把事情看成好像它们是真实的。

　　庄子他曾经说过：有一天早上他开始又哭又泣，他的弟子们集合起来，他们说：“师父，你到底怎么了？到底发生了什么？”

　　庄子说：“我陷入了一个困境。昨天晚上我梦见我变成一只蝴蝶。”

　　弟子们说：“这有什么好哭的？有什么好伤心的？每一个人都会梦见很多东西！在梦中变成一只蝴蝶并没有什么不对。”

　　庄子说：“问题不在那里，现在我变得很烦恼，有一个怀疑在我里面升起，我不知道要怎么下结论。庄子在夜里梦见他变成一只蝴蝶，现在那个怀疑是：或许现在是蝴蝶在作梦说它变成了一个庄子。”

　　这个要由谁来决定？要如何决定？如果一个庄子能够在梦中变成一只蝴蝶，那么反过来为什么不行？为什么不能够是一只蝴蝶停在花朵上面，而它正在作梦说它变成一个佛？

　　事情很简单，没有什么问题。庄子提出了一个很美、而且很基本的问题：你怎么能够确定说外在不是一个梦？有很多哲学试图去证明整个世界是一个梦。没有人相信那些哲学，但是也没有人能够反驳它们。

　　西方的柏克里（Berkeley)证明说整个存在是一个梦。没有人相信他，甚至他本身也没有真正相信它，因为他的整个人生都显示出他并没有相信它是一个梦。如果你侮辱他，他也会生气，如果你向他丢石头，他也会躲开，如果你打他，他会跑到医生那里去，因为他流了血，所以必须去找医生。

　　约翰逊博士试图以这种方式来反驳柏克里的理论：

　　他们两个人是朋友，有一天在散步的时候柏克里说：“现在我已经证明了整个人生是一个梦，我觉得没有人能够反证它。”

　　是的，他是对的，直到目前为止，没有人能够反驳他--不可能去反驳-．要怎么反驳呢？

　　约翰逊博士蹲下来，捡了一块石头，往柏克里的脚上砸，他就尖叫一声，约翰逊博士说：“这块石头是真实的。”

　　柏克里笑着说：“那也无法反驳我的哲学，因为我的尖叫或许只是你所梦见的梦。血液从我的脚流出来，你怎么能够证明说这是真实的，而不是一个梦？”

　　因为在梦中也是一样，如果你遭到打击，血液也会流出来，在梦中，你也常常在尖叫。当你作恶梦的时候，你也会冒汗和颤抖，你的心跳也会加速，或是变成狂乱的，即使在梦醒之后，你都还需要花几分钟的时间才能够镇定下来。你知道梦已经破灭了，你已经醒过来了，你也知道它是一个梦，但是你的心还继续在跳动，那个恐惧还停留在那里，额头的冷汗也还在。

　　它可能发生在梦中，没有办法反证它，最多我们只能够从外在说有一些现象，但是那件事情本身无法以那种方式被知道。

　　只有一个真相你能够绝对确定，那就是发生在你自己身上的真相。你可以移入内在，你只能够确定你自己，其它是无法确定的，但是一旦你确定说。你存在。

　　记住，即使在梦中，你也是存在的。你或许已经变成一只蝴蝶，但你是存在的。一个梦要存在的话，至少“你”是需要的。每一样东西都可以是梦，但“你”不是，因为如果没有你，甚至连一个梦都无法存在。即使在作梦的时候，意识也是需要的。

　　你可以在梦中证明每一件事，但是你无法证明说那个作梦的人也是一个梦，因为那个作梦的人必须是真实的，否则梦无法存在。只有一样东西是确定的，那就是你．只有一样东西是绝对确定的，那就是你内在真实的存在 “改变信仰”意味着从一个不确定的世界、表像的世界移到真实存在的世界。

　　一旦你知道了那个内在的确定性，而你回到了基础的部分，一旦你知道你存在，那么从那个确定性而来的，你的看法将会改变，那个质量将会改变，那么当你看外在世界的时候，它就会显示出一个不同的世界，那个世界就是神。

　　当你植根于某种真实的存在，而且你能够对它完全确定，那么你的看就具有一种不同的质量，那么就会有信任。如此一来，你可以看……整个世界就都改变了，那么就没有表像，而只有真实的存在，只有那真正真实的存在。

　　那个真正真实的存在是什么？它不是这些形式。形式会改变，但是那个透过形式来移动的是不变的。

　　从前你是一个小孩子，然后你变年轻，然后你变老，形体一直在改变。每一个片刻你的身体都在改变，那个形体都在改变，但是如果你向内看，你一直都是一样的。

　　你在你母亲的子宫里是一个非常小的细胞，甚至小到裸眼看不出来，然后你变成一个小孩，然后你变成一个充满了很多梦、很多欲望的年轻人，然后你遭到挫折，你被拒绝，你遭到失败，然后你变成一个老年人。但是如果你往内在看的话，每一样东西都保持一样，那个意识从来不改变。

　　如果你往内在看，你将会感到惊讶：你无法感觉出你有多老，因为对意识来说是没有年龄的。如果你闭起眼睛，你不能够说你是二十岁、四十岁、或、六十岁，因为年龄属于身体、属于外壳，而那个真实的存在是没有年龄的，从来没有被生下来，也永远不会死。

　　一旦你集中在这个永恒的、不变的、不动的绝对，你的质量就改变了，那么你就能够看，你已经变成一面镜子。在那面镜子里，真实的存在被照了出来，但是你必须先成为一面镜子。你一直都在波动得很厉害，你一直都在震动得很厉害，以致于你照不出任何东西，你把东西扭曲了。头脑会将真实的存在扭曲，而意识会将真实的存在显露出来。

　　回到根部就是找到那个意义，而去追求那个表面的现象就是错过了根源。

　　如果你继续追求表像，你将会错过源头，因为表像是外在的。有时候你追求财富，有时候你追求一个女人或是一个男人，有时候你追求名誉和权力…你一直在追求表像。在这整个时间里，你都错过了你自己，在这整个时间里，你都生活在梦中。

　　如果你错过了源头，你就错过了一切，你或许可以在外在世界得到很多东西，但是到了最后，你将会发现你并没有得到任何东西，到了最后，你会发现你错过了那个携带着所有意义的东西。

　　在你即将过世的时候，你或许是一个非常有钱的人，但是你的内在却是一个穷人、一个乞丐，在你即将过世的时候，你或许很有权力，你或许是某一个国家的总统或首相，但是在内在深处，你知道你是无能的。死亡将会证明你的权力只不过是一个表像，你的权力在死亡面前是无力的、无助的。唯有超越死亡的东西才是真正的权力或力量，其它一切都是无能。或许在某一段时间里，你相信它，但是死亡将会带给你真理。

　　永远都要记住说死亡正在来临，死亡就是准则：任何被死亡证明为虚假的东西就是虚假的东西、任何被死亡证明是真实的东西就是真实的东西。任何能够超越死亡的东西，任何比死亡更强而有力的东西，就是真实的存在。那真实的是不死的，而那不真实的会死一千零一次。

　　在内在醒悟的那个片刻，你就超越了外表的现象和空。

　　唯有当内在的醒悟发生，当你充满了内在的光……那个光在那里，但是你却将它丢到外面，它随着你的欲望而移动。欲望是焦点，光随着它继续移动。

　　如果你过分沉迷于财富，你的整个存在将会集中在财富上，那么你就只有看到金钱，其它没有。即使你碰到一个人，你也没有看到那个人，你只看到钱。如果那个人是贫穷的，你的头脑不会留下一丝痕迹，如果那个人是富有的，那么你的头脑才会留下痕迹，如果他非常非常富有，那么你就会记住他，那个记忆就形成了。

　　如果你追求权力，而你碰到一个希特勒，或一个吏达林，或一个毛泽东，那么你是碰见了一个人，但那个人是次要的。那个权力……当尼克松不再是一个总统，你就看不到他了，他或许从你身旁经过，但他已经不再是一个人。

　　你只能够看到你所欲求的东西。你的欲望就是你的看法，你的光一直都集中焦点在你的欲望上面。当这个光转变方向而向内移，就会有一个照明，那么你就充满了光，你就变成一个有灯光的房子，你的内在就不再黑暗。

　　在内在醒悟的那个片刻，你就超越了外表的现象和空。

　　突然间你就超越了表像和空。那么就没有什么东西只是表像，也没有什么东西是空的，每一样东西都充满了神性，每一样东西都洋溢着神性--每一棵树、每一条河流、每一个海洋都洋溢着神性，那么神就到处都在。你或许可以称之为真理，或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它但 “那真实的”到处都在。

　　当“你”是真实的，世界就是真实的，当你生活在不真实的欲望里，你就创造出一个表像的世界。你是怎么样，你的世界就是怎么样，有多少个人就有多少个世界，因为每一个人都生活在他自己的世界里，每一个人都在他自己的周围创造出他自己的世界，那个世界是你的投射，是你的创造物。

　　看起来在空的世界里所发生的改变，我们之所以称之为真实的，那只是因为我们的无知。

　　你说某一个人是老的，你称那个老为真实的，因为你不知道真实的是什么，否则没有一个人是年轻的，没有一个人是年老的，也没有一个人是小孩。内在是没有年龄的，只有外在的形体在改变。

　　我的衣服是老的，你会因为我的衣服是老的而说我是老的吗？我的衣服是全新的，刚从裁缝师那里拿回来，你会因为我的衣服很年轻，而说我是年轻的吗？身体只不过是衣服。你称某人为年老的-或是称某人为年轻的，或是称某人为小孩就因为他的身体吗？就因为那个经常在改变的形体吗？那些有知之士，他们说真实的存在是不能够移动的、是不动的，它不会移动，只有衣服继续在改变。

　　拉玛克利虚纳过世，就在他过世之前，医生说：“现在你已经活不了了 ”拉玛克利虚纳的太太沙达开始哭。这些就是拉玛克利虚纳最后所说的话，他说：“不要哭，因为我不会死，医生所说的话只适用于衣服。”

　　他死于癌症，而拉玛克利虚纳说：“就我所知道，在我里面没有癌，癌细胞只发生在我的衣服。所以你要记住，当医生说我是死的，不要相信他们，要相信我，我将会活下去。”

　　沙达是在整个印度的历史里从来没有变成寡妇的唯一寡妇，因为印度的寡妇，当她们的先生过世，她们必须改变她们的生活方式，她们必须改变她们的生活型态，她们不能够穿有花色的衣服-因为色彩已经从她们的生命消失了，她们不能够使用饰物，因为要为谁来使用呢？

　　但是沙达继续保持跟拉玛克利虚纳活着的时候一样，人们认为她发疯了，他们会告诉她说：“将你的饰物丢掉，尤其是你的手镯，将它们打破！因为你是一个寡妇”

　　而她会笑着说：“我应该相信你或是相信拉玛克利虚纳？因为他说：'只有衣服会死，我不会死。'我嫁给他，而不是嫁给他的衣服，所以我应该听你的话，还是应该听拉玛克利虚纳的话？”

　　她听了拉玛克利虚纳的话一直继续保持结婚时的样子上直到她死为止。她的生活非常狂喜，因为她听了拉玛克利虚纳的话，而他的话改变了她，她变成觉知到一个事实--身体并不是 “那真实的”。

　　她继续过着她原来的生活，她看起来很疯狂，因为在这个衣服被认为真实的世界里，一个跟习俗抵触的人一定会看起来很疯狂。

　　每天晚上她都会将床铺铺好，然后去到拉玛克利虚纳的房间说：“帕南罕士达夫，请你现在来，现在是你睡觉的时间。 ”--然而并没有人在那里。她会准备食物，她会唱歌，她会跟往常一样快乐，然后她会叫拉玛克利虚纳来：“来，帕南军士达夫，你的食物已经准备好了。”

　　她一定是知道了某些东西，她这样做并不是只有一天，而是有很多年，只是为了来自拉玛克利虚纳简单的讯息--“只有衣服会死，我不会死”这个简单的讯息蜕变了她，使她成为一个神圣的女人。她凭着她自己变成一个成道的人。

　　看起来在空的世界里所发生的改变，我们之所以称之为真实的，那只是因为我们的无知。不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　这是一个咒语，是一个非常非常深的讯息：

　　不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　你怎么能够找寻真理？你是不真实的！你怎么能够找寻那神圣的？你怎么能够找寻真理？你怎么能够找寻？你要怎么做？

　　最多你的头脑只能够耍一些诡计，最多你只能够投射真理，你会想象一个真理，你会梦想一个真理，那就是为什么当印度教教徒达到神性的时候，他们会一直看到克里虚纳，而当基督徒达到真理的时候，他们会一直看到耶稣。

　　然而真理既不是印度教的，也不是基督教的，真理既不是克里虚纳，也不是基督。这些只是形式，这些只是衣服！如果衣服还在出现，那表示你仍然充满着你的意见基督教的，或印度教的---你仍然在投射。

　　僧璨说：不要找寻真理…你无法找寻。你怎么能够找寻？你还没有准备好，因为头脑还存在，要由谁来找寻呢？所有的找寻都属于头脑，所有的找寻都来自头脑，意识从来不找寻、从来不追寻，意识只是存在。它是存在，它不是欲望。

　　找寻是一种欲望。你在世界上找寻财富、权力、和声望，然后你失败了，现在你来找寻神和真理，但你还是保持一样，没有什么改变，只有文字被改变。以前它是“权力”，现在它是 “神”，但是你仍然保持同样是那个找寻的人。

　　真理无法被找寻，相反地，当所有的找寻都停止，真理就会来敲你的门，当那个找寻的人不复存在，真理就会来到你身上。当你停止了所有的欲望，当你已经没有动机要去到任何地方，突然间你会发觉你被照明了，突然间你会发觉你就是那个你一直在找寻的庙，突然间你就会了解到你就是克里虚纳，你就是耶稣。所有的向外看都停止---你就是一切的泉源，你就是那真实的存在。

　　不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　不要持有意见，不要说你是基督徒、印度教教徒、回教徒、或是耆那教教徒，不要持有意见，不要携带着经典，否则你或许会变成一个有知识的人，但是你永远无法成为一个有智慧的人。你或许会变得充满知识和消息，但每一样东西都是借来的，都是死的。意见并不是真理，它不可能是真理，意见来自头脑，而真理并不是来自头脑-当头脑不复存在的时候，真理才会发生。

　　意见是已知的，而真理是未知的。当周遭没有已知的，未知的就出现了。

　　带着头脑，你无法到达，那是唯一必须被抛弃的东西：头脑、意见、基督徒、印度教教徒、吉踏经、圣经、可兰经。你无法携带着知识，因为知识属于头脑，而不属于意识。

　　注意看那个差别，我告诉你说意识就好像一面镜子：任何来到它面前的东西，它就反映出来，没有任何偏见。镜子不会说：“这个女人很美，我要反映她，这个女人很丑，我不喜欢她，所以我不反映她。 ”不，镜子没有意见，镜子只是毫无选择地反映出所有的东西，那就是它的本性。

　　另外有底片，它也是会反映，但它只反映一次，然后它就执着于那个映像。隐藏在照像机后面的底片也会反映，但是只反映一次。头脑就好像底片：它反映，然后它就执着于那个映像，它就只携带着那个死的资料，之后一直都携带着同样的资料。

　　镜子反映之后再度变成空，再度准备接受。镜子总是非常新鲜地去接受，它从来不执着，镜子没有意见，而头脑却是有非常非常多的意见，透过这个非常厚的意见之墙，你将永远无法达到真理。

　　真理就在那里，它不是一个理论，它是一个真实的存在--它必须被经验。你不能够去想它，你不能够将它哲学化，你越是将它哲学化，你就越会错过它。罪人有时候还会有一些瞥见，但是哲学博士从来不会有瞥见。

　　僧璨说：

　　不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　不要停留在二分性的状态，要小心避免这种追求。如果有一点点这个和那个、正确和错误，心神就会丧失在混乱之中。

　　很困难。你甚至可以了解要抛弃数据，但是比一般数据更深的就是你善恶的良知。你可以说：“好，我不再是一个基督教徒，也不是一个印度教教徒。”但是那个善恶的道德律……？你认为那个道德律并不是基督教的，或印度教的吗？

　　道德律是人性的，即使一个无神论者也会是一个道德家。他或许不属于任何宗教，但他也会以善和恶来思考。然而这就是一个追求者必须解决的最深的问题。一个真实的追求者必须抛弃所有的观念--不管是好的或是坏的。

　　我听说：

　　有几个人乘着一条小船在旅行，突然间来了一阵暴风雨，现在那条小船似乎随时都会被淹没！每一个人都跪下来开始祈祷。

　　在那一条船上面有一个很有名的圣人，和一个很有名的罪人。那个罪人也跪下来说：“主啊！请救救我们！”

　　那个圣人靠近他说：“不要讲那么大声。如果他知道关于你的事，如果她知道你也在这里，那么我们所有的人都甭想被他救起，我们所有的人都会溺死，所以你不要讲那么大声！”

　　如果一个圣人能够在别人里面看出一个罪人，那么，他还能够被称为圣人吗？如果一个圣人认为别人是一个罪人，那么他还能够是一个真正的圣人吗？他或许会是一个伟大的道德家，但是他执着于善，而他仍然会谴责别人。

　　一个具有宗教性的人没有谴责，他只是接受。一个具有宗教性的人非常谦虚，他怎么能够说“我是一个圣人，而你是一个罪人”？一个具有宗教性的人会放弃所有善和恶的分辨。

　　僧璨说：

　　不要停留在二分性的状态，要小心避免这种追求。如果有一点点这个和那个、正确和错误-心神就会丧失在混乱之中。

　　想想看，你也是透过经验来知道……如果你求善心切，你会怎么做呢？那个恶还是会存在，但是你将会压抑它。表面上你会看起来好像修饰得好好的，但是内在深处会变得动荡不安。表面上你会是一个圣人，但是隐藏在内在的将会是一个罪人。

　　同样的事也会发生在罪人身上。表面上他是一个罪人，但是在内在深处他也会去渴望圣人的风范。他也会想：“这是不好的，我将要抛弃它”。他也会试着去显示出他不是一个罪人。

　　他们两者都停留在分裂状态，那个分裂的现象是一样的，差别只是在于那一个是在表面上，那一个是隐藏起来的。

　　圣人一直在梦想罪恶，他一直在梦想那些他所压抑的坏事。这是一个很奇怪的现象，如果你去了解圣人所作的梦，你将永远都会发现他们是罪人，而如果你去了解罪人所作的梦，你将永远都会发现他们是圣人。

　　罪人总是在梦想要成为圣人，而圣人总是在梦想要成为罪人，因为压抑的东西会在梦中出现，无意识会在梦中显露出它自己，那个分裂一直都存在---如果你是分裂的，你就无法进入源头。

　　它就好像：有一棵树，一棵有一百万个分枝的大树，那些树枝是分裂的，如果你执着于那些树枝，你怎么能够回到根部？当你进入越深，树枝就越少，你越往下移，那个分枝就越消失，最后你会来到只有一个树干，它是不分枝的--所有的树枝都在它里面，但它本身是不分枝的。每一样东西都来自它， “多”来自“一”，而那个“一”仍然保持是“一”你必须掉进“一”里面，那个“一”就是根，那个“一”就是源头。

　　虽然所有的二分性都来自那个“一”-但是你也不能够执着于那个“一”

　　……所有的二分性都来自那个“一”，但是你也不能够执着于那个“一”

　　不要使这个成为一个理论，不要执着于它，而如果有人反对的话，也不要跟他抗争。在印度就有这样的事情发生。

　　有一个非二分的学派：山卡拉和他的学派。他一直在争论，一直在抗争，而且作出很多证明和很多哲学理论来说明只有“一”存在，来说明非二分。如果有人说“二”存在，那么他就准备去跟他争论。主张二分性的人一直在说： “'一'怎么能够存在？'一'无法存在，因为'一'要存在的话需要另外一个”。

　　你能够从一个数字作出一种算术吗？你需要十个数字，至少你需要两个数字。爱因斯坦有作出来，他试着在算术里面只用两个数字--一和二：一、二，然后就是十、十一、十二，然后二十。他以这样的方式进行，这样也可以。不需要有九个数字或十个数字，然而只有一个数字是行不通的。

　　主张二分性的人说，存在不可能只是“二”，即使一条河也需要有两个岸才能够流动。需要男人和女人才能够生出小孩，需要生和死作为两个岸，生命才能够在它们之间流动 “一”太单调了，生命怎么能够来自“一”？他们一直在说“二”，而那些说“一”的人，那些说非二分的人，他们一直在跟主张二分性的人抗争。

　　僧璨说：如果你真的了解每一样东西都来自“一”，那么你甚至不要执着着于这个观念，因为执着显示出你赞成某些东西而反对某些东西。

　　如果我说：“我是一个不主张二分性的人”。那么你就失去了那个要点，因为如果只有“一”，你怎么能够成为一个二分性主义者或是一个非二分性主义者？这样的话，你所谓的二分性主义是意味着什么？如果没有二分性，那么你所谓的非二分性又是代表什么？你要保持沉默！

　　一个真正的非二分性主义者无法主张，他不能够说：“我相信这个。”因为信任总是隐含着另外一个极端。如果我说：“我相信这个。”那么它就隐含了：“我不相信那个。”这样的话， “二”就被创造出来了。

　　僧璨说--他真的是一位非二分性主义者，他说：

　　虽然所有的二分性都来自那个“一”，但是你也不能够执着于那个“一”。

　　当头脑不受扰乱地存在于道里面，那么世界上就没有什么东西能够冒犯它。当没有什么东西能够再冒犯它，它就停止以旧有的方式存在。

　　这段经文非常美，试着去记住它！

　　当头脑不受扰乱地存在于道里面，那么世界上就没有什么东西能够冒犯它。当没有什么东西能够再冒犯它，它就停止以旧有的方式存在。

　　有人侮辱你，如果你真的不受打扰，那么你就无法被侮辱，他或许会试图要这样做，但是你无法被侮辱。他或许会做出很多动作来侮辱你，但是你不会接受他的侮辱。除非你接受了他的侮辱，否则他是一个失败者。

　　有一次，一个心理分析学家跟他的朋友在做农间散步，有一个他的病人---一个疯子，跑来从他的背后重重地打他。那个心理分析学家走路开始摇晃，然后倒在地上，而那个人逃走了，他整理了一下自己，然后再继续走。

　　那个朋友感到很惊讶，他说：“你难道不要采取什么行动吗？你一定要想点办法-这个人是一个疯子！”

　　那个心理分析学家说：“这是'他的'问题。”他这样说是对的，因为：“这个重击是'他的'问题，而不是我的问题，我为什么要受到了打扰呢？”

　　他是对的，因为如果有人生气，那是“他的”问题，如果他侮辱你，那是“他的”问题，如果他乱来，那是“他的”问题。如果“你”没有受打扰，那是“你”没有受打扰。但是你立刻受打扰，那意味着他的愤怒和侮辱只是一个籍口，你已经准备好，你的内在已经在沸腾，而你只是在等待一些籍口的出现。

　　僧璨说：

　　当头脑不受扰乱地存在……

　　当你进入源头，它就不会受打扰。

　　…存在于道里面，那么世界上就没有什么东西能够冒犯它。当没有什么东西能够再冒犯它，它就停止以旧有的方式存在。

　　随着态度的改变，那个质量就会改变。如果有人侮辱你，它看起来会像一种侮辱是因为你被侮辱了。如果你没有被侮辱，它将不会看起来像是一种侮辱。如果你没有被侮辱，它怎么会看起来像是一种侮辱？

　　某人在生气，你之所以将它感觉成生气是因为你受到打扰。如果你没有受到打扰，你就不会将它感觉成是一种生气。因为你的解释改变了，因为你对它漠不关心，所以那个质量就改变了。某人恨你，你将它感觉成恨，因为你受到了打扰。如果当某人恨你的时候，你没有受到打扰，你会称它为恨吗？你怎么能够称它为恨呢？旧有的名称是行不通的，旧有的头脑也不复存在。

　　你甚至会感到同情，你甚至会可怜他，你或许会觉得；“这个人到底怎么了？他到底受了多少不必要的苦？”你甚至会帮助这个人脱离痛苦，因为当某人生气，他是在毒化他自己的身体，毒化他自己的整个存在，他是生病的，你会想要帮助他脱离那个病。如果某人得了癌症，你不会去跟他抗争，你会帮助他，你会服务他，你会带他到医院去

　　对一个佛来讲，对一个像僧璨这样的人来请，当你在生气的时候，是你的头脑得了癌症，你需要别人的慈悲，你需要很多别人的帮助。如果整个世界变得更醒悟一点，每当有人生气，所有的家人和朋友都会带他到医院去，他需要住院。跟他抗争或是跟他生气是愚蠢的。那是非常愚蠢而且荒谬的，因为他已经生病了，而你们还在反对他，这样你们怎么能够帮助他呢？，

　　我们会同情肉体上的生病，但是我们不会同情心理上的生病，因为如果有人在身体上生病，我们不会认为他冒犯了我们。而当某人在心理上生病，我们会认为他之所以在心理上生病是因为我们的缘故。因为你也生病了，因此才会产生这种态度。

　　一旦你能够不受打扰，每一件事都将会改变，因为你的态度改变了。如此一来，你已经不同了，而整个世界也将会变得不同--它就停止以旧有的方式存在。

　　当没有去分别的思想升起，旧有的头脑就停止存在。

　　分别--说这个是好的，那个是坏的，这个我喜欢，那个我不喜欢--这个分别就是你头脑的基础。如果这个分别消失，头脑就会掉进一个深渊。你将会到达你的源头，而那个源头携带着所有的意义、所有的狂喜、以及所有的祝福。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第五章　“空”的统一

　　一九七四年十月二十五日

　　译文：

　　当思想的客体消失，思想的主体也就消失了，当思想的主体消失，思想的客体也就消失了。东西之所以成为客体是因为有主体；头脑之所以成为头脑是因为有东西存在。要去了解这两者的相对性和基本的真实存在： “空”的统一。在这个空里，两者是不可分的，而每一个在它本身里面都包含了整个世界。如果你不去分别什么是粗糙，什么是精细，你就不会被引诱到偏见。

　　原文：

　　能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空两同，齐含万像。不见精粗，宁有偏党。

　　世界的存在是因为你，是你创造出世界，你是一个创造者。每一个人都在他自己的周围创造出一个世界，它依他的头脑而定。那个头脑或许是幻象的，但它是具有创造力的，它会创造出很多梦。要创造出地狱或成天堂都依你而定。

　　即使你离开这个世界，你也是无法离开它。不管你去到那里，你都将会再度创造出同样的世界，因为那个世界一直从你的身上跑出来，就好像树叶从树木跑出来。

　　你们并没有生活在同一个世界里，你们无法如此，因为你们没有类似的头脑。就在你的旁边，或许有人生活在天堂里，而你可能生活在地狱里--你认为你们是生活在同一个世界吗？当头脑有所不同，你们怎么能够生活在同一个世界？

　　所以第一件要了解的事就是：你无法离开这个世界，除非你的头脑消失。它们是互相关连的，它们必须互相依赖对方的存在，它们形成了一个恶性循环。如果有头脑存在……一个头脑总是意味着一个特定的头脑。当头脑不再是一个特定的头脑，当它变成了一个宇宙性的头脑，它就不再是一个头脑，它就变成了意识。一个头脑总是意味着一个特定的头脑，它在它的周围带着一种特别的气氛---那就是你的世界。

　　头脑创造出世界，然后世界创造出头脑，它帮助头脑固定下来这是一种恶性循环，但是那个来源是在头脑里，世界只不过是一个副产物，头脑才是具有实质的，世界只不过是它的影子。你无法摧毁影子，然而每一个人都试着要去摧毁它。

　　如果这个太太不适合你，你就想说另外一个太太或许会适合你。你试着去改变世界，而你自己却保持一样，你将只会使下一个太太变成跟原来的那个完全一样。你会再度去创造，因为太太只不过是一个银幕。

　　你将会感到很惊讶，有一些人结过很多次婚，他们的经验真的很奇怪，一个结过十次婚的人承认一个事实说： “到底是怎么一回事？在这个广大的世界里，我怎么老是碰到同一类型的女人？即使是无意中碰上的，那也似乎不可能！一再一再地！”

　　问题不在于女人，问题在于头脑，头脑会再度被同一类型的女人所吸引，然后就再度创造出同样的关系，然后就再度出现同样的一团糟和同样的地狱。

　　同样的情况发生在你所做的每一件事情里，你认为在皇宫里你就会活得很快乐吗？那么你就错了，是谁要去住在皇宫里呢？要去住在那里的同样是“你”。如果你在茅屋里不能够快乐，那么你在皇宫里也无法快乐。是谁要去生活在皇宫里呢？皇宫并不是存在于你的外面。

　　如果你能够很快乐地生活在茅屋里，你就能够很快乐地生活在皇宫里，因为是你创造出你周遭的世界，否则皇宫对你的折磨应该是跟茅屋对你的折磨一样，皇宫对你的折磨甚至会来得更加剧烈，因为它是一个更大的东西。它将会是一个地狱，就跟茅屋一样，皇宫或许装饰得比较漂亮，但是一个经过装饰的地狱并不是天堂。即使你被强迫丢入天堂，你也会试图去找到出口，或者你将会在那里创造出你的地狱。

　　我听说有一个人，一个大生意人，一个衣服的制造商，他过世了，不知道怎么样？或许是操作错误，他却进入了天堂，他在那里碰到他的老伙伴。那个老伙伴跟他在地球上的时候同样悲伤，所以那个生意人就说： “你是怎么搞的？你为什么在天堂还那么不快乐呢？”逃离你自己呢？你将会在那里创造出同样的世界--完全一样的世界！它或许是缩小的世界，它或许没有那么广大，但是你所做的将会是一样的，因为 “你”是一样的，你怎么能够做其它任何事？

　　更深的洞见将能够显示出一个事实：只要你改变头脑，世界就会跟着改变。那么不论你在什么地方一个不同的世界就会显露出来。当你进入更深，你就会了解到-如果你真的想要摆脱你周遭的世界…：因为不管这个世界是多么美，迟早你都将会感到腻，然后它就会变得无聊，即使它是一个夭堂，你也会开始渴望地狱，因为头脑需要改变。它无法生活在永恒里，它无法生活在不变里，因为头脑会渴望一些新奇的东西、一些新的感觉、一些新的刺激。不可能使头脑停止时间，而保持没有时间。

　　那就是为什么头脑无法生活在现在、生活在此地，因为现在并不是时间的一部分，它从来不改变，它是永恒的。你不能够说它是不会改变的，它不是永久的，它是永恒的

　　“永久隐含着时间的存在，而永恒是无时间性的”。它只是以它的样子存在，没有什么东西在那里发生-它就是空。

　　佛陀称之为“尚雅塔”（shunyata）--绝对的空。没有什么东西在那里发生，没有什么人来，也没有什么人去。什么人都没有，因为如果有人在那里，那么多多少少总会有事情发生。

　　头脑无法生活在永恒的现在里，头脑想要改变，它会继续希望又希望，而事实上它这样做是违反了它所有的希望。整个情况都是绝望的，但头脑还是继续在希望。

　　我听说木拉那斯鲁丁失业很多很多年，因为他想要成为一个演员，而他又没有才能，但是他每天还是像宗教的朝拜一样，都去到经纪人那里。他每天都带着希望去敲门，然后进入办公室问说： “有没有发生什么新的事情？我有没有被录用？”

　　那个经纪人会给他同样的回答：“我没有办法，没有什么可能性”。

　　好几天经过了，好几个礼拜经过了，然后好几年经过了，木拉的敲门变成一件例行公事。不管是什么季节、什么天气，不管是好天气或坏天气，对那个经纪人来讲，有一件事是可以确定的--木拉一定会来，他一定会带着希望问，然后那个人就会给予同样的回答： “那斯鲁丁，我没有办法，没有什么可能性。”

　　然后有一天，那个敲门变得不同，那个敲门带着一点悲伤，当木拉进来的时候，甚至连那个经纪人都感到惊讶：“为什么他变得这么悲伤？”

　　木拉说：“听着，再来的两个星期之内，请不要录用我，因为我要去渡假。”头脑就是这样在运作--它一直继续在希望，不只希望很多年，而且希望很多世！你带着同样的问话和欲望去敲同样的门，而答案一直都是否定的，除了 “不”这个答案以外，你透过头脑还能够得到些什么呢？

　　“是”从来不会以那样的方式出现，它不可能出现，头脑是一种徒劳的努力，它就好像沙漠一样，没有什么东西会在它里面成长，没有什么东西能够成长，但它还是继续希望。即使沙漠也会梦想，它会梦想一些很美的花园，梦想有河流在流，梦想有小溪和瀑布。即使沙漠也会梦想……而那就是头脑的梦想。

　　一个人必须很警觉，不需要再浪费任何时间，不需要再去敲经纪人的门，你用头脑生活已经够久了，透过它你并没有达成任何东西，现在不是你该警觉和觉知的正当时刻吗？当然你已经累积了很多不幸和很多地狱，你已经累积了很多痛苦和挫折--如果你称它们为成就，那也没有关系。每当你带着头脑去到任何地方，就有某些东西会弄得不对劲，因为头脑就是错误的运作机构，只要你注意看，你就会发觉当你用头脑的时候，事情就有某些不对劲。

　　木拉那斯鲁丁的儿子入学，老师在讲解地理，她在解释地球的形状和一些其它的事，然后她问木拉那斯鲁丁的儿子：“地球的形状像什么？”

　　他保持沉默。为了要引出他的答案，她说：“是平的吗？”

　　他儿子说：“不是”。

　　她变得更有希望-她说：“那么它是一个球体吗？是圆形的吗？”

　　那斯鲁丁的儿子说：“不是。”

　　她感到很惊讶，她说：“只有两个可能：不是平的，就是圆的，但是你两者都否定，你到底认为怎么样？”

　　他儿子说：“我父亲说它是弯弯曲曲的！”

　　对头脑来讲，每一样东西都是弯弯曲曲的，并不是因为每一样东西都是弯弯曲曲的，而是以头脑的方式来看的话，任何透过头脑这个媒介的东西都变成弯弯曲曲的。就好像你将一根直棒子放进水里，那个水就会立刻影响那根直棒子，它就变成不再是直的了，当你将它从水中取出，它就会再度变成直的。你再将它放进去……

　　你知道说即使那根棒子放在水里，它也是直的，但是你的眼睛会说它不是直的，你可以拿出来一百次又放进去一百次，即使你知道得很清楚说那根棒子还是直的，但是那个媒介物会再度给你一个虚假的讯息说它已经不再是直的了。

　　你已经一再一再地知道说痛苦是由头脑所产生的，但是你又会再度成为它的牺牲品。头脑会产生痛苦，它无法产生其它任何东西，因为它无法面对真实的存在，它只能够作梦，那就是头脑唯一的能力。它只能够作梦，然而作梦无法令你满足，因为每当它们来到真实的存在面前，它们就粉碎了。

　　你生活在一个玻璃房子里，你无法面对真实的存在。每当真实的存在出现，你的房子就粉碎了，你所住的很多房子都粉碎了，你将那些房子的废墟以及它们所造成的痛苦携带在头脑里，那些东西使你变得非常痛苦、非常阴沉。

　　当你试着去尝任何一个人，你就会尝到他的痛苦，别人对你的经验也是一样，每一个人尝起来都是苦的。当你靠近一点，每一样东西都会变成苦的，当你跟它保持一个距离，每一样东西看起来都很美。当你靠近一点，每一样东西都会变苦，因为当你靠近一点，你们两个人的头脑就会互相穿透对方，然后每一样东西就都歪曲了，没有一样东西是直的。

　　这必须成为你的经验而被了解，而不是以一种来自我或来自僧璨的理论而被了解。僧璨是不能够有所帮助的，我也是不能够有所帮助的，它必须变成你自己经验的现象，当你经验过之后，它就变成一个真理，然后就有很多事情会开始改变，然后你就会抛弃头脑。

　　当头脑消失，所有的世界就都消失了，当头脑消失，客体就消失了，那么它们就不再是客体，那么你就不知道你在那里结束，而东西在那里开始，那么就没有界线，界线消失了。

　　刚开始的时候，你会觉得好像每一件事都变模糊了，但是渐渐地，你就会定在一个新的现象里，那个现象是属于没有头脑的，如此一来，星星在那里，但它们是你的一部分，它们已经不再是客体，花果和树木在那里，但是它们在你里面开花-它们已经不再是外在的东西，那么你就是带着全然性在生活。

　　那个障碍被打破了--以前的障碍是你的头脑。那么你会首度感觉到没有世界，因为世界意味着客体的全部。你会首度感觉到一个宇宙，因为宇宙意味着“一”。记住“单一”（uni）这个字。你称呼这个宇宙为单一的宇宙吗？你这样称呼是不对的。不要称呼它为单一的宇宙，对你来讲，它是一个多重宇宙，因为有很多个世界，而不只一个，它还不是一个单一的宇宙。

　　当头脑消失，那个多重世界就消失了，没有客体，界线会混合在一起而互相会合。树木变成石头，石头变成太阳，太阳变成星星，星星变成你所爱的女人，每一样东西都会合，然后互相混合在一起，那么你就不是分开的，那么你就在这个宇宙的核心跳动、脉动，那么它就是一个单一的宇宙。

　　头脑消失了，客体消失了，作梦的来源也消失了。你一直都在做什么呢？你一直试图想要得到一个更好的梦，当然你是达不到的，但是头脑的整个努力就是要去达到一个更好的梦。不要认为头脑能够给你一个更好的梦---一个梦就是一个梦。即使是一个较好的梦，它也不是一件令人满足的事，它无法给你一个深深的满足。一个梦就是一个梦。

　　如果你觉得口渴，你需要真实的水，而不是梦中的水。如果你饿了，你需要真实的、具有实质的面包，而不是梦中的面包，你或许可以欺骗你自己一下子，但是你能够欺骗多久呢？

　　它每天晚上都会发生：你肚子饿，然后头脑就会创造出一个梦，梦见你在吃东西，梦见你在吃好吃的东西。有几分钟的时间，那是没有问题的，甚至几个小时也没有问题，但是能够维持多久呢？你能够永远停留在梦中吗？

　　它能够帮助你的睡眠，使你不受打扰，否则饥饿将会打扰你，你将必须起床去找冰箱的东西吃。它能够有所帮助，你可以继续睡觉，你可以感觉说你已经在吃东西了，所以不需要另外再去找东西吃，但是到了早上你就会知道是你的头脑欺骗了你。

　　你的整个人生就好像一个梦，你用这些梦中的东西来代替真实的存在，所以每一样东西每天都在粉碎，每天你都被推入真实的存在，因为真实的存在会继续从各个地方来袭击你，你无法避免它。梦是一种非常脆弱的东西，真实的存在会继续强行闯入。

　　真实的存在粉碎了你的梦，将那些梦破成碎片，这是好的，这是为你好，但是你会再度收集那些碎片，而创造出另外的梦。将它丢掉！你已经以那样的方式做太多了，而你并没有达成任何事，不要再继续了！

　　一旦你了解到作梦必须被停止，客体的世界就消失了。世界还是会存在，但它已经不属于客体，那么每一样东西都变成活生生的，每一样东西都变成了主体。

　　这就是宗教之士所说每一样东西都是神的意思。他们是在说什么呢？神只是一个隐喻，并没有一个人坐在天堂的某一个地方，在那里操纵、控制、和安排。神只是一个隐喻，隐喻说世界上的东西并不像东西，它们是人，在内在有一个主观性存在。每一样东西都是活生生的，都像心脏一样在跳动，而这个跳动并不是片断的过程，这个跳动是一种整体的跳动。

　　当然你会在靠近心的地方，或是在心的地方感觉到心的跳动，但是你认为那只是心脏在跳动吗？那么你就错了--是你的整个身体在跳动。心脏只是把那个跳动显示出来，事实上是整个身体在跳动，那就是为什么当心跳停止的时候，身体是死的。事实上，并不是心脏在跳动，而是整个身体透过心脏在跳动，心脏只是一个显示跳动的地方。

　　你在跳动，但那是整体透过你在跳动-你只是一个显示出那个跳动的东西，你只是一颗心，宇宙透过你来跳动。你“不是”，只有宇宙“是”。

　　宇宙并不是客体的全然性，它是一种主体性，它以一个人存在，它是活生生的，它是有意识的，它不是一个机械式的安排，它是一个有机的统一体。

　　现在让我们试着来了解僧璨的这些话：

　　当思想的客体消失，思想的主体也就消失了；当思想的主体消失，思想的客体也就消失了。东西之所以成为客体是因为有主体；头脑之所以成为头脑是因为有东西存在。

　　东西之所以在你的周围是因为你的缘故，你吸引了它们。如果你在你的周围感觉到地狱，那是你吸引了它，不要对它感到生气，不要跟它抗争，那是没有用的，是你吸引了它们，是你将它们邀来的---是你这样做的！现在你的欲望被满足了：任何你所需要的都在你的周围，然后你就开始抗争，而变得生气。你做得很成功！

　　永远都要记住，任何发生在你周遭的都根植于你的头脑，头脑一直都是那个原因，它就是投射器，外界只是银幕--你将你自己投射上去。如果你觉得它很丑，那么你就改变头脑，如果你觉得任何来自头脑的东西都是如地狱般的、如恶梦般的，那么你就抛弃头脑。要改变头脑，而不要去改变银幕，不要在银幕上涂什么东西，要在你的头脑上面下功夫。

　　但是有一个问题，因为你认为“你”就是头脑，所以你怎么能够抛弃它呢？所以你觉得你能够抛弃每一样东西、改变每一样东西、重新油漆、重新装璜、重新安排，但是你怎么能够放弃你自己？这就是所有问题的根源。你不是头脑，你超越了头脑。你变成跟它认同，那是事实，但你并不是头脑。

　　这就是静心的目的：让你有一个小小的瞥见说你不是头脑。即使头脑只是停止少数几个片刻…你仍然会存在！相反地，你会变得更多，你的本性会更加流露。当头脑停止，它就好像一个一直在帮你排水的排水系统停止了，突然间你会觉得能量溢出来，你会觉得更多。

　　即使只有一个片刻你能够觉知到头脑不存在，但“我是”，你就已经达到了一个很深的真理的核心，那么要抛弃头脑就会变得比较容易。你并不是头脑，否则你怎么能够抛弃你自己？那个认同必须先被抛弃，然后头脑才能够被抛弃。

　　戈齐福的整个方法就是要如何不跟头脑认同。下一次，当欲望来临的时候，注意看着它，在你自己里面说：“好，我将要看看这个头脑走向那里。”这样的话，你将会感觉出一个距离，你将会感觉到你在看着它。谁是这个看者呢？谁是这个旁观者呢？欲望会继续移动而创造出梦。

　　有时候你或许会忘记，有时候你或许会跟欲望成为一体，那么你就必须再度把你自己扳回来，再度注意看那个欲望，使欲望自己移动。它就好象一朵云或一个思想进入了你存在的天空，只要注意看它、观照它，而且记住，如果你能够不与之认同，即使只有一刹那--欲望在那里，而你在这里，你们之间有一个距离突然间就会有一个照明，就会有一道光发生在你身上。

　　如此一来，你就知道说头脑自己在运作，它是一个运作机构，你能够抛弃它-．你可以不用它，你也可以用它，你是主人。如此一来，那个奴隶、那个运作机构就会被放回它该有的位置，它已经不再是主人，那么抛弃它是可能的，唯有当你跟它是不一样的，你才可能抛弃它。

　　静心、观照、静静地坐着、注意看着头脑，这些将能够有很大的帮助。不是强迫的-只是坐着和看着，不必做太多，只是看着，就好像一个人看着天空的鸟在飞行。只要躺在地面上看着，不必做什么，保持超然，你不必真正去顾虑它们要飞到那里，它们自己会飞。

　　记住，思想也是像小鸟一样-它们自己在移动。有时候在你周围的人，他们的思想会进入你的天空，你的思想会继续进入他们的天空，那就是为什么有时候你会觉得跟某人在一起时突然变得很悲伤，而跟另外一个人在一起时，突然觉得能量上升，突然觉得很快乐。只要注意看某一个人，只要靠近他，你的心情就会有所改变。

　　甚至连地方的改变也会有这样的事情发生。你进入到一个房子里，突然间有一股阴郁的气氛会来到你身上，然后你去到另外一个房子里，突然间你会觉得很轻，就好像你添加了两个翅膀而能够飞，你变成没有重量的。你进入一个群众，然后你就不再是你自己，有某些东西已经改变了，然后你进入到另外的群众，又会有另外的改变。

　　这就是沙特桑（satsang）的基础：跟一个没有思想的师父在一起。只要跟他在一起，有时候他的“无思想”、他的“无心”会来敲你的门。在某些片刻之下…它是无法被控制的，一个人必须等待，一个人必须只是祈祷、等待、和观照，它是无法被强迫的，因为它不是一个思想。思想是一样东西，它能够被丢在你身上，而 “无思想”不是一样东西，它是无法被丢出的。

　　一个思想有它自己的运动和推动力。每当你靠近一个具有太多思想的人，他将会用他的思想来充满你。只是靠近他，他就会继续将他的思想倾倒给你---不管他有没有说话，那并不是要点。思想会好像火花一样，从他的头一直散布到四周--你会接收到它们。

　　有时候你甚至会觉知到这不是你的思想，但是当它来临时，你就充满了它，你甚至会跟它认同。这不是你的愤怒，有别人在生气，而你就在你里面感觉到某些东西。有人在恨，而那个恨打击到你，每一样东西都具有传染性，而头脑是世界上最会传染的疾病，没有任何感冒能够与之相比，它一直继续在传染给周遭所有的人。

　　如果你能够看的话，你就能够看到火花从一个人的头部散发出来，它们具有不同的颜色，因此有许多神秘家可以觉知到很多人的氛围，因为如果一个阴郁的人来，他就带着一种阴郁的氛围。如果你的眼睛很清澈的话，你就能够看到它。当一个快乐的人来到你的周遭，你就可以看到。即使你没有看到他--他从你的背后来，而你没有看到他--但是突然间你会觉得有某种快乐发生在你的周围。

　　思想并不是你自己的，它们并不是你。当你过世，你的思想就到处散播开来。这种事的确发生过，下次当你有机会接近一个垂死的人，你注意看，它本身是一种经验。当一个人正在垂死，你就坐在他旁边，注意看你的头脑会发生什么，你将会感到很惊讶，有一些你从来没有的思想、有一些你从来不熟悉的思想、有一些你从来不知道的思想会突然从你里面涌现---透出来！那个人正在垂死，而他将他的思想到处丢，就好象一棵垂死的树将它的种子丢出来一样。它是一种恐慌性的动作，在树木要死的时候，它必须将种子丢出，这样才能够长出其它的树。

　　如果你不觉知-你就永远不要靠近一个垂死的人，因为他的死将会影响你。基本上，你不要去靠近一个会令你感觉阴郁和悲伤的人，除非你是觉知的。如果你是觉知的，那么就没有问题，那么那个阴郁的气氛会来了又去，你永远不会跟它认同。

　　你是否曾经感觉过？当你去到教会，看到人们在祈祷，你就会立刻有不同的感觉。有那么多祈祷，虽然或许并没有很真实，只是星期日的例行祈祷，但他们还是在祈祷，你会感觉到有几个片刻，好像那个窗户打开了--他们是不同的。有一个火会抓住你，你会感觉到在你里面有一个突然的改变。

　　要觉知！那么你就能够看出思想如何进入你的头脑，你是如何跟那些思想认同，你是如何跟那些思想成为一体。它们移动得那么快，那个速度非常快，因为没有什么东西会比思想来得更快速，不可能创造出任何比思想更快速的东西。它要到达任何地方根本不需要花时间，它可以从一个无限跳到另外一个无限，对它来讲，空间是不存在的。

　　思想就在那里，它以非常快的速度在移动，因为它的速度非常快，所以你无法分别看出两个思想。坐下来，把眼睛闭起来，将身体所有的运作都缓慢下来。呼吸缓慢下来、心跳缓慢下来、血压降下来，每件事都缓慢下来，你就进入了放松的状态，如果每一件事都缓慢下来，思想也必须缓慢下来，因为它是一个浓缩的整体。当每一样东西都缓慢下来，思想也必须缓慢下来。

　　那就是为什么在深深的睡眠当中，思想停止了，因为每一件事都是那么缓慢，而思想又是那么快速的一样东西，所以它们之间会有一个空隙--那个过程无法继续。那个人很缓慢，而思想很快速，因此它们无法在一起，所以思想就消失了。在深深的睡眠当中，只有少数几个小时，在晚上的时候最多两个小时，思想会停止，因为你是全然地放松。

　　放松，只要观照，当思想的过程缓慢下来，你就能够看到那个空隙。在两个思想之间有一个间隔，意识就存在于那个间隔当中。在两朵云之间有一个间隔--蓝色的天空就在那个间隔当中。

　　将思想的过程缓慢下来，观照那个间隔，更加注意那个间隔，而少注意那些云。转移你的注意力，改变那个意识型态。不要看那个形状，而要看那个背景。

　　如果我放一块黑板，一块跟这道墙一样大小的黑板，然后划上一个白点，问你说你看到了什么，有百分之九十九的可能你将不会看到那块黑板，你会看到那个白点--因为我们总是看到形状，而不是看到背景。

　　这么大的一块黑板，如果我问你：“你在那里看到了什么？”你将会说：“我看到一个小白点。”这么大的一块黑板居然没有被看到，而只有一个小白点被看到。那个几乎看不到的小白点居然被看到了，为什么？因为这就是头脑的固定形式：看形状而不是看背景，看云而不是看天空，看思想而不是看意识。

　　这种意识型态必须被改变。要更加注意那个背景，而少去注意那个形状，这样你才会比较接近真实的存在。在静心当中，你必须持续地这样做。因为旧有习惯的缘故，头脑会去看那个形状，你必须再度转移--去看那个背景。

　　你在这里，我在这里，我们互相能够以两种方式来看对方，我可以看背景，背景是树木、植物、以及一些绿叶、和天空--广大的宇宙就是你的背景。或者我能够看着你，你就是那个形状，头脑总是看着形状。

　　那就是为什么如果你去到一个像僧璨、耶稣、或佛陀这样的人那里，你会觉得他们的眼睛并没有在看着你。你只是形状，而他们是在看着背景，他们的意识型态是不同的，你或许会觉得他们的眼睛是冷漠的，因为他们没有在注意你。

　　你只是一朵云。像佛陀这样的人，当他们看的时候，你是有在那里，但只是整个背景的一小部分，背景非常广大，而你只是一个点，然而你会想要某人看着你、看着你这个小点，把你看成好像你是宇宙，好像超出你之外没有什么东西存在。

　　佛陀的爱将会看起来很冷淡。你需要一种热情的爱，你需要一种看着你而忘掉所有其它东西的眼睛，这对一个佛来讲是不可能的。你有你的地位，但你仍然只是一个小点。不论你是多么美，你都只是广大背景的一部分--无法将整个注意力都放在你身上。

　　那就是为什么当你靠近一个佛，你的自我将会觉得非常受伤，因为自我想要有整个注意力：“注意看我，我是世界的中心。”然而你并不是世界的中心，事实上世界是没有中心的，因为唯有当世界是有限的，它才可能有中心。如果它是一个有限的圆圈，那么才可能有中心，然而它是一个无限的圆圈。

　　去想象一个中心是荒谬的。世界并没有中心，世界没有任何中心而存在，这是很美的，那就是为什么每一个人都可以认为：“我就是中心。”如果有一个中心，那么这就不可能了。

　　那就是为什么回教徒、基督徒、和犹太教教徒都不允许印度教教徒宣称说：“我就是神。”他们说：“这是异端。你在胡说些什么？只有神才是中心，其它没有人是中心。”也是印度教教徒可以以游戏的心情来宣称说 “我就是神”，因为他们说没有中心，或者每一个人都是中心。

　　当你要求别人必须给你全部的注意力时，那是头脑在作祟，那是头脑不看背景而只看形状的旧有习惯。

　　在静心当中，你必须从形状转移到背景，从星星转移到天空。你越是能够转移，你就越会感觉到你不是头脑，你就越能够感觉到头脑是能够被抛弃的…

　　它就好像抛弃一件衣服，然而，因为你跟它粘得太紧了，所以它好像是你的皮，事实上它不是，它就好像衣服，你可以很容易将它抛开，但是一个人必须了解，他是背景，而不是形状。僧璨说：当这个头脑被抛弃，那么客观的世界就消失了。

　　他这样就是意味着什么？他是不是意味着说，如果你处于很深的静心当中，如果你达到了“没有头脑”的目标，那么这些树就会消失？这个房子就不复存在？你就不会再坐在这里？如果你达成了，我所坐的这张椅子会消失吗？

　　不，客体会消失而变成不是客体，不是说这张椅子或这棵树会消失--它们还是会存在，但它们已经不再是有限的，如此一来，它们已经没有界线了。那么这张椅子就跟太阳和天空会合，那么那个形状和背景就成为一体，形状和背景是分不开的，它们各别的存在已经丧失了，那么它们就不再是客体，因为你已经不再是一个主体。

　　克利虚纳姆提一直在说一件非常美的事，他说：在深刻的静心当中，那个观看者变成被观看者。这是对的，但是你会觉得这听起来很荒谬。如果你看着一朵花，克利虚纳姆提的意思是不是说这样你就变成那朵花？这样你要怎么回家？或许有人会把你摘走，那么你就陷入了困难。

　　“观看者变成被观看者。”那是不是意味着你就变成那朵花？不--但是就某方面而言，是，你不会变成别人可以把你摘走的花，你不会变成不是一个人，话不是这样说的，但是当你没有头脑，你跟那朵花之间就没有界线可以分开，你们两者都变成一个主观的融合，你们两者会合在一起。你还是你，花还是花，没有人会弄错而把你摘走，但是你们之间会有一个融合。

　　在少数情况下，当你爱一个人的时候，它可能会发生，但那种情形也是稀有的，因为即使在爱当中，人的头脑也从来不会离开他。它会一直制造出一些没有用的东西，它会一直创造出它自己的世界。爱人从来不被允许那么亲近而能够达到背景。那个形状、那个自我总是横梗于其间，但是在非常少数的情况下，它会发生。

　　当然，它的发生一定是要你不在的时候。很自然地，即使你作了所有的安排，有时候真实的存在还是会不期然地进入你。尽管你作了很多安排，尽管你有很多梦想，它有时候还是会穿透你，因为你还是会有不注意的时候。有时候你忘记了，或者你过分注意某一件事，然后在那个当中，有一个窗户打开了，你看着那个窗户，然后真实的存在就进入了。

　　在爱当中，有一些片刻会有这样的事发生--观察者变成被观察者。这是一种很美的静心：当你爱一个人，你可以跟那个人坐在一起，互相注视着对方的眼睛，什么事都不想，不要想说他是谁，不要创造出一个思想过程，只要互相注视着对方的眼睛。

　　这样做你或许有机会可以瞥见观察者变成被观察者，你或许有机会可以瞥见，你消失了，而你不知道你是谁--到底是你变成你的爱人，或是你的爱人变成你？眼睛是互相进入对方一个很美的门。

　　为什么我说它只有在爱当中才可能呢？因为在爱当中你是没有警戒的，你很放松，你不怕对方，你变成非常具有接受性，你会敢这样做。否则你总是处于警戒状态，因为你不知道别人将会对你怎么样，你不知道他是否会伤害你。如果你没有保持誓戒，那个伤害可能会很深。

　　在爱当中，你们可以互相注视着对方的眼睛，你会有一些瞥见--背景和形状互相融合在一起。你将连最基础的部分都会被动摇。突然间，你会有一个瞥见：你变成不存在，但是你仍然存在。在深处的某一个地方有一个会合。

　　这种事发生在一个真正的静心者和宇宙本身之间并不是说那个静心者变成一棵树，但还是变成一棵树。当他跟一棵树在一起，那个界线是不存在的，当他能够进入这种没有界线的境界，他就能够不要有界线而行动。

　　这就是僧璨所说的意思，当头脑消失，客体就消失了，当客体消失，你就消失了，自我就消失了，它们是相互关连的。

　　要去了解这两者的相对性和基本的真实存在：“空”的统一。

　　你之所以存在是因为你周遭客体存在的缘故。你的界线之所以存在是因为有你周遭其它东西界线存在的缘故。当它们的界线消失，你的界线也就消失了--你们互相是相对的，你们是一起的。

　　你的头脑和外在的客体是结合在一起的，它们之间有一个桥梁。如果有一个岸消失了，那座桥就会垮下来，随着那座桥的垮下，另外一个岸也会消失，因为一个岸不可能没有另外一个岸而存在，这就是相对性的意义。

　　有一个统一--“空”的统一。你是空的，花朵也是空的，因为花朵没有界线，所以怎么可能有一个中心？这是佛陀最深的了解之一，只有佛教徒能够将这件事描述得非常美，他们说： “没有自己。”

　　这种说法遭到很大的误解，因为印度教教徒说他们的整个宗教都是基于“自己”--至高无上的自己。而佛陀说：“当没有界线，自己怎么能够存在？”当没有界线，而头脑变得完全宁静，那个 “我”怎么能够存在？因为那个“我”是一个杂音。当整体存在的时候，你怎么能够说“我是”？当形状和背景变成一体，你怎么能够说“我是”。

　　这就是佛陀所说的“空”，这个字很美，它意味着“无我”。你已经不复存在，但你仍然“是”。事实上，你首度以一个整体存在，而不是以一个个人存在，不是以被定义的、被界定的、被围起来的东西存在。你以一个整体存在，而不是以一个个人存在，或是以一个被界定的、被限定的、分开的东西存在。你已经不再是一个孤岛，你是一片广大的空。

　　花朵的情形也是一样，树木的情形也是一样，鸟类和动物的情形也是一样，岩石、星星、和太阳的情形也是一样，当你消失，那个自己就从每一个地方消失，因为它是由你的自己所反映出来的，它是你的自己在宇宙所得到的回响，它是由你的疯狂所反映出来的，而现在它已经不在那里了。

　　僧璨是在说，当“空”存在的时候，就有统一。如果“你”存在，怎么可能会有任何统一？“你”的分开会造成不统一。

　　回教徒说他们喜爱印度教教徒，他们是兄弟，基督徒说他们喜爱犹太教教徒，他们，是兄弟。每一个人都是兄弟，但是当你是一个基督徒，你怎么能够是一个兄弟？当你是一个印度教教徒，你怎么能够是一个兄弟？你的划分和你的界线就带有敌意，最多你只能够忍受别人，但是你不能够跟别人成为一体，只是称呼 “兄弟”是不会有所帮助的，因为没有人会像兄弟在打架的时候那么危险。

　　当我说我是一个印度教教徒的时候，我就使我自己跟整体分开了，当我说我非常强而有力的时候，我就把我自己和宇宙分开了，当我说我是不平凡的，我就把我自己跟宇宙分开了。这就是庄子所说的：只要成为平凡的。那意味着不要以任何方式分开，不要给你自己一个明确的界定，要用具有弹性的界线来生活，那些界线必须随时都准备要去融合。

　　要去了解这两者的相对性和基本的真实存在：“空”的统一。在这个空里，两者是不可分的……

　　它们是无法加以区分的，它们无法被感觉成跟另外一个分开。它们是分开的，但是这个分开是完全不同的。你可以加以区分，但是这个分开不属于自我。

　　它就好像海洋中的一个波浪，你可以区分它，波浪就是波浪而不是海洋，但它仍然是海洋。波浪不能够没有海洋而存在，海洋在它里面波动，海洋在它里面振动。它以一个形式分开，但是就存在而言，它们是分不开的。你是分开的，但你还是不分开的，当一个人经验到无我的时候，这就是最基本的似非而是的真理。

　　……而每一个在它本身里面都包含了整个世界。

　　不是分开的，你不会失去任何东西，你反而会得到整体，然而你总是在害怕会失去什么，你总是在想：如果我失去了我自己，那么我就不复存在了，我将会得到什么呢？当你失去了，你就得到了整体，而你所失去的只不过是你的悲惨、你的焦虑、和你的痛苦，你还有什么好失去的呢？你没有任何东西可以失去--只有你的受苦和你的枷锁。

　　……而每一个在它本身里面都包含了整个世界。

　　当你失去，你就变成了整个世界，一切就都是你的。因为你有“我”，所以你就成为乞丐，你本来是可以成为国王的。头脑就是乞丐碗。

　　我听过一个苏菲的故事，它是最古老的苏菲教导之一。

　　有一个乞丐来到一个国王的皇宫，那个国王刚好在花园里，所以他有听到那个乞丐的声音，门房要给他一些东西，但是那个乞丐说： “我有一个条件，我总是从主人拿东西，从来不从仆人拿东西。”

　　国王听到了这些话，他正在散步，所以他就走过来看这个乞丐，因为平常乞丐是没有条件的。如果你是一个乞丐，你怎么能够有条件？“这个人似乎是一个稀有的乞丐。”所以他就走过来看，他果然是一个稀有的乞丐。国王以前从来没有看过一个这么象国王的人，跟他相比，国王本身反而显得逊色。这个人带着光辉和优雅，虽然他的衣服破破烂烂，几乎全身赤裸，但是那个乞丐碗却非常非常宝贵。

　　国王说：“为什么要有这个条件？”

　　那个乞丐说： “因为仆人本身也是乞丐，我不想对任何人无礼。只有主人能够给予，仆人怎么能够给予？所以如果你已经准备好，你就可以给予，然后我就会接受，但是这样的话，我还有一个条件，那就是，我的乞丐碗必须完全被填满。”

　　这么小的一个乞丐碗！国王开始笑，他说：“你似乎已经发疯了，你认为我无法装满你的乞丐碗吗？”然后他就叫他的部长带一些珍贵的宝石来，那些都是无与伦比的、独一无二的珍贵宝石，国王用那些珍贵的宝石填满他的乞丐碗。

　　但是他们陷入了一个困难，因为当他们将宝石放入乞丐碗里面，那些宝石掉进去之后，甚至没有发出声音就消失了，而那个乞丐碗一直都保持是空的。

　　国王陷入困境，他的整个自我陷入了危险。一个统治着整个地球的伟大国王，居然无法装满一个乞丐碗！他下令说：“把所有的东西都带过来，一定要把这个乞丐碗装满！”

　　他的宝物……折腾了好几天，他所有的宝物都没有了，但是那个乞丐碗还是空的，国王已经没有东西，国王已经变成一个乞丐，一切都失去了。国王拜在那个乞丐的脚下说： “是在，我也是一个乞丐，我只乞求一样东西，请你告诉我这个碗的秘密，它似乎是魔术般的！”

　　那个乞丐说：“没什么，它是由人的头脑所做成的，它不是什么魔术的东西。”

　　每一个人的头脑就像这个乞丐碗，你一直去填满它，但它还是空的。你将整个世界都丢进去，你将整个世界一起丢进去，它们还是立刻消失，而不会发出任何声音，你一直把东西给它，它还是会继续乞求。

　　给予爱，那个乞丐碗在那里，你的爱就消失了。将你的整个生命给予出去，那个乞丐碗在那里，带着抱怨的眼睛说：“你并没有给予任何东西，我还是空的。”唯一能够证明你有给予的就是那个乞丐碗必须是满的，但是它从来不会满。当然，那个逻辑很清楚：你并没有给予。

　　你已经达成了很多很多事，而它们都消失在乞丐碗里面。头脑是一个自我毁灭的过程，在头脑消失之前，你都还是一个乞丐，任何你能够得到的都是没有用的-你将仍然保持是空的。

　　如果你融掉这个头脑，透过那个融掉之后的空，你就能够首度被充满。你不复存在，但是你已经变成了整体。如果你存在，那么你还是一个乞丐，如果你不存在，那么你就变成了国王。

　　那就是为什么在印度，我们都一直称呼乞丐为“史瓦米”（SWami），史瓦米的意思就是主人、国王。你找不出一个更好的字可以用来称呼门徒，当我在想说要给新门徒什么名字，我无法对它加以改善， “史瓦米”似乎是最好的称呼。

　　它意味着一个已经完全将他自己抛开的人，因此他已经不复存在，他已经变成了整个世界，他已经变成了一切的主人，否则即使国王也还是乞丐，他们还一直在欲求、在要求、在受苦。

　　如果你不去分别什么是粗糙，什么是精细，你就不会被引诱到偏见。

　　如果你不分别粗糙的和精细的、好的和坏的、美的和丑的、这个和那个--如果你不去分别，不给差别待遇，而只是按照整体本然的样子来接受它，不加进你的头脑，不变成一个判断者，而只是说： “它是如此。”

　　刺在那里，你说：“它是如此。”玫瑰在那里，你说：“它是如此。”一个圣人在那里，你说：“它是如此。”一个罪人在那里，你说：“它是如此。”整体知道，其它没有人会知道为什么一个罪人会存在。一定有某些理由，但那是整体的一个奥秘，你不必去操那个心。

　　整体生出圣人和罪人、玫瑰和荆棘--只有整体知道为什么，你只要落入整体，不要作任何区别，这样你也会知道为什么，唯有当你变成整体，你才能够知道为什么。

　　当作变成了奥秘本身，那个奥秘就被解决了，当你还保持是你自己的时候，你无法解决它。如果你仍然保持是你自己，你将会变成一个伟大的哲学家，你将会有很多答案，但是没有一个真正的答案，你将会有很多理论，也是没有真理。然而如果你变成奥秘本身，你就会知道，但是那个知识非常微妙，它无法被化为文字。那个知识非常似非而是，它抗拒所有的语言，那个知识非常矛盾--因为相反之物会丧失界线，它们会变成一体--没有语言能够用来说出它。

　　那个形状意味着文字，而背景意味着宁静。在那个知识当中，形状和背景成为一体，宁静和文字成为一体，你怎么能够说出它呢？但它还是必须被说出来，因为有很多人在渴求它，即使只是听到关于它的事，某人的心或许就会开始走向那个旅程，那就是为什么僧璨说出这些话。

　　僧璨也知道就它们是不能够被说出来的，因为每当你说出它的时候，你就必须去分别，每当你说出一些什么，你就必须去选择一个字，每当你必须说些什么，每当你比较喜欢这样或那样，头脑就进入了。

　　没有人能够像僧璨描述得那么好，他是无与伦比的，你无法找到另外一个人能够将宁静以那么美的方式化为文字，连佛陀都会感到嫉妒。僧璨真的是一位大师--宁静的大师和文字的大师。他将某种东西放进这个世界，而那些东西并不属于这个世界，他将他所经验到的深刻的宁静融入文字里。

　　倾听他的话语时，不要只是听，还要吸收，让那些文字融入你的心，不要去记忆它们，让它们进入你的血流，而变成你的血液和骨头。吸收它们、吃它们、消化它们，然后忘掉它们，它们具有非常强大的蜕变力量。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第六章 　努力达到没有目标

　　一九七四年十月二十一日

　　译文：

　　生活在至高无上的道里既不是容易的，也不是困难的。但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是勿忙求快，他们的进展就越缓慢。

　　执着是不受限定的，即使执着于成道的观念也是误入歧途。让事情自然进行-就不会有来，也不会有去。

　　顺从你自己的本性，凡事合道，那么你就能够很逍遥而没有烦恼。当思想处于枷锁之中，真理就隐藏起来了，这样的话，每一件事都会变得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁琐的方式来判断会带来烦恼和厌倦，从分别和区分能够得到什么好处呢？

　　如果你想要进入“一的道”，你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。事实上，当你完全接受它们，你就成道了。智者努力达到没有目标，而愚者却绑住他自己。达摩（道）、真理、法则只有一个，没有很多个，分别之所以升起是因为无知的人有执着的需要。想用分别的头脑来寻求宇宙的头脑是最大的错误。

　　原文：

　　大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，心入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沉昏不好。不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。

　　这段经文里面有很多很美的东西。对求道者来讲，不仅很美，而且是非常基础性、非常重要的东西，因为僧璨不是一个诗人，他是一个先知，任何他所说的都带着“那无限的”诗，但那并不是要点。每当一个成道的人说话，任何他所说的都是诗，而且很美。就他的样子，任何来自他的都是他的回响、都带着他的味道、带着他的芬芳，但那不是要点，不要迷失在诗里面，因为诗属于形式，而真理是无形的。

　　僧璨描述事情的方式非常美、非常富有诗意，但是你要记住，不要迷失在他的诗里面。不要迷失在优婆尼沙经或吉踏经的诗里面，不要迷失在耶稣的话语里面。它本身的形式是很美的，但那不是要点，要进入内容物，不要停留在容器。

　　对求道者而言，那个内容物才是主要的，去了解那个内容物就是去变成它，因为除了了解之外没有真理，事实上，了解本身就是真理。认为透过了解你就会达到真理这种说法是错的，因为除了了解以外没有真理。

　　了解就是真理，你了解，你就变成了真理，真理并不是在某一个地方等待着你发生，它是透过你的了解才显露出来的才在你里面显露出来的。

　　这些就是僧璨对求道者的指示，每一个字都非常非常有意义。

　　生活在至高无上的道里既不是容易的，也不是困难的。

　　每当有一个目标，它就可能是容易的或困难的。它依你在那里而定，它依你跟目标之间有多少距离而定，依你跟自标之间是否有一条高速公路，或是你必须沿着山间小径走而定。那个路是否有地图，是否有标示，或者你必须找出你自己的路？

　　如果有一个目标，它将会是容易的或困难的，它依情形而定……它也依你以前是否有走过那条路而定。如果你认识路，那么就会比较容易，如果你不认识路，那么就会比较困难。你是不是一个很好的旅行家？这也是有关系的。你的体况、你的心理状态也跟它的困难或容易有关。

　　但真理根本就不是一个目标，所以它怎么能够是容易的或困难的呢？

　　有一些人说真理非常非常困难，他们这样说是非常无知的，而有另外一个相反的学派说：“真理是很容易的，一点困难都没有，只要你能够了解，它就很容易。”他们这样说也是不对的，但是这两者都能够被头脑所了解。它很困难吗？那么头脑就可以找出一些技巧、方法、和工具来使它变容易。

　　在三千年前旅行很困难，而现在它变得很容易，你只要坐上飞机，在里面休息，什么事都不要做，喝完茶的时候，你就到达了。如果目标是困难的，那么它就能够被弄成容易的。

　　那就是玛赫西瑜伽行者一直在西方所教导的，他说他已经找到了一种跟喷射机一样快的技巧。如果那个目标是困难的，那么，当然，如果你坐牛车，它将会非常非常困难，如果你坐喷射机，它将会很容易。

　　但是有一个目标吗？那才是问题的关键。如果它是在某个地方，或是在远处的一个目标，那么就有可能找出一些方式、手段、和交通工具来使它变得更容易。但它是一个目标吗？

　　僧璨说它不是一个目标，所以它怎么能够是困难的或容易的呢？如果它不是一个目标，那么怎么会有一个通往它的道路？如果它不是一个目标，怎么会有方法和技巧去达到它？不可能！他说：它既不是容易的，也不是困难的，因为它根本就不是一个目标？

　　生活在至高无上的道里既不是容易的，也不是困难的。

　　那么这个至高无上的道是什么呢？这个至高无上的道就是你的本性--你已经是它了！那就是为什么它不是一个目标，它不是未来的某一个东西，要让它发生并不需要时间。你一直都在它里面，情形本来就是如此了，你已经在目标上面？你已经存在于目标里面。你无法在它外面存在-你是不可能脱离它的，不论你如何地误入歧途，你都无法离开它。不管你去到那里，你都将会携带着你的道在你里面，它是你固有的本性，它是免除不掉的，你无法将它摆在一旁，然后忘掉它。你已经在那里了，因为“这里”就是你所说的“那里”。你不需要再去看未来，你只要在这里，你就找到它了。

　　如果你去找寻，你将会错过，不要找寻，只要存在，它就在那里。你将会笑出来，因为它一直都在那里--就因为你去找寻，所以你才错过它，就是因为你太匆忙了，所以你无法看到内在。

　　生活在至高无上的道里既不是容易的，也不是困难的。但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是匆忙求快，他们的进展就越缓慢。执着是不受限定的，即使执着于成道的观念也是误入歧途。让事情自然进行，就不会有来，也不会有去。

　　你就是那个“道”，你就是那个目标。你跟目标之间没有距离。你就是追求者，而你也是那个被追求的，那个追求者和被追求的之间没有距离，你是崇拜者，而你也是那个被崇拜的，你是门徒，你也是师父，你是手段，也是目的，这就是至高无上的道。

　　它一直都在那里随时供你取用，就在当下这个片刻，你就是在它里面，当你醒着的时候，你就在它里面，当你睡觉的时候，你也是在它里面，但是因为你在睡觉，所以你无法看到它，因此你就开始找寻。

　　你就好像一个醉汉在寻找你自己的家，你在要求一些就在你眼前的东西，但是你的眼睛不清晰，它们充满了意见和分别，充满了文字和理论，因此你的看法被弄迷糊了，否则任何你正在找寻的就在你面前。

　　印度人有一种方法就是看着自己的鼻尖：只要静静地坐着，注视着自己的鼻尖，什么事都不要做。人们会笑你，因为那看起来像傻瓜！这样做有什么意义呢？那些做这件事的人错过了这些意义，事实上印度人是在说：它就在你的面前，就好像你的鼻尖就在你的面前一样。要保持宁静，注视着鼻尖，不要卷入任何思考…突然间你就会发现它就在那了，就好像你的鼻尖一直都在你面前一样。

　　这就是鼻尖之美：不论你走到那里，它一直都在你面前。不管你走对或走错，它都在那里，不管你是一个圣人或是一个罪人，它都在你面前，不论你做什么--不论你是站着或倒立，它都在你面前，不论你在睡觉或醒来，它都在你面前。

　　这就是注视着鼻尖的意义，因为不论你做什么，你都无法将它放在别的地方，你只能将它放在你的面前。你一移动，它就跟着移动。只要看着鼻尖，你就会了解到真理就在你面前。你走到那里，它就跟着你走到那里，你去到那里，它就跟着着你去到那里。你不可能错过它，所以根本就没有要怎么去找它的问题，只要你能够了解到这一点，你就不会错过它…但是你看，平常你从来没有看着鼻尖，因为你在看其它的东西，你对其他的东西感兴趣，你从来没有看着鼻尖。

　　印度人还有另外一个很美的理论，他们说当一个人开始注视着鼻尖，他的死日就近了，六个月之内，他将会死。当一个人没有刻意去看它，而他还能够一直看到它--不论他在做什么，他都会一直继续看到鼻尖--这样的话，六个月之内，他将会死。

　　这种说法有一些道理在里面，因为唯有当所有的欲望以及所有欲求的客体都变得没有用，你才会觉知到鼻尖。你已经没有能量进入欲望，死亡已经在接近，你已经全然没有能量，所有的生命力都衰退了，你已经无法移动你的眼睛，你已经无法追逐欲望和自标…生命已经在退潮。在最后的片刻，除了看着鼻尖之外，已经不能够再做任何事。这是其中的一个意义。

　　另外一个较大的意义就是：每当一个人能够注视着他的鼻尖，他对这个世界来讲就已经死了。这对他来讲是一个新生，因为他能够用很清晰的眼光来看着面前的事物。这个世界消失了，这个生命消失了。以他原来旧有的人而言，他已经死了。他是一个新的人，这是一个再生，如此一来，已经没有来，也没有去。

　　他已经达成了--只是籍着注视着鼻尖就达成了冯？是的，因为整个问题在于：如何看着正前方，而不要往旁边看，因为真理就在你面前，它不可能不是如此，它既不是容易的，也不是困难的。

　　问题不在于努力，所以它怎么能够是容易的或困难的呢？那是一个醒悟的问题，而不是努力的问题。问题不在于你要做些什么。如果你去做，你就丧失了，因为你的心神将会灌注在作为。如果你做些什么，它将会是容易的或困难的。

　　它是一个“无为”的问题，“无为”怎么能够是容易的或困难的呢？“无为”完全超出作为的世界，它只是存在！存在怎么能够是困难的或容易的呢？存在只是存在，那就是至高无上的道，整个努力就是要去知道这一点，就是要去看到鼻尖，只要用清晰的眼光来看着在你面前的东西。

　　但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是匆忙求快，他们的进展就越缓慢。

　　它看起来很矛盾，但是它却发生在每一个人身上，那也是发生在你身上的情形，你走得越快，你就变得越慢，为什么呢？因为当你走得很快，你就看不到前面，而目标就在那里。你走得越快，你就越快走入歧途。

　　如果有人看着你的速度，那么你是很快的，但是如果有人看着你所错过的，那么你就是比较慢的。你走得越快，你就变得越慢。不要到任何地方去！只要在这里，这样你就立刻到达了。不需要旅行任何空间，也不需要超越任何时间，只要在这里！使 “此时此地”成为你唯一的咒语，你不需要其它任何东西，只要停留在此时此地，不必到任何地方去，不管你是快快去或是慢慢去，反正什么地方都不必去。

　　有一次，一个小男孩上学迟到，而且迟到很久，他老是迟到，老师非常生气，她说：“你又迟到了？你今天又迟到，而且比昨天迟到更久！我一再一再地告诫你，但是你一点都没有听！”

　　那个男孩说：“事情非常困难，你可以看到外面在下雨，路上泥泞不堪，而且很滑，当我向前走一步，我就向后滑了两步，路上非常滑，所以我越想走快，我就反而走得越慢，事实上我反而在往回走，我向前一英尺，就向后退两英尺。”

　　老师说：“你的讲法似乎太聪明了，但是依你这样讲的话，你是怎么走到学校的？”

　　那个男孩说：“我后来就朝着家里的方向走，就是这样。”

　　你也是走在一条很滑的道路上，你走得越快，你的速度就变得越慢，因为你反而走离了目标。如果有人看着着目标，那么你就是走入歧途，你的速度是危险的，它是违反目标的，因为不需要速度，你只要停下来看。

　　人们来到我这里，他们说：“我们什么时候才会成道？什么时候？”如果我说：“现在。”他们一定不会相信我，但是我要告诉你们，真的就是现在。如果你错过了 “一个”现在，那么就是下一个现在，但它一直都是现在，没有其它时间。

　　每当它发生，它就发生在现在，每当它发生，它就发生在此地，此时（now）和此地（here）并不是两个字，就好像空间和时间并不是两个字。爱因斯坦使用了一个新字： “时空”。他从两个字做出一个字--时空，因为他以科学方式找出时间只不过是空间的第四个层面，所以不需要使用两个字。

　　所以，“此时”和“此地”也并不是两个字，在爱因斯坦之前几千年，像僧璨这样的神秘家就已经觉知到这一点，它是 “此时此地”，这两个字必须连在一起，它们是一个字，因为“此时”只不过是“此地”的一个层面--第四个层面。“此时此地”是一个字。

　　每当它发生，它就发生在此时此地，它能够立刻发生，不需要等待！但是因为你没有决心而且害怕，所以会有困难产生。

　　所谓害怕的意义是什么呢？当你害怕的时候，你内在的情形是怎么样的呢？你想要它，但是你同时又不想要它，那就是一个害怕的头脑的情况：他想要去，而又不想要去，因为他害怕，他想要去，但是他不确定，他犹豫不决。

　　耶稣一直使用害怕这个字使用了很多次，他使用“害怕”这个字的时候是相对于“信心”来使用的，他从来不以 “不相信”或“不信任”等字眼来配合“信心”这个字使用，他总是以“害怕”这个字来配合“信心”这个字使用。他说那些不害怕的人才会变得有信心，因为信心是决心，信心是一种决定，一种全然的决定，你完全进入它，它是一种信任，毫无保留、毫无条件的信任，它是要不回来的。如果你已经全然进入，那么有谁能够去将它要回来？

　　信心是绝对的，如果你进入它，你就进入它了，你无法走出它，因为要由谁来走出它呢？因为已经没有什么在背后能够把你拉回来，它就好像你跳进了深渊，耶稣使用害怕来作为信心的反义词是完全正确的，以前从来没有人这样做，但它是完全正确的，因为他没有去考虑外在的语言，他只考虑内在本性的语言。

　　是害怕不让你进入信心，而不是不相信不让你进入信心，这一点要记住。并不是不相信阻止你进入信心，而是害怕阻止你进入信心。

　　当然，你会将你的不相信或害怕合理化，你会将它隐藏在文字里，然后说：“我还在怀疑，除非我完全被说服，否则我怎么能够前进呢？ ”但是当你深入你自己里面看，你就会发现害怕。

　　害怕意味着有一半的你想要去，但是另一半的你却不想去，有一半的你被那未知的所吸引，它已经听到了那个呼唤和那个神启，但是另外一半却仍然在害怕那未知的，仍然执着于那已知的-因为已知的已经知道了，所以没有害怕。

　　你做了一些事，而那些事已经变成已知的，现在如果你想要进入一项新的工作、一个新的生活模式、新的习惯、或是新的生活型态，有一半的你会执着于那已知的，那一半会告诉你说： “不要移动！谁晓得，它或许会比现在这个更糟糕一旦你进入了，你就无法再退回来。”所以有一半的你会说：“抓住！”

　　这一半属于过去，因为过去已经知道了，已经在记忆里面，而另一半总是很兴奋，它能够感觉出一种呼唤，叫你进入那个没有蓝图的未知途径，因为可能有新的东西会使你变得很狂喜。

　　这就是害怕的原因-你变成分裂的-害怕使你分裂-当你处于分裂的状态下-你就会变得犹豫不决，当你向那未知的走近一步，另外一步就停留在过去里，停留在过去的坟墓里，那么你就陷住了，因为没有人能够只用一只脚走路，只用一只脚的话，没有一个人能够走路，你必须使用你的两只翅膀你的两个部分都必须进入它，唯有如此，你才能够移动。

　　如果你犹豫不决，那么你就陷住了--每一个人都陷住在某一个地方，这就是问题之所在，这就是焦虑。当你陷住，你就无法移动，然而生命还是继续在流动，但是你已经变成如石头般的，你已经受到了阻碍，你已经变成过去的奴隶。

　　但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是匆忙求快，他们的进展就越缓慢。

　　他们的整个生命都是矛盾的，他们用一只手做了一件事，然后他们立刻用另外一只手去取消它，因为他们犹豫不决。你用一只手去爱一个人，但是你却用另外一只手去恨他，你用一只手创造出爱，但是却用另外一只手播下恨的种子，你从来没有看清你自己在做什么。

　　就在昨天晚上，我跟一个人谈到波克哈拉，那是一座隐秘的僧院，戈齐福曾经在那座僧院里至少住过六年，他从那个苏菲学派学到很多技巧，那些技巧的其中之一还在那个僧院里被使用。

　　那个技巧很美，每当一个人进入那个僧院，变成那里的门徒，他们就给他一个金属牌，金属牌的其中一面写着： “我是负向的，请不要把我看得太严重。”--如果我说错了些什么，我并不是真的要这样对你说。因为我是负向的，我充满了恨、愤怒、和抑郁，如果我做了些什么，那只是因为我自己负向的心情，而不是因为你做错了什么。

　　金属牌的另外一面写着：“我是正向的，我是具有爱心的，我是慈爱的，请不要把我看得太严重。”--如果我说你很美，我并不是在说任何关于你的事，那只是因为我觉得心情很好。

　　每当一个人觉得他的心情有所改变，他就可以改变他的金属牌。不管他处于什么样的心情，他就可以翻出金属牌的那一面。透过这样的作法，有很多事会发生，因为没有人会把它看得很严重，人们会笑，因为他是负向的。

　　如果某人觉得恶心，想呕吐，那没有问题！他并不是吐在你身上，他并没有将任何东西丢在你身上，他只是抛出一些正在扰乱他自己的东西。唯有当这个分裂停止，而门徒可以来到师父的面前说： “我两者都不是，现在我既不是负向的，也不是正向的，每一件事都平息下来了，我的两只翅膀已经变成一只了，现在我已经成为'一'了”。唯有到那个时候，那个金属牌才可以拿下来。

　　那个金属牌被拿掉的片刻就是成道的片刻，那么你就是一个整体，否则你一直都在自相矛盾，然后你觉得很悲惨、很痛苦，而你会认为： “到底是什么事发生在我身上？”没有什么事发生在你身上！在一方面你做了一些好事，而在另外一方面你又立刻做了一些坏事来破坏那些好事，因为你是犹豫不决的，你是分裂的。

　　一部分的你执着于旧有的习惯，而另外一部分想要进入那未知的。一部分想要执着于世界，而另外一部分想要变成一只小鸟，进入未知的神性天空，或是进入存在的神性，这样的话，你就被陷住了。

　　试着去看出这种情彤。它是困难的，因为你从来没有试着去看它，否则它根本就不困难。它既不是困难的，也不是容易的，只要看清你在对你自己做什么，以及你在对别人做什么。

　　任何你只用一半的心去做的事都将会带来痛苦，当你这样被陷住之后，你就会一再一再地掉进地狱。地狱就是人们陷住在那里的地方，而天堂就是每一个人都在流动而没有冻结的地方。地狱就是一个没有自由的地方，而天堂就是自由。

　　印度人称那个最终的状态为莫克夏，莫克夏意味着绝对的自由，没有人陷住在任何地方，他们都像一条自由的河流一样地漂浮，他们都像一只展翅飞翔的小鸟，到处都是无限的天空，不受任何东西牵绊。

　　但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是匆忙求快，他们的进展就越缓慢。执着是不受限定的……

　　记住，当你执着的时候，执着本身就是一个难题，问题不在于你执着于什么。所以僧璨说执着是不受限定的没有限定在这个世界、这个身体、或是某些感官、某些享乐。你能够执着于成道，你也能够执着于神，你能够执着于爱，你也能够执着于静心和祈祷。你一执着，你就再度被陷住了。

　　不要执着于任何东西，要保持自由而流动，你越是流动，你就越接近你自己。当你完全流动，能量完全没有陷住在任何地方，真理就会来敲你的门。它一直都在敲，但是因为你被陷住在某一个地方，所以你听不到它，它就在你面前鼻尖的地方。

　　即使执着于成道的观念也是误入歧途。

　　这样的话，就会变成一个难题。如果你过分执着于：“我必须达到成道。”那么这个也会变成你的难题。成道从来不是去达到的，它是自然发生的，它不是一种达成，想要达成的头脑永远达不到它。

　　或许你试着在这个世界求得权力，然后你也开始试着在彼岸求得权力。首先，你想要在这个世界求得财富，然后你试着在彼岸求得财富，但是你仍然是一样的，你的头脑以及它的运作和这整个诡计都是一样的：达成！达到！这是自我的旅程，那个想要达成的头脑就是自我。

　　一个达成的人就是一个没有试图去达成的人-不管他在那里，他只是觉得很快乐，不管他是怎么样，他只是觉得很喜乐。他没有目标，他并没有要去到任何地方。他会移动，但是他的移动并不是要去达到某一个目标，他的移动是来自他的能量，而不是为了某一个目标-他的移动是没有什么动机的。

　　当然，他会达到目标，那是另外一回事，那并不是要点。一条河流从喜马拉雅山上流下，她并没有要流向大海，她并不知道大海，也不知道它在那里，她根本不去管大海。那个在喜马拉雅山上流动所产生出来的歌曲就很美了，她流经山谷和山峰，流经树木而来到平原，来到人们所居住的地方---光是那个流动本身就很美！那个流动每一个片刻都很美，因为它就是生命。

　　河流甚至不知道说有一个目标，或是有一个大海，这些她都没有去顾虑。如果河流变得太顾虑，那么她就会变得跟你一样一团糟，她就会到处停留下来问说要从那里走，问说那一条才是正确的路，她将会害怕到底是北方才对或是南方才对，到底是东方才对或是西方才对要往那里走才对。

　　记住，到处都有海洋，不论你走向北方、东方、或西方都没有差别，到处都有海洋，四周都是海洋，它一直都在你前面，不论你住那里走都没有差别。

　　不要问路，只要问说如何变得更流动，不要问目标，目标并不是固定在某一个地方。不论你走到那里，你都要跳着舞走过去。你将会到达大海，它一定会发生。它曾经发生在小河流，它也发生在大河流，它们都到达了。一条小河流，你无法想象说这么小的一条河流怎么能够达到大海，但是它将会到达。

　　没有小或大的问题，存在对每一个人都无限地仁慈，小或大是没有差别的。小树木会开花，大树木也会开花，开花就是重点！当一棵小树开花，它的快乐并不会比大树开花的快乐来得少，那个快乐刚好是一样的。那个快乐并不是大小的问题，也不是数量的问题，它是你存在的一个质量。一条小的河流会欢舞、会到达，一条大的河也会欢舞、也会到达。

　　你们都好像河流，你们都将会到达大海，但是不要使它成为一个目标，否则你走得越快，你的进展就会变得越慢。

　　你越是想要到达，你就越会被陷住，因为你会变得越害怕，那个害怕错过目标的心情会抓住你，那个害怕没有达到的心理会使你变残缺，那个害怕走错的心情会使你瘫痪。如果没有目标，就没有恐惧。

　　记住，恐惧是目标指向的。如果你什么地方都不想去，怎么会有恐惧？你不可能错过，你不可能成为一个失败者，所以会有什么恐惧呢？恐惧意味着可能成为一个失败者。这个成为失败者的恐惧是从那里进入的呢？它是因为目标指向而进入的--你一直都在寻求目标。

　　人们来到我这里，他们说：“我们已经静心三个月了，但是什么事都没有发生。”将不会有什么事发生，因为你在等待它，你甚至不能等待它的发生，因为即使那个等待也会变成一种内在的努力，你在暗中期待……

　　你就尽管放松吧！当你不再在那里，它就发生了，它永远不会发生在“你”身上，唯有当那条船是空的，唯有当屋子是空的，它才会发生。当你在跳舞，但是没有舞者当你在观察，但是没有观察者，当你在爱，但是没有一个去爱的人，那么它就发生了！当你在走路，而内在没有一个走者，它就发生了。

　　不要等待，不要作任何努力，不要做出一个目标，否则甚至连成道也会变成一个枷锁。在西方，已经有很多很多人变成如此，有好几百万人当了门徒，他们变成佛教的和尚，或是印度教的门徒，他们进入僧院，然后陷住在那里。

　　他们来到我这里，而他们跟世界上的任何人都一样。有人陷住在市场，而他们是陷住在僧院，那是唯一的差别。有人是市场上的失败者，而他们是僧院的失败者。也是他们从来没有仔细看....为什么你会是一个失败者？你自己创造出你的失败，如果你要求目标，你将会成为一个失败者。

　　到了最后，那个目标指向的头脑就是一个障碍，是最大的障碍。你只要存在！那最终的将会出现，让它成为“那最终的 ”的决定和问题，而不是你的问题。你就把问题留给她，她知道得比你更多。让它成为神的问题，让他去烦恼，你不必烦恼。在有生之年，当生命在流动的时候，你只要去享受它，不必担心，你只要唱歌跳舞，成为狂喜的，让神去烦恼，你为什么要烦恼呢？

　　你只要成为没有烦恼的，不要成为一个欲求达成的人，因为成为一个欲求达成的人会带来很大的紧张，那是可能发生在人类头脑里最大的紧张，这样的话，你就无法看到此时此地，你会向远方看、向未来看，有一个目标，有一个乌托邦，有一个金色的城市，有一个香巴拉--但是它们都在 “那里”，你必须去达成，所以你就跑着去。你到底要去那里？你到底要逃离谁？你到底是为了什么在跑步？香巴拉就在此时此地，乌托邦已经发生了。

　　耶稣告诉他的门徒说：“你们还在等谁？我就在这里！”即使他的门徒也在问：“先知什么时候会来？什么时候？ ”--因为犹太人等他们的先知已经等了好几个世纪，而当他来的时候，他们并没有准备好去欢迎他，他们仍然在等待。耶稣已经来了，但是他们仍然在等待，即使耶稣没有在那里，也有很多其它的耶稣会在那里，像耶稣这样的人一直都有。

　　有时候他是一个穆罕默德，有时候他是一个耶稣，有时候他是一个佛陀，有时候他是一个僧璨，或是一个庄子。他是洋溢的，她一直继续在降临，他没有办法不这样！他不是一个吝啬者。

　　但是基督徒说她只有一个儿子，难道她是性无能吗？难道在耶稣被生下来之后她就变成性无能吗？这似乎很荒谬--“唯一被生下来的儿子。 ”那是不可能的，否则你的神就不是一个神，她就没有资格当神。

　　回教徒说只有一位先知，他们说穆罕默德是最后一位先知，为什么是最后一位呢？难道你们的神死掉了吗？难道她不能再传出任何更好的讯息吗？难道他不能再改善吗？

　　难道她不再是一个创造者了吗？--因为创造力永远都意味着自我超越，它一直都在超越。

　　一个画家继续作画，他一直在超越他自己。

　　有人问梵谷：“你的画里面那一张最好？”

　　他说：“就是我现在正在画的这一张。”

　　几天之后，那个人再问。梵谷说：“我已经告诉过你，就是我现在正在画的这一张！”

　　然而他正在画的是另外一张。“我现在正在画的这一张就是最好的。”

　　神是一个洋溢，无限的洋溢。当穆罕默德降临的时候，穆罕默德是最好的，当佛陀降临的时候，佛陀是最好的。真的讲起来，她从来没有创造出任何二手货的东西，她总是创造出最好的、无与伦比的。

　　但是人们却一直在等待，他们就在门口错过了那个传信者，因为他们的眼睛并不在那里，他们的眼睛跑到某一个乌托邦那里，跑到其它某一个地方。他们的眼睛没有活在当下，他们的眼睛没有在家。神有很多次来到你这里，然后回去，因为你不在，你从来不在你所在的地方。他来敲你的门，但是你却不在。

　　让它成为他的烦恼，而你不必烦恼---你只要保持不烦恼。这是两种情况：要不然就是你是烦恼的，要不然就是你是狂喜的，两者无法一起存在。如果你是狂喜的，你就要全然地狂喜，如果你是烦恼的，你就要全然地烦恼。疯狂的人有两种类型：一种疯狂是来自烦恼，而另外一种疯狂是来自洋溢的本性。

　　这可以由你来选择，或者你可以成为一个烦恼的疯子，坐在精神治疗家的长椅上，或者你可以变成一个神的疯子，就好像一个圣法兰息斯或僧璨。那么你的生命就会变成一个欢舞、一个无限的狂喜、一个一直继续下去的祝福，而且一直继续在增加，永远没有结束。它有一个开始，但是永远没有结束。

　　让事情自然进行，就不会有来，也不会有去。

　　无限的神性就在那里，没有来，也没有去，无限的宁静，没有来，也没有去，只要让事情自然进行，你不要从中阻碍，你不要试着去改变任何东西。

　　这很难被头脑所了解，因为头脑喜欢改变：如果你是一个罪人，要如何变成一个圣人，如果你是丑的，要如何变成美的，如果你是不好的，要如何变成好的。

　　头脑继续在改变，头脑一直试图去改变，但是头脑会具有吸引力，因为似乎：“是的，你可以成为更好，所以试着去改变。 ”但是之后你无法变得更好，因此你就陷住了。

　　因为你已经是更好的了！唯一重要的事就是如何停止烦恼而开始生活。成为一个进入生活的人，让一切按照它们自然的方式来进行。

　　接受！你算老几，需要轮到你来烦恼？你被生下来--没有人问你说，你是否想要被生下来，否则你一定会陷住在那里，因为你什么都不能决定，你是犹豫不决的。

　　如果你有被问及这件事，如果神曾经问过你--他从来没有犯那个错误，因为他知道你将会陷住在那里--你将永远无法决定你是否要被生出来。他在没有经过你的同意之下就突然将你丢进这个世界，否则你一定不会在这里。如果他再度问及你的死亡，你也会被陷住。他从来不问，他只是将你带走。他知道你知道得很清楚：你无法决定。

　　如果他来问你说：“你什么时候要死？”你能够决定吗？星期六早上？或星期天？不！只有七天，你将不能够决定，他必须不要问你就直接做这件事。

　　生命的发生并不需要你，死亡和爱的发生也不需要你，那么你为什么要烦恼呢？不管那个源头是谁，如果他能够给你生命，如果他能够给你死亡，如果他能够创造和毁灭，那么就让所有的烦恼都归给他好了。当你存在的时候，你要去享受，如果当你存在的时候，你能够享受，突然间你就会知道：有一个源头，你已经碰触到了无限的生命。

　　耶稣说：“我在这里要教导你们无限丰富的生命。”他的方式就是让事情成为本然的样子，你不要介入，你不要挡你自己的路，让你的 “道”流动，让你的“自然”流动…不论它要走到那里！

　　顺从你自己的本性，凡事合道，那么你就能够很逍遥而没有烦恼。当思想处于枷锁之中，真理就隐藏起来了，这样的话，每一件事都会变得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁琐的方式来判断会带来烦恼和厌倦，从分别和区分能够得到什么好处？

　　当你充满思想，头脑就会变得模糊不清，你的看法就会不清楚，要怎么办呢？思想存在，你就让它们存在，不必去顾虑！让它们存在，你不要涉入它们。它们自己移动，你就让它们移动，你为什么要涉入而扰乱它们呢？它们像河流一样地流动，你就让它们流动，你只要坐在岸边休息。

　　你告诉你的思想：“好，如果云能够在天空，树木、河流、和大海能够在地上，那么思想为什么不能够在头脑里？ ”接受它们！没问题！你接受它们，如果你说没问题，你将会感觉到一种突然的改变，因为它们要移动的话需要你的能量。

　　如果你不顾虑，那个能量本身就会渐渐撤退，它们会变得越来越少，然后有一个片刻会来临，到时候思想只会在需要的时候出现，这样的话，思想就不会成为一个负担--不需要的思想是一个负担，它们混乱了你的看法，因为有了不必要的思想，所以你的看法才会变得模糊不清。

　　当你想要走路的时候，你可以使用你的脚，当你想要思考的时候，你可以使用你的思想，当你想要跟别人沟通的时候，你可以使用你的头脑，但是当你坐在一棵树下，你为什么要继续移动你的脚呢？这样会看起来好像发疯一样，然而你的头脑却一直不停地在移动。

　　头脑是一种功能，它在正当的时刻之下是一种有用的功能。当有需要的时候，头脑就开始运作。我在跟你们讲话，头脑就开始运作，否则我怎么能够跟你们讲话？僧璨说了一些话，如果没有头脑，他怎么能够说出那些话呢？但是我一停止说话，头脑的运作就停止了，那个时候就没有头脑了---就好像没有脚一样，因为当它们不移动的时候，它们就不在了。

　　当你觉得饿，你就吃东西，当你想要跟别人沟通，你就用思想，当不饿的时候，你就不要一直吃，但是有一些人一直在嚼口香糖，一直在抽烟，口香糖和香烟只不过是食物的代替品，他们想要一直吃，但那是不可能的，因为身体无法忍受，所以他们必须用嘴巴做些什么，他们将会嚼口香糖或抽烟，或是做些什么，或者如果他们什么事都不能做……

　　比方说，在过去，全世界的女人都不被允许做那些男人在做的蠢事。她们不被允许抽烟，她们不被允许嚼口香糖，属于那一类的事情，她们都不被允许，因为那种事不好、不优雅，所以她们要怎么办呢？她们就开始讲话，那就是为什么女孩子讲话讲得比较多，因为总是需要代替品。嘴巴必须继续，所以她们就开始讲话。

　　你无法找到两个女人坐在那里互相不讲话--除非她们是英国女人，她们根本就不是女人，她们内在有太多的压抑，她们已经变成好像行尸走肉，否则女人会继续喋喋不休，就好像树上的小鸟一直在吱吱叫一样。就在前几天，有几个女人在这里的花园工作，她们整天都喋喋不休---整天！她们的谈论根本没有什么目的，因为什么事也没有---但是她们却一直喋喋不休，就好像嘴巴一直想要吃东西。

　　有时候你可以看到人们坐在电影院里面，他们还继续在移动他们的腿，他们为什么要坐在那里？他们应该出去外面走路，但是他们两件事同时做，他们无法静静地坐着。这就是发生在你头脑里面的情形。

　　头脑本身是好的，每一样东西本身在它适当的位置时都是好的，那么每一样东西都能够各得其所，当每一样东西都各得其所，鞋子就会适合得好好的。当需要头脑的时候，你就使用它，当它不需要的时候，你就将它摆在一旁，你保持是主人，而每一样东西都是一种功能。

　　但是头脑已经接管了，不论你做什么，它都一直继续下去，就好像你无法关掉你的收音机，那个开关已经断掉了，它就一直继续下去，你已经在睡觉了，但是收音机还一直在响，你在休息、你在吃东西、你在作爱，但是那个收音机还一直在响，而你必须一直去忍受它，渐渐地，你会变得无视于收音机正在响那个事实，你变成听而不闻。

　　那就是发生在你头脑的情形，它一直继续下去，你不知道要将它关掉的开关在那里，所以你不去听它，你只是忍受它、忽视它，你已经将它视为理所当然，好像它就是会如此。

　　事情并非如此，否则一个佛就不可能发生。当我这样说，我是透过自己的经验来说的。它不是如此，那个开关是可以转换的，静心就是在做这一件事，它们并不是引导你到成道，它们只是帮你弄好一个已经不存在的开关，或是一个坏掉的开关，或者那个开关还好好的，但是你不知道要如何使用它。

　　静心是一种技巧，技巧只能够帮助某些功能，它不能够帮助你的本性，所以没有静心能够直接引导你到你的本性，它只是帮你修好你的功能，当鞋子非常适合的时候，你就成道了。

　　庄子是对的：“当鞋子合脚时，脚就被遗忘了。”当每一种功能都发挥得好好的，身体就被遗忘了，当每一种功能都发挥得好好的，这个表像的世界就不复存在了，你就成道了！突然间每一样东西都按照它本然的样子放出光芒。

　　如果你想要进入“一的道”，你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。

　　这段话非常美！他说……你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。

　　有两种类型的人，其中一种类型的人继续跟感官抗争：如何扼杀身体，如何不要透过身体来享受，如何不要坠入情网，如何变得吃东西不要有滋味。他们继续跟他们的感官抗争，他们变成超级的苦行者。基本上他们是被虐狂，他们在享受摧残他们自己。但是社会尊敬他们，那个尊敬变成一种诱惑。

　　就因为他们不顾虑到他们的感官，所以他们被视为伟人。他们不可能伟大，因为感官是要去会见包围在你周围“那无限的门 ”。感官是门，“那无限的”从那些门进入你，而你也从那些门进入“那无限的”。

　　他们继续关闭着他们的门，然后他们的房子、他们的身体就变成监狱，他们因此而受苦，他们越受苦，他们就越被尊敬和崇拜，因为人们认为他们做了一些奇迹般的事，别人认为他们已经超越了身体。

　　不需要去超越身体，唯一需要的就是：身体必须正确而完美地运作。它是一种艺术，而不是一种苦行。它不是一种苦行，你不要跟它抗争，你只要去了解它，而身体非常聪明，它比你的头脑更聪明，这一点要记住，因为身体已经比头脑存在更久了，头脑是最近才来到的，它还是一个小孩子。

　　身体非常古老，非常非常古老，因为你曾经以一个岩石存在，那个“体”就在那里，而头脑还在沉睡，然后你变成一棵树，那个 “体”也在那里，它具备了一切的绿叶和花朵，那个时候头脑仍然在沉睡，没有像在岩石里面那么沉睡，但是仍然在沉睡，然后你变成一只动物、一只老虎，那个身体非常活生生，充满能量，但是头脑还没有开始产生作用。你变成一只小鸟，你变成一个人……身体已经运作了好几百万年。

　　身体累积了很多智慧，身体非常聪明，所以如果你吃得太多，身体会说：“停！”而头脑就没有那么聪明。头脑会说： “那个味道很好，再多吃一点。”如果你听命于头脑，那么头脑会破坏身体，它会以某种方式来破坏身体。如果你听命于头脑，首先它会说：“继续吃。”因为头脑很愚蠢，它是一个小孩子，它不知道它在说什么，它是新近才来的，它还没有学会，它还不够聪明，它还是一个傻瓜。要听命于身体。当身体说： “饿了”。那么你就吃，当身体说：“停止”。那么你就停止。

　　如果你听命于头脑，它就好像一个小孩在引导一个老年人，他们两个人都会掉进坑里。如果你听命于头脑，你就会过分停留在感官里，然后你就会变腻，每一种感官都会带给你痛苦，每一种感官都会带给你更多的焦虑、冲突、和痛苦。

　　如果你吃太多了，那么就会有痛苦，你可能会呕吐，然后整个身体就会受打扰。然后头脑会说：“吃是不好的，所以要断食。 ”而断食也是危险的。如果你听命于身体，它永远都不会吃得太多，也不会吃得太少，它会遵循道。

　　有一些科学家在研究这个问题，他们发现了一个非常美的现象：当小孩子觉得饿的时候，他们才吃，当他们觉得睡意来临的时候，他们才去睡---他们听命于他们的身体，但是父母亲会扰乱他们，他们会一直压迫小孩说： “这是晚餐时间，或是午餐时间，或是这个那个的，或是睡觉时间--赶快去---”他们不让他们的身体来运作，所以有一个实验者，试着让小孩自己来决定，他用二十五个小孩来作研究，他们没有被压迫说什么时候要去睡觉，也没有被压迫说什么时候要起床，有六个月的时间他们一点都没有受到压迫，然后他们有一个很深的了解。

　　那些小孩都睡得很好，他们作梦的情形比较少，作恶梦的情形也比较少，因为恶梦来自压迫他们的父母。他们吃东西的情况也很好，从来不会吃太多、永远不会吃得比需要的更少，也永远不会吃得比需要的更多，他们享受吃东西，有时候他们根本就不吃，他们也从来不会因为吃的问题而生病。

　　还有一件从来没有人怀疑过的事情也被了解了，那真的是一项奇迹，只有僧璨、老子、或庄子能够了解，因为他们都是道的师父，这真的是一项伟大的发现！他们了解到如果一个小孩生病，他们会不吃某些特定的食物，然后他们试着去了解说为什么他不吃那些食物，他们将那些食物加以分析，然后发现那些食物对那种疾病具有危险性，小孩子是怎么决定的呢？那就是身体的智慧。

　　当小孩子在成长，任何他成长所需的东西，他就会吃得比较多，然后他们去分析那些东西，他们发现说这些成分对他的成长有帮助。那些东西会改变，因为需要在改变。某一天小孩子会吃某些东西，而同一个小孩在隔天或许就不吃那些东西，因此那些科学家感觉到有一些身体的智能。

　　如果你让身体来表达，那么你就是走在正确的途径上，走在至高无上的道上。不仅对食物是如此，对整个生命也都是如此。你的性之所以会走错是因为头脑，你的胃之所以会弄得不好是因为你的头脑，是因为你去干涉身体，不要干涉-即使你只能够有三个月的时间不加以干涉，都会有很好的结果，突然间你会变得非常健康，有一种幸福会降临到你身上，每一件事都会变得没有问题-鞋子将会变得很合脚。问题总是出在头脑。

　　头脑有它自己的功能，那就是：如何跟别人关连、如何进入这个很多人在生活的世界、如何开车、如何遵循交通规则、如何不要让别人或你自己产生危险、如何往前计划。头脑就像一个雷达，它会向前看--要移向那里，要如何移动--但是那个基础仍然在身体。

　　那此反对身体以及使他们的感官变残缺的人，将会比那些听命于他们的感官以及遵循感官指示的人有一段较长的时间错过他们的成道。

　　如果你听命于感官，你将会变得比较单纯，当然没有人会尊敬你，因为他们会说：“这个人是一个生活在感官的人。 ”然而一个生活在感官的人比一个不生活在感官的人是更活生生的，但是没有人对生命有兴趣，每一个人都对可以崇拜的死东西有兴趣。

　　不要从别人那里要求任何尊敬，否则你将会走入歧途。有一个片刻会来临，到时候每一个人都会尊敬你，但是你却无法尊敬你自己，因为你已经完全走入了歧途。到了那个时候，就没有一样东西是适合的，每一样东西都会误入歧途。

　　要听命于身体-因为你在这里是要享受上帝所给你的这个片刻，是要享受这个发生在你身上的优美的片刻和幸福。你是活生生的、有意识的，而且有这么一个广大的世界。

　　人类是这个小小星球上面的一项奇迹--非常非常小，极其微小！太阳比这个地球大六千倍，而太阳也只不过是一个中等大小的星球，还有比这个大几百万倍的太阳，还有几百万个太阳，以及几百万个世界和宇宙。直到现在，就科学所能够知道的而言，似乎生命和意识只发生在这个地球，这个地球是受到祝福的。

　　你不知道你已经达成了什么。如果你能够感觉到你所达成的，你一定会非常感激而不再要求任何东西。你本来会是一个岩石，而你对它一点办法也没有，但你现在已经是一个人！而你却还在受苦，你却还在担心，你真的是错过了整个要点。你要尽情享受这个片刻，因为它可能不会再来。

　　那就是印度人所说的“你可能会再度变成一颗石头”的意思。如果你不享受，如果你不在享受里面成长，你将会堕落下去，你可能会再度变成一只动物，它的意义就是：永远都要记住说这个意识的最高点是如此的一个顶峰，如果你不去享受，如果你没有在它里面整合起来，你将会堕落下去。

　　戈齐福常说，你还没有灵魂，生命只不过是一个去达到它的机会，生命只不过是一个去变成一个灵魂的机会。不要一直浪费时间和能量，因为如果你在过世的时候还没有结晶起来，那么你就只好消失了，而谁知道什么时候那个机会才会再度发生--或是永远不发生，没有人能够知道，没有人能够对它说任何事。

　　只能够说：这个片刻你有机会。如果你享受它，它就变得更结晶起来，如果你对它觉得很狂喜、很感激，它就会变得更结晶起来。记住，要感激并不需要更多的东西，一切你所拥有的已经太多了，它已经多到足够让你去感激和感谢。不要再从存在要求更多，只要去享受那些它已经给你的。你越享受，存在就会给你更多。

　　耶稣讲了一句非常似非而是的话：“如果你拥有很多，那么将有更多会给你，而如果你什么都没有，甚至连你仅存的那一点点都会从你身上被带走。”

　　这似乎非常反共产主义，这似乎非常荒谬，这到底是那一种数学？“如果你拥有很多，那么将有更多会给你，而如果你什么都没有，甚至连你仅存的那一点点都会从你身上被带走！ ”这似乎是在赞成富有的人而反对贫穷的人。

　　但这并不是关系到一般的经济学它是生命最终的经济学。只有那些有的人会得到更多，因为他们越享受它，它就会越成长，生命是透过享乐而成长的。喜乐就是它的要点。

　　不论你拥有什么，你都要很喜乐、很感激，不论你拥有什么！你都要对它感到很狂喜。当你越敞开，就有越多东西会降临到你身上，你就会变得能够给予更多的祝福。一个不会感激的人将会丧失他所拥有的，而一个会感激的人，整个存在都会帮助他更加成长，因为他是值得的，而且他知道他已经得到什么。

　　要变成更具有爱心的，那么就有更多的爱会来到你身上，要变成更和平的，那么就有更多的和平会来到你身上。给予更多，那么你将会有更多可以给予。分享，那么你的整个存在就会增加。

　　但是你从来不给予、从来不爱、从来不分享，事实上，你甚至没有觉知到你拥有什么东西，你只是在等待说某件事在某个地方将会发生。它已经发生了！只要注意看它--你已经携带了那个宝物，但是你从来不给予，因为你不知道它已经发生在你身上，而且你不知道说那个给予将会变成一个成长。

　　故事发生在一个犹太人的小区：有一个圣人正在垂死，他是一个穷人，但是非常非常富有--他的存在非常富有，他因为非常狂喜而富有。他是一个神秘家。

　　整个小区都觉得很担心，他们请来各科医生，但是都没有办法，死亡每一个片刻都变得越来越接近，然后整个小区的人都聚集起来做最后一件事--祈祷。但是这样做似乎也没有用。

　　所以那个犹太教牧师说：“现在我们只能够做一件事，除非我们做了那件事，否则神也没有办法有所帮助，我们必须分享我们的生命，你们要从你们的生命中捐出几天或几年给这个正在垂死的圣人。”

　　所以每一个人都站出来，那些爱他的人都站出来，其中有一个人说：“五年。”另外一个人说：“二年”。有人说： “二个月”。甚至有人说：“二天”。有一个吝啬鬼说：“二分钟。”但是即使那个--即使那个，想一想，不要笑--即使一分钟的生命也不是一件小东西，也不是一件微不足道的东西。当你正在垂死的时候，甚至连那一分钟你也会眷恋。

　　当木拉那斯鲁丁也在那里，他走向前，他并不是一个犹太人，但是他也喜爱那个神秘家，所以他说：“二十年！”

　　没有人能够相信，一个坐在他后面的犹太人拉着他的脚说：“你在做什么？那斯鲁丁？你疯了吗？二十年！你是什么意思？怎么给那么多！你疯了吗？而你甚至不是一个犹太人。”

　　那斯鲁丁说：“从我太太的生命！”

　　没有人准备要分享任何东西，然而除非你分享，否则你将不会得到更多，因为如果你没有分享，你就没有那个接受更多的能力，你不值得神这么做。当你要求，你就丧失了，当你给予，你就得到了。

　　这个生命，就以它现在的样子，已经太多了，你要对它感到狂喜，对一些小事感到狂喜，即使只是食物也应该变成一个圣餐，即使握手也应该变成一个祈祷，它应该是一种给予，即使只是跟人们在一起也应该变成一种深深的喜乐，因为发生在你身上的并没有发生在其它任何地方。

　　僧璨说：如果你想要进入“一的道”，你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。

　　不要去讨厌感官的世界，也不要去讨厌概念的世界，因为它们本身也是很美的。如果你没有涉入它，概念有什么不对呢？它是一朵美丽的花。头脑如果适得其所，那么它是很好的。

　　戈齐福有一个教导跟现代人非常有关，他说你们的所有中心都混在一起了，那些中心的纯粹都已经丧失了，每一样东西都跟其它每一样东西混在一起，他这样说是对的。当你作爱的时候，头脑是不需要的，但是头脑还继续在运作，你真的是透过头脑来作爱，而不是透过性中心来作爱。

　　性并没有什么不好，性本身是很美的，它是一种开花、一种深深的分享，是两个人深深的会合，但是头脑会一直干涉，那么它就变成丑陋的，因为这个头脑是一个扰乱，那么性中心就会采取它自己的报复。你在学习吉踏经、可兰经、或圣经，但是性一直跑到你的头脑，你一直在想关于性的事，它一定会如此，因为你扰乱了性中心，所以要等到什么时候才报复呢？

　　注意看你们的广告。如果你要卖什么东西，首先你必须使它变得具有性吸引力，不管你是要卖汽车或是要卖牙膏，你都必须放一个裸体的女人在旁边，你一定得需要去找一个裸体的女人，不管你要卖什么东西！好像牙膏并不是真正的东西，真正的东西是那个裸体的女人，是性。你卖肥皂，但是你也必须加上一个漂亮的稞体女人。

　　我听说有一个意大利的女模特儿，她替香皂公司做广告模特儿已经有好几年的时间，当她已经老了而没有人理她的时候，有人问她：“你其实是使用那一个牌子的香皂？”

　　她说：“我从来不用香皂，因为每一种香皂都会伤害皮肤的柔软性，我只用湿毛巾擦我的身体，所以它才会那么美！但是我帮很多公司广告各种香皂，而他们都卖得很好。”

　　当木拉那斯鲁丁已经一百岁，我问他：“那斯鲁丁，你长寿的秘诀是什么？”

　　他说：“等一等！七天之内每一件事都会解决，然后我才能够告诉你。”

　　我问说：“到底是怎么一回事？有什么事必须解决？”

　　他说：“有很多公司在追我，所以我的律师正在解决那些事情---到底是那一种唯他命能够有所帮助，那一种食物能够有所帮助。目前我不知道，但是一个星期之内就会解决，然后每一个人都会知道。”

　　概念本身是很美的，它并没有什么不对，每一样东西如果适得其所都是好的，每一样东西如果摆在错误的地方就会变成错的，那么它就永远无法适合。

　　你到底是怎么了？每一件事都弄得不对。当你作爱的时候，头脑就介入了，当你静心的时候，性就介入了，当你吃东西的时候，头脑就介入了，当你睡觉的时候，食物就介入了，所有的中心都混在一起而变得一团糟。

　　让每一个中心都变得很纯粹，让每一个中心都依它自己的方式、依它自己的时间来运作。它具有它自己的时间、它自己的心情、和它自己的季节，不要让它移入其它的中心。

　　从头脑开始，因为它是最大的扰乱者、最大的嗓音制造者，它进入其它每一样东西的领域，它想要支配所有的东西。抛开那个支配，每一种感官都必须很纯粹，每一种感官都必须以它自己的方式来享受，不需要头脑的介入。

　　然后当你享受头脑的时候，其它的中心也不能够干涉，那么它就不会是一个难题，因为其它所有的中心都是天真的。你的头脑是狡猾的--你听命于那个狡猾的，而从来不听命于那个天真的感官。头脑是狡猾的、算计的，所有其它的感官都是天真的，它们无法跟头脑抗争，因为头脑是一个大政客，而那些感官是单纯的人。性是很单纯的，但是头脑却一直在谴责，因此，性中心除了将能量移入错误的管道之外别无他法。

　　以每一种感官自己的方式来享受它。当你享受它的时候，你要变成它，那么就不会留下能量去流到其它任何地方，整个能量都会进入它，在那个时候是不用头脑的，也没有其它东西介入，你变成纯粹的性能量。当你饥饿的时候，变成那个饥饿，然后吃东西，就好像你身体的每一个细胞都在饿，都在吸收那些食物，让它享受。

　　当你想要思考，那么你就坐在一棵树下，闭起你的眼睛，享受那个思想！思想并没有什么不对，将它们当成一种开花、一种美丽的开花来享受它，将它们本身当成一首伟大的诗，那么你就会变得很清晰，那么你的水就不会混浊，那么泥土就会沉淀下来，你就能够看透事情。

　　如果你想要进入“一的道”，你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。事实上-当你完全接受它们，你就成道了。

　　不论你是怎么样，如果你能够完全接受，这就是成道。不要认为当你成道的时候，你就能够看到光和内景，这些都是胡说，它会在你求道的路上发生，但它只是头脑的一部分，它并不属于那最终的，你所有的光和经验都是透过头脑而来的。

　　能量进入身体，微妙的感官隐藏在那里，它们会变得很活跃，然后你就能够感觉到很多事情，它们里面并没有什么错，你可以去享受它们，但不要认为那就是成道。

　　成道只能够在你没有抱怨的时候发生，当你不要去到任何地方，当你完全没有欲望、没有谴责、没有判断，成道才能够发生，你只是带着全然的接受而存在。就在这个片刻就有成道。

　　成道是一件非常平凡的事，它并没有什么不平凡，它并没有什么特别，因为所谓的特别只是自我的追寻。成道是很平凡的！没有要求，没有渴望任何东西，也没有执着。你只是存在-那么你就是快乐的--不必有任何原因的快乐。

　　记住这一点，这就是快乐和喜乐的不同。你的快乐是被引起的，有时候一个朋友来，然后你就觉得很快乐，你跟一个朋友在一起能够快乐多久呢？只有几个片刻，然后当他离开的时候你就觉得不快乐。这算是那一种快乐？它是被引起的，因此那个引起的原因会消失，迟早你会感到腻，然后它就消失了，而喜乐是一种没有被引起的快乐，你只是按照你本然的样子，你就会觉得很快乐，你无法说出你为什么快乐。

　　注意看这整个事情。你从来没有去想说为什么你是痛苦的--你只是痛苦。每当你感到快乐，你就开始看：“为什么我会快乐？”痛苦似乎是自然的，而快乐似乎是不自然的，它只有在某些情况下才发生。痛苦是你的状态，而快乐是你所祈求的。

　　一个成道的人就只是快乐，就好像你只是痛苦一样。只是快乐！从来没有痛苦，即使有时候鞋子太紧了，他也只是将它调整过来就是了，它并不是痛苦，它只是身体上的疼痛，只是一种不舒服，而不是痛苦，他会调整一下脚，或者他会换鞋子，或者他会不穿鞋子走路。

　　不舒服可能会发生在一个成道者的身上，但是痛苦从来不会发生在他身上，因为痛苦怎么可能发生呢？当他的喜乐没有原因，那么就不可能有痛苦。当它不是被引起的，你就无法摧毁它，当它不是被引起的，你怎么能够将它带走？当它不是被引起的，它并没有相反之物，这就是阿南达。

　　印度人有阿南达这个字，它的意思就是狂喜般的喜乐、没有致因的喜乐，没有什么原因。那就是为什么每当一个人是喜乐的，世界就会认为他是发疯的，他们会问说：“你为什么那么喜乐？你为什么在笑？”好像笑是一种罪恶。如果你说：“我只是笑---笑是很好的！”他们一定无法了解。对他们的笑来讲，紧张也是需要的，这就是所有笑话的基础。

　　当有人讲笑话的时候，你为什么会笑？在你里面到底发生了什么？那个笑话到底做了什么？它创造出一个紧张。故事一直在继续，而你的内在变得越来越紧张，你无法想象说即将会发生什么。然后突然间有一个转变，而那个转变是你意想不到的。

　　如果你能够预期，那意味着如果你已经听过那个笑话，那么你就不会笑，你就会说那个笑话没什么，因为那个内在的紧张没有被创造出来。当你不知道那个笑话，而那个紧张被创造出来，你在等待、你在注意--到底会有什么结局？然后整个事情来一个急转弯，那是你意想不到的，然后那个紧张被释放开来，你就笑了出来。那个笑是一种紧张的释放，它是被引起的。

　　为什么性能够给你欢乐？因为它是一种紧张。你吃东西、你呼吸，然后能量被创造出来，生命总是给你比你所需要的更多。生命是非常丰富的，生命是一种奢侈，完全奢侈！它没有顾虑到你的需要，它总是给你比你的需要更多的东西。

　　太多的能量在你的身体累积起来，那就是性能量。当它累积起来，你的身体就会产生一种内在的紧张，当那个紧张升起，你就必须去释放它。当那个紧张被释放开来，你就会感到快乐，你就会感到放松，你就能够进入睡眠。

　　那个诡计就在于紧张。所以如果你作爱作太多了，那个紧张就不会产生，那么每一样东西都会变得平淡无味那个笑话就变得平淡无咪，那么就没有快乐。如果你作爱作太多了，你将会对它感到腻，因为它并不是依靠爱，它是依靠一种累积起来的紧张。

　　如果你每天都作爱，能量就不会洋溢，那么在作爱之后，你不也不会感到快乐，你反而会觉得悲惨、挫折。这样的话，性高潮也不可能发生，因为性高潮需要比身体的需要更多的能量，它是能量洋溢的，所以整个身体能够在它里面脉动。

　　记住，在一个压抑的社会里，人们更能够享受性，因为甚至连要去会见自己的太太都很困难，要去会见别人的太太更不可能要会见自己的太太必须跨越很多障碍。

　　在印度，你不能够在白天看你的太太，他们是一个大家庭，有一百个人生活在一起、睡在一起。有时候，即使对你自己的太太，要作爱也必须好好安排。它是很美的，就某方面而言，它是很美的，因为那个紧张度非常高，所以有一个顶点，之后你就能够感受到一种谷底的放松。

　　在西方，性已经变得完全平淡无味。目前在西方没有人能够享受性，因为性太多了。在你将你的能量累积起来之前，你就已经将它丢出了。在你的整个生命里，这就是快乐发生的方式：创造出紧张，然后放松它。

　　喜乐是不一样的，它不是被引起的，它并不是一种紧张以及它的释放，它根本跟紧张和释放无关，它只是当你感觉跟存在在一起时觉得很好的状态，它只是当你觉得你接受时所产生出来的快乐。当你觉得你接受，你也会突然觉得整个存在都接受你，那么你就能够祝福整体，整体也能够祝福你，它不是被引起的，它是不能够被带走的。你无法使我痛苦，最多你只能够使我变得不舒服，就这样而已。

　　喜乐并没有相反之物存在，它是完全没有致因的，那就是为什么它能够是永恒的，因为一件被引起的事情不可能是永恒的。当那个因消失，那个果就消失了。

　　事实上，当你完全接受它们-你就成道了。智者努力达到没有目标，而愚者却绑住他自己。

　　你所有的目标都会变成你的羁绊，你就被监禁了，你就被关在他们的笼子里，你会因此而受苦，然后你会问说：“如何才能成为自由的？”只要免于那些目标，你就会成为自由的！其它什么都不必做！不要创造出一个目标，那么就不会有监禁。

　　达摩（道）、真理、法则只有一个，没有很多个，分别之所以升起是因为无知的人有执着的需要。想用分别的头脑来寻求宇宙的头脑是最大的错误。

　　当你定出一个目标，你是在做什么？是谁定出那个目标的？那个目标是由头脑定出来的，然后头脑会找出一个方式来达到它。头脑会发明一些技巧和方法，然后你就按照那些方法来做。你到底在干什么？你是在遵循你的头脑，你是在绕圈子。

　　目标是由头脑所创造出来的-那个工具也是由头脑所创造出来的，头脑会引导你。你怎么能够用头脑来达到“没有头脑！”

　　头脑就是紧张，因为头脑无法放松，它必须依靠它的相反之物，它一定会进入极端。它能够谴责，它能够赏识，但是它无法全然接受，而那个全然性就是目标---它只能够透过接受而来。

　　头脑无法接受，它只能够拒绝，当它拒绝，它就觉得很好，因为有自我存在。你是一个拒绝者。当头脑接受，自我就会觉得很难过---因为当没有拒绝、没有抗争、没有冲突、没有什么地方要去，那么你要做什么呢？好像说只存在于此时此地是没有用的。其它某个地方有喜乐正在发生，而你还在这里做什么？

　　我听说，从前有两个流浪汉在树下休息，当时的景色很美、很宁静，旁边有一条小溪正在发出潺潺的流水声，一阵悦人的凉风正在吹，其中一个流浪汉告诉另外一个说：“就在这个片刻，如果一个人有五万块，我也不跟他换位子。”

　　另外一个说：“如果他有十万块呢？”

　　第一个说：“即使这样也不要。”

　　第二个继续说：“假定他有一百万呢？”

　　然后第一个就兴奋起来了，他马上坐起来说：“这就不同了，你是在说现金吗！”

　　头脑就是这样在进行：想象、作梦--梦会变成现金。没有人在那里，但是那个兴奋却产生出来了。

　　你去想一些东西，很快你就会兴奋，即使一个裸体女人的照片，你也会变兴奋，因此世界上才有那么多的色情画。它只不过是一张照片---它只不过是纸上的线条和颜色，其它什么都没有。根本没有人在那里，你也知道得很清楚，但是你会将这些照片藏起来，不让别人看见，当你单独一个人的时候，你就会去凝视它。你在干什么呢？---现金。

　　头脑只不过是想象，但是你会因此而兴奋，一旦你变兴奋，头脑就已经推销给你某种东西，那么你就会保持痛苦，因为头脑能够推销给你某一个概念，但是它永远无法提供你那个东西。那就是问题之所在：它没有东西可以提供。它能够推销给你那个概念，它是一个很好的推销员，但是它没有什么东西可以提供，等到你到达那里要跟它要求，它将会提供你另外一样东西。

　　我听说有一个推销员回到办公室跟他老板说：“我陷入了困难，我们卖出去的那一块地出了麻烦，那个人一直打电话给我，因为整块地都淹了六英尺深的水。他说：'你到底卖给我那一种土地？我要怎么在它上面盖房子？'所以我要怎么办？我是不是要退钱给他，然后将这整个事情了结？”

　　老板说：“你算什么推销员？带两部机动船去卖给他！”

　　推销员必须继续推销东西，如果这个东西行不通，那么就用另外的东西。如果那个人第一次会感到兴奋，那么下一次为什么不能够呢？你只需要一些诡计。

　　头脑一直推销给你一些未来的概念，但是它无法提供你真实的东西，因为未来从来不会来临，当它来临，它一定必须是现在，那个提供是在现在，而推销员所谈论的是未来。那个提供是在现在，而头脑却以希望、作梦、和想象来思考。

　　按照你本然的样子以及世界本然的样子来接受它，不要试着去改变任何东西，那么就有成道。然后每一样东西都会改变，因为如此一来，你就不再相同了。如果你去改变什么，那么并没有什么东西会改变，如果你接受，那么每一样东西都会改变，它将会变成带着一种未知的光而变得很明亮。突然间，你从来没有听过的音乐就会被听到，平时隐藏起来的美就会显露出来。有一扇门会打开，黑暗会消失，太阳就升起了。

　　但是它唯有在你自己能够很自在的时候才能够发生。它是一种发生，而不是你努力的结果。不要觉得不高兴，因为如果它不是一个结果，那么你能够做什么呢？你要觉得高兴，因为问题不在于你的努力，你能够在这个片刻就达成它，不需要去延缓它。

　　了解就是接受，接受就是成道。佛教徒---僧璨是一个佛教徒，是一个佛陀的追随者---有一个特别的字用来提到接受，他们称它为 “塔哈塔。”（tathata)。它意味着没有抱怨，它意味着没有谴责，它意味着没有赏识。它只是意味着就事情本然的样子，他们就是这样。道就是这样---这样。

　　一个人就是生活在“这样”之下。不论发生什么，一个人都准备让它发生。不论生命走到那里，一个人就顺着它走。任何发生的事都是好的，你不会去创造冲突，你会顺着它。你会去漂浮，你不会去游泳，你永远不会逆流而游。你只是跟着河流漂浮，渐渐地，你就不知道谁是谁、什么是什么，谁是那个河流，而谁又是那个变成河流一部分的人。你变成了河流！这就是成道。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第七章　所有的梦都必须停止

　　一九七四年十月二十七日

　　译文：

　　宁静和混乱都是来自幻象，对成道来讲，没有所谓喜欢和不喜欢。所有的二分性都是来自无知的推论，它们就好像梦，或空中的花果，只有愚蠢的人才会想去抓住它们。得失和对错，这些思想到了最后都必须一次被废除。

　　如果眼睛从来不睡觉，所有的梦都将会自然停止。如果头脑不去分别，那么万事万物就它们的样子存在，都属于同一个本质。了解这 “一个本质”的奥秘，就是脱离所有的纠缠。当一切事物都以同等的方式来看，那个无时间性的--我本质就达到了。在这个没有原因的、没有关系的状态下，不可能有比较。

　　原文：

　　迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，妄自斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不眠，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。

　　头脑只有一种能力，那就是作梦。即使当你醒着的时候，这个作梦也会继续，那就是为什么僧璨或耶稣不相信你曾经清醒过，因为作梦具有一个质量：它只能够发生在睡觉当中。

　　这两件事必须先被了解：头脑是所有作梦的来源，但是作梦只能够在睡觉当中发生。如果你一天作梦二十四个小时，那么有一件事是完全确定的：你是在深睡着。在任何片刻，当你闭起眼睛，梦就会存在-它以一种暗流在继续着。即使当你在做什么事，就所有外在的目的而言，你似乎是清醒的，但是在内在深处，也是有一股作梦的流一直在继续着。

　　任何片刻，当你闭起眼睛，它就在那里，它不会被你正在做的事打断。你走在街上，或者你开车，或者你在工厂或办公室工作，它都一直在继续着。在上床睡觉的时候，你更能够感觉出来，因为那个时候你没有在做其它的事，整个注意力都进入头脑。

　　它就好像星星，白天的时候你看不到天上的星星，事实上它们还在那里，因为它们能够跑到那里去呢？但是因为有了阳光，所以你就看不到它们。如果你进入一个很深的并，一个两百尺深的并，从那里，即使在白天，你也能够看到星星。它们就在那里，但是因为有了太多的光线，所以你看不到它们，要使它们显露出来的话，黑暗是需要的。

　　同样的事情也发生在作梦，白天也有在作梦，但是如果你想要看到它们，黑暗是需要的。它就好像当你去到电影院，如果那个门是开的，那么即使电影有在播放，你也看不到。把门关起来，使里面变暗，这样你才看得到。

　　你一直继续在作梦，除非这个持续性被打破，否则你无法知道真理是什么。问题不在于真理离得很远或很近，问题在于头脑是否在作梦。

　　所以基本的问题不在于如何追求真理，带着一个作梦的头脑，你无法追求真理，因为任何来到你面前的东西，你都会将你的梦强加在它上面。你会将你的梦投射在它上面，你会去解释它，你无法按照它本来的样子去看它，你会按照你的梦来看它，你会将它虚假化。真理存在，因为只有真理能够存在，非真理无法存在。

　　所以在我们进入经文之前还有一件事：山卡拉把真实的存在分成三个范畴，那三个范踌了解起来是很美的。一个范畴就是真理的范畴：那个是的。事实上没有其它的东西是可能的，只有真理 “是”，只有真理能够存在。

　　第二个范畴属于非真理：那个不能够存在的。它不可能存在，因为非真理怎么能够存在？要存在的话，那个真实性是需要的，所以非真理是一个非存在，真理才是存在。山卡拉还找到第三个范踌，他称之为作梦、表像、幻象、或马亚：那个看起来好像是但是不是的。

　　所以有三个范畴。真理“那个是的”如果你的眼睛很清楚，没有被云遮住，如果头脑没有在作梦，那么就只有一个范畴--真理。但是如果头脑有在作梦，那么其它两个范畴就会进入存在。

　　就某种意义而言，梦存在，因为你会去梦想它，但是就某种不同的意义而言，它并不存在，因为它相当于非真实存在。你在晚上作梦说你变成一个国王，到了早上你发觉你只不过是跟原来一样的乞丐。那个梦是假的，但是那个梦曾经 “是”，所以它也具有某种真理的质量，因为它曾经发生过。在它发生的时候，你完全相信它是真实的，否则它一定会立刻停止。

　　如果你觉知到“我在作梦，而这是虚假的”，那么那个梦就破灭了，你已经醒过来了。梦可以存在几个小时，它具有一种真理的质量，因为它存在过。但它并不是真实的，因为到了早上你就会发觉它并不存在。它只是一个思想，它只是空中的一个波，或是天上的一朵花--看起来好像是真的，但其实不是真的。

　　“真”是存在，“不真”是非存在，而在这两者之间有一个梦的世界，它带有这两者的质量。头脑是作梦的来源，所以头脑是虚幻的，头脑是一切幻象的来源。

　　你或许会认为如果你离开世界而到喜马拉雅山上去，你就能够得到真理，你这样想是错的，因为你的房子不是幻象，你的太太不是幻象，你的小孩也不是幻象--不，你的头脑才是幻象。你怎么能够将头脑留在这里而去到喜马拉雅山？头脑就在你里面，如果你能够抛弃它，你在任何地方都能够抛弃，如果你不能够抛弃它，那么不管你是否去到喜马拉雅山，你都无法抛弃它。

　　太太、小孩、房子、和世界都被称为“马亚”，都被称为幻象，但这是以另外一种意义来说的，因为事实上太太存在，她是一个实体，她本身是一个梵天，她是真理--不是以一个太太，而是以一个灵魂来说的。

　　你的头脑将她解释成太太，你的头脑说：“她是我太太。”然后一个梦就被传达出来了。她就在那里，完全真实！你就在这里，也是完全真实，而在你们两者之间，有一个梦发生了，你称她为你的太太，她称你为她的先生，如此一来就有一个梦存在于两者之间，而那些梦总是会变成恶梦。所有的关系到了最后都会变成恶梦，因为你无法忍受一个幻象忍受太久。幻象是暂时的，迟早它将会消失，它无法成为永恒的，它无法永久存在。

　　你爱一个女人，然后一个梦就被创造出来，但是你能够作梦作多久呢？到了蜜月结束的时候，那个梦就消失了，甚至在它之前，梦就消失了，然后你要怎么办呢？你将会假装，因为现在你已经成为你自己承诺的奴隶。

　　你将会假装说你还在爱，你将会假装说你仍然很美，你将会假装说“没有一个人像你一样”，但是现在每一样东西都是装出来的。当你伪装，当你的梦破灭，而你仍然带着那个梦，它就变成一个负担和恶梦，那就是为什么你生活在如此的痛苦之中。

　　痛苦只不过是破碎的梦、破碎的彩虹、破碎的幻象和表像。你已经在它们上面投资太多了，以致于你看不到真理，你无法看出说打从一开始它们就是梦。

　　没有去看真相，你反而将责任推到别人身上，你会说：“这个太太欺骗了我，她并没有像她表现出来的那么好，她欺骗了我，她没有表现出真实的她。 ”你将不会了解说那根本不是重点之所在。重点在于你在她的周围创造出一个梦，因为有了那个梦，所以你无法看到真相，而她也在你的周围创造出一个梦。

　　每当有两个人陷入情网，并不是只有两个人，而是有四个人：一个爱人，一个被爱的人，在这两者之间还有另外一个被爱的人，那是由爱人的头脑所创造出来的，另外还有一个爱人，那是由被爱的人的头脑所创造出来的，这两个都是梦，这两个一直都在变动。

　　迟早，当梦破灭，你们就变成两个，而不是四个。每当你们是两个，就会有困难，这样的话，你们就会想要将责任推到对方身上，你们会说： “那是因为对方的缘故。”这样的话，你就再度错过了那个重点，那意味着你将会在另外一个女人的周围创造出同样的梦，因为你会想： “这个女人将不会再欺骗我，而且现在我也已经变得更聪明了。”

　　但是头脑永远无法变聪明，头脑的本质就是愚蠢，所以头脑永远无法变聪明。它可以很狡猾，在它的愚蠢里面狡猾，但它永远无法变聪明，聪明不是它的本性，因为唯有当梦离开，智慧才会发生，所以如果作梦是头脑的基本实相，那么它就永远无法变聪明

　　一个佛是聪明的，因为他已经心无杂念。一个僧璨是聪明的，因为他生活在心无杂念的状态下，他内心所有的梦都停止了。他按照事情本然的样子来看它们。你从来没有按照事情本然的样子来看它们，你将事情的真相跟你的幻象混合在一起。你非常害怕直接地看，因为你在潜意识里面知道，在你内在深处的某一个地方，事情并非如你所看的那样。

　　但是你觉得如果你去看事情的真相，它将会太沉重，而你或许无法忍受它，你将它跟梦混合在一起，为的只是要使它变得甜一点，你认为这样比较好，所以你就在它的外面加上一层糖衣。你在那个人身上加上一层梦的糖衣，这样你就觉得那个人变得比较甜吗？不，你只是在欺骗你自己，你无法欺骗其它人，因此你才会生活得那么痛苦。

　　痛苦的发生是来自你的梦，一个人必须去觉知到这个现象，不要将责任推到别人身上，否则你将会创造出其它的梦，你要很清楚地看出你在投射，但是要看出这样是有困难的。

　　在电影院里，你看着银幕，你从来没有看后面，而放映机是在后面。影片并不是真的在银幕上，银幕上只是光和影的投射。影片是在背后，但是你从来不去看它，放映机也是在背后。

　　头脑就在这整个事情的背后，头脑就是放映机，然而你总是看着别人，因为别人是银幕。

　　当你坠入情网，那个人似乎很美，无与伦比，当你开始恨，同样的那个人就变成似乎是最丑的，你从来没有觉知到说，同样一个人为什么可以是最丑的，也可以是最美的。

　　当你进入爱当中，那个人是一朵花、是一朵玫瑰、是一座没有荆棘的玫瑰花园，当你不喜欢，当你开始恨，花朵就消失了，只剩荆棘，花园也不复存在了，他变成最丑的、最脏的，你连看都不想看。你从来没有觉知到你在做什么。玫瑰怎么可能这么快在一分钟之内就消失？甚至连一分钟都不需要。这个片刻你处于爱之中，下一个片刻你就马上处于恨之中----同样一个人，同样一个银幕，但是整个故事都改变了。

　　只要注意看，你就能够看出说这个人并不是重点之所在，而是你在投射某些东西。当你投射爱，那个人看起来就很可爱，当你投射恨，那个人看起来就很丑，重点不在于那个人，你根本就没有看到真实的人。透过头脑的眼睛来看的话，你就无法看到真相。

　　如果你真的想要知道真理是什么，经典是不能够有所帮助的，去到喜马拉雅山上也是不会有所帮助的，只有一件事能够有所帮助：开始不要用头脑来看东西。看着花朵，而不要让头脑来说任何东西，只要看着它。这是困难的，因为习惯上你会加以解释。你一直将事情加以解释，而每一个人的解释都不同，解释是依头脑而定的。

　　木拉那斯鲁丁向法院要求离婚，他告诉法官说： “事情已经不可能了，我每天回家的时候都发现我太太藏着一个男人在衣橱里”

　　法官很惊讶地问说：“每天吗？”

　　那斯鲁丁说：“是的，每天-而且每天都是不同的人--每天都是一个新的人。”

　　为了要安慰那斯鲁丁-法官说： “你一定感到非常受伤，你回家的时候已经很疲倦了，而你以为太太一定会在那里等你、迎接你、欢迎你、爱你，然而，你一回到家，你却发现每天衣橱里面都藏着一个不同的人，情况真的很糟糕。”

　　那斯鲁丁说：“是的，我非常受伤，因为我一直都找不到地方挂衣服。”

　　事情要如何解释都依你的头脑而定。

　　然后那斯鲁丁遗弃了他太太而逃走了，他被抓到之后再度被带到法庭，法官说： “你遗弃了你的太太，你必须遭到惩罚。”

　　那斯鲁丁说： “等一等！在你决定之前，你必须看我的太太。如果你看了我的太太，你就不会说我遗弃了她，你只会说：'那斯鲁丁，你是一个懦夫！'这一点我接受，我并不是一个遗弃太太的人，我只是一个懦夫，你要先看看我太太。”

　　你如何看事情是依你而定，而不是依那件事而定，除非你能够放弃解释的头脑而直接看事情，否则头脑总是会横梗于其间？它会将一些歪曲的东西带给你，它会将一些掺杂着解释的东西带给你，那些东西是不纯的。

　　所以到达真理的唯一方式就是，学习如何使你的看法成为直接的，如何抛弃头脑的协助…这个头脑的代理就是问题之所在，因为头脑只能够创造出梦，但是头脑能够创造出很美的梦，你会因此而变得很兴奋，透过你的兴奋，那个梦看起来就好像真实的存在。

　　如果你太兴奋了，那么你就被灌醉了，那么你并没有维持正常的知觉，因此任何你所看到的都只不过是你的投射。有多少个头脑就有多少个世界，因为每一个头脑都生活在它自己的世界里。你可以取笑别人的愚蠢，但是除非你开始取笑你自己的愚蠢，你将无法变成一个道中之人，你将无法变成一个自然的人，你将无法变成一个真实的人，所以要怎么办呢？

　　试着在小事情里面不要将头脑带进来。当你看着一朵花，你只要看，你不要说：“好美喔！好丑喔！”你什么都不要说！不要把语言带进来，不要将它语言化，只要看。头脑将会觉得不舒服或不安，头脑将会想要说些什么，但是你只要告诉头脑说： “保持宁静！让我来看，我将会只是看。”

　　刚开始的时候它将会很困难，但是你可以从你没有那么涉入的东西作为开始。很难说看着你自己的太太而不要将语言带进来，困为你已经太涉入了，因为你在感情上已经对她有了很多执着，不管是爱或是恨，你已经非常涉入于她。

　　先看一些中性的东西---一块石头、一朵花、一棵树、上升的太阳、一只飞翔的小鸟、或是一朵在天空飘浮的云。只要看那些你没有太涉入的东西，只要看那些你能够保持超然的东西，只要看那些你能够保持漠不关心的东西。从自然的事物开始，然后再转到一些感情上比较有负荷的情况。

　　有些人从那些感情上比较有负荷的情况开始，他们都失败了，因为那几乎不可能。要不然就是你爱你的太太，要不然就是你恨她，没有在中间的。如果你爱，那么你是疯狂的，如果你恨，那么你也是疯狂的，在这两种情况下 “语言”都会介入。几乎不可能不让语言介入，非常困难，因为你一直都继续在说些什么，这种情况你已经做很久了。

　　有一天早上我在木拉那斯鲁丁的家里，当我去的时候，他们正在喝茶，他太太说： “达令，昨天晚上在睡觉的时候，你说了很多关于我的淫秽的事情。”

　　那斯鲁丁望着我说：“谁说我在睡觉？因为我在醒着的时候不能说那些话，所以我才假装在睡觉。”

　　即使在睡觉当中，或者当你醒着的时候也是一样，当你在感情上太涉入了，你很难将头脑摆在一旁，它将会介入，所以你要先从那些没有感情负荷的情况开始，当你感觉到说，是的，你能够看着某些事而不要有头脑的介入，这样的话，你才开始去尝试那些有感情负荷的关系。

　　渐渐地，一个人会变得更容易做得到。它就好像游泳：刚开始的时候你会觉得害怕，刚开始的时候你无法相信说在水中你还能够浮起来。你用头脑工作已经有一段很长的时间，你无法想象说在没有头脑的情况下，你还能够存在，但是你要试试看！

　　你越是将头脑摆在一旁，就有越多的光会发生在你身上，因为当没有梦的时候-那个门就打开了，那个窗户就打开了，然后天空就会碰触到你。太阳会升起，然后它会进入你的心，那个光会进入你的心，如此一来，你就变得越来越充满真理，因为你越来越没有在作梦。

　　如果你在醒着的时候，作梦能够停止，渐渐地，当你在睡觉的时候，作梦也会停止，因为它只能够以一个连续的环存在。如果它在某一个地方断掉，那么渐渐地，整座房子都会垮下来。当你取出一块砖，整座房子就开始走向崩溃了。

　　如果在白天当中，你能够看着事情而不要作梦，那么在晚上的时候，梦也会越来越少，因为夜晚只不过是白天的反映，它是同样那个白天的延续。当白天变得不同，夜晚也会变得不同。当你醒着--“醒着 ”意味着你没有在作梦，而不是说你只是把眼睛张开…

　　耶稣一直告诉他的门徒说：“要保持醒着！”难道他们一直都在他面前睡觉吗？因为他每天都说：“要保持醒着！ ”佛陀也是每天教导他的徒弟说：“要保持醒着！”

　　为什么呢？他们都睁着眼睛，跟你一样警觉，但佛陀和耶稣还是继续在说：“要保持醒着！”他们的意思就是说： “不要作梦，只要在这里！不要到其它任何地方去！”如果你停留在记忆里、停留在过去，那么你就是在作梦，如果你停留在未来、停留在想象里，那么你也是在作梦。要停留在此时此地，唯有如此，才不会有梦。

　　当你处于现在，那么就没有梦，当你处于现在，那么就没有头脑，当你处于现在，“你”就在那里，而真理也在那里，那么在你和真理之间就没有空隙，因为两者都是真实的，所以没有界线。你融入真理，真理也融入你，你变成梵天，梵天也变成你。梦在你的周围创造出一道围墙，它是看不见的，但是却非常微妙、非常强而有力。

　　现在，让我们来进入经文：

　　宁静和混乱都是来自幻象，对成道来讲-没有所谓喜欢和不喜欢。

　　你为什么会喜欢和不喜欢？你喜欢某件东西而不喜欢另外一件东西，它是怎么发生的？这个分别是怎么发生的？

　　你对这个喜欢和不喜欢的运作过程有加以彻底了解吗？它值得你试着彻底去了解。你说：“我喜欢这个人，不喜欢那个人。 ”为什么呢？突然有一天，你变得不喜欢这个人，而开始喜欢那个人，为什么呢？那个运作情形到底加何？为什么你会去喜欢一个人。

　　如果某人让你增强你的自我，你就会喜欢那个人，如果他变成一个银幕而帮助你作梦，你就会喜欢那个人。如果他调整他自己来适应你的作梦，你就会喜欢那个人，如果他没有适应你的作梦、如果他不让你作梦，你就不喜欢那个人。如果某人不但不适应你的作梦，而且反而打扰你的作梦，如果他没有扮演银幕的角色，如果他不是被动的，如果他是主动的，你就不喜欢。你喜欢一个被动的银幕，所以不论你作什么梦，别人就帮助你作梦。

　　戈齐福最大的门徒奥斯盘斯基将他所写的书“找寻奇迹”（Tn Search of he Mirac ulous）献给他的师父，他在那本书上面写着：“献给一个摧毁我所有的梦的人。”但是你不会喜欢一个摧毁你所有的梦的人。即使奥斯盘斯基也必须离开戈齐福，在最后几年，他从来没有回来看他，他开始自立门户，最后在他过世的时候，他是戈齐福的敌人。

　　即使是一个像奥斯盘斯基这么有警觉的人，一个能够感觉到说这个人摧毁了他所有的梦的人也必须离开。你或许能够感觉出来，但是当某人真的一再一再地摧毁你的梦，你也会觉得这个人是一个敌人。

　　一个真正的师父看起来总是好像一个敌人，这就是准则。一个虚假的师父总是会帮助你作梦，他从来不会打扰你的作梦，相反地，他会给你慰藉、给你镇定剂，他会安慰你、抚慰你，他的教导会像一首优美的催眠曲，他会在你的周围唱歌，让你睡好一点，就这样而已。

　　但是一个真正的师父是危险的，去接近他充满了危险，你是冒着你自己的危险在这样做，因为他不会让你作梦，他不会帮助你作梦，因为这样的话，整个目的就丧失了！

　　他将会摧毁，而梦非常靠近你的心，你认为你的梦就是你的心，而当梦被摧毁，你就觉得你被摧毁了，它就好像某人在谋杀你。印度人有觉知到这一点，所以他们说一个真正的师父就好像死亡一样。

　　当你去找一位师父，你就是去找死，你将必须一死，因为除非你死，否则你无法再生。当你的梦被摧毁，真理才会进入存在，真理才会显露出来。

　　你喜欢一个人，因为他帮助你的自我，你喜欢一个女孩，因为她说你是一个完美的人。

　　有一次我无意中听到两个爱人在交谈，他们坐在海边，当时风浪很大，那个男孩说“卷起来吧，美丽的波浪！卷起来，卷得更大、更大、又更大！ ”然后那些波浪变得更大、更大、又更大。

　　那个女孩说：“太棒了-海会听你的话！”

　　你会喜欢这种人。如果某人帮助你的自我，你就准备要以帮助他的自我来作为交易。

　　当每一件事都适合的时候，你就会喜欢那个人，这是一种相互约定。一旦那个人开始走他自己的方式，或者是什么事不适合，或者是那个人比较执着于他自己的意思，或者是那个人想要开始支配，想要开始占有，或者是那个人开始伤到你的自我……

　　会有这样的事情发生，因为那个人喜欢你并不是因为你的自我被增强，那个人喜欢你是因为他或她的自我被增强。他是因为他自己的自我而喜欢你，而你的喜欢是因为你的自我被增强了，你们的目的是不同的。这种类型的约定无法永远持续下去。你们的目的不仅不同，它们还是互相敌对的，因为只有一个人能够成为主人，而事实上你们两个人都试着要成为主人。

　　刚开始的时候，他们将会很甜美，因为那个领土还不知道。渐渐地，当事情安顿下来，他们就会变得越来越执着于自己的意思、越来越想占有、越来越想支配、越来越侵犯到对方，然后你就会开始不喜欢。你会恨一个试着以任何方式将你的优越感往下拉的人，你会爱一个使你觉得更优越的人。

　　自我一直在遭受自卑情结之苦，就是因为这一点，所以一个男人会想要去爱这个女人、或那个女人、以及千千万万个女人。他或许会变成一个唐璜，因为每一次，只是在刚开始的时候，那个女人会帮助他的自我。那是一个策略，女性的策略。在刚开始的时候，只有女人会帮助你，等到她觉得现在你已经离不开了，你已经被抓住了，她就开始支配你。

　　你会想要去征服很多女人，但只是在刚开始的时候。你可以看到，所有的爱情事件在刚开始的时候都很美，而很难找到一个爱情事件在结局的时候很美，那是很稀有的。如果你能够找到这一类的事件，那么你就可以了解说这个事件是一个真正的爱的事件。

　　可以用结果来作为证明，不能只用开始来作为证明，因为在刚开始的时候，所有的爱情事件都很美，但只是在刚开始的时候，因为两个人都会运用外交手腕，两个人都会把美好的一面表现给对方看，两个人都会试图去吸引对方，这是一种推销术，但是当东西已经卖出，那个脸就改变了，然后真正的东西就会浮现，那个具有侵略性的自我就会开始运作，这是最后才会到来的真正的东西。

　　真正的东西总是到了最后才来，它从来不会一开始就出现，因为刚开始的时候，两个人都会试着去亲近对方。一旦你们变得更亲近-一旦所有的事情都被视为理所当然，真正的东西就跑出来了。

　　你为什么会喜欢一个人？你为什么会喜欢一样东西？将人摆在一边！--你为什么会喜欢一样东西？即使东西也会帮助你的自我。如果你的邻居买了一部较大的车子，你就必须买一部较大的车子，因为问题不在于车子。小一点或许会比较舒服-比较适合现代的交通，小一点的车子麻烦或许会比较少。大一点的车子麻烦会比较多，价格也比较贵，你甚至会付不起，但是如果邻居买了一部大车，你就必须买一部大车，你喜欢这样，你为什么会喜欢这样呢？你所有的喜欢都是来自自我：大车比较有声望。

　　有一次木拉那斯鲁丁的老板很生气地把他叫进办公室，叫他坐在地毯上，然后说： “那斯鲁丁，太过分了-你知道说昨天晚上-在我们办公室的宴会之后，你推了一部手推车，推到市区的大马路上，你难道不知道说这样做会丢公司的脸吗？”

　　那斯鲁丁说： “我一点都没有这样想，因为你站在手推车里面，我们两个都喝醉了，所以我认为没有什么面子的问题--甚至连老板自己都在手推车里面--所以我就推着它绕着大街跑，每一个人都感到很高兴，人们都很喜欢。”

　　声望---唯有在喝醉酒的时候，你才会忘掉声望，喝醉酒的时候，你才会做一些傻事。对这一点加以了解是很好的，或许我们从这里可以了解声望就好像酒精一样，因为唯有当你喝醉酒，你才会忘掉它，否则你总是在注意声望和别人对你的尊敬。

　　你会因为一样东西给你声望而喜欢它。你喜欢一个房子，因为它给你声望，它或许不方便，或许不舒服……注意看现代的家俱，它们根本就不舒服，但是谁会喜欢把旧的家俱摆在屋子里？现代的比较好，虽然比旧的更不舒服，但它是现代的！它能够给你声望。任何能够给你声望的东西都含有酒精，它能够使你醉，然后你就会觉得你是强而有力的。

　　但是为什么要有这个对权力的渴望呢？记住，如果你渴求权力，你就永远无法达到真理。有时候你敲神的门也是为了权力，但如果是这样的话你就敲错门了，只有那些完全觉知到说权力以及权力的追求是一种疯狂的人才能够达到那个门。

　　你依照你的自我来决定喜欢和不喜欢。如果没有自我，怎么会有喜欢和不喜欢？它们将会消失，你就不会有那个分裂的头脑，不会有那个喜欢和不喜欢，以及产生出各种不同选择可能性的头脑。当你很自在…自我永远无法使你自在，它是一种经常性的扰乱，因为自我必须顾虑到四周---而四周有千千万万个人。

　　别人买了一辆较大的车子，那么你要怎办呢？别人娶了一个更漂亮的太太，那么你要怎么办呢？别人比你更健康，那么你要怎么办呢？别人的眼睛比你更漂亮，那么你要怎么办呢？别人比你更聪明、更狡猾、赚更多钱…有千千万万的人在你的周遭，而你跟他们每一个人都在竞争，这样做你将会发疯-那是不可能的，你永远无法满足，你怎么可能会满足呢？即使国王……

　　我听说有一次，亚历山大试着要去调整墙上的一幅画，那幅画挂得不正，所以他想要将它调整一下，但是他够不到，因为亚历山大个子不高，只有五尺五寸，他的贴身侍卫几乎有七尺高，所以他可以马上将那一幅画拿下来，把框调整好，但是亚历山大的内心受伤了，他觉得非常受伤。

　　那个贴身侍卫说：“陛下，当你想要做这样的事，只要吩咐一声就可以了-我长得比你大。”

　　亚历山大说：“比我大？不对！比我高，但是没有比我大。”

　　每当亚历山大看到别人比他高--他一定会看到，因为有很多士兵都比他高他就觉得非常受到冒犯。

　　你可以拥有整个世界，但是一个乞丐也可能比你高，然后整个世界就失去了，你就变得一文不值。你可以变成一个国王，但是一个乞丐也可能会唱歌唱得比你好-你无法拥有一切的优点。任何你所拥有的东西都无法让你满足。头脑、自我将永远会觉得不满足。

　　喜欢和不喜欢是因为自我的缘故，自我会受很多苦。当没有自我的时候，就没有喜欢和不喜欢的问题，你会像一阵微风在世界上飘流，你不会选择说我要到北方去，你不会有任何喜欢和不喜欢。不论自然带领你到那里去，你都会处于一种放开来的状态。如果自然流向北方，风就吹向北方，如果自然改变方向，而开始吹向南方，那么风就吹向南方，它没有它自己的选择。

　　一个道中之人没有他自己的选择，不论河流带领他到那里，他就跟着它-他从来不会去推动那个河流，他从来不会跟它抗争，他没有选择，他没有喜欢和不喜欢，你或许会觉得他有喜欢和不喜欢，因为你无法了解。你或许会觉得他的云飘向北方，你可以解释说他的云之所以飘向北方是因为他的选择，是因为它选择飘向北方，但是你错了，云并没有选择。

　　它并没有说一定要去那里，它没有目的地，它只是在那里飘动，因为整个自然都走向那个方向，他并没有选择它。那个选择是整体的选择，那个喜欢和不喜欢是属于整体的，根本没有它的事，它从来不会担心。任何云所到之处都是目标，没有预先决定的目标，任何它所到之处都是目标，那么不管你在那里都会有满足。

　　但是头脑会一直按照它自己的法则来解释。如果你去到一个佛那里，你将会觉得他也会喜欢和不喜欢，这样想你就错了，因为你是按照你自己的头脑在解释他。有时候他会走向北方，那么你就会说他一定有选择，否则为什么要走向北方？有时候他会注意一个人比注意你来得更多，那么你就会认为他一定有选择。 “为什么呢？否则为什么她没有对我给予同等的注意？”然而我要告诉你：他并没有在选择，那只是整体在决定，他已经不再是一个决定因素，他就好像一片云。

　　如果只对某一个人给予更多的注意，那只是表示说那个注意就像一片云在移动一样。那个人或许有更多的需要，那个人或许更空，而能够吸引更多的注意。就好像如果你在地上挖了一个洞，那个洞将会引来更多的水，因为水会往低处流。如果那个人更静心，佛将会给予更多的注意-但是你要记住，并不是他在注意，他是被吸引过去的，那是一个单纯的自然现象，那不是他的选择或是喜欢和不喜欢。

　　佛陀将一个宁静的讯息给摩诃迦叶，他给他一朵花，然后有人问：“为什么要给摩诃迦叶？为什么不给别人？”因为还有别人，还有一些更值得尊敬的门徒。舍利子也在那里，他是最大的弟子之一，全国皆知。他本身就是一个师父。当他来臣服于佛陀，他当时已经有五千个弟子。他们都臣服了，因为他们的师父臣服了，而他是一个有名的学者，为什么不给舍利子？

　　为什么不给阿南达？他已经跟佛陀生活在一起有四十年，就好像一个影子，他侍候佛陀各种服饰，就好像一个仆人一样，而且他还是佛陀的表哥，他们同属于皇室。为什么不给阿南达？为什么不给目腱莲？他是另外一个伟大的学者，有好几千人在尊敬他。

　　为什么要给摩诃迦叶？他根本没有名气，根本没有人认识他，从来没有人想过他，除了这个事件以外，从来没有人知道关于他的任何事。佛陀有一天早晨来，手上拿着一朵花，静静地站在那里，静静地坐在那里看着那朵花，一句话都不讲，人们变得局促不安，因为他们是来听佛陀讲道的，然后摩诃迦叶笑了，佛陀叫他来，将那朵花给他，然后告诉群众说： “任何能够说出来的，我都已经给了你们，而那个不能够说出来的，我将它给摩诃迦叶。”

　　这就是摩诃迦叶在历史上唯一的记载，在这之前从来没有人认识他，在这之后也从来没有他的报告。为什么要给摩诃迦叶呢？

　　它不是一种选择，因为如果它是一种选择，那么舍利子一定会得到它，它也不是一种喜欢，因为如果它是一种喜欢，那么阿南达将会得到它，佛陀说，没有另外的选择，摩诃迦叶是唯一能够接受它的人，他是唯一能够宁静和了解的人。

　　据说，佛陀说：“即使他没有笑，我也会去到他那里，将那朵花给他，因为他是在这次聚会里面唯一空的人。有伟大的学者，但是他们都充满了他们的学识。阿南达在那里，但是他对我充满了太多的情爱和执着，而这个摩诃迦叶就只是空的，他就好像一间空的房子，他已经消失了 ”他将云朵吸引过来。

　　注意看弟子们的态度，他们会认为说一定有原因。 “为什么佛陀那么执着于摩诃迦叶？为什么他不将那个不能用语言表达的东西给我们-为什么他要使摩诃迦叶成为最伟大的？”

　　但是你们要记住，一个道中之人、一个成道的人只是像云一样地流动，他没有喜欢，也没有不喜欢，因为那些都属于作梦的头脑，属于作梦的自我。

　　宁静和混乱都是来自幻象，对成道来讲，没有所谓喜欢和不喜欢。所有的二分性都是来自无知的推论-它们就好像梦，或空中的花果，只有愚蠢的人才会想去抓住它们，得失和对错，这些思想到了最后都必须一次被废除。

　　“一次”这句话必须被记住，让它深深地穿透你，因为事情能够以两种方式来做：渐渐地，或是一次完成。如果渐渐地做，你将永远都做不了，因为如果你渐渐地做，它们就会逗留在那里。

　　比方说，你在生气，而你在担心你的生气，它已经变成一个旧有的习惯，你说：“我将会渐渐离开它。”你怎么能够渐渐离开它？因为在那个当中，你将会去练习它-而当你练习得越多，它就会变得越根深蒂固，你会说需要时间，所以你要怎么办呢？

　　最多你只能够使它变得更精练、更有教养。或许没有人能够知道你的愤怒，因为你可以将它隐藏起来，但是你对时间要怎么处理呢？如果你了解说那是错的，那么为什么要说渐渐地？为什么不一次完成？如果你已经了解这件事是错误的，那么你还等什么呢？如果你尚未了解，那么在没有了解的情况下，你怎么能够渐渐地做呢？在这个当中？愤怒将会来临，而你将会越来越陷入那个习惯。

　　最多你只能够修饰，但是一个经过修饰的愤怒并不是慈悲，它仍然是愤怒，你可以用一些微妙的方式来修饰它，但是它仍然会存在。它或许甚至会变成刚好相反，但它还是会存在，或许没有人能够测知它，但是你将会一直觉知到它的存在。

　　了解不可能是渐渐的，了解总是一次完成的。要不然就是你了解，要不然就是你不了解。如果你不了解，那么你怎么能够离开任何事？如果你能够了解，那么为什么要渐渐地？如果你了解，那么就在现在，你就可以立刻丢弃它。

　　有一次，一个人来到佛陀面前，手上拿着一束花，佛陀看着他手上的花，然后说：“丢弃它-”

　　所以他就丢掉左手所拿的那一束花，他想：“或许用左手拿花给佛陀是不对的。”--因为左手被认为是错的，右手是对的，而左手是错的，你不可以用左手给东西，所以他就将那一束花丢掉，他自己还觉得有罪恶感。

　　佛陀笑着说：“丢弃它！”所以他必须将右手的东西也丢掉，但是如此一来他觉得很困惑。

　　当他已经两手都空了，佛陀仍然笑着说：“丢弃它！”现在已经没有什么东西可以丢弃了，所以他向左右看--要怎么办？

　　阿南达说： “佛陀的意思并不是要你将花丢掉，是那个将花带来的人必须被抛弃。籍着抛弃花朵并没有什么事会发生，为什么不抛弃你自己？”

　　那个人终于了解了，因此他拜在佛陀的脚下，从此以后就没有再回到他的皇宫。

　　他的宰相来找他，他说： “你在做什么？即使你要弃俗，你也是要腾出一些时间将每一件事都安顿好，回来吧！你太太、你儿子、以及整个王国和那些朝廷上的事--拨出一点时间来吧-．即使你已经决定要弃俗，为什么要那么匆忙？”

　　那个人说：“如果你了解，它总是立即的，如果你不了解，它总是会延缓。”

　　只有无知才会延缓，无知籍着延缓玩弄一个非常大的诡计。你会觉得说你已经了解了，但是你怎么能够立刻做它呢？你将会渐渐去做它--这就是一直不要做的一个诡计 “这就是诡计：'我明天再做'”。

　　看：当你生气的时候，你就立刻生气，但是如果你感觉到爱，你就延缓它。如果你想要给某人一个礼物，你就延缓它，但是如果你想要生气，你就立刻生气，因为你知道得很清楚，如果你延缓，你就永远不会去做它。延缓是一种诡计，当你延缓的时候，你在内在深处知道说不需要去做它，而表面上你可以继续相信说： “我将要去做它，你只是在欺骗你自己。

　　僧璨说：

　　…这些思想到了最后都必须一次被废除。

　　不要延缓！如果某件事是错的，那么你要看透它，同时抛弃它，事实上并不需要去抛弃它，如果你能够看透它，而你觉得它是错的，它就会立刻被抛弃，你无法携带着它。

　　你仍然携带着它，因为你还没有被说服说它是错的。如果你还没有被说服，那么你最好说：“我还没有被说服说它是错的，因此我还携带着它。 ”至少你是诚实的，而诚实是好的，不要不诚实。

　　人们来到我这里说：“是的，我知道贪婪是不好的，但是我会渐渐改…”但是有任何人曾经渐渐抛弃贪婪吗？在这个当中，它继续渐渐深深地根入你里面。如果你无法立刻抛弃贪婪，如果你无法现在就抛弃贪婪，那么你为什么要说它是不好的呢？你应该说： “我不觉得它是不好的，我觉得它是好的。当我觉得它是错的，我就会抛弃它。”这样做的话，至少你是诚实的、真诚的，而一个真诚的人将会达到了解，一个不真诚的人永远无法达到了解。

　　你们都说愤怒是不好的--那么为什么还要携带着它呢？是谁强迫你们携带着它呢？知道就是蜕变。如果你真的知道愤怒是不好的，那么你一刻都无法携带着它，你会立刻抛弃它，它是立即的，它的发生不需要时间，甚至连一个片刻都不必浪费。但是你很狡猾，你认为你知道，然而事实上你并不知道，你想要相信说你知道，你想要相信说你正在试着渐渐改变你自己，这样的话，你将永远无法改变你自己，改变从来不是渐渐地，它总是一次完成。

　　有一个耆那教的故事：

　　有一个人工作了一整天，身心俱疲回到家，他太太帮他洗澡--这是一个古老的故事，现在已经没有太太在帮先生洗澡了。他太太在帮他洗澡，当她将水倒在他的身上，用水来按摩他疲劳的四肢，她开始讲说： “我哥哥已经成为马哈维亚的门徒，他正在考虑要弃俗。”

　　那个人笑着说：“考虑？这样的话，他将永远无法弃俗。”

　　他太太觉得受伤，因为那是她哥哥。她说： “你是什么意思？我从来没有看过你去找马哈维亚，或是去找佛陀，或是任何人，而你就认为你了解吗？他是一个伟大的学者，他了解马哈维亚所说的，而且他还静心、崇拜，他是一个非常具有宗教性的人，而你呢？我在你里面看不出任何宗教性，我从来没有看到你祈祷或静心过，你居然有勇气说出这样的话，你居然敢说他永远无法弃俗。”

　　那个人站起来--他全身赤裸，因为他正在洗澡--他走出浴缸，跑到冲上去。他太太大声喊： “你疯了吗？你在干什么？”

　　他说：。我已经弃俗了。

　　之后他就没有回来了，这才是一个真正了解的人。他从来没有为它作准备，从来没有一个人知道他是一个具有宗教性的人，但是他的质量…他跑到马哈维亚那里，臣服于他，变成一个裸体的乞丐。

　　他太太含着眼泪又哭又泣地跑来，甚至连他太太的哥哥也跑来说服他说： “干么那么匆忙！你看我-我已经考虑了二十年。你是一个疯子--这是弃俗的方式吗？”

　　那个人说： “我不管-有任何其它方式吗？你已经思考了二十年，你还会继续思考二十世。每当你弃俗，你就会以这样的方式弃俗，因为这是唯一的方式--立刻-”

　　当你看清一件事，它就发生了，问题在于你有没有看清楚，当你能够立刻洞察事情的本质，那么就没有说必须在未来的某一个时刻才能够改变这个问题。没有人能够在未来改变，改变总是在此时此地。这个片刻就是事情能够发生的唯一片刻，没有其它的片刻。

　　如果眼睛从来不睡觉，所有的梦都将会自然停止。如果头脑不去分别，那么万事万物就它们的样子存在，都属于同一个本质。

　　如果眼睛从来不睡觉……

　　这两个眼睛将必须睡觉，因为它们是身体的一部分，而身体并不是一种永恒的能量。它是一种混合的东西，它不是一种基本的力量，它是由很多东西所组成的，它是一个机械装置，一个生物的运作机构，必须有能量继续供应它：食物、水、和空气。能量被创造出来、燃料被创造出来，然后身体才开始运作--它是一个运作机构。你的眼睛会疲倦，因为每一种机器都会疲倦。

　　你或许会很惊讶地知道，近几年来有一个非常大的发现，他们发现机器也必须休息。机器耶！你一定想不到。为什么机器也需要休息？它们应该不要休息的，不是吗？你开车二十个小时，或三十个小时，那部车就需要休息，你会感到困惑，为什么？车子并不是头脑，车子并不是意识，它为什么要休息呢？如果每一样东西都运作得好好的，那么你就可以一直继续下去，只要继续提供它燃料。

　　你错了，现在已经有方法可以判断车子什么时候疲倦。车子会疲倦，因为每一种机械装置都一定会疲倦。如果你将车子摆在车库几个小时，有一些机械装置可以测出说，车子已经准备好可以再开动。

　　每一种机械装置都需要休息，不只是你的身体，每一种机械装置都需要休息，然后才会再度恢复活力。只有意识不需要休息，因为它不是一个机械装置，它不需要燃料，它是永久持续的能量，它是永恒的能量，它是无因的能量，它就在那里，它一直都在那里。

　　那就是为什么僧璨使用单数的字：如果眼睛从来不睡觉……否则他一定会说“如果双眼”。因为他所指的是第三眼。当你的身体在睡觉……你曾经观察过吗？--再观察仔细一点，你就能够知道--某种在你里面的东西还是一直保持清醒。即使当你睡得很熟，某种东西，你或许不完全清楚说它是什么，但是在你里面某一个地方有一个点仍然保持是一个观照。

　　那就是为什么到了早上你能够说：“昨天晚上我睡得很好。”如果你真的在睡觉，那么谁会知道？你睡得很熟，你怎么能够知道？是谁在看着它，而在早上能够说那个睡眠很深、很美，而且没有梦？有时候你会说昨天的睡眠受到打扰--昨天晚上睡不好，整个晚上都一直在作梦。要由谁来知道呢？一定有一个人一直在观照。

　　这就是第三眼，它一直都是打开的，甚至不需要眨眼，它一直都保持不眨眼，它没有眼皮，它从来不合眼。这个第三眼只是一个象征性的东西，第三眼意味着在你里面有一个永恒的视界、永恒的注意、永恒的观照，它从来不睡觉，而因为它从来不睡觉，所以它从来不作梦，因为作梦是睡觉的一部分。那个第三眼能够看到真理，因为它没有睡觉，也没有作梦。

　　你必须去追寻和找寻那个在你里面从来不睡觉的点，这就是整个找寻，这就是一个追求者的整个努力。真理并不是在外在的某一个地方，整个问题在于如何找出那个在你里面从来不睡觉的点、从来不会变成无意识的点、一直都保持警觉、保持觉知的点，那就是在你里面的神光。

　　一旦你找出那个经常在注意的神光，你就可以从那个神光走到源头，而那个源头就是神。如果你能够抓到一道光，你就能够到达太阳、到达最源头。你必须这样去走，它才会变成你的途径。

　　找到你内在的一个观照，你就可以找到那个途径，再来你要变得越来越成为那个觉知，让你所有的能量都进入那个觉知。当你变得越觉知，你就会越少作梦…越来越少…越来越少…

　　有一个片刻会来临：突然间你就变成只是观照，头脑消失了，整个头脑都融入了第三眼。两只眼睛消失了，现在你只是一个观照，这个观照的自己就是那个点，世界从那个点消失，而神性从那个点显露出来。

　　如果眼睛从来不睡觉，所有的梦都将会自然停止。如果头脑不去分别，那么万事万物就它们的样子存在，都属于同一个本质。

　　当你是“一”……，记住，目前你具有两只眼睛，甚至你的视界也是双重的。耶稣告诉他的门徒： “如果你变成一只眼睛，那么每一件事都会弄得好好的。”

　　在身体里面，每一样东西都是“二”：两只眼睛、两个耳朵、两只手、两只脚、两个肾脏--每一样东西都是“二 ”，因为身体是一种二分性。在你里面只有一样东西以“一”存在，那就是一直在观照的那只眼睛，它不是身体的一部分，因为在身体里面一直都是“二”，每一样东西都是“二”，都是分开来的，身体在 “二”之间以一个两极性存在。

　　就连你的头脑也是“二”：你具有不同的左脑和右脑，它们是分开的。如果它们之间的桥梁断了，有时候会有这样的事情发生，那么就会产生分裂的人格。有人从火车上掉下来，然后左右脑之间的桥梁断了--那是一个非常纤细的桥梁，然后那个人就变成 “二”他就不再是“一”，那么有时候他是A，有时候他是B，有时候他是两者，你无法了解他在做什么，你无法了解到底是怎么一回事。他是分裂的。

　　用右手的人会发展他们的左脑，用左手的人会发展他们的右脑，所以如果是一个左撇子被强迫用右手来做事情，他将会陷入不必要的困难，因为他的左脑根本没有发展，所以他会写…你试试看。你们之中一定有一些人是左撇子，因为，不管你知不知道，有百分之十的人是左撇子。

　　因为世界上用右手的人占优势，因为他们占了百分之九十，因此有很多小孩被强迫用右手写字。这样的话，他们会受不必要的苦，他们终身都会保持低能，因为他们被强迫。他们无法跟用右手的人竞争。他们左脑的功能并没有发挥得很好，所以如果他们用它来工作，他们将会陷入困难。

　　如果你是一个用右手的人，而你试着用左手来写字，你将会像一个小孩子在写字，为什么呢？因为那个部分就像一个小孩子，它是未经发展的。

　　甚至连头脑都分成两半，身体里面的每一样东西都分成两半，唯一没有被分成两半的就是第三眼--那个观照。它是 “一”。如果你想要在你里面成为“一”，那么你就要去找寻那个观照意识的点。当你在走路的时候，观照，当你在吃东西的时候，观照，当你在睡觉的时候，你在睡觉的同时也可以观照正在发生什么。

　　迟早有一天你将会突然了解到身体已经进入睡眠，但是你仍然在观照。身体正在进入睡觉，渐渐地、渐渐地，几乎全然归于沉寂，但是你仍然在观照，那么你将会看到头脑的梦在消失、在消散。你仍然在观照突然间你被照明了，你已经达到了观照。

　　当你在观照，梦就消失了，而所有的幻象也跟着梦消失。然后你就能够看出每一样东西都属于同一个本质。树木的外形或许不同，但是在它里面那无形的就是那个 “一”。石头跟树木成为一体、树木跟星星成为一体、星星跟你成为一体，每一样东西都连结在一起。

　　目前你只能够看到形式，因为用头脑的话，只有形式能够被看到，当你心无杂念的时候，那无形的才能够被看到。当你能够看到那无形的，整个世界就变成好像是一个海洋，而所有的形式都只不过是波浪，海洋在所有的波浪里面波动，海洋就是那个 “一”。

　　目前每一样东西都是“多”，并不是说事情是“多”，而是因为你里面是分裂的，所以东西看起来好像是“多”。它就好像你打破了一面镜子，然后它变成很多碎片，而每一个碎片都会反映，你就会看到很多张脸。你站在那里，你是 “一”，但是镜子被打破了，因此你看到很多张脸。

　　我听说有一个古老的故事：

　　一个国王造了一座皇宫，整座皇宫都由小镜子做成，有好几百万个小镜子，当你进入了那座皇，你会发现被映出一百万种样子，你会发现你的周围有好几百万张脸。你是宫 “一”，但镜子是“多”。

　　有一次一只狗进入了那个皇宫，然后它陷入极度的困难，因为当它往四周一看，它变得非常害怕，它开始吠，四周好几百万只狗也开始吠，它想说： “现在已经逃不掉了，问题不只是一个敌人，有好几百万只狗，而它们看起来都好危险！”然后它往镜中的那些狗跳过去，它开始跟它们打架，最后它撞墙而死。

　　这就是发生在你身上的情形，这也是发生在每一个人身上的情形。真理是“一”，但是头脑具有很多片断。每一样东西都变得很分裂，然后你就开始害怕--到处都是敌人，然后你就开始吠，你就开始抗争，你变得很积极，你开始试着去保卫你自己，那是不必要的，因为没有人在攻击你，你变成偏执狂，然后你就以你真实的存在去撞你自己的幻象而死。

　　你活在受苦之中，你也死在受苦之中。在你的内在变成“一”，然后你就会了解，外在的每一样东西也变成“一 ”，整个宇宙都变成跟你一样，如果你是分裂的，那么宇宙也是分裂的，如果你是不分裂的，那么宇宙也是不分裂的。

　　如果头脑不去分别-那么万事万物就它们的样子存在，都属于同一个本质。了解这“一个本质”的奥秘，就是脱离所有的纠缠。当一切事物都以同等的方式来看，那个无时间性的自我本质就达到了。在这个没有原因的、没有关系的状态下，不可能有比较。

　　那就是为什么你无法对这个最终的幻象说些什么--因为它是“一”，而文字是为二分性而存在的。你可以说些什么，但是任何你所说的都将会是不对的，因为它属于不同的高度，因为它属于不同的层面。

　　圣诞节即将来临，有一个大亨，一个非常富有的人问他的儿子：“你想要什么圣诞礼物？”

　　那个男孩说：“一个小弟弟。”

　　那个大亨说：“但是现在时间已经不够了，只剩下两个星期。”

　　那个男孩说：“那么要怎么办呢？你能不能多派一些人来做这项工作呢？”

　　因为他一直都听到说，如果某项工作要做快一点，那么就必须加人。“所以为什么？到底有什么困难？这项工作为什么不能加人？ ”很难告诉这个小孩说他所说的是错的，虽然他所说的完全合乎逻辑。

　　情况就是如此。你知道“多”的世界，那个小孩知道家里各项工作的世界，他知道说这样的事情每天都在发生，有钱的父亲总是在一件工作上加很多人，然后每一件事都能够很快就完成。他知道那个语言，但是他不知道一个生命如何进入这个世界的奥秘，所以他说： “派更多人来做这项工作！”他的说法是合乎逻辑的，但是很难让他了解，除非他成长，除非他在了解性方面有所成长……

　　你知道二分性的语言，你知道这个世界的语言，不可能告诉你任何关于“一个本质”的事情，任何被说出来的都将会被误解，除非你成长，这就是整个困难之所在。

　　时常有人来找我，他们问了一些问题，他们的问题是切题的，但是我无法回答，因为唯有当他们成长，才可能回答，而他们认为，当你问问题，就一定有一个答案，一个现成的答案。他们认为，如果他们能够问，如果他们能够将问题说清楚，那就够了，我就应该回答！

　　但是有一些答案必须在你成长之后才能够给予，而问题在于：当你成长，那些答案就不需要给你，因为当你成长，你自己就已经了解了。当这个小孩成长，我们还有任何需要去告诉他说他以前很愚蠢吗？他将会觉得好笑，他将会说： “是的，我了解，问题不在于加更多人来做那一项工作，它根本就不是一项工作。”

　　当你成长，你就能够了解，但是当你还是小孩的时候，你就会问，而你会认为你的问题是对的，所以必须给你答案。无法将真理告诉你，一切能够说出来的都只是近似的。你要记住，没有像近似真理这样的东西，要不然就是它是真的，要不然就是它不是真的，因此，任何能够被说出来的都是没有意义的。当你知道了，你就会笑，没有其它方法，没有其它作法。

　　所以一切僧璨或佛陀或任何人所说的都只不过是要吸引你去成长。任何他们所说的都不很重要。如果你变得对它有兴趣，然后开始成长，开始走向那个你不知道的层面，他们的目的就达到了。

　　了解这“一个本质”的奥秘，就是脱离所有的纠缠。当一切事物都以同等的方式来看-那个无时间性的自我本质就达到了。在这个没有原因的、没有关系的状态下，不可能有比较。

　　“那最终的”是无因的，因为那个因要从那里来呢？“那最终的”就是整体，“那最终的”并没有跟什么关连，因为它要跟什么关连呢？它是单独的。

　　所以要怎么办呢？要怎么说呢？如果某样东西是相关的，那么你就能够对它说些什么，如果某样东西是因什么而引起的，那么你就能够对它说些什么，因为至少有 “二”进入了。如果有“二”存在，才可能用语言，如果只有“一”存在，那么所有的语言都会变得完全荒谬。

　　对这个无因的“一”要怎么做呢？只有一件事能够做，那就是：在你里面找出某种无因的东西。在你里面找出某种 “一”的东西，那么你就是走在正确的途径上。

　　不要去管哲学，不要一直进入各种争论。有好几百万种争论，而每一种争论都变成一个纠缠不清，每一种哲学都变成一个新的枷锁。不要去管哲学、教条、和经典。

　　你只要做一件事，那就是：找出某种在你里面无因的东酉，找出你里面某种“一”的东西--那是相同的，因为只有 “一”能够是无因的。

　　一旦你能够对你里面“那无因的”或那个“一”有一个小小的瞥见，你就算是找到了那个途径，如此一来，目标就离得不很远了。现在你并不需要做任何事，现在，就好像地心引力一样，那个目标将会自动拉着你，现在，就好像磁铁一样，你将会被拉向它。现在你已经进入了那个竞技场，然后磁铁就能够从那个竞技场来运作，你只需要做一件事，那就是去进入它，然后那个中心就会拉着你，不需要什么努力。

　　整个努力就是如何跟你自己生命的能量连系。那个连系已经丧失了、已经断掉了，你只是接近它，但只是接近也是一个距离-只要一个小小的转动，只要一个回转，事情就会开始改变。

　　当它们发生，你就会笑：“为什么以前会觉得那么困难？”但是如果它们没有发生，那么它是困难的，为什么像僧璨这些人一直在说，就在现在，它就能够立刻发生？试着在你里面找出那个无因的东西。你要怎么做呢？用我来做试验--在我里面找出一样维持不变的东西。

　　在你早上醒来之后，你会整天工作---有好几百万种工作、跟别人的会面、以及各种关系。每一样东西都在改变，有很多心情来了又去，有时候你会感到生气，有时候你会感到快乐，有时候你会感到悲伤，有时候你会很高兴，有时候你会有负向的心情，有时候你会有正向的心情。

　　每一样东西都在改变，就好像天气一样，每一样东西都在改变。白天的时候你醒着，晚上的时候你必须去睡觉，白天的时候你思考？晚上的时候你作梦，每一件事都继续在流动，在这整个流动当中，找出一样维持不变的东西……那就是观照。

　　晚上的时候你观照梦，梦在改变，但是那个观照者或那个观照是不变的．-白天的时候你观照心情：悲伤、愤怒、和快乐。心情会有所改变，但是那个观照维持不变。当你是健康的，你就观照健康，当你是不健康的，你就观照你的疾病，当你是富有的，你就观照你的财富，当你是贫穷的，你就观照那个贫穷。而有一样东西是一直维持不变的，那就是观照，除了观照之外，其它每一样东西都是被引起的，只有这个观照是不被引起的。

　　某人说了些什么，某人赏识你，你就觉得快乐---它是被引起的。一个朋友来看你，然后你就觉得高兴--它是被引起的。某人说了些什么，某人侮辱你，你就觉得不高兴--它是被引起的。天气不好，你就觉得悲伤和抑郁--它是被引起的，天气晴朗，你就觉得很好，你就觉得在震动，你就觉得内在的能量在流动，你就觉得心情活跃--它是被引起的。如果你在白天的时候没有吃东西，那么到了晚上你就会作梦说你在吃一些美味的东西--它是被引起的。

　　注意看那些发生在你身上的事，它们是被引起的吗？如果它们是被引起的，那么你就不要去管它们，它们属于幻象的世界，你要找寻的是那个不被引起的，你将会找到，观照是唯一不被引起的东西，它不是被引起的，没有人引起它。

　　那就是为什么佛陀说一个师父只能够将那个路指引给你，他无法引起任何蜕变，因为整个事情就是要找出那不被引起的，所以一个师父怎么能够引起它呢？没有人能够引起它，他只能够指引你那个路，你必须自己去经历它。

　　没有一个佛能够蜕变你。如果一个佛能够蜕变你，那也是这个幻象世界的一部分，因为你也是被引起的。如果你来到我这里，然后你感到快乐，那个感觉是被引起的，如果你离开我，然后你就觉得不快乐-那个感觉是被引起的。

　　只要看：快乐、不快乐、悲伤、喜悦，这些东西来了又去，它们是围绕在你周围的乞丐。而那个观照维持在最中央，它不是被引起的，它是不变的，它就是 “一”。找寻那个在你内在的东西，然后每一样东西都会变得很清楚。当你的内在很清楚，每一样东西都变成透明的。真理就在你周遭的每一个地方，只是你必须变成“一”。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第八章　真实信心的生活

　　一九七四年十月二十八日

　　译文：

　　把动看成静，把静看成动，那么动和静两者就都消失了。当这种二分性停止存在， “一”本身也就无法存在，对这个最终的究竟，没有什么法则或描述可以适用。

　　对这个跟道一致的统一头脑来讲，所有自我中心的努力都会停止。怀疑和犹豫都会消失，然后真实信心的生活就成为可能。那么我们就能够免于枷锁，那么就没有什么东西执着于我们，而我们也不执着于任何东西。一切都变成空的、一切都变得很清楚、一切都变成自明的，不需要头脑的努力。在这种状态下，思想、感觉、和想象都没有用。

　　原文：

　　止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。启心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。卢明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。

　　把动看成静，把静看成动，那么动和静两者就都消失了。

　　这是最基本的事情之一，试着尽可能地加以了解。

　　头脑只能够看到一极，而真实的存在是两极，相反的两极一起存在。头脑能够看到一极，在那一极里，另外一极是隐藏起来的，头脑无法穿透它，除非你能够看出两极是在一起的，否则你将永远无法看到 “那个是的”，那么任何你所看到的都将会是虚假的，因为它只有一半。

　　记住，真理只能够是整体的，如果它只有一半，那么它甚至比谎言更危险，因为半真理携带着真理的感觉，然而它并不是真的，你会被它所骗。知道真理就是知道在每一样东西里面的整体。

　　比方说，你看到移动，某样东西在移动，但是如果没有某种隐藏在里面不动的东西，还可能有那个移动吗？如果没有某种在它里面不动的东西，那个移动是不可能的。

　　轮子移动，但是轮子的中心保持不动，它绕着那个不动的中心在动。如果你只看到轮子，那么你只是看到一半，而一半是非常危险的，而如果在你的头脑里，你使那个一半变成整体，那么你就进入了观念的幻象世界。

　　你爱一个人，你从来没有看出说恨就隐藏在你的爱里面。它就在那里，不管你喜欢或不喜欢都无关紧要。每当你爱，就会有恨的存在，它是另外一极，因为爱不能够没有恨而存在，问题不在于你喜欢或不喜欢，它就是如此。

　　爱不能够没有恨而存在，你爱一个人，你也会恨同一个人，但是头脑只能够看到其中之一。当头脑看到爱，它就停止去看恨，当恨浮现，当头脑执着于恨，它就停止去看爱。如果你想要超越头脑，你就必须两者一起看--两极一起看，两个相反之物一起看。

　　它就好像钟摆一样。钟摆跑到右边，所有能够看到的就是，钟摆跑到右边，但是它里面同时还有某种看不到的东西，那就是当钟摆移向右边，它就会累积移向左边的动量，那个部分是看不到的，但是很快你就会知道。一旦它碰触到一个极端，钟摆就会开始移向相反的极端它就会走到左边，它移到左边的程度会跟移到右边的程度一样。当它移向左边，你会再度被欺骗，你会再度看到它移到左边，但是在它的内在深处，它已经在聚集要移向右边的能量。

　　当你在爱的时候，你同时也在聚集恨的能量，当你在恨的时候，你同时也在聚集爱的能量，当你活着的时候，你同时在聚集死的能量，而当你死的时候，你也同时在聚集再生的能量。

　　如果你只看到生命，那么你将会错过，你必须去看隐藏在生命每一个地方的死亡！如果你能够看出死亡隐藏在生命里，那么你也可以看到它的反面：那就是生命隐藏在死亡里，那么两极性就消失了。当你一起来看它们、同时来看它们，随着那种看法的发生，你的头脑就会跟着消失，为什么呢？因为头脑只能够是部分的，它从来不可能是整体的。

　　如果你看到恨隐藏在爱里面，你要怎么办？如果你看到爱隐藏在恨里面，你要怎么选择？选择将会变得不可能，因为如果你看到： “我选择爱。”你也看到你在选择恨？而一个爱人怎么能够选择恨？

　　你能够选择，因为恨对你来讲并不明显。你选择了爱，然后你认为恨是在某些意外的情况下才会发生。然而，事实上，你一选择了爱，你就同时选择了恨，你一执着于生命，你就执着于死亡。没有人想要死，那么你就不要执着于生命，因为生命会引导你朝向死亡。

　　生命存在于两极里面，而头脑只存在于这两极里面的一个部分，那就是为什么头脑是虚假的，而且头脑试图使那个部分成为整体的。头脑说：“我喜欢这个人或这个女人，而我只是爱。我怎么可能恨这个女人？当我爱，我就只是爱，恨是不可能的。”

　　头脑所表现出来的好像很合乎逻辑，但它是错的。如果你爱，那么恨也是可能的，唯有当你爱，恨才可能。你不可能恨一个你对他没有爱的人，你无法不使一个人先成为你的朋友就成为你的敌人，它们是一起存在的，它们就好像一个钱币的两面。你只看到其中的一面，而另外一面是隐藏起来的--另外一面一直都在那里一直都在那里等着。你越移向左边，你就越准备好要移向右边。

　　如果头脑能够看到两者在一起，那么将会有什么样的情况发生？头脑不可能看到两者在一起，因为这样的话，整个事情就会变得非常荒谬、非常不合逻辑。头脑只能够生活在一个逻辑的架构里，生活在一个非常斩钉截铁的架构里--另外一极被拒绝了。你说： “这是我的朋友，而那是我的敌人。”你永远不可能说：“这是我的朋友，也是我的敌人。”如果你这样说，事情就会变得不合逻辑。如果你让不合逻辑的事情进入，它们将会完全粉碎头脑--头脑就被抛弃了。

　　当你透过矛盾来看生命的荒谬或生命的进行，当你同时透过两极来看生命的运作，你就必须抛弃头脑。头脑需要清楚的界线，但是生命并没有清楚的界线。你无法找到任何比生命或存在更荒谬的事。如果你同时来看这两极，你将会发现 “荒谬”是最适当的用语。

　　你们会合---你们的会合只是为了要离开，你喜欢一个人--你喜欢为的只是要变得不喜欢，你是快乐的--你的快乐同时种下了不快乐的种子。你能够想象出比这样的情况更荒谬的吗？如果你想要快乐，那么你就已经在要求不快乐，如此一来，你将会处于持续的痛苦之中。

　　要怎么做呢？在这一方面头脑无法做什么，头脑必须消失。当头脑消失，生命就不会看起来很荒谬，那么生命就变成一个奥秘。

　　这种情形必须被加以了解，生命之所以看起来荒谬是因为头脑太逻辑化了，生命之所以看起来很野是因为头脑生活在人造的花园里太久了。你去到森林里，它看起来很野。它之所以看起来很野是因为有比较。一旦你了解说生命本来就是如此，相反的极端一直都涉入在里面，这就是生命……

　　当你爱一个人，恨将会来临，当你制造出一个朋友，敌人就产生了，当你很快乐，那么在某一个地方，不快乐就会从后门进入，当你充分享受一个片刻，那么你就会立刻转变成哭泣，当你笑，那么就在笑声的背后，就有眼泪在那里准备要迸出来。那么要怎么做呢？不必做什么，事情本来就是如此。

　　僧璨说：

　　把动看成静……

　　这就是他所说的。他是在说，当你看到某种东西在移动，你就要记住，它里面有某种东西是静止的。所有的动都会导致静。它会去到那里呢？你跑步、你走路、你移动，你要去到那里呢？：只是为了要在某一个地方休息下来，只是为了要坐在某一个地方。你之所以跑步只是为了要在某一个地方休息--由动到达静的状态。

　　那个静本来就已经存在。当你在跑步的时候，你注意看，某种在你里面的东西并没有在跑步，它不可能跑步。你的意识是保持不动的。你或许会在世界各地走动，但是某种在你里面的东西是从来不动的，它不可能移动，而所有的移动都是依靠那个不动的中心。你涉入所有各种情况和感情，但是某种在你里面的东西仍然保持没有介人、没有涉入。就是因为有那个不涉入的因素，所以整个有涉入的生活才可能。

　　你爱一个人，你尽可能地爱，但是在内在深处有某种东西仍然保持是超然的、是分开的。它必须如此，否则你将会迷失。即使在融入当中也有某些东西保持是分开的。当那个融入越深，你就越会在你里面感觉到那个分开的点，因为如果没有相反极端的存在，就没有什么东西能够存在。东西是籍着相反的两极而存在的。

　　把动看成静，把静看成动……

　　当你看到某种静的东西，不要被愚弄了！虽然它是静的，但是已经有某种东西在移动，现在科学家说每一样东西都在移动，甚至连静止的墙壁和岩石也都有在移动。它们移动得很快，它们的原子移动得非常快，以致于你看不到那个移动，那就是为什么它看起来是静止的。

　　那个移动非常快，速度跟光的移动一样，光可以在一秒钟之内移动十八万、六千英哩，原子的移动就是那么快。它以一个圆圈在移动，因为它动得如此疯狂地快，所以它看起来是静止的。

　　没有一样东西是静止的，也没有一样东西完全在移动，每一样东西都是两者--某些东西是移动的，某些东西是静止的--静止是所有移动的基础。当你看到某种静止的东西，不要被愚弄了，当你看到某种静止的东西，你要向内看，你将会在某一个地方找到移动已经在发生。如果你看到某种移动的东西-那么你就去找那个静止的，你一定会找到它，那绝对是可以确定的，因为一个极端无法单独存在。

　　如果我给你一样东西，然后告诉你说，这个东西只有一极，而没有另外一极，那么你将会说它是不可能的。如果它有一极，那么另外一极一定会存在，它或许是隐藏起来的，但是一样东西不可能只有一极。另外一极一定会存在。如果有起点，就一定会有终点。

　　这就是佛陀一直在说的：“如果你被生下来，就一定会有死亡，每一样被生下来的东西都必须一死。”因为一端是起点，那么那一样东西的另外一端在那里呢？它一定存在。每一样被生下来的东西都必须一死，每一样被做出来的东西都将会被拆毁，每一样连结在一起的东西都将会分开，每一个结合都是一个分离，每一个到达都是一个离开。

　　两者同时来看，那么头脑就会立刻消失。你或许会觉得有一点昏乱，因为头脑是根据逻辑清楚的划分来生活的。当所有的分别都消失，当甚至连相反的极端也隐藏在每一样东西里，头脑就会觉得很昏乱。

　　你要容许那个昏乱，让它发生，那个昏乱很快就会消失，你就会对真实的存在有一个新的智慧、新的知道、和新的洞见。

　　这个对真实存在的洞见就是整体，当你跟这个整体在一起，你是空的，你对它没有什么意见，因为如此一来你已经知道每一种意见都是虚假的。

　　有人问马哈维亚说：“有神吗？”

　　马哈维亚说：“有，没有。有和没有两者。”

　　那个人感到很困惑，他说：“我不懂，你必须说有，要不然你就说没有，不要两者一起说。”

　　马哈维亚说：“这只是三个观点，如果你想要全部都听的话，我对每一样东西都有七个观点。”

　　马哈维亚的确有七个观点。首先他说是--这是一个观点，这不是真理，这只是其中的一面，然后他说不--这也不是真理，这是另外一面，然后他说是和不两者--这是第三个面；然后他说是和不两者都不是--这是第四个面，然后他说是加上是和不两者--这是第五个面，不加是和不两者--这是第六个面，不加上是再加上两者都不是--这是第七个面。

　　他说全部这七个面加起来事情才会完整，他是对的，但是头脑会觉得很昏乱，但那是你的问题，而不是他的问题。他是对的，因为他说每当你说是，它只是一半。就某种意义而言，一样东西是，但是就另外一种意义而言，它已经正在走向不存在的道路上。

　　你说：“这个小孩是活的还是死的？”他是活的，是的。但是马哈维亚说他已经走在朝向死亡的道路上。他将会死，而那个死是确定的，所以也要让它隐含在你的描述里，否则那个描述只有一半，它是不真实的。

　　所以马哈维亚说：“是的，就某种意义而言，这个小孩是活的---但他也不是，因为就另外一种意义而言，这个小孩将会死。 ”--不仅将会死，事实上他已经是死的，因为他是活的。死亡已经隐藏在里面，它是他的一部分，那就是为什么他说最好要把第三个说出来：他两者都是。

　　但是一个小孩怎么可能是死的而同时是活的呢？：因为死亡否定生命，而生命否定死亡。那就是为什么马哈维亚说，让第四个观点也存在：他两者都不是。他就是这样在进行，等到他结束他的七重描述，你将会变得比你问他之前更困惑。但这是你的问题。他叫你要放弃头脑，因为头脑无法看到整体，它只能够看到片面。

　　你是否曾经观察过，如果我给你一颗小小的石头，你能够看到这颗小石头的整体吗？每当你看，你就只能够看到一面，另外一面是隐藏起来的。如果你看另外一面，那么第一个部分就会隐藏起来。即使一颗你能够放在手中的小石头，你都无法看到整体。

　　头脑无法看到任何整体的东西。当我看着你，你的背部是隐藏起来的，当你看着我，你能够看到我的脸，但是你看不到我的背部，你从来没有看过我的整体，因为当你看到我的背部，你就看不到我的脸。

　　头脑不可能看到任何整体的东西。它只能够看到一半，而另外一半是由推论而来的。它是一种推论，你认为它理所当然一定在那里，因为如果没有 “背”，怎么可能有“面”？因此我们推论说“背”或许存在，它一定存在。

　　而如果你两样东西一起看，昏乱一定会发生。如果你能够忍受它，然后经历过它，那么你就会变得很清晰，所有的乌云都将会消失。苏菲舞的整个要点就是让头脑昏乱。有很多方式，马哈维亚使用了一个非常合乎逻辑的设计：七重逻辑。它就好像苏菲的跳舞，它会让你昏乱。

　　对那些非常智性取向的人而言，马哈维亚的方法是非常美的，它让你昏乱，然后每一样东西都会变得颠三倒四，然后你就无法真正说什么--你必须变沉默。不论你说什么，它都将会看起来很荒谬，你必须马上去否定它。而当你说完每一件事，它等于没说，因为每一个陈述都会跟另外一个陈述互相矛盾。

　　马哈维亚的七重逻辑就好像头脑的苏菲舞，它会让你晕眩、让你昏乱，苏菲舞是一种让头脑晕眩的使用在身体上的方法，而七重逻辑是让头脑晕眩的使用在心理上的方法

　　如果你跳舞跳得很快、移动得很快、旋转得很快，突然问你会觉得晕眩、觉得想呕吐，就好像头脑正在消失。如果你继续，有几天的时间，那个晕眩还会存在，然后它将会安定下来。当那个晕眩消失，你将会发觉头脑也消失了，因为已经没有人可以去感觉那个晕眩，然后你就会变得很清晰，你就能够不要用头脑来看事情。当你不用头脑的时候，整体就显露出来了，当那个整体显露出来，这就是蜕变。

　　当这种二分性停止存在，“一”本身也就无法存在。

　　记住，当我们使用“一”这个字，它也是二分性的一部分。如果没有二分性，怎么可能会有“一”？那就是为什么印度人从来不使用 “一”，如果你问山卡拉：“存在的本质是什么？”他会说：“非二分，不是'二'。”

　　他从来不会说“一”，因为你怎么能够说“一”呢？如果只有“一”，你怎么能够说“一”？“一”需要“二”来配合才有意义。如果不可能有第二者，如果不可能有 “二”，那么说它是 “一”有什么用呢？山卡拉说：“最多我只能够说不是'二'，但是我不能够很确定地说'一'。我能够就真实的存在不是什么：它不是'二'，但我不能够说它是什么，因为所有的意义和文字都变得没有用。”

　　当这种二分性停止存在……

　　当你除了恨之外不能够看到爱，你要怎么样来定义爱呢？僧璨无法写字典。如果有人叫我写一本字典，我做不到，那是不可能的，因为我要怎么样来定义爱呢？唯有当爱和恨不同，不仅不同，而且相反，那么字典才可能，这样的话你才能够写说：爱不是恨。当你必须定义恨，你就能够说：“它不是爱。”

　　但是僧璨要怎么做呢？如果你问他：“爱是什么？”他要怎么样来定义爱呢？---因为爱也是恨。他要怎么样来定义生命呢？--因为生命也是死亡。他要如何来定义一个小孩呢？--因为一个小孩也是一个老人。你要怎么样来定义美呢？--因为美也是丑。那个界线消失了，那么你就无法定义任何东西，因为定义需要界线，定义是要靠相反之物而来的，所有的定义都要靠相反之物。

　　如果我们要说一个男人是什么，我们可以说不是一个女人--那么它就被定义了。如果你看着僧璨，然后了解他，那么每一个男人都是女人，每一个女人也都是男人。事情就是这样。现在心理学家也已经发现了那个事实：女人和男人都是双性的，每一个男人的内在都隐藏着一个女人，而每一个女人里面都隐藏着一个男人--它们两者都存在。没有一个女人就只是女人，她不可能如此。在这个存在里，没有一样东西能够没有相反之物而存在。没有一个男人没有女人在里面，他里面一定有一个女人存在。

　　你是由双亲生下来的---一个是男人，一个是女人。你在你里面携带着两者，一半一半，它必须如此，没有其它方式可以被生出来，你并非只是由一个女人生出来的，否则你就会只是女人。你并非只是由父亲生出来的，否则你就会只是男人，你是由男人和女人两者共同生出来的。他们两者都有贡献，你是两者。

　　那会产生困难，因为当头脑想到一个女人，它总是以女性来思考，但是这样的话你就不知道。如果一个女人变凶猛，她会比任何男人都来得更凶猛，如果她生气，没有男人能够跟她相比，如果她恨，没有男人能够像她一样地恨。

　　为什么呢？因为她表面上的女人已经疲倦了，而她的男人总是在休息，因此更充满能量。所以每当她生气，她的气就会更强，因为她里面的男人开始在产生作用，而那个男人已经休息很久了。每当一个男人臣服，或是变得非常具有爱心，他将会比任何女人都来得更女性化，因为如此一来，那个一直隐藏在背后休息的女人、那个非常新鲜而且年轻的女人就会浮现。

　　注意看印度的神，那些都是正确的，他们对二分性了解得非常清楚，你一定看过圣母卡利（Kali,the mother)的照片。她是一个非常凶猛的女人，颈项周围挂着死人的枯骨，其中一只手还沾着血拿着一个人头，有很多只手抓着杀人的武器，她是湿婆的配偶，湿婆躺在地面上，而她站在他的胸部上面。

　　当西方首度开始想到这个象征性的图画，他们都感到很困惑：“为什么？为什么要称这个女人为圣母？她看起来好像死亡！ ”但是印度人说，母亲里面也有死亡，因为她给予生，那么谁要给你死--生的相反呢？母亲给你生，她也会给你死，它必须如此。

　　圣母卡利既是危险的、具有破坏性的，同时也是具有创造性的。她是母亲，是创造性的力量，但她也是死亡，也是破坏性的力量。她爱湿婆，但是她却站在他的胸部上面，好像准备要将他杀死。

　　但这就是生命的本质“爱”具有杀的性质，生命会变成死亡，当美消失，丑就进入了。每一样东西都会消失而进入它的相反之物、融入它的相反之物。所有的逻辑看起来都是没有用的，头脑会感到昏乱。

　　当你看透它们的一切，它们就会停止存在，因为爱就是恨。正确的字应该是“爱恨”（lovehate)--一个字，而不是两个字，正确的字应该是 “生死”--一个字，而不是两个字，正确的字应该是“男女”或“女男”--不是两个字，而是一个字，两者在一起。

　　但是这样的话，“一”也会消失，它会停止存在。那么，说生命是“一”有什么用呢？“二”消失了，因此 “一”也跟着消失。

　　那就是为什么僧璨以及所有佛陀的追随者都坚持说，当你了解真理，它既不是“一”，也不是“二”，它是空。现在你就能够了解为什么他们说 “尚雅塔”--空。每一样东西都消失，因为当“二”消失，“一”也就消失了，那么会留下什么呢？没有什么东西会留下，或者，只有“无物”会被留下。当你看到每一样东西都是空的，当每一样东西都变成空，一个 “空”就是成道的最终顶峰。

　　对这个最终的究竟，没有什么法则或描述可以适用。

　　对这个跟道一致的统一头脑来讲，所有自我中心的努力都会停止。

　　在这个空里面，你试图要达成什么？目标在那里？谁是追求者，而谁又是那个被追求的？没有什么目标要达成，没有 “一个人”能够达成。当你了解到这一点，所有的努力就都停止了。

　　这就是佛陀的和平，这是一种完全的宁静因为没有什么东西要达成，也没有“一个人”可以去达成，没有什么地方要去，也没有 “一个人”要去。每一样东西都是空的，突然间整个努力都消失。你那里都不去，你会开始笑，你会开始享受这个空，那么你的享受就没有障碍，喜乐就会继续降临到你身上。

　　如果存在被感觉成是空的，那么就没有人能够扰乱你的喜乐，因为没有一个人能够去扰乱它。问题在于你---是因为有了你的二分性，所以你才会受到打扰。你陷入爱里面，然后就会有恨出现，那个恨会打扰。你想要成为美的，然后丑就进入了，那个丑会打扰。你想要长生不老，然后死亡会来敲你的门，那个死会打扰。

　　如果你能够看出，相反之物本来就隐藏在背后，那么突然之间，你就不会要求什么东西，你就不会追求什么东西，因为你知道不论你要求什么东西，它的相反之物都会来临。如果你要求声望和尊敬，侮辱将会从各个地方来临，如果你要求花朵，荆棘将会掉落在你身上，如果你想要为人所知，你将会被遗忘，如果你想要达到王位，你将会完全被抛出。

　　每当你要求，你就会得到它的相反之物。那么要求有什么意义呢？那么为什么要要求任何东西？欲望将会得到满足，但是当它们被满足？你将会感到很惊讶--它的相反之物已经来到你的手里。你将会达成目标，但是当你达成了目标，你将会又哭又泣，因为相反之物就隐藏在那个目标里。你将会达到任何你想要达到的地方，但是那个达成将会变成挫折。

　　当这个空被看成空，所有自我中心的努力都会停止。要努力做什么呢？当你能够了解，那个想要达成的头脑就会垮下来，就会消失成灰尘。

　　怀疑和犹豫都会消失，然后真实信心的生活就成为可能。

　　这就是差别之所在。僧璨的这些话语在中国被称之为“信心铭”。基督徒、回教徒、和印度教教徒很难了解说这个 “信心铭”是属于那一种型态的。试着去了解，它是对信心最深的了解。

　　平常在教堂和庙宇里面所教导的--基督徒、回教徒、和印度教教徒所谈论的并不是信心，而是相信：相信神！但是你怎么能够相信呢？因为每一个相信都带有它自己的怀疑，那就是为什么你要强调说：“我绝对相信！”

　　当你说“我绝对相信”，事实上你是在说什么呢？为什么要说“绝对”呢？为什么要有这个强调？它显示出有一个怀疑隐藏在某一个地方，而你用 “绝对”这个字来隐藏它，用“完全”这个字来隐藏它，用“强调”来隐藏它。你要欺骗谁呢？你只是在欺骗你自己。那个强调只是显示说它的相反之物隐藏在某一个地方。

　　当你告诉某人说：“我爱你，而且只爱你一个人。”那么就有一个怀疑隐藏在某一个地方。为什么“只有你”？为什么你要这样说它？为什么你会想要强调它？因为爱别人的可能性已经隐藏在那里，所以你会以强调来隐藏那个可能性。如果你不隐藏它，它或许会变得很明显，它或许会跑出来，它或许会浮现。那么要怎?做呢？你必须做出各种安排来隐藏它。

　　为什么你说：“我是一个真实的相信者。”难道也有不真实的相信者吗？这个真实的相信是什么呢？真实的相信意味着你完全隐藏了那个怀疑，使得没有人能够知道，但是你本身知道得很清楚。那就是为什么相信者不喜欢听违反他们信念的东西。他们变耳聋，因为他们总是在害怕。你从来不是在害怕别人，或是害怕他要说的，你只是在害怕他或许会碰触到隐藏的怀疑，然后那个怀疑或许会浮现。

　　所以一般的宗教之士不喜欢无神论者的话语，他们会就：“不，他或许会摧毁信心。”但是信心是能够被摧毁的吗？如果信心能够被摧毁，那么它还值得去执着吗？如果信心也能够被摧毁，那么它是那一种类型的信心？但是它能够被摧毁，因为怀疑就在那里，怀疑已经在侵蚀它。

　　这种事每天都在发生。相信者变成不相信者，不相信者变成相信者---他们会改变，他们很容易就会转变。为什么呢？因为另外一面就隐藏在那里。 “相信”里面带有“怀疑”，就好像爱里面带有恨一样，生命里面带有死亡，“相信”里面带有“怀疑”，那么信心是什么呢？

　　僧璨的确了解信心是什么。唯有当二分性消失，信心才会发生，它并不是一种相对于怀疑的相信。当相信和怀疑两者都消失，然后有某种东西会发生，那就是信心，那就是信任。不是对一个神的信任，因为没有二分性--你和神。并不是 “你”信任，因为你已经不复存在，因为如果“你”在那里，那么“别人”也会在那里。当每一样东西都是空的，信任就会产生出来，信任就会开花，“空”变成了信任的花。

　　佛教的用语，“思拉达”---信心、信任--是非常非常不同的，它的意义跟相信的意义是截然不同的。没有 “一个人”可以去相信，也没有什么可以被相信，所有的二分性都消失了，然后信任就……那么你能够做什么呢？你无法怀疑，你也无法相信你能够怎么做呢？你只要信任，然后融入那个信任的能量流，你随着生命移动，你放松地跟生命在一起。

　　如果生命带给你“生”，你就信任“生”---你不去做其它的渴望，如果生命带给你“死”，你就信任“死”--你不要说死不好，如果生命带来花朵，那很好，如果生命带来荆棘，那也很好，如果生命给予什么，那很好，如果生命带走什么，那也很好。

　　这就是信任。不要靠你自己来作判断，将每一件事都交给生命，不论它是什么……不欲求、不要求，不论生命引导你到那里，你就跟到那里，因为你一要求，你就知道说将会有相反的结果。因此你不要求说： “给我们永恒的生命。”因为你知道你将会得到永恒的死亡。

　　你们是否曾经观察过？全世界只有基督徒在为永恒的生命祈祷，只有基督徒会祈祷说：“主啊！请赐给我们永恒的生命。 ”因此基督徒有一个永恒的地狱，它一定会是相反的。其它宗教都没有永恒的地狱。他们有地狱，但都是暂时性的，你只会在那里停留几天、几个月、或几年，然后你就会被移转，因为不可能有永远的处罚，它怎么可能如此呢？

　　当每一种快乐都是暂时性的，惩罚怎么可能是永恒的呢？当奖励是暂时性的，惩罚怎么可能是永恒的呢？当你在生命当中从来没有得到任何永恒的东西，你怎么能够为了它而被永久处罚呢？这似乎不公平。

　　但是基督教却在要求永恒的生命，在为永恒的生命祈祷，如此一来，你就必须用永恒的地狱去平衡它。一旦你犯了罪被丢入地狱，你就永远出不来了，你将会永远永远都在那里，它一定会如此，因为你要求永恒的生命。

　　佛教的信任意味着深深了解到不论你要求什么，事实都会事与愿违，试着去了解它。我要再度重复：不论你要求什么，事实都会事与愿违。

　　当你了解到这一点，欲望就会消失。当欲望消失，就会有信任，信任意味着随着生命移动，而不要有任何你自己的期望、欲望、和要求。不要求、不抱怨，不论发生什么，你都接受它。

　　记住，事情并不是你在做的，如果你去做它，那么就会有拒绝。如果你说：“是的，我将要接受。”那么你就已经在拒绝了，如果你说： “不论发生什么，我都将要接受。”那么就有一个很深的拒绝在它背后，事实上你并没有接受。你之所以接受只是因为你觉得无助，因为你不能够做什么，所以要怎么办呢？只好接受。但是那个接受具有一种很深的沮丧和拒绝在它里面。如果可能拒绝，你就会选择拒绝，这样的话，它就不是信任。

　　只要了解事情的真象，只要了解说到处都隐藏着相反之物，僧璨说，这样的话，信任就会发生。并不是你去说： “我接受”。并不是在任何无助的状态下，你才接受。相反之物隐藏在任何东西里面只不过是生命的本质。当你注意看事实、看真理、看你的内在深处，那么它就能够给你信任，当你注意看事实，信心就能够发生。

　　如我看到我被生下来，那么我将会死这个事实就已经存在。这是一个简单的事实。我不接受它，因为我也没有拒绝，我只是信任。当我信任，本性就诞生了，生命让我出生，我信任，生命将会让我死，我也信任。如果生是那么美，那么死为什么不能够也是那么美呢？你又是谁而能够决定？如果生已经给了你那么多，那么死为什么不能够给你那么多？

　　那未知的一直都在那里。信任意味着进入那未知的，而不作任何要求，那么你就不会变痛苦，那么喜乐就会继续洒落在你身上。如果你不要求，你怎么会有痛苦？如果你不要求，谁能够使你痛苦？生命似乎很痛苦，因为不论你要求什么，生命似乎就会走向它的相反。如果你不要求，生命将会变成喜乐，不论发生什么都是很美的。任何发生的事都是很美的，你只要跟着生命走。

　　庄子说得对：“容易是对的。当鞋子合脚时，脚就被遗忘了。“当你能够跟生命深深地吻合，怀疑和不相信就消失了，这个鞋子的合脚就是信任。有一种信心会升起，它不是一种相信，有一种信心会升起，它不需要神来相信。那就是为什么佛教徒不谈论神，佛教真的是达到了宗教最深的核心，像僧璨这样的人是非常稀有的。他们的了解是很完美的、很全然的，整体已经进入了他们的了解。他们不需要一个神，因为他们说“为什么要有一个神？只有存在难道不够吗？为什么要将它拟人化？任何你所做出来的都会像你，它将会是你的投射，所以，所有的神都是投射。”

　　印度人做出一个神：注意看神，它只不过是印度人生理学的投射--鼻子、眼睛、身高，以及每一样东西都是来自他们的投射。注意看日本的神，注意看黑人的神，你就能够了解说，那些都只不过是我们自己头脑的投射。如果马具有它们自己的神，那么它们将不可能是人，它们将会是马。你能够想象说，马具有像人一样的神吗？不可能！马将会有马来作为它们的神，如果树木具有它们的神，它们将会是树木。

　　你的神是什么呢？它将会是你的投射。你为什么要投射呢？因为你想要被保护。如果没有一个神，你将会觉得孤独、单独、或空虚，你想要某人来帮助你。随着这个对帮助的要求，你就为你自己创造出痛苦，如此一来，它的相反就会发生，每一个片刻你都将会感觉到神并没有在听你的话。你在祈祷，而且在哭泣，而神却一点都不听，每一个片刻你都将会感觉到你已经做尽一切你所能够做的，但你却没有得到你应得的。

　　圣人，所谓的圣人，一直都在抱恕，因为他们已经弃俗了，但是喜乐却没有发生。他们是禁欲者，但是花朵却没有掉落在他们身上。他们已经做了这个，又做了那个，他们有一个很长的目录，而他们的确也做了很多事，然而神却跟以前一样，离他们离得很远。他们不信任，他们仍然在跟生命抗争，他们不让生命按照它本身的方式发生，他们以他们自己的概念对生命施加力量--那是一种不信任。

　　不信任意味着你具有某种要施加力量的概念，你认为你自己比生命本身来得更聪明。这就是不信任，这就是不相信，你想要把你自己强加在生命之上。当你去到教会，去到回教寺庙，看着人们在对神祈祷，他们在说些什么呢？他们是在给予劝告，他们是在说：“不要做这个，这个是错的。我的儿子在生病，使他恢复健康。”

　　如果你一开始就真的信任，那么是“他”使你儿子生病的，所以你就信任他：为什么要去抱怨和祈祷呢？你说为你可以改善他吗？所有的祈祷都是意味着对神祈祷说： “不要使二加二变成四。任何正在发生的事，任何自然的事都不要让它发生。”你有一些观念想要建议，你有一些劝告要告诉神--这不是信任。

　　信任意味着：“我不是什么人，不论生命引导我到那里，我就跟着走--进入那未知的，进入那黑暗的，不管它是生或死，不论它引导到那里，我都准备好要跟着它去，我一直都准备好要去适应它 ”但是，什么时候你才能够适应呢？唯有当二分性停止，你才能够适应。当你能够“看”，那个“看”就变成停止--欲望的停止、要求的停止。

　　对这个跟道一致的统一头脑来讲，所有自我中心的努力都会停止。怀疑和犹豫都会消失-然后真实信心的生活就成为可能。煞那间-我们就能够免于枷锁……

　　煞那间，我们就能够免于枷锁……

　　这不是一件渐渐发生的事，并不是你渐渐达到真理-问题不在于程度，?那间，当你看到真理，在一个片刻里，你就能够免于所有的枷锁。

　　那不是努力的问题，因为不论你做什么，你都会用头脑去做，头脑就是所有这些痛苦的原因，而任何你用头脑所做的都将会更强化头脑，任何你用头脑所做的都将会是一种努力，任何你用头脑所做的都将会是一种选择--从相反的两极加以选择，这样的话，你将会变得越来越纠缠不清。

　　所以问题并不是说你要怎么做，问题在于要如何去看。问题不在于要改变你的个性，问题不在于要变得更好、变得更神圣、或是变得比较不是一个罪人，不！那不是问题之所在。问题在于：如何不用头脑而能够看，如何不要选择而能够看，问题跟作为和行动无关，问题跟觉知的质量有关。

　　那就是为什么在东方我们一直都在强调静心，而在西方他们一直都在强调道德。当优婆尼沙经首度被翻译成西方的语言，学者们都感到很困惑，因为他们在优婆尼沙经里面找不到任何像十诫一样的东西--“不要做这个，要做那个 ”--里面什么东西都没有，因此他们感到很困惑。这些优婆尼沙经怎么能够被称为宗教的经典？因为宗教意味着道德律，宗教意味着：“不要做这个，要做那个。”这是一种作为，优婆尼沙经不谈论要做什么，它只谈论要如何存在，以及存在是怎么样。

　　要如何变得更警觉、更觉知，那是唯一的问题。要如何变得非常觉知，而使你能够看透，使相反的两极变成一体，使二分性停止。在一种很深的觉知的穿透里，罪人消失了，圣人也消失了，因为他们两者都属于二分性。神死了，魔鬼也死了，因为他们也是属于二分性，他们是由头脑创造出来的。

　　基督教一直都停留在一种很深的持续混乱之中，因为要如何来安排魔鬼和神这两者？它真的是一个难题。首先，一个魔鬼是如何进入的？如果你说是神创造出它们，那么那个责任就归到神本身。到了最后会有什么样的事发生呢？谁会赢呢？如果你说到了最后神将会赢，那么在途中为什么要有这整个荒谬的事呢？如果到了最么神将会嬴，那么为什么不现在就赢？

　　如果你说不可能有最后的胜利，那个冲突将会继续，那么魔鬼就变得跟神一样地强而有力，然而谁知道？或许到了最后他会赢。如果他赢了，那么你们所有的那些圣人将会怎么样？那么所有的罪人都将会很快乐，而所有的圣人都将会被丢进地狱，然而这整个事情之所以产生都是因为有二分性的头脑。

　　头脑无法看出说神和魔鬼是一体的。他们是一体的。魔鬼就是相反的东西：另一个极端、恨、或死亡。所以你说神就是爱，而魔鬼就是恨，神就是慈悲，而魔鬼就是暴力，神就是光，而魔鬼就是黑暗。这是多么愚蠢，因为黑暗和光是同一个能量的两面，好和坏，对和错，道德和不道德，这些都是同一个现象不同的两极，而那个现象就是存在 。

　　僧璨不会称之为神，因为如果你称之为神，你就拒绝了魔鬼---它是神加上魔鬼。存在既是白天，也是黑夜，既是早上，也是晚上，既是快乐，也是不快乐，它包含一切，它是一切在一起。当你能够了解这一点，那么天堂和地狱两者就在一起，那么怎么还会有选择呢？那么选择任何东西和要求任何东西有什么意义呢？

　　如此一来，所有的要求都会停止，那么信心就升起了，信任就发生了。在真理的空里面---在那里，二分性消失了，在那里，你甚至不能够说 “一”存在，在那里，有一个叫做信任的未知现象开花了。有某种东西开花了，它是最美的、最宝贵的，而那就是信任的花朵。

　　煞那间，我们就能够免于枷锁，那么就没有什么东西执着于我们，而我们也不执着于任何东西。一切都变成空的、一切都变得很清楚、一切都变成自明的，不需要头脑的努力。在这种状态下，思想、感觉、和想象都没有用。

　　那么当一个人在生活，他就只是在生活，当一个人在呼吸，他就只是在呼吸，没有想象、没有思想、没有头脑---这一切都变得没有价值。你信任存在，而当你信任存在，存在就信任你，这个信任的会合就是最终的喜乐、就是狂喜、就是三摩地。

　　所以要怎么做呢？问题不在于作为，没有什么事能够被做，你必须去看，你必须去观察生命，变成一个观察者，洞察每一件事物。下一次，当你感觉到爱，不要被它所愚弄。当你爱的时候，要向内看---有恨在那里等着。注意看，突然间将会有一个照明，你将能够看到说这个爱只不过是恨的第一步。

　　那么有什么好选择的呢？为什么要要求上帝说：“请赐给我们更多的爱。”因为有更多的恨将会来临。所以你要怎么做呢？你将会漂浮在爱里面，同时你将会知道恨正在来临，那么你就不会执着于爱，因为执着意味着你在跟恨抗争，而你知道，就好像白天之后会有黑夜来临，在爱之后也会有恨来临，那么将会怎么样呢？你将不会执着于当你处于这种平衡之中，当你处于这种宁静之中，你就不会去要求爱，你就不会想要去远离恨，你就不会去执着于任何东西，也没有任何东西会执着于你，突然间你就既不爱-也不恨，突然间、煞那间，那个二分性就破灭了。

　　来自每一个地方....戈齐福常常对他的门徒们说：“找出你主要的特性。”那是好的，找出什么是你主要的特性--恐惧吗？恨吗？爱吗？贪婪吗？性吗？什么是你主要的特性？只要观照、只要看，然后针对那个主要的特性下功夫，试着将它的相反之物一起看。

　　如果它是爱，那么你就将爱和恨一起看。如果你能够真正地看，它们就能够互相抵消，突然间你就变成空的--既没有爱，也没有恨---在同一个时间里，它们只能够有一个，当它们两个在一起，它们就互相抵消了。突然间，它们两个都在那里，只有你被单独留下来，处于完全的单独之中。没有什么东西在那里，一丝痕迹都没有，这就是僧璨所说的空--尚雅塔。

　　如果你能够在一个二分性里面看到这一点-那么你就能够在一切事物里面看到这一点---那不是一个大问题，一旦你能够在一个二分性里面看到它，比方说，在 “爱---恨”里面看到它，那么你就算一切都看到了，因为到处所发生的情形都是一样的，如此一来，一种完全不同的性质就会进入存在。

　　信任，它并不是某种要被相信的东西，它并不是一个教义，它跟任何神、任何基督、克里虚纳、穆罕默德，任何可兰经、圣经、吉踏经都没有关系，它只跟你的觉知有关。当你完全警觉，当你能够看透，你就变成自由的，?那间，你就变成自由的。

　　煞那间，我们就能够免于枷锁，那么就没有什么东西执着于我们，而我们也不执着于任何东西。一切都变成空的、一切都变得很清楚、一切都变成自明的，不需要头脑的努力。在这种状态下，思想、感觉、和想象都没有用。

　　不要去想它，试着在生活里面去看它，它将会是痛苦的，因为当你感觉到爱，你就根本不会想要去考虑恨，你会很害怕说如果你想到恨，那么这整个爱的狂喜就会消失。当你还活着，你根本不会去考虑到死亡，因为你害怕说如果你去想太多关于死亡的事，你就无法享受生命。

　　就某方面而言，你的恐惧是对的。如果你真的觉知到死亡，你将无法以你现在的方式来享受生命，而事实上，你现在享受生命的方式也并没有多享受，它并不是一种享受，它只是一种受苦，你无法以这样的方式来享受。记住，你现在的方式根本不是一种享受。

　　如果你在作爱的时候想到恨，你将无法以你一直在享受它的方式去享受它。但是它真的是一种享受吗？或者只是一种执着？你有真的在享受爱吗？如果你有真的在享受，那么你一定是已经开花了，那么你一定具有一种不同的芬芳---然而那个芬芳并不存在，那么你一定具有一种不同的本性之光--然而它并不存在。你的内在深处是空虚的、贫乏的---晦暗的、无光的。所以你的爱和生命以及每一样东西到底是算那一种类型的享受？它们根本就不是享受，你只是在欺骗你自己。

　　你的爱只不过是一种麻醉剂、一种药物。有一些片刻，你会掉进它里面，然后将其它的事情忘掉，然后会有恨的来临，那么你就处于痛苦之中，然后因为你处于痛苦之中，所以你就会再度去找寻爱，而你的爱只不过是再度掉进一个深深的昏睡之中，这就是你的模式。一切你称之为快乐的东西都只不过是陷入昏睡之中。不论在什么地方，只要你觉得好睡，你就认为它是快乐。

　　在你的头脑里，一个快乐的人是怎么样的呢？他是一个不会被事情所烦扰的人，那就是为什么酒精和药物具有那么多的吸引力，因为当你使用那些东西，烦恼就被遗忘了。你的爱是什么呢？它似乎是一种生物学上本然具有的麻醉你自己的过程，它是化学性的，身体里面的某些化学物质被释放出来，因此那个化学平衡就被改变了，它跟大麻烟或迷幻药并没有太大的不同，因为基本上它们都是改变身体里面的化学物质。

　　爱能够改变你，断食也能够改变你---身体的化学失去了它们旧有的模式，在那个新的模式里，有一些片刻你会觉得很好，然后恨就会再度来临，世界就会再度进入，烦恼就会再度进入，然后你就再度进入轮子里，很多很多世以来，你都一直这样在做。

　　现在尝试一下僧璨所说的，这也是所有的佛曾经说过的。当你处于爱之中的时候、当你在作爱的时候，你要注意看，不要害怕，注意看那个爱如何转变成恨。当你活着的时候，你要注意看，看看生命知何进入死亡--随着每一个气，你都在进入死亡。随着时间每一个片刻在溜走，死亡也变得越来越近，注意看你的年轻如何变成老年，注意看它的相反！

　　这将需要勇气，因为旧有的模式将不能够有所帮助，它会被这个“看”所摧毁，但是一旦你能够在爱里面看到恨，你将能够达到一种宁静，这种宁静超出了这两者。如果你能够将生和死一起看，那么你就超越了，煞那间，你就超越了，?那间，你就脱离了那个枷锁，你将首度变成一个自由的灵魂，你就是自由本身，那就是为什么我们称这个最终的状态为莫克夏--自由。

　　不必做什么，你只要在你的作为当中变得更觉知、变得更有意识。那就是唯一的静心：变得更警觉。在觉知很敏锐的片刻当中，那个觉知就变成一种武器，当这个武器一挥，所有的枷锁就都破碎了。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第九章　既不是这个，也不是那个

　　一九七四年十月二十九日

　　译文：

　　在这个“如此”的世界，既没有自己，也没有不是自己。

　　要直接跟这个真实的存在保持和谐，只要在怀疑升起的时候说 “不是二”。在这个“不是二”当中，没有什么东西是分开的，也没有什么东西不被包含。不论在何时何地，成道都是意味着进入这个真理，在这个真理当中，没有时间和空间的伸展或缩减，一念之间就是一万年。

　　原文：

　　真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。

　　首先要试着去了解“如此”（suchness）这个字，佛陀非常依赖这个字，佛陀称之为“塔沙塔”（tathata)，它的意思就是 “如此”。整个佛教的静心就是由生活在这个字里面、跟这个字生活在一起所组成的。当静心非常深入，那个字就消失了，然后你就变成“如此”。

　　比方说你在生病，“如此”的态度就是接受它，然后告诉你自己说：“这就是身体的方式。”或者，“事情就是如此。 ”不要抗争、不要博斗。比方说你头痛，那么你就接受它，“如此”是事情的本性。突然间就会有一个改变，因为当这个态度介入，那个改变就会如影随形地跟着来。如果你能够接受你的头痛，头痛就会消失。

　　试试看，如果你接受一个疾病，它就会开始消失，它为什么会这样发生呢？它之所以这样发生是因为每当你抗争，你的能量就被分散了？有一半的能量进入疾病、进入头痛，而另外一半的能量却在跟这个头痛抗争，这中间会产生一个裂缝或一个空隙，事实上-这个抗争本身就是一种深深的头痛。

　　一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗争，在你里面的能量就变成和谐一致的，那个裂缝就被连接起来了，然后就有很多能量被释放出来，因为现在已经没有冲突，那个能量的释放本身就变成一种治疗的力量。治疗不是来自外在，一切药物所能够做的就是帮助身体将它自己的治疗力量发挥出来。一切医生所能够做的只是帮助你自己去找出你自己的治疗力量。健康无法从外在强加上去，它是你自己能量的开花。

　　“如此”这个字被运用得很深，它对身体的疾病、心理的疾病、以及最终的心灵疾病都能解决，这是一种奥秘的方法。但是你要从身体开始，因为它是最低的一层。如果你能够在身体上成功，那么你就能够去尝试较高层面的东西，如果你在身体的层面上失败，那么你就很难走向较高的层面。

　　当身体有不对劲的时候，你要放松而接受它，只要在你里面说--不仅在语言上说，还要深深地感觉它--这就是事情的本质。身体是一个混合物，有很多东西结合在它里面。当身体被生下来，它就已经在走向死亡，它是一个非常复杂的有机体-在它里面很可能有某种东西会出毛病。

　　接受它，但是不要跟它认同。当你接受，你仍然保持在它之上，你仍然保持超越，而当你跟它抗争，你就来到了同样的层面。接受就是超越，当你接受，你就是站在山上，而身体被留在下面。你说： “是的，这就是自然，被生下来的东西将会死掉，如果被生下来的东西必须一死，它们有时候也会生病，不需要过分担心。”--就好像它不是发生在你身上，而只是发生在物质的世界。

　　这就是它的美：当你不抗争，你就超越了，你就不再处于同样的层面，然后这个超越就变成一种治疗的力量，突然间身体就开始改变，同样的情况也能够发生在心里的烦恼、紧张、焦虑、和痛苦之中。你在担心一件事情，那个担心是什么呢？你不能够接受事实，那就是烦恼，就某方面而言，你想要它跟正在发生的不同。你在担心，因为你具有一些想要去改变自然的概念。

　　比方说，你渐渐在变老，因此你开始担心-你想要永远保持年轻，这就是烦恼。你爱一个太太，你依赖她，而她想要离开，或者，跟另外一个男人走，那么你就开始担心，你担心你将要怎么办？你非常依赖她，你跟她在一起觉得非常安全，当她走掉，你就没有安全感。

　　对你而言，她不仅是一个太太，她也是一个母亲、一个庇护所，你可以藏在她里面来对付整个世界，你可以依赖她，她一定会在，即使整个世界都反对你，她也不会反对你，她是一个慰藉，而现在她要离开，你将会变得怎么样？突然间你就陷入了恐慌，你就开始烦恼。

　　你在说些什么呢？籍着你的烦恼，你在说些什么呢？你是在说你无法接受这种发生，你是在说事情不应该如此。你希望它不是这样，你希望它刚好相反，你希望这个太太永远永远都是你的，然而现在她要离开，但是你又能怎么样呢？

　　当爱消失，你能够怎么样呢？没有什么方法，你无法强迫爱，你无法强迫这个太太跟你在一起。是的，你可以强迫--每一个人都这样在做---你可以强迫，这样的话，会有一个死的身体在那里，但是那个活的灵魂已经离开了，如此一来，那将会是你的一个紧张。

　　当你面对自然，你无法做什么。爱是一种开花，现在那朵花已经凋谢了。微风曾经吹过你的屋子，现在它已经吹到另外的屋子，事情就是如此，它们继续在移动和改变。

　　一切事物都在流动，没有一样东西是永恒的。不要期待！如果你在一个每一样东西都不永恒的世界里期待永恒，那么你将会产生烦恼。你想要这个爱成为永恒。在这个世界上没有一样东西能够是永恒的，所有属于这个世界的东西都是短暂的，这就是一切事物的本质，这就是 “如此”，这就是“塔沙塔”。

　　所以你知道说现在爱已经消失了，因此它让你悲伤--好，那么你就接受悲伤，你或许会觉得颤抖，那么你就接受那个颤抖，不要压抑它，如果你觉得想哭，那么你就哭，接受它！不要强迫它，不要造作，不要假装你没有在烦恼，因为那是不会有所帮助的。如果你在烦恼，那么你就是在烦恼，如果你的太太正在离开，那么她就是正在离开，如果爱已经不复存在，那么它就是不复存在，你无法跟事实抗争，你必须接受它。

　　如果你慢慢接受它，那么你将会一直处于痛苦之中，如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因为无助而接受，而是因为了解而接受，那么它就变成 “如此”，那么你就不再烦恼，那么就不会有问题，因为问题的产生不是由于事实，而是由于你无法接受它所发生的方式，你想要事实按照你所想的方式发生。

　　记住，生命不会遵循你的方式，你必须遵循生命的方式。看你是要很勉强、很不高兴地接受，或是要快快乐乐地遵循，那是你的选择。如果你很不高兴地遵循它，你将会受苦，如果你高高兴兴地遵循它，你将会变成一个佛，你的生命将会变成一个狂喜。

　　佛陀也必须一死这个事情是不会改变的--但他是以一种不同的方式死。他死得非常快乐，就好像没有死一样，他只是消失，因为他说一样东西被生出来之后就会有死的一天。生隐含了死，所以那是没有问题的，你无法对它做什么。

　　你可以很痛苦地死，那么你就错过了要点，你就错过了死亡所能够给你的美，你就错过了最后那个片刻所发生的恩典，你就错过了身体和灵魂分开时所产生的发光。你将会错过那个，因为你太担心了，你过分执着于过去和身体，因此你的眼睛就闭起来了。你看不到那正在发生的，因为你无法接受它，所以你就闭起你的眼睛，你的整个存在都封闭起来。你死--你将会死很多次，你将会继续错过那个要点。

　　如果你能够接受，如果你能够带着一颗欢迎的心把门打开，如果你能够给予一个温暖的迎接，那么死是很美的。如果你能够说： “是的，因为我被生下来，所以我就会死，当那一天来临时，那个圆圈就变完整了。”如果你把死亡当成一个贵宾、当成一个受欢迎的贵宾来接受他，那么那个现象的质量就会立刻改变。

　　突然间你就变成不朽的：身体在死，但你是不死的。如此一来，你就能够看到：只是衣服被抛弃，你并没有被抛弃，只有那个覆盖的东西，只有那个容器被抛弃，内容物并没有被抛弃。意识仍然保持明亮---甚至更明亮，因为在生命当中，它有很多覆盖在上面，而在死亡当中，它是赤裸裸的。当意识完全赤裸，它本身就具有一种光辉，它是世界上最美的东西。

　　但是要这样的话，你必须吸收一种“如此”的态度。当我说吸收，我是意味着真正的吸收，而不只是心理上的思想，也不是 “如此”的哲学，而是你的整个生活方式都变成“如此”，你甚至不去想它，只是变得很自然。

　　你在“如此”当中吃，你在“如此”当中睡，你在“如此”当中呼吸，你在“如此”当中爱，你在“如此”当中哭泣，它变成了你的生活型态，你不需要再去烦恼它，你不需要再去思考它，它就是你的方式。那就是我所说的 “吸收”（imbibe）那个字的意思。你吸收它、消化它，它在你的血液里面流动，它深入你的骨头里面，它到达了你的每一个心跳，你完全接受。

　　记住，“接受”并不是很好，因为它具有另外的涵义--它之所以具有另外的涵义是因为你的缘故，而不是因为那个字本身的缘故因为你只有在你觉得无助的时候才会接受，你的接受总是很勉强，你的接受总是不够热心。唯有当你无法做任何事的时候，你才接受，但是在你的内心深处，你仍然在希望说，如果事情不是如此，你将会很高兴，你像一个乞丐在接受，而不是像一个国王在接受，那个差别是非常大的。

　　如果太太或先生离开，到了最后你会接受它，你能够怎么样呢？你会又哭又泣，有很多夜晚你都会去沉思和烦恼，然后你会做很多恶梦，你会因此而受苦…然后要怎么办呢？时间会治疗你的创伤，而不是由了解来化解你的烦恼。时间--记住，唯有当你不了解，才需要时间，否则痊愈能够立刻发生。

　　因为你不了解，所以需要时间，因此渐渐地----六个月、八个月、一年--事情变得越来越模糊，它们消失在记忆中，有很多灰尘覆盖在它们上面，已经隔了一年的空隙，因此你就渐渐忘记。

　　有时候那个伤痕仍然会隐隐作痛。有时候一个女人走过马路，突然间你的记忆被唤醒。有某种类似性，她走路的样子-然后你就想到你以前的太太---以及那个伤痕。然后你又会坠入情网，然后就有更多的灰尘会聚集起来，然后你的记忆就会变淡，但即使是跟一个新的女人在一起，有时候她的样子也会引发出你的联想，然后你就会想到你以前的太太，有时候她在浴室中唱歌的样子也会勾起你的回忆。那个创伤仍然存在，那个创伤仍然活着。

　　它之所以会隐隐作痛是因为你携带着过去。你携带着每一样东西，那就是为什么你有那么多的负荷。你携带着每一样东西！以前你是一个小孩，那个小孩仍然存在，你仍然携带着它。以前你是一个年轻人，那个年轻人仍然存在，而且带着他所有的创伤、经验、和愚蠢--他仍然存在。你携带着你的整个过去，一层又一层地，每一样东西都在那里，那就是为什么有时候你会退回去。

　　如果某件事发生，而你觉得很无助，你就开始像小孩子一样地哭泣，你在时间的层面回归到小孩子的时候，当时的情况由你以前的小孩来接管。小孩子比你更会哭，所以那个小孩就进入了、就接管了，你就开始又哭又泣，你甚至还会踢东西，就好像小孩子在发脾气的时候一样，小孩子的作法全部都跑出来。

　　为什么要携带着这么多的重担？因为你从来没有真正接受任何东西。听着：如果你接受一切，它将永远不会成为一个重担，那么你就不会携带着创伤。你接受了那个现象，你不需要从它携带什么东西，你已经脱离了它。透过接受，你就脱离了它，而透过半无助的接受，你还是会携带着它。

　　记住一件事：任何不完整的东西都会被头脑永远携带着，而任何完整的东西就会被它所抛弃。头脑倾向于携带着不完整的东西，因为它仍然希望说有一天或许会有机会能够完成它们。你仍然在等待太太或先生的来临，你仍然在等待那些已经消逝的日子，你仍然在等待，你并没有超越过去。

　　因为你具有太多过去的负荷，所以你无法生活在现在。因为有了你的过去，所以你的现在变成一团糟，而你的未来也是一团糟，因为你的过去将会变得越来越重，因为每一天它都会变得越来越重。

　　当你真正接受，在那种“如此”的态度之下，你就不会感到勉强，你就不会感到无助，你只是了解说这就是事情的本质。比方说，如果我想要走出这个房间，那么我将会从门走出去，而不是从墙壁走出去，因为走进墙壁只会打击到我的头，那是很愚蠢的。阻挡就是墙壁的本质，所以你不要试着去穿透它！而门就是要让人家经过的，因为门是空的，所以你能够经过它。

　　当一个佛接受，他对事情的接受就好像对墙壁和门的接受一样。他会经过门，他会说这是唯一的方式。首先你试着要穿过墙，然后你撞得头破血流-当你走不出来---你被压碎了，你遭到挫折，你变得很抑郁，你失败了然后你才爬到门边。事实上，你本来就可以由门经过，你为什么要试着去跟墙壁争斗呢？

　　如果你能够带着清晰的眼光来看事情，你就不会去做像那样的事，你就不会把墙壁当成门来使用。如果爱消失，它就消失了！现在它已经变成了一道墙，不要试着去经过它。现在那个门已经不复存在，那个心已经不复存在，那个心已经向别人敞开-而你也不是单独一个人在这里，其它还有很多人。

　　那个门已经不再为你敞开，它已经变成了一道墙，不要再去尝试，不要再用头去敲它，这样做的话，你将会不必要地受伤。当你变得伤痕累累，当你带着挫折的心情，那么当你经过门的时候，你也不会觉得很美。

　　只要注意看那个事情，如果某件事是自然的，那么你就不要强加任何不自然的东西在它上面。选择门，然后走出它。你每天都在干一些愚蠢的事，你每天都在经过墙壁，因此你变得很紧张，因此你感觉到持续性的混乱，所以痛苦就变成了你的生活，变成了你生活的中心，然后你就会去要求静心。

　　但是为什么你在一开始的时候要这样做呢？为什么你不按照事情本然的样子来看它们呢？为什么你不去看事实呢？因为你有了太多的希望，你在绝望中仍然抱着希望，因此你就变得非常无助。

　　只要看：每当有一个情况发生，不要欲求任何东西，因为欲望将会把你导入歧途。不要希望，也不要想象，只要用你所有的意识来看事实，突然间就有一道门会敞开，你就不会再想要穿过墙壁，你会由门走出来，一点伤痕都没有，这样的话，你就会保持没有负荷。

　　记住，“如此”是一种了解，而不是一种无助的命运，那是有差别的。有些人相信命运，他们说：“你能够做什么呢？既然神这样安排，我年轻的小孩过世了，所以那是神的意志，而这就是我的命运，这是有记载的，这件事一定会发生。 ”但是在内在深处有一个拒绝，而这些话只是要去粉饰那个拒绝的一些诡计。你知道神吗？你知道命运吗？你知道它是有记载的吗？不，这些都只是合理化的解释，这些都只是用来安慰你自己的东西。

　　“如此”的态度并不是一种宿命主义者的态度。它并没有将神或命运带进来--什么都没有。它只是说，要注意去看那个事情，注意看事情的真象，然后加以了解，它里面有一个门，它一直都有一个门，这样的话，你就超越了。

　　“如此”意味着用一个全然欢迎的心来接受，而不是在无助当中接受。

　　在这个“如此”的世界，既没有自己，也没有不是自己。

　　一旦你融入，你就融入了“如此”里面，你就融入了“塔沙塔”里面，你就融入了了解里面--没有一个你，也没有一个不是你，没有自己，也没有别人。在这个 “如此”当中，在这个对事情本质深深的了解当中，界线消失了。

　　木拉那斯鲁丁在生病，医生检查之后说： “好，那斯鲁丁，非常好，你已经改善了，你做得很好，每一件事几乎都没有问题，只剩下一个小小的问题，你的肾脏还没有好，但是我一点都不担心。”

　　那斯鲁丁看着医生说：“你认为如果你的肾脏不好，我会担心吗？”

　　头脑总是会去划分，划分别人和自己，当你将我和别人分开来，别人就变成了敌人，别人无法成为一个朋友。这是一件基本上必须加以深入了解的事，你必须去穿透它。别人不可能是朋友，别人就是敌人，在他成为别人的当中，他就是你的敌人。

　　有一些人有较多的敌意，有一些人有较少的敌意，但是别人仍然是敌人。那么谁是朋友呢？最少的敌人就是朋友，其它没有。朋友就是一个对你具有最少敌意的人，而敌人就是一个对你最不友善的人，但是他们都排在同一行。朋友站得近一点，而敌人站得远一点，但他们都是敌人。别人不可能是一个朋友，那是不可能的，因为你跟别人一定会有竞争、嫉妒、和争斗。

　　你也会跟朋友争斗，当然是以一种友善的方式来争斗。你也会跟朋友竞争，因为你的野心跟他们的野心是一样的，你想要得到声望和权力，他们也想要得到声望和权力，你想要有一个大的王国围绕着你，他们也一样，你们都在为同样的事情奋斗，而只有少数人能够得到它。

　　世界上不可能有朋友。佛陀有朋友，但是你只有敌人，佛陀不可能有敌人，而你不可能有朋友。为什么佛陀有朋友呢？因为别人已经消失了，如此一来，已经没有一个异于他的人。

　　当这个“别人”消失，“我”也必须消失，因为他们是同一个现象的两极。在里面存在着自我，在外面存在着别人，但他们是同一个现象的两极。如果其中一极消失了，如果 “你”消失了，那么“我”也就跟着消失，如果“我”消失了，那么“你”也就消失了。你无法使别人消失，你只能够使你自己消失。如果你消失，那么就没有别人，当“我”被抛弃了，那么就没有 “你”，那是唯一的方式。

　　我们也会去尝试，但是我们是以相反的方式在尝试--我们试着去杀掉“你”。“你”是无法被杀掉的，“你”是无法被占有、无法被支配的。 “你”将会一直保持是一个反抗，因为那个“你”是一种要把你杀掉的努力，你们两者都为同样的自我在抗争，他为他的自我在抗争，而你为你的自我在抗争。

　　世界上所有的政治都是在想说要如何杀掉“你”，好让只有“我”能够被留下来，然后才会有和平。因为当没有其它人，只有你单独存在，那么每一件事都会很和平，但是这种情况从来没有发生过，而它也将永远不会发生。你怎么能够杀掉别人？你怎么能够摧毁别人？别人是浩瀚的，整个宇宙都是别人。

　　宗教透过一种不同的层面来运作：它试着去抛弃那个“我”。一旦“我”被抛弃了，那么别人就不复存在了，别人就消失了。那就是为什么你们会执着于你们的抱怨和怨恨，因为它们能够帮助那个 “我”存在。如果鞋子会压迫脚，那么那个“我”就更能够存在，如果鞋子不会压迫脚，那么脚就被遗忘了，那么“我”就消失了。

　　人们执着于他们的疾病，他们执着于他们的抱怨，他们执着于所有会压迫他们脚的东西，而他们还继续说：“这些是创伤，我们要治愈它们。 ”但是在内在深处，他们继续在制造那些创伤，因为如果所有的创伤都被治愈，他们就不复存在了。

　　只要看着人们，他们执着于他们的疾病，他们谈论它，就好像它是某种值得谈论的事情。人们谈论疾病，谈论他们负向的心情，比其它任何事都谈得多，当你注意听他们讲，你就会了解到，他们在享受谈论着它。

　　每天晚上我都必须去听，我一直听了很多年。当我注意看他们的脸，他们正在享受它！他们是烈士……他们的疾病、他们的愤怒、他们的恨、他们的这个问题和那个问题、他们的贪婪和野心。你注意看，这整个事情简直很疯狂，因为他们在要求要驱除那些东西，但是你注意看他们的脸，他们却正在享受它，如果那些东西真的是没有了，那么他们要享受什么呢？如果他们的疾病消失，而变得十分完整、十分健康，那么他们就没有什么东西能够谈论了。

　　人们去到心理治疗家那里，他们继续谈论它，他们造访了这个治疗家和那个治疗家，他们去找了这个师父和那个师父，事实上，他们是很乐得说： “所有人对我都没有办法，每一个人都对我没有办法，我还是一样，没有人能够改变我。”他们享受这样做，俨然好像他们成功了，因为他们证明说每一个心理治疗家都失败，所有的治疗都失败。

　　我听说有一个忧郁症患者，他一直在谈论他的病，但是没有人相信他，因为他接受了所有可能的捡查，都找不出什么毛病，但是他每天都会跑到医生那里说他陷入了严重的困难。

　　然后医生渐渐觉知到：任何他所听到的，如果电视上在广告什么药，或是在谈论什么疾病，那个疾病就会立刻发生在他身上。如果他在杂志上看到任何疾病，他明天就会立刻出现在医生的办公室，显出那种疾病，表现出真的生病，他会模仿所有的症状。

　　所以有一次医生告诉他说： “不要太烦我，因为我也有看你所看的杂志，我也有看你所看的电视节目，在你看到的隔天你就带着同样的疾病来找我”

　　那个人说：“你以为怎么样？你以为你是镇上唯一的医生吗？”

　　因此，他就停止再去找那个医生，但他还是不能停止他对疾病的疯狂。

　　然后他过世了，就像每一个人也必须过世一样，临终之前他叫他太太在墓碑上写几个字，那些字现在还在，墓碑上用大字写着： “现在你是否已经相信我以前是对的？”

　　人们对他们的痛苦觉得很高兴，有时候我也觉得如果他们所有的痛苦都消失，那么他们要做什么呢？他们将会觉得很无聊而自杀。根据我个人的观察，如果你帮助他们脱离一种痛苦，隔天他们又会出现另外一种。当你帮助他们走出某种痛苦，他们又会再度准备进入另外一种痛苦，好像他们对痛苦有一种很深的执着。他们可以从痛苦得到某些东西，那是一种投资，是一种很能够回收的投资。

　　那种投资是什么呢？那种投资就是，当鞋子不合脚的时候，你就会更加感觉到你的存在。当鞋子完全合脚的时候，你就能够放松，当鞋子完全合脚的时候，不仅是脚被遗忘了，自我也同时消失了。如果你有一个很喜乐的意识，那么你就不可能有任何自我--一定不可能！

　　唯有带着一个痛苦的头脑，自我才能够存在，自我只不过是你所有痛苦的组合，所以唯有当你真的准备好要放弃自我，你的痛苦才会消失，否则你将会继续产生新的痛苦。没有人能够帮助你，因为你是走在一个自毁和自我击败的途径上。

　　所以不论什么时候，当下一次你带着任何问题来找我的时候，你要先在你里面问你自己，看看你的问题是否要被解决，因为当你有觉知的时候，我才能够解决它。你是真的有兴趣解决它，或者只是在谈论它？你只是在谈论它的时候觉得很好。

　　深入内在，然后问，那么你将会感觉到：你所有的痛苦都存在，因为你去支持它们。如果没有你的支持，没有什么东西能够存在。因为你给了它能量，所以它才存在，如果你不给它能量，那么它就无法存在。是谁强迫你要给它能量的呢？即使当你是悲伤的，能量也是需要的，因为如果没有能量，你就不可能悲伤。

　　要使悲伤的现象发生，你必须给子能量，那就是为什么在悲伤之后，你会觉得精力消散，你会觉得精疲力竭，这到底是怎么样？--因为在心情不好的时候，你并没有做任何事，你只是感到悲伤，所以为什么你会觉得精力消散和精疲力竭？当你脱离悲伤的时候，你应该是充满能量的，但其实不然。

　　记住，所有负向的感情都需要能量，它们会使你精疲力竭，而所有正向的感情和正向的态度都是能量的发电机，它们会创造出更多的能量，它们从来不会使你变得精疲力竭。

　　如果你是快乐的，突然间整个世界都会带着能量流向你，整个世界都会跟着你一起笑，人们有一句谚语是对的： “当你笑的时候，整个世界都会跟着你笑，而当你哭的时候，就只有你一个人在哭。”这句话是对的，它完全正确。

　　当你是正向的，整个存在都会继续给你更多，因为当你是快乐的，整个存在都会跟着你一起快乐。你不是一个重担，你是一朵花，你不是一块石头，你是一只小鸟，整个存在都会对你感到高兴。

　　当你好像一块石头，很悲伤地、死气沉沉地坐在那里照顾着你的悲伤时，没有人会跟你在一起，没有人能够跟你在一起，因为当你悲伤的时候，你跟生命之间就有了一个空隙，那么不论你做什么，你都必须依靠你自己的能量泉源-你的能量将会被发散掉，因为你是在浪费你的能量，你被你自己那些荒谬的行为弄得精疲力竭。

　　但是有一件事是存在的，当你是悲伤的，或是负向的，你将会感觉到更多的自我。当你是快乐的、喜乐的、狂喜的，你将不会感觉到自我。当你是快乐的和狂喜的，那么你就没有自我，而别人也就消失了，你就跟整个存在连结在一起，你就跟整个存在不分开。

　　当你是悲伤的、愤怒的、或贪婪的，当你在你自己里面享受你自己的创伤，而且一再一再地去注意那些创伤、跟你自己的创伤打交道、试图去成为一个烈士，那么你跟存在之间就会有一个空隙，你被单独留下来，然后你将会感觉到自我。当你感觉到自我，整个存在都会变得对你有敌意，并不是说它会变成有敌意的，而是因为你有了自我，所以它才看起来是有敌意的。如果你将每一个人都看成敌人，那么你的行为举止将会使得每一个人都必须变成敌人。

　　在这个“如此”的世界，既没有自己，也没有不是自己。

　　当你接受自然而且融入它，你就跟着它走。你不会有任何你自己的脚步，你不会有任何你自己的跳舞，你甚至不会有你自己一首短短的歌可以唱--整个歌都是你的歌，整个跳舞都是你的跳舞，你们已经不再是分开的了。

　　你不会感觉到“我是”，你只会感觉到 “整体存在，而我只是一个波浪，来了又去，到达了又离开，存在又不存在。我来了又去，但是整体仍然保存着。因为有了整体，所以我才存在，是整体透过我而存在。”

　　有时候它会采取一个形式，有时候它会变成无形的，但是这两者都很美。有时候它从一个身体升起，有时候它从身体消失，它必须如此，因为生命是一个韵律。有时候你必须处于形式之中，然后你必须从形式退下来休息。有时候你必须很活跃、很活动，你必须成为一个波浪，有时候你必须进入深处休息，你必须变成不动的。生命是一个韵律。

　　死亡并不是敌人，它只是韵律的改变，它只是移到另外一端。不久你就会再被生出来，不久你就会再度变成活生生的、年轻的、新鲜的。死亡是一种必然性，在死亡当中你并没有死，只有聚集在你周围的所有灰尘会被洗掉，那是唯一能够重新获得生命力的方式。在存在里，不仅耶稣会复活，每一样东西都会复活。

　　就在刚刚，外头杏树所有的叶子都掉光了，而现在已经由新的叶子所取代了，自然的方式就是如此！如果树木抓住了旧有的叶子，那么它将永远不会成为新的，那么它就会腐烂。为什么要创造出冲突？旧东西的消失是为了要让新的东西来，它能够腾出一个空间，它能够给予一个空间让新的东西来、新的东西一直都会来，旧的东百一直都会去。

　　你不会死，只有旧的叶子会掉落，而它是为了要剩出空间让新的叶子来。你死在这里，然后你在那里被生下来，你在这里消失，然后在那里出现。从有形到无形，从无形到有形，从身体到无体，从无体到身体，活动、休息，休息、活动--这就是韵律。如果你注意看那个韵律，你就不会去担心任何事，你会信任。

　　在这个“如此”的世界，在信任的世界里，既没有自己，也没有不是自己。

　　那么你就不会在那里，而任何别人也不会在那里，两者都消失了，两者都变成同一个整体的韵律。那个“一”存在，那个 “一”就是真实的存在，那个“一”就是真理。

　　要直接跟这个真实的存在保持和谐，只要在怀疑升起的时候说 “不是二”。

　　这是最古老的咒语之一。每当怀疑升起，每当你感觉到分裂，每当你看到说有一个二分性进入存在，你只要在里面说： “不是二。”但是你说的时候要有觉知，不要只是机械式地重复。

　　这就是所有咒语的问题--真的，这就是每一件事的问题。你可能会变成机械式地去做它，那么你就错过了要点，你可以做尽一切事情，但是你仍然会错过，你也可以在做它的时候带着全然的觉知，你也可以在做它的时候将你的聪明才智和了解带进来，那么事情就会发生。

　　每当你感觉到爱在升起的时候，你就说：“不是二。”否则那个恨会在那里等着，因为它们是同一个能量。当你感觉到恨在升起，你就说： “不是二。”每当你觉得你在执着于生命，你就说：“不是二。”每当你感觉到对死亡有恐惧，你就说：“不是二。”只有“一”是。

　　当你这样说的时候，它必须来自你的了解，它必须充满聪明才智，以及充满那具有穿透力的清晰。突然间你将会感觉到内在有一种放松，当你说： “不是二。”--如果你是很有了解地说它，而不是机械式地重复，你将会突然感觉到那个照明。

　　某人侮辱你，然后你就觉得被侮辱，在这个时候，你只要记住，然后说“不是二”，因为那个侮辱者，和那个被侮辱的是同一个，所以为什么要担心呢？那个人并没有对你做任何事，他所做的一切都是对他自己的，因为只有 “一”存在。

　　有一次，在一八五七年，印度人在反抗英国人。有一天晚上，一个门徒经过，他通过一条街，但是他不知道那是一个军营，所以他就被抓去了，有三十年的时间他都保持沉默。当警察抓到他，那些英国人问他说： “你为什么在这里走路？这是一个禁区，未经许可不能进来。”当他们问他的时候，他只是呆呆地站在那里，因为他无法说话，有三十年的时间他一句话都没说，所以要怎么办呢？而且他也没有写，他没有使用任何沟通工具。

　　他们认为这个人是试图要欺骗，因为他看起来并不是一个愚蠢的人，他看起来很聪明。他眼睛的质量，他站在那里的样子他是一个很美的人，他并非一个傻瓜或白痴

　　所以他们就告诉他：“你告诉我们，否则我们将要把你处死。”但他还是站在那里，所以他们想： “他一定是一个间谍，他穿着橘红色的衣服在那里活动只是试图要发现军营里的秘密，因此他才保持沉默。”

　　所以他们说：“你要讲出来，否则我们将要杀死你。”

　　但他还是静静地站在那里，所以他们就把他杀掉。

　　他在三十年前就立下誓言，在他一生当中只能讲一次话，因此当他被杀死的时候--英国的士兵用矛刺死他，当那只矛刺穿他的心，他只说了一句话，那就是基础，那就是东方了解和智彗心的基础，它是来自优婆尼沙经的一句话，他说： “塔特瓦玛西。”--那就是你--然后过世！

　　你也是那个“一”，杀人者和被杀的人同样都是那个“一”，所以为什么要担心？为什么要采取什么立足点？为什么不融入对方？因为别人也是我，别人和我都是 “那个”。只有“一”存在。

　　没有人能够了解他在说什么，因为他是用梵语说的。但是那个人在过世时的质量使得那个杀他的人也会觉知到他做错了什么事，因为他从来没有看过一个间谍以那样的方式死。间谍就是间谍-当这个人死的时候所放出来的能量非常大，军营里的每一个人都能够感觉到，好像突然之间有一道闪光。

　　三十年的沉默---然后如果你说了一句话，它一定会这样。有那么多的能量，三十年宁静所累积下来的能量都灌注在 “塔特瓦玛西”，它变成原子般的，它爆炸了！军营里的每一个人，即使正在帐篷里面睡觉的人，都能够感觉到某件事发生了，但为时已经太晚了。

　　然后他们跑去找婆罗门的学者，想要找出他到底说了什么，他们终于发现他说出了“那最终的”：那就是你，“塔特瓦玛西 ”，只有“一”存在。

　　每当你面对混乱、面对怀疑、面对分裂、面对冲突，每当你要去选择什么东西，你要记住：“不是二。”使它变成一个很深的咒语，使它在你的存在里面继续回响，但是要记住，它必须带着了解、觉知、和意识来做，否则你可以继续说 “不是二、不是二、不是二。”但是却一直在做二，这样的话，它们会变成两个分开的东西，从来没有会合在一起。

　　当我说“变成机械式的”，我所指的就是这个意思。机械式意味着：在一个层面上，你继续说一些漂亮的事情，而在另外一个层面上，你却继续在做一切丑陋的事。在一个层面上，你说每一个人都是神圣的，而在另外一个层面上，你却仍然是 “我”，仍然是自我、仍然在抗争、仍然是暴力的、仍然是带有侵略性的。

　　侵略性不只是发生在战争当中，也不是说你要去杀人才叫做侵略性，侵略性是非常微妙的，它就存在于你的姿势之中。当你在看，如果你有我和你的分别，那么你的那个看就是暴力的。

　　我听说有一次，有一个犯人被带到监狱的典狱长那里，那个犯人是监狱里面的模范，五年来从来没有人对他抱怨过，因此监狱当局想要释放他，他是一个杀人犯，一生都被关在监狱里，但是五年来，他都是一个非常好的犯人，是监狱里面的模范，他每年都得到最佳犯人奖，但是有一次他却突然重击他同寝室的犯人，所以监狱当局就把他叫来。

　　连那个典狱长都感到很惊讶，他说： “这到底是怎么一回事？五年来我们一直都在注意观察你，我一生当中从来没有看过像你这么好、这么宁静、行为这么么端正的犯人，我们正在考虑要释放你。现在很突然地，你到底怎么了？，你为什么打你的室友？你为什么要打他？”

　　那个人站在那里，低着头，很害羞的样子，然后说： “事情的发生是因为我的室友撕了一张日历，而那张日历是应该轮到我去撕的。”

　　他们在监狱里有一个日历，那是他们唯一能够做的事，那是他们唯一被允许能够做的事，所以他们就把这件事分开来：一个人撕一天。这个人说： “今天轮到我，但是他却把那张日历撕了。”

　　如果你是暴力的，即使这种小事也会变成一个问题，他将他的室友打得很重，几乎把他杀死，而且他是赤手空拳的，就只是为了这么一件小事。如果你真的认为那是一件小事，那是因为你不了解，它并不是一件小事。生活在监狱里五年，什么事都不做，因此他已经累积了很多的侵略性，所以连这么小的一件事也会变成一件大事。

　　这种事也会发生在你们所有的人身上。每当你对你的朋友、你的太太、或你的先生发脾气，你是否曾经想过？事实上那是一件很小的事，就好像撕一张日历一样，但是你所累积的愤怒和侵略性就亳无控制地爆发出来。

　　每当它发生，你就重复念出--不是机械式地，而是有意识地念出：“不是二。”这样做你将会突然在你内心深处觉得很放松。说 “不是二。”不要有选择，没有什么东西要选择，也没有喜欢和不喜欢，这样的话，每一件事都会没有问题，那么你就能够祝福每一件事，那么不论生命引导你到那里，你就跟着去到那里，你已经信任生命。

　　如果你说“二”，那么你就是不信任，唯有当我和整体合而为一，信任才可能，否则怎么可能有信任？信任并不是一个理智的观点或态度，这是对 “只有一存在，而不是二”这种感觉的全然反应。使这个成为你的咒语，你要从僧璨学到这个。

　　每当你感觉到你有怀疑、有混乱、有分裂、有冲突，你就要静静地，而且深深地重复它。首先你要意识到那个冲突，然后静静地重复说 “不是二”，然后看看会有什么事发生，那个冲突将会消失，即使它只消失一个片刻，那也是一个伟大的现象，你会觉得很安逸。突然间，世界上就没有敌人，突然间，每一样东西都是 “一”。，整个世界就变成一个家庭，整体跟着你一起都是喜乐的。

　　在这个“不是二”当中，没有什么东西是分开的，也没有什么东西不被包含。不论在何时何地，成道都是意味着进入这个真理。

　　这就是“不是二”的真理。成道意味着进入这个“不是二”的真理，尽可能继续去尝它，尽可能继续去感觉它。一天二十四小时里面有很有好机会，有很多很多机会，无限的机会，不需要去错过它们。

　　在每一个机会当中，每当你感觉内在有一些紧张，你就说“不是二”，然后将整个身体放松，向内看-看看当你说 “不是二”的时侯会有怎?样的情况发生。没有一个咒语能够像这个咒语那么深，但是这个咒语跟重复颂念“嗡”或“南无”是不一样的。这个跟你在重复颂念南无、南无、南无是不一样的。

　　每当有一个分裂的机会，每当你感觉到现在你将会分裂，或是你已经濒临选择，选择这个、反对那个，喜欢这个、反对那个，每当你感觉到机会来临，然后有紧张升起，每当你感觉到有紧张形成，你就突然说 “不是二”---那个紧张就会放松下来，然后那个能量就再度被吸收了，而那个再度被吸收的能量就变成喜乐。

　　一个人有两种方式可以对自己内在的能量下功夫。其中一个就是：每当有紧张升起，你就释放它，性就是这样在运作。它是一种安全措施，因为能量可能会累积太多而让你爆炸，你可能会死于它，所以为了安全起见，自然在身体里面做了一个自动的安排：每当能量太多了，你就开始觉得有性欲。

　　到底是怎么样？有一个中心，印度人称之为第三眼。每当能量到达第三眼，每当能量累积太多，每当你充满能量，它就开始打击到第三眼，你就开始觉得想要做些什么。印度人称这个第三眼为 “阿珠那能量中心”（ajna chakra)，它是下达命令的中心，身体可以由那个中心来接受或下达命令。

　　每当能量充满而达到了第三眼的中心，身体就会觉得想做些什么，而如果你什么事都不做，你将会感到窒息，你将会觉得好像你进入了隧道而很想出来，你将会觉得被挤在一个狭窄的地方，必须立刻想点办法。

　　自然有一个内在已经安排好的过程：第三眼会立刻打击到性中心，然后它们就连结在一起，然后你就开始觉得很有性欲。性的感觉只是一种要释放出能量的安排。你作爱，然后能量被丢出，你就觉得放松，你就觉得身体得到了舒解。这就是你使用能量的一个方式--透过能量的舒解，你就感到快乐。

　　还有另外一种使用能量的方式，那就是：每当能量变得太多了，你不是去释放它，而只是说：“不是二，我跟宇宙是一体的，要将能量释放到那里去呢？要跟谁作爱呢？要将能量丢到那里去呢？没有地方可以丢出那些能量，我跟宇宙是一体的。 ”每当你感觉到有太多的能量，你只要说：“不是二。”然后保持放松。

　　如果你没有从第三眼将它丢出，它就会开始上升到比第三眼更高的地方。然后有最后一个能量中心，它是在头顶上的第七个能量中心，印度人称之为 “萨哈斯拉”：千瓣莲花。当能量到达“萨哈斯拉”，就会有喜乐，当能量到达性中心，就会有快乐。

　　快乐只能够是短暂的，因为能量的舒解只能够是短暂的。当它得到舒解，它就结束了，你无法一直继续舒解。当紧张得到舒解，能量就消失了，但喜乐可以是永恒的，因为能量并没有被释放出来，而是再度被吸收。释放能量的中心是性，是第一个中心，而再度吸收能量的中心是第七个中心，是最后一个中心。

　　记住，它们两者是同一个能量现象的两端，其中一端是性，而另外一端是萨哈斯拉。从性中心那一端，能量只是被释放出来，然后你就觉得放松下来，因为已经没有能量可以做什么事，因此你就进入睡眠，那就是为什么性能够帮助睡眠，人们使用它当作一种镇定剂，当作一种安眠药。

　　如果你移到另外一个极端，能量能够在那里再度被吸收，因为在那里没有其它什么东西能够将能量丢到任何地方去，你就是整体，这样的话，千瓣莲花就会打开。一千只是在说它是具有无数花瓣的，一朵具有无数花瓣的莲花开花了，而且它一直继续开花又开花，它是无止境的，因为能量继续进入它，然后再度被吸收，那么就会有喜乐，而那个喜乐可以是永恒的。

　　一个人必须从性到达超意识。这朵千瓣莲花就是超意识的中心，所以每当你觉得有性欲，你就说“不是二”---很了解地、有意识地、很警觉地说 “不是二”，然后休息，不要变得烦躁不安，不要变得太兴奋，只要休息下来说：“不是二。”

　　突然间你将会觉得有某种东西发生在你的头里面，以前往下流的能量，现在会变得往上流，而一旦它碰触到了第七个能量中心，它就被蜕变了，它就再度被吸收了，然后你就变得越来越是能量，而能量就是喜悦、能量就是狂喜，那么就不需要去释放它，因为如此一来，你就是那海洋般的自己，你就是那无限的。你能够吸收那无限的，你能够吸收整体，而仍然会有空间被留下来。

　　这个身体是狭窄的，但你的意识并不是狭窄的，你的意识跟天空一样广大。在这个身体里，你无法携带很多，这个身体只是一个小杯子，当能量多了一点，杯子就满出来了。你的性就是这个杯子、这个狭窄的身体满溢的现象。但是当萨哈斯拉打开，就有千瓣莲花在你的头顶上，它会继续开花又开花，无止境地开花。如果整体倒进你里面，仍然还会有无限的空间被留下来。

　　据说一个佛比宇宙更大，这就是它的意义。当然，很明显地，他的身体并没有比宇宙更大，但是他们之所以说一个佛比宇宙更大，是因为那采莲花开了，如此一来，一个字宙并不算什么，有好几百万个宇宙能够进入它，然后再度被吸收，它能够继续成长。

　　它是很完美的，但它还是继续在成长，这就是那个似非而是的真理，因为我们认为一个完美不可能成长，但是事实上完美也会成长，它会成长得更完美、更完美，它会继续成长，因为它是无限的。

　　这就是佛陀所谈论的空--尚雅塔。当你是空的，整体会掉进你里面，而仍然还有无限的空间被留下来。还有更多的空间会存在，有更多的宇宙能够进入你、能够掉进你里面。

　　在这个“不是二”当中，没有什么东西是分开的，也没有什么东西不被包含。不论在何时何地-成道都是意味着进入这个真理，在这个真理当中，没有时间和空间的伸展或缩减……

　　在这个真理当中，没有时间和空间的伸展或缩减……

　　对这个真理而言，时间和空间并不存在，它已经超越了，它已经不再被任何东西所包围，它已经不再被时间和空间所包围，它比空间更大，比时间更大。

　　……一念之间就是一万年。

　　这只是一种描述的方式说，在它里面，一个单一的片刻就是永恒。一个佛并不生活在时间里，一个佛并不生活在空间里。他的身体会移动，我们能够看到他的身体，但是身体并不是佛。佛是我们看不到的意识，他的身体生下来，然后过世，但是他的意识是不生不灭的，然而我们看不到那个意识，而那个意识就是佛。

　　这个成道意识就是我们整个存在的根---不仅是根，同时也是花。时间和空间两者都存在于这个意识里，但是这个意识并不存在于时间和空间里。你不能够说这个意识是在那里，在那里是无关的，它到处都是！！相反地，最好是说到处都在它里面。

　　我们不能够说这个成道的意识存在于时间的那一个片刻，不，不可能这样说。我们只能够说所有的时间都存在于这个意识里，这个意识是更大的，它必须如此，为什么它必须如此？

　　你看着天空，天空是广大的，但是那个看者、那个观照是更广大的，否则你怎么能够看着天空？你的觉知一定比天空更大，否则你怎么能够看着它？那个看者一定比那个被看的来得大…这是唯一的方式。

　　你可以看着时间，你可以说：“这是早晨，而现在是下午，或者现在是晚上。已经过了一分钟，已经过了一年，已经过了一个时代。 ”这个观照者、这个意识一定比时间来得更大，否则它怎么能够观照？观照者必须比那个被观照的来得更大。你能够看到空间，你也能够看到时间，那么，这个在你里面的看者一定是比这两者来得大。

　　一旦成道发生，每一样东西都在你里面。所有的星星都进入你里面，各个世界由你升起，同时也融入你里面，因为你就是整体。

　　上一章	目录	下一章

　　信心铭

　　第十章　没有昨天、没有明天、也没有今天

　　一九七四年十月三十日

　　译文：

　　在这里是空，在那里也是空，但那无限的宇宙一直都在你的眼前。无限大，同时无限小；没有差别，因为所有的限定都消失了-疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一样。不要浪费时间在与这个无关的怀疑和争论之中。

　　一和一切一起存在，一起活动，互相混合在一起，没有分别。生活在这种达成里就可以免于对不完美的烦恼。生活在这种信心里就是到达非二分之路，因为非二分就是只有一种信任的头脑。

　　言语！道是超越言语的，因为在它里面没有昨天、没有明天、也没有今天。

　　原文：

　　无在不在，十方目前。极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

　　（摘自大正藏经第四十八册）

　　人因为文字、符号、和语言而迷失。你并不是迷失在真实的存在里，你是迷失在一种语言的梦里，因为真实的存在一直都在你的面前，但你并没有一直在真实的存在面前。你在其它某一个地方，你一直都在其它某一个地方，因为你是一个头脑，而头脑意味着某种误入歧途的东西。

　　头脑意味着现在你并没有在看“那个是的”，你只是在想关于它的事。那个“关于”就是问题之所在，那个“关于 ”就是错过真实存在的方式。哲学就是错过真实存在的方式。当你去想“关于”它的时候，那个目标就永远无法被达到。

　　思考是什么？它是一种代替品。如果你知道爱，你从来不会去想它，因为不需要去想它，如果你不知道爱，你才会去想它，事实上，你不会去想其它任何事。你怎么能够透过思想来知道爱？它是一种存在性的经验，它不是一种理论，它不是思考性的。要知道它的话，你必须成为它。

　　头脑为什么会去想那些没有经验过的事情呢？因为它是一种代替品，整个人都感觉到那个需要，所以，要怎么办呢？只要去想它就会觉得舒服一点，就好像那件事在发生一样，就好像你在经验它。它在你的梦中发生，它也在你清醒的时候发生，因为不管你在睡觉或清醒，头脑都保持一样。

　　所有的梦都是代替品，所有的思想也都一样，因为思想就是清醒时的作梦，而作梦就是睡觉时的思想。它们在质量上并没有什么不同，它们是同样的过程。如果你能够了解作梦，你就能够了解思想。

　　作梦比较原始，因此比较简单，思想比较复杂、比较进化，所以比较难穿透。每当你想要穿透一样东西，最好是从它最简单的形式去穿透。

　　如果你前一天没有吃东西，晚上的时候你一定会梦见食物，梦见你被国王邀请去吃美味的食物，如果你非常渴望性，那么你将会作性梦，如果你非常渴望权力和声望，你将会因此而作一个代替性的梦：你会变成一个亚历山大、一个拿破仑、或是一个希特勒来控制整个世界。

　　梦总是关于清醒时所缺乏的东西，白夭错过的东西会在梦中出现。如果你白天的时候没有错过任何东西，梦将会消失。一个完全满足的人不会作梦。那就是为什么佛从来不作梦，即使他们想要，他们也无法作梦，因为每一件事都已经完成而且结束了，没有什么东西悬在头脑里。

　　梦是一种残留物，是某种未完成的东西继续要去完成。然而欲望这个东西是你永远无法完成的，它们会继续成长而变得越来越大。不论你怎么做，总是会缺乏什么东西。要由谁来填补那个空缺呢？梦可以用来填补那个空缺。

　　你断食，然后就有一个空缺在你里面产生出来，带着那个空缺很不舒服，所以到了晚上，你就在梦中吃东西。头脑欺骗了你，因为那个吃东西并不是真实的，它不能够变成你的血，你不能够消化一个梦，你不能够靠它过活，所以要怎么办呢？有一件事：它能够帮助你睡一个好觉，它是一种睡眠的帮助。

　　如果你不作梦，但是你还有未完成的欲望，你将完全无法入眠，你的睡眠将会一直被打断。你肚子在饿，所以怎么睡得着呢？但是梦给你一个虚假的解决，它使你认为你已经吃了东西，吃了美味的东西，所以可以继续睡。

　　你会相信它，因为你无法知道它是真的还是假的。你睡得很熟，全然无意识，因此你怎么知道它是真的还是假的？因为任何东西的真实性只能够籍着觉知而知道，但是在睡觉中你没有觉知，况且梦是很美的，它能够满足一种很深的需要，所以为什么要麻烦呢？为什么要试图去找出它是不真的？

　　每当你很快乐，你从来不会试图去找出它是不是真的，你宁愿它是真的，它是一种希望的满足。试图去想它是危险的，因为它或许会被证明不是真的，如果是这样的话，要怎么办呢？所以最好不要打开眼睛。那个梦很美，那个睡觉很好，所以为什么不休息一下？

　　在晚上的时候，如果你感觉想要上厕所，你就会立刻作梦说你在厕所里。梦就是这样在保护睡眠，否则你将必须真的上厕所。膀胱已经很胀，而变得不舒服，你将必须上厕所。

　　但是梦会保护你，梦会说：“是的，这是厕所，你已经得到舒解了，可以继续睡觉。”膀胱仍然很胀，事实上也是不舒服，但是梦可以给你一个舒服的外表，使你比较容易忍受。事实的情况保持一样，但是梦给你一个虚假的幻象说真实的情况已经改变了。

　　所以，作梦的深层意义是什么？它的深层意义就是真相太残酷了，你无法忍受。赤裸裸的真相太过分了，你还没有准备好要去承担，而梦可以填补那个空隙，它给你一个你可以忍受的情况。头脑以一种你能够适应的方式来给你一个情况。

　　你越成长，你就越不会作梦，因为适应对你来讲已经没有问题。你越成长，梦就越少。如果你的觉知成长得很完整，作梦就会停止，因为当你完全觉知，你就不会想要去改变真相，你会跟它成为一体。你不会跟它抗争，因为当你完全觉知，你就会了解说真相是无法被改变的，一切能够改变的就是你的态度和你的头脑--那真实的将会保持一样。

　　你无法改变真相，你只能够改变这个虚假的头脑过程。平常我们会试图去改变真相，好让真相来适应我们。一个具有宗教性的人就是一个已经放弃那种愚蠢的努力的人，他不会试着去改变真相来适合他自己，因为那是荒谬的，整体不能够去适合部分，整体也绝对无法去遵循部分，部分必须遵循整体。

　　我的手必须跟着我的整个身体走，我的身体无法跟着我的手走，那是不可能的。部分是很微小的，如原子般的。在这个广大的存在面前，你算老几？你要如何调整这个存在来适合你？

　　是自我在说：“继续努力，存在将必须来适应你。”这样的话你会有烦恼，因为这种事将不会发生。以事情的本质而言，它就是不可能发生：一滴水试图要改变整个海洋，一滴水试图要按照他自己的概念来影响整个海洋！

　　你的头脑是什么？它在这个广大的海洋里甚至连一滴水都称不上！你到底在尝试些什么呢？你在尝试要使真实的存在跟着你走，你想要使真理变成你的影子，这就是所有世俗人以及所有那些自认为是物质主义者的愚蠢。

　　那么一个具有宗教性的人是如何呢？一个具有宗教性的头脑是如何呢？一个具有宗教性的人就是一个已经了解到说这是绝对不可能的人，你只是在撞一道不可能的墙。那里根本不可能有门，到头来只有你会受伤，只有你会痛苦，只有你会感到挫折，只有你会成为失败者，没有其它可能。到了最后，这种事将会发生在每一个自我身上，受伤、挫折、烦恼--这种事终将会发生在每一个自我身上。自我一定会受苦，自我一定会被钉死在十字架上--因为它自己的愚蠢而被钉死在十字架上。

　　当你内在的了解现出了曙光，当你能够看出那个事实说你只不过是一个部分、只不过是那无限的广大宇宙一个无限小的部分，那么你就不会试着去做那些愚蠢的事，你就会停止胡搞瞎搞，相反地，你会去发动一个新的旅程，你会试着调整你自己去适应真实的存在。当你试着整你自己去适应真实的存在，作梦就会渐渐停止--因为这是可能的，这是唯一可能的发生，它的确会发生。当它发生的时候，作梦就停止了。

　　当你试图按照你自己的意思来改变真实的存在，你将会变成一个思想家，因为你必须去设计很多工具和方法以及人造的东西来迫使真实的存在适应你。你或许会变成一个伟大的科学家，你或许会变成一个伟大的数学家，或是一个伟大的哲学家？但是你将处于痛苦和焦虑之中。

　　你将不会变成一个跳舞的蜜拉，或是一个宁静的佛陀，或是一个狂喜的僧璨，不---因为他们的整个方法是完全不同的。他们调整他们自己去适应宇宙，他们跟它成为一体，他们跟着它流动，他们变成只是它里面的影子。他们不抗争-他们跟存在没有任何冲突和争论，他们只是对所有的存在说 “是”，他们不是说“不”的人，他们是说“是”的人。

　　成为一个说“是”的人就是成为具有宗教性的。问题不在于你是否相信神。佛陀从来没有相信任何神，但他是一个具有宗教性的人，因为他是一个说 “是”的人。不管你对谁说“是”都没有关系，是“你”在说“是”--那个说“是”改变了整个事情。

　　不管你是用四个头或四百个头来对神说它，不管你是用两只手或一千只手来对神说它，不管你是对一个印度教的神、基督教的神、或回教的神来说它，或者你是对自然或命运来说它，那都没有差别，你对谁说并不是要点。如果你 “是”，在你的部分完全说“是”，那么你就变成具有宗教性的。

　　如果你说“不”，那意味着你将会持续奋斗，你将会跟那个“流”抗争，你将会逆流而游。你认为你比“道”更聪明，你认为你比存在更伟大，那么，很自然地、很明显地，你将会遭到挫败，因为情形并非如此。

　　当你说“是”的时候，你的生命就开始在一个新的层面开花。那个“是”的层面就是宗教的层面，而那个“不”的层面就是政治、科学、以及其它每一样东西的层面。

　　神秘家就是一个跟着河流走的人，他不会去推它，他甚至不会在里面游泳，因为游泳也是一种抗争--他只是漂浮。他没有要达到什么目标，因为你怎么能够决定一个目标呢？你算老几？你怎么能够去固定一个目标？

　　你放开来而进入河流，那么当河流流动时，你就跟着它流动。河流的目标就是你的目标。你甚至不必去管说它要流到那里，不管它要流到那里都没有关系。这样的话，你就学到了说 “是”的伟大奥秘。事实上，这样的话，不管你在那里，你就是在那个目标上，因为“是”就是目标。问题不在于你要去达到什么地方，不管你在那里，只要你说“是”，它就是目标。

　　如果你执着于“不”，那么不论你在那里，它都只是一个旅程，它永远都不是一个目标。不论你达到那里，你的 “不”都将会跟你一起到达。即使你进入天堂，那个“不”也会跟你一起到达，因为你要将它留在那里呢？

　　就现在的你，如果你碰到那最终的力量，你将会说“不”，因为长久以来你都是这样被训练的，你怎么能够突然说 “是”？即使你碰到神，你也会说“不”。你将会去挑出很多毛病，因为对一个说“不”的头脑来讲，没有一样东西是完美的--没有一样东西是完美的，对一个说“是”的头脑而言，没有一样东西是不完美的。对一个说 “是”的头脑而言，即使不完美也有它本身的完美。

　　它将会看起来很矛盾，他将会说：“它是多么美地不完美！多么完美地不完美！”对他来讲，即使在混沌当中也会有井然有序的宇宙，即使在物质当中，那个 “是”也会穿透得很深而找到“那神性的”。那么每一块石头都会充满神性，神性到处都会在。

　　一个能够说“是”的人到处都能够找到它，而一个只能够说“不”的人将无法在任何地方找到它。它依你而定，而不是依它而定。

　　有一个能够带来蜕变的了解是：不要跟整体抗争，整个努力是荒谬的，整体并不会因之而受苦，因为整体不会跟你抗争，即使在你看起来好像是整体在跟你抗争、整体试着压碎你、要战胜你，但你这样看是错的。如果你跟它抗争，你自己的抗争将会被反映出来。整体不会跟你抗争，它甚至不会想到要跟你抗争，那是你自己的头脑所反映出来的，整体只是回响，任何你所做的事都是被反映出来的，整体只是一面镜子。

　　如果你以一种抗争的心情去做，你将会看到在你周围的整体都试着要压碎你。当你试着往上游，整个河流似乎都在把你往下推，好像整个河流的存在就是要来挫败你。然而河流在那里是要来挫败你的吗？河流或许不知道任何关于你的事。当你不在那里，河流也是以同样的方式在流动，当你不复存在，它也将会继续以同样的方式流动，它之所以那样流动并不是因为你，如果你觉得它是在反对你，那是你自己想的，那是因为你自己的缘故，那是因为你试着要往上游。

　　有一次，木拉那斯鲁丁的太太掉进一条泛滥成灾的河里，邻居们跑来告诉他说：“你的太太掉进河里，目前河流正在泛滥成灾，河水流得很快，你要赶快来！”

　　木拉那斯鲁丁跑到河边，立刻跳进河里，然后开始往上游，旁边围观的人说：“你在干什么？那斯鲁丁？”

　　那斯鲁丁说：“我知道我太太知道得很清楚，她总是试着往上游，她不可能往下游，那是不可能的。你们或许知道河流，但是我知道我太太，所以不要试着…”

　　有一些人一直都在往上游，不管他们去到那里，他们都往上游。而由于他们自己的努力，他们觉得河流在压扁他们，在跟他们抗争，试图要挫败他们、战胜他们。

　　整体并没有在反对你，它不可能反对你--整体是你的母亲，你来自整体，你也将会融入整体，整体怎么可能反对你？它只会爱你，不管你是逆流而游或顺流而游，对整体来讲都没有差别，但是为了爱的缘故，整体无法向上流动。

　　记住，如果它向上流动，你将会开始反对它，因为它的向上游或向下游并不是重点，你那个说不的头脑才是重点，原因在于，自我是透过 “不”来累积能量的。当你越说“不”，自我就会觉得越强而有力，你越说“是”，自我就越会消失，那就是为什么它很难对任何事情说“是”，即使对很平常的事情，它也会说 “不”。

　　小孩想要到外面去玩，他问父亲说：“我可以到外面去玩吗？”父亲就说：“不”。为什么要这样说呢？为什么 “不”来得那么容易呢？为什么说“是”是那么困难呢？因为当你抗争的时候，你就越会感到你的存在，否则当每一样东西都适合得非常好，你就无法感觉到你的存在。

　　当你说“是”的时候，你并不在那里，当一个真正的“是”被说出来的时候，你是不在的。你怎么能够有所感觉呢？唯有在反对的时候，你才能够有所感觉，当你在反对的时候，你才会觉得强而有力。 “不”给你力量。“不”怎么能够给你力量呢？因为当你说“不”的时候，你就自绝于所有力量的泉源，它是一种虚假的感觉，它是一种病。当你说“是”的时候，就有一种蜕变会开始发生。

　　除非你一定要说“是”，否则一般你都会说“不”。每当你说“是”，你就觉得不是很好，就好像你被打败了一样，就好像你是无助的。每当你就 “不”，你就觉得很好，你就觉得好像你胜利了，你就将别人再度推到他本来的位置，在你说了“不”之后，你就觉得更强而有力。“不”是暴力的，“不”是具有侵略性的，而 “是”是祈祷的，“是”就是一种祈祷。

　　不需要去到教堂、回教寺庙、或庙宇，人生就已经是一个够大的庙宇，只要你开始说“是”，那么不论你去到任何地方，你都会觉得具有一种祈祷的心境，因为不论你去到那里，你都不会感觉到自我的存在，而当自我不在的时候，整体就会突然流进你里面。你并不是封闭的，你是敞开的，这样的话，来自整体的崭新的微风就会吹过来，一种新的能量就会进入你，然后你就会每一个片刻都被更新。

　　所以第一件事：头脑以思考和作梦来作为代替，但是它永远无法成为真实的，它仍然保持是一种模仿。它或许看起来好像是真实的，但它不是，它不可能是。一个象征符号、一个语言的符号怎么可能是真实的？

　　比方说，你肚子饿，然后你继续谈论面包，或者你口渴，而我继续谈论水，不仅谈论水，而且还告诉你最好的科学分子式，或者我给你非常清楚的定义，或者我告诉你： “不必担心，水意味着说“是”，那么不论你去到任何地方，你都会觉得具有一种祈祷的心境，因为不论你去到那里，你都不会感觉到自我的存在，而当自我不在的时候，整体就会突然流进你里面。你并不是封闭的，你是敞开的，这样的话，来自整体的崭新的微风就会吹过来，一种新的能量就会进入你，然后你就会每一个片刻都被更新。

　　所以第一件事：头脑以思考和作梦来作为代替，但是它永远无法成为真实的，它仍然保持是一种模仿。它或许看起来好像是真实的，但它不是，它不可能是。一个象征符号、一个语言的符号怎么可能是真实的？

　　比方说，你肚子饿，然后你继续谈论面包，或者你口渴，而我继续谈论水，不仅谈论水，而且还告诉你最好的科学分子式，或者我给你非常清楚的定义，或者我告诉你： “不必担心，水意味着说“是”，那么不论你去到任何地方，你都会觉得具有一种祈祷的心境，因为不论你去到那里，你都不会感觉到自我的存在，而当自我不在的时候，整体就会突然流进你里面。你并不是封闭的，你是敞开的，这样的话，来自整体的崭新的微风就会吹过来，一种新的能量就会进入你，然后你就会每一个片刻都被更新。

　　所以第一件事：头脑以思考和作梦来作为代替，但是它永远无法成为真实的，它仍然保持是一种模仿。它或许看起来好像是真实的，但它不是，它不可能是。一个象征符号、一个语言的符号怎么可能是真实的？

　　比方说，你肚子饿，然后你继续谈论面包，或者你口渴，而我继续谈论水，不仅谈论水，而且还告诉你最好的科学分子式，或者我给你非常清楚的定义，或者我告诉你：“不必担心，水意味着H2O，你只要继续重复H2O、H2O…使它成为一个咒语，使它成为一个超觉静坐（TM）的咒语：H2O、H2O、H2O，然后你想要的事就会发生在你身上，你的口渴就会消失，因为这是正确的分子式。”

　　H2O或许是正确的分子式，但是你的口渴并不会听信于它，这就是目前全世界正在发生的，继续重复颂念AUM、AUM、AUM。AUM也是一个分子式，就好像H2O一样。因为印度人发现了那三个声音--A，U，M--它们是一切声音的基础，所以你只要继续重复H2O、H2O…使它成为一个咒语，使它成为一个超觉静坐（TM）的咒语：HZO、HZO、H2O，然后你想要的事就会发生在你身上，你的口渴就会消失，因为这是正确的分子式。”

　　H2O或许是正确的分子式，但是你的口渴并不会听信于它，这就是目前全世界正在发生的，继续重复颂念AUM、AUM、AUM。AUM也是一个分子式，就好像H2O一样。因为印度人发现了那三个声音--A，U，M--它们是一切声音的基础，所以你只要继续重复H2O、H2O…使它成为一个咒语，使它成为一个超觉静坐（TM）的咒语：HZO、HZO、H2O，然后你想要的事就会发生在你身上，你的口渴就会消失，因为这是正确的分子式。”

　　AUM，那么所有的声音就都被念到了，因为它是一切声音的根。因此如果你有了根，那么你就继续重复颂念它，花朵很快就会开放出来。

　　H2O或AUM或任何诸如此类的东西都不能够有太大的帮助，因为要由谁来重复颂念呢？要重复颂念的是头脑，然而真实的存在就围绕着你，根本不需要去重复颂念它，甚至连去想它都没有必要，你只要看，你只要打开你的眼睛看，它到处都是！你居然会错过它，那真的是一项奇迹，当你达到它，它并不是一项奇迹。

　　记住，我从来没有说佛陀是一顼奇迹，或者僧璨是一项奇迹，你才是奇迹！因为不论他们达成什么，那都只是一件很简单的事，那是每一个人都应该达到的，那有什么神秘而值得谈论呢？一个佛看到了真实的存在，而真实的存在就在你面前，为什么要把达成看成这么伟大的一个现象、这么伟大的一个发生？它并没有什么，它是很简单的！

　　在你面前的真实存在跟在一个佛面前或是一只水牛面前的真实存在是同样的，那个奇迹在于你--你是怎么错过它的？你怎么会一直错过它？真的，你一定设计了一个很完美的技巧，使得你累世以来都一直在错过它，而真实的存在一点办法都没有，它就在你面前，而你却一直错过它，这到底是什么诡计？你是怎么样才能够这样？你是怎么做出这个魔术的？

　　这个魔术就是“关于”，“关于”这个字就是魔术。一朵花在那里，你就开始去想“关于”那朵花，如此一来，那朵花就不复存在了--头脑被文字所岔开了，然后就有一个影片会出现在你周围，出现在你跟花朵之间，然后每一样东西都会变得晦暗不明、模糊不清，然后文字就变成比那真实的来得更重要，象征符号就变成比那被象征的来得更重要。

　　阿拉是什么？阿拉只不过是文字，梵天是什么？梵天只不过是文字，神是什么？神只不过是一个字。然而印度教教徒、基督徒、和回教徒却一直在文字上抗争，竟然没有人去理会说，所有这三个字都象征着同样的东西。对他们来讲，那个象征符号反而变得更重要。

　　如果你说了一些反对阿拉的话，回教徒会立刻准备跟你战斗，会立刻想要杀死你或立刻被你杀死，但是印度教教徒会笑它，因为它是在反对阿拉，所以没有问题，但是当你说出同样的话来反对梵天，他就会把刀子拿出来，那是无法被忍受的，这是多么地愚蠢！因为阿拉、梵天、或神…世界上有三千种语言，所以有三千种话可以用来表达神。

　　那个被象征的东西比那个象征符号来得不重要，玫瑰本身不重要，反而是玫瑰那个字才重要。

　　人们已经变得过分沉迷于文字，人们已经沉醉在文字里，文字能够创造出反应。当有人说“柠檬”，你就开始流口水，这是一种对文字的耽迷，甚至连柠檬本身或许都没有那么有效，有一颗柠檬放在桌子上，而你或许不会流口水，但是当有人说出 “柠檬”这个字，你就开始流口水。文字已经变得比那真实的更重要，这就是诡计，除非你放弃这种文字的耽迷，否则你将永远无法跟真实的存在碰面，其它没有障碍。

　　要完全免于文字和语言，突然间你就会发现真实的存在就在那里，它一直都在那里，突然间你的眼睛就会变得很清晰，当你的眼睛只得很清晰，每一样东西就都被照明了。所有静心的整个努力就是为了要抛弃语言。从社会逃离出来并不会有所帮助，因为基本上社会只不过是语言。

　　那就是为什么动物社会并不存在，因为它们没有语言。只要想想：如果你们不能够说话，如果你们没有语言，那么社会怎么能够存在？不可能-谁会是你的太太？谁会是你的先生？谁会是你的母亲？而谁又会是你的父亲？

　　如果没有语言的话，就不可能有界线，那就是为什么在动物界没有社会存在。如果有一个社会存在，比方说有一个蚂蚁或蜜蜂的社会存在，那么你就可以猜测说它们一定也有语言存在。现在科学家已经研究出蜜蜂有在使用语言--一种非常小的四个字的语言，但是它们的确有一种语言。蚂蚁一定也有一种语言，因为它们的社会非常有组织，如果没有语言，它是无法存在的。

　　有了语言，社会才能够存在，当你抛弃了语言，社会就消失了。不需要去到喜马拉雅山上，因为如果你携带着你的语言，你在外表上或许是单独一个人，但是在内在，那个社会还是会存在，你将会跟朋友讲话，你将会跟你的太太或别人的太太作爱，你将会卖东西或买东西，你将会延续任何你在这里所做的事。

　　只有一个喜马拉雅山，而那就是一种内在意识的状态，在那种状态下，语言是不存在的，而这是可能的，因为语言是一种训练，它不是你的本性，你一生下来是没有语言的，别人必须将语言教给你，在你的本性里并没有带着语言，它不是自然的，它是一种社会的副产物。

　　要成为快乐的，因为这样的诂，你就有可能脱离语言。如果你从一生下来就带着它，那么你就不可能脱离它，但如果是这样的话，你也不需要脱离它，因为这样的话，它就是道的一部分，然而事实上，语言并不是道的一部分，它是人为创造出来的，它是实用性的，它具有一个目的，社会不能够没有语言而存在。

　　个人不需要一天二十四个小时都是社会的一部分，即使只有几分钟的时间，如果你变成不是社会的一部分，突然间你就会跟整体融合在一起而变成道的一部分，你必须很有弹性，当你需要进入社会，你必须使用语言，但是当你不需要进入社会，你就应该放弃语言。语言必须被当成一种功能或是一种工具来使用，你不应该执着于它，那就是整个重点之所在。

　　甚至连僧璨都必须使用语言，我也在使用语言，因为我想要将某些东西传达给你，但是当你不在的时候，我就不存在于语言里。当我必须说话的时候，我就使用语言，当你不在的时候，我就不用语言，在我里面没有语言在移动。当我在沟通的时候，我变成社会的一部分，当我没有在沟通的时候，我变成道的一部分、变成宇宙的一部分、变成自然或神的一部分--你想要给予它什么样的称呼，你就可以给予它什么样的称呼。

　　对神来讲，宁静就是沟通，对人来讲，语言就是沟通。如果你想要跟神沟通，那么你要保持宁静，如果你想要跟人沟通，那么你就要讲话，不要保持宁静。

　　如果你跟一些朋友坐在一起，一句话都不说，你将会觉得很尴尬，你的朋友也会觉得很尴尬，他会以为有什么不对劲，他会说： “到底是怎么一回事？你为什么不说话？你是不是在伤心或是怎么了？你是不是感到很沮丧或是怎么了？有什么事不对劲吗？”如果先生静静地坐着，太太将会开始制造麻烦：“你为什么那么安静？你为什么不跟我讲话？ ”如果太太突然沉默下来，那么一定有问题。

　　为什么需要跟别人讲话呢？因为如果你不讲话，它意味着你是单独的，它意味着你不接受说有人在那里。当你不讲话的时候，别人对你来讲是不存在的，你是单独的，因此别人会觉得你对他或她漠不关心，所以人们不停地讲话。

　　当他们不想讲话，当他们没有什么东西可以沟通，当他们没有什么话可以说，他们就会谈论天气，或者随便谈些什么，什么都可以，只要讲话就可以了，因为如果不讲话，别人会觉得很奇怪。跟某人在一起，但是一句话都不说，这是不礼貌的。但是当你跟神在一起，情况刚好相反，当你跟自然在一起，如果你讲话，你将会错过。

　　跟自然讲话意味着你对你面前的真实存在漠不关心，当你跟自然在一起的时候，只需要宁静。当你被生下来的时候，你带着宁静进入这个世界，而语言是别人给你的，它是一项礼物，它是社会给你的训练。它是有用的，它是一种设计、它是一种人为的技巧。但宁静是由你带进世界的，你必须再度达到那个宁静，就这样而已--再度成为一个小孩。你可以下结论说，人生的整个努力就是为了要达到这一点。所有的佛都来到了这个结论：你必须再度变成自然的一部分。

　　那并不一定是意味着你必须反对社会，那只是意味着你必须超越社会而不是反对它。当你被生下来…你被生下来的第一个片刻必须变成你生命的最后片刻，你的死亡必须跟出生一样，你必须再度成为一个小孩，你必须再度被生出来。

　　耶稣说：“除非你再度被生出来，否则你无法进入神的王国。要再度像小孩一样。”他是意味着什么呢？他是意味着只要再度成为自然的。一切杜会所给你的东西是好的，但是不要局限于它，否则它将会变成一个枷锁。要再度成为那无限的。社会不可能是无限的，它必须是一个狭窄的隧道，它的本质就是必须如此。

　　在我们进入这些经文之前，第二件要记住的事就是：如果你是宁静的，那么你是不存在的，因为只有扰乱才会被感觉到。你曾经感觉到过宁静吗？要由谁来感觉它呢？因为如果你有感觉到，那么就一定有一些扰乱在那里。

　　有一次，菩提达摩的一个门徒来找他，菩提达摩曾经告诉过他：“唯有当你变得完全宁静和空，然后才来找我。”

　　那个门徒下了几年的功夫，已经变得完全宁静和空，然后他来到菩提达摩那里说：“师父，我来了，你曾经告诉我说，当我变成宁静和空的时候就可以来找你，现在我已经变成宁静和空了。”

　　菩提达摩回答说：“到外面去，把这个宁静和空也丢掉。”

　　因为如果你能够感觉到它，那么它就不是全然的，那表示还有一个分裂存在。那个去感觉的人还没有宁静，那个气氛、那个周遭或许是宁静的，但是那个感觉者仍然还没有宁静，否则要由谁来感觉呢？

　　当你真的很宁静的时候，事实上你还没有宁静，因为宁静只是噪音的相反。当没有噪音的时候，宁静怎么能够存在？当噪音消失，它的相反也就消失了，那么你甚至不能够说： “我是宁静的。”你一说出，你就错过了，那就是为什么优婆尼沙经说：“这个说'我已经知道了'的人是不知道的。 ”苏格位底也说：“当一个人变聪明，他就只知道无知，其它没有。”

　　当你变得很宁静，你根本不知道什么是什么，每一样东西都融入其它每一样东西，因为你已经不在那里。目前你是噪音的一部分，自我是世界上噪音最多的东西，没有任何喷射机能够创造出自我所能够创造出的那么多的噪音-它是世界上最大的扰乱者，其它每一样东西都只不过是它的副产物。自我创造出世界上最吵闹的现象。

　　当你很宁静，你是不存在的，因为要由谁来感觉呢？当你很宁静，你无法感觉到“我是宁静的”，否则你仍然在那里感觉，那么那个房子仍然是充满的，它不是空的。当你真正是空的，你连你自己也空掉了。当噪音停止，你也停止了，那么真实的存在就在你面前，它一直都在你的周围。它在里面，也在外面，它到处都在，因为只有真实的存在能够存在。

　　所有的梦都会随着自我而消失，因为所有的欲望都会随着自我而消失。如果没有欲望，怎么可能有不完全的欲望，而必须籍着梦来完成？只有空才可能完美，这就是僧璨所说的意义。

　　现在让我们来进入经文：

　　在这里是空，在那里也是空，但那无限的宇宙一直都在你的眼前。无限大，同时无限小；没有差别，因为所有的限定都消失了，疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一样。不要浪费时间在与这个无关的怀疑和争论之中。

　　“在这里是空”意味着内在是空，“在那里也是空”意味着外在也是空。可能有两个空吗？不可能。不可能有两个空，因为这样的话你要如何来划出它们的界线？就它们的本质而言，两个空会变成一个。内在和外在是头脑的划分，当头脑消失-这个划分也就消失了。

　　在这里是空，在那里也是空……

　　事实上，说“这里”和“那里”也并不很理想-它并不完全是对的，但这是一个难题，文字无法将真理描述得完全正确，文字总是会歪曲，僧璨也知道这一点-因为已经不可能有 “这里”和“那里”，它们是旧有的划分，内在和外在是旧有的划分，此时和彼时是旧有的划分。随着语言的使用，真理就消失了。

　　有一次，一个人去找布克由，他对布克由说：“我在赶时间-所以我不能够在这里待太久，刚才在经过马路的时候，我突然想到说最好来听你讲一句话。我不需要多，你只要用一句话来指出真理，然后我会将那句话放在心上。”

　　布克由说：“不要强迫我，因为即使只是一句话也足够使真理消失。不论你是否在赶时间，我都无法告诉你任何事，你只要携带着这个：你问了布克由，而他说'我无法告诉你任何事'，只要记住这一点。”

　　那个人说：“你虽然说得不多，但是它无法帮助我，请你再多说一点，只要一个字，我不要求多。”

　　布克由说：“即使只是一个字也足够摧毁整体，你只要看着我，把我携带在你里面。”

　　但是那个人无法看，因为那是困难的--你不知道要如何看---要不然就不需要去找布克由了。

　　你看不到在你面前的东西，鼻尖是你最难去看的东西，往旁边一点看倒是比较没有问题，你可以往左边看，或是往右边看，但是你从来不看中间，因此有所谓左派的疯子，也有所谓右派的疯子，但是你无法找到一个中庸的人，你无法找到一个不发疯的人。当你走到任何一个极端，你都会发疯，当你停留在中庸之点上，你就成道了，但是没有人停留在中庸之点。在中庸之点上，你将会碰到那个真实的存在。

　　文字一定会说出一半，文字无法说出全部。如果你说“神存在”，那么你就否定了“神不存在”，然而它两者都在，如果你说生命存在，那么你就否定了死亡，但事实上，生命也是死亡。当你说出任何东西，它都将会只是一半，而一半的真理比完全的谎言更危险。因为它带着一半真理的芬芳，所以你可能会被它所骗。

　　所有的宗派都以半真理来作为他们的基础，因此他们是危险的，所有的假宗教都是危险的，因为他们都以半真理作为基础，他们不可能不这样，因为一个假宗教、一个信念、或是一个宗派都必须以文字作为基础。佛教并不是以佛陀作为基础，它是以佛陀所说的话作为基础，而佛陀所说的话只是一半，因为整体是不能够被说出来的，对于整体你无法说什么。

　　或者当你试着要将全部说出来，那么它就好像没有说一样。如果你说“生命既是生命也是死亡”，那么你是在说什么呢？如果你说 “神是魔鬼和神两者”，那么你是在说什么呢？你是在谈论似非而是的东西，你并没有说得很清楚，因此人们会认为你疯了。神怎么可能是好和坏两者都是呢？生命怎么可能是死亡和生命两者都是呢？死亡一定是相对于生命的。

　　在这里是空，在那里也是空，但那无限的宇宙一直都在你的眼前。无限大，同时无限小；没有差别……

　　因为如果某样束西是无限大，而另外一样东西是无限小，那么它们之间不可能有任何差别，因为那个问题在于“无限 ”。如果你去划分或分析，你将会达到无限小。科学已经达到了无限小的电子，如此一来，每一样东西就都消失了，没有什么东西能够被看到，电子并没有被看到，没有人能够看到它？那么他们为什么说电子存在呢？

　　物理学几乎已经变成了玄学，因为物理学的描述或物理学家的描述看起来几乎都是哲学化的，看起来都很神秘，因为他们说：“我们看不到电子，我们只能够观察到那个结果。我们能够看到那个结果，但是看不到原因。我们推论说那个电子一定存在，因为如果电子不存在的话，怎么会有这些结果？”

　　这就是神秘家一直在说的，他们说：“我们看不到神，但是我们能够看到这个创造。神是原因，而这个创造是结果。我们看不到神-但是我们能够看到这个创造--她一定存在，否则怎么可能有这个创造？”

　　如果你听我的声音，但是你看不到我，你一定会推论说，我一定存在于某一个地方，否则你怎么能够听到我的声音？那个结果被看到了，但是那个原因并没有被看到。科学已经达到了无限小，小到已经完全消失，因为它已经变得非常小、非常小、非常小、非常精微，精微到你根本掌握不到。

　　宗教达到了无限大，它变得非常大、非常巨大，大到你看不到它的界线。它变得太大了，以致于你根本掌握不到它，你无法抓住它，你无法划出它的界线。那个无限小的无法被看到，它变成看不见的，而那个无限大的也无法被看到，它也是变成看不见的。

　　僧璨说出一件很美的事，僧璨说：它们两者都是一样的，因为它们两者都是无限的，而那个无限的东西，不论它是无限小或是无限大都没有什么差别，它们是一样的。

　　无限大，同时无限小；没有差别，因为所有的限定都消失了-疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一样。

　　当你是全然的空，没有自我，没有人在屋子里面，那么你是一个存在或是一个不存在呢？那么“你是”或是“你不是 ”？什么都不能说。

　　人们一再一再地问佛陀：“当一个人成佛的时候会怎么样？当一个人成佛之后是'是'，还是'不是'？他的灵魂存在还是不存在？当佛陀离开身体的时候将会有什么事发生？他将会跑到那里去？他会存在于某一个地方吗？或者不会？ ”。

　　佛陀说：“你不要问这些问题，你只要先变成一个佛，然后再看，因为任何我所说的都将会是错的。”佛陀一直都在避免回答这样的问题。

　　不要浪费时间在与这个无关的怀疑和争论之中。

　　真实的存在不依靠你的争论。不论你是以这样的方式来证明，或是以那样的方式来证明都无关紧要，真实的存在还是会在那里。在你存在之前，它就已经存在了，在你之后，它也将会存在，它不依靠你的头脑，相反地，你的头脑将必须依靠它。它不需要任何证明或反证。它本身会自己存在，你无法证明它，也无法反证它。

　　但是人们一直在争论说神到底存不存在，每年出版了好几千本的书在谈论关于神存不存在。这些都非常愚蠢！那些说 “存在”，然后加以证明的人，以及那些说“不存在”-然后加以证明的人，他们两者都坐在同一条船上面--他们两者都坐在证明、争论、和逻辑的那一条船上面。

　　如果有神存在，他们一定会笑，他需要你的争论吗？你在说些什么？你是在说如果他存在，那么他的存在要依你是否能够证明他存在而定。不论你做什么不论你证明或反证--你认为他的存在要依你的争论而定吗？

　　存在不需要任何人的争论还是存在。不需要去找证人，也没有法院能够证明。你要怎么判断呢？要由谁来判断呢？然而那个争论却一直不断，好几百万年以来，人们一直都以这样的方式或那样的方式在争论。有无神论者存在，他们一直都坚持无神论，没有人能够说服他们，有神论者也存在，他们一直坚持有神，但是也没有人能够说服他们说没有神。有神论者和无神论者双方在争论，而他们的争论永远无法达到结论，那个问题仍然维持不变。

　　僧璨说：所有的争论都是无关紧要的。不论是有神论或无神论，不论是赞成或反对，所有的争论都无关紧要。你是在做一件愚蠢的事，因为真实的存在就在那里，它不需要任何证明。它已经在那里，它一直都在那里，以后它也将会一直在那里。真理就是意味着 “那个是的”。

　　当你在争论，你只是在浪费你的能量和时间，与其要争论，倒不如你就去享受它、融入于它、高高兴兴地生活在它里面、充分地去经验它！如果你真正去经验它，你就会在你的周围带着真理的气味，如果你真正去经验它、如果你高高兴兴地生活在它里面，那么某种非常巨大的、无限的东西就会开始经由你这个有限的存在表达出来，渐渐地，你的界线也会溶解掉，渐渐地，你就消失了，就好像一滴水滴进大海里而变成大海。

　　不要浪费时间在争论上面，那些哲学家都是愚蠢的人，他们比一般愚蠢的人更危险，因为一般愚蠢的人就只是愚蠢，但是哲学家们认为他们是聪明的，而且他们将会一直认为如此！注意看一个黑格尔或一个康德，他们的整个人生都一直在争论，但是他们从来没有到达任何地方。

　　有一次，一个女孩向康德求婚，她想要嫁给他，他说：“好，我将会考虑。”

　　一个思想家、一个伟大的思想家、以及一个伟大的逻辑家，他怎么能够向前走一步呢？即使对于爱这件事，他也必须先思考，据说他想了又想、想了又想，他收集了所有正反两面的论点，因为有一些人反对爱，有一些人赞成爱，有一些人反对婚姻，有一些人赞成婚姻，他们常常在争论，所以他就收集了关于婚姻和爱所有正反两面的资料，据说他收集了三百个关于婚姻正反两面的争论，他变得很混乱，要怎么办？要如何来决定他试了又试，最后他找出多一个赞成婚姻的论点，那个论点就是：如果两个选择看起来一样，那么你永远都要选择能够给你更多经验的那一个。结婚或不结婚，如果双方的论点不相上下，那么他已经知道不结婚的情况，因为他是一个单身汉。所以最好选择结婚，至少这对他来讲那是一项新的经验。当所有的论点都一样，那么要如何来决定呢？那么就要进入婚姻，透过经验来了解婚姻。

　　所以他就去敲那个女孩子家的门，她父亲把门打开，然后康德说：“我已经决定要跟你女儿结婚，你女儿现在在那里？”

　　他父亲说：“现在已经太晚了，她已经是三个孩子的母亲了。”

　　因为当他作成决定时，已经经过了二十年，女人是不会傻到去等那么久的。女人总是比较聪明，她们在直觉上就比较聪明，那就是为什么很少有女人成为伟大的哲学家，因为她们没有那么愚蠢，她们比较使用本能、比较使用直觉，她们比较接近自然，她们对真实的生活比较有兴趣，而对争论比较没有兴趣。

　　那就是为什么在男人的眼光看来，女人似乎总是在关心一些小事情，而不是关心一些伟大的问题，她们所关心的问题似乎都很小-比方说衣服和饰物，但是你注意看，虽然她们所关心的是一些小东西，但是生命不就是由那些小东西所组成的吗？伟大的问题只存在于头脑里，而不存在于生命里。不论你决定神是否存在，那都没有什么差别。你一天必须吃两次，当你觉得太冷的时候，你必须穿衣服，当你觉得太热的时候，你必须走进荫凉的地方---不论你决定神是否存在，那都没有什么差别。生命是由一些小事情所组成的，而如果生命是由小事情所组成的，那么那些小事情并非真的是小事情--因为生命由它们所组成，所以它们是跟生命很有关系的。

　　不要浪费时间在与这个无关的怀疑和争论之中……

　　一和一切一起存在，一起活动，互相混合在一起，没有分别。生活在这种达成里就可以免于对不完美的烦恼。生活在这种信心里就是到达非二分之路，因为非二分就是只有一种信任的头脑。

　　非常非常有意义的话语，而如果你能够超越这些话语来看的话，它又会变得更有意。

　　一和一切一起存在，一起活动，互相混合在一起……

　　生命是一个有机的统一体，没有一样东西是分开的，每一样东西都是“一”，如果你认为它是分开的……分开是头脑所强加上去的，否则每一样东西都互相混合在一起、互相融合在一起，情况一直都是如此，但是你却没有看到它，因为你对这些文字完全盲目。

　　你吃水果，然后水果变成你的血液，树木混进你里面，那个界线丧失了。这个水果或许曾经停留在很多人的血液里，这个水果或许曾经停留在很多动物、很多植物、或很多石头里，这个水果的能量一直都存在于存在里---融解、融合、浮现、从这里移到那里，通过了所有的界线。

　　只要注意看每一个现象。树上的水果，它到底在干什么？科学家说水果做了一项奇迹，它在蜕变泥土、它在蜕变阳光、它在蜕变水，它是一项奇迹，因为你无法直接吃泥土，你无法直接吃阳光，而这颗水果、这颗苹果做了一项奇迹，它将每一样东西加以蜕变，然后做出你能够吸收而变成血液的东西。

　　这个能量一直都在流动，因为它一直都在那里，整个能量都维持不变，因为其它没有什么地方要去，所以能量不可能变少或变多。没有什么东西被加进宇宙里，也没有什么东西能够被削除，因为你要将它带到那里呢？整体仍然保持一样。

　　某一天，那个水果只是在泥土里，你无法吃它，那个水果只是在太阳里，那个维他命D只是在太阳里，现在水果吸收了它，那个泥土就被蜕变了---一项奇迹正在发生！为什么要到魔术师那里去看奇迹呢？它就正在发生：泥土转变成美味的食物。

　　而当你吃了它，它就变成你的血液，你的血液一直在搅动，它创造出精液，如此一来，种子就诞生了，它变成一个小孩，现在那个水果、那个苹果进入了小孩。界线到底在那里？树木进入你、阳光进入树木、海洋进入树木，而你进入小孩，这样的事情会一直继续下去。

　　每一样东西都在流动，在你里面的空气等一下又会跑到我里面来，而那个气就是生命，所以你的生命和我的生命不可能不同，因为你所呼吸的空气和我所呼吸的空气是一样的。当我呼气，你就吸气，当你呼气，我就吸气。

　　你的心和我的心不可能有太大的不同，它们都在呼吸和打击着周遭同样的生命力海洋。我称这个为我的气，但是我一称呼它的时候，它就不再是我的了，它就已经跑掉了，它就已经改变了它所住的地方，现在它已经是别人的气了。你所称呼的你太太并不是你的，她也不是任何人的，或者应该说她是任何人的。

　　当某人看到了真相，他就能够看出整体是一个有机的统一体。太阳在为你工作、海洋在为你工作、星星也在为你工作。在世界各地工作的人都有在为你工作，而你也在为他们工作。有一天你将会死，然后虫子将会吃你的身体，你将会变成它们的食物。

　　你正在准备变成别人的食物，当你的准备成熟之后死掉，你就变成别人的食物。事情一定会如此，因为你也是把很多东西当成你的食物，而到了最后，你也必须成为他们的食物，每一样东西都会成为别人的食物，这是一个循环，而你却想要执着于生命。当苹果也想要执着于生命，当小麦也想要停留在它本身，那么生命将会停止。

　　生命透过死亡而活。你死在这里，而别人在那里活起来，我呼气，然后有人吸气，生命和死亡就好像呼气和吸气的韵律一样，生命就是吸气，而死亡就是呼气。

　　当你成熟了，你就会掉到地面上。然后虫子就会吃你，然后那些捕食动物的鸟类也会来，它将会享受你身上的美食。你曾经享受过很多食物，现在轮到它们来享受你。每一样东西都会融解、都会跟其它的东西融合、会合，因此你有什么好担心的呢？这种事将会发生，它已经在发生。整体会继续活下去，而个体是虚假的，只有那最终的会继续活下去，所有其它的东西都只不过是它里面的波浪，它们来了又去。

　　当一个人能够看到就在鼻子前面的真相，突然间他就会发觉什么问题都没有，一点焦虑都没有，因为不管你是否继续活下去，整体都会继续活下去，如此一来，你的死亡就不是一个问题，而你的生命也不是一个问题，你将会以无数的方式生活在整体里面。

　　有时候你会吃一个水果……那就是印度人有好几百万个前世的观念。有时候你是一只动物，有时候你是一只昆虫，有时候你是一棵树，有时候你是一块石头--生命就是这样一直在继续着。

　　所以就某种意义而言，你什么人都不是，但是就另外一种意义而言，你什么人都是！，就某种意义而言，你是空的，但是就另外一种意义而言，你是充满的，就某种意义而言，你 “不是”，但是就另外一种意义而言，你就是一切--因为你们是分不开的。

　　分开带来焦虑。如果你处于焦虑之中，如果你处于痛苦之中，那意味着你认为你是分开的，这样的话，你是不必要地在为你自己创造出问题，这是不需要的，因为整体依然会继续活下去，整体从来不会死掉，它不可能死掉，只有部分会死，但是那个死并非真的是一种死，它是一种再生，你死在这里，然后你又会在那里被生出来。

　　一和一切一起存在，一起活动，互相混合在一起，没有分别。生活在这种达成里就可以免于对不完美的烦恼。

　　那么为什么要担心不完美呢？那也是一种自我主义者的目标。这是一个很深的道理，必须加以了解，因为即使宗教之士也会试着去成为完美的，但你又是谁而想要成为完美的？只有整体能够是完美的，你永远不可能成为完美的，你怎么能够成为完美的呢？即使一个佛也会生病，他也必须一死。你无法成为完美的，那个对完美的追求就是一种自我的旅程。整体已经完美了，你不需要去担心它---在整体里面，你也是完美的。

　　有两个字必须加以了解：一个就是完美（perfection)，另外一个就是完整(whole-ness)。一个真正的宗教之士会顾虑到完整，但是从来不会顾虑到完美。而一个虚假的宗教之士会顾虑到完美，但是从来不会顾虑到完整。

　　完整意味着：“我不是，只有整体是。”而整体是完美的，因为它怎么可能不是完美的呢？整体没有什么可以来作为比较，因为除了整体以外其它没有什么，但是如果你以完美、道德、理想、和个性来思考，那么你就必须成为完美的，这样的话，你将会发疯。

　　所有的完美主义者都会发疯，那是他们最终的结果，因为作为一个分开的单位，你将会保持不完美，你不可能成为完美的。你怎么可能成为完美的呢？因为你的能量来自整体，而它将会再度回到整体你并没有真正存在。一个波浪必须保持是一个波浪，它不可能变成海洋，如果它尝试得太认真，它将会发疯。

　　那就是为什么在宗教的世界里，你可以看到一些最强烈的自我主义者-因为他们试图要使每一样东西都成为完美的。他们坚持完美，因此他们无法放松-他们永远都会保持紧张。总是有某种东西会不对劲，而他们必须将它导正--他们将会永远处于焦虑之中。当你去到疯人院，你将会发觉在那里有百分之九十的人都是完美主义者。

　　一个具有了解性的人将会保持放松，那并不是意味着他一点都不关心，不，他会关心，但是他知道那个限度在那里．-他会关心，但是他知道他只不过是一部分，他从来不会把自己想成是整体，所以他从来不会担心。

　　不论他做什么事，他都会去享受，因为他知道得很清楚，事情将会保持不完美，它不可能是完美的-当他做它的时候，他会去享受，籍着那个享受，任何可能的完美都会发生，而不会在他里面产生任何焦虑。他喜爱它，但是他同时知道得很清楚说，它不是一件绝对的事-它不可能如此，有某种东西将会保持不完美，那是事情的本质。

　　那就是为什么在东方我们一直都相信--相信一件非常真实的事-那就是：每当某人变成完美的，他就不会再被生出来，他就从这个世界消失，他必须如此，因为在这个世界里只可能有不完美。当一个人变完美，他就已经不再适合这里了，他就已经不被需要了，因此他就融入了整体。

　　即使一个佛到了他人生的最后一个片刻仍然保持是不完美的，但是他并不会去担心它。那就是为什么佛教徒有两个字来称呼涅盘-他们称最终的成道为 “大涅盘”，而称一般的成道为涅盘。涅盘意味着一个佛还在肉身里，他已经达到了发光，他已经变成一个知者，但是他仍然在身体里、仍然在不完美的身体里，他仍然处于不完美的部分的世界，这就是涅盘--成道。

　　然后当他离开身体，当他只是消失而进人最后的空，它叫做“大涅盘”，它是伟大的成道，现在，那个不完美已经消失了，现在已经没有个体性了，他已经成为整体。只有整体能够是完美的。如此一来，佛就变成完美的，因为他已经融入了整体-他是海洋般的。

　　所以这一点要记清楚，因为所有的完美都是一种自我主义的努力，你会疯狂地去追求每一样东西。尽可能把事情做好，但是不要对它发疯，尽可能把事情做好，但是要接受那个限度，即使对于你的个性、道德、或其它每一种东西都一样，那个限度一定会存在！

　　即使圣人也必须留点余地给罪人，因为那个罪人要走到那里去呢？所以你可能有百分之九十九是圣人，但是有百分之一仍然是罪人-相反的情况也会发生-你可能变成一个百分之九十九的罪人，但是有百分之一的圣人还是会存在-它一定会如此，因为你要将另外一边摆在那里呢？你可以将它逼迫到最极端，但是那个百分之一的另一端还是会存在-如果你疯狂地去驱逐它，那将不会有所帮助。

　　一个具有了解性的人会接受限度，他会接受那个可能性、接受那个可能的。他知道那个不可能的，他从来不会去尝试那个不可能的。他会放松下来去享受那个可能的。他越享受-就有越多的完美会来到他的生命里，但它已经不再是一个担心，它是很优美的--这就是差别之所在。

　　如果你去到一个真正的宗教之士那里，你将会在他的周围感觉到一种优雅，那个优雅不是来自努力，他并没有对他自己做任何事-他只是放松而进入那最终的，你可以感觉到有一种不努力的气氛在他的周围。

　　如果你去到一个完美主义者那里-或是去到一个虚假的宗教之士那里，那么你所看到的每一样东西都是人造的，你将不会看到优雅，每一件事都非常明确，每一个动作都是经过计算的，都是绞尽过脑汁的，他所做的每一件事都是一种规范-而不是一种自发性。他依照规则来生活，而他自己的规则变成了他的枷锁，他不能够笑，他不能够成为一个小孩，他不能够成为一朵花。不管他是怎么样-那都是经过很多努力所形成的，因此每一样东西都变得很紧张、很不对劲-它不是一种自发性的流露。

　　这个必须成为一个准则--如果你去接近一位大师-这个必须成为准则--他必须是一个自发性的“流”，唯有如此，他才能够帮助你也变成一个自发性的 “流”。如果他是一个强迫性的完美主义者-他将会使你变残缺，他将会完全扼杀你-他将会以很多方式来切割你，等到他认为你已经完美了-那个时候你已经死了。

　　只有死的东西能够是完美的，活的东西一定会保持不完美，这一点要记住。

　　生活在这种达成里就可以免于对不完美的烦恼。

　　一个人只是去生活！生活得很全然、生活得很完整，而不必去担心结果，不必去担心会发生什么。

　　生活在这种信心里……

　　这是僧璨的信心，这也是我的信心，这是一种信任。

　　一个完美主义者从来不信任，因为他一直都在挑剔-他从来不信任任何东西，即使你送给他一朵玫瑰，他也会立刻找出它不完美的地方。他不会去看那朵玫瑰，他会去看那个不完美，他的眼睛属于逻辑，而不属于爱，他总是在怀疑-他不能够信任任何人，因为他不能够信任他自己。

　　你去到你们所谓的圣人那里--他们无法信任他们自己。他们在害怕，因为任何他们所做的都是强加上去的，都是不自然的，他们知道说如果他们放松下来，事情就会变得不对劲。如果一个美女去到一个圣人那里，你就可以看出他会变得坐立不安、变得很不自然，他这种感觉不会形之于外，但是如果你深入观察，你就能够感觉到，因为他的禁欲是强加上去的，而那个女人对他来讲是一个危险，他不能够让那个女人在这里待太久，因为这样的话他对他自己的不信任就会浮现。

　　一个不信任他自己的生命能量的人无法信任任何人，他是所有人的敌人，他是一个有毒的人。有毒的人非常能言善道，他们必须如此，因为他们必须很会辩论来护卫他们自己-他们必须依靠他们自己的头脑。

　　这些有毒的人对整个人类造成这么深的伤害和创伤，几乎不可能想象说人类要怎么样才能够走出这种伤害。他们已经毒化了每一样东西： “这是不好的-那是不好的-这是罪恶，那是罪恶。”他们在你的周围创造出如此的一团糟-使得不论你做什么，你都会觉得有罪恶感。如果你不做的话，你也会觉得有罪恶感，因为它不符合你的本性。

　　如果你爱，那么你就堕落了-如果你不爱-那么你会继续感觉有一个很深的驱策力要去爱。它来自你的本性，在它里面并没有什么不对，它跟饥饿和口渴一样地自然，它跟饥饿和口渴一样地美，但是你们的圣人想要你变成一个塑料人--没有饥饿、没有口渴、没有爱，这样的话，你才是完美的。

　　如果你的整个运作机构都是由塑料做成的，那么它将会很容易-科学家正在思考那些方法，他们试图要使整个运作机构都塑料化，这样的话-你就不需要食物-不需要任何爱，不需要任何东西，如此一来，你就变成一部机器，或是一个机器人-有时候当事情有所不对劲，你可以被送到修理厂。每天你都可以去到加油站，他们会帮你加油，然后一切就都没有问题了，这样的话，你就可以成为一个完美主义者，这样的话，你就完美了。

　　但是就生命而言-生命是很灵巧的，它不是塑料的，它是非常灵巧的。你里面没有电线，你里面是神经，那个平衡一直都在移动，没有一样东西是确定的，每一样东西都在继续融入另外的东西，那就是为什么你是活的。

　　一个具有了解性的人不会担心，他对不完美不会感到焦虑-他根本就不以完美来思考，他只是尽可能完整而且全然地去活在当下那个片刻，他生活得越全然-他就变得更有能力去生活它。

　　有这么一天将会来临…他只是去生活，而没有强迫任何理想，也没有去想到任何观念，也没有在生活当中作出很多规则和规定，他只是去生活和享受生活的喜悦。

　　生活在这种信心里就是到达非二分之路…

　　这就是信心。

　　因为非二分就是只有一种信任的头脑。

　　在内在深处，如果你具有一种信任的头脑，那么非二分将会呈现在你面前。在内在深处，如果你有怀疑，那么理论、思考、文字、哲学、和教条将会存在，但是你对眼前的东西将会完全盲目，你将无法看到那个离你很近的东西-你将只能够想到远处的东西。内在信任，外在真实的存在，内在信任，外在真理。信任和真理会合，没有其它的会合……

　　因为非二分就是只有一种信任的头脑。

　　言语！道是超越言语的，因为在它里面没有昨天、没有明天、也没有今天。

　　最后一件事：僧璨是在说，如果时间存在的话，那么就可能有语言，语言和时间是同一个意识型态下的东西，那就是为什么语言有三个时态：过去、现在、和未来，就好像时间一样，它也有过去、现在、和末来。语言就是时间，它跟时间的划分方法是一样的，然而生命是超越的，生命不是过去-过去在那里呢？你无法在任何地方找到它。

　　我听说有一次，一个人去参观一座很大的博物院，那个人非常富有，所以他们请了最好的导游来服侍他，那个人看到一个头颅就问说：“这是谁？”

　　那个导游真的不知道，所以他就说：“这是拿破仑的头颅。”

　　然后他看到一个小的头颅，那个人又问了。那个导游跟这个富翕在一起觉得很兴奋，也很害怕，所以弄得内在很烦乱，因此他就回答说：“这也是拿破仑的头颅。”

　　那个富翁：“你这是什么意思？拿破仑有两个头颅吗？”

　　那个导游这下子真的是陷人了困难，他必须回答，所以他说：“是的，这是他小孩子时候的头颅，而那是他年老时的头颅。”

　　如果有过去存在的话，那么将会有小孩子的头颅存在，那么就会有很多头颅存在。当你过世，你将会留下无数的头颅，但是你只能够留下一个头颅，而无法留下无数的头颅。过去已经消失了，过去已经不复存在-只是在记忆里。

　　未来在那里呢？未来也并不存在，它只是在你的想象里。过去是那个现在已经不存在的，而未来是那个尚未存在的，那就是为什么神秘家们一直在说：只有现在存在，但是僧璨又往前推了一步-他说：

　　没有昨天、没有明天、也没有今天。

　　甚至连现在都不存在，他是意味着什么呢？因为--他是正确的-他是完全正确的--如果没有过去，也没有未来，那么现在怎么能够存在？因为现在只存在于过去和未来之间。

　　现在是什么呢？现在只是一个通道，你从过去移向未来，在那个移动当中，只有一个单一的片刻有现在存在。什么是现在呢？它只是从过去通往未来的一个通道，它是从这个房间通住那个房间的门，如果这个房间和那个房间都不存在，那么门怎么能够存在？它是过去和未来之间的一个桥梁，如果两岸都不存在，那个桥梁怎么能够存在？

　　僧璨是对的-僧璨说-既没有过去，也没有未来-也没有现在。他是在说根本就没有时间，然而整个语言都需要依靠时间--过去、未来、和现在。语言是头脑所创造出来的，时间也是头脑所创造出来的。

　　当你抛弃语言，时间就跟着消失了，当你抛弃思想，那么就没有过去、没有现在、也没有未来，你已经超越了时间，如此一来已经没有时间。当没有时间，那就是永恒，当没有时间，你就已经进入了永恒的世界。真理是永恒的，而一切你所有的就只是真理暂时的反映。

　　它就好像月亮出现在天空中，那是一个满月的夜晚，你往湖面一看，月亮就在那里，湖中的月亮就是你所有的。头脑会反映，你所有的真理都是由头脑所反映出来的，它们都是映像。

　　僧璨在说什么呢？僧璨是在说：“忘掉这个湖！因为这是一面镜子，你要往远处看，唯有如此，你才能够看到真实的月亮，而它就在那里。”

　　但是你太过于跟那个湖认同了，你太过于跟那个会反映的头脑认同了，你要抛弃头脑，这样的话，你会突然发觉，你所错过的每一样东西都会恢复得好好的，你所找寻的每一样东西都会发生，你所梦想、所欲求的每一样东西都会出现，一切就都满足了。

　　整个讯息就是要如何抛弃头脑、语言、和时间。

　　（全文完）上一章	目录
