　　

　　使你静心的故事

　　osho着

　　余若飞 编译

　　1

　　美国最重要的心理学家之一－－威廉-詹姆斯－－写了一本书，那本书成为心理学和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。

　　他环绕整个世界旅游，为那本书搜集资料；有很多宗教方面的书被写出来，但是没有一本书能够到达那个高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也来到了印度，他必须如此，如果你在写一本关于宗教的书，那么，印度是一定要来的。

　　他来到了印度，去看一个在喜马拉雅山上的圣人，那个圣人没有告诉他名字，事实上，圣人是没有名字的，所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人，然后问了一个问题。他读印度的经典，经典里面说地球由八只白色的大象支撑着。

　　他是一个逻辑学家，所以感到困惑，便问那个圣人：“这看起来很荒谬，那八只大象站在什么上面，它们如何被支撑着？”

　　那个圣人说：“被另外八只更大的白色大象支撑着。”

　　威廉-詹姆斯说：“但是那并没有解决问题，那八只较大的白色大象又是站在什么上面呢？”

　　那个圣人笑了，他说：“大象又站在大象上面，然后又站在另外的大象上面，一直推论下去，你可以继续问，而我将回答你同样的问题，直到最底下的。”

　　威廉-詹姆斯想，可以再问一次：“那个最底下的被什么所支撑？”

　　那个圣人说：“当然，被八只更大的大象所支撑。”

　　2

　　苏俄的独裁者赫鲁晓夫去看一个现代画展，他是一个没有艺术素养的人，没有任何美感，事实上，他是粗鄙的，但是被邀请了，他必须去。

　　画展里面有很多名画，他看了一幅，然后说：“我不了解，这幅昼看起来很丑。”

　　那个带他参观的人是伟大的艺术评论家，说：“这一幅是毕加索的画，它是这个世纪所发生的最美的东西之一，但是需要被了解，他并不是那么平凡，而每一个人都能够了解它，你必须提升欣赏美感的水平和敏感度，唯有如此，你才能够了解它是什么。”

　　他们继续走，赫鲁晓夫心里不太舒服，他从来没有想象过……事实上，在苏俄，它一定不会发生，没有任何评论家或艺术家会那么勇敢，说他缺乏了解。

　　然后，在下一幅画面前，他站了几分钟，深深地看了它，说：“我认为这一幅也是毕加索画的。”

　　那个评论家说：“对不起，先生，这只是一面镜子，你在里面所看到的是自己。”

　　他是一个很丑的人，它对他而言或许看起来像一幅毕加索的画－－是扭曲的。

　　3

　　甲伯隆斯基想要约莎丽梅出来，于是先去一间药局，柜台后面是漂亮的露西。

　　“哼！”甲伯隆斯基清清喉咙，他说：“我可以跟老板或是男店员说话吗？”

　　“我就是老板。”露西微笑着说：“而且我们没有男店员，请问你需要什么服务？”

　　“好吧。”甲伯隆斯基说，有一点紧张：“我要买一些保险套。”

　　“好的。”露西回答说：“什么尺寸？”

　　“天啊！”甲伯隆斯基说：“我不知道，难道还有分大小吗？”

　　“进来。”露西带着他走进店内的帘幕后面，“放进来。”她一边说，一边撩起裙子，并躺在沙发上。

　　甲伯隆斯基有点被吓到了，但是看情况如此，他觉得还好。当他把鸡鸡放进去时，露西笑着说：“七号，拿出来吧，现在，你要多少个？”

　　甲伯隆斯基有一点头晕，踉枪地走出药局，手上拿了一大包保险套，在街上闲逛，然后碰见了配帝。

　　“你去药局买什么？”配帝问，静静地把手上的威士忌喝完了。

　　甲伯隆斯基把刚才在药局的事情告诉配帝，配帝的眼睛发亮，他急急

　　忙忙地回头，脚踩进药局，露西仍旧在柜台后面。

　　“对不起，”配帝吞吞吐吐地问：“请问你们有卖保险套吗？”

　　“有。”露西笑着说：“什么尺寸？”

　　“尺寸？”配帝笑着说：“天啊！我不知道。”

　　“好吧！”露西很轻松地说：“跟我来。”

　　他们走进帘幕后面，露西撩起裙子，把自己丢向沙发，然后说：“放进来吧。”

　　配帝照做，又做，再做，直到他射出来。

　　“你拿八号的。”露西一边站起来，一边说：“你要几个？”

　　“喔！”配帝回答说：“事实上，我一个都不需要，我只是来试试尺寸大小。”

　　4

　　有两小孩跟他们的老祖母去动物园，老祖母跟他们解释，当他们谈到鹳鸟，那个年老的女人说：“这是从天堂将小孩带下来的鸟，它将你们带来，它总是带小孩来。”

　　这两个小孩子开始咯咯笑，交头接耳小声地说：“我们要不要把真相告诉这个老家伙？”

　　他们其中之一说：“为什么要打扰她？让她停留在她的信念里。”

　　5

　　季伯伦写了一个小小的寓言。

　　在一个很大的城市里，有一只狗是一个讲道的牧师兼传教士，它会对其他的狗传道说：“不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要的乱吠，那就是我们没有进化的原因，停止不必要的乱吠。”

　　但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深柢固的内在过程。事实上，它们吠叫时才觉得快乐，那是一种发泄。当它们吠叫的时候，它们才觉得宁静。然而，它们听那个领导者的话－－那个革命家，那个乌托邦主义者的话，它在想着一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一只狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安宁。那个传教士一定是一个和平主义者。

　　但狗就是狗，它们听它讲，然后说：“你是一个伟大的人，任何你说的都对，但我们是无助的，没有办法，我们是可怜的狗，不了解这么伟大的事。”

　　因此，所有的狗都觉得有罪恶感，因为它们不能停止吠叫。它们相信那个领导者的讯息，它是对的，在理智上，它们同意，但是身体怎么办呢？身体是非理性的。每当有机会－－有一个桑雅士(门徒)、警察或邮差经过，它们就会吠叫，因为它们反对制服。

　　它们几乎不可能不叫，它们决定：“那只狗是伟大的，但是我们没有办法遵循。它好像是神的化身－－一个来自彼岸的人物，所以我们将崇拜它。”那个领导者一直都信守它所说的话，它从来不吠叫。

　　有一天晚上，那些狗决定：“它一直试图要改变我们，但是我们从来没有听它的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，无论多么困难都要完全保持宁静，至少我们一年可以做一次。”它们就这样决定了。

　　果然，每一只狗都没有叫，那个领导者从这个角落走到那个角落，从这一条街走到那一条街，到处看看，因为不论在什么地方，一有狗叫，它就会对它们说教。因为没有任何一只狗叫，他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。

　　它去了很多地方，到了午夜，它已经忍不住了，就到一个黑暗的角落开始吠叫。

　　当其它的狗听到有一只狗打破安宁，它们说：“现在已经没有问题了。”他们不知道是那个领导者叫的。他们以为是其中一只破坏了誓言，如此一来，他们不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，那个领导者就又出来开始说教。

　　6

　　一个师父在旅行，他跟门徒到了一家旅店过夜，那家旅店的老板告诉师父，他有两个太大，一个漂亮，一个比较丑。

　　“问题是，”旅店老板说：“我爱那个丑的，恨那个漂亮的。”

　　师父问：“这到底是怎么一回事？理由是什么？”

　　那个人说：“因为那个漂亮的太意识到她的美，那个意识使她变丑……”当你太过于意识到美，当然会变丑，“另外一个太意识到她的丑，那个意识使她变美。”

　　那个漂亮的一直在想她是美的，所以变得很傲慢。当你傲慢的时候，你怎么可能是美的？傲慢就是丑，她变得非常自我主义，你曾经碰过任何自我是美的吗？自我怎么可能是美的呢？另外一个，她是丑的，意识到她的丑而变得谦逊，谦逊有它本身的美，不含任何傲慢、不含任何“自我”的谦逊会产生美。

　　所以，那个人说：“我感到困惑，我爱那个丑的，恨那个美的，请你解决我的困惑，这到底是怎么一回事？为什么会有这样的事发生？”

　　师父将他所有的门徒都叫来，说：“你们都来，这件事值得加以了解。”

　　他说的和老子对他的门徒说的一样：“不要骄傲地说你知道，如果你认为你知道，你就是无知的，如果你认为说你不知道，那么你是聪明的。

　　一个十分单纯的人两方面都不知道，他不知道他知道或不知道，他完全没有自我意识地在生活。”

　　现在，我想将这故事再延长一些，本来它已经结束了，按照苏菲的说法，它已经结束了，但是我想给它一个更深的转变，我想告诉你们，在这位师父拜访之后，我也拜访了那家旅店，当然，那是在很多年之后。

　　那个旅店的老板来找我，他说：“有一件令人困惑的事。从前有一位苏菲的师父来造访本店，我将这个难题提出来，他已经将它解决，但是自从那一次以后，事情有了转变，那个丑女人变得骄傲于她的谦逊，因此我现在不爱她，不仅她的身体变丑，她的整个存在都变丑，而那个漂亮的女人，她知道如果意识到她是漂亮的会破坏她的美，所以抛弃了那个意识，现在我爱她，不仅她的身体是美的，她的存在(内在和外在)也变成是美的。”

　　他对我说：“现在请你告诉我，这到底是怎么一回事？”

　　我告诉他：“请你保持沉默，如果我说一些事情，这个故事又会再度转弯，所以，保持沉默！”

　　7

　　有一次，朱耐德到他的师父那里，他单独一个人去，而师父就坐在庙里。

　　当朱耐德进来，师父只有一个人，他说：“朱耐德，单独一个人来！不要带着群众！”

　　朱耐德回头看，因为他以为还有别人跟着来，但是周遭一个人也没有，师父笑着说：“不要向后看，要向内看。”

　　朱耐德闭上眼睛，他发现师父说得对。他已经离开太大了，但是头脑还执着于她，他已经离开小孩了，但是他们的影像还在，那些替他送行的朋友们还站在他的头脑里。

　　师父说：“出去，然后单独一个人进来。我怎么能够跟群众讲话呢？”

　　朱耐德必须在那一座桥的外面等待一年，以摆脱“群众”。

　　一年之后，师父叫他说：“朱耐德，现在你已经准备好了，进来，现在你是单独一个人，我们可以对话。”

　　8

　　有一次，那斯鲁丁去看心理医师，他说：“我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，却都推不开。每天晚上，我醒来的时候都流了一身汗，而那门从来没有推开过。”

　　心理医生开始记下所有他讲的话，经过半小时的谈话之后，问说：“现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什么？那块招牌上写着什么？”

　　那斯鲁丁说：“上面写着‘拉’。”

　　9

　　戈齐福以前常常讲一个小故事：

　　有一个人拥有几千只羊，他一直都在担心，因为那些羊会走失，成为野兽的牺牲品。

　　他跑去问一个智者，那个智者建议：“养牧羊犬。”

　　于是，他养了一百只牧羊犬来看守他的羊，不允许羊只走出羊群，如果有任何羊只试图要走出羊群，它们就会杀掉它。

　　渐渐地，它们变得耽溺于杀戮，以致开始谋杀那些羊－－它们变得很危险。

　　因此，那个人再度跑去问智者：“情况变得很危险，那些保护者变成谋杀者。”这种事一直都在发生，注意看你们的政客：他们是保护者，他们是牧羊犬，一旦握有权利，就开始杀戮了。

　　智者说：“只有一个方式，我将会来。”他来了，催眠所有的羊只，告诉它们说：“你们是清醒的、警觉的、完全自由的，没有人是你们的主人。”

　　然后，那些羊停留在那个催眠的状态，不到其它地方去，它们不逃走，因为这不是一个监狱，它们都相信是自己的主人，即使有一些羊被主人所杀，它们也会认为：“这是它的命运，不是我的命运，没有人能够杀我，我有一个不朽的自己，我是完全自由的，所以不需要逃走。”这样就不需要牧羊犬了，主人感到很安心，因为那些羊都被催眠了，它们生活在一种半睡眠状态。

　　你就是处于这样的状态，耶稣发现你处于这样的状态，我也发现你处于这样的状态，但是并没有人催眠你，是你在自我催眠，你既是那个催眠羊只的智者，也是那只被催眠的羊－－你催眠了自己。

　　10

　　从前有一个非常伟大的苏菲宗派师父“札拉鲁丁”，他有一个很小的学校，里面收了一些非常稀有的学生。他们是很稀有的，因为他是非常挑剔的师父。除非他选择那个学生，否则任何人都不准加入。他在这些少数人身上下功夫，当人们经过，有时候会来看看那里发生什么事。

　　有一次，一群教授来了，他们是非常警觉、非常聪明的人，在那里看着：在师父的家里，大约有五十个人坐下，正在做一些疯狂的动作，有人在笑，有人在哭，有人在跳。

　　他们说：“到底是怎么回事？这个人在引导他们走向疯狂。他们已经发疯了，他们是傻瓜，因为一旦有人发疯了，就很难恢复正常。这是荒谬的，我们从来没有听过任何像这样的事。当人们在静心的时候，他们都是静静地坐着。”

　　在他们之间引发了很多讨论，有一小群人说：“因为我们不知道到底是怎么一回事，所以最好不要作任何判断。”

　　他们之中又有另一小群人说：“不论那是什么，它都值得享受，我们喜欢看，它是很美的，我们为什么不能享受它？为什么要被他们所做的事打扰？只要看他们就是一件很美的事。”

　　再过了几个月，同样这一群人再度来到学校观看。现在到底发生了什么事？每一个人都很安静，那五十个人在那里，师父也在那里，他们都静静地坐着－－非常安静，就好像没有人在那里一样。他们就像雕像一样。

　　他们之间再度引发一些讨论。

　　有一小群人说：“现在他们是没有用的，要看什么？什么都没有！我们第一次来的时候，那个情况很美，我们觉得很享受，但是现在他们很无聊。”

　　另一小群人说：“现在他们似乎是在静心。第一次他们简直疯了。这样做才对，静心就是必须如此，经典里都是这样描述的。”

　　还有第三小群人说：“我们对静心一无所知，怎么能够判断？”

　　过了几个月之后，那群人又来了，现在里面一个人都没有，只有师父

　　坐在那里微笑，所有的门徒都不见了，所以他们问：“到底是怎么一回事？第一次我们来的时候是一堆疯狂的人，我们认为是你把那些人逼疯的。第二次我们来的时候非常好，人们在静心，现在他们都跑到哪里去了？”

　　师父说：“现在工作已经完成了，所以那些门徒不见了。我很快乐地微笑，因为成果发生了。你们是傻瓜，我知道！不只是你们在看，我也在看。我知道你们在讨论什么，以及你们第一次和第二次在想什么。”

　　札拉鲁丁又说：“你们那么费心来了三次，那个努力已经够你们变成静心者，而你们用在讨论的能量已经足够使你们宁静。那些门徒已经完成任务，而你们还站在同样的地方，进来！不要光是从外面看。”

　　他们说：“是的！那就是为什么我们一再地来看到底发生什么事。当我们能够确定，那就没有问题，否则我们不想承诺。”

　　11

　　才几天前，一个男人跑来找我，说他所说的话，所有的宗教人士都会赞成。

　　他说：“我一次又一次地变成是外在的受害者，我总是一次又一次地忘记我的内在。”

　　因此，我问他：“请告诉我一个实际的例子，你这话是什么意思？”

　　他说：“譬如说，我的内心知道我必须忠心对待我的妻子，但是我却一次又一次地爱上其它的女人。”

　　我告诉他：“你似乎弄混淆了，你并不知道什么是内在，什么是外在。妻子是外在，而你却认为她是内在。你爱你的妻子吗？”

　　他说：“当然不爱，如果我真的爱她的话，为什么还要去爱别的女人呢？”

　　12

　　有一位禅师－－非常稀有的现象，相当令人难以置信，因为头脑总是会犹豫不决和粗心犯错－－他在一个国王的皇宫里作一幅画，国王一次又一次地问：“画完成了没有？”

　　他总是说：“再等一下，再等一下。”

　　很多年过去了，国王说：“你花太多时间了，而且不准我进去你的房间，我年纪越来越大了，很好奇你到底在房间里面做什么。画还没有完成吗？”因为禅师总把门锁上，然后自己在房里面作画。

　　禅师说：“画已经完成了，但是我在观察你，你还没有准备好。画老早就完成了，但那不是重点；除非你先准备好，否则我要给谁看呢？”

　　存在一直都在那里，在等待着，已经都准备好了……每一个片刻、每一个路口的转弯处、每一个角落，它一直且总是在那里等待着。它有无限的耐心在等待着你－－只是你还没有准备好。

　　后来，据说国王准备好了，于是禅师画家说：“好，时候到了。”

　　他们进入房间，其它人都不准进入。那幅画画得真美，但很难说它是一幅画，因为看起来栩栩如生。画家画了一些山丘、山谷，看起来很像三度空间，彷佛它们就在你眼前的一个地方。然后，山丘旁边有一条小小的步道通往山里面某个地方。

　　现在，这里正是整个故事最难理解的地方，国王问：“那条路通到哪里呢？”

　　画家说：“那一条路我也还没有走过，你等一等，我去看一下。”

　　于是，他走进那一条小路，消失在山丘的那一边，再也没有回来过。

　　13

　　我认识一个人，他是一个高官，有一次我要上喜马拉雅山，要他跟我一起去，他说：“不可能！我没有办法休假。”

　　我说：“为什么？”我从来没有看过他休假。我说，这到底是怎么一回事？”

　　他说：“我在办公室里面完全没有用，我不想让任何人知道这一点。

　　我必须一直待在那里，让别人产生一种印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一个人都会觉知到我根本不重要，因此，我不能休假。”

　　14

　　有一个人一直在找寻、再找寻、又找寻，他已经七十岁了，有人问他说：“你的找寻还没有结束吗？你什么时候才要定下来？”

　　他说：“我在找一个完美的太大。”

　　那个人问说：“七十年过了，死亡已经在敲门，你什么时候才要定下来？”

　　他说：“我能怎么样呢？没有一个完美的太大，你怎会快乐？”

　　那个人又问说：“但是你已经找寻了这么久，难道还找不到一个吗？”

　　他说：“是的，有一次我的确找到了一个女人。”

　　然后，那个人说：“那为什么你不跟她结婚？”

　　那个七十岁的追寻者变得非常伤心，他说：“很困难，她也在找寻一个完美的先生！”

　　15

　　福顾斯弄了一个蒸馏器，私酿起非法的威士忌。他夸耀自己的威士忌很烈，烈到可以侵蚀铁制盘子的程度。

　　有一天，福顾斯喝了太多自己的威士忌之后，开始看到屋内跑来很多动物，于是，他在门外竖起一块“福顾斯马戏团”的招牌。

　　奥立拉警官和他的属下刚好一起前往调查，福顾斯便邀请奥立拉警官入内，并倒了一大杯威士忌，送到他手中。

　　半小时之后，奥立拉警官摇摇晃晃地走出来。他的属下兴奋地围着他，想知道情形到底如何。

　　奥立拉警官举起手要大家安静。

　　“大家注意，情况还好。”他一边流口水一边说：“一切都解决了，他已经答应要送我半头大象。”

　　16

　　在印度的《优婆尼沙经》里面，有一个非常古老、非常优美的寓言。

　　有一个儿子名字叫作“史维特凯图”，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：“爸爸，我是谁？存在我里面的是什么？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。”

　　史维持凯图是一个小孩子，提出一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。

　　但是，要如何帮助一个小孩来了解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。

　　乌达拉卡必须创造出一个设计，他说：“你到那边的树上摘下一个果实。”

　　小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。

　　父亲说：“现在将它切开，你在里面看到什么？”

　　小孩子说：“有很多小小的种子。”

　　父亲说：“你挑一个种子，然后将它切开来，看看它里面有什么？”

　　小孩子说：“什么都没有。”

　　父亲说：“这棵大树是从那个什么都没有而来的，在种子的中央存在着空无，你将它切开，里面什么东西都没有，从那个空无产生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。”任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，“那个就是你，你就是那个，史维特凯图。”

　　你也是那个存在于种子核心的空无，除非你在里面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正了解。

　　那个小孩子去冥想他的空无，然后变得非常宁静。他沉思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那里说：“我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的，但是空无怎么跟东西混合在一起？存在怎么跟空无混合在一起？存在怎么跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。”

　　父亲再度陷入困难，小孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是为了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个小孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。

　　他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。

　　父亲说：“你端一杯水来。”

　　小孩子去拿了一杯水。

　　然后，父亲说：“现在去拿一些糖来。”

　　他将糖拿来，父亲说：“将它们混合在一起。”

　　糖溶入水里，父亲说：“现在你能够将糖和水分开吗？”

　　小孩子说：“不可能，我甚至看不到糖跑到哪里去了。”

　　父亲说：“你试试看。”

　　小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。

　　父亲说：“你尝尝它。”小孩子尝了，它是甜的。

　　父亲说：“你看，就像这样，你或许无法决定什么是存在，什么是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水里含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因为他们是分不开的。”

　　17

　　我曾经和一个信仰基督教的家庭住在一起。母亲和他的小孩说话，她说：“这样是不好的，你并不需要祷告得那么大声－－你几乎是在喊叫了；祷告不需要大喊大叫，上帝可以听见你，你并不需要叫得那么大声。”

　　但是，那个小孩说：“但是《圣经》上说：‘大声地呼喊你的名

　　字！’小孩活在另一个不同的世界。”

　　她母亲非常生气，我告诉她：“不要打扰他的童年，现在还太早，你就让他遵循自己的祈祷方式－－他很开心才是真实的，不是那个形式。他跑啊跳啊地大声呼喊着上帝的名字，这不是很美吗？你为什么要教导他呢？……事情本来就是应该这样：如果你很开心，他就会变成祈祷；如果你并不感到开心，他就会变成是别人强迫你做的一项纪律，如此一来，你会感觉好像被监禁了一样。你就让他大叫，让他跑跳吧！我可以作他的见证人：上帝一定有听见他的祷告。真正的重点不在于他该不该大叫，而在他是否真的很高兴。”

　　一个能感到喜乐的人并不需要祈祷－－祈祷是一个很廉价的替代品。

　　一个充满喜乐的人并不需要静心，一个喜乐的人可以很喜乐地活在当下，因为他已经做了所有能做的一切。万世万物皆神圣－－在吃东西时，你甚至可以把它变成是祈祷；你爱一个人如此深情，以致你的爱变成是祈祷；你也可以在花园里挖一个洞，你是那么全然，以致它变成你的祈祷。祈祷并不是形式化的，它是－－你把他带入某件事情的一个祈祷的特性。

　　18

　　有一位教皇下令，对美国红十字会的一个年轻妇女乔安妮展开调查。

　　整个国家的人民都非常爱戴这位女士，因为她曾经为争取这个国家的自由而奋斗。

　　这件事情却触怒了教皇，因为她受到的崇拜更甚于教皇。

　　于是，他的调查小组证明说她被精灵附了身，是恶魔在指使她做事，这个女人因而活活被烧死，全国人民都大为震惊。

　　三百年后，我们都看到，这个国家的人民心中的伤痕仍未恢复，他们还是对教皇很生气－－虽然那一位教皇已经去世了，别人取代了他的位置－－教皇心想：“最好还是安抚一下人民，让人民远离你，是一件危险的事。”他宣布那位女士并没有被精灵附身，也没有受到恶魔的指使，她是一位圣人。

　　就在她死后三百年，她的坟墓重新被挖开，只剩下白骨一堆。这些骨头被供奉起来，连教皇也去拜这些骨头，还为她立了一个很大的纪念碑。

　　19

　　察布里斯基叫他的小儿子艾伯特过来，然后给他五块钱说：“艾伯特，去杂货店买三磅奶油。”

　　艾伯特冲出家门，牵着看家犬布谷一起出去。途中，艾伯特经过他最喜爱的糖果店，心里盘算着该如何花这笔钱。

　　于是，他跑进糖果店买糖果，然后偷偷溜进家里，把巧克力藏在床底下。

　　接着，小艾伯特哭丧着脸跑到父亲面前。

　　“怎么了？”察布里斯基问道：“奶油呢？”

　　“就是这只狗，”小艾伯特指着布谷说：“这个混蛋把奶油叼走，然后全吃光了！”

　　于是，察布里斯基把狗抓过来，放在磅秤上，指针正好指着三磅。

　　察布里斯基搔搔头，转身对小艾伯特说：“没错，这是奶油，可是狗跑到哪里去了？”

　　20

　　在味味克-阿南达去美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫里，那个国王很喜欢味味克-阿南达和拉玛克里希纳。

　　国王就是这样，当味味克-阿南达要住进他的皇宫时，摆下一个盛宴，甚至找来艺妓在欢迎会上又唱歌又跳舞。

　　国王有他们自己的想法，完全忘掉用艺妓唱歌、跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其它的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。

　　味味克-阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那就没有问题，但是，他还无法做到漠不关心，他还没有那么深入内在。他还是一个年轻人，一个非常压抑自己的人，压抑性和其它每一样东西。当他看到那些艺妓，就跑进房间锁起门不出来。

　　国王跑来要求他的原谅，他说：“我们不知道，我们以前从来没有照待过任何修行人(桑雅士)。我们常常招待国王，所以只知道招待国王的方式。很抱歉，但是你这样太侮辱人了，因为她是我们国家最有名的艺妓，而且非常昂贵，我们已经付钱给她，就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她会觉得很受伤，所以请你出来。”

　　味味克-阿南达害怕出来，那就是为什么我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只是谴责。

　　“艺妓？”他非常生气，说：“不要！”

　　没有他的欣赏，那个艺妓开始唱歌，唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，内容是：“我知道我并不值得你的关爱，但你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，你并不需要对我有那么多敌意，我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以为什么你要怕我？”

　　据说，味味克-阿南达从他的房间里听到了这些。那个艺妓一面哭一面唱，他感觉到了－－他感觉到了他所做所为的整个情况。那是不成熟的、幼稚的。他为什么要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，害怕就会消失。那个害怕是什么？在没有任何敌意的情况下，才能够保持漠不关心。

　　他忍不住，所以把门打开，他被那个艺妓打败。那个艺妓战胜了，他必须出来。他出来坐在那里。

　　稍后，他在日记中写道：“神性给了我一个新的启示。我在害怕，所以我在里面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这么纯粹的灵魂。那些眼泪是那么地天真，歌唱和跳舞是那么地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在于谁在外面，问题是什么在你里面。”

　　那天晚上，他在日记中写道：“现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。”

　　他超越了，那个艺妓帮助他超越，这是一个奇迹。拉玛克里希纳没有办法帮助，但是一个艺妓却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪里。没有人知道什么是罪恶，什么是好的。谁能够决定头脑是无能的、无助的？所以不要采取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。

　　21

　　有一次，那斯鲁丁跟着他的马和马车到某一个镇上，那是一个很热的夏天，那斯鲁丁在流汗。

　　突然间，那匹马停在路上，回头看着那斯鲁丁说：“哇塞！天气真的太热了！”

　　那斯鲁丁简直无法相信，以为自己已经因为天气热而疯了：马怎么可能会说话？马怎么可能会说话？

　　他往四周看看有没有人听到，但是，除了他的狗坐在马车里面之外，什么人也没有。

　　他找不到任何人，但为了要去除那个念头，所以对着那只狗说：“你有听到它说什么吗？”

　　那只狗说：“喔！他就跟其它人一样，总是在谈论天气，其它什么事都不做。”

　　22

　　有一个圣人和一个妓女是邻居，然后他们过世了。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。

　　那个圣人非常有名。死亡之神来到，要把那个圣人带到地狱去。

　　那个圣人很惊讶，因为那个妓女被带上往天堂的路，他说：“这到底是怎么一回事？似乎有一些误解，我才是该被带往天堂的，怎么会是这个妓女！”

　　死亡之神说：“先生，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。”

　　那个圣人说：“这是为什么呢？”甚至连那个妓女都不相信。

　　她说：“一定有什么事情弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人－－一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。”

　　死亡之神说：“不，那是不可能的，因为他只是表面上是一个圣人，他一直都在想你。当你在夜晚唱歌的时候，他会来听你唱歌，会站在篱笆的旁边听你唱歌。有无数次，他都想要来看你、爱你；有无数次，他都梦到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是你的形象。”

　　那个妓女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直在想，她喜欢过像这个圣人一样的生活，住在庙里。

　　“他是多么地纯粹！”她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那样的美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷：“下一次不要再让我当妓女，让我成为一个敬拜者，让我成为一个静心者，我喜欢在庙里服务。”

　　有很多次她都想进去那座庙里，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙里不好。“那个地方是那么神圣，而我是如此的一个罪人。”有很多次，她都想要去向那个圣人行顶礼，但是她认为这样不好。

　　她会想：“我没有资格去向他行顶礼。”所以，当那个圣人经过，她会从他走过的路上收集灰尘，然后敬拜那些灰尘。

　　23

　　有一次，在一个犹太教的团体里，有一个律法专家威胁要离开。神圣的节庆日即将来临，那些董事都在担心，不晓得要怎么办。时间已经很紧迫，一时也很难找到新的律法专家，他们试着要说服他，于是派了三个董事作为代表，并叫那些董事无论如何要说服他。

　　他们叫那些董事告诉他：“如果他想要加薪，没有问题，或者叫他至少再待几个星期，这样我们就可以找到别人。”

　　他们去了，用尽各种方法来说服他，说：“我们爱你，而且尊敬你，你为什么要离开？”

　　那个律法专家说：“如果有五个人像你们一样，我就会留下来！”

　　他们觉得受宠若惊，说：“这不会很困难，我们已经有三个，另外两个也可以找到。”

　　那个律法专家说：“的确不困难，而那就是问题所在。”

　　24

　　从前，有一个圣人去敲天堂的门，旁边同时有一个罪人也去敲门，圣人非常了解那个罪人，他就住在他家附近，在同一个镇上，两个人在同一天过世。

　　天堂的门打开，守门的圣彼得甚至不看那个圣人一眼，他欢迎那个罪人，圣人觉得被冒犯了，一个罪人会被欢迎，这是出乎意料的事。

　　他问圣彼得：“这到底是怎么一回事？你冒犯了我，你侮辱了我，为什么我不被接受，而那个罪人却受到如此欢迎？”

　　圣彼得说：“原因在于你有期望，他没有期望，他只是感激他来到了天堂；你觉得那是你争取来的，而他觉得那是上帝的恩典。他是谦逊的，他无法相信自己来到了天堂。”

　　罪人能够达到，而圣人却错过，那是可能的，如果圣人太过于充满他的神圣，他将会错过。

　　25

　　有一个苏菲神秘家来到一个小镇，人还没有到达之前，名字就已经先到了，他的名字已经为人所知，所以人们聚在一起向他说：“传一些道给我们。”

　　神秘家说：“我不是一个聪明的人，我也是一个傻瓜，你们会被我的教导弄混乱，所以最好让我保持沉默。”但是，他越是试着去避开它，他们就越坚持，越被他的人格所吸引。

　　最后，他让步了，说：“好，星期五我会来到这个回教寺院……”

　　那是一个回教村。“你们希望我讲什么？”

　　他们说：“当然是关于神的事。”

　　他来了，全村的人都聚集在那里，他引起了一阵轰动，他站上讲台，问了一个问题：“你们知道任何关于我要说的神吗？”

　　村民立刻回答：“不，我们不知道你要讲什么。”

　　他说：“那么，我说了也没有用。如果你们根本不知道，你们就无法了解，你们需要一些准备，但是目前你们完全没有准备，我说了也是白说，所以我不说了。”然后，他就离开了那个回教寺院。

　　村民一听都傻眼了，怎么办？他们说服他下个礼拜五再来。

　　下个礼拜五他又来了，这次他又问同一个问题，这个时候，那些村臣都准备好了。

　　他说：“你们知道我要告诉你们什么吗？”

　　他们说：“当然知道。”

　　他说：“那么就不需要讲了，如果你们已经知道，我们就可以结束，为什么要这样麻烦我，并且浪费你们的时间？”于是，他就离开了那个回教寺院。

　　那些村民觉得非常困惑，到底要怎么样来对付这个人？现在他们对他的兴趣已经到达疯狂的程度，他们认为他一定隐藏了某些东西，所以用尽办法再度说服他。

　　他又来了，再问同样的问题：“你们知道我要说什么吗？”

　　村民变聪明了，说：“我们有一半的人知道，一半的人不知道。”

　　那个神秘家说：“既然这样，我就不必说了，那些知道的人可以告诉那些不知道的人。”

　　26

　　有一个人来找我，他说：“我还没有准备好当门徒，我只有百分之七十或百分之八十准备好，还有百分之二十没有准备好，我怎么能够当门徒？我还没有全然。”

　　我说：“好，但是你仍然在选择，现在你选择你头脑较小的部分，那百分之二十说：‘不要当。’这样的话，你是在选择那百分之二十来对抗那百分之八十。”

　　27

　　有一个人跑来找我，他有一个很漂亮的女儿，却非常担心，他说：“每天早上她都觉得不适，好像有点生气。我带着她四处去看医生，他们都说没有问题，请你告诉我该怎么办？”

　　我告诉他：“你去找那斯鲁丁，他是我们这一带一个满有智慧的家伙，他无所不知，因为我从来没有听他说：‘我不知道’，所以，你去找他吧。”

　　他去了。我也跟在后面，我要看看那斯鲁丁会说什么。他闭上眼睛，特别针对问题沉思了一下，稍后他张开眼睛说：“你是否在她晚上要睡觉之前喂她牛奶？”

　　那个人说：“对！”

　　那斯鲁丁说：“现在，我找出问题的根源了。如果你泡牛奶给她喝，小孩子整个晚上翻来覆去，她从左边翻到右边，从右边翻到左边，就是因为这样，她喝下去的牛奶变成了凝乳，然后凝乳变成了起司，起司又成了奶油，奶油变成了脂肪，脂肪变成了糖，糖再变成酒精。因此，她到早上的时候当然会不舒服。”

　　28

　　有一次，那斯鲁丁坐在一间咖啡屋中说他有多么慷慨和大方，但他讲得太过火了，就像每一个人一样，他已经忘了自己在说什么。

　　于是，有人说：“那斯鲁丁，如果你真是那么慷慨，为什么你从来不曾邀请我们到你家？你甚至连一餐饭都没有请过我们。”

　　他兴奋到完全忘了妻子，因此他说：“走，我们现在就走！”但是，他越靠近他家越是清醒，然后，他想起了妻子，开始感到害怕，三十个人来到他家了。

　　在屋外的时候，他说：“你们等一等！你们都知道我是个有妻子的人，你们也都有妻子，所以你们知道是怎么一回事。等一下！先让我进去说服她，然后我会叫你们进来。”

　　他进了房子之后，人就不见了。

　　他们等了又等，但是他并没有出来，便去敲门。

　　那斯鲁丁把事情发生的经过全告诉妻子。当时他说自己很慷慨，讲得有点太过火了，于是被人们逮个正着。他的妻子说：“但是我们没有任何东西可以请三十个人呀，我们甚至连今天稍晚要吃的东西都没有。”

　　于是，那斯鲁丁说：“你这样做，当人们来敲门的时候，你出去告诉他们那斯鲁丁不在家。”

　　因此，当他们敲门时，妻子出去说：“那斯鲁丁不在家。”

　　他们说：“这就奇怪了，我们刚才跟他一起来的，他进入里面，我们并没有看见他走出来，我们全都在石阶上等，他一定在家里，进去把他找出来，他一定躲起来了。”

　　他的妻子进去之后，问说：“怎么办？”

　　那斯鲁丁变得好兴奋，他说：“等一下！”

　　他走到门外对大家说：“你们在说什么啊？他也有可能从后门跑掉啊！”

　　29

　　在印度，有一个穷理发师，他没有什么事可以烦恼，因为他是国王的理发师，常常帮国王按摩并修剪头发，每天好好地服侍。

　　国王觉得嫉妒，总是问他：“你快乐的秘密是什么？你总是热情洋溢，似乎不是走在土地上，你简直是用翅膀在飞，到底有什么秘密？”

　　那个穷理发师说：“我不知道，事实上，我从来没有听过‘秘密’这个字眼，这是什么意思？我只是快乐地赚取我的面包，如此而已……然后我就退休了。”

　　他一定是老子那一派的。

　　然后，国王问他的首相，他是一个知识丰富的人，一个非常非常博学多闻的人:“你一定知道这个理发师的秘密，我是一个伟大的国王，并没有那么快乐，但是这个穷人什么东西都没有，却活得那么快乐。”

　　首相说：“他不知道任何有关九十九的恶性循环。”

　　国王说：“那是什么？”

　　大臣笑着说：“你在它里面，所以你不知道它。我们来做一件事，今天晚上，我们将一个装有九十九个金币的袋子丢进那个理发师的家里，看看会发生什么事。”

　　他们将一个装有九十九个金币的袋子丢进他家。

　　隔天，那个理发师就处于地狱中，他变得很伤心、很烦恼，事实上，他整个晚上都睡不着，他一再一再地数袋子里的金币－－九十九，他非常兴奋。当你很兴奋的时候，怎么睡得着？心在跳动，血液在流动，血压一定变得很高，一定很兴奋，他在床上翻来覆去，不能成眠，他会再度醒来摸摸那些金币，再算一次……他从来没有数金币的经验，但是面临九十九是一个困难，因为当你有了九十九，你就会想要让它们变成一百，所以他开始计划明天要怎么来补足那个金币。

　　想要得到一个金币是一件非常困难的事，他只赚得到几毛钱，在那个时代这样就够了，要如何去得到这个金币？因为一个金币几乎等于他一个月的薪水，怎么办呢？他计划了很多方式。身为一个穷人，他不知道很多关于钱的事，现在他陷入了困难，他只想到一件事：他可以断食一天，然后吃一天，以这种方式他就能够渐渐累积一个金币，然后有一百个金币就很好……

　　头脑很愚蠢，想要把事情完成，头脑是一个完美主义者，若只有九十九，头脑就会萦绕在那里，一定要它们变成一百。

　　他觉得悲伤，第二天他来的时候，并没有在天上飞，他深入在土地里……不仅深入在土地里，而且有一个重担，一个如石头般的东西挂在他的脖子周围。

　　国王问他：“你到底怎么了？你看起来好像很烦恼。”

　　他什么都不说，因为他不想谈论关于那一袋金币的事。但是，情况一天比一天糟，他没有办法按摩得很好，由于断食，他变得没有足够的体力。

　　国王说：“你在做什么？现在你似乎没有体力，而且看起来那么悲伤、那么凄惨，到底发生了什么事？”

　　有一天，他必须告诉国王，因为国王坚持说：“你告诉我，我可以帮助你，你只要告诉我是怎么回事。”

　　他说：“现在，我是那个九十九的恶性循环的受害者。”

　　30

　　有一次，马克-吐温去听一个演讲，那个朋友是一个教士，他一直邀请马克-吐温去听他演讲。

　　他是一个伟大的演说家，非常富有诗意，而且备受推崇，每当他演讲，整个教会都会挤得水泄不通，但是马克-吐温从来没有去听他演讲，那个朋友一再地坚持，直到马克-吐温说：“好，我这个周日就去。”

　　那个教士为星期天的演说准备了最好的内容，他在脑子里安排好了一切，他将所有的能量都投放进去，它的确很美，简直就是一部交响乐，简直是一首长诗。

　　但是，渐渐地，他开始害怕起来，开始感到不安，因为马克-吐温坐在那里，好像死人一样，脸上甚至连一点赞赏的表情都没有，大伙儿拍手拍了好几次，简直到了狂喜的地步，但是马克-吐温就坐在那里，脸上一点表情都没有，既没有正向的反应，也没有负向的反应，他保持漠不关心。

　　漠不关心比负向态度更是死气沉沉，因为，如果你反对某种东西，至少对它会有某种态度；如果你反对，至少也是给了它某种意义；如果你漠不关心，你是在说这完全没有用，甚至不值得你去反对。

　　当那个演讲结束，马克-吐温回到车上跟那个教士在一起，教士不知道要怎么问，因此他们保持沉默，当马克-吐温从车子里面出来，教士说：“你对我的演讲都没有说什么。”

　　马克-吐温回答说：“那并没有什么新鲜的，我家里有一本书，你只是从那本书抄袭过来而已，这个演讲是借来的，你骗不了我，你可以骗骗教会里的傻瓜，但我是一个精通文字的人，而且我勤于学习，刚好昨天晚上，我就在读那本书。”

　　教士简直无法相信，他说：“你在说什么？我没有从任何地方抄袭，那是不可能的！”

　　马克-吐温说：“你所说的每一个字都在那本书里面，明天我就把那本书送过来。”

　　到了明天，马克-吐温送来了一本大字典，他说：“你在这里面可以找到所有的字！”

　　31

　　有一位很伟大的佛教师父，叫“纳佳鲁那”(Nagarjuna)。有一个小偷跑来找他，这个小偷可能爱上他了，因为他从来没有看过这么美的人－－如此无限地优雅。

　　他问纳佳鲁那：“我是不是也有成长的机会？我必须先和你讲清楚一件事：我是一个小偷。另外还有一件事：我没有办法洗手不干。所以，请不要拿它来成为一个约定的条件。我会做任何你告诉我要做的事，但是，我无法停止自己不要做小偷，我已经试了很多次，却从来没有成功过，因此，我已经不再做任何尝试了，我已经接受命运，我天生注定要来当小偷，所以请你不要再提它。我想从一开始就跟你讲清楚。”

　　纳佳鲁那说：“你害怕什么？谁要谈你做小偷这件事？”

　　小偷说：“每次当我去找和尚，只要是宗教性的神职人员，或是很有宗教情操的圣者，他们总是说：‘首先，先停止偷窃。’”

　　纳佳鲁那笑着说：“那么，你去找的一定是小偷，否则怎么会这样？

　　他们为什么要在意，我可是一点也不在意。”

　　小偷非常高兴，他说：“这样我就放心了，看起来，我现在可以成为门徒了，你就是我要找的师父。”

　　纳佳鲁那接受他成为门徒，他说：“现在，你可以离去，并做任何你喜欢做的事，但有一个条件你必须遵守：要有觉知！去！没有关系，偷偷地潜入、进入人家的家里，拿东西、偷东西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷－－但是，请你在做的时候带着充分的觉知。”

　　小偷并不知道他已经掉入了陷阱，他说：“这样就好，我会试着遵照你的话试试看。”

　　三个星期后，他跑来说：“你耍诡计，因为如果我有觉知，我就无法偷东西，如果我偷东西，觉知就会消失。我现在是进退两难。”

　　纳佳鲁那说：“我们不要再谈你是个小偷和偷东西等等的事了，我对那些事一点也不关心，我不是小偷。现在，你自己决定！如果你想要的是觉知，可以做个决定；如果你不想要它，也可以做个决定。”

　　那个人说：“但是，现在很难了，我已经品尝到一点滋味，那滋味真是美－－我愿意放下任何东西，不管你说的是什么，我都愿意。”

　　小偷说：“就在前几天，我第一次能进入国王的皇宫，我打开宝藏箱，原本可以成为这个世界上最富有的人，但是你却跟随我，我必须要有觉知，当我变得有觉知的时候，突然间，没有企图、欲望了。当我有觉知的时候，钻石看起来就像是一般的石头；当我失去觉知的时候，我所看到的就是宝藏。我等在那里做了很多次同样的尝试。当我有觉知的时候，我就像一个佛，甚至无法摸那些宝藏，因为整件事看起来好荒谬、愚蠢－－那只是一些石头，我在做什么？为了一些石头，我竟然失去了我自己？但是，当我再次失去觉知的时候，那些石头又再次变得很漂亮……整个幻影。最后我决定：它们不值得我那样做。”

　　32

　　方先生是一个洗衣店的老板，已经在美国待十年了，并且持续地寄钱给他在中国的妻子，他骄傲地对银行的行员说他的妻子刚生下一个婴孩。

　　行员说：“可是，方先生，你待在美国十年了，不是吗？”

　　这个中国人开心地说：“没错，但是我在中国有个非常好的兄弟。”

　　不同国家、宗教的人之间充满着不同的观念、人生哲学、看待事情的方式，因此他们必定会有不同的思考方式。思考使你异于别人，和其它人分开来。思考是自我的运作方式。当你没有思考时……突然间，所有的不同都将蒸发掉。

　　那就是我在教导的，那就是佛陀的整个讯息：成为没有思维的。成为纯粹的意识，一片没有思想之云、无垠的天空。那时你会是什么人？印度教徒、回教徒或是基督教徒吗？印度人、日本人或是德国人吗？黑人或是白人吗？男人或是女人吗？你是谁？年轻的或是年老的？富有或是贫穷的？声名远播或是恶名昭彰的？你是谁？所有这些不同点都将消失。你是一个纯粹的宁静。

　　33

　　有一个女人，第七次来到神父面前忏悔一个罪恶，连神父都感到惊讶，因为那是同样的罪恶一再地发生－－她跟一个尚未跟她结婚的

　　男人做爱。

　　神父说：“你犯了那个罪七次，还是只有一次？”

　　她说：“只有一次。”

　　于是，他说：“那么，为什么一直在忏悔它？你已经忏悔了七次。”

　　她说：“我喜欢谈论它，只是去想它就觉得很美。”

　　34

　　有一个人垂死，他是一个罪人，从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，没有听过教士或牧师讲道，但是，在临终的片刻，他变得害怕，请牧师来他家。

　　当牧师来到他家，有很多人在周围，因为那个罪人是－个很成功的人，他是一个政客，拥有权力、财富，所以很多人都聚在那里。

　　那个罪人要求牧师靠近他一点，因为他想要私下跟牧师说一些话。

　　牧师靠过来，那个罪人在他的耳边低语：“我清楚知道我是一个罪人，我从来没有去过教会，不是一个勤上教堂的人，我根本不是宗教人士，也不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世人一定不会原谅我。但是，请你帮助我，给我一点信心，告诉我神将会原谅我！世人不会原谅我，这个我知道，现在那已经没有办法补救了，但是，请你告诉我一件事：神将会原谅我！”

　　“好吧！”牧师说：“或许它会原谅你，因为它对你的了解跟我们对你的了解不一样。”

　　35

　　有一次，阿南达问佛陀－－他正经过一座森林，干叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的干叶子发出很多噪音，阿南达问说－－当时没有其它人在场，因为有些弟子走在前面，还有一些跟在后面，在那个时候只有阿南达靠近。

　　他说：“我一直想要问一件事：你是否已经将所拥有的每一样东西都显露出来了？或者，你对我们还隐藏某些东西？”

　　佛陀说：“我的手是张开的，佛没有拳头，注意看这一座森林的显露，没有什么东西是被隐藏起来的，我就像这一座森林般敞开，一个佛没有拳头。”

　　然后，他抓住几片干叶子在他的拳头里，他说：“现在我的手是关闭的，你看不到那些叶子。”那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好像拳头。

　　然后，佛陀打开他的手，叶子掉下来，他说：“但是佛的手并不像一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因为你的缘故，不是因为我。”

　　36

　　有一个伟大的哲学家、思想家，名字叫“瓦查斯巴提”，他非常融入他的学习，有一天父亲告诉他：“我已经老了，不知道什么时候会死，或许随时都有可能，你是我唯一的儿子，我希望你赶快结婚。”

　　瓦查斯巴提非常融入他的学习，因此，在没有完全弄清楚父亲的意思之前就说：“好。”

　　所以，他就结婚了，但是完全忘掉他已经有一个太大，因为他完全融入他的学习。

　　这种事只可能发生在印度，不可能发生在其它地方，那个太太因为很爱他，所以不想打扰他。因此，据说十二年了，她就像影子一样提供各种服务给他，将他照顾得无微不至，不曾打扰到他。她不会说：“我就在这里，你到底在干什么？”

　　瓦查斯巴提继续在写一个评论，那是曾经被写下来最伟大的评论之一。他评论巴达拉扬的《布拉姆经》，非常融入，非常全然，因此不仅忘掉太太，甚至没有觉知到是谁送食物过来给他，是谁把盘子收回去，是谁在晚上帮他点灯，是谁为他铺床。

　　十二年过去了，有一天晚上，他的评论完成了。在写下最后一个字的时候，他发誓：当评论完成，要成为一个桑雅士(门徒)，每一件事都将结束。

　　这个评论是他必须去履行的唯一的“业”。

　　那天晚上他有一点放松，在大约十二点的时候写下了最后一个句子。他首度觉知到周遭，灯火的燃烧已经变小，需要再加油，有一只很美的手开始将油倒进去，他回头看看是谁在那里，认不出那张脸，便问：“你是谁？你在这里做什么？”

　　他太大说：“既然你已经问了，我就必须说，在十二年前，你娶我为妻，但是因为你太融入工作，我不想打断你或打扰你。”

　　瓦查斯巴提开始哭了，他太大问：“到底是怎么一回事？”

　　他说：“这非常复杂，现在我不知道要怎么办？因为评论已经完成，现在我是一个桑雅士，我不能成为一个持家的人，我不能成为你的丈夫。

　　那个评论已经完成，我已经发誓，现在我已经没有时间了，我将立刻离开。你先前为什么不告诉我？以前我还可以爱你，现在我对你的服务、你的爱和你的奉献要怎么交代？”

　　37

　　据说当临济去拜见他的师父时，泪流满面哭问师父：“要如何才能变成一个佛？”师父重重打了他一巴掌。

　　他非常震惊，问说：“为什么？我问错什么事了吗？”

　　师父说：“是的，这是一个人问出最错误的事，如果你再问我，我会把你打得更重，真愚蠢！你本来就是一个佛，而你却在问：‘要如何才能变成一个佛？’”

　　一旦你进入了要如何变成一个佛这陷阱，将会永远错过一个要点：你一直都是一个佛。

　　这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世，他听说有一个人已经成佛，所以到那里向他行顶礼，但是他非常惊讶，因为当他向那个佛行顶礼，那个佛也马上向他行顶礼。

　　他说：“这是令人困惑的，我向你行顶礼是因为我是无知的人，我还在寻找、还在追求，但是你已经成道了，你为什么向要向我行顶礼？”

　　那个佛笑着说：“也许你还不知道你是谁，但是我知道你是谁。当我知道我是谁，我就知道整个存在是什么，你或许还没有觉知到，对你来说，要觉知到你是谁或许还需要一些时间。”

　　38

　　有一只猴子来到佛陀面前。

　　猴子代表人，猴子意味着头脑，头脑是一只猴子，达尔文到了很晚才知道，但我们一直知道人一定是猴子变来的，因为他还带着猴子的性情，你只要注意看头部，看他经常喋喋不休，然后注意看树上的猴子，你就会感觉出类似的地方。

　　一只猴子来到佛陀面前，它不是一只普通的猴子，而是猴王，这意思是他绝对是一只猴子。

　　猴子告诉佛陀说：“我想要成为一个佛。”

　　佛陀说：“我从来没有听过任何一只猴子变成一个佛。”

　　猴子说：“你不知道我的力量，我不是一只普通的猴子。”没有一只猴子会认为它是平凡的，所有的猴子都认为它们是不凡的，那就是它们猴性的一部分，它说：“我不是普通的猴子，我是猴王。”

　　佛陀问它：“你有什么不寻常的力量？能不能展现出来让我瞧瞧？”

　　猴子说：“我能够跳到世界的尽头。”它一直都在树上跳来跳去，所以知道如何跳。

　　佛陀说：“好，进到我的掌中来，然后跳到世界的另一端。”

　　猴子试了又试，它真的是一只非常强而有力的猴子，一只非常厉害的猴子，它的行动如箭一般快速，跳了又跳、跳了又跳。按照故事里说的，事情经过了好几个月、好几年，然后，那只猴子跳到了世界的尽头。

　　它笑了，说：“看！这是世界的尽头！”它往下看，看到一个深渊，有五根柱子竖立在那边，划分出疆界。现在，它必须回来，但是要怎么证明到过这五根柱子？于是，它撒了一泡尿在一根柱子边，猴子就是这样做记号的。

　　经过好几年之后，它回来了，当他回到佛陀面前，他说：“我曾经到过世界的尽头，在那里留下一个记号。”

　　但是，佛陀说：“你朝四处看一下。”

　　它根本没有移动，那五根柱子是佛陀的五根手指，而那五根手指发出的臭味......

　　他闭着眼睛到过那里，他一定还在作梦。

　　39

　　那斯鲁丁想教儿子－－一个很美的小孩－－这个世界的游戏法则。他叫他去爬梯子，小孩照着父亲的指示去做，小孩一直很喜欢爬梯子，他很讶异，因为那斯普丁总是告诫他：“不要爬树，不要爬梯子。”为什么现在可以？但他还是很高兴，于是开始爬梯子，爬到最顶峰。

　　这时，那斯普丁说：“现在，你跳下来。”

　　小孩犹豫了一下，但是那斯普丁说：“我是你父亲，你为什么要担心呢？跳啊！”

　　小孩跳下来了，木拉却闪到一边去。小孩直接掉到地上开始哭泣，他说：“你怎么可以这样？”

　　木拉说：“听着，记住：不要相信任何人，甚至是你的父亲也一样，这就是这个世界的法则。我是要让你先有心理准备，不要相信任何人，甚至连你的父亲也不要相信。今天，你学到一个很好的教训：不要信任！”

　　这正是每一位父亲、母亲、学校和大学在教小孩要先准备好的。不要相信任何人，因为任何人都可能不诚实，他很可能虚情假意，也有可能是在欺骗你；这就是问题所在：就算整个社会都欺骗你，你并不会失去任何东西；但是，如果你还照做的话，将会失去所有的一切。

　　怀疑是真正的欺骗者，因为最终你将会错过神，神经由天真无邪的门户进来。

　　你可以信任生命中所有的一切吗？如果你找寻，会发现你对任何事、任何人都不信任。

　　40

　　有一个人跑去找一位非常伟大的神秘家－－纳佳鲁那。

　　纳佳鲁那说：“你有没有爱某个人或是信任某个人？”

　　那个人说：“除了我的牛以外－－我谁也不信任、谁也不爱。”

　　纳佳鲁那说：“那就够了，你只要完完全全相信你的牛－－爱它、信任它、喂它、关心它，过了三个月之后你再来找我。”

　　但是，那个人说：“可是，光是爱它、信任它，怎　可能会怎么样呢？”

　　纳佳鲁那说：“不用担心，过了三个月之后你再来找我。”

　　那个人在回去的时候，已经完完全全变成另一个人了，他说：“我到底做了什么事呢？这真是一个奇迹。我无法相信，但是它确实发生了：光是信任我的牛只，爱它、照顾它，我体会到一些经验，这经验让我变成一个完全不一样的人，我重生了！但是，光靠信任一只牛，怎么有可能发生呢？”

　　纳佳鲁那说：“问题不在于信任一只牛，问题在于信任。”

　　如果过你可以信任一件很小的事，经由这件小事，门户就会大为敞开，而且，当你品尝到信任，就有信任的能耐：当你品尝得越多，就有越来越多的能耐，到了最后，你可以做最终极的“一跳”。

　　41

　　佛陀要离开皇宫的那一天晚上，本来想告诉太太说他要走了。他想摸摸那个前一天才出生的小孩，因为他不会再回来了。他到了房门旁边，看着太太，她睡得很熟，一定是在作梦，她的脸很美，正在微笑，手臂搂着小孩。

　　他在门边等了几秒钟，然后就走开了。他本来是要来道别的，后来他变得害怕，因为如果说了些什么，他太大一定会又哭又闹。

　　他也在害怕自己，因为如果她又哭又闹，他可能会觉知到自己的承诺：“我将会永远爱你，我将永远跟你在一起。”而且，这个才刚出生的小孩要怎么办？“她一定会带着小孩到我面前，”他想：“然后会说：‘看！你是怎么对我的，如果是这样的话，为什么要让我怀这个小孩？现在要由谁来当他的父亲？我是不是要单独负起教养他的责任？你像一个懦夫一样地逃走。’”这些思绪进入他的脑海，因为在昏睡当中都会承诺。

　　每一个人都继续给予承诺，却不知道如何履行，这种事情很容易发生，因为没有人意识到是怎么一回事。

　　突然间，他觉知到她一定会这么说，然后全家人会聚在一起－－父亲和其它人都会来，而且他是父亲唯一的儿子，父亲将会看着他，在他的昏睡当中，他也答应过父亲。

　　所以，他干脆逃走，像小偷一样地逃走。

　　经过十二年之后，他回来了，太太问他的第一件事，刚好就是离开的当天晚上他认为太太怎么想的事。

　　他太太问：“为什么你不告诉我？这是我想要问的第一件事。这十二年来，我一直在等你，你为什么不告诉我？这算是哪一种爱？你一声不响地离开，你是一个懦夫。”

　　佛陀静静地听着，当太太说完，他说：“所有这些事都曾经出现在我的脑海，我已经来到了门边，甚至已经把门打开。我看着你，在昏睡中我曾经承诺很多事情，但是，如果我要醒悟、要脱离昏睡，我就无法维持我在昏睡中所给的承诺。如果我试着去维持那些承诺，我就无法醒悟。

　　“你说得对，你或许会认为我是一个懦夫，你或许会认为我像小偷一样逃离皇宫，而不像一个战士，不像一个勇敢的人，但是，我要告诉你，情形刚好相反，当我决定要逃离皇宫的时候，那个片刻对我来讲是最勇敢的片刻，因为我的整个存在都在说：‘这样不好，不要成为一个懦夫。’

　　如果我停止，如果我听命于我昏睡的存在，我就不可能醒悟。

　　“现在，我来到你面前，可以履行某些事，因为成道的人才可以履行。一个无知的人怎么可能履行任何事？现在，我来到你面前，如果我当时停止，就没办法给你任何东西，但是，现在我带着一个伟大的宝物来，我可以将它给你。不要哭泣，睁开眼睛看着我，我跟那天晚上离开的那个人已经不是同一个人，现在是一个完全不同的人来到你的门前，我已经下是你的丈夫。你或许是我的太大，因为那是你的态度，但是你注意看，我已经是一个完全不同的人，现在我带来宝物要给你，我也可以使你成为觉知的、开悟的人。”

　　他太太听着，同样的问题一直没有来到每一个人身上，她开始想到小孩。如果他变成门徒，然后跟着这个乞丐－－他的前夫－－走，如果她跟着他走，小孩要怎么办？她什么话也没说。

　　但是，佛陀说：“我知道你在想什么，因为我也曾经历过那一个阶段－－在昏睡中所给子的承诺会集合起来说：‘你在干什么？’你在想：‘让小孩大一点，让他结了婚，可以接管皇宫和王国，我就可以跟你去。’但要记住，没有未来，没有明天，要不然就是你现在跟我走，要不然就是你不跟我走。”

　　女性的头脑比男性的头脑更昏睡点，这是有原因的，女人是一个大梦想家，她更活在希望和梦里。她必须是一个更昏睡的人，否则自然很难使她作为母亲。女人必须处于一种很深的催眠状态，唯有如此，才能够携带一个小孩在子宫里受苦九个月，然后受生产之苦、受带小孩之苦，最后这个小孩会离开她去找另一个女人，她又会受苦。

　　这是长期受苦的女人比男人昏睡的原因，否则一个人怎么可能受那么多苦？她一直都在希望，然后把希望寄托在另一个小孩身上，接着，又来一个小孩，然后她的整个人生就浪费掉了。

　　佛陀说：“我知道你在想什么，我知道你是一个梦想者，我现在要来切断你所有昏睡的根，把小孩带来。我的儿子在哪里？把他带来。”

　　女性的头脑再度耍了一个诡计，她将小孩拉乎尔(Rahul)带来，那个小孩已经十二岁了，她说：“这是你的父亲，看看他，他现在已经变成一个乞丐，问他看看你的传承是什么，看看他能够给你什么。这是你的父亲，他是一个懦夫，像小偷一样地逃走，连一声交代也没有，而且抛下一个刚生来下一天的小孩。问他看看你的传承是什么！”

　　佛陀笑了，告诉阿南达：“把我乞丐的碗拿来。”他将那个乞丐的碗给拉乎尔，然后说：“这就是我的传承，我使你成为一个乞丐，你被点化了，现在你是一个门徒。”

　　然后，他告诉太太：“我已经切断了那个根，现在已经不需要作梦，所以你也要醒悟。雅秀达拉，你也要醒悟，成为一个门徒。”

　　42

　　有一次，我经过一条非常原始的道路，那时是夏天。

　　突然间，我碰到路上一块非常泥泞的地方，无法相信为什么这条路会变成这样。并没有下雨，那块泥泞地几乎有半哩长，但是我想大概不会很深，所以就继续开车，开进去之后居然陷在那里，它不仅泥泞，而且有很多坑坑洞洞，然后，我在那里等侯别人来帮忙，心想或许会有卡车经过。

　　有一个农夫开着一辆卡车过来，我请他帮忙，他说要二十卢比，我说：“好！我给你二十卢比，请你帮我弄出这里。”

　　当我出来的时候，告诉那个农夫：“以这个价钱，你必须工作一天一夜。”

　　他说：“不，晚上不行，晚上的时候我必须从井里挑水来撒在这条路上。你认为还会有谁把这里弄得泥泞不堪？然后，我必须睡一觉，因为清晨之后生意才会来。”

　　43

　　从前，老子的门徒庄子住在一个小镇很多年，有一天，他突然告诉门徒：“我们要搬家。”

　　他们说：“到底发生了什么事，为什么要搬家？为什么现在我们要搬到另一个镇上？每一样东西都很好，每一样东西都固定而舒适，事实上，我们已经把每一样东西都弄得很舒适你才要搬，到底是怎么回事？”

　　庄子说：“现在人们已经知道我，我的名声正传布开来，当一个人有名，就应该小心，因为很快地会有人毁谤我，在他们开始毁谤我之前，我应该离开这个小镇。”

　　44

　　有一次，老子的信徒成为一个法官，处理的第一个案子是关于一个贼的偷窃案。

　　那个案子非常明显，小偷已经承认，东西也找到了，但是老子的信徒对这个案子采取非常奇怪的作法和态度，他将那个小偷关六个月，也将那个被偷的人关六个月。

　　当然，那个有钱人无法相信，觉得简直是无稽！他的东西被偷了，而他被判刑，这是为什么？

　　老子的信徒说：“因为你积聚得太多了，如果你追究这个问题的根，是你招惹那个人来偷的。在整个村子里，人们都很穷，几乎都在挨饿，而你却继续在累积财富。每一件事情都有一个限度，所以，谁是真正的罪犯？依我看：你才是真正的罪犯，这整个事情是由你先开始的。那个小偷只是一个受害者，我知道他无法控制自己，那是他的错，但是，当财富累积太多在一个人身上，社会就无法保持道德，偷窃将会发生，抢劫将会发生，谋杀将会发生，所有不道德的事都一定会发生。”

　　他的话没有人听，因此被革职，君王说：“这太过分了，这个人是危险的，有一天他将会来抓我，如果他继续去追求更深的根源，一定会来抓我。这个人必须革职。”

　　45

　　有一个师父过世了，门徒开始哭，很多眼泪开始流出来，而那个门徒本身也是成道的。

　　别人说：“这是不对的，你不应该哭，你不应该流眼泪，人们会怎么想？一个成道的人居然还会哭，这样对吗？”

　　那个门徒说：“没有所谓对和错的问题，如果泪流出来了，它们就流出来了，没有人可以阻止它们。”

　　这是一个完全不同的洞见，这是自然的人。

　　他们说：“你一直都告诉我们说只有身体会死，那么，师父的身体之死，你为什么要哭呢？只有身体会死掉，而身体只是物质，他本来就会死－－尘归尘，土归土。”

　　他说：“你们在说什么，我并不是在为灵魂而哭，灵魂从来不会死，所以我并不是在为灵魂而哭！我是因为身体在哭，因为他的身体是那样地美，我将无法再看到这么美的人走路，无法再听到他的声音。”

　　他们说：“但是，你不应该执着！”

　　他说：“我并不是执着！只是一朵花凋谢了，然后眼泪跑到我的眼睛里来，我并没有执着，这些眼泪并不是来自执着。”

　　46

　　有一个很有名的事件，是关于一个儒家的学者在向一个禅师找寻成道的方法。

　　那个学者经常抱怨师父的解释不完整，保留一些重要的线索，但师父向他保证并没有保留任何东西，那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来，他们一起到山上的小径散步。

　　师父突然问：“你有闻到月桂的味道吗？”

　　那个学者说：“有。”

　　师父说：“你看，我并没有保留什么不让你知道。”

　　这个故事很奇怪，但是含意非常深。师父是在说什么呢？月桂的味道吗？他对门徒说：“你有闻到月桂的味道吗？”他们总是把你带到那个立即的场景，不会去管哲学性的问题。

　　那个学者闻到了，他说：“有！”

　　师父说：“你看，我并没有保留什么不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道，你也能在当下这个片刻闻到佛性，他就在月桂里面，他就在这条山上的小径上，他就在小鸟里面，他就在太阳里面，他就在我里面，他就在你里面，你是在说什么有所保留？你是在说什么秘密？”

　　47

　　那斯鲁丁开着一部车，我坐在他的旁边。那是一个很热的夏天，当他开到邻居家附近的时候，立刻将所有的车窗关了起来。

　　我问：“你在干什么？”

　　他说：“你是什么意思？难道我要让邻居知道我的车子里面没有冷气吗？”

　　他在流汗，我也跟着流汗，车子就像一个烤箱，但是你怎么可以让你的邻居知道车子里面没有冷气？这是头脑的需要。身体说：“抛弃它！你疯了吗？”你一直在流汗，却说：“不！”要聆听身体的需要，不要听命于头脑。头脑的需要是由别人创造出来的，他们就在你四周，他们是愚蠢的、笨蛋的、痴傻的。

　　身体的需要很美，很单纯，满足身体的需要，不要压抑它们。如果你压抑它们，你将会变得越来越病态。一旦你知道了什么是头脑的需要，就永远不要去管它。要知道头脑的需要很困难吗？困难在哪里？知道什么是头脑的需要是很容易的，只要问身体，从身体里面去探寻，找出它的根，它有任何根吗？

　　你将会看起来很蠢。所有的国王都很愚蠢，他们是小丑，你仔细看，穿挂满勋章的衣服，他们看起来很愚蠢！他们到底在干什么？为了这些东西，他们已经受了长久的苦。他们一定是痛苦的。

　　头脑是往地狱的门，而那个门只不过是欲望。杀掉欲望，你将找不到任何血液从它们里面流出来，因为它们是没有血的。

　　但是，扼杀一个需要，你将会流血。扼杀一个需要，你将会死掉一部分。扼杀一个欲望，你将不会死，相反地，你将会变得更自由。有很多的自由会来自抛弃欲望。

　　如果你能够变成一个没有欲望与有需要的人，那么你就在道上了，天堂也就离得不远了。

　　48

　　那斯鲁丁进入一家旅馆，他手上拿着一张纸向大家宣布：“这里是我可以战胜他的人的名单。”上面列了一百个人的名字。

　　其中有一个人站起来，他是一个很矮小的人，那斯鲁丁应该可以战胜他，但是那个人的腰带佩了两把枪，他手上拿着一把枪走过来说：“我的名字也在上面吗？”

　　那斯鲁丁看着他，然后说：“是的。”

　　那个人说：“你无法战胜我。”

　　那斯鲁丁说：“你确定吗？”

　　那个人说：“非常确定，你看！”他把手枪亮出来。

　　那斯鲁丁说：“好吧！我把你的名字从这个名单上删掉。”

　　49

　　有一次，那斯鲁丁要进行心理分析，当他被带到心理分析师那边时，心理分析师问他问题，想测知那斯鲁丁是属于哪一种类型的人。

　　他画了一条直线，问那斯鲁丁：“这条线让你联想到什么？”

　　那斯鲁丁说：“当然是一位漂亮、美丽的女人！”－－一条直线耶！

　　心理分析师感到有一点困惑。

　　然后，他画一个圈圈，又问：“这让你联想到什么？”

　　那斯鲁丁说：“当然是一位漂亮、裸体的女人！”

　　接着，他画一个三角形，那斯鲁丁闭上他的眼睛说：“不要！不要！请不要那样做！”

　　心理分析师问：“这又让你联想到什么？”

　　他说：“这个女人在做非常龌龊的事。”

　　因此，心理分析师说：“你似乎满脑子都是性。”

　　那斯鲁丁说：“你说什么？我吗？是我满脑子都是性－－还是你自己？是谁在这张纸上画这些龌龊的图像？是你还是我？”

　　你可以看到全世界，却无法看到你自己，这就是“湿的状态”：当一个人完全没知觉、忘却他自己是谁、在做什么、他为什么要这样做的时候。

　　50

　　几天前，有一个男人跑过来问我：“我到底该不该结婚？”在印度，那是一个经常性的问题。

　　我告诉他：“平凡就好，为什么不结婚？”

　　但是他不愿意，不结婚代表他有某些特别之处；结婚很平凡，变成有家事的人是如此平凡。

　　他说：“但是，那些伟大的人全都没有结婚啊？”

　　因此，我告诉他：“如果你想变得伟大，请到别的地方，对我而言，那是一种疾病。如果你想平凡就好，那再来找我。”

　　他又来了，我问他：“你现在往你的内在观看，闭上你的眼睛，告诉我你想要什么？”

　　他说:“当然，我也想结婚，但是那看起来是如此平凡，生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。”

　　但是，整个世界就是由平凡的事所组成的。而“伟大”不在于事物太身－－“伟大”在于你把什么样的质量带入了你的生命之中，和带入了平凡事物之中。

　　51

　　在一千八百年之后，耶稣曾经再度降临到这个世界上，但他只来一会儿，看看事情进行得如何－－希望事情有所改变。基督教已经创立一千八百年了，有上千万的基督教教士散布全世界，并有无数的教堂创立－－这个世界一定变了。

　　他降落在加利利湖上，这个他以前曾经走在湖面上的地方。刚好，有一个犹太教士来到这个地方散步。耶稣想要看清楚这个人是谁，所他走到湖面上。这个犹太教士看起来有点困惑。耶稣走回来，对他说：“你看到我刚刚做的事吗？”

　　他说：“是的，我有看到。但是你为什么不像其它的人一样去学游泳？你是疯了还是怎么了？”

　　这个世界已经改变了！

　　我还听过另外一个犹太教士的故事。

　　他远从美国来拜访圣地，路过加利利湖时－－其实也是想要看看这个地方－－问船夫，如果他想在湖上绕一圈费用是多少。他问：“你可以载我到对岸，然后回来吗？”

　　船夫说：“可以，五十块美金。”

　　犹太教士说：“太贵了！我曾经看过比这更大的湖，但从来没有付超过五块美金，而你却索价五十块美金……”

　　船夫说：“难道你没有认出来吗？教士，这是我们的上主走在水面上的地方！”

　　他说：“看到这个价码，任何人都会走在水面上。我是从美国来的－－连我都付不起五十块美金了，更何况是那个穷木匠的儿子，他怎么可能付得起五十块美金？”

　　52

　　有一次，非常著名的教授博那古来见我。他说他想用科学方法证明转世投胎的理论。他想要证明基督教、回教和犹太教是错误的，而且是在科学上证明。他来寻求我的支持。

　　我说：“你说这些话的方式，证明这个研究从一开始就非常不科学了！”

　　他问我：“为什么？”

　　我说：“你已经决定了，回教、基督教和犹太教是错误的。你还没进入这个研究就已经决定了，印度教、耆那教和佛教是对的。那么，你怎么能够说你想要在科学上证明这一点？那怎么可能会是科学的？”

　　“科学思维方式的基本要求是：不从某个论点出发。你必须抛弃结论，绝对警觉地找出你不知道的真相是什么，然后再去进入、探索，并且要保持客观中立。即使事情的走向违背你的理论，也要让它继续下去；即使事情的走向违背印度教，也要让它继续下去。是真理必须被揭露出来，而不是印度教必须被证明。你太过认同于做为一名印度教徒。”

　　我告诉他：“你不可能做一个科学家。”

　　他本来和我约好要谈两个小时，结果在二十分钟内就想离开，他说：“我有急事，要去别的地方赴约。”

　　我说：“你根本没有急事，也没有什么约，你要求两个小时的时间，而我也给了你两个小时的时间－－在两个小时结束前你不能离开这个地方。你必须先回答我：这是哪门子的科学方法？”

　　他当然无言以对。事情很明显、很清楚。在科学里，你不能从一个结论出发－－你只能从一个假设出来：也许是、也许不是……或许。你从“或许”出发，这个“或许”使你保持敞开。

　　53

　　从前有一个叫“苏菲”的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那里，一句话都不说，就这样好几年，人们开始觉得好奇。

　　有人问他；“你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下，我们密切地注意你、观察你，不觉得你有在说任何话，你站在那里就像一块石头，这是哪一类型的祈祷？”

　　那个神秘家说：“从前有一个乞丐站在国王的皇宫前，那个国王说：‘你想要什么？你想要求什么？’那个乞丐说：‘如果你看着我无法了解，那就不需要说了，我会去找另一家，看着我－－赤裸裸地在寒冬里颤抖，注意看我的肚子，它已经和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都没有了，我只剩一个骨架，而你在问我想要什么？我的人站在这里还不够吗？’那个国王变得害怕，那个乞丐是对的，便给了他很多东西。”

　　那个神秘家又说：“那一天我刚好路过，从那一天开始，我就停止祈祷，因为对于世界的国王，我要说什么呢？他无法了解我处在怎样的悲惨之中吗？我还需要说吗？我还需要主张什么吗？我还需要跟他明讲吗？如果他不了解我的存在，讲了又有什么用呢？那是没用的。如果他无法了解我的存在，他就无法了解我的语言。宁静就是我的祈祷，不发问就是我的发问，不欲求就是我的欲求，这就是我，这就是我的整个存在。”

　　54

　　当耶稣要离开一个村子的时候，他看到一个人在屋顶上尖叫，并且大声骂脏话。

　　耶稣爬上梯子，问他说：“朋友，你在干什么？为什么要以这种丑陋的方式浪费生命？你似乎喝醉了。”

　　那个人睁开眼睛，认出那是耶稣。他起来向耶稣鞠躬说：“主人，我以前病得很重，快要死了，然后你祝福我，使我变好，你忘了吗？”

　　耶稣感到很惊讶，那个人说：“现在，我的身体已经完全康复，但是我有这么好的健康要做什么呢？所以我喝酒度日。”听了这些话，耶稣觉得很伤心，他从梯子上下来。

　　然后，他到村子里，看到一个男人在追一个妓女。他叫住了那个男人，问他说：“朋友，为什么你要以这样的方式利用你的眼睛？”

　　那个人认出了耶稣，说：“你忘了吗？我以前是个瞎子，你碰触我，然后我看见了，现在，我要用我的眼睛来做什么？”

　　耶稣离开这个村子的时候觉得很伤心。在村子的外面，有一个人在捶自己的胸部，并且在哭泣。

　　耶稣碰触他的头，问他说：“你为什么哭？世界上有这么多美好的事物，生命并不是要用来哭泣的。”

　　那个人认出是耶稣，说：“你忘了吗？我死掉了，人们要埋葬我，然后你用你的奇迹把我救回来，现在，我该用我的生命来做什么？”

　　55

　　在日本，有一群武士，他们靠武士刀生存，生与死对他们来讲是一个游戏。

　　其中一位武士是伟大的战将，曾是军队的首领。他太太爱上家里的一个仆人。他们的习俗是：如果你太太爱上另一个男人，你就必须跟他决斗，那意味着其中有一个人会被杀死，胜利的人可以得到那个太太。

　　那个仆人爱上这位伟大武士的太太，武士告诉他说：“你这个傻瓜，现在除了进行一场死亡的决斗外，已经没有其它的路可走了。我们必须决斗，明天早上，带一把武士刀来。”

　　那个仆人非常害怕，他的主人是一个武术很好的人，而他只不过是一个仆人，每天负责扫地和除尘，怎么能够用武士刀来决斗？他甚至从来没有碰过武士刀。他说：“我要怎么拿武士刀？”

　　武士回答：“现在已经没有其它的选择了，明天，你必须用武士刀来决斗。”

　　他回到家里，整个晚上都在想这件事，已经没有退路了。

　　隔天早上，他就拿了一把武士刀出去，其实他从来没有拿过武士刀。人们看到他的时候觉得很震惊，因为当他到达决斗的地方，看起来好像一团烈火。

　　那个武士看到他的时候居然变得紧张起来，他问那个仆人：“你懂得拿刀的方法吗？”－－他甚至连拿刀的方式都不对。

　　那个仆人说：“现在已经没问题了，我是确定要死的，既然已经确定我要被杀死，我将试着争取胜利。死亡已经确定，所以我想先杀死你。”

　　那是一个不寻常的决斗：武士被杀死，而那个仆人居然赢了。

　　56

　　鲁米有一个小学校，他时常带门徒去田野、农场，尤其有一处农场，他时常带新的门徒去，为的是要让他们知道在那里发生的事。那里有一些有价值的东西。

　　那个农夫是头脑处在某种状态的例子，他会凿一个井，但只凿了十或十五尺深之后，就会改变主意，心想：“这个地方看起来不好！”于是，他又开始挖另外一个洞，然后又另外一个。

　　很多年以来，他一直这样做，已经有八个未完成的洞。整座农场都被破坏了，现在，他正挖第九个洞。

　　鲁米会告诉他的新门徒：“看！不要像这位农夫，如果他将所有的努力都放在同一个洞，那个洞至少有一百尺深了。他很努力，付出很多，但是他无法等待：挖了十尺、十二尺、十五尺，他就厌烦了，又开始挖另一个洞。就这样，整座农场都是他挖的洞，从来没有完成一口井。”

　　57

　　我想起－则趣闻，它属于最初的世界。

　　神在找寻一个可以接受祂十诫的小区。世上一片混乱，需要道德和伦理，所以祂找了很多小区，但是没有一个能接受。

　　祂对印度人说：“我有十诫要提供给你们，这是人生的全部哲学。”

　　那些印度人说：“你先告诉我们一个戒律……”

　　神说：“要真实，要诚实。”

　　印度人说：“在这个幻想的世界里，这是困难的；在这个幻想里，人不需要真实。有时候，在这个作梦的世界里……一个人怎么能够永远都是真实的？它将会很困难，为什么要创造出不必要的困难？”

　　神问其它的种族，某些人说，如果不能私通会受不了，因为这样将丧失所有人生的乐趣，私通给人生带来一些乐趣、一些幻想，如果不能私通，人生将不值得活。

　　最后，据说祂去找摩西，说：“我有十诫可以给你。”祂有些害怕，因为这是最后一个机会了，祂问摩西：“你想要十诫吗？”

　　祂以为摩西会问：“这十诫是什么？”但是，他从来没有这样问，而是问：“价格如何？要多少钱？”

　　神说：“这是免费的。”

　　摩西说：“那么我要两套。”

　　58

　　有一个黑人小孩向上帝祈祷多年，希望能够变成白人。有一天早晨，当他醒来时发现自己的皮肤是白的。他非常兴奋地跳下床，大叫：“妈！妈！你看，我已经变成白人了。”

　　妈妈从厨房回答：“闭上你的嘴，汤姆，我已经对你烦透了，去告诉你爸这件事。”

　　汤姆走到卧室里，说：“爸！爸！你看，我现在是白人了。”

　　父亲坐在桌子前，头也不抬地以疲倦的声音说：“噢！汤姆！拜托你！我没有时间，去，告诉你姊姊这些无聊事。”

　　汤姆感到愈来愈困惑，他跑去姊姊那里，大叫：“玛丽，玛丽，看到了没？上帝显示祂的神迹－－我的皮肤已经变成白色了。”

　　玛丽回答：“去你的！小子，你给我听着，我已经快迟到，我要走了。”

　　这时，汤姆觉得非常不爽，他看看手表，说：“老天，我才做白人五分钟，就已经对这些该死的黑鬼感到无法忍受了！”

　　59

　　有一次，列子住的镇上发生一件事：那个镇上最有钱的人在横跨一条河的时候遇到暴风雨，河水泛滥，所以船翻了，船夫逃走了，那个有钱人被淹死。结果，有很多人去找尸体。

　　有一个渔夫找到尸体，但是要求一个非常高的价钱，否则不肯将尸体交出来。只为了一具尸体，家人不肯给他那么多钱，他们便去问一个逻辑家－－他也是一个律师、一个法律顾问－－该怎么办？能不能采取法律行动？

　　律师说：“不用担心，你先付我费用，我就把方法告诉你。”律师拿了费用，然后说：“慢着，他无法将尸体卖给其它人，他一定会让步，因为没有人会买那具尸体，所以暂缓一下。”

　　家人遵照律师的指示。

　　经过了两三天，那个渔夫开始担心，因为那具尸体开始发臭，他觉得最好是让步，接受任何他们愿意给的钱。尸体变成一个难题，没有其它人会买这具尸体－－他也知道这一点，所以，他怎么能够讨价还价？但是，在决定任何事情之前，他也去请教法律顾问－－同一个法律顾问。

　　法律顾问说：“你先付我费用，我就告诉你将怎么做。”他拿了费用，然后说：“慢着！他们家人无法从其它地方买到那具尸体，他们一定会让步。”

　　60

　　托尔斯泰曾经写过一个小小的故事，事实上，那是一件真实的事，但却是偶然发生的。

　　有一天清晨，托尔斯泰进入一间教堂，当时天还没亮，里面还是暗暗的，他很惊讶地发现镇上最富有的人在那边祈祷。他在神面前忏悔说他是一个有罪的人，托尔斯泰觉得有趣起来。那个人在叙述他的罪恶：他如何欺骗太太，如何对太太不忠，如何跟其它女人、别人的太太有染。

　　托尔斯泰变得更有兴趣，越来越靠近那个人，那个人叙述得越来越起劲，对神忏悔说：“我是一个罪人，除非你原谅我，否则我别无他法，我一直在剥削别人！我一直在剥夺别人！我是一个罪人！而我不知道如何改变自己，除非你降下慈悲，否则我不可能洗清我的罪恶。”他说话的时候，眼泪一直往下流。

　　突然，他发现有一个人在那里，这个时候天已经亮了，他认出托尔斯泰，然后很生气地说：“记住，这些事是我对神说的，不是对你说的，如果你将这些事告诉任何人，我会把你拉到法院，告你毁谤，所以，你要记住从来没有听过这些事，这是我和神之间的私人对话，而我不知道你在这里。”

　　61

　　前几天晚上，大普蕾姆的妈妈来看我，她住在这里已经几个月了，再两三个礼拜就要离开，所以第一次来看我。

　　有好几个月的时间，她都避开，保护自己，采取低姿态。听我讲道，但是并没有真正在听我讲。看到我，但是闭上眼睛；跟我的人在一起，但是保持距离。

　　昨天晚上她又来看我，我叫她成为门徒，时机已经到了，但是她说：“我不能够成为门徒，因为我是一个天主教徒，我相信神，你却反对信仰，我无法脱离我的信仰，神对我很好。”

　　光是“成为门徒”就非常困扰她，她立刻自我防卫，那就是为什么我叫她当门徒的原因－－要将她的整个防卫机制带到表面上来。

　　她说：“我相信神，不能抛弃这个信仰。”

　　我问她：“你想自己的信仰比你想知道神的动力来得强吗？神似乎不是那么重要，你对神的信念似乎更重要。我是在告诉你，如果你抛弃了信仰，就能够看到神。”

　　但是，她说：“不，我不要抛弃我的信仰，我怎么能够抛弃我的信仰？我为什么要抛弃我的信仰？神－直对我很好。”

　　那话听起来就像神没有对其他人一样好似的。“神”这个字的意义就是“无条件的好”，并不是当你相信神，祂才是好的。如果是这样的话，祂算哪门子的神？如果你相信，祂就是好的；如果你不相信，祂就变成坏的。如果你相信，祂就给你带来祝福；如果你不相信，祂就给你带来诅咒。

　　她认为她相信，所以神一直很好。其实神本来就很好啊！相信或不相信并不会造成任何差别。太阳照耀在有神论者身上，也照在无神论者身上。当月亮出现，祂跟每一个人分享喜悦，不管是共产主义者或资本主义者都一样，完全没有差别，神就是好的！但是，人们继续以这样的方式思考着。

　　事实上，她是在说：“如果我抛弃我的信仰，我害怕神将不会是好的。”这算是哪门子的信任？她说：“我无法抛弃我的信仰。”

　　我告诉她说：“你的手是空的！我看到你的手是空的，你手上并没有任何东西。”但是她不听。

　　62

　　特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。

　　在一个村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子的人都取笑他，他被当成傻瓜，而村子里面的人都在享受他的愚蠢。

　　他对自己的愚蠢感到很厌烦，就问一个聪明的人：“我该怎么办？”

　　那个聪明的人说：“什么事都不必做！只要当某一个人在赞美某个人，你就谴责他。如果有人说：‘那是一个圣人。’你就立刻对他说：‘不！我知道得很清楚，他是一个罪人！’如果某人说：‘这本书非常伟大！’你就说：‘我已经读过了，也研究过了。’不管你是否已经读过，只要说：‘这是垃圾！’如果某人说：‘这幅画是伟大的作品之一。’你只要说：‘那是什么？只是一张画布和颜料，小孩子就可以画出这样的画！’批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。”

　　七天之内，整个村子里面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说：“我们从来不知道他的才能，他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看，他立刻就指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他也立刻指出错误。

　　他拥有一颗伟大的头脑！他是一个分析家！一个天才！”

　　到了第七天，他去找那个聪明的人，说：“现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！”

　　从前整个村子都相信那个聪明的人，但是，现在他们都说：“我们的天才说他是一位傻瓜，所以，他一定是一个傻瓜。”

　　63

　　有一次，那斯鲁丁走进管理墓园的办公室，他对管理组长抱怨说：“我记得很清楚，我的妻子埋葬在你们这个地方，但是，我找不到她的坟墓。”

　　管理组长拿出登记簿，问他：“她叫什么名字？”

　　那斯鲁丁说：“那斯鲁丁太太。”

　　他－再查看之后说：“我们这里没有那斯鲁丁太大，－－只有一个那斯鲁丁。很抱歉，可能注册登记时有些地方弄错了。”

　　那斯鲁丁说：“没有错，那斯鲁丁的坟墓在哪里？因为所有的财产都登记在我的名下。”甚至连他妻子的坟墓也一样。

　　64

　　有一个哲学家，他很容易忘记事情，所以每天晚上都会穿上所有的衣服睡觉，甚至连鞋子都穿着。

　　有人建议他：“不应该这样睡觉。一个人怎么可以穿鞋子睡觉？怎么可以戴帽子，并且穿上所有的衣服睡觉呢？”

　　他说：“事情非常困难。晚上睡觉的时候，如果我将那些东西摆在一旁，到了早上，我就会忘记把鞋子放在哪里，把外套放在哪里。什么是外套？什么是鞋子？什么又是帽子？每一样东西都会变得一团糟，要浪费很大的力气去找出那些东西，因此，我决定永远不要这样做，那会浪费我大半天的时间。”

　　那个人很实际，他说：“这很简单，我知道你是一个非常健忘的人，但是，你可以做一件事，在每一样东西上面贴一个小小的标签：‘这是我的鞋子’、‘这是我的帽子’……你也可以记一些笔记：看看你把鞋子放在哪里，比方说床下；你把外套放哪里，内衣放在哪里……”

　　这种说法吸引了那个哲学家，因此就照这样去做。

　　隔天早上，他还是一团糟，从来没有这样乱成一团。

　　但是，每一样东西都没问题：他找到他的鞋子，它就放在床铺底下；他找到他的外套，它就挂在衣橱里；他也找到了衬衫。每一样东西他都找到了。

　　最后，他望着天空大声喊出来：“天啊！现在我在哪里？我忘记把它记下来了！”

　　他往床上一看，他并不在那里，你可以想象那可怜的家伙有多痛苦，他找遍了整个房子，翻遍了所有角落，但是都不在那里，他冲到房子外面大声喊：“拜托，什么人来告诉我我在哪里，其它每一样东西我都找到了，只差一样东西我忘记了，我没写在笔记簿上，我要在哪里找到自己，我以为我在床上，但床是空的。”

　　65

　　有一个人一生都非常虔诚，他持续每天对神祈祷至少十小时。

　　然后他死了，不像他那个无神论的弟弟，他死得很凄惨，而且身无分文。他太太离家出走，他的合伙人欺骗了他，他的房子烧掉了，他所有的小孩都变坏；但是，他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次，反而非常富有、非常健康，有一个很棒的太太，孩子们也都很有出息，简而言之，一切都很棒。

　　当那个非常虔诚的人来到神的面前时，他问说：“主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，当你夺走了我的房子，我怀着感谢的心向你祈祷，我知道你有一个好理由；当我的太太离家出走，我再度怀着感谢的心祈祷，因为我知道你一定有一个好理由；当我所有的小孩都反对我，我再度怀着感谢的心祈祷，既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生，我就向神圣的智慧鞠躬。但是，为什么所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上，而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上？”

　　“因为，”神很生气地说：“你太烦了！”

　　66

　　佛陀第一次到瓦拉那西时，停留在一棵很大的榕树下。当时已经是傍晚了，光线从落日发出来，染红了云朵。那些光透过浓密的树叶射在佛陀的脸上，他很放松地坐在那里。

　　瓦拉那西的国王乘坐马车经过，无意间，他看到这个人坐在路旁，那么地美，还散发出光芒。

　　那个国王拥有每一样人类可能会欲求的东西。但你知道他要去哪里吗？他要去自杀！因为他觉得很疲倦，心里大受挫折。他已看到了一切，因此决定坐上马车，要到山里自杀。

　　然后，他在路上看到这个漂亮的人，这个乞丐那么放松地坐着，甚至落日都无法和他的美相比，看起来是那么金碧辉煌，有很深的宁静围绕着那棵树，当然，那并不是树的宁静，因为国王曾经看过很多树。

　　当一个神坐在那里，他会创造出自己的空间。东方的经典说：不论一个佛住在什么地方，都会有一个空间在他周围被创造出来。那些住在那空间里面的人会开始不由自主地成长，会被那个潮流带着走，会开始乘坐那个佛的波浪，那就是“佛静”的意义。

　　它是全然的宁静！那个国王从来都没有见过这样的宁静，这么丰沛且活生生的宁静。

　　他看过存在于坟墓的宁静，因为他从来没有看过像佛陀这样的一个人，没有任何概念知道真正的宁静应该是怎样。它首度出现在那里，几乎可以触摸得到，几乎可以将它拿在你的手上，几乎可以品尝它，也几乎可以将它贴在脸颊去感觉，它就在那里，是那么清晰可见。

　　他叫马车停下来，告诉马车夫说：“停！我必须再思考一下，如果这个人能这么喜乐，而且这么宁静，或许人生还有某些东西是我没有去找寻的，忘掉我的自杀！这个人改变了我的头脑，这个人改变了我的存在，这个人的存在，就足以证明生活也能以其它方式来过，虽然我还不知道是什么方式......”

　　他告诉佛陀：“我只有一个问题要问：我在你的周遭并没有看到什么东西，只有一个乞丐碗，而你怎么能这么快乐？我拥有一个这么大的王国都还不快乐，而你看起来那么全然地快乐，那么终极地快乐。”

　　佛陀睁开莲花般的眼睛……国王简直不敢相信，他立刻弯下身来向他行顶礼。

　　有某种东西在他里面发生－－只是一看，那只是两只眼睛。在那两只眼睛的背后没有人，只有“在”，只有一种发光。那两只空的眼睛充满了存在，空空的没有自我，却充满了本性，那两只有知的眼睛，一定是像两道光一样穿透了国王整个人，他觉得被感动。

　　佛陀说：“你现在所处的情形，我也曾经有过，我能了解你。我本身也是一个伟大国王的儿子，曾经住在皇宫，享尽荣华富贵，因此，我知道拥有一切但却什么都没有的痛苦，我可以了解你－－没有人能了解你，但是我了解，因为我以前跟你完全一样！我也曾经想自杀过，而且是很多很多次。

　　“但是我要告诉你：深入地看我的眼睛，从前有一天，我所处的状态跟你现在所处的状态完全一样，而你有一天也可以处于像我现在这样的状态，因为我们两个人是一样的。”

　　67

　　有一天，亚里士多德正在海边散步，他看到一个人拿着一支汤匙在舀海水，舀到他在堤防边挖好的一个洞。

　　亚里士多德因为有自己的问题要操心，所以根本不在乎－－只是一再地走近那个人，看见那个人聚精会神，让亚里士多德产生很大的好奇心：“他在做什么啊？”他无法克制住自己的好奇心，但是那个人那么聚精会神，完全不顾其它的事。

　　他走到海边去，舀满一汤匙的海水，再带着海水到堤防边，把它灌入洞中，然后再走到海边去……

　　最后，亚里士多德不得不说：“等一下！我并不想打扰你，但是你在做什么啊？你真的让我感到非常好奇。”

　　那个人说：“我要用整个海中的水来填满这个洞。”

　　连亚里士多德都笑了出来，他说：“你真是个笨蛋！这是不可能的，你简直疯了，你这样只是在浪费生命！整个海洋有多么广大，而你那个洞是多么渺小－－竟然想用一支汤匙把整个海洋舀到这个洞？你不是疯了是什么？回家休息吧！”

　　那个人笑得比亚里士多德还要大声，还说：“是的，我要回家了，因为我的工作已经完成了。”

　　亚里士多德说：“你这话是什么意思？”

　　他说：“你和我在做一样的事－－甚至比我还愚蠢。你看看你的头，它比我的洞还小。但是，你看看神圣、整个存在，它甚至比海洋还要辽阔，然后，你再看看你的念头－－它们难道有比我的汤匙大吗？”

　　那个人离去，笑得好大声，他所说的话让亚里士多德极为震惊。

　　没有人知道这是不是真实发生的事，因为亚里士多德仍是那个样子。

　　我猜，这个故事一定是赫瑞克利特斯编出来的；或者，那个人是赫瑞克利特斯本人－－这只是我的猜测。

　　68

　　艾丽斯到国王那里。国王问她说：“我在等一个信使，你在来我这里的路上有没有碰到什么人？”

　　艾丽斯说：“没有人，先生。”

　　国王以为她碰到一个人，那个人叫作“没有人”。但是，艾丽斯只是说：“没有人，先生。”意思是：“我没有碰到任何人。”但是，国王一定是一个伟大的语言学家或哲学家，他想：“她在路上碰到了‘没有人’。”

　　几分钟之后，他说：“似乎那个‘没有人’走得比你慢，否则现在应该到了。”

　　艾丽斯心想：“他说：‘没有人走得比你慢。’”他是在谴责她，便回说：“不，先生，没有人走得比我快！”

　　国王说：“你这么说使我很困惑，如果那个‘没有人’走得比你快，他怎么还没有到？”

　　艾丽斯失望地说：“先生，没有人就是没有人！”

　　国王说：“当然，‘没有人’一定是‘没有人’，但是，为什么他还没有到呢？”

　　69

　　农夫“吉姆”非常担心他那只珍贵的公牛会表现不好，那是他付了一笔天文数字的钞票买来的。每一次上街的时候，他就跟他的朋友谈起这件事。

　　有一天，他从一个表弟那里得知，一个很棒的兽医住在很远的西村。他对那只公牛很失望，心想这是最后的办法，因此，远赴西村去找那一个兽医。

　　最后，他找到了那个家伙，叫他每天给公牛吃一颗很大的药丸。

　　几个月之后，他碰到表弟，表弟问他那件事怎么样了。“喔！太棒了！”他说：“他给了我这些药丸要给公牛吃，我刚给它吃，它就中奖了，事实上，”他说：“我从当地的农夫赚来一大笔钱，他们都来不及把他们的母牛牵到这里来！”

　　“那些药丸是什么？”他表弟问。

　　“喔！”农夫吉姆说：“一颗很大的绿色东西，就好像炸弹一样－－带有薄荷的味道！”

　　70

　　有人问一位禅师：“请问师父，你的‘道’是什么？”

　　他回答说：“当我觉得饿的时候，我就吃；当我想睡觉的时候，我就去睡觉－－这就是我的‘道’。当我不饿的时候，我从来不吃，当我饿的时候，我绝对不会断食－－这就是我的方式！”

　　那个人说：“这看起来并不太像是‘道’啊－－因为我们也一样在做啊！”

　　师父笑了出来，他说：“如果你都是这样做的话，就不需要来找我了。”

　　71

　　那斯鲁丁不断地向别人说自已有多会吃，很多次我都听他说：“我可以吃下九十九个卡可里斯！”

　　因此，我问他：“为什么不凑成一百个呢？”

　　他说：“你把我想成什么样的人啊？难道我会为一个卡可里斯说谎吗？我为什么要说谎？”

　　吹牛－－人们吹牛说他能够吃多少，然后吹牛说他能够断食多久，他们一样都在吹牛。犯罪者在吹牛，圣人也一样在吹牛。两者都在同一条船上，因为吹牛就是那一条船。

　　72

　　克鲁斯基二十五岁的时候头一次到教会忏悔，教士问他：“告诉我，你有没有和女人上过床？”

　　克鲁斯基说：“哦！神父，没有！”

　　教士说：“孩子，现在我再问你一遍：你有没有和女人上过床？”

　　“啊，哦！没有，神父！”

　　“这里只有你、我和上帝听得到。我会再给你一次机会，在过去的二十五年里，你有没有和女人上过床？”

　　克鲁斯基说：“这个嘛！哦！我现在想到了，神父，我的确有和女人上船钓过一、两次鱼。”

　　现在你看到这个差异了：人们根据他们自己的想法在听，而这是自然会发生的事情....

　　73

　　有一个人病得很重，那个病是他一直觉得自己的眼睛要跑出来，自己的耳朵一直在响。渐渐地，他变得疯狂，因为这种状况一天二十四小时都持续着，使他无法睡觉，也无法工作。

　　他跑去问医生，有一个医生建议他：“将盲肠割掉。”于是他将盲肠割掉，但是病情丝毫未见改善。

　　另一个医生建议说：“将所有的牙齿都拔掉。”于是他将所有的牙齿拔掉，病情依然未见改善，只是那个人变得更老，如此而已。

　　然后，有人建议说应该把扁桃腺割掉。有无数的指导者，如果你听他们的话，他们将会杀掉你。所以，他的扁桃腺也被割掉了，但是病情依然如故，最后，他去请教最有名的医生。

　　那个医生诊断之后说：“没有什么办法，因为找不到原因，最多你只能再多活六个月，我必须对你坦白，因为一切能做的事情都已经做了，现在已经无计可施了。”

　　那个人走出医生的诊疗室，心想：“如果我只能再活六个月，为什么不活得好一点？”这个守财奴从来没有真正去生活，于是去订了一部最新、最大的车子，买了一间漂亮的房子，订做了三十套西装，甚至还订做了衬衫。

　　他到裁缝师那里，量了他的尺码，然后说：“袖长三十六，领子十六。”

　　那个人说：“不，十五，因为我一直都用十五。”

　　裁缝师再度量了一下，然后说：“十六！”

　　那个人说：“但是我一直都用十五。”

　　裁缝师说：“好吧！那么就按照你的方式，但是我要告诉你，你的眼睛将会突出来，而你的耳朵将会耳鸣！”

　　那就是他生病的全部原因。

　　74

　　那斯鲁丁以前曾经是渡船人，他经营一艘渡船。

　　有一天，牧师要到对岸去，船行驶到河中央的时候，他问那斯鲁丁，“你有学过什么？”

　　他说：“我很无知，我什么都不知道－－我从来没有上过学。”

　　牧师说：“那你有－半的生命几乎浪费掉了，－个没有上过学的人，怎么可以说是人呢？”

　　那斯鲁丁什么话也没说。然后，一阵暴风雨出现，船不久就要沈到海里了，他说：“伟大的学者，你有没有学过游泳？”

　　那个人说：“没有，从来没有学过，我不知道如何游泳。”

　　那斯鲁丁说：“那你的整个人生都白费了，因为我要走了！”

　　学习不会变成有游泳的能力，而生命的存在需要求生的能力。

　　学习不是“知道”，“知道”是某件你经验过，然后你了解的事。

　　“知道”永远是独特真实的；学习则是外借的知识。别人可能知道，可能不知道，你无法确定－－你只能相信。

　　75

　　我曾经阅读过一个小孩子的日记。

　　十二月二十五日那天，他在日记上写着：“乔叔叔送我一支空气枪，乔叔叔是世界上最棒的人，以前从来没有这样的叔叔，以后也绝对不会有，等等，等等……外面在下雨，我不能出去，我真想马上就到外面去打猎。”

　　十二月二十六日：“天仍是在下雨，我真的好不耐烦喔！”

　　十二月二十七日：“天仍是在下雨，我感到好挫折喔，而且觉得好急躁，好想打人。”

　　十二月二十八日：“天仍是在下雨－－枪毙乔叔叔。”

　　这就是小孩子的世界，他的所做所为没有任何目的，他只是在玩耍，玩耍本身就很足够了。

　　如果你能再次变成小孩，就已经达成所有的一切了；如果你无法再次变成小孩，你就错过了全部。

　　一位贤者是在第二次的时候才再次诞生成一位小孩，因为他们必须长大。第二次的诞生才是真正的诞生，因为当某人重生的时候，那个重生是他自己给他自己的，那是一个蜕变，他再次变成了一个小孩，下再问原因和为什么，他很简单的就只是生活。

　　这一刻，不管存在向他展现的是什么，他跟着移动，没有任何计划，不做任何投射。他生活，但是没有任何企求－－这是生活的一种方式；你看起来只会像是在生活，但你并没有生命。

　　对一个小孩而言，事情的一切没有好与坏，没有上帝，也没有恶魔：小孩子接受所有的一切；同样地，贤者也接受所有的一切。那也就是为什么他可以说神是冬天与夏天、神是战争与和平、神是恶与善两者。对贤者而言，再一次地，所有的道德戒律消失、所有的分别销毁；一切皆神圣，无处不神圣。

　　76

　　一个苏菲宗派的神秘家当上法官，他是一个聪明的人，一个具有了解的人，也就是老子听说的具有深刻了解的人。

　　在办第一个案子的时候，甲方答辩，他专心地聆听，然后说：“对，完全对。”

　　书记官觉得很担心，因为他还没有听到乙方的答辩，在还没有听到另一方的答辩之前，法官怎么能够这么说呢？所以，他靠过去向法官低声耳语：“我想你还不知道法庭上运作的方式，你不应该这么说，因为那是一个判断，你这么说就像这个案子已经结束了，但是，你还没有听到另一方的话，你怎么能对一方说他们是对的。”

　　另一方的答辩，他也很专心地听，然后说：“对，完全对。”

　　书记官觉得这个人疯了，怎么可能双方都对？他再度靠过去向他说：“你在干什么？你喝醉了，还是发疯了！怎么可能双方都对？”

　　法官说：“当然，你是对的，怎么可能双方都对？”

　　77

　　那斯鲁丁的太太去看一个用算命卡算命的人，回来之后觉得非常困扰。

　　“未来”困扰着她，任何阐于未来的事都带来困扰，最好不要去知道未来，因为一旦你知道关于未来的任何事情，它就开始改变你的现在，然后就会有困扰。

　　她非常担心，那斯鲁丁问她：“到底是怎么一回事？”

　　她说：“我去找那个算命的人，她是一个非常好的女人，她告诉我一件事情，我觉得非常担心。”

　　那斯鲁丁说：“不要担心，在生命里面没有什么东西是确定的，所以你无法预测，我告诉你，只有愚蠢的人才会确定。”

　　他太太问：“你真的那么确定吗？”

　　他说：“完全确定！”

　　78

　　列子在他的小区里有很多门徒，其中有一个门徒一再地偷窃，非常惹人讨厌，但他总是被师父原谅。

　　后来，事情变得太过分了，门徒都到列子那里说：“这事已经不能再忍了，每一件事情都有一个限度，你已经原谅这个人很多次了，但他似乎无可救药，已经不能再忍了，将他赶出去！”

　　列子说：“等等，兄弟们，你们都是好人，有道德，有好的性格，不管你们到哪里去，都会被别人接受、尊敬、服侍，即使没有我，你们也非常有道德，将会到达真理。但是，这位老兄有哪里可以去呢？除了列子以外没有别人，因为没有人会接受他，所以，认为没有办法跟这位老兄生活的人可以走，但我必须跟他在一起，因为他要去哪里呢？谁会接受他呢？

　　如果列子拒绝他，他就永远被拒绝了，没有人能够接受他。”

　　79

　　我认识一位律师，非常棒、非常有名，是世界上知名的法律权威；但是，他是一位非常健忘的人，常常心不在焉。

　　有一次，他在英国的枢密院为印度的马哈拉吉做辩护律师。那是很大的案子，他忘记了－－整整有一个半小时的时间他都在对抗自己的案主，甚至连法官都开始替他担心，对方的律师无法相信他所看到的事情：“他到底在做什么啊？”因为他准备用来答辩的所有内容，辩方的律师都讲了，整个状况简直是颠倒过来，法庭里面所有的人无法相信当时所发生的事是真的。

　　但是，那个人是最著名的权威，因此没有人敢打断他，他的助理好几次都试着拉扯他的外衣来告诉他。

　　当他辩护完毕的时候，他的助理在他的耳边低语说：“你在做什么？你将整个案子都搞砸了，我们不是在反对这个人－－我们是站在他这边的。”

　　于是，律师对法官说：“法官，刚刚我所提出的辩论是他方可以用来反驳被告的说法－－现在，我要开始加以反驳。”然后，他开始进行反驳，最后他赢了。

　　逻辑是妓女，你可以因为支持上帝而做争辩，但是，同样的言论也可以用来做为反对上帝的辩论。例如，世界上所有的宗教，所有的牧师、主教、教宗和神学家，他们说：“万世万物都需要一位创造者，他们把它当作最基本的证据，同时，也是为支持上帝而做辩护时的第一个证据。他们说：“如果你看到一件家具，就知道一定是某位木匠制作出来的；如果你看见一幅画，就知道一定是某个画家画出来的，如果没有画家，画怎么可能存在呢？因而，整个世界这么浩大的一个创造物，这么地井然有序，绝对需要一位创造者，创造物要存在的第一个前提是：先有创造者存在。”

　　然后，你听听无神论学者的说法：“如果那个证据是真的话，是谁创造了创造者？因为，如果一切的存在都不能没有创造者的话，如果一幅画没有画家就不能存在的话，画家又是谁创造出来的？因此，如果你说画家不是被创造出来的，你就会变得很荒谬！如果像一幅昼那么小的东西要存在都不能没有创造者的话，一个画家怎会没有创造者呢？”

　　你自己的逻辑会反抗你，因此如果你说：“是的，上帝是被另一个上帝创造出来的。”接着，你就必须不停地回溯、推衍，回去再回去……A上帝是被B上帝创造出来的；B上帝是被C上帝创造出来的－－无止尽地一直推衍下去。

　　到最后问题还是一样，仍是没有答案－－谁创造出Z上帝呢？问题还是一样，逻辑给不出任何答案，同样的答辩却可以用来赞同，也可以用来反对。

　　80

　　克劳德正坐在露天咖啡座里啜饮着红酒。就在此时，他的朋友荷芮跑来找他。

　　他喘着气大喊：“克劳德，我刚刚看见一个男人走进你家。”

　　“那个人是谁？荷芮，他看起来像什么样子？”

　　“他有六尺高，黑发，并留着一把黑色的胡子。”

　　“那他是不是戴着一顶方格帽，穿条纹衬衫？”克劳德问。

　　荷芮大吃一惊：“没错，正是你描述的那个样子。”

　　克劳德说：“那只是皮耶，他和任何人都可以做爱。”

　　这两个人在想的事情根本不同，他们的心态不同，他们的交友方式不同；如此一来，他们下的结论当然也有所不同。

　　81

　　那斯鲁丁刚抵达卡巴，参加一个每年一度的盛会－－数以百万计的回教徒前来参拜卡巴之石，人潮如此汹涌，每一家饭店、每一家旅馆、每一个可能住人的地方都客满了。他遍寻不着，最后，在一位饭店经理面前昏倒了。

　　他说：“我快死了，我整天都在找一个落脚的地方，却怎么也找不到。你一定要帮我，不然的话，我一定会在你面前死去。”

　　经理说：“很难，都客满了。但是，有一间有两张床的房间，现在还有一张空床。那个人很快便入睡了，假如你可以静静地进去睡觉，不要吵到他－－因为这违反饭店的管理规定－－我可以让你进去睡。但是明天一大早，你就必须离开。”

　　他说：“我绝对愿意。”大大松了一口气，他进了房间。但是，那斯鲁丁就是那斯鲁丁，他无法不对另一个人说晚安。

　　另一个家伙其实是一个死人，那就是为什么经理说：“你静静地进去睡觉，不要吵到他。”当这个家伙没有回声“晚安”时，那斯普丁不断地推他，最后，那斯鲁丁试着要打开他的眼睛。当他发现那个人已经死了的时候，头皮不禁发麻。

　　全饭店的人都来了。经理说：“我就是怕这种情形发生，而你还是搞了出来。你到底要什么？你已经有一个床位，你只要睡觉就好了，你去惹那个人干么？他已经睡着了。”

　　那斯鲁丁说：“他已经睡着了？天啊！我无法睡在这个房间，他是个死人。”

　　这位经理是一位神秘家，他说：“你认为只有你自己活着吗？他也认为自己活着，我一整天都试着在劝他‘你已经死了’，但是他不听，你认为你是活着的吗？你有任何证据可以证明你是活着的吗？”

　　那斯鲁丁说：“从来没有人向我要活着的证据，我不知道自己是真的活着，或者只是像那个睡着的家伙，睡梦般地讲话。很多人都在睡梦般地讲话，而且头头是道。”

　　根据戈齐福的说法，这就是你的状况。你睡觉、起床，清晨黄昏，日复一日，但是你内在真的有灵魂存在吗？你认为你可以通过火葬场的试验吗？你的内在碰触过灵魂，感觉过那个无法被火焰消灭的东西吗？

　　82

　　我的朋友有一只非常漂亮的小猫，他问我要给它取什么名字，我告诉他取名为“自我”(Ego)，因为自我是非常狡猾的，而猫当然是狡猾的，没有像猫那么狡猾的，所以他的猫叫作“自我”。

　　渐渐地，他感到腻了，他是一个没有太太、小孩的单身汉，一直都想要单独一人，但是那只猫一直来打扰。在他睡觉的时候，跳到他的胸部上，有时候满爪的血迹，弄脏了座椅和衣服，因为它一直在抓老鼠，对他来讲是一个麻烦。

　　他问我该怎么办，这只“自我”已经变成一个麻烦，我告诉他：“自我总是一个麻烦，你将它丢掉。”

　　他说：“但是它知道市区的每一条路，它会回来。”

　　我告诉他：“你到森林里。”

　　他就跑到森林里，让猫找不到回家的路，他往森林里一直走、一直走，走到迷了路！

　　然后，只有一件事可以做：他让那只猫走，跟随着它，就回到了家，那是唯一的方法，因为没有人可以问，那只猫就好像箭一般，很确定、很快地回到家，对于该走哪一条路丝毫不犹豫。

　　所以，我告诉他：“你的猫完全具有自我的质量，你无法轻易地将它丢掉，不管你将它丢到哪里，当你回家，它已经在那里，或者，有时候你会迷路，那么你必须跟随着它，因为只有它认识路。”

　　83

　　有一次，一位犹太教士骑马到了一座村庄，他的目的地是另一座村庄，但因为非常疲累想要休息一下，因此先到一家旅店，把马儿留在一棵树下，放一些干草让马儿吃，同时让它休息一下。

　　那斯鲁丁正坐在另一棵树下，人是喝醉的。那只马长得很漂亮，那斯鲁丁走到旁边只是想看一下，但当他站在马的旁边时，一个人从他身边走过去，那个人是一个贩卖马匹的商人。由于那匹马是很稀有的品种，非常俊美，他问那斯鲁丁：“这是你的马吗？”

　　他因为喝醉了，而且“这么俊美的马是属于我的”的想法令他感觉很好，便说：“是的。”

　　于是，一个问题延伸出另一个问题。那个人接着又问：“我想向你买这一匹马，你要多少钱才出售？”

　　那斯鲁丁随随便便地开了一个天价，他想应该不会制造出任何问题，说：“一千卢比。”

　　一般马匹的价格不会超过五百卢比，因此绝对不会有人愿意买一只二千卢比的马。他想，事情就是这么筒单，不会有任何问题的。但是，那个人却说：“成交，这里是二千卢比，你拿去吧！”

　　他现在真的有麻烦了。二千卢比……他想：“那个犹太教士还在旅店里面，他并不知道，为什么不拿走这二千卢比呢？而且也没有任何人看见，应该下会出差错。”便说：“好。”拿了那二千卢比，商人则牵走马匹。

　　正当马儿被牵走的时候，犹太教士走了出来，那斯鲁丁困惑极了，不知该如何是好－－拿着二千卢比，而且因为酩酊大醉，他甚至无法赶快跑开。于是，他开始思考，想出一个对策：整个人趴下去，四肢跪在地上像－只马－样，然后将－些干草放进自己的嘴巴内。

　　犹太教士无法相信眼前所看到的一切，他说：“你在做什么？你疯了吗？”

　　那斯鲁丁说：“首先，你听我说我的故事。”他的脑筋动得很快，他变成了一位神学家。他要想出一个答案，然后再想出一个问题，于是，他进入自己所设计出来的陷阱里。他说：“二十年前，我是一个年轻人，我和一个女人犯下了错。上帝怎么处置我呢？他好生气，于是将我变成一只马来惩罚我－－就是你的马，教士。二十年来我服侍你，看来现在惩罚已经结束了，我又恢复成为一个人。”

　　犹太教士心里开始发抖，因为他看见一个被惩罚的罪人，而他和很多女人发生过关系，看见这个现象时，他整个人开始发抖，双膝跪着，然后开始祈祷。但是，他有一个很实际的问题要解决，便说：“好吧，但是我必须到另一个城镇去，现在该怎么办呢？”

　　那斯鲁丁建议：“市场离这里并不远；你可以去那里买一匹马。”

　　犹太教士到市场去，竟然看见自己的马站在马贩商人的围栏里面，心里又开始发起抖来，他走近马匹的身旁，靠近它的耳朵，说：“喂，那斯鲁丁，你这么快就又来了呀！”

　　84

　　习禅的学生说：“师父，灵魂是不朽的吗？还是不是呢？我们在身体死亡之后还能存活吗？或者我们会化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以单一的单位进入一个有机生命体？我们会不会保留我们的记忆？或者，投胎转世的学说是虚假的？或者，基督教生存的观念更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者，我们的灵魂进入一个纯粹柏拉图式的心灵领域？”

　　师父说：“你的早餐已经变凉了。”

　　85

　　一个禅师在拜佛像，一个和尚来到他旁边说：“你为什么要拜佛。”

　　“我喜欢拜佛。”

　　“但是，你说过一个人无法借着拜佛而成道，不是吗？”

　　“是的。”

　　“那么，你为什么要拜佛？一定有原因！”

　　“什么原因都没有，我喜欢拜佛。”

　　“但你一定是在寻找什么，你一定有什么目的！”

　　“我拜佛并不是为了任何目的。”

　　“那么你为什么要拜佛？你拜佛的目的是什么？”

　　就在那个时候，师父跳上去给那个和尚打了一个重重的耳光！

　　86

　　有一个禅师和门徒去旅行，他们碰到了一条小河，它并不很深，是一条浅浅的河流。

　　他们开始涉水而过，那个师父告诉门徒说：“当一个成道的师父经过河流，他的脚从来不会变湿。”他们都在等着看，所以感到很困惑，因为师父的脚变湿了，他们的内在变得非常混乱：“是不是我们的师父还没有成道？”

　　当他们站在河流的中央，师父开始露出一个狂野的笑、一个捧腹大笑，他们都问说：“到底是怎么一回事？”

　　他说：“你们这些傻瓜！我曾经说过，成道者的脚永远不会变湿，而我的脚并没有变湿，变湿的脚并不是我的脚。你们的内在不需要混乱，你们不需要那么困惑、那么疑虑，这些水并没有碰触到我！没有什么东西能够碰触到我，因为我不存在。这些河水并没有碰触到天空，它并没有使天空变湿，又怎么能够使我变湿？我是天空的一部分。”

　　87

　　有一个回教国家的国王深爱着一个女人，但是这个女人却爱着别人：她爱着一个国王的奴隶。

　　国王真的很难以理解，这个女人竟然不在意他，他可是一国之尊，而她却在追求一位毫无价值的奴隶！国王大可以马上将他杀掉，他就像尘土一样！

　　但事情总是这样，生命是一个奥秘，你无法将它数学化，没有人知道，你或许是国王，但是你无法强迫爱发生。他或许是奴隶，但是爱可以让他变成国王。没有人知道为何会如此！生命是个奥秘，不是一个平均数，也不是经济学。

　　国王试了又试，但他越是努力尝试，越是失败，于是非常气愤。他真的很爱那个女人，才会迟迟不敢杀死那个奴隶，他大可将他杀死，只要他传下命令，一句话就够了，但他害怕那个女人会受到伤害，问题才变得更复杂，该怎么办呢？她或许会很伤心，她或许会因此而自杀，他已经这　疯狂了。

　　他去问一个智者，这个智者一定很像赫瑞克利特斯。所有的智者都和赫瑞克利特斯一样，是个超级智者。

　　智者说：“你之前都做错了。”因为国王试过所有的方式要把他们分开。他说：“你错了，你越是要将他们分开，他们越是想要在一起；你让他们在一起，他们之间的爱情很快就会结束，而且是让他们在一起到连分开都不得的地步。”

　　国王说：“要怎么做呢？”

　　他说：“让他们在一起，强迫他们做爱，将他们炼住，把他们绑起来，不让他们有机会分开。”

　　国王真的就这样做，他们俩被拴在一条柱子上，被强迫赤裸着身子做爱。如果你和一个男人或是女人绑在一起，你还能够爱那个男人或女人多久？那也就是为什么在婚姻中爱会消失的原因－－你被绑住了。被困在枷锁中，你无法逃避，但那只是一个实验。

　　过了几分钟，他们开始恨对方；几个小时之后，已将对方的身体弄脏，因为人无法等待，一定要排泄，尿液必须从膀胱释放出来，怎么办呢？他们忍了好几个小时，觉得那样是不好的，但是如果你真的无计可施，忍也忍不住了。大肠需要排便，膀胱需要解尿，他们弄脏对方，而且开始恨对方，他们将眼睛闭起来，不想看见彼此，这样的状况持续二十四小时。

　　二十四小时之后，他们被释放，据说连看对方一眼都没有，他们在皇宫中得到释放之后就赶紧逃掉，而且是往不同的方向逃跑，从此再也没有看过对方，因为整件事是变得好丑陋。

　　婚姻变得好丑陋，因为他们遵循着智者的原则。

　　88

　　有一个不识字的亿万富翁决定将钱留给当地一家小型的专科学校。他儿子不想被排除在遗嘱之外，知道父亲是一个无知而且规规矩矩的人，所以，有一天就告诉父亲说：“爸，我希望你知道你的钱捐赠的那所专科学校是男女生‘兼收’的！”

　　他父亲露出了惊讶的表情，儿子继续讲：“不仅如此，而且男男女女都使用同样的‘课程’！”

　　他父亲的脸开始变黑，那个儿子靠过去，在父亲的耳边低语：“最糟糕的是，爸，在一个女孩可以毕业之前，她必须将她的‘论文’给教务长看！”

　　父亲大声吼了出来：“好了！那个学校休想从我这里拿到一毛钱！”

　　89

　　前几天，我在读关于一个人的事，他是一个疯子。

　　他被送进一家医院治疗，问题就是他相信他是亚历山大大帝。

　　经过了三年的治疗、心理分析、心理治疗、电击、胰岛素治疗和其它治疗等等，有一天，医生来到病人的面前说：“现在你被治好了，可以回家了。”

　　那个人开始哭，他说：“是的，我知道我被治好了，但这算是哪一种治疗？当我来的时候，我是亚历山大大帝，现在我是一个无名小卒，只是一个无名小卒！这算是哪一种治疗？当我来的时候，我非常高兴，我是一个特别的人物，现在你把我贬成无名小卒！而你说它是‘治好了’？请你再治疗我，使我恢复原来的状态，至少我是一个赫赫有名的人。”

　　90

　　森林中宁静的午后……非常英俊的青蛙度比度正准备出门到池塘边小跳一下，他今天感觉非常好，“那里”有点兴奋，于是他穿上俗

　　丽、白色的伊夫-圣罗兰泳装。他跳到外面去，知道美丽的早晨已过去，太阳像流水一样穿透过高大的松树，度比度大大地吸一口新鲜的空气，他笑了笑，感觉充满生命力，他对－只路过的鹿说：“我是上帝！”

　　他继续跳了一会儿，遇见蜻蜒家族，他袒露出胸脯说：“我是上帝！”

　　他又往前跳了一会儿，遇见鸭子多琳，他张大眼睛看着她，然后以一种非常有灵性的语调说：“我是上帝！”

　　多琳看着青蛙说：“什么？”

　　度比度重复说：“我是上帝！”

　　多琳说：“我一直在观察你，你到处说你是上帝，你是认真的，还是因为你穿了一身俗丽、白色的圣罗兰泳装的关系？”

　　度比度再次说：“我是上帝！”

　　鸭子多琳说：“我受够了你的愚蠢，我要离开你，你这一脸机伶的怪胎。”

　　就在此刻，度比度脱下他的白色泳装，暴露出他的“武器”。

　　多琳很讶异地看着，然后慢慢地说：“哦！我的上帝啊！”

　　91

　　有一个科学家在研究要找出钻石的奥秘，他很认真地工作，几乎所有的线索都有了，除了一点之外。

　　他在那个点上下了很多功夫，却仍然找不出线索，有人建议他说：“你这是在浪费生命和时间，我听说有一个女人在西藏，她非常聪明，知道所有的答案，你去找她问这个问题，她就会给你答案，何必在这里浪费时间？”

　　那个人旅行到西藏，但是，他花了好几年的时间，因为很难找到那个聪明的女人，他经历过重重困难，好几次生命都濒临危险，最后终于到了那里。

　　有一天早晨，他敲了门，那个聪明的女人来开门，她非常美丽，是他从来没有看过的，不仅长得非常漂亮，而且她的存在还带有邀请的意味，眼睛的闪光里似乎是在说：“来，来这里！”

　　她说：“你终于来了，我先生出去了，我的规则是：你只能问一个问题，然后我回答，记住，只能问一个问题，不能问第二个问题。”

　　那个科学家毫无考虑地说出：“你先生什么时候回来？”

　　92

　　埃布尔拉欣是一个国王，在当上国王的时候他开始追寻，去师父那里，师父说：“你是否准备好要接受每一件事？”

　　埃布尔拉欣说：“我来就是为了这个，只要你说，我就做。”

　　师父看着他，然后说：“好，脱掉你的衣服！”

　　门徒们开始觉得不安，因为埃布尔拉欣是一个伟大的国王，这样做太过分了，而且是不必要的，这种事连他们都没有被要求过，为什么要向国王要求这么难的一件事？

　　其中有一个门徒甚至小声地在他的耳边说：“这太过分了，不要这么严厉，你从来没有对我们这样要求过！”

　　但是，师父说：“将你的鞋子拿在手上，走到街上去，用鞋子打你的头！光着身子在街上到处走动！”

　　这个城市是他的首都，但埃布尔拉欣还是照着话去做，光着身子，他在首都里到处走动，用自己的鞋子打自己的头。

　　据说他回来的时候，他就成道了。

　　93

　　耶稣从来没有抛弃世界，他就站在我们所有人的中间，他不是逃避主义者，他在市场上走动，跟群众生活在一起，跟妓女、工人、农人和渔夫讲话，他并没有走出这个世界，他停留在你们中间，也比任何逃避世界的人都更知道这个世界。

　　难怪耶稣的讯息变得那么强而有力。马哈维亚的讯息从来没有变得那么强而有力，但是耶稣几乎使半个世界的人来改信他的东西，为什么呢？

　　因为他停留在世界里，他了解这个世界……它的方式，它的人，以及人们的头脑。他跟他们一起行动，知道他们如何运作－－如何睡觉，如何喝醉酒，然后他开始找出一些方法和手段来唤醒他们。

　　在最后一个晚上，当耶稣被抓－－或是安排被抓－－最后一出戏被导演出来时，有一个门徒跟他在一起，耶稣说：“这是我的最后一个夜晚，我要进入很深的祈祷，我必须祈祷，而你要熬夜，不要睡着！我将会来看……这是我的最后一个夜晚，记住！”

　　耶稣走了，经过半个小时之后回来，那个门徒睡得很熟，便叫醒他，然后告诉他说：“你睡得很熟，而我告诉你要熬夜，因为这是我的最后－个夜晚。保持警觉，因为我以后就不在了，你可以一直睡下去。但是，跟我在一起时，至少在这最后一个晚上，要保持警觉！”

　　那个门徒说：“请原谅我，我觉得很困，我没有办法，现在我再试试看。”

　　耶稣再度进入祈祷，半个小时之后回来，那个门徒仍然在熟睡，他再度叫醒门徒，然后说：“你在干什么？已经快到早上了，我就要被捉去了！”

　　那个门徒说：“对不起，请原谅我，我的肌肉非常强壮，但是我的意志非常薄弱，我的身体很重，我想说：‘睡一下有什么不对？等你来的时候我再醒过来。’”

　　94

　　有一个小孩想要到沙滩上玩沙，母亲说：“不行，因为沙很湿，你可能会弄脏衣服。”

　　那个小孩想要去水边玩水，母亲说：“不行，绝对不行！那里很滑，你或许会跌倒。”

　　那个小孩想要在附近跑跳，母亲说：“不行，你或许会在群众里走失。”

　　那个小孩说要吃冰淇淋，因为卖冰淇淋的小贩就在附近，母亲说：“不行，吃冰淇淋常常会引起喉咙痛，而且对健康不好。”

　　然后，她问一个站在旁边的人说：“你有没有看过这么神经质的小孩？”

　　95

　　戈齐福使用摩擦的方式非常透彻，而且使用的方法非常危险，你简直无法相信。当他很老的时候，就在他即将过世的前几年，他遭遇一个非常危险的车祸，那是他制造出来的，并非真的是意外。

　　像戈齐福这样的人，生命之中是没有意外的。他是那么觉知，所以意外不可能发生，但是，他可以让意外事件发生，甚至制造出一个意外事件，而他的确就制造出了一个。

　　他是一个开快车的人，在一生当中从来没有发生过一件意外，他同时是非常危险的驾驶，所有坐他车子的人都会心惊胆跳……他完全疯狂，不相信任何交通规则或任何东西，他会钻来钻去，尽可能开得很快，随时都有可能发生什么事，但是它从来没有发生。

　　有一天早晨，当他从小区枫丹白露到巴黎，有人问说：“你什么时候会回来？”

　　他说：“如果事情按照我想的情况发生，我在晚上就会回来，不是的话就很难说。”

　　他晚上回来的时候发生了意外，那个车祸非常严重，而且非常惊险，医生说没有人能够生还－－不可能！整部车都被压碎了，但是戈齐福被找了出来，全身共有六十处骨折，几乎快死掉了。

　　他被发现的时候是全然的觉知，躺在一棵树下，离车子很远。他走到树荫底下，完全觉知地躺在那里，并没有变得无意识，他被带到医院的时候仍然保持全然的意识，嘱咐医生不要使用麻醉剂，他想要保持完全有意识。

　　96

　　有一次，那斯鲁丁没有去上班，晚上的时候，他来看我，看起来非常愉快，因为他睡了一天，完全不关心世事。

　　我问他说：“那斯鲁丁，你今天为什么放假？”

　　他说：“不得不如此。早上的时候我丢一枚铜板，看看今天要不要上班，如果它出现在正面，我就去，如果它出现反面，我就可以享受一个假日。”

　　我再问他说：“它出现反面，所以你享受一个假日，是吗？”

　　他说：“是的，我丢了十次，它才出现反面。”

　　97

　　男斯鲁丁把他的小孩叫来，因为时机已经成熟，有一些关于生命的事实必须告诉他们，便说：“你跟我来我的房间，我要跟你讨论一些关于生命的事实，现在你已经成熟了，有几件事必须告诉你。”

　　那斯鲁丁觉得有一点紧张，就好像每一位父亲一样，当必须将生命的事实告诉小孩的时候，他们都会觉得紧张，好像古老的、不合时代的头脑都会这样，他觉得有一点紧张。

　　当他们进入房间，他把门关起来，那个男孩说：“不要紧张，你想要知道什么，我可以告诉你，不要那么紧张。”

　　98

　　有一次，那斯鲁丁去到法国，他跟太太一起去看了一场滑稽表演，他太太觉得非常惊讶，因为每当台上的人讲一个笑话，或是做些什么动作，那斯鲁丁就会笑得很大声，比其观众笑得更大声，而人们会开始看着他。

　　他太太无法了解，因为她知道他不懂法语，便问：“那斯鲁丁，我已经跟你生活在一起三十年了，我从来不知道你懂法文。你怎么会了解台上的笑话？为什么笑得那么大声？”

　　那斯鲁丁说：“我相信那个人，他一定是讲了一些可笑的事，当每一个人必须笑时，为什么要最后才笑？为什么不第一个笑？当一个人必须笑时，他就应该大声笑，这并不需要花费什么，我可以自我陶醉。”

　　99

　　禅师说：“我有一样东西，同时我又没有一样东西，你要如何解释它？”

　　犹太裔的新手回答说：“我不要解释！”

　　师父说：“不得无礼！如果你真的如你所说的想要成道，就有义务要讲出每一种可能的答案来回答这个问题。”

　　新手说：“好，我猜是从一边看起来你有一样东西，而从另外一边看起来则没有。”

　　师父说：“不，那根本不是我的意思！我的意思是说刚好从一个方向看来我有一样东西，同时我没有一样东西，你要如何解释它。”

　　新手说：“我放弃！”

　　师父说：“你不应该放弃的，你必须竭尽所能来解开这个问题的奥秘。”

　　新手说：“关于我应不应该放弃这一点，我不跟你争论。存在的事实就是我已经放弃了。”

　　师父说：“你不想成道吗？”

　　新手说：“如果成道意味着去考虑这么愚蠢的问题，那么，去它的！我很抱歉让你失望，再见！”

　　十二年过去了。

　　新手说：“我回来了，喔！师父，我处于十二万分后悔的状态。已经有十二年的时间了，我四处徘徊，觉得我的懦弱和没有耐心非常可怕，现在，我已经了解我无法一直逃避生命，迟早我必须去面对宇宙最终的问题。现在，我已经准备好去强化自己，试着去研究出那个你以前给过我的问题。”

　　师父说：“那个问题是什么？”

　　新手说：“你说你有一样东西，同时又没有一样东西，看看我要如何解释它。”

　　师父说：“那句话真的是我曾经说过的吗？为什么？我是多么地愚蠢啊！”

　　“黑洞”的发现解释了很多奥秘。

　　100

　　有一个年老的村夫坐在他家的围墙上，看着交通状况。

　　有很多轿车经过，也有卡车和巴士经过，他在享受那个观看。

　　有一个司机看到这个老年人－－他已经很老了，至少八十岁或者更多－－只是坐在围墙上就那么享受，因此把车子停下来。

　　他问说：“怎么回事，老阿公？你看起来非常快乐，我无法坐在围墙上太久，否则会变得很浮躁，但是你看起来是那么快乐、那么宁静，我一直在动来动去，从一个地方到另一个地方，从一个城市到另一个城市。唯有如此，我才感到快乐。我是一个旅行者，一个天生的流浪汉，而你刚好相反。”

　　那个老年人笑了，他说：“孩子，这没有太大的差别，你坐在你的车子里看着围墙在经过，我坐在围墙上看着车子在经过，这并没有太大的差别，完全是一样的。”

　　101

　　有一只蜈蚣得了关节炎，去向聪明的老猫头鹰寻求忠告。

　　猫头鹰说：“蜈蚣老弟，你有一百只脚，全部都肿起来，如果我是你的话，一定会把自己变成一只鹳鸟，只有两只脚，这样就可以减掉百分之九十八的痛苦。如果你使用你的翅膀，就可以不必完全用到你的脚。”

　　娱蚣觉得很高兴，它说：“我毫不犹豫地接受你的建议，现在请你告诉我，我要怎么去改变？”

　　“喔！”那只猫头鹰说：“我不知道全部细节，我只是拟定一般性的策略。”

　　102

　　有一个南斯拉夫的农夫在看报纸，他常常看到dialectics(辩证法；正反两面交互运作进行)这个字眼，想知道它的意义，但是没有人能

　　够告诉他。

　　共产主义者谈论辩证法－－唯物辩证法或进化论辩证法。黑格尔派的人也谈到辩证法－－生命透过正论、反论和中和而进行，每一样东西都透过跟它的相反之物奋斗、冲突而进行，每一个综合都再度变成一个正论，然后一直继续下去……

　　所以，这个农夫就跑去找－个牧师，他说：“这很简单，我用一个具体的例子来解释给你听。有两个人，其中一个很干净，另外一个很脏，他们两个都走向河流，哪一个人会下去洗澡？”

　　“那个脏的。”农夫说。

　　“不，他为什么要洗？他已经习惯于他的脏，是那个干净的人想要保持干净。让我们再看－次。有两个人，一个脏的，一个干净的，他们走向河流，哪一个人会下去洗澡？”

　　“很简单！”农夫回答说：“那个干净的，因为他会想要继续保持他的干净。”

　　“不！”那个牧师说：“他为什么要先洗，既然他已经干净了？是那个脏的人想要变干净。让我们再看一次。两个人走向河流，哪一个人会下去洗澡？”

　　“两人都会下去。”那个农夫说，他很有自信说他已经抓到了“辩证法”的要领。

　　但是，那个牧师说：“两个人都不会下去，因为他们为什么要下去呢？那个干净的已经干净了，而那个脏的已经习惯于他的脏。”

　　103

　　有一天晚上，小偷跑进那斯鲁丁的房子，当时他正在睡觉，但他突然张开眼睛看着小偷，然后闭上眼睛，这位小偷反倒有点害怕：这个人真奇怪，他张开眼睛看着我，一句话也没说，而且一动也不动。

　　于是，他快速拿取他能到手的东西。在他要离去的时候，那斯鲁丁拿起被单盖在身上，因为那一天晚上很冷，然后，跟在要离去的小偷的后面。

　　小偷回头看，说：“你在做什么？”

　　他说：“没什么！我们只不过是在搬家，你把一切都拿走，那我能做什么？我只好跟着你一起走。”

　　一位开悟的人只是在搬家。当身体渐渐死去，当继续在老旧、崩塌的房子不再是一件令人喜悦的物品时，你离开它，但你可以选择是要有意识还是无意识地离开。

　　如果你无意识地离去，你将不知道发生什么事，你将会在某人的子宫中张开双眼，却不知道你从哪里来，或为什么会在这个子宫中，你将会被生出来，但不知道你为何会被生出来。

　　104

　　有一天清晨，耶稣来到湖边，太阳尚未浮出地平线，有两个渔夫在那里，当耶稣来的时候，他们刚好撒下网，耶稣说：“看！你们为什么要浪费生命？我可以使你们成为捕鱼的人，为什么要浪费能量去捕鱼呢？我可以使你们成为捕鱼的人，来，跟我来！”

　　如果你坐在办公室或你的店里，而他对你说了那些话，你一定会回答说：“走开！我没有时间，不要浪费我的时间！”但是，那两个渔夫看着耶稣，他们没有任何怀疑地看着耶稣。太阳正在升起，那个人是那么地美。他的眼睛比那个湖还深，他所发出来的光芒比阳光更耀眼，因此，他们就放下渔网而跟着耶稣走了。

　　这就是“信任”，连一个问题都没问：“陌生人，你是谁？”他们不认识耶稣，他是他们村子里面的人，但是他们从来没有看过他，但那样就够了－－那个呼唤、那个邀请就够了。他们听到了那个邀请，他们看着耶稣，感觉到他的真诚，然后就跟着他走。

　　就在他们要出城的时候，有一个人跑来跟那两个渔夫说：“你们要去哪里？你们的父亲突然过世了，回来！”

　　于是，他们告诉耶稣：“我们能不能先回家埋葬死去的父亲，然后再来？”

　　耶稣说：“不要去烦恼死亡的事，镇上已经有足够的死人(指灵性已死的人)，他们将会去埋葬他，跟着我来吧，你们不需要去担心那个死人。”因此，那两个渔夫就继续跟着耶稣走。这就是“信任”：他们听到了耶稣，也看到了耶稣。

　　他真的是这个意思，而他是对的：“当父亲过世，要做什么呢？当某人过世，他已经过世了，并不需要去，而且镇上有足够的死人，他们将会料理剩下来的事，他们将会去做那个仪式，他们将会埋葬你的父亲，你跟着我来。”所以，他们就跟着他去，永远不再回头，从此以后不再往回看。

　　“信任”意味着不再往回看，信任意味着不回头。

　　105

　　有一个拥有石油承租权的投机者死了，去到天堂，他发现那个地方非常拥挤，在里面几乎找不到空间。

　　投机者突然想到一个诡计，他希望能够纡解那个拥挤，便从口袋拿出一支铅笔和一张纸，草草地写下一张便条：“在地狱发现石油。”然后将那一张纸丢在地上。

　　不久，那一张便条纸被捡起来，那个读到它的人偷偷告诉其它人，然后就溜掉了，那个被告知秘密的人也同样再偷偷告诉别人，然后大家都跟着他走，有一大批人涌向那个据说是新发现油田的方向。

　　看到这种状况，发起谣言的人变得越来越不安，最后，他也按捺不住了。

　　“这件事情里面或许有些东西，我想我最好再去看一看。”他一面说着，一面加入了那个大逃亡的行列。

　　106

　　有一个军人，驻扎在南太平洋时，染上一种很严重且非常恼人的性病。那并不是一般的性病，因为在各方面都跟一般性病不同。

　　刚开始的时候，这家伙的私处肿得很厉害，必须穿比平常大两号的裤子，患部的颜色变成非常奇怪的紫色，还有一部分是橘红色的，上面还有一些圆点和条状的东西！简单地说，就是一团糟，没有人知道该怎么办。

　　他所咨询的医生们都不知道要如何处理，他们所能提供的最好的建议就是将它切除，但是那家伙坚持不肯这样做。

　　于是，他决定回到染上这种怪病的岛上，心想他们可能比较熟悉这种病，他的想法果然被证明是对的，他们很清楚它是什么，哇噢！他终于可以放下内心的那块大石头!

　　“你的意思是不必将它切除吗？”他问岛上的医生。

　　“是的。”医生回答。

　　“我就知道，我就知道那些美国医生都是在胡说八道！”他告诉医生说：“他们都说必须切除它。”

　　“喔！不！”那个医生安慰他说：“你来了，几天之后它就会消下去。”

　　107

　　有一个年轻的和尚跑来看一休。

　　一休问说：“你对我有什么欲求？”

　　那个年轻的和尚说：“我来找寻成道的方法。”

　　一休说：“你曾经去过哪里？你是否曾经找过别人？”

　　他说：“是的，我曾经跟过一个师父。”

　　“你在那里学到什么？”

　　那个和尚说：“我秀给你看，我学到了瑜伽的姿势。”他以佛陀的姿势坐着，眼睛闭起来，一动也不动。

　　一休笑了出来，重重地敲了他的头，说：“你这个傻瓜！我们不需要更多的佛，在这里，我们已经有很多石头佛像，你走吧！我们不需要更多的石头佛像！”

　　他是说真的，因为那座庙有一万个石头佛像，他说：“我们照顾那一万个石头佛像已经够累了，不想有更多的佛像，你滚！”

　　108

　　耶稣经过一个城镇，已经是中午了，他很疲倦。太阳很大，所以就停留在一个花园的树下休息，而那个花园和屋子是一个妓女的。

　　她看到耶稣在他花园的树下休息。从来没有过像他这样的人停留在她的花园休息，她以前没有看过这样的人。她看过很多很美的人，看过很多有权力的人，但这个美是不同的，完全不属于这个世界。

　　她非常受到他的吸引，在觉知到这一点的时候，她已经来到那棵树的旁边。

　　当她走近耶稣时，他的眼睛睁开了，起身准备离开，道谢说：“感谢你的树木给我树荫，现在我要走了，我还有很长的路要走。”

　　但是，那个妓女说：“如果你不进来我家坐一会儿，我会觉得被冒犯了。请你在我这里停留一下子，这是我第一次邀请一个人进入我家。人们来到我家的门口，我都将他们赶走，这是我人生中第一次邀请一个人进来。”

　　耶稣说：“一旦你邀请我进入你的心，我就已经变成你的客人了。我有很长的路要走，所以请让我离开，我已经接受了你的善待。”

　　那个妓女说：“你这样说真的伤了我的心，你难道不能表示一点爱，进到我家来吗？”

　　耶稣告诉她说：“记住，我是唯一能够爱你的人，其它来到你家门口的人都不爱你。因为他们没有爱，所以要找你。对我而言，我的爱在我里面。”
