　　

　　奥修禅塔罗牌

　　0.奥修塔罗牌-傻瓜0

{奧修塔羅牌-00.傻瓜0.jpg,1} 　　傻瓜

　　一个傻瓜是一个继续在信任的人；一个傻瓜是一个继续在信任所有他的经验的人。你欺骗他，而他信任你；然后你再骗他，而他信任你；然后你再骗他，而他信任你。那么你将会说他是一个傻瓜，他不去学习。他的信任是很大的；他的信任是如此的纯粹以致于没有人可以腐化他。

　　以道家的感觉、以禅宗的感觉来做一个傻瓜。别试着在你的周围创造一道知识之墙。不论什么经验来找你，就让它发生，然后继续抛弃它。继续不断地清理你的头脑；继续死于过去然后你就留在现在、此时此地，就像你刚出生一样、只是一个婴儿。

　　在刚开始它将会是非常困难的。这个世界会开始占你的便宜…让他们占你的便宜。他们是可怜的家伙。即使你被欺骗和被抢夺，就让它发生，因为那个真正属于你的东西无法从你身上被抢走，那个真正属于你的东西没有人可以从你身上偷走。

　　而每一次你不让情况来腐化你的时候，那个机会将会变成一种内在的整合。你的灵魂将变得更结晶化。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter2

　　1.奥修塔罗牌-存在I

{奧修塔羅牌-01.存在I.jpg,1}　　存在

　　你不是意外的。存在需要你。没有了你在存在之中某种东西将会被错过而没有人可以取代它。那就是给你尊严的东西，就是整个存在将会想念你。星星和太阳和月亮、树木和小鸟和地球-宇宙中的每一样东西都会觉得有一小块地方空掉了，而那除了你以外无法被任何人填满。

　　这会给你一个很大的喜悦、一种满足，那就是你是和存在相关的、而存在也关心你。一旦你是洁净的与清楚的，你就可以看到很大的爱从所有的层面落在你的身上。

　　Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 1

　　2.奥修塔罗牌-内在的声音II

　　内在的声音

　　如果你在你自己身上发现了你的真理，那么在这整个存在当中就没有别的东西要去寻找了。真理经由你而发生作用。当你睁开你的眼睛，是真理在睁开它的眼睛。当你闭上你的眼睛，是真理在闭上它的眼睛。

　　这是一种很伟大的静心。如果你可以只是了解这种设计，你就不必做任何事情；不论你正在做什么都是由真理来做的。你在走路，那是真理；你在睡觉，那是真理在休息；你在说话，那是真理在说话；你是寂静的，那个寂静的是真理。

　　这就是最简单的静心技巧之一。慢慢地每件事情都会藉着这个简单的公式而安定下来，然后就不需要技巧了。

　　当你痊愈的时候，你抛开了静心、你抛开了医药。那么你就像真理一样的活着-活生生的、明亮的、满足的、喜乐的，你是一首为你自己唱的歌。你的整个生命变成了一种没有任何文字的祈祷，或者说是不属于我们的俗世的一种玩耍的性质、一种优雅、一种美，是一道进入了我们的世界的黑暗而来自于超越的光。

　　Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 23

　　3.奥修塔罗牌-创造力III

　　创造力

　　创造力是那个你带到你正在做的活动之上的品质。它是一种态度、一种你如何看事情的内在步骤…。

　　不是每一个人都可以成为一个画家-也没有必要。如果每个人都是画家这个世界将会非常丑陋；那将会很难去生活。也不是每个人都可以成为舞蹈家，没有必要。但是每个人都可以是有创造力的。

　　不论你做什么，如果你喜悦地做它、如果你很有爱心地做它、如果你的做为不是粹纯为了经济，那么它就是有创造力的。如果你的内在有某种东西由于它而成长、如果它会给你成长，它就是灵性的、它就是有创造力的、它就是神圣的。随着你变得越有创造力的时候你就变得越神圣。

　　世界上所有的宗教都说过神是创造者。我不知道是否他是创造者，但是我知道一件事：你变得越有创造力，你就变得越像神。

　　当你的创造力到达一个高潮的时候，当你的整个生命变得有创造力的时候，你就活在神之中。所以祂一定是创造者，因为那些有创造力的人一直都是最接近祂的人。爱你所做的事。当你正在做它的时候要变成静心的-不论它是什么！

　　Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 4

　　4.奥修塔罗牌-叛逆IV

　　叛逆

　　人们很害怕、非常害怕那些知道他们自己的人。他们有一种力量、一种氛围以及一种磁力、一种魅力可以把活生生的、年轻的人们带离传统的监禁…。成道的人无法被奴役─那就是困难之所在─而且他无法被监禁…。

　　每个知道某种内在事物的天才都注定会有一点难被收编；他将会是一种颠覆的力量。大众不想要被打扰，即使他们也许是身在悲惨当中；他们在悲惨中，但是他们习惯于他们的悲惨。而任何不悲惨的人看起来都像是个陌生人。

　　成道的人是世界上最伟大的陌生人；他似乎不属于任何人。没有组织可以限制他，没有社区、没有社会、没有国家可以限制他。

　　Osho, The Zen Manifesto: Freedom from Oneself, Chapter 9

　　5.奥修塔罗牌-非物V

　　非物

　　佛陀选择了非常有潜力的字眼之一-训亚塔(shunyata)。在英文字、在英语中的同义字“无(nothingness)”并不是那么美的一个字。那就是为什么我想要将它变成“非物(no-thingness)”-因为无并不只是无，它是所有的东西。它与所有的可能性一起震动。它是潜力、绝对的潜力。它尚未显现，但是它包含所有的东西。在开始是自然，在结束也是自然，所以为什么在中间要制造出如此多的无谓纷扰呢？为什么在中间，要变得如此的担心、如此的忧虑、如此的有野心呢-为什么要创造出如此的绝望呢？从无到无就是整个旅程。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 5

　　6.奥修塔罗牌-爱人VI

　　爱人

　　这三件事应该被记下来：最低的爱是性─它是肉体的─而最高的精链的爱是慈悲。性是下方的爱、慈悲是上方的爱；爱刚好就在中间。

　　非常少的人知道爱是什么。百分之九十九的人，很不幸的，认为性欲就是爱─它并不是。性欲是非常动物性的；它当然有某种成长为爱的潜力，但是它不是实在的爱，只是一种潜力…。

　　如果你变得觉知与警觉的、静心的，那么性就可以被转变为爱。而如果你的静心变得全然、绝对，爱就可以被转变为慈悲。性是种子、爱是花朵、慈悲是芳香。

　　佛陀把慈悲定义为“爱加上静心”。当你的爱不只是一种对别人的欲望而已的时候、当你的爱不只是一个种子的时候、当你的爱是一种分享的时候、当你的爱不是一个乞丐而是一个皇帝的时候、当你的爱不要求某种回报而是只准备去给予的时候─为了给予的喜悦而给予─那么把静心加上去然后纯粹的芳香就会散发出来了。

　　那就是慈悲；慈悲是最高的现象。

　　Osho, Zen, Zest, Zip, Zap and Zing, Chapter 3

　　7.奥修塔罗牌-觉知VII

　　觉知

　　头脑从来不能够是聪明的-只有没有头脑是聪明的。只有没有头脑才是原创的与根本的。只有没有头脑才是革命性的-在行动中的革命。这个头脑给你一种恍惚。因为被过去的记忆压着、被未来的投射压着，你继续的以最小值活着。你没有活在最大值。你的火焰仍然非常暗淡。一旦你开始抛弃思想、在过去收集的灰尘，这个火焰就变旺了-它是干净的、清楚的、活生生的、年轻的。你的整个生命会变成一个火焰，而且是一个没有烟的火焰。那就是所谓的觉知。

　　Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 1

　　8.奥修塔罗牌-勇气VIII

　　勇气

　　种子无法知道将会发生什么事，种子从来不知道花朵。而种子甚至无法相信它有变成一朵美丽的花朵的潜力。旅程很长，而不要进入那个旅程总是比较安全的，因为那条路是未知、没有事情可以被保证。

　　没有事情可以被保证。在旅程中有一千零一种的危险、有许多的陷阱-而种子是安全的，它藏在一个坚硬的核心当中。但是种子会尝试、它会努力；它抛弃了维护它的安全的硬壳，它开始移动。

　　战斗马上开始了：它与土壤争斗、与石头争斗。而种子是非常的坚硬而幼芽是非常、非常的柔软而危险将会有很多。对种子来说是没有危险的，种子可以活一千年，但是对幼芽来说却有许多的危险。但是幼芽却开始朝向未知、朝向太阳、朝向光源，它不知道往哪里去、不知道为什么。

　　这个要被携带的十字架是很大的，但是梦想抓住了这个种子然后这个种子动了。对人类来说这条路也是相同的。那是费力的。那将需要许多的勇气。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 4

　　9.奥修塔罗牌-单独IX

　　单独

　　当你是单独的时候你并不是单独的，你只是寂寞的-而在寂寞与单独之间有着很大的差别。当你寂寞的时候你正在想着别人，你正在想念别人。寂寞是一种负面的状态。你正在觉得如果别人-你的朋友、你的妻子、你的母亲、你的爱人、你的丈夫在的话会更好。如果别人在的话会很好，但是别人并不在。寂寞就是别人的不在。

　　单独是一个人他自己的在。单独是非常正面的。它是一个在、溢满的在。你是如此的充满着在以致于你可以用你的在填满整个宇宙而不需要任何人。

　　Osho, The Discipline of Transcendence Volume 1, Chapter 2

　　10.奥修塔罗牌-改变X

　　改变

　　生命不经意地重覆它自己-除非你变得留意，否则它将会继续像个轮子一样地重覆。那就是为什么称它为生死之轮-时间之轮。它像个轮子一样地移动：死跟随在生之后、生跟随在死之后；恨跟随在爱之后、爱跟随在恨之后；失败跟随在成功之后、成功跟随在失败之后。只要看着！如果你可以看个几天，你将会看到一种型态正在出现、一种轮子的型态。

　　有一天，在一个很好的早晨，你觉得很棒而且很快乐，而另一天你是如此的迟钝、如此的死寂以致于你开始想到自杀。而就在几天前你是如此的充满着生机、如此喜乐以致于你你处在一个深深感激的情绪当中而觉得对上帝感到感谢，而今天却有很大的抱怨而你不知道为什么还要继续活下去……。

　　而那会一直继续下去，但是你没有看到那个型态。一旦你看到了那个型态，你就可以脱离它了。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 7

　　11.奥修塔罗牌-突破XI

　　突破

　　要把崩溃(breakdown)转变为突破(breakthrough)就是一个师父的全部的作用。心理治疗师只是把你的伤口盖起来而已。那就是他的作用。他不是要来转变你的。你需要一种蜕变的心理学、诸佛的心理学。

　　有意识地经历一场崩溃是生命中最伟大的冒险。那是最伟大的危险，因为崩溃并不保证会变成一种突破。它会变成一种突破，但是这些事情无法被保证。你的混沌状态是非常古老的-有许多、许多世你一直在混沌状态中。它是很厚实而且绵密的。它本身几乎就是一个宇宙。所以当你带着微小的能力进入它的时候，当然就会有危险。但是没有面对这个危险就没有人可以变得整合，就没有人可以变成一个个人、变成无法分割的。

　　禅、或者静心，是帮助你经历混沌状态、经历灵魂的黑夜的方法，是帮你变得平衡、有纪律、警觉的方法。

　　黎明不远了，但是在你可以到达黎明之前，必须要通过黑夜。而随着黎明越接近、夜也将会变得更黑暗。

　　Osho, Walking in Zen, Sitting in Zen, Chapter 1

　　12.奥修塔罗牌-新视野XII

　　新视野

　　当你对终极敞开的时候，它马上就会灌溉你。你不再是一个普通的人类-你已经超越了。你的洞见已经变成了整个存在的洞见。现在你不再是分离的-你已经找到了你的根。

　　否则，通常，每个人都是没有根地行动着，不知道他们的心从哪里继续接收着能量、不知道谁在他们里面继续呼吸着、不知道在他们里面流动着的生命汁液。那不是身体、那不是头脑-那是某种超越所有二元性的东西，那被称为巴格瓦特-在十个方向的巴格瓦特…。

　　你的内在的存在，当它敞开的时候，首先会经验到两个方向：高度、深度。然后慢慢地，当这个变成了你的稳定的状况时，你就开始看着四周，然后伸入其他的八个方向。一旦你达到了你的高度与你的深度会合的那一点，那么你就可以向四周看去直到宇宙的周围。那么你的意识就开始在所有的十个方向展开，但是路一直是只有一条的。

　　Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, Chapter 9

　　13.奥修塔罗牌-转变XIII

　　转变

　　一个禅宗的师父不只是一个老师而已。在所有的宗教中只有老师而已。他们教导你那些你不知道的科目，然后他们要你相信，因为没有办法可以把那些经验带进客观的真理当中。连老师也不了解它们─他已经相信了它们；他把他的相仰传送给别人。

　　禅宗不是一个相信者的世界。它不适合那些忠实信徒；它适合那些可以抛弃所有的信仰、不相信、怀疑、理性、头脑的勇敢灵魂，然后只是进入他们的没有边界的纯粹存在。但是它会带来一种很大的转变。因此，让我说当其他人都涉入哲学时，禅宗却涉入了蜕变、转变。它是真正的链金术：它会把你由普通金属变成黄金。

　　但是它的语言必须被了解，不是用你的理性或知性的头脑而是用你的爱心来了解。或者甚至只是听，而不要管它是不是真的。然后有一刻突然间会来到，而你就会看到那个你的一生当中一直在躲避着你的东西。突然间，那个佛陀称之为“八万四千种法门”的东西就打开了。

　　Osho, Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest, Chapter 6

　　14.奥修塔罗牌-整合XIV

　　整合

　　冲突在人里面。除非它在那里被分解，否则它无法在任何其他地方被分解。政治在你里面；它介于头脑的两个部分之间。一座非常小的桥梁存在着。如果那座桥梁被某种意外事件打断了，被某种心理缺陷或其他的东西打断了，这个人就会变得分裂，这个人会变成两个人-而精神分裂或是分裂人格的现象就会发生。

　　如果桥梁被打断了-而这座桥梁是非常脆弱的-那么你就变成了二，你就像两个人一样地做事情。在早上你是非常可爱的、非常美的；在晚上你是非常生气的、完全不同的。你不记得你的早晨了…你怎么能够记得呢？另一个头脑正在发生作用-而这个人变成了两个人。如果桥梁被好好的强化那么两个头脑就会消失而变成一个，那么就有整合、那么就有结晶出现了。

　　葛吉夫一直称之为存在的结晶的东西就只是这两个头脑的变成一个、就只是内在的雄性与雌性的会合、就只是阴与阳的会合、就只是逻辑与非逻辑会合、柏拉图与亚里斯多德的会合而已。

　　Osho, Ancient Music in the Pines, Chapter 1

　　15.奥修塔罗牌-制约XV

　　制约

　　除非你抛弃你的个性否则你将无法找到你的个体性。个体性是由存在给予的；个性是社会加在你身上的。个性是社会的方便的工具。

　　社会无法容忍个体性，因为个体性将不会像一只绵羊一样地守规矩。个体性有狮子的品质；狮子是单独行动的。绵羊总是在群众之中、期望在群众之中会觉得舒适。在群众之中一个人会觉得更受保护、更安全。如果有人攻击你，在群众之中就会有每一种解救你自己的可能性。但是单独呢？-只有狮子才会独行。

　　而你们每一个人生来都是一只狮子，但是社会继续把你的头脑制约、规划成为一只绵羊。社会给予你一种个性、一种舒适的个性，它非常好、非常方便、非常顺从。

　　社会想要奴隶，而不是那些完全献身于自由的人。社会想要奴隶是因为所有的既得利益者都想要服从。

　　Osho, One Seed Makes the Whole Earth Green, Chapter 4

　　16.奥修塔罗牌-雷电XVI

　　雷电

　　静心所做的事是缓慢的，师父会无预警的大叫，那是在门徒问某个问题的情况中，然后师父会跳起来并且大叫，或是打他，或是把他丢出门外，或者跳在他身上…。

　　这些方法从来不为了所知。那纯粹是由于马祖禅师的有创造力的天份而来的，而他使得许多人成道了。有时候那看起来是如此的可笑：他把一个人从窗户丢出去，从二楼的房子丢出去，而这个人是来问他要对什么东西静心的。

　　而马祖不只是把他丢出去，他还随后跳出去，落在他的身上，坐在他的胸口，然后他会说：“了解？！”而这个可怜的家伙会说：“是”─因为如果你说“不”，他也许会打你或者做其他的事情。那是足够的─他的身体骨折了，而马祖、坐在他的胸口、说着：“了解？！”

　　而事实上他了解了，因为那是如此之快的、突然的─他从来无法想到它。

　　Osho, Isan: No Footprints in the Blue Sky,Chapter 4

　　17.奥修塔罗牌-寂静XVII

　　寂静

　　整体的能量已经占据了你。你被占据了，你不再是你，而是整体。这一刻，当寂静穿透你，你可以了解它的义意，因为那是佛陀经验到的相同的寂静。那是庄子或菩提达摩或是南泉…经验到的相同的寂静。寂静的滋味都是相同的。

　　时间会改变，世界继续在改变，但是寂静的经验，它的喜悦，仍然是相同的。那就是你唯一可以依赖的东西、唯一从来不会死亡的东西。它是唯一可以被称为你的存在本身的东西。

　　Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, Chapter 1

　　18.奥修塔罗牌-前世XVIII

　　前世

　　只有在小孩的前世已经被静心冥想够了、已经创造了足够的与死亡带来的黑暗战斗的静心的能量的时候小孩才可以变成有意识的。一个人只是在遗忘中迷失了然后突然间找到了一个新的子宫而完全忘记了旧的身体。有一种不连续存在。这个黑暗、这个无意识创造了这个不连续。东方一直努力要穿越这些障碍。而一万年来的工夫并没有白费。

　　每个人都可以穿越到前一世或许多个前世。但是要那样你必须深入你的静心，有两个理由：除非你进入得较深，否则你无法发现通往另一世的门；第二，你必须深入静心，因为如果你发现了通往另一世的门，一阵有着许多事件的洪流将会进入你的头脑中。甚至要携带着一世的事件都已经够难了…。

　　Osho, Hyakujo: The Everest of Zen, Chapter 7

　　19.奥修塔罗牌-天真XIX

　　天真

　　禅宗说如果你抛弃了知识-而在知识当中每一件事都被包括了，你的名字、你的身份、每件事情，因为这是由别人给你的-如果你抛弃所有由别人给予的东西，你将会给你的存在一个完全不同的性质-天真。这将会把人格、个性送上十字架，然后你的天真将会复活；你将会再次变成一个小孩、重新出生。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 7

　　20.奥修塔罗牌-超越幻象XX

　　超越幻象

　　这是梦与真实的唯一区分：真实允许你去怀疑，而梦不允许你去怀疑…。

　　对我来说，怀疑的能力是对人类的最伟大的祝福之一。宗教一直是敌人，因为他们一直在切断怀疑的根源，而为什么他们一直在做那件事是有一个理由的：因为他们想要人们相信他们一直在教导的特定的幻象…。

　　为什么像佛陀这样的人会如此的坚持整个存在-除了你的自我观照、除了你的觉知以外-都是像蜉蝣一般生命短促的，都是由和梦的内容物一样的东西做成的。他们并不是在说这些树木不在那里。他们并不是在说这些柱子不在那里。

　　但是不要因为“幻象”这个字而误解…。它被翻译为幻象，但是幻象不是正确的字。幻象并不存在。真实是存在的。马亚只是介于两者之间-它几乎是存在的。

　　就日常生活的活动来说，它是可以被视为真实的。只有在终极的感官当中，从你的发光的高峰当中，它才会变成不真实的、虚幻的。

　　Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 12

　　21.奥修塔罗牌-完整XXI

　　完整

　　这就是禅的方式，不把事情说完。这一点必须被了解；那是一种非常重要的方法学。不要把每件事情说出来意味着给予听者一个机会来完成它。所有的答案都是不完整的。师父只给了你一个方向…。在你达到限极的那一刻，你就会知道什么将会留下来。

　　这种方式，如果有人试着要在理智上了解禅那么他将会失败。那不是一个问题的答案而是某种比答案更多的东西。它指出了真相本身…。

　　佛性不是某种非常遥远的东西-你的意识本身就是佛性。而你的意识可以观照这些构成世界的东西。世界将会结束但是镜子将会留下来、反映着空无。

　　Osho, Joshu: The Lion's Roar, Chapter 5

　　22.奥修塔罗牌-师父

　　师父

　　师父不教导真理；没有教导它的方法。那是一种超越经典、超越文字的传递。那是一种传递。那是唤醒在你里面的能量的能量。那是一种同步作用…。

　　你必须用伟大的爱、伟大的信赖、开放的心来接近师父。你并没有觉知到你是谁。他觉知到他是谁，他觉知到你是谁。你是毛毛虫─菩萨。所有的毛毛虫都是菩萨而所有的菩萨都是毛毛虫。菩萨意思是一个可以变成一只蝴蝶的人，他可以变成一个佛，他是一个在种子中、在本质中的佛…。师父/弟子的关系就是毛毛虫和蝴蝶之间的关系，是一种毛毛虫和蝴蝶之间的友谊。蝴蝶无法证明毛毛虫可以变成一只蝴蝶；并没有逻辑上的方法。但是蝴蝶可以在毛毛虫身上唤起一种渴望─那是有可能的。

　　Osho, Ah, This!, Chapter 1

　　23.奥修塔罗牌-创造者

　　创造者

　　世界上有两种类型的创造者：一种创造者用实物来工作─一个诗人、一个画家，他们用实物来工作，他们创造东西；另一种创造者、神秘家，创造他自己。他不用实物来工作；他对自己、他的存在下工夫。而他是真正的创造者、真正的诗人，因为他把他自己变成了一个杰作。

　　你正携带着一个隐藏在你自己里面的杰作，但是你正挡在路上。只要往旁边站，然后这个杰作就会显露出来。每个人都是一个杰作，因为神从来不会把生命给予比那更差的东西。每个人都携带着那个隐藏了好几世的杰作，却不知道他们是谁，而只是试着在表面上变成某个人。

　　抛弃那个变成某个人的想法，因为你已经是一个杰作了。你无法被改善。你只须去找它、去知道它、去了解它。神用他自己创造了你，你无法被改善。

　　Osho, Returning to the Source, Chapter 8

　　24.奥修塔罗牌-分享

　　分享

　　当你往上移到第四个中心-那就是心-你的整个生命就变成了一种爱的分享。第三个中心已经创造了充足的爱。藉着在静心当中达到了第三个中心，你已经变得如此的溢满着爱、慈悲，而你想要去分享。它发生在第四个中心-心。那就是为什么在平凡的世界中人们也会认为爱是发自于心的。对他们来说那只是听说，他们听过它；他们不知道它是因为他们从来没有达到他们的心。

　　但是静心者最后会达到心。当他达到了他的存在的中心-第三个中心-突然间一种爱与慈悲与喜悦与喜乐与恩惠的爆炸就在他里面出现了，而伴随着如此的一种力量使得它打击他的心然后打开他的心。心刚好在所有的七个中心的中央-三个中心在下面、三个中心在上面。你已经正好来到了中间。

　　Osho, The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter 2

　　25.奥修塔罗牌-强烈

　　强烈

　　禅宗说：把伟大的文字与伟大的教导都视为你深仇大恨的敌人。避免它们，因为你必须发现你自己的来源。你不必成为一个追随者、一个模仿者。你必须成为一个原创的个体；你必须发现你自己的最内在的核心，没有指导、没有指引的经典。那是一个黑夜，但是随着探询的强烈火焰你注定会走到日出。

　　每一个被强烈的探询所燃烧的人就已经找到了日出。其他人只是相信而已。那些相信的人不是宗教性的人，他们只是藉着相信而逃避宗教的冒险。

　　Osho, Zen: Turning In Chapter 10

　　26.奥修塔罗牌-玩耍

　　玩耍

　　当你开始把生命视为不严肃的、视为一种玩耍的性质时，在你的心中的所有的负担就消失了。所有对死亡、对生命、对爱-对每一件事的恐惧都消失了。一个人就开始以一种非常轻盈或者几乎没有重量的态度来生活。一个人变得如此的无重量，以致于他可以飞翔在敞开的天空中。

　　禅宗的最伟大之处是给予你一种除了严肃的人以外的另一种选择。严肃的人已经制造了这个世界，严肃的人已经制造了所有的宗教。他已经创造了所有的哲学、所有的文化、所有的道德规范；每一件在你周围的事情都是一种由严肃的人而来的创造物。禅宗已经抛弃了这个严肃的世界。它已经创造了一个它自己的世界而那是非常好玩的、充满着欢笑的，在那里甚至连伟大的禅师都像个小孩子一样地行动。

　　Osho, Nansen: The Point of Departure Chapter 8

　　27.奥修塔罗牌-治疗

　　治疗

　　不，你携带着你的伤痕。和自我在一起你的整个存在就是一个伤痕。而你带着它四处走。没有人有兴趣伤害你，没有人积极地等着去伤害你；每个人都忙于保护他自己的伤痕。谁还有这种能量？

　　但是那种事仍然会发生，因为你是如此的准备好要被伤害，如此的准备好了，只是等着任何事接近发生的边缘。你无法碰触道中之人。为什么？-因为没有人可以去被触碰。没有伤痕。他是健康的，痊愈的、完整的。“完整(whole)”这个字是很美的。“治疗(heal)”这个字来自于完整，而“神圣(holy)”这个字也是来自己完整。他是完整的、痊愈的、神圣的。

　　要小心你的伤痕。不要帮助它成长，让它被治愈；而它将会只有在你移到根部的时候才会痊愈。头的影响越小、伤痕就会被治愈得越多；没有了头就不会有伤痕。要过一种无头的生活。像一个全然的存在一样地行动，然后接受事情。只要二十四小时，试看看-全然的接受，不论发生什么事。某人侮辱你，接受它，不要做反应，然后看看发生什么事。突然间你会觉得一种你从来没有感觉过的能量在你体内流动着。

　　Osho, The Empty Boat, Chapter 10

　　28.奥修塔罗牌-接受性

　　接受性

　　倾听是进入神的殿堂的基本秘密之一。倾听意谓着被动性。倾听意谓着完全忘记你自己-只有在那时候你才可以倾听。当你很注意地倾听某人讲话时，你忘记了你自己。如果你无法忘记你自己，你就从来没有倾听。如果你对你自己太有自我意识，你就只是假装你正在倾听-你并没有倾听。你也许点头；你也许有时候说是与不-但是你并没有在倾听。

　　当你倾听的时候你就只是变成了一个通道、一种被动性、一种接受性、一个子宫：你变成阴性的。而要到达一个人必须变成阴性的。你无法像一个有侵略性的侵犯者、征服者一样而达到神。你可以达到神只有在…或者最好说；只有在你是有接受性、一种阴性的接受性的时候神才可以被达到。当你变成阴、一种接受性的时候，门就打开了。而你等待着。倾听是变成被动性的艺术。

　　Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 5

　　29.奥修塔罗牌-信任

　　信任

　　别为了那些将会被带走的东西浪费你的时间。信任生命。如果你信任的话，只有那样你才可以抛弃你的知识，只有那样你才可以把你的头脑放在一边。而随着信任，某种伟大的东西打开了。那么这个生命就不再是平凡的生命了，它会变得充满了神、泛滥着。

　　当这颗心是天真的并且墙壁已经消失了的时候，你就与无限架起了桥梁。而且你不是被欺骗的；没有东西可以从你身上被带走。那个可以从你身上被带走的是不值得保留的，而那个无法从你身上被带走的、为什么你要害怕它会被带走呢？─它无法被带走，没有可能。你无法失去你的真正的宝藏。

　　Osho, The Sun Rises in the Evening Chapter 9

　　30.奥修塔罗牌-了解

　　了解

　　你是离开监狱的、离开笼牢的；你可以打开你的翅膀然后整个天空都是属于你的。所有的星星与月亮与太阳都是属于你的。你可以消失于超越的湛蓝之后…。

　　只要抛弃对笼牢的执着，走出笼牢然后整个天空都是你的。打开你的翅膀然后像一只老鹰一样地飞过太阳。在内在的天空、在内在的世界中，自由是最高的价值─其他事情都是次要的，甚至连喜乐、狂喜都是。在那里有几千朵的花、是无法计数的，但是它们在自由的气候之下都变得有可能出现。

　　Osho, Christianity, the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to all Poisons, Chapter 6

　　31.奥修塔罗牌-控制

　　控制

　　自制的人总是神经质的，因为在深处骚动仍然被隐藏着。如果你是不受控制的、流动的、活生生的，那么你就不是神经质的。就没有成为神经质的问题-不论发生了什么事，就发生了。你没有对未来的期待、你没有在表演。那么你为什么应该是神经质的呢？

　　要控制那个头脑一个人必须保持如此的冷酷与僵硬以致于没有生命能量被允许进入到你的四肢、你的身体。如果能量被允许移动，那些压抑就会浮现出来。那就是为什么人们已经学到了如何成为冷酷的、如何去碰触别人而且不碰到他们、如何去看人们而且不看到他们。

　　人们用陈腔滥调来生活-“哈罗。你好吗？”没有人有任何的意思。这些只是要逃避两个人的真正会合。人们不看对方的眼睛、他们不握手、他们不试着去感受对方的能量、他们不让对方倾诉-他们非常害怕，以某种方法他们只是冷酷地、死寂地，藏在一件窄小的外套之中。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 5

　　32.奥修塔罗牌-道德

　　道德

　　菩提达摩…远远地超越了道德家、清教徒、所谓的好人、做好事的人。他碰触到了问题的底部。除非觉知在你里面升起，否则你所有的道德都是假的、你所有的文化都只是薄薄的一层而可以被任何人所摧毁。

　　但是一旦你的道德是出自于你的觉知，而不是出自于特定的规范，那么那就是一种完全不同的事情。那么你将会出自于你的觉知来回应每一种状况。而不论你做什么都会是好的。

　　觉知无法做任何不好的事。那就是觉知最终极的美，那就是任何出自于觉知的事情就只是美的、就只是对的，而没有任何的努力与任何的练习。所以与其切断叶子与树枝，不如切断根部。而要切断在那里的根部是没有其他的方法而只有一种方法：就是成为警觉的、成为觉知的、成为有意识的的方法。

　　Osho, Bodhidharma, The Greatest Zen Master, Chapter 15

　　33.奥修塔罗牌-战斗

　　战斗

　　前一刻它还在，下一刻它就走了。前一刻我们还在这里，下一刻我们就走了。而就在这一刻，我们制造了多少的无谓纷扰-多少的暴力、野心、挣扎、冲突、愤怒、憎恨。只在这小小的一刻当中！只是在火车站的候车室中等待火车，然后就创造了如此多的无谓纷扰：争斗、伤害对方、试着去占有、试着去当老板、试着去支配-所有的那些政治。然后火车来了，你就永远地走了。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 13

　　34.奥修塔罗牌-头脑

　　头脑

　　这就是你的脑袋的情况：我看到脚踏车把手和脚踏板和你从每个地方收集来的奇怪的东西。这么小的脑袋…而且没有空间可以在里面生活！而那种垃圾继续在进入你的脑袋；你的脑袋继续在编织-那使你保持被占据。

　　只要去想想是什么样的思想一直进入你的脑袋。有一天只要坐着，关上你的门，然后用半个小时写下在你头脑中经过的所有东西，然后你会了解我的意思而且你将会惊讶于你头脑中一直在进行的东西。它会停留在背景当中，它会持续地存在，它会像一朵云一样地围绕着你。

　　跟这朵云在一起你就无法知道真实；你无法达到灵性的感觉。这朵云必须被抛弃。而只是随着你要抛弃它的决定它就会消失。你正执着于它-这朵云对你没有兴趣，要记住这一点。

　　Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 9

　　35.奥修塔罗牌-丰富

　　丰富

　　在东方人们已经谴责了身体、谴责了物质，称物质为“虚幻的”、马亚-那不是真的存在、那只是看起来存在；那是由和梦一样的东西做成的。他们否定世界，而那就是让东方保持贫穷、生病、饥饿的原因。

　　一半的人类一直在接受内在的世界而否定外在的世界。另一半的人一直在接受物质的世界而否定内在的世界。两者都只有一半，没有一个只有一半的人可以被满足。

　　你必须成为完整的；在身体上富足、在科学上富足；在静心上富足、在意识上富足。对我来说，只有一个完整的人是一个神圣的人。我想要佛陀与左巴会合。只有左巴是空洞的。他的舞蹈没有一种永恒的意义，那是片刻的欢娱。很快的他将会对它厌烦。

　　除非你有不会穷尽的来源，能够让你从宇宙本身取得…除非你变成存在性的，否则你无法变成完整的。这就是我对人类的贡献：完整的人。

　　Osho, Communism and Zen Fire, Zen Wind, Chapter 2

　　36.奥修塔罗牌-开花

　　开花

　　禅宗要你活着、活在丰富之中、活在全然性之中、强烈地活着-而不是在基督教想要你活的最小值之中，而是活在最大值之中、洋溢着。

　　你的生命应该延伸到别人那里。你的喜乐、你的祝福、你的狂喜不应该像一个种子一样包在你里面。

　　它应该要像一朵花一样地敞开然后向所有的人散播它的芳香-不只是对朋友而已还要向陌生人散播。这就是真正的慈悲、这就是真正的爱：分享你的成道、分享你的超越之舞。

　　Osho, Christianity, the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to all Poisons, Chapter 5

　　37.奥修塔罗牌-慢下来

　　慢下来

　　静心是一种医药-它的用途只有一段时间。一旦你学习到了这个品质，那么你就不需要做任何特别的静心了，那么静心必须散布到你的生命中的每一处。走路是禅、坐着是禅。那么那个品质会是什么呢？一个人会小心地、警觉地、喜悦地、不受动摇地、归于中心地、慈爱地、流动地走着。而这个走路是闲逛。一个人慈爱地、警觉地、小心地坐着，不受动摇-不是为了任何特别的事而坐着，只是在享受只是坐着而什么事都不做是如此的美、如此的放松、如此的平静…。

　　在长途漫步之后，你坐在树下然后微风吹来使你觉得清凉。一个人每一刻都必须自在地与他自己在一起-不是在试着去改进，不是在培养任何事情，不是在练习任何事情。走路是禅，坐着是禅。讲话或安静，移动、不移动。重点就是自在。重点就是自在：那就是关键字。重点就是自在：那就是关键的叙述。做你正在做的事，但是在最深的核心中保持自在、清凉、安静、归于中心。

　　Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 7

　　38.奥修塔罗牌-冒险

　　冒险

　　禅说真理与权威无关，真理与传统无关，真理与过去无关-真理是根本的、个人的了解。你必须达到它。

　　知识是确定的；对于个人的了解的寻找是非常、非常危险的。没有人可以保证。如果你问我是否我可以保证任何事情，我会说我无法向你保证任何事情。我只能保证危险，那是非常确定的。我只能向你保证一个有各种走错路以及永远达不到目的地的可能性的长途冒险。

　　但是有一件事情是确定的：寻找本身将会帮助你成长。我只能保证成长。危险将会在、牺牲将会在；你每一天都将会进入未知、进入没有地图的地方，而将不会有可以遵循的地图、不会有可以遵循的指导。是的，会有数以百万计的危险而你可以走错路而且你可以迷路，但是那是一个人要成长的唯一方法。不安全是成长的唯一方法、面对危险是成长的唯一方法、去接受未知的挑战是成长的唯一方法。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 7

　　39.奥修塔罗牌-可能性2

　　可能性

　　头脑在任何地方可以接受任何边界的概念。但是现实是、以它的本质来说，是存在无法有任何的边界，因为超越了边界之外会有什么？-还是另外一个天空。

　　那就是为什么我说对你的飞翔而言天空之上的天空是可以达到的。不要太容易满足。那些保持容易满足的人会保持渺小：渺小是他们的喜悦、渺小是他们的狂喜、渺小是他们的寂静、渺小是他们的存在。但是没有必要！这种渺小是加在你的自由、你的无限的可能性、你的无限的潜力之上的负担。

　　Osho, Live Zen, Chapter 2

　　40.奥修塔罗牌-经验3

　　经验

　　你只要看看四周，你注视着一个小孩的眼睛、或你的爱人的眼睛，你的母亲、你的朋友-或者只是去感觉一棵树。你曾经拥抱过一棵树吗？抱一棵树，然后有一天你将会了解不只是你抱了树而且树也在回应、树也在拥抱你。

　　那么你将第一次能够了解树木不只是形式而已，它不只是一种植物学家谈论的特定种类而已，它是一种未知的神-在你的院子中如此的翠绿、在你的院子中如此的充满了花朵、如此的接近你、向你招手、一再地呼唤着你。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 2

　　41.奥修塔罗牌-参与者4

　　参与者

　　你曾经看过夜晚的行进吗？非常少的人甚至会觉知到每天正在发生的事情。你曾经看过夜晚来临、午夜以及它的歌曲、日出以及它的美吗？我们几乎像个盲人一样地行动。在如此的一个美丽的世界中，我们却活在出自于我们的悲惨的小小池塘中。

　　那是熟悉的，所以甚至如果某人想要把你拉出去，你会挣扎。你不想要从你的悲惨、你的受苦被拉出去。否则有如此多的喜悦在四周，你只要去觉知到它然后变成一个参与者、而不是一个旁观者。

　　哲学是观察、禅是参与。参与夜晚的离开、参与傍晚的来临、参与星星和参与云朵；让参与成为你的生活方式而整个存在会变成如此的一种喜悦、如此的一种狂喜。你无法梦想出一个更好的宇宙。

　　Osho, Zen: The Miracle Chapter 2

　　42.奥修塔罗牌-全然5

　　全然

　　每一刻都有一种变成全然的可能性。不论你正在做什么，要被它如此完全地吸收进去以致于头脑什么都不想，只是在那里、只是一个在。而全然性将会越来越多。而且尝到全然性的滋味将会使你越来越能够成为全然的。

　　而且要试着去看那些你不是全然的的时刻。那些时刻必须慢慢地被抛弃。当你不是全然的、不论何时你在头部─思考、沉思、计算、欺骗、耍小聪明─的时候，你就不是全然的。慢慢地，要脱离那些时刻。那只是一个旧的习惯。习惯很难被消灭。但是它们一定会死去─如果一个人坚持的话，它们就会死亡。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 12

　　43.奥修塔罗牌-成功6

　　成功

　　看着海中的波浪。波浪越高，随之而来的波谷就越低。有一刻你是波浪，另一刻你就是随之而来的波谷。享受这两者─别沉溺于其中一个。不要说：我总是想要在高峰上。那是不可能的。

　　只要看着这个事实：那是不可能的。它从来没有发生过而它也将不会发生。那就只是不可能的─那不在事情的本质之中。那么要做什么？当高峰持续的时候要享受高峰而当山谷来临的时候也要享受山谷。山谷有什么错？处在低处有什么错？那是一种放松。一个高峰是一种兴奋，而没有人可以持续地存在于一种兴奋当中。

　　Osho, Returning to the Source, Chapter 4

　　44.奥修塔罗牌-.压力7

　　.  压力。

　　所有私人的目标都是神经病的。本质的人会知道并感觉，"我不是与整体分离的，没有必要去寻求和查找关于我自己的任何命运定数。事情在发生，世界在移动――称她作上帝...他正在做着。它们以它们自己的一致性在发生。对我来说没有任何必要去挣扎，去努力，对我来说没有任何必要去为了任何事而战斗。我能够放松并存在。"本质的人不是一个行为者。非本质的人是一个行为者。非本质的人，当然，于是处于焦虑，紧张，压力，痛苦中，持续地坐在火山上。它在任何时候都会爆发，因为他生活在一个不确定的世界里却相信就好象它是确定的。这在他的存在中创造了紧张：他心底里深深地知道没有什么是确定的。

　　Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 3

　　45.奥修塔罗牌-旅行8

　　旅行

　　生命一直是一种连续。向内走并没有最后的目的地。只有这趟朝圣之旅，这趟旅程本身就是生命，而不是要达到某个点，没有目标─只是跳舞以及在朝圣之旅中、喜悦地移动，而不去管任何关于目的地的事。

　　藉由达到一个目的地你要做什么呢？没有人问过这件事，因为每个人都试着在生命中拥有某种目的地。但是这个含意…。如果你真的达到了生命的目的地，然后呢？然后你将会看起来非常的难为情。没有地方可去…你已经达到了最后的目的地─而在这个旅程中你失去了每件东西。你必须失去每件东西。所以赤裸地站在最后的目的地，你将会像个傻瓜一样地看着四周：有什么必要呢？你太过于匆忙了，你太过于担心了，而这就是后果。

　　Osho, Rinzai: Master of the Irrational, Chapter 7

　　46.奥修塔罗牌-疲惫9

　　疲惫

　　一个由良心来生活的人会变得坚硬。一个由意识来生活的人会保持柔软。为什么？-因为一个对如何生活有某种想法的人，很自然地会变得硬坚。他持续地在他的周围带着他的人格。那个人格像一具盔甲；是他的保护、他的保障；他的整个生命都投资在那个人格上。而他总是经过他的人格、而不是直接地反应发生的状况。

　　如果你问他一个问题，他的回答是现成的。那就是一个坚硬的人的象征-他是迟钝的、愚蠢的、机械性的。他也许是一台好的电脑，但是他不是一个人类。你做某件事然后他以一种建构得很好的方式来反应。他的反应是可以预测的；他是一台机器人。

　　真正的人会自然而然地行动。如果你问他一个问题，你的问题会得到一个回应，而不是一个反应。他对你的问题打开他的心，把他自己曝露在你的问题下，然后回应它…。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 13

　　47.奥修塔罗牌-压抑10

　　压抑

　　在梵文当中的名称是阿拉雅维格扬(alaya vigyan)，就是那间你继续在把那个你想做但是由于社会的制约、文化、文明，而使你无法做的事情丢进地下室的房子。但是它们会继续在那里被收集起来，然后它们会非常不直接地影响你的行动、你的生命。

　　它们无法直接地面对你─你已经强迫它们进入了黑暗，但是从黑暗的那一面它们继续在影响你的行为。它们是危险的，让那些东西住在你里面是很危险的。

　　当一个人发疯的时候可能就是这些事情到达最高点的时候。发疯只不过是所有的这些压抑都来到了一个你无法再控制它们的点。但是当静心还不存在时候、疯狂是可以被接受的─而静心是唯一让你保持绝对清醒的方法。

　　Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Ch. 20 Chapter 11

　　48.奥修塔罗牌-源头

　　源头

　　禅宗要求你走出头部而进入基本的源头…。不是说禅宗没有察觉到在头部的能量的用途，而是如果所有的能量都被使用在头部，你将绝对无法变得察觉到你的永恒…。你将绝对无法知道它就是与整体合一的经验。

　　当能量只是在中心、悸动着，当它不往任何地方移动，既不在头也不在心、而是在心吸取能量、头吸取能量的源头本身，它在源头本身悸动着─那就是坐禅的意义。坐禅意味着只是坐在源头本身、不往任何地方移动，一种很大的力量出现了，一种能量的转变进入了光明与爱、进入了伟大的生命、进入了慈悲、进入了创造力。

　　它可以以采取许多形式。但是首先你必须学到如何在源头之中存在。那么源头将会决定你的潜力在哪里。你可以在源头之中放松，然后它将会把你带到你的源头本身。

　　Osho, The Zen Manifesto: Freedom from Oneself, Chapter 11

　　49.奥修塔罗牌-友善2

　　友善

　　首先要静心、要成为喜乐的，然后许多的爱将会自己发生。那么和别人在一起是美丽的而单独也是美丽的。那么它也是简单的。你不依赖别人而你也不让别人依赖你。那么它就一直是一种友谊、一种友善。它从来不会变成一种关系，它一直是一种关连。

　　你会关连，但是你不会创造一种婚姻。婚姻是出自于恐惧，关连是出自于爱。你会关连；只要事情正在美好地进行着，你就会分享。而如果你看到因为你们的路将在十字路口分开，而分离的时刻来临，你们会为所有对方曾经为你做过的事、所有你们曾经与对方分享过的快乐与美丽的时刻，而以很大的感激向他说再见。没有悲伤、没有痛苦，你们就只是分开了。

　　Osho, The White Lotus, Chapter 10

　　50.奥修塔罗牌-庆祝3

　　庆祝

　　生命是一个要去庆祝、要去享受的时刻。让它变得有趣、让它变成一种庆祝，然后你将会进入这座庙宇。这座庙宇不是为拉长脸的人盖的，它从来不是为他们而盖的。

　　看看生命-你在任何地方有看到悲伤吗？你看过一棵沮丧的树吗？你看过一只忧虑的鸟儿吗？你看过一只神经病的动物吗？

　　不，生命不是像那样的，一点也不是。只有人类在某个地方错了，而他在某个地方错了是因为他认为他自己是非常聪明的、非常灵巧的。你的灵巧就是你的病。不要太聪明。

　　要总是记得停下来；不要走到极端。一点点的愚蠢和一点点的智慧是很好的，而这个正确的组合会让你变成一个佛。

　　Osho, I Celebrate Myself, Chapter 4

　　51.奥修塔罗牌-转向内在4

　　转向内在

　　转向内在完全不是一种转向。走向内在完全不是一种走动。转向内在只意味着你一直在追逐这个和那个欲望，而你一直在跑来跑去然后你一直一次又一次地遇到挫折。

　　也就是说每个欲望都会带来悲惨，也就是说经由欲望是不会有满足的。也就是说你从来不会到达任何地方，也就是说满足是不可能的。

　　看着这个真理，也就是说追逐欲望不会把你带到任何地方，然后你就停下来了。不是说你会做出任何停下来的努力。如果你做出任何停下来的努力那就又是在追逐了，那是以一种微妙的方式在追逐。你仍然在欲求─也许现在你欲求的是无欲。如果你做出向内走的努力，你就仍然是在向外走。任何的努力都只能把你往外带。

　　所有的旅程都是向外的旅程，没有向内的旅程。你怎么可能往内在旅行呢？你已经在那里了，在走动这方面没有必要了。当走动停止的时候，旅程就消失了；当欲望不再弥漫在你的头脑中的时候，你就在里面了。这就被称为转向内在。但是它完全不是一种转向，它只是不往外走而已。

　　Osho, This Very Body The Buddha, Chapter 9

　　52.奥修塔罗牌-对过去的执着5

　　对过去的执着

　　这些时态-过去、现在和未来-不是属于时间的时态；它们是头脑的时态。那个不再出现在头脑面前的变成了过去。那个出现在头脑面前的是现在。而那个将会出现在头脑面前的是未来。

　　过去是那个不再出现在你面前的。未来是那个尚未出现在你面前的。而现在是那个在你面前而且正在溜走的。很快地它将会变成过去…。如果你不执着于过去…因为执着于过去是绝对的愚蠢。它已经不再存在了，所以你是在为打翻的牛奶哭泣。过去的就过去了！而且不要执着于现在，因为那也将很快地成为过去。

　　不要执着于未来-对明天的希望、想像、计划-因为明天将会变成今天、将会变成昨天。每一件事情都将会变成昨天。每一件东西都将会从你的手中流失。执着将只会创造出悲惨。你将必须让它走。

　　Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 10

　　53.奥修塔罗牌-梦6

　　梦

　　这一点长久以来已经一再地被谈到。所有的宗教人士一直在说：“我们单独进入这个世界，我们也单独离开。”所有的相聚都是虚幻的。相聚的想法本身会出现是因为我们是单独的，而这个单独会伤人。我们想要把我们的单独沉浸在关系之中…。

　　那就是为什么我们变得如此的涉入爱。试着去看这一点。通常你认为你爱上了一个女人或男人是因为她是美丽的、他是英俊的。那不是真相。

　　真相刚好是相反的：你爱上了是因为你无法成为单独的。你将会陷入爱河。你正在以某种方法来逃避你自己。而有的人不会爱上女人或男人─那么他们就爱上了金钱。他们开始进入金钱或是进入一种权力的旅程，他们变成政客。那也是在逃避你的单独。

　　如果你看着人，如果你深刻地看着你自己，你将会很惊讶─你所有的行动都可以被缩减为一个来源。这个来源就是你害怕你的单独。每件事都只是一种藉口。真正的原因就是你发现你自己是非常单独的。

　　Osho, Take it Easy, Volume 2, Chapter 1

　　54.奥修塔罗牌-投射7

　　投射

　　在一间电影院中，你看着萤幕，你从来不看着后面-投影机在后面。影片并不是真的在萤幕上；那只是一种影子与光线的投射。影片就在后面，但是你从来不看那边。而投影机在那里。你的头脑就在整件事情的后面，头脑就是投影机。但是你总是看着别人，因为别人是萤幕。

　　当你在恋爱中的时候这个人似乎是美丽的、没人比得上的。当你憎恨的时候，同样的人似乎是最丑陋的，而你从来没有变得觉知于同样的人怎么可以是最丑陋的而同样的人又可以是最美丽的…。所以唯一去接触真理的方法就是去学习如何在你的视野中成为立即的，如何抛弃头脑的帮助。这个头脑的代理就是问题所在，因为头脑只能够创造梦境…。

　　经由你的兴奋这个梦境会开始看起来像真的。如果你太兴奋了你就会中毒，然后你的感官就无法正常运作。那么不论你看到什么都只会是你的投射。而有多少个头脑就有多少个世界，因为每一个头脑都活在它自己的世界中。

　　Osho, Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing, Chapter 7

　　55.奥修塔罗牌-放手8

　　放手

　　在存在当中没有人是优越的也没有人是低劣的。小草的叶子与庞大的星星是完全相等的…。但是人想要比别人更高等，他想要征服自然，因此他就必须一直争斗。

　　所有的情结都是出自于这个争斗。天真的人是那个放弃了争斗的人；他不再对变成更高等的事情有兴趣、他不再对表现、对增加他是某个特别的人的观念有兴趣；他已经变成了像一朵玫瑰花一样或是像一颗在莲叶上的露珠一样；他已经变成了这个无限的一部分；他已经熔化了、融合了而且变得与海洋合一而且只是一个波浪而已；他没有“我”的想法。这个“我”的消失就是天真。

　　Osho, The White Lotus, Chapter 6

　　56.奥修塔罗牌-懒惰9

　　懒惰

　　当你是懒惰的的时候，那是一种负面的滋味：你只是觉得你没有能量，你只是觉得迟钝；你只是觉得想睡觉，你只是觉得死寂。当你处在一种无为的状态的时候你就充满了能量-那是一种非常正面的滋味。你有充沛的能量，泛滥着。你是明亮的、沸腾的、有精力的。你不是想睡觉的，你完全是觉知的。你不是死寂的-你是非常地活生生的。

　　有一种头脑可以欺骗你的可能性：它可以将懒惰合理化成为无为。它可以说：“我已经变成了一个禅师了”，或者：“我相信道。”-但是你并没有在欺骗任何人。你只是在欺骗你自己而已。所以要警觉一点。

　　Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 8

　　57.奥修塔罗牌-和谐10

　　和谐

　　听从你的心，依照你的心来行动，不论有什么危险。一种完全单纯的状态要花上每一件东西来换取…。要成为单纯的是很费力的，因为要成为单纯的要花上你拥有的每一件东西。你必须失去所有东西来成为单纯的。

　　那就是为什么人们选择了成为复杂的，而他们已经忘记了如何成为单纯的。但是只有一颗单纯的心才会与上帝手牵着手一起悸动。只有一颗单纯的心会在深深的和谐当中与上帝一起唱和。要达到那一点你将必须找到你的心、你的悸动、你自己的节拍。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3

　　58.奥修塔罗牌-随波逐流

　　随波逐流

　　当我说“变成水”的时候我的意思是变成一个流动；不要保持停滞。移动，然后像水一样地移动。老子说：道的方式就是一种水道的方式。它像水一样移动。什么是水、或者一条河流的行动呢？

　　关于这个行动有一些很美的事情。其中一个就是它总是往下流到深处，它总是寻找最低的地面。它总是无野心的；它从来不会渴望成为第一名，它总是想要成为最后一名。记住，耶稣说：那些在这里是最后的将在神的王国里成为第一的。

　　他是在谈论道的水道般的方式-不只是提到它，而是谈论它。成为最后的、成为无野心的。野心意味着往上爬。水往下走，它寻找最低的地面，它想要成为一个非实体。它不想要宣称它自己的独一无二、特别性、不平凡。它没有自我的想法。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 14

　　59.奥修塔罗牌-精神分裂2

　　精神分裂

　　人是分裂的。精神分裂是人的正常状况-至少现在是如此。在古代的世界中也许不是这样，但是几个世纪的制约、文明、文化和宗教已经把人变成了一个群众-分割的、分裂的、矛盾的…。

　　但是因为这个分裂是违反他的本性的，在内心深处的某个地方隐藏着的统一仍然存活着。因为人的灵魂是一，所有的制约最多只摧毁了人的外围。但是中心仍然保持不被碰触的-那就是人如何继续活下去的方法。但是他的生命已经变成了地狱。

　　禅宗的整个努力就是如何去抛弃这个精神分裂、如何去抛弃这个分裂的人格、如何去抛弃这个人类的分裂的头脑、如何去变得不被分割、整合、归于中心、结晶化。

　　就你的样子来说，你不能说你是。你没有一个存在。你是一个市场-有许多的声音。如果你想要说“是”，马上“不”就会出现。你甚至无法全然地讲出一个简单的“是”…。

　　以这种方式来说快乐是不可能的；不快乐是分裂人格的一种自然的结果。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3

　　60.奥修塔罗牌-冰封隔离3

　　冰封隔离

　　我们是悲惨的是因为我们处在自己里面太多了。当我说我们处在自己里面太多了的时候是什么意思呢？而当我们处在自己里面太多了的时候又会发生什么事情呢？

　　你不是可以处在存在里面就是你可以处在自己里面-两者是不可能在一起的。要处在自己里面意味着成为分开的、分离的。要处在自己里面意味着要变成一座岛屿。要处在自己里面意味着要在你身边拉一条边界线。要处在自己意味着在“我是这个”和“我不是那个”之间做出一个区别。

　　这个定义、这个边界，在“我”与“不是我”之间就是所谓的自己-所谓的自我隔离。而它会让你冻结-你不再流动。

　　如果你是流动的自己就无法存在。因此人们已经变得几乎像冰块一样了。他们没有任何的温暖，他们没有任何的爱-爱是温暖而他们害怕爱。如果温暖来找他们他们就会开始熔化而边界将会消失。在爱当中边界消失了；在喜悦当中边界也消失了，因为喜悦不是冰冷的。

　　Osho, Zen: The Path of Paradox, Volume 1, Chapter 5

　　61.奥修塔罗牌-拖延4

　　拖延

　　拖延就是愚蠢的。明天你也将必须决定，所以为什么今天不决定呢？你认为明天你将会比今天更有智慧吗？你认为明天你将会比今天更活跃吗？你认为明天你将会比今天更年轻、更新鲜吗？

　　明天你将会更老、你的勇气将会更少；明天你将会更有经验，你的狡诈会更多；明天死亡将会更接近-你会开始动摇并且更害怕。

　　绝对不要为明天而拖延。谁知道呢？明天也许会来或者也许不会来。如果你必须决定你必须现在就决定。

　　伏吉尔医生，是个牙医，完成了他对一个漂亮的年轻病人的检查。

　　“贝斯曼小姐，”他说：“我怕我将必须拔掉你的智齿。”

　　“哦，天啊！”这个女孩大叫：“我宁愿生个小孩！”

　　“好吧！”伏吉尔医生说：“你可以下定决心好让我可以调整这张椅子吗？”

　　你要下定决心。不要无限地继续拖延下去。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 8

　　62.奥修塔罗牌-比较5

　　比较

　　比较会带来自卑感、优越感。当你不比较的时候，所有的自卑感、所有的优越感，都消失了。那么你就是，你就只是存在。一棵小灌木或是一棵高大的树木-都没有关系；你就是你自己。你是被需要的。

　　一片草叶和最大的星星被需要的程度是一样的。没有了草叶的话上帝将会少了一些东西。布谷鸟的声音将会和任何的佛一样被需要；如果这只布谷鸟消失的话世界将会少了一些东西、将会变得更不丰富。

　　只要看看四周。所有的东西都是被需要的，而且每件东西都是彼此合适的。那是一种有机的统一体：没有人是较高的也没有人是较低的，没有人是优越的、没有人是低劣的。每个人都是无与伦比的独一无二。

　　Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 4

　　63.奥修塔罗牌-负担6

　　负担

　　一个人的真实的生命是他把别人加在他身上的东西拿掉的方式。脱光的、赤裸的、自然的，他就是他。这就是一个成为、而不是一个变成的事件。谎言无法变成真理，个性无法变成你的灵魂。没有方法使非根本的东西变成根本的。非根本的东西仍然是非根本的而根本的东西仍然是根本的，它们是无法被转换的。而努力的向真理前进只会创造出更多的混乱而已。

　　真理不必被达成。它无法被达成，它已经是那样了。只有谎言必须被抛弃。所有的瞄准与结束与理想与目标与主义、宗教以及改善与更好的系统，都是谎言。要小心它们。认识这个事实那就是就你所是的，你是一个谎言。被别人操纵、培养。努力追逐真理是一种分心与拖延。那是谎言的隐藏的方式。

　　看着谎言，深入你的个性的谎言。因为去看着谎言就是去停止谎言。不再说谎就是不再寻找任何真理─没有需要。谎言消失的那一刻，真理就以它所有的美丽与光亮存在。在看着谎言当中它就消失了，而留下来的就是真理。

　　Osho, This Very Body The Buddha Chapter 6

　　64.奥修塔罗牌-政治7

　　政治

　　任何可以成为一个好的伪装者、伪善者的人，将会变成你们的政治上的领袖、将会变成你们的宗教上的教士。他所需要的是伪善、他所需要的是狡诈、他所需要的是一张可以躲在后面的面具。你们的政客过着双重生活、你们的教士过着双重生活-一个是来自于前门、一个是来自于后门。而后门是他们的真正的生活。那些前门的微笑只是假的，那些看起来如此天真的脸只是培养出来的。

　　如果你们想要看到政客真实的一面你就必须从他的后门看。在那里他是赤裸裸的、像他原来的样子，而教士也是一样。

　　这两种狡诈的人已经支配了人类。而且他们很早以前就发现如果你想要支配人类，就让人类变弱、让人类有罪恶感、让人类觉得他不值得。摧毁人类的尊严、把所有的荣耀从人类身上带走、羞辱人类。而他们已经发现了如此微妙的羞辱的方法以致于他们不把整张图画出来；他们让你们去羞辱你们自己、去摧毁你们自己。他们已经教了你一种慢性自杀的方式。

　　Osho, The White Lotus, Chapter 10

　　65.奥修塔罗牌-罪恶8

　　罪恶

　　当你开始以达成某件事情的观点来思考的时候，这一刻！…此时此地…是被遗忘的。当这个想要达成的头脑出现时，你就与你内在的天堂失去了接触。这就是最令人自由的方法之一：它会马上解放你！忘记所有关于罪恶的事也忘记所有关于圣洁的事；两者都是愚蠢的。这两者已经在一起摧毁了人类的所有喜悦。

　　罪人正在觉得有罪恶感，因此他的喜悦失去了。如果你一直觉得有罪恶感、如果你一直到教堂去坦承你做了这个错与那个错的话你怎么能够享受生命呢？而错误、错误与错误…你的整个生命似乎是由罪行构成的。你怎么能够活得喜悦呢？在生命中欢欣变得不可能了。你变得沉重、有负担。罪恶像个石头一样坐在你的胸前，它把你压碎；它不允许你跳舞。你怎么能够跳舞呢？罪恶怎么能够跳舞呢？罪恶怎么能够歌唱呢？罪恶怎么能够爱呢？罪恶怎么能够活着？

　　所以一个认为他正在做某件错事的人是有罪恶感的、有负担的、在死亡之前就死了，他已经踏入了坟墓。

　　Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 3

　　66.奥修塔罗牌-悲伤9

　　悲伤

　　记住，这个痛苦不是要让你悲哀的。那就是人们一直在错过的地方…。这个痛苦只是要让你更警觉-因为人们只有在箭深入了他们的心然后伤害他们的时候才会变得警觉。否则他们不会变得警觉。

　　当生活是轻松的、舒适的、便利的时候，谁会在乎呢？谁会烦恼要变得警觉呢？当一个朋友死去，就会有一种可能性。当你的女人离开你-那些黑暗的夜晚，你是寂寞的。你已经对那个女人爱得如此之深，而且你已经把你的所有东西下了赌注，然后突然有一天她走了。你在你的寂寞中哭泣，这些就是如果你可以使用它们的话，就是你可以变得觉知的时机。这只箭很伤人：它可以被使用。痛苦不是要让你悲伤的，痛苦是要让你更觉知的！而当你觉知的时候，悲惨就消失了。

　　Osho, Take it Easy, Volume, 2 Chapter 12

　　67.奥修塔罗牌-重生10

　　重生

　　在禅当中你正从无处来而你也将走向无处。你只是在此时、此地，既不来也不去。每一件事情经过你的身边；你的意识反映它但是它并不被认同。

　　当一只狮子在镜子前面吼叫的时候，你认为镜子会吼叫吗？或者当狮子离开而一个小孩跳着舞来到，这个镜子完全忘记了狮子而开始和这个小孩一起跳舞-你认为镜子会与小孩一起跳舞吗？镜子什么都没做，它只是反映。

　　你的意识只是一面镜子。你既不来，你也不会去。事情来了又去。你变得年轻，你变得年老；你是活生生的，你是死寂的。所有的这些状态都只是反映在一个永恒的意识之池当中。

　　Osho, Live Zen, Volume, 2 Chapter 16

　　68.奥修塔罗牌-意识

　　意识

　　我们来自于未知而我们也一直在往未知去。我们会再来；我们已经到这里好几千次了，而我们还会来这里好几千次。

　　我们本质的存在是不朽的，但是我们的身体、我们的化身，是不免一死的。我们存在于其中的架构、我们的房子、身体、头脑，它们是由物质的东西做成的。它们会疲倦、它们会变老、它们会死亡。但是你的意识，对它菩提达摩使用“没有头脑(无念)”这个字-佛陀也使用“没有头脑”这个字-是某种超越身体与头脑的东西，是某种超越每件事情的东西；那个没有头脑是永恒的。它进入了表现，然后又再次走入了未知。

　　这个从未知到已经的移动，以及从已知到未知的移动，会永恒的继续下去，除非有人成道了。那么那就是他的最后一世；那么这朵花将不会再回来。这朵已经觉知到他自己的花不需要回到生命中，因为生命只是一所学习的学校。他已经学完了课程，他现在超越了迷惑。他将会是第一次不从已知移向未知，而是移向不可知的事物。

　　Osho, Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 5

　　69.奥修塔罗牌-一刻接着一刻2

　　一刻接着一刻

　　过去不再出现而未来还没有来到：两者都是不必要地移向不存在的方向。一个是曾经存在，但是不再存在了，而一个是甚至还没有开始存在的。

　　唯一正确的人是那个片刻接着片刻地生活的人，他的箭是指向这一刻的，他总是在此时此地；不论他在哪里，他的全部的意识、他的全部的存在，都投入此时与此地的真实。那就是唯一正确的方向。只有这样的一个人才可以进入黄金之门。现在就是黄金之门。此时此地就是黄金之门…。

　　而只有在你是不具有野心的-没有成就、没有取得权力、金钱、威望、甚至成道的欲望的时候你才可以处在现在，因为所有的野心都把你带进了未来。

　　只有一个无野心的人才可以留在现在。一个想要处在现在的人必须不去想，必须只是看还有进入这个门而已。经验会出现，但是经验不必预先被考虑。

　　Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 37

　　70.奥修塔罗牌-引导3

　　引导

　　你必须去寻找引导是因为你不知道你的内在的引导就隐藏在你里面。你必须找到这个内在的引导，而那就是我称之为你的观照的东西。那就是我称之为你的达摩、那就是我称之为你的内在的佛的东西。你必须唤醒那个佛然后你的生命将会沐浴在祝福、恩惠中。你的生命将会由于你的好、你的神性而变得如此的明亮，比你能够想像的还多。它几乎像光一样。你的的房间是黑暗的，只要把光带进来。甚至是一支小小的蜡烛也能做到，而整个黑暗就消失了。而一旦你有了一只蜡烛你就会知道门在哪里。你不必去想：“门在哪里呢？”只有盲人会去想门在哪里。那些有眼睛的人还有光线的存在，他们不会去想这件事。你曾经想过：“门在哪里”吗？你只是起身然后走出去。你从来不会想一下门在哪里。你不会开始摸索着寻找门口或是用你的头敲着墙壁。你只是看，而甚至不会有一丝的想法。你就只是走出去。

　　Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 7

　　71.奥修塔罗牌-吝啬鬼4

　　吝啬鬼

　　你变得吝啬的那一刻你就对生命的基本现象：扩张、分享变得封闭了。你开始执着于事物的那一刻，你就错过了目标─你已经错过了。

　　因为事物并不是那个目标，你、你的最内在的存在，才是目标─不是一间美丽的房子，而是一个美丽的你；不是许多的金钱，而是一个充实的你；不是许多的东西，而是一个对数以百万计的事物开放的存在。

　　Osho, Ancient Music in the Pines, Chapter 2

　　72.奥修塔罗牌-局外人5

　　局外人

　　所以你觉得你自己是一个局外人。这是很好的。这是短暂时期。现在你必须警觉到不要用痛苦与悲惨来填满你自己。现在上帝已经不在了，谁会来安抚你呢？你不需要任何的安抚。人类已经老了。要成为一个男人、要成为一个女人，然后用来自己的脚站起来…。

　　唯一与存在连结的方式就是向内走，因为在中心你仍然是被连结的。你曾经在肉体上脱离了你的母亲。为了让你以自己的权利成为一个个人，那个脱离是绝对需要的。但是你并没有从宇宙中脱离出来。你与宇宙的连结是属于意识的。你无法看到它，所以你必须用很大的觉知、注意、观照来往深处走，然后你将会找到那个连结。这个佛就是那个连结！

　　Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 3

　　73.奥修塔罗牌-妥协6

　　妥协

　　别太聪明，否则你将保持一样，你将不会改变。

　　把一半的技巧用在爱的路上然后一半的技巧用在静心的路上将会在你身上创造出许多混乱。它们将不会有帮助…。

　　但是请求别人的帮助是反对自我的，所以你试着去妥协。这个妥协将会更危险，它会让你更混乱，因为由于混乱将会创造出更多的混乱。所以要试着去了解为什么你渴望妥协。迟早你会了解妥协将不会有帮助。而且妥协也许会是一种两边都到不了的方法，或者它也许只是一种对你的混乱的压抑而已。它将会自己站出来。

　　绝对不要压抑任何事情，要清楚你的状况。而如果你是混乱的，就记住你是混乱的。这将会是关于你的第一个清楚的事情：那就是你是混乱的。你已经开始了这个旅程。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 4

　　74.奥修塔罗牌-耐心7

　　耐心

　　我们已经忘记了如此等待；那几乎是一个被放弃的空间。能够等待正确的时刻是我们最伟大的宝藏。

　　整个存在等待正确的时刻。甚至树木都知道这一点-何时是开花的时刻以及何时是让所有的叶子离开并且赤裸裸地站在天空下的时刻。在那个赤裸当中它们仍然是美丽的，并且以很大的信任等着新的树叶，那个信任就是旧的已经去了，而新的将很快地来临，并且新的树叶将会开始生长。

　　我们已经忘记了等待、我们想要很快地得到每一件东西。那对人类来说是一种很大的遗憾…。

　　在寂静与等待当中在你内在的某种东西就继续生长着-你的真实的存在。而有一天它会跳跃并且变成一个火焰，而你的全部的个性就被粉碎了；你是一个全新的人。而这个全新的人知道仪式是什么，这个全新的人知道生命的永恒汁液是什么。

　　Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10

　　75.奥修塔罗牌-平凡8

　　平凡

　　某些时候你会变成一，那是在某种稀有的时刻。看着海洋、它的伟大的狂野-然后突然间你忘记了你的分离、你的分裂；你放松了。或者，走在喜马拉雅山上，看着喜马拉雅山群峰的初雪，突然间一种清凉围绕着你，而你不需要成为虚假的因为没有人可以让你对他虚假。你融入了。或者，听着美丽的音乐，你就融入了。

　　不论在什么时候，不论在什么状况下，你变成了一、一种和平、一种快乐、一种喜乐，围绕着你、在你里面出现。你觉得被充满了。

　　不必去等待这些时刻-这些时刻可以变成你的自然的生活。这些不平凡的时刻可以变成平凡的时刻-那就是禅的全部的努力。你可以在一种非常平凡的生活中过着一种不平凡的生活：砍木头、削木头、从井边取水，你可以非常自在地与你自己在一起。清洁地板、烹煮食物、清洗衣服，你可以是完全地自在-因为整个问题是在于你全然地、享受地、喜悦地在其中做着你的活动。

　　Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3

　　76.奥修塔罗牌-成熟9

　　成熟

　　只有在你的静心带来了一种每个晚上都在照耀的光芒时，才会让死亡对你来说甚至不是一种死亡而是一扇通往神圣的门。伴随着在你心中的光，死亡本身被转变为一扇门，然后你进入了宇宙的灵魂；你变得与海洋合为一体。

　　而除非你知道了这个海洋般的经验，否则你就是白活了。现在一直是那个时刻，而果实一直是成熟的。你只需要鼓起勇气进入你内在的森林。果实一直是成熟的而时间一直是正确的时刻。并没有错误的时刻这种事。

　　Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 6

　　77.奥修塔罗牌-四海一家10

　　四海一家

　　当地球上数以千计的人们在庆祝、唱歌、跳舞、狂喜、陶醉在神圣中的时候，是没有任何全球性的自杀的可能性的。带着如此的庆祝与如此的欢笑、如此的清醒与健康、如此的自然与自发性，怎么可能会发生战争呢…？

　　生命已经给予了你让你去创造、去欢欣、去庆祝。当你哭泣、当你是悲惨的时候，你就是单独的。当你庆祝的时候，整个存在就加入了你。

　　只有在庆祝当中我们才会与终极、永恒会合。只有在庆祝当中我们才会超越生与死的圆圈。

　　Osho, I Celebrate Myself, Chapter 4

　　78.奥修塔罗牌-圆融

　　圆融

　　草木与花朵之间的区别就像你不知道你是一个佛、和你知道你是一个佛的那一刻之间的区别一样。事实上，并没有办法去变成别的东西。佛是完全地开花、完全地开放。他的莲花、他的花瓣，已经到了一个完整的地步了…。

　　的确，被你自己的泉源所充满是远比秋天的露珠掉落在莲叶上还要美丽的。那是你要去看的最美的事情之一：当秋天的露珠掉在莲叶上而在早晨的阳光下像个真正的珍珠一样地闪耀。但是当然那是一个片刻的经验。当太阳升起的时候，秋天的露珠就开始蒸发了…。

　　这个短暂的美的确无法与你的存在的永恒的泉源相比。你尽可能的往回看而它总是一直在那里。你尽可能的向前看，而你将会很惊讶：那就是你的存在本身。不论你在哪里它都会在，而花朵会继续地洒落在你身上。这就是灵性的泉源。

　　Osho, No Mind: The Flowers of Eternity, Chapter 5
