　　

　　耶稣说

　　（上）

　　osho着

　　译者序

　　献给想要认识真实的耶稣的人，耶稣在这本书里面活了过来。在这本书里面，我第一次强烈地感觉到耶稣的伟大，他是一个神。

　　拥抱并且融入耶稣的话语

　　谦达那

　　一九九五年十一月

　　于台北

　　目录

　　译者序………………………………………………………………………………………………1

　　原序…………………………………………………………………………………………………1

　　第一章  芥菜种子…………………………………………………………………………….…..2

　　第二章  耶稣是非常似非而是的……………………………………………………………….13

　　第三章  奇迹中的奇迹…………………………………………………………………….……25

　　第四章  不要去想……………………………………………………………………………….36

　　第五章  最奇怪的说法…………………………………………………………………….……46

　　第六章  荒谬！不合逻辑！…………………………………………………………………….57

　　第七章  能够永垂不朽的宝物……………………………………………………………….…69

　　第八章  使二成为一……………………………………………………………………….……77

　　第九章  我太太有什么不对劲？…………………………………………………………….…89

　　第十章  就只是享受你自己…………………………………………………………………….98

　　原  序

　　我在一个基督教的环境下长大。家庭、学校、主日学校、以及耶稣的福音故事留给了我一个印象说耶稣是一位亲切的、仁慈的人，一个好人。我吸收了一个根深蒂固的信念，认为人就是应该亲切、仁慈、善良，其余的，那个黑暗的一面应该好好地被隐藏起来，甚至连我自己都不应该去知道，因为父神一直都在看着。

　　我从那个成长过程出来，带着潜藏的否定生命的罪恶感，认为不管我做什么，我基本上是一个罪人。我从那个成长过程出来，对"生命可以是开展的、喜乐的、庆祝的"这样的事一点概念或希望都没有。我的视界是那么地狭小、局限、安全，尤其在表面上似乎一切都是好的。

　　在跟奥修师父很多年之后，再度来看《耶稣说》这一本书，我对耶稣的力量、话语、和他的本质感到惊讶。现在既然我已经瞥见到什么事对我来讲是可能的，什么事对人类来讲是可能的，我可以了解耶稣真实的经验被两千年来人类的盲目给遮盖了。

　　这本书并不是甜美的福音故事。如果我们愿意去接受的话，在这本书里面所包含的是革命的种子，是激进和不屈服的种子，否则我们可能会象耶稣最初的那些使徒一样，透过我们自己的头脑，为了我们自己的舒适，而将耶稣的话语作不正确的解释、找借口、并淡化它的本意。

　　汤玛士的福音似乎说出很多耶稣革命性的、激进的话语，那是耶稣的一把利剑，因为它太激进了，因此无法被并入舒适的宗教里。

　　奥修是一把利剑，带着无限的慈悲，他切穿了我们的自我欺骗和幻象，种下了人类可能的真实革命的种子--那是本质的革命。

　　女门徒：阿南德·妮尔薇德

　　第一章  芥菜种子

　　使徒们问耶稣说：告诉我们天国象什么。

　　他告诉他们说：它就好象是一粒芥莱种子，比其它所有的种子都来得更小，但是当它掉进了耕过的土壤，它就会长成一棵大树，而变成天上所有小鸟的庇护所。

　　人与人之间的关系已经有了很多的改变，而且变得更糟糕。在所有的层面上，那个更深的关系已经消失了，太太已经不再是太太，而只是一个女朋友，先生已经不再是一个先生，而只是一个男朋友。友谊是好的，但是它无法很深入。婚姻是有深度的，它是一种深度的承诺，除非你承诺你自己，否则你仍然是肤浅的，除非你承诺你自己，否则你永远无法"跳"，你可以在表面上漂浮，但是你不会有深度。

　　当然，进入深度是危险的，它必然如此，因为在表面上，你非常有效率，在表面上，你可以象机器人一样地运作，不需要觉知，但是当你越深入，你就必须越来越警觉，因为随时都可能会有死亡发生，对死亡的恐惧使各种关系变得肤浅，变得幼稚。

　　男朋友和女朋友或许很好玩，但是它不可能成为进入到隐藏在每一个人里面最深处的门。你可以跟女朋友有性的关连，但是爱无法成长，爱需要很深的根，在表面上，性是可能的，但性只不过是动物性的和生物性的。如果它是较深的爱的一部份，它可以是很美的，但如果它不是较深的爱的一部份，它是最丑的，因为两个人之间没有交融，你们只是互相碰触了对方，然后分开，只有两个身体会合，但是你们并没有会合，这种事发生在所有的关系之中。

　　最伟大的关系已经完全消失了，最伟大的关系是师父与门徒之间的关系。如果你无法了解存在于师父和门徒之间的关系的层面，你就无法了解耶稣。那种师徒之间的关系已经完全消失了。太太被女朋友所取代，先生被男朋友所取代，但是师父以及师徒之间的关系已经完全消失了，或者这种关系被存在于心理治疗家和他的病人之间一种对立的关系所取代。

　　在心理治疗家和他的病人之间所存在的关系一定是病态的，因为病人并不是为了找寻真理而来，并不是真的在找寻健康……"健康"（Health）这个字非常有意义，它意味着完整、神圣，它意味着在自己里面很深的治疗。病人并不是为健康而来，因为如果他是为健康而来，他除了当门徒之外其它没有办法。病人之所以来是为了要去除他的疾病，那个态度是完全负向的，他的来临只是为了被迫要再度变成正常的，只是为了要再度变成正常世界的一个工作份子。他适应不良，他需要调整，心理治疗家帮助他再度调整好，但是调整之后要去适应谁？适应这个世界、这个社会，然而这个社会是十足的病态。

　　你们所谓"正常"的人只不过是正常的病态或正常的疯狂。"正常"的人也是疯狂的，但是是在某一个范围里面疯狂，是在社会和文化所允许的范围之内疯狂。某些人有时候逾越了，超出了界线，那么他就生病了，那么整个病态的社会就说这个人生病了，心理治疗家就在边界的地方帮助这个人回来，回到群众来。

　　心理治疗家不可能成为师父，因为他本身并不完整，病人也不可能成为门徒，因为他本身并不是来学习的。他被打扰了，而他并不想被打扰，他的努力只是为了要适应，而不是为了健康。心理治疗家不可能成为师父，虽然在西方他假装是如此，迟早他也将会在东方假装他是师父，但他不可能是师父，他本身是有病的，他或许可以帮助别人更适应社会，那没有问题。一个有病的人在某些方面可以帮助另外一个有病的人，但是一个有病的人无法带领另外一个有病的人去成为完整的；一个疯子无法帮助另外一个疯子去超越疯狂。

　　即使你们的佛洛依德、你们的容格、和你们的阿德勒之辈，他们也都病得很重，不只是一般的心理治疗家，甚至连他们之中最伟大的人也都是病态的。我要告诉你们几件事，好让你们能够感觉到它。每当有人提到关于死亡的事，佛洛依德就会开始发抖，有两次他甚至晕倒，而从椅子上摔下来！就只是因为有人谈到埃及的木乃伊，他居然晕倒！另外有一次，容格谈到死亡、尸体，佛洛依德突然颤抖而倒下来，晕倒，变得无意识。如果连佛洛依德本身都对死亡那么恐惧，那么他的门徒呢？为什么要对死亡那么恐惧？你可以想象佛陀在害怕死亡吗？这样的话，他就不再是一个佛了。

　　容格描述过很多次，他想要到罗马去拜访梵谛冈，尤其是它的图书馆，它是最大的；它里面有一切曾经存在过的所有宗教最秘密的记录，那是非常稀有的，但是每当他去买机票，他就开始发抖！就只是为了要去罗马！如果要你去到莫克夏（moksha：最终的解脱），不知道会变怎样？他会取消机票，然后回来，他从来没有去，有很多次他都想要去，但是到了最后他都决定说："不，我不能去。"

　　去罗马到底有什么好害怕的？为什么一个心理治疗家会害怕走进宗教？因为罗马只是一个象征、一个代表。关于这一点，容格在他的头脑里形成了一个哲学，而那个哲学就是害怕被粉碎，它就好象一只骆驼害怕去到喜马拉雅山，因为当一只骆驼接近喜马拉雅山，它会首度了解到它什么都不是。容格所创造出来的这整个哲学是幼稚的。人类曾经创造出很多浩大的、宇宙般的系统，如今所有那些系统都成了废墟。那个害怕是：去到罗马意味着去到了过去所创造出来的伟大系统的废墟。

　　那么你那小小的系统会变得怎么样？你所清理和装饰的小角落会变得怎么样？你的哲学会变得怎么样？

　　伟大的哲学家殒落了，而归入尘土。去罗马，看看到底发生了什么！去雅典，看看到底发生了什么！亚里斯多德、柏拉图、和苏格拉底的学校现在在哪里？一切都已经消失而归于尘土。最伟大的系统到了后来也都归于尘土，所有的思想到了最后都被证明是没有用的，因为思想只不过是人所创造出来的东西。

　　唯有在"无思想"的状态下，你才会知道神性。透过思想，你无法知道那永恒的，因为思想属于时间，思想不可能属于永恒，没有一个哲学、系统或思想可以是永恒的，那就是恐惧的原因。

　　至少有四、五次，容格都订了机位，然后取消，而容格这个人是最伟大的心理治疗家之一，如果他那么害怕去到罗马，那么他的门徒们会是怎么样？甚至连你都不会害怕，并不是因为你比容格来得更好，而只是因为你比较不觉知。他觉知到说如果在罗马的话，他的头一定会掉下来，当他看到了所有伟大系统的废墟，他一定会开始颤抖，有一种对死亡的恐惧会升起，然后"我的系统将会变得怎么样？我将会变得怎么样？"这样的念头将会抓住他。他颤抖，然后回来，在他的回忆录里，他写道："到了最后，我抛弃了整个计划，我不想到罗马去了。"

　　同样的事情也有很多次发生在佛洛依德身上。他也是想去罗马，所以它似乎不只是一个巧合，他也是很害怕。为什么？佛洛依德跟你一样会生气，佛洛依德跟你一样有性欲，跟你一样害怕死亡，跟你一样在行为上有高度的神经质，所以，有什么不同呢？他或许是一个更聪明的人，或许是一个天才，或者他可能可以帮助一些，但是就那最终的而言，他跟你一样是瞎子，就存在最奥秘、最内在的核心而言，他跟你一样是瞎子。

　　不，心理治疗无法成为宗教，它或许可以成为一家好的医院，但是它不可能成为庙宇，那是不可能的。心理治疗师或许有需要，因为人们有病、适应不良，但是如果你以一个病人去到一个师父那里，你将会错过，因为师父并不是一个心理治疗师，我不是一个心理治疗师。

　　人们来到我这里说："我有心理上的焦虑、神经症、这个和那个，我正在为此受苦。"

　　我说："那没有问题，因为我不是要去治疗你的焦虑，我是要治疗你，我不关心你的疾病，我只关心你。疾病是在周围，但是你所存在的地方是没有疾病的。"

　　一旦你了解你是谁，所有的疾病都会消失。它们之所以存在基本上是因为你一直在隐藏对自己的了解，你一直在避开你自己，你一直在避开基本的会面，因为你不想去看你自己。为什么你不想去看你自己？到底什么事发生在你身上？除非你准备好去面对你自己，否则你无法变成一个门徒，因为如果你没有准备好要去面对你自己，师父也没有办法怎么样，他只能够帮助你去面对你自己。

　　你为什么那么害怕？因为在过去某个地方的某些事走错了。一个小孩被生下来，他并没有象他本然的样子被接受，有很多事必须被改变、被强迫，他必须被规范，他有很多部份是社会和他的父母所无法接受的，所以那些部份必须被拒绝、被压抑，只有少数部份能够被接受、被赞赏，所以小孩子必须去调整，他必须去拒绝在他的存在里面不被允许表现的很多部份。他必须严厉拒绝它们，好让他自己变得不觉知到它们，压抑就是如此，而整个社会都在压抑的状态下存在。

　　小孩子本质较大的部份必须被压抑，完全被丢进黑暗里，但是那个被压抑的部份会主张它自己，会试图去反抗或反应，它想要来到光底下，但是你必须一再一再地将它压回去，所以你变得害怕而不敢去面对你自己，因为那些压抑的部份将会变得怎么样？它们将会再度出现，它们还是会存在。你的无意识将会变得怎么样？如果你去面对你自己，你将会看到那些无意识的部份，一切你所拒绝的部份都将会在那里，那会使你恐惧。

　　除非一个小孩子按照他或她本然的样子全然被接受，否则这个恐惧一定会存在。但是目前所存在的社会还没有一个可以完全接受小孩，似乎将来也不可能有一个社会能够完全接受小孩，因为它几乎不可能，所以压抑一定多多少少会存在。有一天，每一个人都必须去面对"面对自己"这个问题。在你忘掉"什么是好的，什么是坏的；什么是可以被接受的，什么是不可以被接受的"那一天，你就变成了门徒。惟有在你准备好要将你的整个存在都暴露给你自己的那一天，你才能够变成－个门徒。

　　师父只是一个接生婆，他帮助你去经历一个新生，使你再生。师父和门徒之间的关系是什么？门徒必须信任，他不可以怀疑。如果他怀疑，他就没有办法暴露出他自己。当你怀疑一个人，你就会缩回来，你无法扩张。当你怀疑……有一个陌生人在那里，你就封闭你自己，你无法敞开，因为你不知道这个陌生人将会对你怎么样，你在他的面前无法具有接受性，你必须保护你自己，你必须创造出一个铁甲。

　　跟师父在一起，你必须完全抛弃铁甲，那是一定要的。即使跟一个爱人在一起，你或许还会带着一些你的铁甲。在一个爱人面前，你或许并没有那么敞开，但是跟师父在一起，那个敞开必须是全然的，否则将不会有什么事发生，即使你只是保留一小部份，那个关系也就不存在了。全然的信任是需要的，唯有如此，那个奥秘才能够被显露出来，唯有如此，那个钥匙才能够提供给你，但是如果你隐藏你自己，那意味着你在跟师父抗争，那么事情就没有办法进行。

　　跟师父在一起，抗争不是钥匙，然而臣服已经完全从世界上消失。这种情况是由很多事所形成的：三、四个世纪以来，人类一直被教导说要成为个人主义的，要成为自我主义的，人类所被教导的不是去臣服，而是去抗争；不是去顺从，而是去反抗；人类所被教导的不是去信任，而是去怀疑。这有一个原因：因为科学是透过怀疑而成长的，科学是很深的怀疑主义，它的运作不是透过信任，它的运作是透过逻辑、争论、和怀疑，你越怀疑，你就变得越科学，那个途径跟宗教的途径刚好相反。

　　宗教是透过信任在运作的：你越信任，你就变得越具有宗教性。科学创造出奇迹，那些奇迹很清楚地可以看得见。宗教创造出更大的奇迹，但那些奇迹并不是那么看得见。即使一个佛在那里，你能够感觉到什么？你能够看到什么？他是看不见的。在看得见的部份，他只是一个身体；在看得见的部份，他跟你一样是会死的；在看得见的部份，他将会变老，而有一天会死。在看不见的部份，他是不朽的，但是你没有眼光可以看出那个看不见的，你没有能力去感觉那个最内在的，以及那个未知的。那就是为什么只有信任的眼睛会渐渐开始去感觉而变成敏感的。当你信任，它意味着闭起这两只眼睛，那就是为什么信任是盲目的，就好象爱是盲目的一样，信任甚至比爱还更盲目。

　　当你闭起这两只眼睛，会有什么事发生？会有内在的蜕变发生。当你闭起这两只向外看的眼睛，那么走向这两只眼睛的能量会变得怎么样？那个能量会开始向后转，它无法从正常的眼睛流向客体，所以它会开始转向，它变成一个转变。能量必须移动，能量无法保持静止，如果你关起一个出口，它就会开始流向另外一个出口。当两只眼睛都闭起来，流到这两只眼睛的能量就开始转向，有一个转变会发生，那个能量会打击到你的第三眼。第三眼并不是肉体上的东西，它只是那些透过眼睛流向外在客体的能量现在回到源头，它变成第三眼，那是去看世界的第三种方式。唯有透过第三眼才能够看到一个佛，唯有透过第三眼才能够了解耶稣。

　　如果你不具那个第三眼，耶稣在那里，你也会错过他，有很多人错过他。

　　在他的家乡，人们认为耶稣只不过是木匠约瑟的儿子，没有人能够认出有什么事发生在这个人身上：他已经不再是木匠的儿子，他已经变成神的儿子，那是一种内在的现象。当耶稣宣称："我是神的儿子，我的父亲在天国。"人们都笑着说："要不然就是你疯了，要不然就是你是一个傻瓜，或是一个非常狡猾的人，一个木匠的儿子怎么能够突然变成神的儿子？"但是有一个方法……

　　只有身体由身体生出来，内在的自己并不是由身体生出来的，它是由圣灵生出来的，它属于神性，但是你必须先具有那个可以去看的眼睛和可以去听的耳朵。

　　去了解耶稣是一件非常精微的事，你必须经过很深的训练，它就好象要了解古典音乐。如果你第一次突然去听古典音乐，你会觉得："到底是什么荒谬的东西在进行？"它是那么地精微，所以需要长久的训练，你必须当上很多很多年的学徒，唯有如此，你的耳朵才能够被训练好而能够抓住那微妙的，那么就没有什么东西可以比得上古典音乐，那么，平常的音乐，比方说电影音乐，就根本不是音乐，它只是噪音，而且很愚蠢。因为你的耳朵没有接受训练，所以你跟噪音生活在一起，而你认为那是音乐，但是要欣赏古典音乐的话，你需要非常高贵的耳朵。训练是需要的，你接受了越多的训练，那个微妙的部份就变得越听得见。但是在耶稣的面前，古典音乐并不算什么，因为那是宇宙的音乐，你必须非常宁静，连一个思想的闪动都没有，在你的存在里不能有一点移动，唯有如此，你才能够听到耶稣，你才能够了解耶稣，你才能够知道他。

　　耶稣一再一再地说："那些有耳朵的人应该能够了解我。那些有眼睛的人，要看！我就在这里！"为什么他继续重复这些话："那些有眼睛的人，要看！那些有耳朵的人，要听！"为什么？他是在谈论某种其它层面的了解，那个层面只有门徒能够了解。很少有人能够了解耶稣，非常少，但事情本来就是如此，而且一定会如此。非常少！那些非常少的人是谁？他们并不是有学问的学者，不；他们不是大学教授，不；他们不是博学家或哲学家，不，他们是平凡的人：渔夫、农夫、鞋匠、妓女--他们是非常平凡的人，最平凡的人，是平凡中最平凡的人。

　　为什么这些人能够了解？在一个平凡人里面一定有某种不平凡的东西。一定有某种东西存在于平凡人里面，而消失在所谓的"不平凡人"。那是什么？那就是谦虚和信任。

　　你在理智上受到了越多的训练，你就越不能够信任；当你没有受过理智的训练，你就可能会有更多的信任。农夫会信任，他不需要怀疑。他播种在田野里，他信任它们将会长大，当季节来临时，它们将会发芽，他等待，他祈祷，在适当的季节，那些种子就会发芽而变成植物。他等待，而且他信任，他跟树木、植物、河流、和山岳住在一起，不需要怀疑，树木不会狡猾，你不需要有铁甲围绕在你的周围来保护你自己；山岳不会狡猾，他们不是政客，他们不是罪犯，你不需要有铁甲来保护你自己，你在那里不需要有任何安全防范，你可以很敞开。

　　那就是为什么当你去到山里，你会突然觉得有一种狂喜的感觉，它来自哪里？来自山岳吗？不，它的出现是因为如此一来你可以将铁甲摆在一旁，不需要害怕。当你去到一棵树那里，突然间你会觉得很美，它并不是来自树木，它是来自你的内在。跟树木在一起，你不需要保护你自己，你可以很安逸，好象在家一样。花朵不会突然攻击你，树木不可能是一个贼，它不会从你那里偷取任何东西，所以当你去到山里，或是去到海边、去到树木、去到森林，你会将你的铁甲摆在一旁。

　　跟大自然生活在一起的人比较能够信任。一个比较不工业化的国家，比较不机械化、比较不科技化的国家更会跟大自然生活在一起，对它也有更多的信任，那就是为什么你无法想象耶稣生在纽约，几乎不可能。某些怪物可以诞生在那里，但是耶稣不会诞生在那里，那些怪物是神经病的。不，你无法想象耶稣会生在那里，它几乎不可能，即使他生在那里，也没有人会去听他的，即使他在那里，也没有人能够认出他。他诞生在一个没有科技、没有科学的年代，他是一个木匠的儿子，他终其一生都跟贫穷而单纯的人生活在一起，而那些人都跟大自然生活在一起，他们能够信任。

　　有一天清晨，耶稣来到了湖边，太阳尚未浮出地平线，有两个渔夫在那里，当耶稣来的时候，他们刚好撒下他们的网要抓鱼，耶稣说："看！你们为什么要浪费你们的生命？我可以使你们成为钓人的人，为什么要浪费你们的能量去抓鱼呢？我可以使你们成为抓人的人、钓人的人，来，跟我来！"

　　如果当你坐在你的办公室或你的店里，而他对你说了那些话，你一定会回答说："走开！我没有时间，不要浪费我的时间！"但是那两个渔夫看着耶稣，他们没有任何怀疑地看着耶稣。太阳正在升起，那个人是那么地美！耶稣这个人。他的眼睛比那个湖还深，他所发出的光芒比阳光更有甚之，因此他们就抛掉他们的渔网而跟着耶稣走。这就是信任。连一个问题都没问："陌生人，你是谁？"他们不知道他，他是他们村子里面的人，但是他们从来没有看过他，从来没有听过他，但那样就够了--那个呼唤、那个邀请就够了。他们听到了那个邀请，他们看着耶稣，感觉他的真诚，然后就跟着他走。

　　就在他们要出城去的时候，有一个人跑来告诉那两个渔夫说："你们要去哪里？你父亲突然过世了，回来！"

　　所以他们告诉耶稣："我们能不能先回家埋葬我们死去的父亲，然后再来？"

　　耶稣说："不要去烦恼那个死的，镇上已经有足够的死人（注：指灵性已死的人），他们将会去埋葬他们，跟着我来，你们不需要去担心那些死的。"因此那两个渔夫就继续跟着耶稣走。这就是信任：他们听到了耶稣，他们也看到了耶稣。

　　他真的是这个意思，而他是对的："当父亲过世，要做什么呢？当某人过世，他已经过世了，并不需要去，而且镇上有足够的死人，他们将会料理剩下来的事，他们将会去做那个仪式，他们将会埋葬你的父亲，你跟着我来。"所以他们就跟着他去，永远不再回头，他们从此以后不再往回看。信任意味着不再往回看，信任意味着不回头。

　　怀疑的头脑总是往回看，总是去想另外的可能性，总是想他所没有做的，总是在想说他是不是做对了：他是否应该回去，或是要跟这个疯狂的人走？谁知道，他说他是神的儿子，但是谁知道？没有人知道关于神的事，也没有人知道他的儿子，而"这个人看起来就跟我们一样！"但那些渔夫还是跟着耶稣走。

　　如果你跟随象耶稣这样的一个人，迟早他将会变得有传染性，但是你在一开始的时候必须先跟着他，迟早你将会感觉到他是神的儿子，不仅如此，透过他，你也会了解到，你也是神的儿子，但是在开始的时候，你必须信任，如果在刚开始的时候有怀疑，那个门就关起来了。

　　由于这三个世纪以来，科学发展得很成功，所以这种师父与门徒之间的关系已经消失了。科学非常成功，它做出很多奇迹--当然都是一些没有用的奇迹，因为它们对人类的快乐一点贡献都没有，如果快乐没有透过奇迹而增加，那么它是没有用的，相反地，快乐反而减少。科技越发达，人类的生活就变得越舒服，但是却更不快乐，这就是科学所创造出来的奇迹。有越多的事能够由机械设施来做，你就变得越不被需要。当你变得越不被需要，你就觉得自己越没有用，越没有意义。迟早电脑将会代替你，然后根本就不需要你，然后你就可以去自杀，因为电脑可以做一切的事。

　　快乐来自于被需要，当你被需要，你就觉得快乐，因为你觉得你的存在有意义，你觉得你的生命有意义，你觉得你被需要，如果没有你，事情将会变得不同，但是现在，如果没有你，没有什么事会变得不同，相反地，如果没有你，事情将会变得更好，因为机器可以把每一件事做得比你好，你只是一个障碍，你只是一件过时的东西。人在今日算是最过时的东西，因为每年都有很多新型的东西出现：一辆新型的福特车问世，每样东西都有新款式出现，只有人保持是过时的款式。在诸多东西当中，你是唯一旧的东西。

　　现代的头脑一直觉得没有意义，因为没有人需要你，甚至连小孩都不需要你，因为政府或福利机构会照顾他们。你的老爸跟老妈也不需要你，因为政府会照顾他们，给他们房子住。谁需要你？当你觉得没有人需要你，你只是一个不必要的负担，你怎么能够快乐？然而在古时候，你是被需要的。

　　在某一个地方，有一个犹太教的神秘家，他的名字叫作喜列儿，他一定是一个非常信任的人，一个非常带有祈祷心境的人，他在祈祷当中告诉神说："不要认为只有我需要你，你也需要我，如果没有我，你什么都不是，如果喜列儿不在，那么谁会祈祷？谁会来尊敬你？我是一定要的，所以要记住这一点：我需要你，不错，但是你也需要我。"

　　当整个宇宙都需要你，甚至连神都需要你，那么你就有一个意义、一个重要性、一种芬芳。但是现在没有人需要你，你可以很容易就被处理掉，你并不算什么。科技创造出舒适而使你成为可以用完就丢的。科技造出更好的房子来给你，但是它无法造出更好的人，因为更好的人需要其它的层面，而那个层面不属于机械，那个层面属于觉知，而不属于机械性。

　　科学无法创造出一个佛或一个耶稣，但是科学可以创造出一个社会，使得在里面，一个佛变得不可能。有很多人来到我这里，他们问说为什么现在不再有佛，不再有耶稣。因为你们！你们创造出这样的一个社会，使得单纯的人和天真的人变得越来越不可能存在，即使他存在，你也认不出他。并不是说佛不存在，而是你很难看出他们，他们是存在的。在你每天去到办公室的途中，你或许都有经过他们，但是你认不出他们，因为你是瞎眼的。

　　信任消失了，记住：耶稣生活在信任的时代里，在很深的信任的时代里。唯有透过那个信任的层面，他的整个光辉和意义才能够被了解，现在让我们来进入这一段耶稣的话语：

　　使徒们问耶稣说：告诉我们天国象什么。

　　他们并不是爱发问的人，他们并不是好奇的人，他们不会想去争论，他们的问题是天真的。唯有当一个问题是天真的，一个象耶稣这样的人才能够回答它。你知道什么样的问题才是天真的吗？如果你已经有了答案，那么那个问题并不是天真的。你问说："有神吗？"而你已经有了答案，你已经知道说：是的，有神。而你来问我只是为了要确认。或者你知道没有神，而你只是来看看说这个人知不知道。如果那个答案已经存在，那么那个问题是狡猾的，它并不是天真的，那么它就无法被耶稣这样的人所回答，因为耶稣只能够回答天真。

　　当一个门徒在问问题，在他的头脑里是没有答案的，他不知道，他就是不知道，所以他问。记住：当你在问些什么，你要记得很清楚，你之所以问这个问题是不是因为你已经有了答案？你是不是透过你的知识在问？那么就不可能有会合，那么即使我回答了，那个答案也将永远无法达到你，你不够虚心来接受那个答案。那个答案已经存在，你是有偏见的，你已经被毒化了。

　　有两种类型的发问：其中一种是来自知识，那么它是没有用的，因为这样的话只可能导出一个辩论，而不是一个对话。但是当你是由天真来问，你知道得很清楚说你不知道，当你知道你因为不知道而问，你就变成一个门徒，如此一来，它就不是一个争论，你只是很口渴，而你要求要喝水；你只是肚子很饿，而你要求要吃东西。你因为不知道而问，你已经准备好要接受。一个门徒问问题的时候，他知道得很清楚，他是不知道的，当你不知道，你是谦虚的；当你知道，你就变成自我主义的，耶稣无法对自我讲话。

　　使徒们问耶稣说：--"使徒"意味着那些完全觉知到他们不知道的人--"告诉我们天国象什么。"

　　耶稣一直在谈论天国，那造成很多麻烦，光是那个名词就造成很多麻烦，因为那个"国"字是政治名词，因此政客们会害怕。他被钉死在十字架上，因为他们认为："这个人在谈论某一个即将来到地球上的王国，这个人说：'我是那个王国的国王。'这个人试图要发动一个革命，要颠覆政府，这个人想要创造另外一个王国！"

　　国王、总督、官员、和教士们都变得很害怕，而这个人颇具影响力，因为人们都听他的话；人们不仅听他的话，每当他们听他的话，他们就被蜕变了，他们就燃起心中的火，他们就焕然一新，有某些事发生在他们里面，所以那些教士们、总督比拉多、希律王、以及整个政府！世俗的政府和神圣的政府！都变得害怕这个人，他似乎很危险，以前从来没有看过这么天真的一个人，但是他看起来很危险，他被误解了。

　　一个象耶稣这样的人被误解，这种事一直都是可能发生的，问题在于他必须使用你的语言，因为没有其它的语言，不论他要说什么，他都必须用你的语言来说，没有其它的话语，而你的话语已经有过量的负荷：它们已经携带着太多的意义。他只是在谈论神的王国或天国，但那个"国"字是危险的，"国"给予一个政治的暗示。

　　耶稣并不是这个世界的一个反动份子。他是一个反动份子，一个反动份子的大师，但是是属于内在的世界，他是在谈论内在的王国，然而甚至连他自己的门徒都不知道他在说什么。当你去到一个师父那里，会有一种两个不同层面的会合，那个会合就好象天和地的会合……就在那个交界处。如果那个信任存在，你可以进入天空；如果那个信任不存在，你就黏着在地面。如果那个信任存在，你可以展开你的翅膀去飞翔，但是如果那个信任不存在，你就黏着在地面。这个人会带给你一个危险。天国是什么？它是哪一种类型的国？这个天国跟这个世界的王国是截然不同的，是完全相反的。耶稣一再一再地解释，但是它很难使人们了解。他说："在我神的王国里，最贫穷的将会是最富有的，最后的将会是第一的。"他的说法完全跟老子一样，而他的人就象老子一样。"在我神的王国里，最后的将会是第一的。"他是在说，最谦虚的将会是最有意义的，最贫穷的将会是最富有的，一个在这里没没无闻的人在那里将会备受推崇，一切都倒转过来，它必然如此。

　　如果你站在一个静静的河边，河里没有波纹，然后你注意看你的映象，它是倒过来的，映象一直都是倒过来的。在这个世界里，我们真的是倒过来的，如果我们被放正的话，每一样东西都必须跟着被放正才可以，但是那将会看起来好象每一样东西都倒过来，一种混乱的状态是需要的。

　　佛陀成为一个乞丐！这个世界里面最后的。他本来是一个国王，但是神的王国属于最后的。他离开了这个世界的王国，因为这个世界的王国是没有用的，它是一个没有意义的负荷。你携带着它，但它并不是一个滋润，它摧毁了你，它是一种毒药！虽然它或许是一种你感觉不出来的慢性毒药。

　　有一个人在喝东西，另外一个人经过，他是一个朋友，那个朋友说："你在干什么？那个东西是慢性毒药。"

　　那个人说："没关系，我不急。"

　　任何你称之为生命的东西事实上是一种慢性毒药。因为到了最后它会来到死亡，它会杀掉你，不可能有其它结果。或许你并不急，但是那对毒药的品质并不会造成任何改变。它或许是慢性的，你或许并不急，但它还是会杀死你。这个世界的王国属于死亡，但是天国属于永恒的生命，所以耶稣说："那些准备好的人，来到我这里，我将会给你丰富的生命。"

　　耶稣经过一个村庄，他觉得口渴，然后去到一口井的旁边，有一个女人在从井里提水，耶稣说："我的口很渴，给我一些水喝。"

　　那个女人说："但我是一个属于非常低阶级的人，而它是不被允许的，我没有办法给你水。"

　　耶稣说："不必担心，给我水，而我将会从我的井里给你水作为交换，一旦你喝了它，你就永远不会再口渴。"

　　门徒们是在问："这个天国象什么？"--因为那个我们所不知道的东西只能够以"象什么"来解释，因此才有那么多的神话。神话意味着透过一些你所知道的东西来解释一些你所不知道的东西，或是以这种状态的头脑所无法知道的东西。试着以已知的名词来解释未知的东西就是神话，它可以带给你一些了解，使你知道你的处境。

　　天国无法被直接或立即地解释，那是不可能的，除非你进入它，否则没有办法对它说什么，任何能够说出来的都将会是错的，真理没有办法被说出来，那么耶稣、老子、和佛陀那么多年以来一直都在做些什么？如果真理是不可言说的，那么他们在干什么？他们试着透过一些你所知道的象征符号在跟你解释一些无法被解释的东西，他们试着透过已知的东西来解释一些无法被解释的东西，他们试着透过已知的东西来解释未知的东西，这是世界上最困难的东西--寓言、神话和故事。

　　有一些愚蠢的人试图要去分析神话，要去剖析它，他们说："这是神话，而不是真理。"他们分析又剖析，他们对神话动了手术，然后他们说："这是神话，这不是历史。"但是没有人曾经说过神话是历史。神话是不能够被剖析的，因为它只是象征性的。它就好象有一块里程碑，上面画了一个箭头，箭头旁边写着"德里"，你去解剖那一块石头，你去解剖那个箭头、那个油墨和那个化学成分等等，然后你说："有某一个傻瓜这样做，在它里面根本就没有'德里'！"

　　神话就象那些里程碑，那个箭头是指向未知，它们并不是目标，它们只是在指引。那就是门徒们问"告诉我们天国象什么？"的意义。我们不能够问天国是什么。注意看那个问题的品质：我们不能够问天国是什么，那太过份了，我们也不能够期待那样的问题会有答案，我们只能够问它象什么，那意味着："说出一些我们所知道的东西，透过它来给予一些指示，好让我们能够有一个瞥见。"

　　它就好象一个瞎子在问："光是什么"，当你是眼盲的，你怎么能够问"光是什么"？如果你这样问，那个问话本身就使答案变得不可能，它无法被回答。光可以被知道，但是你需要眼睛，但"光是什么？"意味着："以瞎子的语言来说些什么。"

　　所有的寓言都是以瞎子的语言来说出的真理；所有的神话都是以瞎子的语言来装扮的真理，所以，不要去剖析它们，你无法在那里找到任何东西，它们只是一些指示，如果你有信任，那些指示是很棒的。

　　在日本有一座庙，里面没有佛象，人们进到庙里，他们问说："雕象在哪里？"没有雕象，但是在雕象的基座上只有一根手指指向天空！这就是佛。里面的教士会说："这就是佛。"我不知道那个教士是否了解它，是否了解这根指向月亮的手指。一个佛是什么？只是一根指向月亮的手指！

　　门徒们问说天国象什么："告诉我们，以我们小孩子能够了解的寓言或故事来告诉我们。我们不知道，我们没有任何经验，说出一些能够让我们可以瞥见到的事。"

　　耶稣告诉他们说：它就好象一粒芥菜种子，比其它所有的种子都来得更小，但是当它掉进了耕过的土镶，它就会长成一棵大树，而变成天上所有小鸟的庇护所。

　　耶稣常常使用这个芥菜种子，他这样做是有很多原因的，其中之一是：芥菜种子是最小的种子。神是看不见的，比最小的都来得更小，所以你怎么能够指出它？眼睛所能够看到的最小的东西就是芥菜种子……超出这个之外你就无法了解，因为超出这个之外是看不见的。芥菜种子是那个限度，它是看得见的世界里面最小的东西！你可以看到它，但是它非常小。如果超出它，你就进入了很精微的世界，它比最小的来得更小，这个芥菜种子就存在于那个界线上。

　　这个芥菜种子不仅是最小的可以看得见的东西，它还有一个很神秘的品质：当它成长，它会变成最大的树木。所以它是一个矛盾：种子是最小的，但树木是最大的。神是看不见的，而宇宙是最看得见的；宇宙是树木，而神是那个种子；神是未显现的，而宇宙是显现的。

　　如果你打破一粒种子，你将无法在它里面找到树木，你可以剖开它，但是你将无法找到一棵树隐藏在那里，你可以说根本就没有树，你可以说那些认为有一棵树隐藏在种子里面的人是傻瓜。分析家就是一直这样在做。你告诉他们说这朵花很美，他们就将它带到实验室，将它剖开来，找寻看看美在哪里。他们会发现一些化学物质和其它的东西，他们会剖开它、分析它，他们会将一朵花的各个部份贴上标签，放在很多个瓶子里，但是在任何一个瓶子里面，他们都无法找到美。不，他们会走出实验室，然后说："你一定是处于某种幻象之中，你一定是在作梦，根本就没有美，我们已经解剖了整朵花，里面所有的东西全部都看过了，根本就没有美。"

　　有些东西只有在它完整的状态下才能够被知道，你不能够剖开它们，它们比它们的部份来得更伟大，这就是问题之所在，这是那些找寻真理的人的基本问题。真理比所有的部份加在一起还更伟大，它并非只是部份的总合，它比部份来得更大，一个曲子并非只是所有音调和所有声音的总和，不，它是某种更伟大的东西。当所有的音调会合，就有一个和谐被创造出来，有一个和谐被显现出来，它在单一音调里面是不存在的。我在对你讲话，你可以剖开我的话语，那些字在字典里面都可以找到？但是你在字典里面找不到我，而你可以说："所有的字都在这里，所以为什么要麻烦？"

　　有一次马克吐温去听一个朋友演讲，那个朋友是一个教士，他一直邀请马克吐温去听他演讲。他是一个伟大的演说家，一个非常富有诗意的演说家，而且备受推崇，每当他在演讲，整个教会都挤得水泄不通，但是马克吐温从来没有去听他演讲，那个朋友一再一再地坚持，直到马克吐温说："好，我这个周末就去。"

　　那个教士为了星期天的演说准备了他最好的内容，他在他的头脑里安排了一切美好的东西，因为马克吐温要来。马克吐温就坐在前面，那个教士说出了他最好的演说，他将他所有的能量都投放进去，它的确很美，它简直就是一个交响乐，它简直就是一首诗。

　　但是渐渐、渐渐地，他开始害怕起来，他开始感到不安，因为马克吐温坐在那里好象死人一样，脸上甚至连一点赞赏的表情都没有，大伙儿拍手拍了好几次，他们简直到了狂喜的地步，但是马克吐温就坐在那里，脸上一点表情都没有，既没有正向的反应，也没有负向的反应，他保持漠不关心，而漠不关心比负向的态度更是死气沉沉，因为如果你反对某种东西，至少你对它会有某种态度；如果你反对，至少你也是给了它某种意义，但如果你是漠不关心的，你是在说这是完全没有用的，甚至不值得你去反对。

　　当那个演讲结束，马克吐温回到车子上跟那个教士在一起，那个教士不知道要怎么问，因此他们保持沉默，当马克吐温从车子里面出来，那个教士说："你对我的演讲都没有说什么。"

　　马克吐温回答说："它并没有什么新鲜的，我家里有一本书，你只是从那本书抄袭过来而已，这个演讲是借来的，你骗不了我，你可以骗骗教会里面的那些傻瓜，但我是一个精通文字的人，而且我勤于学习，刚好昨天晚上，我就在读那本书。"

　　那个教士简直不能相信，他说："你在说什么？我根本就没有从任何地方抄袭，那是不可能的！"

　　马克吐温说："你所说的每一个字都在那本书里面，明天我就把那本书送过来。"到了明天，他送来一本大字典？他说："你在这里面可以找到所有的字！"

　　这就是分析家的头脑，他可以立即将诗扼杀掉，他可以说它只是文字结合在一起，他看不出文字与文字之间的东西，他看不出一行与一行之间的东西，而诗就存在那里，那个美就存在那里，那个狂喜和那个神？以及一切有意义的东西一直都存在于文字与文字之间，一行与一行之间。

　　芥菜种子是最小的，但是它却包含最大的。你无法看到神，因为他是最小的--是芥菜种子！但是你可以看到宇宙。如果宇宙存在，那个种子一定存在，怎么可能有一棵树而没有种子？可能有一棵树而没有种子吗？你是否能够看得到，那并不是要点。这个宇宙可以不要有最终的原因或源头而存在吗？恒河在那里，它能够不要有源头就在那里吗？这个宇宙不仅浩瀚，在它里面还有和谐，如此的一个宇宙的交响曲，如此的一个宇宙的系统。它并不是一个混乱状态，在它里面有很多的规范，每一样东西都处于正确的位置。那些知道得很清楚的人，他们说它是所有可能的世界里面最好的，没有什么东西能够比这个世界来得更好。

　　一定有一个种子，但是那个种子非常小，比芥菜种子还小。芥菜种子被用来当成一个神话来指引。那些发问的人是渔夫、农夫或园丁，他们可以了解那个寓言，那个芥菜种子的寓言。如果你去剖开它，你就错过了。如果你去剖开宗教，你就错过了，要不然就是你不要去剖开它而直接看到它，要不然就是你看不到它。

　　有一个方式可以使用信任：在种子里面，你无法看到树木，但是你可以将那颗种子播种在地上，信任在这个时候是有用的。他会说："好，这是一颗种子，我信任它将会变成一棵树，我要将它放在田野里，我会去找到适当的土壤，我会保护这颗种子，我会等待和祈祷，我会爱和希望，我会梦想……"

　　其它你还能够做些什么？你可以播下那颗种子，然后等待、梦想、希望和祈祷，其它你还能够做些什么？然后突然有一天，或是某一个早晨，你醒过来，那颗种子已经变成一样新的东西，新芽已经从泥土长出来，现在种子已经不再是一颗种子，它正在变成一棵树，它正在走向开花。

　　当一颗种子变成一棵树，它到底发生了什么？那也是寓言的一部份。种子必须死掉，唯有如此，它才能够变成一棵树。神死在这个宇宙里面，她无法保持冷眼旁观，她就在它里面，她丧失在它里面，那就是为什么你无法找到神。你可以去到喜马拉雅山、去到麦加、去到卡希或是去到任何你所喜欢的地方，但是不论你去到什么地方，你都找不到他，因为他就在这里，他到处都是，就好象种子现在在整棵树里面。你找不到种子，种子必须死在树里面而变成树木。神死在这个宇宙里面、这个存在里面，而变成整个井然有序的宇宙。

　　她并不是分开的东西，她不象一个木匠在做什么东西，而他跟那个东西是分开的，那是不可能的。她就好象一颗种子：树木由它成长出来，但是之后它消失在树木里。唯有当这棵树消失，你才能够再度找到神。

　　印度教教徒一直在说，你可以在创造之初找到神，或者你可以在创造末了的时候找到她。在创造之初的时候，当世界不存在，那颗种子就在那里，但是你并不在那里，因此你无法在那里找到她，因为你是树木的一部份，你是树木的树叶。或者，当整个世界都融解，当树林变老而死掉，她将会在那里。这种事发生在每一棵树：当树木变老，新的种子将会再度产生出来--无数的种子。

　　在最终的地方，你将会再度找到无数的神，但是到了那个时候，你将不会在那里，那就是问题之所在。只有一个方式可以找到神：唯有当你能够在此时此地、在每一片叶子里面找到她，你才能够找到他。如果你在找寻一个特殊的形象！一个克里虚纳或是一个拉玛，那么你将无法找到他。他们也是叶子，当然他们长得更美、更活生生、更翠绿，因为他们已经了解神，了解说她到处都在。

　　当耶稣说："神的王国就好象一粒芥菜种子一样。"他是在说很多事情，那就是寓言之美：你几乎什么都没有说，你并没有说很多，但你还是说了很多事。当种子死掉，宇宙就存在了；当种子死掉，树木就存在了，这就是神的王国，这里就是天国。如果你到其它地方去找寻它，你的找寻是没有用的。如果你想要深入去看神的王国，你也必须变成象一粒种子一样，然后死掉，那么突然之间，树木就存在了，你已经不复存在，而神存在。你永远无法碰到神。如果你存在，那么神就不存在，因为那个种子还在。当你消失，神就存在了，所以事实上你们是不碰面的。

　　当"你"不存在，神就存在了；"空"在你的手上，那么神就存在了。当你不复存在，神就存在了。这又是一个似非而是的状态：种子包含树木，但是种子也能够杀掉树木。如果种子变得过份自我主义，如果种子认为："我本身就够了。"如果种子变得害怕死亡，那么那个容器就会变成监狱，那个保护树木的壳将会变成监狱，然后树木就死在种子里。

　　你们就好象那个变成监狱的种子。一个佛是一个种子，一个耶稣是一个种子，它不是一个监狱，那个种子、那个细胞已经死掉，现在树木已经发芽了。

　　他告诉他们说：它就好象是一粒芥茶种子，比其它所有的种子都来得更小，但是当它掉进了耕过的土壤，它就会长成一棵大树，而变成天上所有小鸟的庇护所。

　　……但是当它掉进了耕过的土壤……适当的土壤是需要的，只是种子的死是没有用的，因为你可以死在石头上，也不会有树木，那将只是单纯的死，你必须找到适当的土壤--那就是成为门徒的意义，那是一种训练，成为门徒是一种训练和一种学习，要去变成耕过的、适当的土壤。种子已经在那里，但是必须找到适当的土壤。种子在你里面，师父只能够给你适当的土壤，他可以耕你，他可以将你的杂草拔掉，他可以使那个泥土变成具有接受性的，他可以使用肥料使土壤变肥沃，他是一个园丁。

　　你已经包含一切，但是你仍然需要一个园丁，否则你会继续将种子到处撒，它们或许会掉在水泥路上，然后就死在那里，或者它们会掉在小路上，当人们走过它们，它们就被踩死。当你在垂死的时候，你需要一个人来保护你。看：当一个小孩要被生下来时，你需要一个产婆。没有人会说不要产婆比较好……产婆是需要的，因为那个片刻非常脆弱，但是当真理被生下来的时候，那个片刻更伟大；当神诞生在你里面的时候，那个片刻更伟大！比所有的出生都来得更伟大。

　　师父只不过是一个接生婆，否则，如果没有师父，有很多事都可能发生：你可能会流产，小孩可能在出生之前就夭折。需要一个师父来保护你，因为新发出来的芽非常脆弱，它是无助的，任何事情都可能在它上面发生，那是非常危险的。但是如果你信任，那个信任是需要的，没有其它的方式，因为如果你怀疑，你就会退缩，种子就没有办法死，但是如果你信任，种子就会死。种子无法知道树木，那是问题之所在，种子想要确定说："如果我死掉，我将会变成树木。"但是你怎么能够使种子确定呢？

　　这就是信心的荒谬，信心是荒谬的，你想要确定说："我可以变成一个门徒，我可以抛弃一切，我准备要死，但是你有什么保证说当种子死掉，树木就会存在？"谁能够向你保证，那个保证要如何给予？即使那个保证被给予，那个接受保证的种子也将不会存在，有什么保证可以向种子证明说当它不存在，树木将会存在？不可能保证。

　　那就是为什么信心是荒谬的，相信那个不能够被相信的就是信心的意义--相信那个不能够被相信的；没有办法相信，但你还是去相信它。种子在深深的信任当中死掉，然后树木就被生出来，但耕过的土壤是需要的，适当的土地是需要的，整个当门徒的过程就是要变成一块耕过的土地。

　　……它就会长成一棵大树，而变成天上所有小鸟的庇护所。

　　当你的树木真的成长出来，当它变成一棵佛树，那么就有无数在找寻的小鸟会来接受你的庇护。在耶稣底下，有很多天上的鸟来接受庇护；在佛底下，有很多天上的鸟来接受庇护。对于那些在找寻最深的东西的人，那棵树--佛树或耶稣树--会变成一个庇护，在那里，他们可以感觉到未知的悸动；在那里，他们可以信任；在那里，他们可以了解到那未知的；在那里，他们可以"跳"。

　　天国就好象是一粒芥菜种子……

　　你就是天国，你就好象是一粒芥菜种子，要准备去死，要为你的死准备好！当然会有颤抖、恐惧和忧虑。那个"跳"将会很困难，有很多次，你或许会退回来；有很多次，你会去到那个边缘，然后退回来而逃掉，因为有一个深渊。种子只能够知道深渊，种子无法知道树木。种子无法亲自目睹发芽的树木，它没有办法如此。种子必须死掉而去信任那个未知的，信任说它将会发生。

　　如果你准备去死，它就会发生。去将种子播种在地面上，当树木出现，然后挖开地面，看看种子在那里，它一定已经消失了，它一定不在那里。去挖进一个佛或一个耶稣，你将无法找到那个人或那个种子。这就是耶稣是神的儿子的意思，他已经不再是木匠约瑟的儿子，因为那个种子来自木匠约瑟和马利亚，但是现在种子已经消失，那个硬壳已经消失。这棵树从来不是来自那个看得见的，它是来自那个看不见的。

　　注意看耶稣，那个种子已经不复存在，只有神存在。要准备好去死，好让你能够再生。抛弃头脑、身体、自我和认同，突然间，你将会发现某种新的东西在你里面成长：你变成一个子宫，你怀孕了。心灵上的怀孕是创造的顶峰，因为你透过它在创造你自己，没有什么东西能够跟它相比。你或许可以创造出伟大的绘画或伟大的雕象，但是没有什么东西能够跟你创造出你自己相比。

　　但是当它掉进了耕过的土壤……

　　要准备去死！但是在你准备好要去"跳"之前，要变成"耕过的土壤"--变成一个门徒，变成一个学习者，变谦虚，变成好象你不存在一样。不久，你就真的会不存在，但是要为它准备好，要以好象你不存在一样来行动，那么：

　　……它就会长成一棵大树，而变成天上所有小鸟的庇护所。

　　它一直都是这样在发生。你在这里靠近我，我的种子已经死了，那就是为什么你会在这里。你之所以在这里并不是因为你的缘故，你之所以在这里是因为我的缘故。但是说"因为我"是不正确的，因为并没有一个"我"；种子已经消失了，现在它只是一棵树。如果你透过我而瞥见你自己的可能性，那个工作就算完成了。

　　天国就好象是一粒芥莱种子……

　　你们是种子，你们是那个王国的可能性。准备去死，因为那是再生的唯一方式。

　　今天到此为止。

　　第二章  耶稣是非常似非而是的

　　耶稣说：人们可能会认为我是来将和平丢给世界的，但是他们不知道，我是来将分裂丢给地球的--火、剑和战争。

　　将会有五个人同在一个屋子里：其中三个将会反对另外两个，而其中两个将会反对另外三个；父亲将会反对儿子，儿子将会反对父亲，他们将会好象一个独处者一样地存在。

　　耶稣说：我将会给你们那个眼睛没有看到的、耳朵没有听到的、手没有碰触到的，以及那个不是从人的心里面升起的。

　　耶稣是非常似非而是的，但他这样做是有目的的。要抓到其中的意义，有很多事必须加以了解。首先，如果每一个人几乎都是死的，那么才可能有和平，这样的话，将不会有战争，也不会有和平，但是也不会有生命，它将会是坟墓的宁静。但是这样的话一点价值都没有，如果是这样的话，甚至连战争都会来得更好，因为在战争当中，你是活生生的、有生命力的。

　　当你有生命力、很活生生，但是归于你自己存在的核心时，当自我了解已经发生，当你已经成道，当那个火焰已经被点燃，而你不再处于黑暗之中，那么就会有更多的生命和更多的宁静，但是那个宁静将会属于生命，而不属于死亡，它将不是坟墓的宁静。

　　这种说法是非常似非而是的：战争是不好的，恨是不好的，它们是地球上的罪恶，它们必须消失。疾病是不好的，健康是好的，疾病必须消失，但是你必须记住，死人是永远不会生病的，尸体会腐烂，但是不会生病。所以如果你不了解，你所有的努力或许会创造出一个死的世界。将不会有疾病、不会有战争、不会有恨，但是也不会有生命。

　　耶稣一定不会喜欢那种形式的和平，那种形式的和平是没有用的，因为如果是这样的话，那么或许这个有战争的世界还来得更好。有很多人在作努力，但他们的态度是负面的，他们认为："如果战争停止，每一件事都会没有问题。"它并没有那么容易。这不仅是普通人的观念，甚至连罗素之流的伟大哲学家都认为如果战争消失，每一件事都会没有问题。这是负面的，因为战争并不是问题之所在，问题在于人。战争并不是在外在，战争是在内在。如果你没有在内在战争，你将会在外在战争。如果你在内在战争，而你战胜了，那么外在的战争就会停止，这是唯一的方式。

　　在印度，我们称呼马哈维亚为"征服者"或"伟大的征服者"，但是他从来没有跟任何人争斗，所以他到底征服了谁？他从来不相信暴力，从来不相信战争，从来不相信争斗，为什么你要称马哈维亚这个人为伟大的征服者？马哈维亚并不是他原来的名字，他原来的名字叫作"瓦达勉"。到底发生了什么？到底发生了什么现象？这个人征服了他自己，一旦你征服了你自己，你跟别人的抗争就会立刻停止，因为这个跟别人的抗争只是去避开内在战争的一个诡计。如果你跟你自己在一起不自在，那么就只有两个方式：或者你去受那个不自在之苦，或者你将它投射到别人身上。当你的内在很紧张，你就准备去抗争，任何借口都可以，那个借口是无关紧要的，你会跳到任何人身上！仆人、太太或小孩。

　　你要如何将你内在的冲突和不安丢出来？你会叫别人负责，然后你就经历了一个发泄。你可以现在生气，你可以将你的愤怒和暴力丢出，这将会给你一个释放，当然那是暂时性的，因为你的内在并没有改变，它还会再累积，它仍然保持旧有的状态，明天它将会再累积愤怒和恨，你又必须去投射它。

　　你之所以跟别人抗争是因为你继续在你的内在累积一些垃圾，而你必须将它丢出来。一个已经征服了他自己的人变成一个自我征服者，他没有内在的冲突，那个战争已经停止了，在他的里面是"一"，而不是"二"，这样的人永远不会投射，这样的人不会跟任何人抗争。

　　所以，避开内在的冲突是头脑的一个诡计，因为内在的冲突更痛苦！原因很多。基本的原因是：你们每一个人对自己都有一个形象，认为自己是一个好人，而生命就是这样：如果没有那个形象，你很难活下去。

　　心理治疗家说：生活需要一些幻象。除非你成道，否则生活需要一些幻象。如果你认为你很差、很罪恶、如恶魔一般，如果这个形象--不错，你就是这样--进入内在，那么你就根本活不下去，你将会丧失所有的自信，你将会对自己充满了谴责，这样的话，你将不能够爱，你将没有办法真正动起来，你将无法去面对别人，你将会觉得非常低劣、非常差、如恶魔一般，你将会死掉，这个感觉将会变成一种自杀。但这是一个事实，所以要怎么办？

　　改变这个事实的一个方式就是：变成一个神的人而不是一个魔鬼的人，变成神圣的。但那是困难的、费力的，那是一条漫长而艰难的路，你必须做很多，唯有如此，魔鬼（devil）才能够变成神圣的（diVine），它的确能够变成神圣的！你或许不知道"魔鬼"这个字的字根，它跟"神圣"这个字来自同样的字根，它们都来自梵文的deVa这个字根。"魔鬼"能够变成"神圣的"，因为"神圣的"已经变成了魔鬼。那个可能性是存在的，它们是同一个能量的两极。那个已经变酸、变苦的能量可以变甜。内在的蜕变是需要的，内在的炼金术是需要的，但那是很漫长，而且很费力的，但头脑一直都在找寻捷径，找寻最没有阻碍的途径。所以头脑会说："为什么要那么麻烦去变成一个好人？只要相信你是好的就可以了。"这是很容易的，因为你什么事都不必做。只要认为你是好的，只要创造出一个形象认为你是美的，如天仙般的，没有人象你一样，即使这个认为你自己很好的幻象也能够给你活下去的能量。

　　如果幻象能够给你那么多的能量，你可以想象当真理被达成的时候，有多大的能量会发生。甚至连那个认为你很好的能量都可以使你的生命流动，都可以给你站起来的脚，给你信心。即使只是带着幻象，你也变得几乎是归于中心，这个发生在幻象当中的中心就是"自我"。当你真正归于中心，那是"自己"，但是唯有当真理被达成，那个才会发生，当你内在的能量被蜕变，当较低的被转变成较高的，当尘世的被转变成天堂的，当魔鬼变成神圣的，当你自己的光辉开始放出光芒，当种子开始发芽，当芥菜种子变成一棵大树，那个才会发生。

　　但那是一个漫长的过程，一个人需要等待的勇气，一个人需要不被捷径所引诱。在生命当中没有捷径，只有幻象是捷径。生命是费力的，因为唯有透过费力的奋斗，成长才会来到你身上，它从来不会很容易就来临。你无法很廉价地得到它，任何康价的东西都无法帮助你成长。受苦是有帮助的！那个努力、那个奋斗、那个给你敏锐度、成长、经验和成熟的漫长路线是有帮助的。你怎么能够透过捷径来达到成熟？有一个可能性，现在他们正在以动物作实验，迟早他们将会用人来作实验。有一个可能性：你可以注射贺尔蒙。你可以对一个十岁的小孩注射贺尔蒙，然后他就会变成一个二十岁的年轻人，但是你认为这样他就可以达到他按平常的速度去经历十年的生活所能达到的成熟吗？奋斗、性的出现、控制的需要、爱的需要--很自由，但还是有控制；很自由，但还是归于中心；跟别人一起行动，在爱里面受苦，学习！这一切都将不存在。这个看起来好象是二十岁的人事实上只有十岁。透过贺尔蒙，你只是将这个人的身体吹大而已。

　　但是他们正在以这样的方式对待动物、水果和树木。他们对树木注射，那棵在自然情况下三年才会开花的树一年就开花了，但那些花将会缺少某些东西。它们是被迫的，它们并没有熬过那些季节。结果实的时间会提早，但那些果实将不会那么成熟，它们将会缺少某些东西，它们是人造的。

　　大自然不会勿匆忙忙。记住：头脑总是勿勿忙忙，大自然从来不会勿匆忙忙，大自然会等待又等待，它是永恒的。不需要勿勿忙忙，生命一直在继续着，它是一个永恒，但是对头脑来讲时间很短，所以头脑会说："时间就是金钱。"生命从来不会这样说，生命会说："经验！"而不是时间。生命会等待，生命能够等待，但是头脑无法等待，因为死亡在逼近。对生命来讲并没有死亡，但是对头脑来讲有死亡。

　　头脑总是试图要去找出捷径，找捷径最简单的方法就是创造出一个幻象：想象说你已经就是那个你想要成为的。因此你就变成神经病的，那就是发生在疯人院里面很多人的情形：他们认为他们是拿破仑或亚历山大或某某人物。他们相信它，因此他们以那样的方式来行动。

　　我听说有一个人接受了心理分析的治疗，他认为他是伟大的拿破仑，经过了三、四年的心理分析治疗之后，那个心理治疗家认为："现在他已经完全没有问题了。"所以他说："现在你已经好了，你可以回家了。"

　　那个人说："家？应该说'回宫'才对。"他仍然是拿破仑。如果你已经变成了拿破仑，那是非常困难的，要被治好是非常困难的，因为即使你被治疗而变好了，你也可能会再恢复原状。

　　有一个将军发现了一个一直都喝醉酒的上尉，所以他就抓住他。那个人非常好，醉汉几乎总是很好，他们是很美的人，只是想走捷径罢了。所以那个将军说："你是一个好人，我珍视你，而且每一个人都爱你，但是你却在浪费你自己，如果你能够保持清醒，不久你将会成为一个上校。"

　　那个人笑了，他说；"那是不值得的，因为当我喝醉酒的时候，我已经就是一个将军，所以那是不值得的。如果我保持清醒，我只能够成为一个上校，而当我喝醉酒的时候，我一直都是一个将军！"有太多涉入在幻象里面，这个人怎么能够抛开他的幻象？--他很容易就可以成为将军。

　　头脑会去找捷径，幻象就是捷径，幻象是最容易达成、而且最廉价的东西，真相则是艰难，而且费力的，一个人必须去受苦，并经历过火。你越经历过磨练，你就变得越成熟，越成熟就越有价值。你的神性无法在市场上以廉价买到，你无法跟它讨价还价，你必须用你的整个生命去支付。唯有当你将整个生命都赌下去，它才会发生。

　　你跟别人抗争，因为这是很容易的方式，你认为你是好的，别人是坏的，那个抗争是朝向外在。如果你看你自己，那么那个抗争就朝向内在：你知道你是坏的，很难找到一个比你更坏的人。如果你看内在，那么你会发现你是多么地坏，必须想办法处理，那么内在的抗争或战争就开始了。

　　透过那个内在的冲突！它是一种技巧，记住，它是伟大的技巧之一，它已经被用了很多世纪，如果有内在的冲突，那么你就会变得比较整合。如果有内在的冲突，那么在这个冲突的部份之外有一个新的观照中心会出现。如果有内在的冲突，那么你的能量会涉入，你的整个人会陷入动荡不安？混乱会产生，而从那个混乱会诞生出一个新的人。

　　任何新的诞生都需要混乱，这整个宇宙是由混乱状态演变而来的。在你真正诞生之前，混乱是需要的，那就是耶稣的战争。他说："我来不是要给你们和平。"并不是说他不是来给和平的，只是他想给的不是廉价的和平。现在让我们试着来了解他的话语：

　　耶稣说：人们可能会认为我是来将和平丢给世界的，但是他们不知道，我是来将分裂丢给地球的--火、剑和战争。

　　当你来到象耶稣这样的师父面前，你是为和平而来的。你很喜乐地没有觉知到，你找错人了。就如你现在这样，你无法得到和平。如果有人给你和平，那对你来讲将会是一种死亡。就如你现在这样，如果你变得很和平，那意味着什么？那意味着在你达成任何事情之前，那个奋斗已经停止了。就如你现在这样，如果有人使你宁静，那意味着什么？你不会达成任何自己，你将只会被你的情况所慰藉。以这样的方式，你可以知道一个虚假的师父和一个真实的师父之间的不同。一个虚假的师父是一个慰藉，他以你现在这样给你和平，他从来不会麻烦要去改变你，他是一个镇定剂，他就好象安眠药，你去找他，然后他就安慰你。

　　但是如果你去到一个真正的师父那里，那是一个准则：不论你有什么样的和平，都会被摧毁，不论你有怎么样的安逸，都会破灭。他将会创造出更多的动荡、更多的冲突。他不会来安慰你，因为他不是你的敌人。所有的安慰都是毒素。他会帮助你成长，成长是困难的，你将必须经历过很多困难，有很多次，你会想要逃离这个人，但是你逃不掉，因为他将会萦绕着你。安慰并不是目标，他无法给你一个虚假的和平。他会给你成长，由那个成长，有一天你将会开花，那个开花将会是真正的和平、真正的宁静。安慰是虚假的。

　　人们来到我这里，我可以看出他们的来意，以及他们所带来的问题：他们想要安慰。有人来到我这里说："我处于很大的困难之中，我的头脑不和平，我非常紧张，给我一些东西--祝福我，好让我能够变得很和平。"

　　但是那意味着什么？如果这个人能够被弄得很和平，那意味着什么？那么这个人就将永远不会改变，不，不应该如此。即使一个真正的师父安慰你，那个安慰就好象一个渔网，你会被那个安慰抓住，然后，渐渐地，他将会创造出混乱。

　　你必须去经历过那个混乱，因为就你现在这样，你是完全错误的。在这种状态下，如果有人安慰你，他是你的敌人。跟他在一起，你会浪费时间、生命和能量，到了最后，安慰是帮不了忙的。当死亡来临，所有的安慰都将会消失。

　　有一个老年人，他的儿子死了，他来到我这里说："安慰我！"

　　我说："我不能这样做，那是罪恶。"

　　他说："我来是为了那个目的。"

　　我告诉他说："你或许是为了那个目的而来，但是我不能这样做。"

　　他说："但是我去到山卡拉查亚那里，他安慰了我。"他说："不必担心，不必烦恼，你的儿子已经再出生在一个高处的天堂！"

　　我也知道他的儿子，那是不可能的，因为他是一个政客，他们都会到地狱去，他们永远无法上天堂。他不仅是一个政客，他还是一个成功的政客，他是一个州长，他带着政客所有的狡猾和野心，他怎么能够上天堂？这个老年人也是一个政客，基本上他并没有因为他儿子的死而受到打扰，重点在于他的野心就这样死掉了，因为透过他的儿子，他可以达成很多很多，他自己已经变老了，他一生都继续在工作，但是他有一点愚蠢，不很狡猾，有一点天真，他工作很勤奋，他牺牲掉他的整个人生，但是他无法得到任何职位，那是最深的伤痛，那是一个创伤，然后透过他的儿子，他一直在尝试，他儿子也很有成就，现在他儿子死了，他的整个野心也都完蛋了。

　　当我告诉他说："这就是你那么痛苦的原因，问题不是在你的儿子。"他觉得非常受打扰，他说："我为了要得到你的慰藉而来，但是你却更打扰我，事情或许是如你所说的。"他说："任何你所说的听起来好象是真实的，或许我的野心受伤了，我并不是为了我的儿子而哭，它或许是为了野心，但是不要对我说出这么严厉的事情，我目前是那么地痛苦，我的儿子死了，而你却对我说出这么严厉的事情。我去到很多师父那里，他们都安慰我，他们说：'不必担心，灵魂是永恒的，没有人曾经死过，而你的儿子，他并不是平常的灵魂，他已经上到一个高处的天堂。'"

　　这些都是安慰，如果这个老年人继续去听这些安慰，他会错过一个伟大的机会。他错过了一个机会，在这个机会之下，他可以去面对他的野心，那是他的问题所在。他本来可以面对事实说所有的野心都没有用，因为你一直工作又工作，然后死亡就带走每一样东西，他本来可以借这个机会来看透这个事实，但是不然，他从此以后就不来看我了。他本来时常来看我，但是自从那一次以后，他就不再来了，他去找能够安慰他的人。

　　你来此是为了要得到安慰的吗？那么你来错地方了，那就是耶稣所说的，他说：

　　人们可能会认为我是来将和平丢给世界的，但是他们不知道，我是来将分裂丢给地球的--火、剑和战争。

　　每当一个象耶稣这样的人来，世界立刻被分成两边，分成赞成他的人和反对他的人。你无法找到一个对耶稣漠不关心的人。每当一个象耶稣这一类型的人在那里，世界就立刻被分裂了，有些人赞成他，有些人反对他，但是没有一个人能够漠不关心。不可能对耶稣漠不关心。如果你听到了他的话，如果你看到了耶稣，你就立刻被分裂了，要不然就是你变成一个爱他的人，要不然就是你变成一个恨他的人；要不然就是你跟他走入同一条路线，要不然就是你反对他；要不然就是你跟随他，要不然就是你开始反对他。

　　为什么会有这样的事发生？因为一个象耶稣这样的人是如此伟大的一个现象，他不属于这个世界，他从彼岸带某些东西到这个世界来，那些害怕彼岸的人会立刻变成敌人，那是他们保护他们自己的方式。对于那些有渴望的人，有一颗种子隐藏在某一个地方的人，对于那些一直在找寻和渴望彼岸的人，这个人对他们来讲变得很有特质，这个人变成一个磁力，他们会爱上他，他们一直在等这个人已经等了好几世。

　　世界会立刻被分成两半：要不然就是你赞成基督，要不然就是你反对他，没有其它的选择，你无法保持漠不关心，你不能够说："我不被他打扰。"那是不可能的，因为一个能够保持中立的人将会变成一个耶稣本身。一个能够站在中间的人，一个能够既不爱又不恨的人，将会超越头脑本身。你无法站在中问，你会从中间往下掉，你会变成一个右派或一个左派，你会靠向这一边或是靠向那一边。他创造出很大的动荡！不仅在个人里面，同时也在社会里面。在地球上，每一件事都陷入冲突，一项伟大的战争开始了。自从耶稣以来，世界上从来就没有和平。耶稣创造出一个宗教，他将某些东西带进了这个世界，那些东西在所有的头脑里造成很大的分裂和冲突，他变成了整个历史的焦点，那就是为什么我们说"纪元前"（在耶稣之前）和"纪元后"（在耶稣之后），他变成了焦点。

　　随着耶稣，历史被分开了，时间被分开了，他就站在那个界线上。在耶稣之前好象时间是属于一种不同的品质，而在耶稣之后，时间又变成一种不同的品质。历史随着耶稣开始。他对人类头脑的态度和方式跟佛陀和老子非常不同。最终的目标将会是同一的，最终的开花将会是同一的，但耶稣的方式是完全不同的，他是独一无二的。

　　他是在说些什么？他是在说透过冲突才能够成长，透过奋斗才能够归于中心，透过战争，和平才能够开花。但是不要就字面上的意义来了解他，任何他所说的都是一种寓言。基督教就字面上的意义来了解它，因此他们错过了那个要点。然后基督徒手上拿着剑，他们不必要地杀死了千千万万人，但那并不是耶稣的意思。然后教会，耶稣的教会变成一个战争的教会，它变成一个十字军。基督徒一直在跟回教徒、印度教教徒和佛教徒抗争，他们到处都在抗争，但是他们错过了要点，耶稣所谈的是另外的东西，他并不是在谈论这个世界的剑，他带来一把不同世界的剑，那把剑是什么？它是一个象征。你必须被切成二，因为在你里面有两样东西会合：这个世界！地球！和天堂；它们在你里面会合。你的一部份属于尘土，另外一部份属于神性，你是一个会合点，耶稣带来一支剑把你切碎，所以尘土归于尘土，神性进入神性。

　　你无法分辨说什么属于尘土。当你饿的时侯，你认为是你在饿吗？耶稣说："不，拿我这把剑来切它！"饥饿属于身体，因为它是一种身体上的需要。意识是不会饿的，它变成觉知，因为身体没有意识。

　　你或许曾经听过一个古老的故事……有一次，一个很大的森林突然着火，有两个人在那里，其中一个是瞎子，另外一个是跛子。跛子无法走路，无法跑步，但是他能够看，那个瞎子能够走路、能够跑，但是他不能够看，所以他们作了一个约定：那个瞎子将跛子背在他的肩膀上，因为那个跛子能够看，而瞎子能够走路，因此他们变成一个人，就这样他们逃出了森林而拯救了他们自己的性命。

　　这不只是一个故事，这是发生在你身上的事。你的一部份觉得饿，但是它不知道，因为它没有眼睛可以看。你的身体觉得饿，你的身体觉得有性欲，你的身体觉得渴，你的身体需要舒适，所有这些需要都属于身体，而你的意识只能够看，你的自己只是一个观照，但是它们作了一个约定，因为如果没有身体，意识无法走路、无法移动、无法做任何事；如果没有意识，身体无法达成它所需要的，不管它是饿或渴。

　　耶稣的"剑"意味着这个妥协必须有知地被达成，然后必须作出一个区分。属于尘土的就归于尘土，满足它，但是不要执着于它。如果你觉得饿，那是身体在饿，要知道清楚，满足那个饥饿，但是不要执着于它。有很多人变得执着，他们继续一直吃，然后有一天他们对吃感到非常失望，因此他们就一直断食，然而这两者都是执着：吃太多和断食太过同样地不好。一个正确的平衡是需要的，但是要由谁来给予那个平衡？你必须变成二，你必须完全觉知到："这个属于尘土，而我不属于尘土。"这就是耶稣的"剑" 。他说：

　　……我是来将分裂丢给地球的--火、剑和战争。

　　为什么要说"火"？火是一个非常古老的卡巴拉秘教的象征，同时也是一个非常古老的印度教的象征。印度教一直在谈论内在的火，他们称那个内在的火为"塔普"，因为它就是热，要点燃那个内在的火，好让你的火能够在里面燃烧，他们称之为"亚格那"。有一些技巧被用来燃起那个内在的火，但目前那个火几乎已经死掉，被灰烬所覆盖着。它必须被拨起、被发现、被重新点燃，这需要更多的燃料，那些燃料必须被给予。当内在的火全然地燃烧，突然间你就被蜕变了，因为没有火就不会有蜕变。你将水煮热，到了某一个特定的程度，到了一百度，水就会蒸发而变成蒸汽，整个品质就都改变了。

　　你有没有观察过？当水变成蒸汽，整个品质就都改变了。当它是水的时候，它总是往下流，那是水的本性，向下流是水的本性，它无法向上流，那是不可能的，但是当它到了一百度，它就蒸发了，整个本性都改变了，蒸汽会向上飘浮，它从来不会向下，整个层面都改变了，而它的发生还是透过热。

　　如果你去到一个化学实验室，你将会找到什么？如果你将火拿开，在那里将不会有什么事发生，因为每一个蜕变、每一个新的改变、以及每一个突变都是透过火。除了火以外你是什么？当你活着的时候，你在做什么？当你在呼吸的时候，你呼吸些什么？你吸进了氧气，而氧气只不过是火的燃料。当你跑步的时候，你需要更多的火，所以你就呼吸得更深；当你休息的时候，你只需要较少的火，所以你的呼吸就没有那么深，因为你只需要较少的氧气。氧气是火的燃料，火不能没有氧气而存在，因为氧气会帮助燃烧。你就是火--一个片刻接着一个片刻，透过食物、透过空气、透过水，火就在你里面被创造出来。当它太多了，你就必须去释放它。当动物有性冲动，我们就说它们在"发热"，这种说法是有意义的，因为它是一种热。它是一种热，当你有比你所能够吸收的更多的火，它就必须被释放出来，而性是一个出口。

　　记住，在热带国家的人比在寒冷国家的人更有性欲。第一批性学的书"卡马经"和科卡学人的"科卡夏氏特拉"就是出现在热带国家。第一批佛洛依德派的书出现在东方，它们在佛洛依德之前三千年就出现了，而在西方，性才刚刚变得重要。在寒冷的国家里，他们的身体没有足够的火来产生太多的性欲。在西方，只有在过去的三、四个世纪里，性才变得非常重要，因为如今那些国家虽然还是很冷，但是已经有了中央系统的暖气，所以人们已经不再那么冷，否则体内的火必须继续跟寒冷抗争，那就是为什么在东方人口持续成长，很难去避免它，相较之下，西方就没有那么大的人口爆炸。

　　我听说当第一个苏联的航天员登陆月球，他们觉得非常高兴，但是当他们看到有三个中国人在那里走路，他们感到很惊讶，那些苏联的航天员看着他们，然后说："你们是不是在我们之前到达的？你们并没有任何工具、任何科技或任何科学，你们是怎么弄的？你们做了一项奇迹，你们是如何到达这里的？"

　　那些中国人说："它并不是什么奇迹！它是很简单的数学：我们就是一直站在另外一个人的肩膀上这样迭上来的！"中国人可以到达，印度人也可以到达，没有问题，一旦他们决定了，他们就可以到达任何地方！

　　性是一个热的现象，一个火的现象。每当那个火在燃烧，你就会觉得更有性欲，每当那个火没有燃烧得那么厉害，你就觉得比较没有性欲。每一件发生在你身上的事，不论它是体内性的蜕变，或是心灵的蜕变，都要依靠火。

　　印度教教徒、回教系统的卡巴主义者、犹太教教徒和苏菲徒……耶稣是在一个爱森尼（Essene）的团体接受训练的，该团体是一个非常玄奥、非常奥秘的团体，他们知道很多方法可以创造出内在的火。所以那个火并非只是你所知道的那个火，它是生命赖以存在的最内在的火。如果这个火能够被提升到一个特定的程度……唯有当它不被释放，它才可能被带到一个特定的程度，那就是为什么所有使用这个火的宗教都反对性。如果它透过性而被释放出来，那么它就无法被带到一个特定的程度，因为如此一来，你已经有了一个出口。因此，所有的出口都必须完全被封闭，好让那个火不会漏出，而可以达到一百度的点，它是一个特定的点，在那个点上，蜕变就会突然发生。灵魂和身体是分开的？那把剑产生了作用！那么你就知道什么是你里面的尘土，什么是天堂；那么你就知道什么东西来自你的父母，什么东西来自那个看不见的。

　　……火、剑和战争……

　　一个很深的内在冲突是需要的。你不应该是昏睡的，除非那个放松自己发生，否则你不应该放松，当放松自己发生，那是完全不同的。你必须去抗争，并创造出冲突和摩擦。对内在的战争来讲，摩擦是正确的用语。戈齐福透过摩擦来运作，他会在身体里面创造出磨擦。或许你现在并没有觉知到，但是你要记住，有一天你将会觉知到身体有很多层面的能量。如果你没有处于磨擦之中，那么你只是在使用表层的能量。如果有很多冲突产生，表层就结束了，然后第二层就开始产生作用。

　　以这样的方式来尝试：你一直都是在晚上十点钟睡觉。在十点钟的时候，你会觉得有睡意来到你身上，但是你不要去睡觉。苏菲宗派的人常常使用这种方法，耶稣也使用它--熬夜。他会彻夜不眠，在野外有四十天四十夜不睡觉，他自己一个人在山上不睡觉。到底发生了什么？如果你不在十点钟睡觉，有几分钟的时间，你会觉得非常昏睡，非常想睡，但是如果你抗拒和抗争，就会有磨擦产生，你会变成两者：一个想睡，一个不想睡。现在有两个部份在抗争，如果你坚持而不要让步，突然间你会发觉所有的睡意全消，你会变得跟早晨一样地清醒。突然间，所有的睡意全消，你变成新鲜的，现在即使你想要去睡也会变得很困难。到底发生了什么？只有两个可能性，透过两者的摩擦，能量就产生出来了。

　　如果你退让，那是很不好的，因为如果你退让，身体就赢了，意识就输了。所以如果你去尝试，你只能用坚定的心去做，不可以退让，否则最好不要去尝试。摩擦的方法是危险的，如果你去尝试，你就必须赢，如果你不赢，你就输了，因为如此一来，你会丧失掉你的信心，你的意识将会变得更弱，而身体将会变得更强，如果你连续输掉很多次，那么要赢的可能性就变得越来越少。

　　一旦你使用了任何磨擦的方法，你就一定要赢，不可以输，一定要打胜仗。一旦你赢了，你就会达到另外一层的能量。现在你可以看到，如果你赢了，那么在另外一部份的能量就被你吸收了，你就变得更强，然后每一次的抗争都会使你变得更强、又更强，直到有一个片刻会来到，到时候整个身体的能量都被你的"自己"所吸收。

　　戈齐福使用磨擦的方法使用得非常深，而且他所使用的方法非常危险，你简直无法相信。当他很老的时候，就在他即将过世的几年之前，他做出一个非常危险的车祸，那是他做出来的，它并非真的是意外。在一个象戈齐福这样的人生命当中是没有意外的。他是那么地觉知，所以意外不可能发生，但是他可以让意外事件发生，或者他甚至可以创造出一个意外事件，而他的确就创造出了一个。

　　他是一个开快车的人，在他的一生当中从来没有发生过一次意外，他同时是一个非常危险的驾驶，所有坐他车子的人都会心惊胆跳，随时都可能发生状况……他完全发疯，不相信任何交通规则或任何东西，他会钻来钻去，尽可能开得很快，随时都可能有什么事会发生，但是它从来没有发生。

　　有一天早晨，当他从他的社区枫丹白露去到巴黎，有人问说："你什么时侯会回来？"

　　他说："如果事情按照我所想的情况发生，那么我在晚上就会回来，不然的话就很难说。"

　　在他晚上回来的时候就发生了意外，那个车祸非常严重，而且非常惊险，医生说没有人能够生还！不可能！整部车都被压碎了，但是戈齐福被找了出来，全身共有六十处骨折，几乎快死掉了，但是他被发现的时候是全然地觉知，躺在一棵树下，离车子离得很远。他走到了树荫底下，完全觉知地躺在那里，他并没有变得无意识，他被带到医院的时候仍然保持全然的意识，他嘱咐医生不要使用麻醉剂，他想要保持完全有意识。

　　这是他在他的身体上曾经创造出来的最大的摩擦，身体就在濒临死亡的边缘，他创造出这整个情况，而他想要保持完全警觉。他保持警觉，在那个片刻，他达到了可能发生在一个人身上最大的归于中心：他变得归于他意识的中心--属于尘土的那一层已经完全被分开了。它变成一个工具：他可以使用它，但是他并没有跟它认同。

　　这就是当耶稣说出下列的话时的意义：

　　……我带来了火、剑和战争--虽然人们可能会认为我是来将和平丢给世界的……

　　将会有五个人同在一个屋子里：其中三个将会反对另外两个，而其中两个将会反对另外三个；父亲将会反对儿子，儿子将会反对父亲，他们将会好象一个独居者一样地存在。

　　将会有五个人同在一个屋子里……这是一个寓言：在你的身体里有五种感官。事实上，在深处你有五个体，因为每一种感官都有它本身的中心，每一种感官都继续以它自己的方向来控制你。眼睛说："注意看美的东西。"手说："碰触，它是那么地可爱。"眼睛对碰触一点兴趣都没有，手对看一个漂亮的人、一个漂亮的身体或一棵美丽的树一点兴趣都没有。

　　所有五种感官都以五个分开的中心存在，而你的头脑只是一个协调者，它继续在这五种感官之间协调。当你看着我，听我讲话，你是从你的耳朵在听，从你的眼睛在看。眼睛从来不会听，耳朵从来不会看，那么你如何下结论说你所看到的和你所听到的是同一个人？你怎么能够下结论？头脑一直在协调，它是一部电脑：任何眼睛所输入的，任何耳朵所输入的，它都会合并起来而给你结论。

　　戈齐福和耶稣所使用的摩擦的方法……那些知道耶稣一生最内在的秘密故事的人说他并没有被钉在十字架上，是他安排被钉在十字架上的，就好象戈齐福一样。他安排被钉在十字架上，那是一出他导演出来的戏。

　　那些将他钉在十字架上的人认为他们在杀他，但是象耶稣这样的一个人是不可能被强迫去死的，他本来很容易就可以逃掉的，但是他故意被抓，这是众人皆知的。他本来可以远离首都，或者是远离那个国家，那是没有问题的，但是他却来到了首都。据说他导演了这整个事情，犹大并不是他的敌人，而是他的朋友，他帮助耶稣被抓，这整个事情都是由他安排和操纵的。

　　发生在十字架上的是最后的内在战争，是最后和最大的摩擦。当他在垂死的时候，他并没有失去他对神性的信任；当尘土回归到尘土，当那个区分是绝对的、全然的，他根本就没有认同，他让它发生。

　　戈齐福以前常说，耶稣的十字架刑是一出戏，的确，这出戏的导演既不是比拉多，也不是犹太教的高阶教士，而是耶稣本身。这是他安排的，他安排得非常漂亮，所以即使到现在，它还没有被发现--没有真正被弄清楚说到底是怎么一回事，到底是怎么发生的。

　　你无法想象安排你自己的十字架刑，但宗教就是如此：安排你自己的十字架刑，上十字架意味着达到摩擦的顶点--达到死亡所在的地方。

　　耶稣说：

　　将会有五个人同在一个屋子里：其中三个将会反对另外两个。

　　摩擦必须被创造出来。感官必须去抗争，而那个抗争必须是有意识的。它们继续在抗争，但那个抗争并不是有意识的，你在熟睡，而那个抗争在继续。眼睛继续在跟耳朵抗争，耳朵继续在跟眼睛抗争，因为它们是竞争者。

　　你是否观察过，瞎子比视力正常的人听力更好？那就是为什么瞎子会变成很美的音乐家或歌唱家。为什么会有这样的事发生？因为他们对声音和韵律有更好的能力，他们的耳朵有更好的敏感度。为什么呢？因为眼睛已经不再是一个竞争者。那些本来被眼睛所使用的能量现在可以被耳朵使用，它是竞争者。

　　你的眼睛使用了你能量的百分之八十，只留百分之二十给其它的四种感官使用。它们都感到很饿，它们都一直在抗争，眼睛变成至高无上的，变成唯我独尊的力量。你透过眼睛来生活，有一些感官已经完全死掉了。有很多人没有嗅觉，那个感官已经完全死掉了，他们从来不担心，他们甚至没有觉知到他们闻不出来东西的气味。眼睛已经完全剥削了鼻子，因为它是那么地接近，所以它能够被剥削。小孩子有嗅觉，但是渐渐、渐渐地，它就丧失了，因为眼睛继续使用越来越多的能量。眼睛变成了你存在的中心，那样是不好的。

　　摩擦的方法使用感官来互相对抗。在很多方法里面，求道者必须保持眼睛闭起来好几个月。那个能量开始流动，你可以感觉到它。如果你持续保持眼睛闭着三个月，你将能够感觉到那个能量继续在流向耳朵、流向鼻子，你的嗅觉或许会恢复，你或许会开始闻到东西的气味。有一些方法和学派，在那里，求道者完全切断一种感官来发展另外一种，一种抗争被创造出来。如果你封起耳朵三个月，只用眼睛看，不要听，那么你将会感觉到能量一直在移动。

　　如果你能够看到你的感官在互相抗争，你将会变得分开，因为你变成一个观照。你已经不再是眼睛，不再是耳朵，不再是手，不再是身体--你是一个观照。那个抗争在身体里面继续，而你是旁观者，这就是这个寓言最深的意义，但是它还有另外一个意义。

　　将会有五个人同在一个屋子里：其中三个将会反对另外两个，而其中两个将会反对另外三个；父亲将会反对儿子，儿子将会反对父亲，他们将会好象一个独居者一样地存在。

　　在另外一个意义上，这也是对的。在一个五人的家庭里，三个会反对两个，两个会反对三个。每当有一个追求宗教的人出现在一个家庭里，摩擦就开始了，因为对一个家庭来讲，一个追求宗教的人是最危险的人。除了宗教以外，家人可以忍受任何事情，因为一旦你变成宗教的，你将不会跟身体认同。

　　家庭跟身体关连在一起，你的父亲之所以是你的父亲是因为你的身体。如果你认为你是身体，那么你就跟你的父亲有关连，但是如果你知道你并不是身体，那么谁是父亲？你如何跟他关连？母亲生了你的身体，但不是生你。因为你是那么地跟身体认同，所以你认为母亲生了你。

　　当你不认同，那个认同就被打破了，那么谁是母亲？她并没有生你，而只是生你这个将会死的身体。所以母亲并没有给你生命，相反地，她给了你多一个死亡；父亲并没有给你生命，他给了你多一个死亡的可能性。一旦你没有跟身体认同，你就跟家庭断掉了，你被拔了根。

　　所以如果你去找妓女，你的家人可以忍受，那没有问题，没有什么不对，相反地，你反而越来越跟身体认同。如果你变成一个酗酒者，如果你是一个醉汉，那没有问题，因为你变得越来越跟身体认同，这并没有什么不对，但是如果你变成一个静心者，如果你变成一个门徒，那就不可以了，那么事情就变得很困难，因为你被拔了根，家人已经控制不了你，你已经不再是家庭的一部份，因为你已经不再是这个世界的一部份。

　　所以耶稣说：父亲将会反对儿子，儿子将会反对父亲，我是来瓦解、来造成分裂、来制造冲突和摩擦的。

　　这是事实，你可以崇拜一个佛，但是你问佛陀的父亲--他反对他。问佛陀的亲戚--他们反对他，因为这个人已经超出了他们的控制，不仅如此，他还帮助别人去超越社会和家庭的控制。

　　家庭是社会的基本单位，当你要超越社会，你必须超越家庭，但这并不是意味着你必须去恨它，那不是要点之所在，也不是说你必须去反对它，那也不是要点之所在，但是不管怎么说，该发生的就会发生。一旦你开始去找寻你自己，以前的一切都将会瓦解，将会有混乱，所以你要怎么办？他们将会把你拉回来，他们将会试着把你拉回来，他们将会使尽一切努力来这样做，要怎么办？

　　有两种方式：其中一种就是古老的方式，那就是逃离他们，不给他们任何机会，但是我认为那已经不再适用。另外一种方式就是还是跟他们在一起，但是是以一个演员来做，不要让他们知道说你在离开他们。动起来！让它成为你内在的旅程，但是就外在而言，去满足所有的形式和礼节，向你的父母顶礼，成为一个好的演员。

　　旧有的方式无法被很多人所遵循，所以整个地球没有办法变成宗教的，因为有多少人能够走出社会？即使他们走出社会，社会也必须照顾他们。当佛陀在这里，或马哈维亚或耶稣在世的时候，有好几千人离开他们的家，但还是只有好几千人，还有好几百万、好几亿的人被留下来，他们必须去照顾他们。如果只有逃离社会一途，那么就没有办法说整个地球都成为宗教的，那样也不好，它可以以一种更美的方式来进行，那个更美的方式就是成为一个好的演员。

　　门徒必须是一个好的演员，我所谓成为一个好的演员的意思是说你根本不跟他们关连，你只是继续满足那些形式和礼节。在深处，你已经被拔了根，但是你甚至不给他们暗示说你被拔了根，给予暗示有什么用？因为如果你这样做，他们就会开始试图改变你，不要给他们任何机会，让它成为一个内在的旅程，而在外在要完全正规化，这样的话，他们会很高兴，因为他们生活在形式和礼节里，他们生活在外在，他们不需要你内在的崇拜，他们不需要你内在的爱，只要表演一下就够了。

　　这就是两个方式：一个是佛陀和耶稣的方式，另外一个是贾那克（Janak）和我的方式。不管你在哪里，你就在那里，不要显示出任何外在的表现说你要改变，说你要变成宗教的，因为你可能会招来麻烦，而你现在或许还不够强壮。在内在创造出冲突，而不要在外在创造出它，内在的冲突就已经太够了，它将会给你所需要的成长和成熟。

　　……父亲反对儿子，儿子反对父亲，他们将会好象一个独处者一样地存在。

　　"独处"这个字必须加以深入了解，当你成为宗教的，你就成为独居的，那么对你来讲就没有社会，你是单独的。接受你是单独的，这是可能发生在你身上最大的蜕变，因为头脑害怕单独，头脑想要别人来依附。当你单独一个人，你就会感到颤抖，有一种恐惧会抓住你。单独……？你会立刻冲向社会，去俱乐部，去参加什么会或什么教派或教会，去到有群众的地方，去到你可以感觉你不是单独的地方，去到你可以在群众当中忘掉你自己的地方，那就是为什么群众变得那么重要。去到赛马场，或者是去电影院，总之就是去有群众的地方，在那里你就不再觉得孤独，在那里你就可以放松。

　　但是一个宗教人士是一个独居者，因为他试着要达到他的最高顶峰，他不会将他自己丧失在别人里面。他必须记住，他必须变得更留心，他必须变得更觉知、更警觉，而且他必须接受那个事实。那个事实就是：每一个人都是单独的，不可能有任何在一起。你的意识是一个单独的顶峰，但那就是它的美，而你却不必要地害怕它。想想如果埃弗勒斯峰是一群埃弗勒斯峰，那么它的整个美就丧失了。埃弗勒斯峰很美、很具有挑战性，因为它是单独的，它是一个孤独的高峰。一个宗教人士就好象埃弗勒斯峰，他变成一个孤独的高峰，他是单独的，他生活，而且他享受生活，那并不是意味着他不会进入社会，那并不是意味着他不会去爱，相反地，只有他能够爱；相反地，只有他能够在社会上活动，因为只有他"是"，你"不是"，所以你怎么能够爱？他可以爱，但是他的爱并不象一种药，他不会迷失，他可以分享，他可以完全给出他自己，而仍然保持他自己，他可以将他自己给你，但是他仍然不会失去，因为他的观照保持是最内在的顶峰。在那里，在那个神龛里，他保持单独，没有人进入那里，没有人能够进入那里。

　　在你存在最内在的核心，你是单独的。

　　单独的纯和单独的美……

　　但是相反地，你会觉得害怕。因为你生活在社会里--你生在社会里，你被社会所带大--你已经完全忘掉你也可以单独。所以，用几天的时间来进入单独，只是去感觉你的单独，那是很美的。然后再去到市场，但是带着你的单独，不要迷失在那里。保持觉知和警觉，进入社会，进入群众，但是保持单独。如果你想要的话，你可以在群众当中保持单独；如果你想要的话，即使当你单独的时候，你也可以处于群众之中。你可以去到喜马拉雅山，坐在那里，而心里想着市场，这样的话，你也是等于在群众之中。

　　有一次，朱耐德（Junaid）去到他的师父那里，他单独一个人去，而师父就坐在庙里。当朱耐德进来，师父只有一个人，他说："朱耐德，单独一个人来！不要带着群众！"所以朱耐德就回头看，因为他以为还有别人跟着他来，但是他的周遭一个人也没有，师父笑着说："不要向后看，要向内看。"

　　然后朱耐德闭起眼睛，他发现师父讲得对。他已经离开他太太，但是他的头脑还执着于她，他已经离开了他的小孩，但是他们的影象还在，那些替他送行的朋友们还站在他的头脑里。

　　师父说："出去，然后单独一个人进来，因为我怎么能够跟群众讲话？"

　　所以朱耐德必须在那一座庙的外面等待一年，以摆脱那个"群众"。一年之后师父叫他说："朱耐德，现在你已经准备好了，进来，现在你是单独一个人，我们可以有对话。"

　　你可以携带着群众，你也可以在群众当中而保持单独。试试看，下一次你去到市场上一大群人当中，去感觉你的单独，你是单独的，所以没有问题，你可以感觉到它，一旦你可以感觉到你是单独的，你就变成一个独居者。耶稣说他是要来使你成为一个独居者，使你单独站立。

　　我将会给你们那个眼睛没有看到的、耳朵没有听到的、手没有碰触到的，以及那个不是从人的心里面升起的。

　　你的眼睛可以看到外在的东西，但是它们看不到内在的东西，内在无法被看。你的耳朵可以听到外在的东西，但是它们无法听到内在的东西，内在没有办法被听。它们是向外的，所有的感官都是向外的，没有一种感官是向内的，所以当所有的感官都停止运作，突然间，你就在里面了。没有感官可以向外走。

　　耶稣说：我将会给你们那个眼睛没有看到的，但是首先要变成一个独处者。那就是我所谓门徒的意义：一个独处者。首先要变成一个门徒，首先要了解你是单独的，要跟这个单独安逸地相处，不要害怕，反而要去享受它，要去看看它的美--那个宁静、那个纯和那个天真，没有脏东西曾经进入过那里，因为没有人曾经进入那个神龛，它保持永远纯粹，它是处女般的，没有人曾经到过那里。

　　你的处女性隐藏在你里面。成为一个门徒，一个独处者，然后，耶稣说：我将会给你那个眼睛没有看到的。

　　当你变成一个独处者，完全单独，突然间你就会了解到那个眼睛看不到、耳朵听不到、手碰触不到的。你怎么能够碰触到你的"自己"？你可以碰触到身体，但那并不是你的"自己"。手无法进入，它无法碰触到你的意识，没有办法。

　　……以及那个不是从人的心里面升起的。

　　因为你的灵魂甚至超出你的心。当然，你的心是在内在很深的地方，但是就灵魂而言，它仍然是在外面，而不是在里面。手在外面，眼睛在外面，心也是在外面，就在边缘的地方。最内在的核心甚至还不是心。饥饿从你的身体产生，爱从你的心升起--不是祈祷。祈祷又更深，比心更深。饥饿是一种身体的需要，爱是心的需要，神是"那超越的"的需要，它甚至不属于心。一个人必须超越头脑，一个人也必须超越心，一个人必须超越所有的周围，好让只有中心可以留下来。

　　什么东西没有在人的心里面产生？神没有在人的心里面产生。科学和哲学从头脑产生，艺术和诗从心产生--但是宗教则不然。宗教从一个更深的层面产生，从一个更深的彼岸产生，那个彼岸就在那里，它不会走；从你的核心产生，它甚至连心都不是。

　　我将给你们……那个不是从人的心里面升起的。

　　那个超越、超越、又超越的，你无法抓住它，你无法看到它，你无法听到它，你甚至无法感觉到它。在此耶稣甚至超越那些属于心的哲学家。

　　有三种类型的神秘家：第一种，属于头脑的神秘家！他们以神学和哲学来谈论，他们可以证明神。根本就没有证明，或者，每一样东西都是证明，但是并不需要证明，不管怎么说，你也无法证明神，因为所有的证明都可以被争论，所有的证明都可以被证明是错的。然后有属于心的神秘家：他们谈论爱、谈论爱人和神性、谈论克里虚纳，他们以诗或歌来谈论，他们非常罗曼蒂克，他们的追寻比头来得更深，但还是不够深。

　　耶稣说：我将给你某些甚至没有在心里面升起的东西……在那里，没有神学可以达到，没有诗可以瞥见，逻辑和爱两者都停止。我将给你们那个不是从人的心里面升起的。

　　这是最深的、最深奥的可能性，耶稣打开了它，但是在基督教里面，它丧失了。基督教开始在它的周围编织理论，它变成一个头脑的事件--不只是一个心的事件，它变成一个头脑的事件。基督徒造就出很多伟大的神学家。注意看汤姆斯阿基那（Thomas Aquina）的神学大全（Summa Theologica）--好几百册的神学，但是他们错过了，因为耶稣并不在头脑里。由于有这些头脑指向的神学家，所以那些属于心的神秘家，那些比较深入一点的人，都被逐出教会。爱克哈特（Eckhart）和法兰息斯（Francis）被逐出教会，他们被认为是傻瓜，或者被认为是发疯了，或者被认为是异教徒，因为他们在谈论心，他们在谈论爱。

　　这两者都错过了耶稣，耶稣既不是头脑指向的，也不是心指向的，他根本就没有指向。他说，将所有的指向都抛弃，将外在的东西全部抛弃，而来到最内在的核心，在那里只有你存在，在那里只有本性在悸动，在那里只有存在"是"。你可以来到这个点，如果你来到这个点，那么每一个奥秘都被显露出来了，所有的门都被打开了，但是即使在门口，你也可能错过。如果你保持头脑指向，你将会只是站在门口，将它理论化，或者也许你会站在门口，将它化成诗--以诗和歌来谈论。

　　我听说有一次木拉那斯鲁丁去看心理医生，他说："我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，一直都推不开。每天晚上我醒来的时候都流了一身汗，而那个门从来没有打开过。"

　　心理医生开始记下所有他讲的话，在经过半个小时的谈话之后，他问说："现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什么？那块招牌写的是什么？"

　　那斯鲁丁说："上面写着'拉'。"

　　如果门上写的是"拉"，那么就不要一直"推"，否则你将会重复作同样的梦，你将会没完没了地一直推！而事实上根本就没有问题：只要注意看门上所写的是什么。耶稣说，头和心都没有写在门上，它超越两者。

　　所以要做一件事：超越。不要成为逻辑或理智的牺牲品，也不要变成情绪或多愁善感的牺牲品。头在身体里，心也是在身体里，要超越两者。超越是什么？只是存在，你只要存在。

　　本性并没有任何属性，那个单纯的"本性存在"就是静心--它被写在门上。

　　当你只是一个单纯的存在--不是情绪，也不是思想，突然间那个门就打开了。在你的周围没有云，你不被云遮住，在火焰的周围没有烟，只有火焰，你就进入了。

　　……我将给你那个不是从人的心里面升起的。

　　今天到此为止。

　　第三章  奇迹中的奇迹

　　耶稣说：我站在世界的中央，我以肉身出现在他们的面前。

　　我发觉他们都喝醉酒，我发觉他们之中没有一个是渴望的。

　　为了人类的儿子，我的灵魂在痛苦，因为他们的心都瞎掉了，他们没有看到他们进入这个世界时的空，他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

　　现在他们喝醉酒，当他们摆脱他们的酒，他们将会忏悔。

　　耶稣说：如果身体因为灵魂而进入存在，它是一项奇迹，但是如果灵魂因为身体而进入存在，它是奇迹中的奇迹，但是我惊讶于这个伟大的财富是如何以这个贫穷为家。

　　耶稣、佛陀或任何醒悟的人都会发觉你们都喝醉了酒，喝醉酒有很多类型，但那个喝醉酒是存在的。你并不警觉，你并不觉知，你只是以为你很警觉、很觉知。你的睡觉从出生一直延续到死亡。

　　戈齐福以前常常讲一个小故事：有一个人拥有几千只羊，他一直都在担心，因为那些羊会走失，而成为野兽的牺牲品，所以他就跑去问一个智者，那个智者建议他说："养牧羊犬。"所以他就养了一百只牧羊犬来看守他的羊，它们不允许羊只走出羊群，如果有任何羊只试图要走出羊群，它们就会杀掉它。

　　渐渐、渐渐地，它们变得沉溺于杀戮，以致于它们开始谋杀那些羊--它们变得很危险，因此那个人再度跑去问那个智者说："它变得很危险，那些保护者变成谋杀者。"这种事一直都在发生，注意看你们的政客：他们是保护者，他们是牧羊犬，但是一旦他们握有权力，他们就开始杀戮。

　　那个智者说："那么就只有一个方式，我将会来。"所以他就来了，他催眠了所有的羊只，告诉它们说："你们是清醒的、警觉的、完全自由的，没有人是你们的主人。"然后那些羊就停留在那个催眠的状态，它们就不到其它任何地方去，它们不逃走，因为这不是一个监狱，它们都相信它们就是它们自己的主人。即使有一些羊被主人所杀，它们也会认为："这是它的命运，不是我的命运。没有人能够杀我，我有一个不朽的自己，而我是完全自由的，所以不需要逃走。"所以就不需要牧羊犬，主人感到很安心，因为那些羊都被催眠了，他们生活在一种半睡眠状态。你就是处于这样的状态，耶稣发现你处于这样的状态，我也发现你处于这样的状态，但是并没有人来催眠你，是你在自我催眠，你既是那个催眠羊只的智者，你同时也是那只被催眠的羊--你自我催眠了你自己。

　　有一种自我催眠的方法：如果你持续地想着一个特定的思想，你将会被它所催眠；如果你继续看着一样东西，你就会被它所催眠？如果你继续沉思某件事，你就会被它所催眠。

　　有一次，一个法国的诗人去到了美国，他被带到纽约到处去逛，然后导游带他到了帝国大厦，那个诗人看起来很惊讶，他一再一再地看，然后说："它使我想起性。"

　　那个导游觉得很困惑。他曾经听过很多种反应，但这个反应却是新的。当看着帝国大厦，从来没有人说它使他想到性，所以他问说："如果你不觉得被冒犯，请你告诉我，为什么它使你想到性？"

　　那个法国人回答："每一样东西都使我想到性！"

　　如果你继续去想性，你就会变得被催眠，那么每一样东西对你来讲都是性的。即使你进入庙宇，庙宇也会使你想到性。你去到哪里并不是问题之所在，因为你携带着你的头脑，你的头脑继续在你的周遭创造出一个世界。有些人透过性被催眠，有些人透过财富被催眠，有些人透过权力被催眠，但是每一个人都被催眠了，没有人对你做这一件事，这是你对你自己所做的，它是你的做工，但是你一直在做它已经很久了，以致于你完全忘掉说，你既是魔术师，也是那只羊。

　　一旦一个人了解到："我既是魔术师，也是那只羊。"那么事情就开始改变，因为如此一来，第一个蜕变的火花就进入了。如此一来，你将永远不会再一样，因为那个催眠已经开始放掉了。一个突破的点已经出现，某种觉知的东西进入了你。

　　你或许有不同的催眠客体，找出哪一个是你催眠的客体，哪一个最吸引你，哪一个是你整个存在的焦点，然后注意去看它，看看你是如何被它所催眠。重复就是催眠的方法，持续地注意看着任何一件东西，或者持续地去想它。如果你去到一个催眠师那里，他会说："你正在入睡、入睡、入睡、入睡。"他会继续以一种单调的声音来重复同样的事情，不久你就会进入熟睡。他并没有做什么，只是在重复一件事。一而再、再而三地去听它，你就会进入睡觉--你催眠了你自己。

　　记住这一点，因为你一直在做这样的事，社会也一直在做这样的事。整个宣传的运作方式就是重复。政客一直在重复某些事，他们继续重复说出那些事，不管你听不听。听并不是要点之所在，因为如果他们继续重复，渐渐地，你就被说服了，不是以逻辑或理性来说服--他们从来不跟你争论！而只是透过重复，你就被催眠了。

　　希特勒一直在重复说，犹太人是德国痛苦和衰落的原因："一旦犹太人被摧毁，将不会有问题。你们是世界的主人，你们是一个很特别的种族，你们是来这里统治别人的，你们是最优秀的种族。"

　　在刚开始的时侯甚至连他的朋友都不相信，连他自己也不相信，因为这是那么明显的一个谎言。但是当他继续，人们渐渐开始相信它，他们被催眠了，当别人被它所催眠，他也被催眠而认为在它里面一定有某些真理："当成千上亿的人都相信它，在它里面一定有某些东西是真实的。"然后他的朋友们开始相信他，然后它变成一种互相催眠，然后整个德国都进入它。

　　最聪明的种族之一居然行为这么愚蠢，为什么呢？到底是什么事发生在德国人的头脑？只是重复和宣传。

　　希特勒在他自己的自传上写道，有一个简单的过程可以将谎言变成真理：只要继续重复它--他从他自己的经验得知这一点。如果你继续重复一件特别的事，比方说你抽烟，你每天都继续抽烟，它就变成一种催眠，那么，即使你知道说它是没有用的、愚蠢的、对健康有害，你也没有办法戒掉，因为如此一来它变成一种自我催眠。

　　木拉那斯鲁丁的太太读一篇反对抽烟的文章给他听，该文章引述专家的话说癌症、肺病和其它的疾病都可能透过抽烟而来，他听了之后说："停止胡说八道！这些都是愚蠢的话，我告诉你，我打算继续抽烟，直到我死！"

　　他疲惫的太太说："好吧！那么就按照你自己的方式，但是什么事情使你认为你到死的时候就会停止？"

　　真的，如果你处于被催眠的状态下，它永远不会停止，死亡并不会造成太大的差别，到了下一世，你又会再度开始同样的方式，因为下一世是从前世的最后一幕接下去的，它是一种持续，所以当一个小孩被生下来，他并非真的是一个小孩，他是非常非常老的，非常非常古老的，他带着所有他古时候的"业"，所有的意志和制约。他以一个老年人开始，他已经有他的催眠，这就是印度人所称的意志和"业"

　　"业"是什么？"业"的理论最深的意义是什么？"业"是一种自我催眠的方法？如果你继续重复一个行动，你就变得被它所催眠，那么那个"业"、那个行动就变成主人，而你只是一个奴隶。透过性你得到了什么？你有得到任何东西吗？或者它只是一个重复？但是你已经重复它有一段很长的时间，如果你现在停止，你会觉得你错过了某些东西。如果你继续，你会觉得并没有得到什么，如果继续做它而没有得到什么，那么你停止它也不会失去什么，那么为什么你会觉得失去什么呢？它只是旧有的习惯--一个意志、一个制约、一个"业"。你已经重复它有太多次了，因此你被它所催眠。现在你必须去重复它，它已经变成一种执着，它变成强迫性的。

　　有一个人继续吃过量的食物，他知道这样很不好，他因此而受苦，他继续生病，但是当他坐下来吃东西的时候，他还是控制不了，它是强迫性的。强迫性是什么？因为他已经做它做了一段很长的时间，所以他已经变得被它所催眠，他喝醉酒了

　　有一天，木拉那斯鲁丁很晚才回家，它一定是已经清晨三点了，他敲了门，他太太非常生气，但是木拉说："等一下！先给我一分钟解释，然后你就可以开始，我在照顾一个病得很重的朋友。"

　　他太太说："这是一个非常可能的故事，但是告诉我那个朋友的名字。"

　　木拉那斯鲁丁想了又想，想了又想，然后他带着胜利的口气说："他病得很重，所以他无法告诉我！"

　　如果头脑是喝醉酒的，它可能会去找很多借口，但是所有那些借口都是假的，就好象这个一样："我的朋友病得很重，所以他无法告诉我。"对性你会去找很多借口，对抽烟你会去找很多借口，对你的权力欲，你会去找很多借口，但是所有的借口都不充足。真正的事实是：你并没有准备好要去承认说它已经变成强迫性的，你处于一种执着的状态下，你处于一种催眠的状态下。

　　这是一个象耶稣这样的人所发现的：每一个人都是喝醉酒和熟睡的。你无法发现它，因为你自己也在睡觉。除非你是清醒的，否则你无法觉知到周遭正在发生什么，整个世界都好象患梦游症的人在行动，那就是为什么有那么多的痛苦，那么多的暴力，那么多的战争，它是不需要的，但是它必须如此，因为那些昏睡和喝醉酒的人无法对任何事负责。如果有人来到耶稣面前，问他说，他应该怎么做来改变，耶稣一定会说：除非你变清醒，否则你无法做任何事来改变。你能够做什么呢？一个熟睡的人能够做什么去改变他的梦呢？他能够做什么呢？

　　人们会带着同样的问题来到戈齐福（Gurdjieff）那里，戈齐福是当今这个时代最能够代表耶稣的一个人，梵谛冈的教皇无法代表耶稣。戈齐福最具代表性，因为他相信，而且做出耶稣所用的"摩擦"方法。他准备了很多类型的十字架让很多人来挂在上面而被蜕变。戈齐福也常说，除非你"是"，否则你无法做任何事，如果你不清醒，你并不在那里，你只是相信你"是"，这个相信是不能够有所帮助的。

　　现在让我们来看看耶稣的这些话语。它们都非常深奥、非常深、非常有意义，可以作为引导你人生之道的光。你要记住它们。

　　耶稣说：我站在世界的中央，我以肉身出现在他们的面前。

　　我发现他们都喝醉酒，我发觉他们之中没有一个是渴望的。

　　耶稣从来没有抛弃世界，他就站在我们所有人的中间，他不是一个逃避主义者，他在市场上走动，他跟群众生活在一起，他跟妓女、工人、农人和渔夫讲话，他并没有走出这个世界，他停留在你们的中间，也比任何逃离世界的人都更知道这个世界。

　　难怪基督的讯息变得那么强而有力。马哈维亚的讯息从来没有变得那么强而有力，但是耶稣几乎使半个世界的人来改信他的东西，为什么呢？因为他停留在世界里，他了解这个世界……它的方式，它的人，以及人们的头脑。他跟他们一起行动，他知道他们如何运作--如何睡觉，如何喝醉酒，然后他开始找出一些方法和手段来唤醒他们。

　　在最后一个晚上，当耶稣被抓！或是安排被抓！当最后一出戏被导演出来，有一个门徒跟他在一起，耶稣说："这是我的最后一个夜晚，所以我要进入很深的祈祷，我必须祈祷，而你要熬夜，不要睡着！我将会来看……这是我的最后一个夜晚，记住！"

　　耶稣走了，经过半个小时之后他回来，那个门徒睡得很熟，他叫醒他，然后告诉他说："你睡得很熟，而我告诉你要熬夜，因为这是我的最后一个夜晚。保持警觉，因为我以后就不在了！然后你就可以一直睡下去，但是跟我在一起，至少在这最后一个晚上，要保持警觉！"

　　那个门徒说："请原谅我，我觉得很困，我没有办法，但是现在我再试试看。"

　　耶稣再度进入祈祷，半个小时之后他再回来，那个门徒也在熟睡，他再度叫醒他，然后说："你在干什么？已经快到早上了，我就要被抓去了！"

　　那个门徒说："对不起，请原谅我，我的肌肉非常强壮，但是我的意志非常薄弱，我的身体很重，我想说：'睡一下有什么不对？等到你来的时候我再醒过来。'"

　　耶稣第三度来，那个门徒也在熟睡……

　　但这是所有门徒的情况，有很多次我来到你身边，我都发觉你在熟睡。每当我来到你身边，我就发觉你在熟睡。睡觉已经变成你的第二天性。睡觉意味着什么？它意味着你并没有觉知到你的存在，那么任何你所做的都是不负责任的。你发疯了，不论你做什么，你就好象一个醉汉在做。

　　木拉那斯鲁丁被抓了，当他走出法庭，他告诉他的一个朋友说："事情很不顺，法官先罚我五十卢比。"--因为他在街上吻了一个陌生的女子。他告诉他的朋友说："法官先罚我五十卢比说我吻了她。然后当他注意看那个女人，他就再罚我五十卢比说我喝醉酒了！"因为那个女人根本就不象女人，她长得非常丑，没有人会去吻她，除非那个男的喝醉酒了！

　　你们一直都在吻那个最丑的东西，那唯有当你们是喝醉酒或昏睡时才可能。你是否曾经想过那个萦扰着你的东西？你可以找到比希特勒、拿破仑和亚历山大更丑的人吗？但那也是你的野心，在内心深处，你喜欢象拿破仑、亚历山大和希特勒一样--在世界上成功，在世界上很有权力，但是你能够找到任何比他们更丑的东西吗？

　　权力是最丑陋的东西，但是每一个人都想要权力，想要透过权力来驾驭。你曾经看过财富的丑陋吗？它一定是丑的，它不可能是美的，因为它依靠剥削。血就在那里，死亡就在那里，有很多人被剥夺了他们的生命……唯有如此，你的银行存款才会继续增加。你无法找到比那个更丑的东西，但是在内在深处，每一个人都在追寻财富。

　　当最后的审判日来到的时候，你将会先被罚五十卢比，然后当神看到了你一直在跟它接吻的东西，你就会再被罚五十卢比……因为你是喝醉酒的，否则这是不可能的。

　　耶稣说：

　　我站在世界的中央，我以肉身出现在他们的面前。

　　他并不是一个灵魂。有很多师父继续以他们的灵魂来拜访你。佛陀仍然在敲你的门，但是是在灵魂的层面。如果你无法了解一个以肉身而来的人，你怎么能够认出佛陀？

　　在这个世纪，当布拉瓦斯基（H.P.Blavatsky）发现--或重新发现--师父的存在，她继续在灵魂的层面帮助道上的人，在他们的身上做工，当她发现了这件事，没有人相信她，他们认为她发疯了。人们会说："给我们证明，那些师父在哪里？"通神论学派（Theosophy）最伟大的成就之一就是重新再发现师父，因为任何成道的人都会停留在世界里，没有其它地方可以去。这是唯一的存在，所以他会停留，但是没有形体，他的本质继续在运作，继续在帮助，因为那就是他的本性，它并不是某种他必须去做的事。

　　它就好象光一样，光就在那里，它会一直继续照亮它周围的每一样东西，即使那条路很寂静，没有人经过，那个光还是会继续照亮，因为那就是它的本性。如果有人来到那条路上，那么那个光就在那里，光会引导他，并不是说他要去做什么，它只是他的本性。每当有一个人成道，他就会保持是一个引导，但是如果当一个引导处于肉身状态下的时候你无法认出，那么当它处于灵魂状态下的时侯你就无法认出。

　　耶稣说：我以肉身出现在他们的面前--我以前在肉身里，他们可以看到我，他们可以听到我，他们可以感觉到我，但他们还是错过了，他们之所以错过是因为……我发觉他们都喝醉酒。他们并没有真正在那里，他们根本就没有意识，我敲了他们的门，但是他们并不在家。

　　如果耶稣来到你家敲门，你会在那里迎接他吗？你会在其它地方，你从来不在家，除了家之外，你在世界各地到处流浪。你的家在哪里？就在你里面，意识的中心所在的地方就是你的家，你从来不在那里，因为只有在很深的静心当中，你才会在那里。当你深入静心，你就可以立刻认出耶稣，不管他是在肉身里或不在肉身里都不会有什么差别。如果你在家，你就会听到那个敲门，但是如果你不在家，那么又能怎么样呢？耶稣将会敲门，而你将不会在那里。"喝醉酒"的意思就是不在家。

　　的确，每当你想要忘掉你自己，你就喝酒，或使用迷幻药。喝酒意味着忘记，而整个宗教都着重在记住，因此所有的宗教都坚持反对喝酒。并不是喝酒本身有什么不对，如果你不是走在道上，喝酒并没有什么不对，但是如果你是走在道上，那么就没有比喝酒更不对的事了，因为整个求道的路就是着重在"记住自己"，而喝酒是忘记。

　　但是为什么你想要忘掉你自己呢？为什么你对你自己那么厌烦呢？为什么你不跟你自己生活在一起？为什么你不很警觉而且很安逸？问题在哪里？问题在于，每当你很警觉，而且单独的时候，你就觉得空虚，你觉得好象你什么人都不是，你感觉到一种内在的空虚，那个空无变成一个深渊，因此你变得害怕，你开始逃离它。

　　在你的内在深处，你是一个深渊，所以你继续逃离，佛陀称那个深渊为"没有自己"--阿那塔。没有人在里面。当你看，它是非常广大的一片，但是没有人在那里，只是内在的天空，一个无限的深渊，无始无终。当你去看，你就会觉得晕眩，你会拔腿就跑，你会立刻逃走。但是你能够逃到哪里去呢？不论你去到哪里，那个空都将会跟着你，因为它就是你，它是你的道、你的本性，一个人必须跟它达到和谐。

　　静心只不过是跟你内在的空达到和谐：承认它，不逃避；经历它，不逃离；经验它，不逃开。那么突然间，那个空就变成生命的充满。当你不逃离它，它是最美的事情之一，最纯粹的，因为只有空能够是纯粹的，如果有某种东西在那里，脏物就进入了；如果有某种东西在那里，那么死亡就进入了；如果有某种东西在那里，那么界限就进入了；如果有某种东西在那里，那么神不可能在那里。神意味着很大的深渊、最终的深渊，它就在那里，但是你从来没有被训练去洞察它。

　　它就好象你去到山上，当你往山谷一看，你会觉得晕眩，那么你就会不想看，因为有一个恐惧会抓住你--你可能会掉下去，但是没有一座山有那么高，也没有一个山谷象你内在的山谷那么深。每当你向内看，你就会觉得晕眩，想呕吐，因此你会立刻想逃走，你会闭起你的眼睛而开始跑。你已经跑了好几百万世，但是你并没有到达任何地方，因为你无法到达任何地方。

　　一个人必须跟内在的空达成和谐，一旦你跟它达成和谐，突然间那个空就改变它的本性--它会变成一切。那么它就不是空，不是负向的，它是存在里面最正向的东西。接受就是它的门。

　　那就是为什么酒精、迷幻药、大麻和其它各种药物有那么多的吸引力。有很多种类型的药物：身体上的、化学的、心理的；财富、权力、政治--每一样东西都是药物。

　　注意看一个政客：他已经服了药，他醉在权力里，他并没有走在地面上。注意看一个富有的人：你认为他走在地面上吗？不，他的脚从来没有碰触地面，他高高在上，因为他有钱。只有贫穷的人走在地面上，只有乞丐走在地面上，富有的人在天上飞。当你爱上一个女人，突然间你变得很高，突然间你就不再走在地面上！一个罗曼史进入了。你整个人的品质已经变得不同，因为你已经喝醉酒。性是大自然所给你的最深的酒精。

　　耶稣说：

　　我发觉他们都喝醉酒，我发觉他们之中没有一个是渴望的。

　　这个必须被了解，这是一个很微妙的点：如果你沉醉在这个世界里，你就不可能对另外一个世界有渴望。如果你沉醉在平常的酒里面，你就无法对神圣的酒有渴望！不可能！当一个人不沉醉在这个世界里，就会有一个渴望升起，那个渴望无法被这个世界的任何东西所满足，只有那未知的可以满足它，只有那看不见的可以满足它。

　　所以耶稣道出了一件非常矛盾的事：我发觉他们都喝醉酒，我发觉他们之中没有一个是渴望的。没有人在渴望，因为他们认为他们已经找到了钥匙、找到了财富、找到了王国，因此他们不再找寻。

　　神是一种不同类型的喝醉酒。卡比儿曾经说过："我掉进了如此的一个酒醉里面，现在已经没有什么东西能够打扰它，它是永恒的。"问奥玛凯岩（OmarKhayyam），他知道，他是在谈另外一个世界的酒。费兹吉拉德完全误解他，因为他所谈论的酒并不是你在这里可以拿到的，他是在谈论神圣的酒，它是苏菲宗派神的象征。一旦你醉在神里面，那么就不会再有任何渴望。

　　这个世界以及它的酒只能够给你短暂的舒解，只能够给你短暂的遗忘的空隙。那个差别是截然不同的：当某人醉在神的酒里面，他是完全警觉的、觉知的、有意识的，而当某人醉在这个世界以及它的酒里面，他是被催眠的、昏睡的，在睡觉当中行动，在睡梦当中生活！他的整个人生是一个漫长的梦。

　　我发觉他们都喝醉酒，我发觉他们之中没有一个是渴望的。

　　为了人类的儿子，我的灵魂在痛苦，因为他们的心都瞎掉了，他们没有看到他们进入这个世界时的空，他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

　　我的灵魂在痛苦……你无法了解一个耶稣或一个佛有多么痛苦，当他看到你沉醉于这个世界，对神性和真理一点都不渴望，生活在谎言里面，相信谎言，好象它们就是真理，一直在错过，却什么也没得到，错过了一切，却什么也没有，那么最小的事情也可能变成障碍。

　　有一次，一个人病得很重，那个病是他一直觉得他的眼睛要跑出来，而他的耳朵一直在响。渐渐地，他变得疯狂，因为它一天二十四小时都在持续着，他无法睡觉，也无法工作。

　　所以他跑去问医生，有一个医生建议他说："将盲肠割掉。"所以他就将盲肠割掉，但是病情丝毫未见改善，另外一个医生建议说："将所有的牙齿都拔掉。"所以他就将所有的牙齿都拔掉，病情依然未见改善，只是那个人变得更老，就这样而已。然后有人建议说应该把扁桃腺割掉。有无数的指导者，如果你去听他们的话，他们将会杀掉你。所以他的扁桃腺也被割掉了，但是病情依然如故，然后他去请教最有名的医生。

　　那个医生诊断之后说；"没有什么办法，因为找不到原因，最多你只能够再多活六个月，我必须对你坦白，因为一切所能够做的事情都已经做了，现在已经无计可施了。"

　　那个人走出那个医生的办公室，他心想："如果我只能够再活六个月，那么为什么不活得好一点？"他是一个守财奴，他从来没有真正去生活，所以他就去订了一部最新、最大的车子，他买了一间漂亮的房子，订做了三十套西装，他甚至还订做了衬衫。

　　他去到裁缝师那里，他量了他的身材，然后说："袖长三十六，领子十六。

　　那个人说："不，十五，因为我一直都用十五。"

　　裁缝师再度量了一下，然后说："十六！"

　　那个人说："但是我一直都用十五。"

　　裁缝师说："好吧！那么就按照你的方式，但是我要告诉你，你的眼睛将会突出来，而你的耳朵将会耳鸣！"那就是他生病的整个原因！

　　你并不是因为很大的原因而错过神性，不！只是十五英寸的领子--眼睛变得无法看，它们是突出来的；耳朵变得无法听，它们在耳鸣。人类生病的原因很简单，因为他沉溺于一些小的事情。

　　这个世界的事情是非常小的。即使你拥有一个王国，它是什么？一件非常小的东西。存在于历史上的王国现在都到哪里去了？巴比伦王国现在到哪里去了？亚述王国现在到哪里去了？法老王国现在到哪里去了？它们都消失了，只剩下废墟，而当时那些王国都很大。但是它们达成了什么？成吉思汗达成了什么？亚历山大达成了什么？所有的王国都只不过是一些微不足道的事情。

　　你不知道你错过了什么--你错过了神的王国。即使你变得很成功，你透过它能够得到什么？透过它你能够走到哪里。注意看那些成功的人，诊断他们：他们到达了什么地方？注意看那些坐在成功的宝座上的人：他们到达了什么地方？他们也是在找寻内心的和平--比你更有甚之。他们也是跟你一样在害怕死亡、在颤抖。

　　如果你详细看你们那些成功的人，你将会发觉那些"神"也有泥土做的脚。死亡将会带走他们，随着死亡的发生，所有的成功都将会消失，所有的名声都将会消失，整个事情似乎就象一个恶梦：那么多的努力，那么多的痛苦，那么多的艰辛，到头来什么东西也没得到。到了最后死亡出现，每一样东西都好象泡沫一样地消失，而因为这个泡沫，那永恒的就丧失了。

　　为了人类的儿子，我的灵魂在痛苦，因为他们的心都瞎掉了，他们没有看到他们进入这个世界时的空，他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

　　你来的时候是空的，但并不是全然的空，你充满着欲望。你走的时候也将会是空的，但并不是全然的空，你还是充满着欲望。但那些欲望都是梦，你保持是空的，那些欲望里面并没有什么实质的东西。你生下来的时候是空的，然后你进入世界开始累积东西？相信说这些东西将会带给你满足。你保持是空的。死亡抓走了每一样东西，你再度进入坟墓，再度变成空的。

　　这整个生命是为了什么？是为了什么意义和结论？你透过它达成了什么？这就是当一个耶稣或一个佛看到人类时的心痛。他们是瞎了眼的，为什么他们是瞎了眼的？他们的瞎眼在哪里？并不是说他们不聪明，他们太聪明了，比他们所需要的更聪明，比他们所能承担的更聪明，比还不错的状态更聪明。他们非常聪明又狡猾。他们认为他们有智能。并不是说他们不能够看，他们能够看，但是他们只能够看一些属于这个世界的东西。他们的心是瞎的，他们的心无法看。

　　你能够用你的心看吗？你曾经用你的心来看任何东西吗？有很多次，你或许有思想。"太阳正在升起，早晨很美。"你认为它是来自心，不……因为你的头脑还在喋喋不休。"太阳很美，早晨很美"，你只是在重复别人的概念。你是否真正领悟到早晨很美！这个早晨，发生在这里的现象？或者你只是在重复一些话语。

　　你去到一朵花那里，你真的去了吗？那朵花碰触到你的心了吗？它达到你存在最深的核心了吗？或者你只是看着花，然后说："很好，它很美。"这些只是文字，它们几乎是死的，因为它们并不是来自心，来自心是不会有文字的，感觉会出现，但是文字不会出现。文字来自头脑，感觉来自心，但是我们在心的部份是瞎的。为什么我们在心的部份是瞎的？因为心会把你引导到危险的路途上。

　　所以没有人被允许去随着心来生活，你的父母会很小心地安排使你用头脑来生活，而不是用心来生活，因为心可能会导致你在这个世界上失败，它的确会如此，除非你在这个世界失败，否则你将不会对另一个世界渴望。头脑可以引导你在这个世界成功，它是狡猾的、算计的，它是一个操纵者，它引导你到成功，所以每一个学校、每一所学院或每一所大学都教你要如何使头脑变得更发达，那些头脑运作得比较好的人，他们可以得到金牌，他们做得很成功，然后他们就握有进入这个世界的钥匙。

　　但是一个带着心的人将会是一个失败者，因为他不会剥削，他会非常具有爱心，所以他无法剥削，他会非常具有爱心，所以他会分享，任何他有的东西，他都会给予，而不是从人们那里夺取东西。他将会是一个失败者。他会很真实而不可能欺骗你，他会很真诚、很诚实、很真实，但是这样的话，他在这个只有狡猾的人能够成功的世界里将会是一个陌生人，那就是为什么每一个父母都会教养小孩，使他在进入世界之前，他的心必须变瞎，必须完全封闭。你无法祈祷，你无法爱，你能够吗？你能够祈祷吗？

　　你可以祈祷，你可以在星期天的时候上教堂，有很多人在那里祈祷，但每一件事都是虚假的，即使他们的祈祷也是来自他们的头脑。祈祷是他们学来的？它并不是来自他们的内心。他们的心是空的、死的，他们没有去感觉。人们"爱"，他们结婚、生小孩，但不是出自爱，每一样东西都来自计算，每一样东西都来自算术。你害怕爱，因为没有人知道爱将会引导你到哪里，没有人知道心的道路，它们是神秘的。用头脑，你会走在正确的道路上，走在高速公路上；用心，你会进入丛林里，在那里没有路、没有路标，你必须自己去找路。

　　用心，你是一个个人，你是单独的；用头脑，你是社会的一部份。头脑是被社会训练出来的，它是社会的一部份。用心，你变成一个独处者、一个外来者，因此每一个社会都会安排将心扼杀，耶稣说：

　　……因为他们的心都瞎掉了，他们没有看到他进入这个世界时的空，他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

　　只有心能够看出你是多么地空！你有得到什么？有什么成熟或什么成长发生在你身上？有什么狂喜来到你身上？还没有祝福吗？整个过去是一团糟，在未来，你将会重复过去，其它你还能做些什么？这就是一个耶稣或一个佛的痛苦，他为你感到痛苦。

　　现在他们喝醉酒，当他们摆脱他们的酒，他们将会忏悔。

　　这话是关于你，不要认为那是"他们"，"他们"意味着你：当你摆脱你的酒醉，你将会忏悔。"忏悔"这个字变得非常有意义，整个基督教都依靠忏悔，没有其它宗教那么依靠忏悔。如果那个忏悔是来自心，那么它是很美的，如果你了解到："是的，耶稣说得对，我们在浪费我们的生命。"

　　这个浪费就是罪恶，并不是亚当犯了罪，这个浪费掉你的生命、你的可能性、你的潜力、你成长的机会，去变成象神一样或是变成神，浪费这个时间，将时间浪费在没有用的事情上面，搜集一些没有用的垃圾，这就是罪恶。当你觉知到这一点，你将会忏悔，如果这个忏悔透过心而来，它将能够净化你。没有什么事能够象忏悔那么具有净化作用，这是在基督教里面最美的事情之一。

　　在印度教里面并没有关于忏悔的秘密。他们尚未发展出那个钥匙，这是基督教的特点。如果你完全忏悔，如果它来自心，如果你又哭又泣，如果你的整个存在都感觉到而且忏悔说你一直在浪费神给予的机会--你并没有感谢，你做法不当，你对你自己的存在有不当的对待……你就可以感觉到那个罪恶。这就是罪恶！并不是说你去杀人或偷窃才叫作罪恶，那并不算什么，那些是由这个原始的罪所衍生出来的较次要的罪。原始的罪是：你是喝醉酒的。你睁开你的眼睛，你的心充满着忏悔，然后来自你的存在有一个尖叫或一个哭泣。不需要语言，你不需要对神说："我忏悔，请原谅我。"不需要。你的整个人会变成一个忏悔，突然间，你所有的过去都被净化了，这是耶稣传递给这个世界最奥秘的钥匙之一。

　　耆那教说，你必须去完成它，它是一个很长的过程：任何你过去所做的事都必须被卸掉。如果你在过去做错一件事，它必须被卸掉。它以数学的方式在运作：如果你犯了一个罪，你必须去做一些事来平衡它。印度教教徒说，你犯下了如此的罪，你是这么的无知，有那么多的行为来自无知，过去是那么的多，不容易摆脱。你必须下很多工夫，唯有如此，你才能够清理掉过去。

　　然而耶稣给了一支很美的钥匙，他说："只要忏悔，整个过去就会被清洗干净！"它似乎是一件非常难以相信的事，因为它怎么能够发生？那就是印度教、佛教、耆那教和基督教之间的不同。印度教、佛教和耆那教永远无法相信说只是借着忏悔，那样的事就可以发生，因为他们不知道忏悔是什么。耶稣将它发展出来，它是最古老的钥匙之一。

　　让我们来了解忏悔是什么。只是说出那些话是不行的，只是用一半的心来说出它们是不行的。当你的整个存在都忏悔，你的整个存在都悸动，你在你身体的每一个孔和每一根纤维都感觉到它，都感觉到你做错了，因为你是喝醉酒的，所以你做错了，现在你忏悔，这样的话，突然间就会有一个蜕变。过去消失了，从过去对未来的投射也消失了，你被丢入此时此地，你被丢入你自己的本质，你首度感觉到内在的空无，它并不是负向的空，只是那个庙很广大，就好象太空一样……你被原谅了。耶稣说，如果你忏悔，你就被原谅了。

　　耶稣的师父是施洗约翰，他的整个教导就是："忏悔，因为审判日快到了！"这就是他的整个教导。他是一个很野的人，是一个伟大的革命家，他在国内到处旅行，只有带着一个讯息："忏悔，因为最后的审判日快到了！"那就是为什么基督徒完全放弃再投胎转世的理论，并不是耶稣不知道有再出生这回事，他知道，他知道得很清楚说有轮回，但是他完全抛弃那个概念，为的是要给予忏悔一个全然性。

　　如果有很多世，你的忏悔不可能全然，你可以等待，你可以延缓。你可以想说：

　　"如果我错过了这一世，这并不算什么，还有下一世……"印度人就是一直这样在做。他们是世界上最懒惰的人，就是为了这个理论，而这个理论是对的，这就是问题之所在，他们可以一直延缓，不必匆忙。为什么要这么匆忙？那就是为什么印度人从来不担心时间，他们从不发明手表。如果由他们自己来，他们一定不会发明手表。所以对一个印度人的头脑来讲，手表的确是一个外来的东西，在印度人的家里挂一个钟并不适合。钟是基督徒的发明，因为时间很短，时间走得很快；它不是时钟，它是生命从你的手中快速地溜走，这个死是最后的一次，你不可以延缓。

　　为了要避免延缓，所以耶稣和施洗约翰！耶稣的师父，他点化耶稣进入那个奥秘！他们的整个教导都依赖忏悔！因为已经没有时间了，不要再延缓了，因为到时候你将会迷失，他们将这整件事带入一个强度。

　　如果我突然告诉你说，这是最后一天，明天世界将会消失，氢弹将被丢下来，然后我说：忏悔！那么你的整个存在将会集中于一点，将会归于中心，你将会处于此时此地，然后将会有一个尖叫，一个号啕大哭或一个狂野的喊叫来自你的存在，它将不是以文字，它将会比那个更具有存在性，它将会是来自心，不仅你的眼睛会哭泣，你的心也会充满眼泪，你的整个存在都将会充满眼泪说你错过了。

　　如果这个忏悔发生--这是强烈地变警觉--那么所有的过去都被净化了。不需要去卸掉它，不，因为它从来不是一个真相。它是一个梦，不需要去卸掉它，只要变警觉。随着昏睡的消失，所有的梦和所有的恶梦都会消失，它们一开始就从来不以真相存在，它们一直都是你的思想。不要对它懒惰，因为你已经延缓了好几世，你还可以再延缓更多，延缓对头脑有很大的吸引力。头脑总是在说："明天。"它一直都是如此。明天是一个庇护所，明天是所有罪恶的庇护所，而美德是由这个片刻所产生的。

　　我听说：在一个学校里，在一个基督教传教士的学校里，但是里面也有一些不是基督徒的小孩，他们也被教以圣经，教以那些寓言和故事，他们必须学习……有一天，学校的督学来，他问小孩说："谁是第一个男人，谁是第一个女人？"

　　小孩回答说："亚当和夏娃。"

　　那个督学很高兴，他说："他们是哪一国人？"

　　那个小孩说："是印度人！"

　　督学觉得有一点受打扰，但是他仍然问说："为什么你认为他们是印度人？"

　　那个小孩回答说："很简单！他们的头顶上没有庇护所，他们没有衣服穿，除了两个人共吃一个苹果之外，没有其它东西吃，而他们还相信说这就是天堂！他们一定是印度人！"

　　印度人很满足于现状，他们不会烦恼要去做什么事，因为他们认为："生命是这么长的一个事件，为什么要担心？为什么要勿勿忙忙？不需要用跑的。"

　　基督教借着只有一世的概念来创造出一个强度。记住：就理论上而言，印度人是对的，基督徒是错的。但是理论对一个耶稣来讲从来不是一个问题，问题在于人类的头脑，以及它的蜕变，有时候真理可能会是有毒的，有时候真理可能会使你懒下来。

　　我将给你另外一个对你有帮助的例子：戈齐福常说，你没有任何永恒的灵魂，这一点要记住。你可以达成它，但是你还没有它，你有可能错过它。如果你没有达成它，你就只是死掉，没有什么东西会存活。戈齐福说：在一百万人里面只有一个会达到灵魂，然后那个灵魂会继续移动。身体被留下来，然后灵魂继续走，但这种事并不是发生在每一个人身上。灵魂并不是无条件给你的，它必须被发展出来，它是一种结晶，当他们将它发展出来，那么就会有一个马哈维亚、一个佛陀和一个耶稣，他们变成永恒的。不是你！戈齐福以前常说，你只是植物！你将会被吃掉，你将会融解，你没有任何中心，所以谁能够存活？

　　他也是在使用耶稣的策略。他是不对的，因为你的确是有一个灵魂，一个永恒的灵魂，但那个理论是危险的，因为当你听到你有一个永恒的灵魂、你就是婆罗门，你就会进入睡觉，这变成一个催眠：如果你已经就是那个，为什么要担心？还需要什么修行？还需要什么静心？"我已经就是神。"所以你就进入睡觉，因为已经没有什么事要做了。理论会扼杀，即使真实的理论也会扼杀。戈齐福所说的是不对的，但是他比较慈悲，然而你是如此的一个说谎者，只有谎言能够帮助你。只有谎言能够将你带出你的谎言，就好象有一根刺在你的肉里，你需要用另一根刺将原来的那根刺挑出来。

　　耶稣知道得很清楚，他知道关于轮回的事，其它没有人知道得象他那么清楚，但是他抛弃了那个概念，因为他曾经到过印度！他看到了印度人的头脑，他看到了他们的整个头脑因为轮回理论的关系而变得一直在延缓，因此他放弃了那个理论。戈齐福也到过印度和西藏，他看到他们因为相信说在你里面已经拥有一切你所需要的，所以整个事情变得很糟糕。你已经是神圣的，不需要去做任何事，所以乞丐认为他们是国王，既然已经是如此，何必再费事？

　　戈齐福开始在同样的线上给予教导，那个主要的音符是一样的：他说没有人已经有一个灵魂，你可以去创造它，你也可能错过它，所以不要将它视为理所当然，要用心将它发展出来！唯有当你作了很多努力，一个中心才会诞生，然后那个中心将会活下去，但并不是以现在的你，因为现在的你只不过是植物。说你只不过是植物，他创造了一个新的神话，他说："你是为月亮而存在的植物，你是月亮的食物。"他是在开玩笑，但那是一个非常美的玩笑，而且非常有意义。他说世界上的每一样东西都是其它某种东西的食物：这种动物会吃那种动物，那种动物又会吃其它的东西，每一样东西都是其它某样东西的食物，所以人怎么可能是例外？人一定是某种东西的食物，而戈齐福说："人是月亮的食物，当月亮很饿的时候，就会有战争，因为需要很多人。"但他这样说是在对月亮开玩笑，他并不是当真，但追随者总是瞎眼的，所以他们甚至将这个笑话当成真理。戈齐福的追随者一直在说，这是他所发现的最伟大的真理之一。如果他本人回来，一定会觉得很好笑。

　　他是在开玩笑，但是当戈齐福在开玩笑，他的开玩笑是有意义的。他所主张、所坚持的是；你是植物，就以你现在这样，你是植物。对你只能够做这样的事：月亮可以吃你。你能够找到任何比月亮更愚蠢的东西吗？很难找到！当航天员去到月球，他们认为他们要去满足世人所有的梦和所有的诗，因为人类一直想要登陆月球，但是当他们登陆了月球，他们发现那里什么东西都没有。月球是空无的，你是空无的食物。月球只是一个死的星球，你是一个死的星球的食物，因为你是死的！

　　记住：基督教，尤其是耶稣，知道得很清楚说有轮回、有投胎转世。生命是一个很长的持续，死亡并不是最终的死，但是一旦把这样的话告诉你，你就放松了。耶稣的整个方法都依靠摩擦：你不被允许放松，你必须去抗争，必须制造摩擦，好让你能够变得结晶起来。

　　现在他们喝醉酒，当他们摆脱他们的酒，他们将会忏悔。

　　耶稣说：如果身体因为灵魂而进入存在，它是一项奇迹，但是如果灵魂因为身体而进入存在，它是奇迹中的奇迹。

　　我认为马克斯错过了这一点！如果他看到耶稣这一番话，他的看法一定会有所不同。耶稣说：……身体因为灵魂而进入存在……就好象所有的宗教都这样说--神创造了这个世界。那意味着身体来自灵魂，物质来自头脑，意识是源头，世界只不过是一个副产物。然后，耶稣说：……它是一项奇迹--它是一项奥秘。

　　但是如果灵魂因为身体而进入存在……就好象无神论者所说的，或物质主义者所说的或马克斯或查瓦克及其它人所说的……马克斯说意识是物质的一项副产物。所有的无神论者也都这样说：世界并不是由灵魂创造出来的，灵魂只是物质的一个"副现象"或"附带现象"，它来自物质，它只是一个副产物。然后耶稣说：……如果灵魂因为身体而进入存在，它是奇迹中的奇迹。第一种只是一个奇迹：神创造了这个世界。但是第二种是奇迹中的奇迹--如果世界创造了神。去相信第一种是困难的，而去相信第二种几乎不可能。

　　较低的可能由较高的生出来，就好象一个人能够画一张图。我们可以说那张画来自那个画家，它是一项奇迹，它是一张很美的画，但是如果有人说那个画家来自那张画，它是奇迹中的奇迹。如果那个灵魂不是已经存在，它怎么能够来自物质？如果花不是已经在种子里面，它怎么能够出现？但是耶稣说：不管怎么说，两者都是奇迹。但是第三件事是最大的奇迹，那个第三件事是：

　　我惊讶于这个伟大的财富是如何以这个贫穷为家。

　　你是贫穷的，你是一个乞丐，因为你一直都在欲求，一直都在要求被给予更多。欲求是一种乞讨，一个欲求的头脑是一个乞丐的头脑。你或许是一个皇帝，那并没有什么差别，你只是变成一个大乞丐，就这样而已，但你还是继续在要求。

　　从前有一个回教的神秘家法利得，他住在德里附近的一个小村子。阿克巴国王是法利得的跟随者之一。阿克巴时常来找他，而法利得是一个穷乞丐。有一次，当村子里面的人知道说阿克巴来找法利得，村民们聚集起来告诉法利得说："阿克巴来找你，你可以为我们要一些东西，至少我们需要一所学校和一家医院，只要你开口，国王一定会设法满足你，因为是国王自己来找你的。"

　　村民们都很穷，没有受过教育，当地也没有医院，所以法利得说："好，但是我对于向别人要东西并不很在行，因为我已经有很久没有向人家要过东西了，但是既然你们这样说，我就去试试看。"因此他就去了。

　　到了早上，他到达皇宫，每一个人都知道阿克巴是他的追随者，所以他就立刻被允许进入。阿克巴在他的神龛里--他正在祈祷，所以法利得就站在后面，当那个祈祷结束，他就要要求了。

　　阿克巴不知道法利得站在他的后面，他说出了他的祈祷，在结束的时候他说："全能的神，使我的帝国变得更大，给我更多的财富。"

　　法利得听完之后就走开了。当阿克巴结束了他的祈祷，他向后面看，法利得正在下楼梯，他喊出："你来做什么？你为什么要离开？"

　　法利得说："我要来见国王，但是我发觉在这里的也是一个乞丐，所以我觉得没有用！如果你也是在对神要求？那么我为什么不直接向他要求？为什么要有一个中介者？阿克巴，我以为你是一个国王，但是我错了。"

　　阿克巴在他的自传里描述那个故事，他说："在那个片刻我了解到：不论一个人得到什么，那并不是重点，因为头脑会一直要求更多、又更多。"

　　耶稣说，这是所有奇迹中的奇迹：……这个伟大的财富--神圣的存在、神性或神--是如何以这个贫穷为家。喝醉酒的人，昏睡、贫穷、一生都在乞讨、都在要求一些丑陋的东西、都在跟丑陋的东西抗争、都执着于各种疾病的人，神居然将他作为她的庙，将他作为她的居所，将她的居所放在你身上！耶稣说，这是最不可能、最不能理解的奥秘，是所有奇迹中的奇迹！没有什么东西能够超越这个。

　　这是一个佛或一个耶稣的痛苦：看到你们都是国王，都具有神的王国，而居然在乞讨，在要求一些没有价值的东西，在浪费你们的时间、你们的生命、能量和机会。

　　忏悔！看看你一直在做些什么，它将会看起来很愚蠢，你甚至无法相信你一直这样在做。这整个事情看起来很荒谬！

　　看看你一生当中都在做些什么，看看你对你自己做了些什么。你只是一个废墟，那个废墟每天都在成长，到了最后，你将只是一个废墟，完全被毁灭了。在你那个乞讨的心和乞讨的头脑里所住的是国王，是那至高无上的，这真的是一项奇迹！

　　一个象耶稣这样的人非常有感觉，因此他是那么地悲伤，他不可能笑。并不是说笑对他来讲很困难，他是因为你才不能够笑。他非常悲伤，他为你感觉很多，所以他继续在设计很多方法，设计很多钥匙来打开你的锁，使你成为那个你已经是的，使你了解到你是谁。

　　体会这些话语，然后记住一个重要的字：忏悔。如果你能够了解到忏悔就是钥匙，它将能够洗净你所有的过去，你将会突然变得很新鲜，你将会再度变成处女般的。

　　当你是新鲜的，神就存在了，因为神只不过是你的新鲜和你的处女性。

　　今天到此为止。

　　第四章  不要去想

　　耶稣说：从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。

　　他的门徒们说：你什么时候才要显露给我们，我们要到什么时候才能够看到你？

　　耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好象小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到"那个活生生的"的儿子，然后你就不会害怕。

　　人并不是按照本然的他来生活，而是按照他想要成为的来生活；不是用原始的脸来生活，而是用一个画出来的、虚假的脸来生活。那就是整个问题之所在。当你被生下来，你有你自己的脸，没有人打扰过它，没有人改变过它，但是迟早社会会开始在你的脸上做工。它开始隐藏那原始的、那自然的、那个你与生俱来的，然后他们会给你很多张脸，作为不同的场合之用，因为只有一个脸是不行的。

　　外在的情况会改变，所以你需要很多虚假的脸和面具。从早上到晚上，从晚上到早上，有千千万万种脸被使用。当你看到一个很有权力的人来，你就改变那个面具；当你看到一个乞丐接近你，你就变得不同。在所有的时间里，一个片刻接着一个片刻，你的脸都经常在改变。

　　一个人必须对它保持警觉，因为它已经变得非常机械化，所以你已经不需要再去觉知它，它继续自动改变。如果一个仆人进来，你甚至不看他，你没有把他当成一个人看待，好象他不存在一样，好象没有人进来一样。但是当老板进来，你就突然跳起来，展现出一副笑脸，很有接受性、很欢迎，好象神本身进来一样。

　　注意看你的脸，以及那个继续在发生的改变。看着镜子，想出你可能改变的各种脸。看着镜子，看看当你去接近你太太时，你是以什么样的脸；看看当你去接近你的爱人时，你是以什么样的脸；看看当你很贪婪时，或是很生气时，你是什么样的脸；做出当你很有性欲时的脸；做出当你觉得不满意或遭到挫折时的脸。然后注意看镜子：你将会发现你不是一个人，你是一个群众，有时侯甚至很难去承认说所有这些脸都是你的。一面镜子有可能成为一个伟大的祝福，你可以用镜子来静心，你可以改变你的脸，然后透过镜子来看那些脸，这将能够使你瞥见到你的整个人生是多么地虚假，所有的这些脸没有一个是你。

　　在禅宗里面，它是最深的静心之一：去找出你原始的脸--那个在你来到这个世界之前的脸，也是那个在你离开这个世界之后将会有的脸，因为你无法携带着所有这些脸跟你在一起。它们是一些花招，它们是欺骗的技巧，它们是自我防卫的技巧，它们是围绕在你周围的铁甲，这些脸必须被抛掉，唯有如此，你才能够看到耶稣，因为当你看到了你原始的脸，你就看到了耶稣。

　　耶稣只不过是你原始的脸，佛陀只不过是你原始的脸。佛陀并不外在于你，耶稣也并不外在于你，当你抛弃了所有的虚假，当你是赤裸裸的，只是原始的你，没有任何改变，没有任何修饰--你就是耶稣，带着全然光辉的耶稣被显露出来了。并不是说在约瑟的儿子，他才被显露出来，而是突然间你变成了耶稣。只有相类似的东西能够互相知道，永远都要记住这个法则：唯有当你象耶稣一样，你才能够认出他，否则你要怎么认出他？当你感觉到你自己内在的本性，你才能够认出别人内在的本性。

　　光能够认出光，但是光无法认出黑暗。黑暗怎么能够认出光？如果你是虚假的，你无法认出一个真实的人，而耶稣是一个最真实的人。他不是一个说谎者，他是很真实的，如果你继续对你的生命说谎！你的话语，你的姿势，每一件事都是一个谎言--那么你怎么能够认出耶稣？那是不可能的。在你全然的赤裸当中，你将会认出内在的耶稣，唯有到那个时侯，那个外在的才能够被认出。内在要先被认出，因为那个认出只能够来自你本性最内在的源头，没有其它的方法。

　　有一个最古老的犹太谚语说，唯有当你找到了神，你才会开始去找她，它听起来好象似是而非，但它是十分正确的，因为如果你没有找到她，你怎么开始去找寻她，如果你没有在你自己里面找到她，在你自己里面领悟到她，你怎么开始去找寻她。唯有当你在你里面领悟到她，那个找寻才会开始。但是这样的话，事实上也不需要找寻了，那个找寻的起点和终点是同一个点，第一步也是最后一步。

　　在你和神性之间只有一步存在，在你和神性之间并没有两步，所以没有途径，只有一步：抛弃所有你自己加诸在你身上的虚假，抛弃所有借来的面具。

　　但是为什么我们会有很多种脸？有何需要？抛弃它们有什么恐惧？这整个运作过程必须被了解，唯有如此，你才会了解这些话语。

　　首先：你从来没有爱你自己，否则并不需要有很多种脸。你恨你自己，如果你恨你自己，你将会隐藏你的脸。如果你恨你自己，你怎么能够显露你的脸给别人？你自己恨它，你自己不想去看到它，那么你怎么能够将它显示给别人？为什么你会恨你自己？整个社会的制约都要依靠在你里面创造出对你自己的恨，创造出自我谴责和罪恶感。宗教存在、教士存在、社会存在--各种类型的剥削都存在于这个基本的种子--你恨你自己--上面。

　　如果你不恨你自己，你为什么要去找教士？有什么需要？当你恨的时候，你会觉得有罪恶感；当你恨的时候，你会觉得需要一些蜕变；当你恨的时候，你认为你需要一些帮助，你需要有人来改变你，来使你变得可爱，变得值得爱。你的父母告诉你说："你是错的，这是错的，那是错的！"他们继续在告诉你说："不要做这个，不要做那个！"

　　我听说，有一个小孩想要到沙滩上去玩沙，母亲说："不行，因为沙很湿，你可能会弄脏你的衣服。"然后那个小孩想要去水边玩水，母亲说："不行，绝对不行！那里很滑，你或许会跌倒。"然后那个小孩想要在附近跑跳，母亲说："不行！你或许会走失在群众里。"然后那个小孩想要吃冰淇淋，因为卖冰淇淋的小贩就在附近，母亲说："不行，吃冰淇淋常常会引起喉咙痛，而且它对健康不好。"然后她告诉一个站在她旁边的人说："你有没有看过这么神经质的小孩？"

　　那个小孩并不神经质，那个母亲才神经质，玩沙并不神经质，玩水并不神经质，跑来跑去也并不神经质，但是神经质的头脑一直在说："不行！"神经质的头脑不可能说："好！"因为神经质的头脑无法给他或她自己自由，所以神经质的头脑怎么能够给你自由？这个母亲……几乎所有的母亲都象那样，所有的父亲也一样。记住，当你变成一个母亲或一个父亲，你也会象那样。自由被扼杀了，小孩一步一步地被强迫去感觉他是神经质的，他是错的，不论他提议要做什么，父母总是说："不行！"

　　我听说有一个小孩第一天去上学回来，母亲问他说："你在学校学到什么？"那个小孩回答说："我第一次学到说我的名字并不是'不要'。我一直觉得我的名字就是'不要'，'不要'做那个，'不要'去那里，'不要'象那样！所以我在想说我的名字就是'不要'。在学校里，我学习到那并不是我的名字。"

　　如果你是神经症的……这整个社会都是神经症的，有一连串的神经症从一个世代传到下一个世代。它一直继续下去，直到现在为止，没有一个社会能够创造出一个不神经质的社会或一个不神经质的年代。只是有时候有少数个人能够跳脱出那个监狱，但那也是很少发生的，因为那个监狱非常大，而且基础很稳固，那个机构已经非常老了，它被整个过去所支持着，当一个小孩被生下来，几乎不可能去想说他将能够健康而没有神经症。

　　那几乎不可能，因为周遭的每一个人都是疯狂的，他们将会强迫他，使他成为跟他们一样。他们将会扼杀他的自由，他们将会创造出一种感觉，使他觉得他是错的，他一直都是错的。他们会创造出一种谴责，一种自我谴责--使你开始恨你自己。记住：如果你恨你自己，你就无法爱其它任何人，不可能！当你恨你自己，你怎么可能爱别人？如果毒素存在于源头，它将会毒化你所有的关系，所以，你就永远无法爱任何人。

　　记住第二件事，它就好象逻辑结论一样地跟随而来：如果你恨你自己，你怎么能够期望任何人来爱你？如果你无法爱你自己，那么谁会来爱你？所以在内在深处你知道说将不会有人爱你，即使有人试着来爱你，你也永远不会相信他，你会继续怀疑说他一定是在欺骗你，怎么可能有任何人来爱你？你自己都无法爱你自己。那么即使有人爱你，你也会对它抱以怀疑。你无法信任，你会找出一些方法和手段来证明他不爱你，当它被证明了，你就觉得舒服，那么每一件事就都没问题了。

　　这个恨就是所有虚假的脸的基础，你会开始隐藏。衣服的存在并非只是为了天气，那只是它较次要的部份。衣服的存在是为了要隐藏身体，它们的存在是为了要隐藏你的性，它们的存在是为了要隐藏你里面的动物部份。但动物就是生命，一切在你里面活生生的东西都象动物一般。除了你的头之外，每一样东西都是象动物一般，所以除了头之外，每一样东西都必须被隐藏，只有头和思想不象动物，所以那个可以被允许。如果你的整个身体都被切掉而只有头存在，社会一定会觉得非常高兴。

　　他们正在试着这样做，而那些实验相当成功。有可能说整个身体都被抛掉，而头脑还继续运作。光是透过机械的帮助使大脑继续运作：一个人工的心脏继续跳动，人工的血液系统继续推动血液，使它在大脑里面循环，这样的话，头脑可以不要有身体而存在。科学家们作了很多实验，他们觉得很混乱，不知道大脑里面在想什么，因为身体已经不复存在--大脑或许会作梦，或许会思考，或许会创造系统。

　　科学家们在这一方面的成功实验只不过是近几年的事，但是社会一直都以不同的方式很成功地在作同样的实验：你的整个身体从你的意识被切开，只有你的头被允许。如果你突然碰到你没有头的身体，我确定你将无法认出那就是你的身体。如果你突然碰到你没有头的身体，你能够认出来那就是你的身体吗？你从来没有看过它，即使在浴室里，你也从来没有看过你的身体。衣服已经变得太多了，它们不仅覆盖在你的身体，它们同时也覆盖在你的头脑。

　　有两个小学生经过一道高墙，他们想要知道墙的背后有什么事在进行。他们找到一个小洞，但是那个小洞太高了，所以其中一个男孩就站在另外一个男孩的肩膀上，透过那个洞看过去，然后说："太棒了！有很多人在那里玩，但是他们都没有穿衣服，它似乎是一个裸体俱乐部。"

　　另外一个男孩变得很兴奋，他说："再告诉我多一点，他们都是男的还是女的。"

　　那个站在上面的小男孩说："我无法说，因为他们都没有穿衣服。"

　　一个男人因为他的衣服而被认出是一个男人，一个女人因为她的衣服而被认出是一个女人。那个小男孩是对的，他说："我怎么能够说出他们是谁？他们没有穿衣服。"衣服是他们的认同，那就是为什么国王不允许你穿跟他们同样的衣服--不行！如果平常人穿着象国王的衣服，那么国王在哪里？它不能够被允许，因为他必须比较特别。

　　衣服是认同，它们在你身上变得太有份量了，所以即使在你的梦中，你也从来没有看到你自己是裸体的，你总是看到你自己穿着衣服。衣服太重要了！它进入很深，即使在梦中，你也从来没有看过你自己是裸体的、社会是裸体的，从来没有！衣服已经进入了无意识，因为梦是一种无意识的现象。至少在梦中你应该是自然的，但是即使在那里你也并不自然，面具和不同的脸仍然在继续着。

　　这整个虚假之所以存在，这个虚假的人格之所以存在是因为在基础的部份你恨你自己，你想要隐藏，不应该有人知道你真正的自己，因为如果他们知道，他们怎么受得了？他们要怎么爱它？他们要怎么赏识它？因此你变成了演员，这就是耶稣的话语的基础。

　　耶稣说：从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。

　　不要去想各种不同的脸、衣服和虚假的东西。按照你本然的样子存在，按照你本然的样子来接受你自己，很难，非常困难，因为如果你以本然的你来想你自己，你会立刻觉得很不安。

　　这个不安来自哪里？它的来临是因为老师们一直在教导你，而这些老师是生命的大毒害者，他们并非真的是老师，他们是敌人，他们一直在教导说："这是动物，那是动物，而你是一个人。"他们在说什么？他们是在说："任何在你里面是动物的部份，要拒绝它！"而我要告诉你，人并不是某种反对动物的东西，人是最高等的动物。不是反对动物的，而是最高等的动物，是动物的高峰。如果你拒绝动物性，你就拒绝了你生命的源头，然后你将永远都会是虚假的。

　　如果你跟一个女人作爱，而你拒绝动物性，你要怎么做？那就是为什么很多人都变得几乎不能够爱。你或许会感到很惊讶，我认为在东方有百分之九十九的女人从来不知道任何性高潮，在西方的情形也是如此，但是现在情形已经有了改变。有百分之九十九的女人从来不知道任何性的狂喜，因为她们从来不被允许如此。男人可以被允许稍微象动物一样，但是女人从来不行，她们在作爱的时候要变得很僵硬，要死死的，几乎就象一具尸体。她们不应该展示出任何情感，她们不应该表现出她们在享受它，因为只有坏女人才会享受性。妓女可以被允许去享受它，但是太太不可以，如果她享受而变得很狂喜，那么先生将会觉得受伤而认为这个女人并不很好，因为她的行为应该象一个女神，而不应该象一只动物。但是当一个人不是一个女神而要举止象女神，那一定会造成虚假。女人躺下来，死死的，就好象尸体一样，一点情感都没有。

　　你有没有注意到"情感"（emotion）这个字？它跟"运动"和"移动"来自同样的字根。当你处于一种情感，你的整个人都会移动，它是兴奋的，它会悸动，它是活生生的，它是野的。不，女人不被允许成为野的，成为活生生的，她必须保持象尸体一样，死死的，这样她才是一个好女人，这样她就超越了动物性，然而如果你拒绝性，而你说这是动物，那么你就必须去隐藏它。

　　在美国，就在三、四年前，有一个玩具制造商陷入麻烦，那个案子告到了最高法院。那个麻烦是：他制造出一些带有阴茎和阴道的玩具，做得很逼真。如果一个女孩有一张脸的话，她一定有一个阴道；如果一个男孩有一张脸的话，他一定有一根阴茎。带有性器官的玩具！他陷入了麻烦，他必须取消他的生产。他做出一样很美的东西，但是法院不允许它，社会不允许它。

　　为什么当你的玩具什么都有，就是不能有性器官？你想要小孩子没有觉知到那个事实吗？这样的话，你就是在创造出一个虚假的脸。为什么人们会对那些玩具那么生气？毕竟它们只不过是玩具！但是教士、传道士，以及所谓的行善者，他们都很生气，他们将那个人带到法庭，而他做出一样很美的东西，一样历史性的东西。小孩子必须知道整个身体，因为整个身体是美的，为什么要隐藏它？为什么要切掉它？一种恐惧，一种对动物性很深的恐惧。但你们都是动物，这是一个事实，你可以超越它，但是你不可以摧毁它。摧毁意味着一件事：如果你摧毁了那个事实，你将会有一个虚假的脸，你的面具将会是一件虚假的东西，而你的神性将只是一个面具。

　　如果你超越它，那么你的神性将会是某种真实的东西，但是超越意味着接受它；带着警觉去经历它，但是不要迷失在它里面；经历过它，走在它之上。拒绝意味着永远不要进入它，永远不要去经历它，只是绕过它。在生命当中，没有什么东西可以被绕过，如果你绕过它，你将永远保持幼稚、不成熟，你将永远无法变成一个成人。人生必须被经验，唯有如此，你才会成长。有一个片刻会来到，到时候你会超越性，但是那个片刻的来临要透过真正的知道，那个片刻的来临要透过经验，那个片刻的来临要透过加深意识和爱--不是透过拒绝，不是透过压抑。

　　耶稣说：

　　从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。

　　不要穿上任何东西，我并不是叫你要裸体跑到街上，但是不要穿上任何东西，只要成为你自己！生命使你变成怎么样，你就接受它、享受它、欢迎它、庆祝它，感谢神性做出你，不管你是怎么样。不要拒绝，因为当你拒绝任何你里面的东西，你就拒绝了神……因为她是创造者，她以这样的方式来创造你。

　　当然，它知道得比你更多，当你拒绝任何在你里面的东西，你就拒绝了创造者，你在挑宇宙的毛病，你在挑存在本身的毛病，这是愚蠢的，但是这样的人却变得非常受尊敬。

　　耶稣说，不要去想你要穿什么，只要在生命当中很自发性地去行动，要对生命作自发性的反应，不要将任何虚假带到"你"和"生命之流"之间。

　　一个片刻接着一个片刻去生活，不要有思想，因为思想是最深的面具。你去到一个女人那里，你在头脑里面先预演你要说什么："我爱你。"或者"没有人象你一样。"如果你在预演，那么你就没有处于爱之中，否则是不需要的，因为爱本身会讲话，爱会自己流动，事情会自动发生。花朵将会绽放，但是是由它们自己绽放的，不需要预演。

　　有一次，一个朋友问马克吐温--他刚从演讲厅出来，他在那里作了一次很美的演讲，他的朋友问他说："你觉得如何？你自己喜不喜欢你这次的演讲？"

　　马克吐温说："哪一个演讲？……因为有一个是我所准备的，有一个是我所讲的，还有一个是我想要讲的，你是在问哪一个？"

　　这就是你的整个人生：你准备了一些东西，但是你却讲了另外的东西，而你想要讲的又完全是另外的东西。为什么会有这样的事发生，为什么会有那么多的分裂？因为你并没有顺其自然，一个顺其自然的人只需要一样东西，其它不需要，那就是警觉和观照，然后他将会由他的观照意识来反应。你必须准备，因为你没有觉知、没有观照，你在恐惧，你在害怕，因为谁知道情形将会怎么样？"我是否能够去反应？"有恐惧！然后你就变得虚假，但是耶稣说："不要去想说你要穿什么。"

　　他的门徒们说：你什么时候才要显露给我们，我们要到什么时候才能够看到你。

　　耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好象小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到"那个活生生的"的儿子，然后你就不会害怕。

　　试着去了解每一句话，门徒们说：你什么时候才要显露给我们……？耶稣就在那里，以他所有的光辉显露出来，他将他的"在"呈现给他们，他就在他们面前，而他们却在问耶稣：你什么时候才要显露给我们……？在他们的想法里就好象耶稣在隐藏他自己。

　　有一次阿南达问佛陀……他正经过一座森林，干叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的干叶子发出很多噪音，阿南达问说……当时没有其它人在场，因为有一些弟子走在前面，还有一些跟在后面，但是在那个时候只有阿南达靠近佛陀，他说："我一直想要问一件事：你是否已经将你所拥有的每一样东西都显露出来了？或者你对我们还有隐藏某些东西？"

　　佛陀说："我的手是一只张开的手，一个佛没有拳头，注意看这个森林的显露，没有什么东西被隐藏起来，我就象这个森林这么敞开，一个佛没有拳头。"然后他抓住几片干叶子在他的拳头里，他说："现在我的拳头是关闭的，你看不到那些叶子。"那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好象拳头。

　　然后佛陀张开他的手，叶子就掉下来，他说："但是一个佛的手并不象一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因为你的缘故，不是因为我。"

　　耶稣就在那里，他"在"，而门徒们却问说：你什么时候才要显露给我们……？他已经显露了！……我们要到什么时候才能够看到你？他们认为好象耶稣在隐藏他自己，不，耶稣并没有隐藏，反而是门徒们没有敞开，他们是封闭的，他们的眼睛没有睁开，是他们在隐藏，而不是耶稣在隐藏。

　　真理是不隐藏的，是你封闭了。真理到处都在显露，每一个片刻都在显露。真理就它的本质而言是不可能被隐藏的，只有谎言会试图去隐藏它们自己，真理不会如此，只有谎言会秘而不宣，真理一直都象一只张开的手，它从来不象一个拳头，但你是封闭的。

　　"问题在于你。"耶稣说。当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……因为你可以脱掉你的衣服而仍然觉得羞耻，那么这个裸体就不是真正的裸体，这个裸体并不是天真的，羞耻是一种狡猾。

　　在基督教里面，羞耻是原罪。你听过亚当和夏娃的故事，在那个时候有罪发生吗？人们一直在找寻，那个罪到底是在什么时候发生的，他们被禁止吃知识之树上的果实，但是他们受到了诱惑，那是很自然的，每当有什么东西被禁止，就会有诱惑产生，头脑就是这样在运作。头脑还有另外一个诡计，它会诱惑你，但它总是叫别人负责。每当有什么东西被禁止，头脑就对它产生兴趣，它变成一种邀请。头脑想要知道、想要挥手、想要探询。

　　亚当和夏娃是被他们自己所诱惑的，当时并没有其它人在场，但那个故事说是魔鬼或撒旦诱惑他们，这是头脑的诡计，总是把责任丢给别人，这个"魔鬼"只不过是一个代罪的羔羊，这个"魔鬼"只不过是头脑的一个诡计，将所有的责任都丢给别人。你被诱惑了，但魔鬼才是诱惑者，所以你不必负责，他说服了你，他引诱你，所以他是罪人，而不是你，但那个诱惑是来自禁止，而这就是头脑的诡计。那个故事很美：

　　神说："不要吃这棵树上的果实！"如果他们很信任，他们一定会避开那棵树，但是他们并不信任，他们说："为什么？为什么神要禁止我们靠近这棵树？而这棵树是知识之树。"头脑一定是告诉他们说："如果你吃了，你将会变成好象神一样，因为你将会成为智者，她在禁止你，因为她在嫉妒。他禁止你，因为他不喜欢你变成象神一样。你将会变成智者，那么就没有什么东西能够隐瞒你。"但是那个故事说魔鬼诱惑他们说："她之所以禁止你们是因为她嫉妒和害怕。"这只是一个情况要让亚当和夏娃来证明说他们有没有信任，其它没有。

　　但是他们被头脑说服了，"头脑"就是那个"魔鬼"。魔鬼以蛇的形状出现，而蛇就是狡猾最古老的象征--头脑就是那条蛇，是最狡猾的东西。亚当和夏娃两个人都叫魔鬼负责，都将责任丢到魔鬼身上，亚当也将责任丢到夏娃身上。男人一直都说女人是诱惑者，所以男人一直都在谴责女人。在世界上所有的经典，女人都是诱惑者，她引导你进入诱惑，她引诱你，她是所有麻烦的原因，因此你们所谓的圣人都一直在谴责女人。

　　这是头脑的方式。

　　夏娃说："是魔鬼。"亚当说："是夏娃。"如果你问魔鬼，如果你在什么地方找到他，他将会说："是神，因为为什么他在一开始的时候要禁止？这整个麻烦是因为禁止而引起的，否则伊甸园那么大，里面有好几百万棵树，如果由亚当和夏娃他们自己来，他们一定不会碰到那棵知识之树。'禁止！'因此他们知道说就是那棵树，然后他们对整座花园都变得没有兴趣，他们的兴趣就集中在那棵树，那是神的错！"

　　但是那个故事很美，而且有无数的层面围绕着它，它可以用很多很多方式来解释，那就是一个寓言的美。他们摘下了那棵树上的果实，而且把它吃了，吃了之后他们立刻变得对他们的裸体感到害羞。罪是从那里发生的？是因为不顺从神而发生的吗？如果你问梵谛冈的教皇，他将会说"是因为不顺从神"，因为教士们都喜欢你永远顺从，不要不顺从。

　　如果你问哲学家，而不是问神学家，他们将会说："是因为吃了知识的果实。"因为当你开始思考，麻烦就产生了。生命是天真而没有思想的，小孩很天真，因为他们不会思想，树木看起来很美，因为它们不会思想。人看起来很丑，因为他的头脑一直都被烦恼、思想、梦想和妄想所压着，而变得很紧张，他一直都背了一个重担--整个优雅都丧失了，所以，如果你去问存在主义的哲学家，他们将会说那是因为知识之树的缘故。

　　但是如果你问心理学家，他们的方式是最深的，他们将会说："是因为那个羞耻。"因为当你感觉到羞耻，你就开始恨你自己，当你感觉到羞耻，你就拒绝了你自己，但是它来自知识。小孩子不会觉得羞耻，他们可以很容易就光着身子到处走动，没有问题，但是你强迫他们渐渐去感觉羞耻："不要裸体！"他们越是成为知者，他们就越会隐藏他们自己。

　　耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……但是亚当和夏娃怎么做？他们将很大的树叶放在他们的性器官周围，那是他们所发明的第一件衣服--世界从此开始。你要如何才能够再进入伊甸园？将你那些大树叶拿开！那就是耶稣所说的，他说，这就是回到乐园的方式。这就是回去的方式：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……因为你可以脱掉你的衣服而觉得羞耻，那么在深处，那个衣服是存在的，你在隐藏，你不够敞开，所以光着身子并不是赤裸，你或许光着身子，但你并不是赤裸的。

　　赤裸有一个更深的层面，它意味着没有羞耻，没有感觉羞耻，它意味着按照你身体本然的样子完全接受它，在头脑里面没有谴责，在身体里面没有分裂，只是一个简单的接受，那么它就是赤裸。马哈维亚并不是裸体的，他并不是裸体俱乐部的成员，他是赤裸的，他的赤裸就好象小孩子一样。在裸体俱乐部里，你并不是赤裸的，甚至连你的裸体都是经过算计的，它是头脑的控制，你在反抗，你是叛逆的，你在反对社会，因为社会相信衣服，而你却将衣服抛开，但那是一种反抗式的反应，所以你并不是天真的，你并不是象小孩子一样地天真。

　　耶稣说：

　　然后将你的衣服放在你的脚下，好象小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到"那个活生生的"的儿子，然后你就不会害怕。

　　首先，在神的面前你必须接受你的裸体，就好象一个小孩在他父母的面前而不觉得羞耻。你在神性面前不应该觉得羞耻，那么你将会是真实的。如果有羞耻存在，那么就必须戴面具，面具一定要被使用。

　　第二件事：如果羞耻的感觉消失，你将不会恐惧，它们是连在一起的：如果你感到羞耻，你就会害怕；如果你不觉得羞耻，你根本不会害怕。恐惧随着羞耻而消失，当恐惧和羞耻两者都消失，你的眼睛是敞开的，那么你就可以看到神的儿子，或是"那个活生生的"的儿子，那么耶稣就会显露给你，那么你就可以知道一个佛。

　　人们来到我这里问说："我们要怎么样认出一个师父是否成道？"以你现在这样，你无法认出一个成道的师父，它就好象一个瞎子在问说他如何认出灯有没有亮，一个瞎子怎么能够认出这个？要认出需要眼睛，而瞎子的眼睛是关闭的。你无法认出一个人是否已经达成，是否已经成道，是否真的是一个基督--你认不出来，否则，如果人们可以认出耶稣，他怎么会被钉死在十字架上？

　　他们对待他非常差，他们使他看起来很愚蠢，他们强迫他看起来很愚蠢。当他背着他的十字架到各各他（Golgotha）的那一天，有一些士兵、顽童和一大堆人在周围丢石头和脏东西，以此自娱："这就是'犹太人的王'，这就是'神的儿子'，这个木匠的孩子，他已经发疯了！"以玩弄的方式，他们将一个荆棘的皇冠戴在他的头上，然后说："看！这就是'犹太人的王'，这就是'神的儿子'！"

　　然后当他被钉在十字架上，最后的笑话是：他们将两个强盗摆在他的两旁，他跟两个强盗在一起以罪犯的名义被钉在十字架上。不仅那些群众，甚至连那两个强盗也取笑耶稣。其中一个强盗说："现在我们即将要被钉死在十字架上，记住我们，在你的天国里不要忘记我们。我们跟你一样被钉死在十字架上，所以要记下我们，因为你是'那个儿子'！所以当我们到了天国，要为我们作一些安排，你可以做到的，你什么事都可以做到！"连他们都在取笑，当时的耶稣被当成一个傻瓜来看

　　我们是如何错过认出一个耶稣？我们把眼睛闭起来了，眼睛之所以闭起来是因为你的衣服，不只是因为你的衣服，而是很多种衣服：羞耻的衣服，恐惧的衣服，恨自己、自我谴责和罪恶感等的衣服，一层又一层的衣服。

　　耶稣说：

　　当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好象小孩一样……

　　当一开始的时候，小孩第一次被强迫穿上衣服，他会反抗。他反对它，因为它会限制他的自由，它会给予他一个虚假的感觉。他的抗拒是自然的，但是你可以强迫他，你可以说服他，你说："当我们要出去，你必须穿上这些衣服，当我们回来，你就不需要了，因为在社会上，衣服是需要的，否则你不能跟我们走。"他想要跟，所以他必须穿上衣服。

　　但是一回来，他就马上脱掉，不仅脱掉衣服，他还会在那些衣服上面跳，它们是敌人，它们使他变得虚假。当穿上了那些衣服，他就不再是他自己了。现在他再度自由，他会丢开那些衣服来庆祝裸体，然后将那些衣服踩在脚下，借以庆祝他的裸体，如果你象小孩一样这样做，那么你就可以看到"那个活生生的"的儿子，然后你就不会害怕。

　　在你的赤裸当中是没有害怕的，因为害怕是某种加诸在你身上的东西，害怕是透过羞耻而被创造出来的。有很多宗教都一直在创造罪恶感，因此你带有罪恶感。当你觉得羞耻，你就会害怕，然后神经症就产生了，然后你又去到那个造成你的罪恶感和恐惧的人那里去学习要如何超越它们！他们是无法有所帮助的，因为他们是恐惧的创造者，他们会说："对神祈祷、对神畏惧（敬畏神）。"他们无法带领你超越恐惧。耶稣能够带领你超越恐惧，但是这样的话，整个事情都必须从基础的部份被摧毁，这就是那个基础的部份：不接受你自己，你将永远都会害怕。

　　接受你自己，就不会有恐惧。不要以"应该"或"不应该"来思考，这样你就永远不会害怕。要很真实，信任真实的存在，不要跟真实的存在抗争。如果性存在，它就存在，要接受它；如果愤怒存在，它就存在，要接受它，不要试着去创造出与它相反的东西："我在生气，这是不好的，我不应该生气，我必须原谅。我是有性欲的，这个不应该存在，我必须庆祝。"不要创造出相反的那一端，因为如果你创造出相反的那一端，你就是在制造面具。愤怒将会保存，而你的原谅将会只是一个虚假的表面；性将会存在，越来越深入无意识，而在你的脸上将会有无欲的面具。这是不会有所帮助的。

　　我听说，有一个科学家在研究要找出钻石的奥秘，他很认真地工作，几乎所有的线索都已经有了，除了一点之外。如果他连那一点都可以知道的话，他就能够变成世界上最富有的人，但是他在那个点上下了很多功夫仍然找不出线索，然后有人建议他说："你在浪费你的生命和时间，我听说有一个女人在西藏，一个非常聪明的女人，她知道所有的答案，你去找她问这个问题，她就会给你答案，何必在这里浪费时间？"

　　那个人旅行到西藏，但是它花了好几年的时间，因为很难找到那个聪明的女人，他经历过重重的困难，有好几次他的生命都濒临危险，但是他终于到了那里。在早晨的时候他敲了门，那个聪明的女人来开门，她是一个非常美的女人，是他以前从来没有看过的，她不仅长得非常漂亮，而且她的存在还带有邀请的味道，在她眼睛的闪光里似乎是在说："来，来这里！"她说："你终于来了，我先生出去了，我的规则是：你只能问一个问题，然后我会回答，记住，只能问一个问题，不能问第二个问题。"那个科学家毫无考虑地说出："你先生什么时候回来？"

　　这就是他所问的问题。在潜意识深处的某一个地方，性对他来讲一定是一个问题，真正的问题。研究钻石或试图找出钻石的秘密，这只是一个转移，在潜意识的深处，他一定是一直在想说："当我变成世界上最富有的人，所有的女人，所有漂亮的女人都将会是我的。"在潜意识的某一个地方，他一定有这样的想法，虽然他或许并没有觉知到它。

　　你可以继续在表面上下功夫，而没有觉知到无意识的部份，但是在正当时刻，它就会浮现，它就会爆发，逃避是没有用的，只有蜕变能够有所帮助，但是蜕变需要对你的现状深深地接受，没有判断，不说"这是好的，那是坏的"--没有评价，不要成为一个评审员！只要信任你的本性，并跟着它流动，不要试着去逆流而游，所谓赤裸就是意味着如此。

　　带着深深的信任，跟着生命走，不管它引导你到哪里。不要创造出你自己的目标，如果你创造出你自己的目标，你将会变成虚假的。生命是没有目标的，如果你有一个目标，你就是在反对生命。生命的进行并不象一个生意，它象诗一样地进行，生命并不是由头脑来推动的，它是由心来推动的，它是一个罗曼史。信任是需要的，而怀疑并不会有所帮助。生命并不是科学的，它是非理性的，生命不相信亚里斯多德和逻辑家，它相信爱、相信诗人、相信神秘家，它是一个必须去经历的奥秘，而不是一个必须去解开的谜--它不是一个困惑，它不是一个难题。那个秘密是公开的，只是你很封闭。它到处都在显露：在每一棵树里、在每一片叶子里、在每一道阳光里，它都被显露出来，但你是封闭的。

　　为什么你是封闭的？因为你不接受你内在的生命，你怎么能够接受外在的生命？接受！从你本性的中心开始接受。按照你本然的样子来接受你自己，然后你就能够按照每一样东西本然的样子来接受它，接受之后就会有蜕变，一旦你接受，你就跟你现在不一样了。

　　那个蜕变会自己发生，它会自己出现，但它一直都是在放开来的时候出现。这就是耶稣所说的：要赤裸裸地，好让你能够处于一种放开来的状态。抛弃所有社会给你的一切，那就是所谓的"衣服"。社会并没有给你生命，它只给你"衣服"；社会并没有给你"自己"，它给了你"自我"，抛弃衣服，自我就消失了。想象你自己赤裸地在街上走路。

　　有一个名字叫作亚伯拉欣的人去找他的师父，亚伯拉欣是一个国王，在他当上国王的时侯他开始追寻，他去到师父那里，师父说："你是否准备好要接受每一件事？"

　　亚伯拉欣说："我来就是为了这个，只要你说，我就做。"

　　师父看着他，然后说："好，脱掉你的衣服！"

　　门徒们开始觉得不安，因为亚伯拉欣是一个伟大的国王，这样做太过份了，而且是不必要的，这种事连他们都从来没有被要求过，所以为什么要向国王要求这么难的一件事？其中有一个门徒甚至小声地在师父的耳边说："这太过份了，不要这么严厉，你从来没有对我们这样要求过！"

　　但是师父说："将你的鞋子拿在手上，走到街上去，用鞋子打你的头！光着身子在街上到处走动！"

　　这个城是他的首都，但亚伯拉欣还是照着他的话去做，光着身子，他在首都里到处走动，用自己的鞋子打自己的头。据说当他回来的时候，他就成道了。

　　到底是怎么一回事？他是一个具有很大潜力的人，所以师父才会要求那么多。师父只会要求你可能做到的那么多。你的潜力越大，他的要求就越多，但是如果你很差，他就不会要求那么多。亚伯拉欣是一个非常有潜力的人，他本身后来也成为一位伟大的师父。到底发生了什么？发生的事就象耶稣告诉他门徒的这些话：将衣服抛弃，将自我抛弃，将所有社会所给你的东西都抛弃。

　　在很多情况下，自我会自己抛弃，因为它是一个重担，但是你又会再度将它装在你的头脑里面继续携带着它。在很多情况下，自我会自己掉落，但是在受伤、挫折、被打败和失败的情况下，你又会带着希望继续携带着那个重担。

　　下面是我所听到的一个故事：

　　有一天狮子去到老虎那里说："谁是这个森林的主人？"

　　老虎说："当然你是主人，你是国王！"

　　然后狮子去到一只熊那里，抓着它问说："谁是主人？谁是老板？"

　　熊说："当然，不需要问，你就是万兽之王，你就是老板！"

　　然后狮子去到大象那里问同样的问题："谁是这里的老板？"

　　大象抓住狮子，然后将它丢开，至少五十英尺，它碰到了一块石头，流血、受伤、变得全身无力，但它还是站起来说："如果你不知道正确的答案，也不要这么没有风度！"

　　这就是你一直在做的，你不会抛弃自我，你也会说："如果你不知道正确的答案，也不要这么没有风度！为什么要这么粗鲁？你可以只是说：'我不知道答案。'"

　　如果你可以认出说在失败当中，所有社会所给你的东西都没有用，那么那个失败可以变成你生命中可能的最伟大的成功的开始，那就是为什么在失败当中一个人会变得具有宗教性--如果你能够承认失败的话。当你成功的时候很难成为具有宗教性的。当"衣服"（外在的东西）能够给你那么多，为什么要去麻烦说要成为赤裸的？这样的话，衣服是一个很好的投资，但是在失败当中，你突然就觉知到那个本来就存在的赤裸，没有什么东西能够隐藏它，你只能够欺骗你自己。

　　要使用你的失败！当你被丢开而碰到石头，受伤并且流血，不要重复狮子的愚蠢。要认出说在这个世界上没有成功，成功是不可能的，因为这整个事情是那么地虚假。带着各种虚假的脸，你怎么能够成功？即使是你们的拿破仑、亚历山大和成吉思汗，他们也都失败了。

　　耶稣成功了，因为他以他的原始性屹立着，以他的本性屹立着。试着去了解这个，不只是去了解，还要渐渐丢弃你的衣服，变成赤裸的，那么你将会变得很纯，那么你就将亚当和夏娃所吃的苹果抛弃了，那么天堂之门就再度打开。

　　基督徒说人类随着亚当和夏娃而被丢出天堂，但是跟耶稣在一起，那个门就再度打开，你可以进去。但只是借着成为一个基督徒，它将不会发生，你必须去认出耶稣，而那个认出唯有当你认出你自己就是耶稣时才会来临，比它少一点都不行。

　　今天到此为止。

　　第五章  最奇怪的说法

　　耶稣告诉他们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶；如果你祈祷，你将会受到谴责；如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。

　　如果你去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。

　　因为进入你口中的将不会沾污你，出自你口里的才会沾污你。

　　这是一个非常奇怪的说法，但是非常有意义，它看起来非常奇怪，因为人不真实，他生活在虚假之中，所以任何他所做的都将会是虚假的。

　　如果你祈祷，你将会为错误的理由祈祷；如果你断食，你将会为错误的理由断食，因为你是错误的，所以问题不在于什么是对的而可以去做，问题在于如何使你的本质变正确。如果你的本质是正确的，那么任何你所做的事都会自动变得正确，但是如果你的本质不对、不真实、没有归于中心，那么任何你所做的都将会是错的

　　到了最后，每一件事都不是依你做什么而定，而是依你是什么而定。如果一个贼祈祷，他的祈祷将会是错的，因为一个一直在欺骗别人、在偷窃、在说谎、在伤害别人的人，他的祈祷怎么能够来自心？一个祈祷怎么可能来自一个贼的心？那是不可能的。祈祷能够改变你，但是那个祈祷来自哪里？它来自你。如果你是有病的，你的祈祷也将会是有病的。

　　有一次，木拉那斯鲁丁去申请一个工作，在申请表上，他提到了很多资格证明，他说："我在大学里是第一名，有人提供给我国立银行副总裁的职位，但是我拒绝了，因为我对钱没有兴趣，我是一个诚实的人、一个真实的人，我不贪婪，我不担心薪水，你给我多少就多少，而且我喜欢工作，我一个星期可以工作六十五个小时。"

　　跟他面谈的主管看到他的申请表，他感到很惊讶，他说："我的天啊！你难道没有任何弱点吗？"

　　那斯鲁丁说："只有一个：我是一个说谎的人！"

　　但是那个弱点就涵盖了所有其它的，不需要有其它任何缺点，一个就够了。在你里面并没有很多弱点，你只有一个弱点，但是一切都由它生出来。你必须记住你的缺点，因为它会象影子一样地跟随着你，不论你做什么，都会染上它的色彩。

　　所以在宗教里面基本的事并不是你做什么，基本的事是你的本质如何。"本质"意味着你最内在的核心，"作为"意味着在你周围的表面活动。"作为"意味着你跟别人的关系、跟外在世界的关系，"本质"意味着现状的你，没有与外界关连，是现状下内在的你。

　　不做任何事，你还是可以存在，但是如果没有本质，你就无法存在。"作为"是次要的，可有可无的。一个人可以保持不活跃，什么事都不做，但是一个人不可能没有本质，所以本质是要素。耶稣、克里虚纳、佛陀，他们都在谈论本质，而庙宇、教会、回教寺院、组织、宗派和所谓的宗教师父、老师和教士等，他们都在谈论作为。如果你问耶稣，他会谈论你的本质，以及如何去蜕变它，但是如果你去问梵谛岗的教皇，他会谈论要做什么，他会谈论跟道德有关的事。道德跟作为有关，而宗教则是关系到你的本质。

　　那个区分必须尽可能清楚，因为其它每一件事都要依靠它。每当有一个象耶稣这样的人诞生，我们就误解他，而那个误解是因为我们错过了那个区别：他是在谈论本质，而当我们听他讲，我们将它解释成好象他是在谈论作为。

　　如果你了解这一点，那么耶稣的这些话将会非常清楚、非常有用，它可以变成你道上的光，否则它是非常奇怪而且矛盾的，看起来好象是反宗教的。当耶稣在讲这些话，教士们一定会觉得它似乎是反宗教的，那就是为什么他们将他钉死在十字架上，他们认为他会摧毁宗教。

　　仔细来看耶稣的这些话语，它很明显地是这样呈现的：

　　耶稣告诉他们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶……

　　我们一直都听到说宗教在教导断食，因为有这样的观念一再一再地被陈述：你可以透过断食而被净化。整个耆那教都依靠断食，如果他们听到了耶稣的这些话语，他们将会说："这个人是危险的，犹太人做得很对--将他钉死在十字架上！"

　　犹太人也受到了打扰：这样的说法是叛逆的，他们的整个道德律一定会因此而沦丧。如果你告诉人们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶--断食就变成一项罪恶！如果你祈祷，你将会受到谴责。你是否曾经听过：如果你祈祷，你就会受到谴责，那么宗教是什么？我们认为宗教就是去到教会对神祈祷，而耶稣说：

　　如果你祈祷，你就会受到谴责；如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。

　　这是最奇怪的说法，但是非常有意义。耶稣是在说：就现状的你而言，你无法做对任何事情。重点不在于断食或不断食；重点不在于要不要施予救济；重点不在于要不要祈祷，重点在于：不论你现在是怎么样，就现状的你，每一样东西都将会弄错。

　　你真的能够祈祷吗？你可以去到庙宇或教堂，那是容易的，但是你无法祈祷。祈祷需要一种不同的品质，你没有那种品质，所以你只能够欺骗你自己说你在祈祷。去到庙宇或教堂看看人们在祈祷，他们只是在欺骗他们自己，他们并不具备祈祷的品质。你怎么能够祈祷？如果你具备了祈祷的品质，那么为什么还需要去到庙宇或教堂？不论你在哪里，那个祈祷都在：你行动、你走路，它都是祈祷！你吃东西、你爱，它都是祈祷！你看、你呼吸，它都是祈祷！因为那个祈祷的品质一直都在，它就好象呼吸一样，那么你就不可能一刻不祈祷，那么就不需要去到庙宇或教堂。教堂或庙宇的存在是为了那些想要欺骗他们自己的人，是为了那些不具备祈祷的品质，但是仍然想要相信说他们在祈祷的人。

　　有一个人正在垂死，他是一个罪人，他从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，他从来没有听过教士或牧师讲道，但是在临终的片刻，他变得害怕，他请牧师来他家，当牧师来到他家，那里有很多人，有很多人在周围，因为那个罪人是一个很成功的人，他是一个政客，他拥有权力，他很有钱，所以很多人都聚在他那里。

　　那个罪人要求牧师靠近他一点，因为他想要私下跟他说一些话。那个牧师就靠过来，那个罪人在他的耳边低语："我知道我是一个罪人，我知道得很清楚，我从来没有去过教会，我不是一个勤上教堂的人，我根本就不是一个宗教人士，我从来不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世界一定不会原谅我。但是请你帮助我，给我一点信心，告诉我说神将会原谅我！世界不会原谅我，这个我知道，这个现在已经没有办法补救了，但是请你告诉我一件事：神将会原谅我！"

　　"好吧！"牧师说："或许她会原谅你，因为她对你的了解跟我们对你的了解或许不一样。"

　　但是如果你无法欺骗世界，你能够欺骗神吗？如果你无法欺骗普通的头脑，你能够欺骗神性的头脑吗？它只是一个慰藉，它只是在安慰你："或许。"但那个"或许"是完全错误的，不要依靠这样的"或许"！

　　祈祷是一种品质，它属于本质，而不属于人格。人格是那个你一直在做的，它是跟别人的关系。本质是那个来到你身上的，它不是你的作为，它是神的礼物。祈祷属于本质，它是一种品质，它并不是你所能够做的事。

　　断食是什么？你怎么能够断食？人们为什么要断食？耶稣的话语非常深，比任何马哈维亚对断食的主张都来得更深。耶稣讲出一个非常深的心理上的真理，那个真理就是：头脑会走向极端。一个太过份执着于食物的人会很容易断食。这看起来很奇怪，似非而是：一个吃太多的人可以很容易断食，一个对食物过份贪婪的人可以很容易断食，只有那种类型的人可以很容易断食，因为脂肪只不过是一个储藏库，它是一种保存。女人可以比男人更容易断食，这是你所知道的。如果你看你周遭那些继续断食的人，尤其是耆那教教徒，你可以发现，如果有一个男人断食，就有四、五个女人可以断食，那是一般的比率。先生无法断食，但是太太可以，为什么呢？因为女性的身体累积了更多的脂肪，如果你有很多脂肪在身上，它也会比较容易，因为在断食当中，你必须吃你自己的脂肪，那就是为什么在断食的时候，你的体重每天都会减一、两磅，那些重量跑到哪里去了？你在吃你自己，它是一种吃你自己的肉的行为。

　　女人可以很容易断食，她们比男人聚集了更多的脂肪，所以她们的身体比较圆，对她们来讲，断食并不会太困难。肥胖的人可以很容易断食，他们可以继续节食，他们总是在找寻低热量的食物。一个人，一个平常健康的人，可以累积很多脂肪，所以断食三个月还不会死，一个人甚至可以累积到足够断食九十天的脂肪。但是如果你很瘦，换句话说，你一直都吃得很平衡，只吃足够你每天活动所需的食物，而并没有累积太多的脂肪，这样的话，你就不能够断食。那就是为什么断食的仪式一直都是富有的人在采用，贫穷的人很少这样做。

　　注意观察：每当穷人在庆祝宗教日，他会用宴席来庆祝，而每当一个富有的人在庆祝宗教日，他就用断食来庆祝。耆那教教徒是印度最富有的人，因此他们使用很多断食。但是一个回教徒，一个贫穷的回教徒，或是一个贫穷的印度教教徒，当宗教日来临的时候，他就开宴席，因为整年他都在饥饿，所以他怎么能够用更多的断食来庆祝宗教日？他已经断食了一整年，宗教日必须跟平常的日子不一样。所以那是唯一的不同：他会穿上新衣服，他会吃很多好吃的东西，借此来享受和感谢神，那就是穷人的宗教。

　　现在在美国，断食和断食的宗派将会快速地发展。它已经在发展，因为美国已经变得很富有，人们都吃得很多，因此断食必须被引进。在美国，所有断食的宗派都快速地成长，他们或许会使用不同的名称，但是在生理上，你的身体必须具有比需要更多的脂肪，那么断食就会很容易。

　　第二，在心理上，你一定是执着于食物，你一定是吃太多了，吃了又吃，而且又想说要吃得更多更多，那样的头脑有一天会对食物感到腻，甚至只要去想食物都会觉得腻。如果你对某样东西想得太多了，你将会对它感到腻，如果你对某样东西摄取太多，你将会对它感到腻，然后相反的东西就变得有吸引力：你一直都吃得太多了，现在你需要断食。透过断食，你再吃东西才会有味道，胃口才会恢复，那是唯一的方式。

　　头脑有一个基本的法则：它能够很容易就移到相反的一极，但是它无法停留在中间。对头脑来讲，平衡是最困难的事情，极端总是比较容易。如果你是一个食物过量的人，你可以变成一个断食者，因为那是另外一个极端，但是你无法停留在中间，你没有办法吃得很适量，不！或者是这一边，或者是那一边，头脑总是靠向极端？它就好象钟摆一样：它先走到右边，然后走到左边，然后又走到右边。但是如果它停在中间？那么那个钟就停了，那个钟就不可能再走了。如果你的头脑停止在中间，那么思想就停止了，那么钟就停止了，但是如果你走到极端，迟早那个相反的部份将会再度变得有意义、有吸引力，你将必须走到相反的那一极去。

　　耶稣对于这一点了解得非常清楚，他说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶……

　　罪恶是什么？以耶稣的用语来说就是极端，走到极端就是罪恶。刚好停留在中间就是超越罪恶，为什么呢？为什么走到极端就是罪恶？因为在极端表示你选择了一半，而另外一半被拒绝了，但真理是整体的。当你说："我要吃很多。"你是选择了一半；当你说："我一点都不吃。"你也是选择了一半，你选择了某个部份。在中间是没有选择的：你喂养你的身体，但是你并不执着于这一边或那一边，你根本就不执着，你不是神经质的。身体获得了它的需要，但是你并不被它的需要所过份负荷。

　　这个平衡就是超越罪恶，所以每当你有一个不平衡，你就是一个罪人。耶稣的观念是：一个人如果太过于在世界里就是一个罪人，但是如果他走到另一个极端，抛弃了世界，变得过份反对这个世界，那么他也是一个罪人。一个接受世界而不选择这个方式或那个方式的人就可以超越它。

　　接受就是超越。选择意味着你进入了，你的自我介入了，如此一来，你就是在抗争。

　　每当你走到一个极端，你就必须持续地抗争，因为当你处于极端，你永远无法很安然，唯有在中间的时侯，你才可以很安然。

　　处于极端，你一直都会很紧张、很担心，会有焦虑存在。唯有当你在中间，很平衡的时候，才不会有焦虑，不会有苦恼，你好象在家里，没有什么东西会烦扰你，因为没有紧张。紧张意味着极端，你已经尝试过很多极端，所以你会那么紧张。

　　或者是你在追逐女人，那么性就一直在你的头脑里跑来跑去，或者你变得反对她们，那么性也会在你的头脑里跑来跑去。如果你为性而存在，那么性将会是头脑里面唯一的东西，它好象一层烟雾笼罩着；如果你反对它，视它为敌人，那么性也会停留在你的头脑里，因为你会记住朋友，但是你更会记住敌人。有时候朋友可以被忘记，但是敌人从来不会被忘记，他们一直都存在，你怎么能够忘掉你的敌人？所以那些继续在性的世界里活动的人充满着性。去修道院看看那些人，他们进入了另外一个极端，但是他们一直都跟性在一起，他们的整个头脑都变成性的。

　　吃太多，执着于食物，好象你整个生命的存在就是为了要吃，那么在你的头脑里就会一直都有食物存在。如果有什么东西一直在头脑里存在，它就变成一个负担。女人并不是问题，男人并不是问题，性一直在头脑里面才是问题。食物并不是问题：你吃完东西之后就结束了；但是当食物一直在头脑里，那就是问题，

　　如果有很多东西一直在头脑里，头脑就会发散能量而变得很愚钝、很没有生趣，它会变得负有重担，而使生命变得似乎没有意义。当头脑没有负荷、没有重量、很新鲜，聪明才智就会发生，那么你就可以用新鲜的眼睛来看世界，用新鲜的意识来看世界，没有负荷地。那么整个存在都会很美，那个美就是神；那么整个存在都是活生生的，那个活生生就是神；那么整个存在都是狂喜的，它的每一个片刻以及一点一滴都是喜乐的，那个喜乐和狂喜就是神。

　　神并不是在某一个地方等着你的一个人，神显示在这个世界里。当头脑是宁静的、清楚的、没有负荷的、年轻的、新鲜的、处女般的--当你带着一个处女般的头脑，神就到处都是。但你的头脑是死的，你透过一个特殊的过程使它变得死气沉沉。那个过程就是从一个极端走到另一个极端，然后再度从这个极端走到另一个极端，但是从来都不停留在中间。

　　我听说有一个醉汉走在一条街上，一条很大很宽的街，他问一个人说："这条街的另外一边在哪里？"那条街很宽，而且天色又变暗了，光线正在消失，加上他又喝得烂醉，他没有办法看清楚，所以他问说："另外一边在哪里？"那个人可怜他，就帮助他，把他带到另外一边。

　　当他走到了另外一边，他又再度问另外一个人说："另外一边在哪里？"那个人又把他带到另外一边。那个醉汉站在那里说："等一等！这里的人到底是怎么搞的？我在那里的时候我问说：另外一边在哪里？他们却说在那里！然后又再度把我带到那边去，这里的人到底是怎么搞的？另外一边究竟在哪里？"

　　不论你在哪里都没有什么差别，相反的那个极端就变成另外一边而变得有吸引力，因为距离造成吸引。你无法想象对一个试图禁欲的人，性对他有多么大的吸引力，你无法想象！你无法想象对一个断食的人而言，食物对他有多么大的吸引力。你无法想象，因为它是一种经验：一直有一样东西在头脑里--食物、性。这种事可以一直继续下去，直到最终点，即使当你快要死的时候，如果有某一个极端存在的话，你还是会执着。

　　要如何才能够很放松、很安然？不要走到极端，那就是耶稣所说的话的意义，不要走到极端！耶稣知道得很清楚，你沉溺于食物，因此他说：不要断食，那是不会有所帮助的。

　　如果你断食，你将会为你自己制造罪悲；如果你祈祷，你将会受到谴责。

　　祈祷是什么？平常我们认为祈祷是在要求某些东西，是在强求、抱怨：你有欲望，而神能够帮助你去满足它们。你去到神的面前要求她给你什么东西，你以一个乞丐去求她，因为你的祈祷就是在乞求，但是真正的祈祷永远不可能是乞求，祈祷只能够是感谢和感激。但这是完全不同的：当你去乞求，你的祈祷并不是终点，它只是一个手段。那个祈祷是没有意义的，因为你的祈祷是为了要得到某些东西，那些东西才重要，祈祷并不重要。常常当你祈祷的时候，你的欲望并没有被满足，然后你就放弃祈祷，你会说："祈祷根本没有用！"对你而言，它是一种手段。

　　祈祷永远不可能是一个手段，就好象爱永远不可能是一个手段一样。爱本身就是目的：你爱并不是为了其它东西，爱本身就有一个本然的价值，你只要爱就好了，它是那么地喜乐，没有一样东西可以超越它，并不是要透过它而去追求某种结果。它并不是取得某种目的的一个手段，它本身就是目的。而祈祷就是爱，你只是去享受它，不要求，不乞求。

　　祈祷本身很本然地就非常美，你觉得很快乐、很狂喜，所以你去感谢神说她让你存在，她让你呼吸，她让你可以看--多么美的颜色！--她让你听，她让你觉知。你并没有去挣得它，它是一项礼物。你带着深深的感激去到庙宇或教堂，只是为了要去感谢："任何你所给我的，它已经太多了，我根本不配去得到它！"你配得任何东西吗？你能够找出说在哪一方面你是配得的吗？如果你不在这里，你能够说有谁对你做了不公正的事吗？不！一切你所得到的只是一项礼物，它是来自神的爱，你根本不配去得到它。

　　神洋溢着她的爱，当你能够了解到这一点，就有一种品质会在你里面产生：感谢的品质。那么你就会去给予你的感谢，那么你就只是觉得感激。感激就是祈祷。觉得感激是那么地美，没有什么东西能够跟它相比。祈祷是你快乐的顶点，它不能够变成其它某种目的的一个手段。

　　耶稣说；……如果你祈祷，你将会遭到谴责，因为你的祈祷将会是错的。耶稣知道得很清楚，每当你去到庙宇或教堂，你就是要去乞求东西的，你就是要去要求东西的，它是一个手段，如果你使祈祷成为一个手段，它是一种罪恶。

　　你的爱是什么？……因为透过爱你可以了解发生在祈祷里面的事。你有真正爱一个人吗？你是真的爱，或者在你的爱当中存在着其它的东西？一种互相的满足吗？当你爱一个人，你是真的爱那个人吗？你有没有把你的心给出去，或者你只是以爱的名义在剥削别人？

　　你以爱的名义在使用别人，它或许是性的，也或许是其它目的，但你就是在使用别人。如果对方说："不，不要使用我！"你的爱是否会继续存在？或者它就消失了？那么你会说："有什么用？"如果对方赏识你，如果一个漂亮的女人赏识你，你的自我就被满足了。一个漂亮的女人尊敬你，你就觉得你是一个男人，但是如果她不赏识你，不尊敬你，爱就消失了。如果一个很帅的男人、很强壮的男人尊敬你，把你看成一个漂亮的女人，继续赏识你，你就觉得很满意，因为自我被满足了

　　这是一种相互剥削，而你称之为爱。如果它创造出地狱，那是无庸置疑的；它一定会创造出地狱，因为爱只是名义上的，在那个名义之下，有其它的东西隐藏在里面。爱从来不会造成地狱，爱是天堂的品质。如果你爱，你就会很快乐，你的快乐将会显示出你正处于爱之中。

　　但是我们注意看爱人，他们似乎并不是很快乐，唯有在刚开始的时候，当他们只是在计划，不经意地、无意识地撒出了网来互相抓住对方，但是他们的诗、他们的罗曼史以及他们那些荒谬的东西都只是为了要抓住对方。一旦鱼被抓到了，他们就变得不快乐，他们就觉得好象处于枷锁之中。对方的自我变成一个枷锁，两个人都试图要去支配和占有对方。

　　这种爱会变成谴责。如果你的爱是错误的，你的祈祷不可能是对的，因为祈祷意味着对整体的爱，如果你在爱一个普通人上面失败，你对神性的爱怎么可能成功。

　　爱只是朝向祈祷的一个步骤，你必须去学习。如果你能够爱一个人，你就知道了那个奥秘，同样那支钥匙可以被使用在对神性上面，当然是被放大了好几百万倍。那个层面更大，但那支钥匙是一样的。"爱"意味着它本身就是目的，在它里面没有自我。当你是无我的，就会有爱，那么你就只是给予而不要求，没有任何回报。你只是给予，因为给予是那么地美，你会分享，因为分享是那么地棒，那么就没有交易，当没有交易、没有自我，爱就会流动，那么你就不是冻结的，那么你就融解了，这个融解必须被学习，因为唯有如此，你才能够祈祷。

　　耶稣告诉他的门徒说：……如果你祈祷--那个着重点是在"你"--你将会受到谴责--他知道他的门徒知道得非常清楚--如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。

　　你是否曾经观察过，当你将某些东西给一个乞丐的时候，你的内在发生了什么？它是来自你的仁慈或是来自你的自我？如果你单独一个人在街上，然后有一个乞丐来，你会说："走开！"因为没有人看见你对乞丐做什么，你的自我并不会因此而受到任何伤害，但是乞丐也知道那种心理。如果只有你一个人在街上，而旁边没有人，他们也不会向你乞讨，他们会绕过你--这不是适当的时机，但是如果你跟一些朋友在一起，他们就会抓住你。

　　在市场上，当很多人在看，他们就会抓住你，因为现在他们知道如果你说不，人们将会认为："你是多么地不仁慈，多么地残酷。"所以在那种情况下，你会给出某些东西来拯救你的自我。你并不是在给乞丐，那个给予并不是出自你的仁慈。你要记清楚，每当你给予，那个乞丐将会去告诉其它的乞丐说你欺骗了他，你愚弄了他，他将会笑，因为他也知道你为什么会给，那并不是仁不仁慈的问题。

　　仁慈的给予是为了不同的原因：你感觉到对方的痛苦，你对它感觉很深，以致于你变成它的一部份。你不仅感觉到那个痛苦，你同时感觉到那个责任说，如果有一个人在痛苦，你多多少少也有责任，因为整体对部份是有责任的："我在帮助一个创造出乞丐的社会；我在帮助一个创造出剥削的社会、政府或机构；我是它的一部份，而这个乞丐是一个受害者。"你不仅感觉到仁慈，你还感觉到责任：你必须做些什么。如果你给予这个乞丐，你将不希望他对你感谢，相反地，如果它是出自仁慈的话，你应该感谢他，因为你知道这并不算什么。

　　社会一直在持续着，你对于这个创造出乞丐的社会有很多投资，你知道你是这个穷人存在的机构的一部份，因为富有的人无法没有穷人而存在，同时你也知道得很清楚，你也有野心想要变富有，你可以感觉到整个罪恶感，你可以感觉到那个罪恶，当你有了这样的认知，那个给予就变得完全不同。如果你觉得你将两毛钱给这个乞丐，你就是做了一件伟大的事，那么耶稣说：你将会破坏你的灵魂……因为你不知道你在做什么。

　　由你的爱来给予，由你的仁慈来给予，这样的话，你并不是在给予一个乞丐，它也不是一种救济，你只是在跟一个朋友分享。当乞丐变成一个朋友，它是完全不同的：你并不比乞丐来得更高，你并不是在对乞丐做什么了不起的事，自我并不会得到满足，相反地，你会觉得："我做不了什么事，只是给那么一点钱并不会有太大的帮助。"

　　从前有一个禅师住在偏远山区的一个茅屋里，离城市很远，在一个满月的夜晚，有一个小偷跑进来，那个禅师变得非常担心，因为他那里除了一条毯子之外没有什么东西好偷的，而他本身就穿着那一条毯子，所以要怎么办？他变得非常担心，所以当那个小偷进来，他就将那条毯子放在门边，然后自己躲在一个角落里。

　　那个小偷四处看了一下，但是在黑暗中他看不到那条毯子，什么东西都没有，他觉得很沮丧、很挫折，准备要离去了，那个禅师大声喊出来说："等一等！将那条毯子带走！我觉得很抱歉，因为你走了那么长的路来，夜晚又很冷，而这个屋子里面什么东西都没有，下一次你要来的时候，请你先通知我，我将会安排一些东西。我是一个穷人，但是我将会安排一些东西给你偷。这一次请你可怜我，否则我会觉得很不安，将那条毯子带走，不要拒绝！"那个小偷简直无法相信这到底是怎么一回事，他感到很疑虑，这个人似乎很奇怪，以前从来没有人会这样做，因此他就带着那条毯子逃走了。

　　那天晚上，那个禅师写了一首诗。坐在窗户的旁边，那天夜晚很冷，满月高挂在天空--他写了一首诗，那首诗的重点是："多么美的月亮！我宁可将这个月亮给那个小偷！"眼泪从他的眼睛流下来，他又哭又泣，同时觉得："那个可怜的人从那么远的地方跑来！"

　　后来那个小偷被抓去了，有其它不利于他的罪行，在他身上同时找到了那条毯子。那条毯子非常有名，每一个人都知道它是那个禅师的毯子，所以那个禅师被叫到法庭去，法官告诉他说："你只要说这一条毯子是你的，这样就可以了。这个人从你的茅屋偷走了这条毯子，你只要说是，一切就了结了。"

　　那个禅师说："但是他从来没有偷它，他不是一个贼！我知道他知道得很清楚，有一次他来我家拜访，那是当然，但是他并没有偷任何东西，这是我的礼物，这条毯子是我给他的，我还觉得有罪恶感，因为我其它没有什么东西可以给他。那条毯子已经很旧了，几乎没有什么价值，而这个人是那么地好，他居然可以接受它，不仅如此，在他的心里面，他还感谢我。"

　　耶稣说：……如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂--因为你将会为错误的理由而给予。你可以为错误的理由而做一件好事，那么你就错过了，你就完全错过了。

　　如果你去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。

　　耶稣告诉他的门徒两件事，首先："不论他们给予什么，你就接受它，不要提出任何条件。"

　　耆那教的和尚无法走出这个国家。佛教流传甚广，几乎有半个世界都变成佛教徒，但是耆那教仍然保持局限在这个国家，信徒不超过三百万。马哈维亚和佛陀是属于同等能力的人，所以为什么耆那教教徒无法将他们的讯息送到外界去？那是因为耆那教的和尚。他不走出去，他有条件：特殊的食物，以一种特殊的方法准备，以一种特殊的方式给他，他怎么能够走出这个国家？即使在印度，他也只能够在有耆那教教徒居住的城市之间走动，因为他不接受其它任何人给的食物。由于这种对食物的沉溺，马哈维亚对世界变得没有用，世界无法使用这个伟大的人。

　　耶稣告诉他的门徒说：……去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西--不要提出任何条件说你只吃某种食物。

　　你在世界的走动应该是无条件的，如果你作出条件，你会变成一个负担，那就是为什么耶稣的门徒从来不会成为一个负担，他们会吃任何别人给他们的东西，他们会穿任何他们能够得到的衣服，他们可以生活在各种类型的气候之下，他们可以跟各种不同类型的人在一起，他们可以跟每一个人混在一起，那就是为什么基督教能够象火一样地散开来，那是因为他们门徒的态度--他是无条件的。

　　耶稣说，只要做一件事：……治愈他们之中生病的人。他并没有说："教导他们什么是真理。"不！那是没有用的！他并没有说："强迫他们相信我的讯息。"那是没有用的！他只是说："治愈生病的人……因为如果一个人生病，他怎么能够了解真理？他怎么能够了解它？当他的灵魂生病，他怎么能够接受我的讯息？治愈生病的人！使他完整，这样就可以了。"一旦他很完整，而且很健康，他就能够了解真理，他就能够了解耶稣。

　　"成为仆人，成为治愈的人，只要帮助人们被治愈。"每一个人在心理上都是生病的，在生理上或许并非每一个人都有病，但是就头脑而言，每一个人都是生病的，头脑需要一种很深的治愈，耶稣说："要成为治疗师，去治疗他们的头脑。"

　　试着去了解头脑有什么问题：分裂的话，它就是生病的；不分裂的话，它就被治愈了。如果在头脑里面有很多矛盾的事情，它就是生病的，它就好象一个群众、一个疯狂的群众，但是如果头脑里面只有一件事，它就被治愈了，因为透过那个"一"，就会有一种结晶发生，除非头脑被带到"一"，否则它将会继续生病。

　　有一些片刻，你的头脑也会来到那个"一"，有时候有某些片刻在偶然的情况下发生：某天早上你起床，它还很早，每一样东西都很新鲜，太阳正在升起，整个事情都非常美，你的精神变得很集中，你忘了你必须去市场，你忘了你必须去办公室，你忘了你是一个印度教教徒或回教徒或基督徒，你忘了你是一个父亲、一个母亲或是一个儿子--你忘了这个世界。太阳非常美，早晨非常新鲜，你进入它，你变成"一"。在那个片刻，当你是"一"，头脑是完整而健康的，你感觉到有一种喜乐由内在升起，布满了你整个人，它可以在偶而的情况下发生，但是你也可以使它有意识地发生。

　　每当头脑是"一"，就有一种更高的品质会表现出它自己，而那个较低的就会立刻沉淀下来。它就好象在一个学校里，当校长在学校里，老师们就工作得很好，学生们也学习得很好，那么就有一个秩序，但是当校长不在，老师就成了最高的权威，那么就不会有那么多的秩序，因为老师们都很自由。一种较低的能量开始运作：他们会开始抽烟，他们会跑去喝茶，他们会开始聊天。如果老师还在，学生们还可以就范，但是如果老师不在，教室就变得一团乱，它是一个群众，一个疯狂的群众。老师一进教室，突然间每一样东西都改变了，一个较高的力量进入了，混乱就消失了。

　　那个混乱只是表示较高的力量不在。当没有混乱，当有了和谐，它只是表示有较高的力量在。你的头脑处于混乱之中，需要一个较高的点，需要一个较高的结晶。你们就好象学校的小孩，是一个班级，一个发了疯的班级，而老师不在，每当你们变得专心，就会立刻有一个较高的功能进入。

　　所以耶稣说："治愈。""治愈"（heal）这个字跟"整体"（whole）这个字来自同样的字根，"神圣的"（holy）这个字也是来自同样的字根。治愈一个人，他就变成完整的，而当一个人是完整的，他就变成神圣的，这就是整个过程。头脑在生病，因为它没有一个中心，你在头脑里有一个中心吗？你能够说："这个中心是我吗？它每一个片刻都在改变：在早上的时候你很生气，你觉得那个愤怒就是你；在下午的时候你变得很有爱心，你认为："我就是爱。"到了晚上，你感到很挫折，你认为："那个挫折就是我。"在你里面有任何中心吗？或者你只是一个在移动的群众？

　　依现在的你，你并没有一个中心，你还没有一个中心，一个没有中心的人是生病的。健康的人是一个有中心的人。耶稣说："给人们中心！"所以不论你的周遭是多么地混乱，那个中心还是存在，你一天二十四小时都保持归于中心，有某种东西一直在持续着，那个持续将会变成你的"自己"。

　　以这样的方式来看它：存在有三个层面。第一个层面属于客体，它是客观的世界，在你的周围，你的感官可以报告它--你的眼睛可以看，你的耳朵可以听，你的手可以碰触。客观的世界是第一层的存在，如果你迷失在它里面，你就会保持满足于那个最表面的。第二层存在于你里面，那是头脑的层面：思想、情绪、爱、愤怒和感情--那是第二层。第一层是平常的，如果我有一个石头在我的手里，你们都可以看到它，它是一种平常的客观性。

　　当你看到我，你并没有看到我，你只看到我的身体；当我看到你，我并没有看到你，我只看到你的身体，没有人可以看到在你头脑里面的是什么。另外一个人能够看到你的行为：你如何行动，你做什么，你如何反应。他能够看到你脸上的愤怒，他能够看到你满脸通红，看到那个占上风的残酷，看到你眼睛里面的暴力，但是他无法看到在你头脑里面的愤怒。他能够看到你身体所表现出来的爱的姿势，但是他无法看到那个爱，你或许只是做出一个姿势，事实上或许并没有爱，你可以只是借着装扮而欺骗别人，那就是你一直在做的。

　　别人可以知道你的身体，但是他们无法知道你的头脑。客观世界是共通的，而那就是科学的世界，科学说那是唯一真实的存在，因为："我们无法知道你的思想，它们是否存在没有人知道，只有你说它们存在，但是它们不具共通性，它们不客观，我们无法用它们来实验，我们看不到它们。你报告它们，但你也许是在欺骗我们，或者也许是你被骗了，谁知道？"你的思想并不是东西，但是你知道得很清楚，它们是存在的。不只是东西存在，思想也存在，但思想是个人的、私有的，它们并不是共通的。

　　外在的那一层、第一层或表面上的真相创造出科学。第二层--思想和感情，创造出哲学和诗，但这就是全部了吗？物质和头脑？如果这就是全部，那么你就永远无法归于中心，因为头脑总是在变动，它没有中心，昨天你有某种思想，今天你有另外的思想，明天你又会有另外的思想，它就好象一条河流，在它里面没有中心。

　　在头脑里面你无法找到任何中心：思想会改变，感情会改变，它是一个经常性的变动。所以你将会永远保持生病，永远不得安宁，永远无法成为完整的，然而还有另外一层存在，最深的一层。第一层是客观世界--科学以及它的世界；第二层是思想的世界--哲学和诗，感情和思想；然后有第三层的世界，那就是宗教的世界，那就是观照的世界--那个看着思想以及看着各种事物的观照。

　　那个就是"一"，不是"二"，不论你是在看着一个房子，或者你闭起你的眼睛，在内在看着那个房子的影象，那个看者仍然保持一样。或者你是在看着愤怒，或者你是在看着爱，那个看者仍然保持一样。不论你是快乐的或悲伤的，不论生命变成一首诗，或是变成一个恶梦，那都没有什么差别，那个看者仍然保持一样，那个观照仍然保持一样。那个观照是唯一的中心，那个观照就是宗教的世界。

　　当耶稣说："去治愈人们。"他是在说："去给他们他们的中心，使他们观照，那么他们就既不会涉入世界，也不会涉入他们的思想，他们将会根植于他们的本性。"一旦你根植于本性，那么每一件事都会改变，那个品质会改变，那么你就可以祈祷。

　　但是这样的话，你就不会为了错误的原因而祈祷，那么你的祈祷就会是一种感激。你将会祈祷，但不是象一个乞丐一样，而是象一个国王一样，有太多太多的拥有。那么你将会给予，但是你将不会为了自我而给予，你会因为慈悲而给予，因为给予是那么地美，使你那么地喜乐，所以你给予，这样的话，你就可以断食，但是那个断食将不会是对食物的执着，那个断食将会完全不同。

　　马哈维亚的断食就是这样，完全不同，有时候你会完全忘掉身体，而不会注意到饥饿；你会非常远离身体，以致于身体无法通知你说你在饿。"断食"（Fast）这个字在梵文里面是很美的，那个字是Upawas，那个字跟食物或没有食物一点关系都没有，它跟断食一点关系都没有，那个字只是意味着"活得更接近你自己"。Upawas意味着"活得更接近你自己"，或是"更接近你自己"。有一个片刻会来临，到时候你是那么地归于中心，以致于身体完全被忘掉，就好象没有身体一样，如此一来，你就没有办法感觉到饥饿，那么断食就发生了，但它是一项发生，而不是一项作为。

　　你可以停留在这个"归于中心"很多天。它曾经发生在拉玛克里虚纳身上：他会进入狂喜，然后有六、七天的时间，他会好象死掉一样，他的身体不会动，保持同样的姿势，如果他是站着的，他就会继续站着。门徒们必须使他躺下来，他们必须用一些水或牛奶强迫喂他，那个情形就好象他不在那里一样。这才是断食，因为你已经不再存在于身体里。

　　在身体里，但是你已经不再存在于身体里，然而你无法去"做"它，你怎么能够去做它呢？因为所有的作为都是透过身体，你必须使用身体去做任何事。断食无法被做，因为断食意味着没有身体。它可能发生，它曾经发生在马哈维亚身上、在耶稣身上、在穆罕默德身上，它也可能发生在你身上。

　　耶稣说：

　　去到人们之间……吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。因为进入你口中的将不会沾污你，出自你口里的才会沾污你。

　　这是一个非常有意义的说法。如果食物不纯洁，或者是一个首陀罗（印度最低阶级的人）碰触到它，或者是一个有月经的女人经过，而她的影子沾污了它，你不必担心。问题不在于你摄入什么，问题在于你带出什么，因为那个你所带出来的显示出你的品质。你要如何蜕变你所摄入的，那才是重点。

　　一朵莲花从污泥中生出来，那个污泥已经被蜕变成一朵莲花。莲花从来不会说："我不吃这个污泥，它很脏！"不，那不是问题之所在。如果你是一朵莲花，没有什么东西是脏的。如果你具有莲花的能力，如果你具有蜕变的力量，如果你有炼金术，那么你就可以停留在污泥里，而莲花将会被生出来。如果你不具有莲花的品质，那么即使你生活在黄金里，也只有污泥会从你身上出来。什么东西进入并不是重点，重点是如果你归于你存在的中心，任何进入的东西都会被改变、被蜕变，它会带着你存在的品质出来。

　　它曾经发生在佛陀的生命中：有一次，他意外地中毒，那是食物中毒，但那是一个意外。有一个穷人一直等待很多天，要邀请佛陀到他家去，所以有一天，他来得很早，在清晨四点钟，他靠近佛陀在睡觉的那棵树站着，想要第一个邀请他，而他的确是第一个。佛陀睁开了他的眼睛，那个人说："请接受我的邀请！我已经等待很多很多天了，而且我为这件事也已经准备了很多年，我很穷，我无法负担太多，但这是我长期以来的一个渴望，希望你能够来我家吃饭。"

　　佛陀说："我会去。"

　　就在那个时候，该城的国王坐着他的马车来，后面跟着他的部长，以及一长串的随从，他向佛陀祈求说："来，我邀请你！"

　　佛陀说："很困难，我的门徒们可以去你的皇宫，但是我已经接受了一个邀请，而这个人是先来的。我一睁开我的眼睛，他是第一个来邀请我的，所以我必须跟他走。"

　　国王试着说服他说这样不好："这个人，他能够给你什么东西吃？他的孩子在挨饿，他没有食物！"

　　佛陀说："那不是重点，他已经邀请了我，我必须去。"所以佛陀就去了。

　　那个人做了什么？在印度的比阿（Bihar）以及其它较贫穷的地区，在雨季的时候，人们会贮存很多东西，不管地面上长出什么东西，他们都会贮存起来，有一种花叫做古卡木塔--一种白色伞状的植物，通常在雨季的时候会长出来，他们就将它晒干贮存起来，然后保存一整年，那是他们唯一的蔬菜，但是有时候它会变得有毒。

　　那个人为佛陀贮存了古卡木塔，他将它晒干之后料理好，但是当佛陀开始吃的时候，它是有毒的，它变得非常苦，但那是那个人所准备的唯一一道菜，如果佛陀说："这个很苦，我不能够吃。"他一定会觉得很伤心，因为其它没有东西吃了。因此佛陀就继续吃，不提说它很苦，而且有毒，那个人觉得很高兴，佛陀回来之后，那个毒开始发作。医生来，看了之后说："这是一个很难的症状，毒素已经进入了血液，无法补救，佛陀必须一死！"

　　佛陀所做的第一件事是：他召集了他的门徒，告诉他们说："这个人是不平凡的，这个人是罕有的，因为我人生的第一样食物是我母亲所给我的，而这是最后的食物，他就好象我的母亲，所以要荣耀他，因为这是很稀有的！在好几千年里面才有一个佛发生，只有两个人会有这个稀有的机会：第一个是母亲，帮助佛进入世界；最后一个是这个人，帮助我进入彼岸。所以，去告诉人们说这个人要被崇拜，他很伟大！"

　　门徒们感到很困扰，因为他们想要杀死这个人。当每一个人都走开了，阿南达告诉佛陀说："要我们这样做，要我们去尊敬那个人，这简直太过份了。他是一个谋杀者，他杀死了你！所以不要这样说，你为什么要这样说？"

　　佛陀说："我知道你，你或许会去杀他，所以我要这样说。去向他表示敬意，这是一个很稀有的机会，这在世界上只能发生几次：给一个佛最后的食物。"

　　毒素给了他，但是跑出来的却是爱，这是炼金术，他对这个几乎将他杀掉的人还心怀慈悲。

　　即使当毒素给了一个佛，也只有爱会跑出来。

　　耶稣说：进入你口中的将不会沾污你--即使毒素也不会沾污你--出自你口里的才会沾污你。所以，记住你要怎样来蜕变事情：如果有人侮辱你，他输入给你一个侮辱，但是那将不会沾污你。现在什么东西从你跑出来？你如何蜕变那个侮辱？从你身上出来的是爱或是恨？

　　所以耶稣说："记住那个来自你身上的，不要去担心那个进去的。"这一点你们也必须记住，否则你们的整个方法将会走错。如果你一直在想那个进来的，那么你就永远无法发展出那个能够蜕变事情的存在性能力，那么整个事情都会变成向外的：纯净的食物，这种食物或那种食物，别人不应该碰你，你是一个婆罗门（印度最高阶级的人），你是一个纯净的灵魂。那么整个事情就变得很荒谬！真正的事情并不是那个进来的，真正的事情是要记住：你必须蜕变它。

　　这样的事曾经发生在山卡拉查亚身上，他当时在比那拉斯。有一天早晨，他去到恒河去洗一个仪式的澡，心里想说--那是古老的婆罗门教的想法！恒河可以使你变纯净。当他洗完澡回来的时候，有一个最低阶级的人碰触到他，他变得很生气说："你是怎么搞的？我必须再去洗另外一次澡，你沾污了我！"

　　据说那个最低阶的人回答说："这样的话，你的恒河是没有价值的，因为如果恒河净化了你，现在你变得很新鲜、很纯净，然后你来，我碰触到你，你就被沾污了，那么我不是比你的恒河更伟大了吗？"

　　那个最低阶级的人继续说："你算是哪一种智者？因为我曾经听过你说在每一个人里面都有那个'一'存在，所以请你允许我问一个问题：我身体的碰触是否沾污了你？如果是的话，那表示我的身体能够碰触到你的灵魂，但是你说身体是幻象，只是一个梦，梦怎么能够碰触到真实的存在？梦怎么能够沾污真实的存在？那个不存在的怎么能够沾污到那个存在的？或者，如果你说并不是我的身体，而是我的灵魂沾污了你，因为灵魂可以碰触到灵魂，那么我不是婆罗门吗？我不是那个你所说的'一'吗？请你告诉我，是谁沾污了你？"

　　据说山卡拉立刻向他鞠躬，然后说："直到目前为止，我只是在想关于那个'一'，它只是一个哲学，现在你已经指出了正确的途径，现在已经没有人可以沾污我。现在我终于明白：'一'存在，只有'一'存在，那个同样的东西在我里面，也在你里面。"然后山卡拉很努力想要去找出那个人是谁，但是他一直都找不到，那个人是谁一直都没有被发现，它或许就是神本身，它或许就是那个源头……不管怎么说，山卡拉被蜕变了。

　　那个进入你的无法沾污你，因为不论什么东西进入都只能进入到身体，没有什么东西能够进入"你"，你的纯净是绝对的，但是任何来自你的东西都携带着你的品质，都携带着你存在的芬芳，它显示出某些东西。如果愤怒来自你，那表示你的内在是生病的；如果恨来自你，那表示你的内在并不完整；如果爱和慈悲和光来自你，那表示那个完整已经被达成了。

　　我希望你能够了解这个奇怪的说法。误解是很容易的，跟象耶稣这样的人在一起，误解永远都是可能的，而了解几乎不可能，因为他们讲真理，而真理永远都是似非而是的，因为你并没有准备好去听，你并没有归于中心。

　　你透过头脑来了解，而头脑会搞混、会混乱，它会对事情加以解释，然后耶稣的话语就变得很危险。我必须告诉你，这些话语并没有被录在经过授权的圣经版本里面，它被排除在外，因为他所说的是危险的！它有被记录，但是并没有在被授权的版本里，并没有在基督徒所相信的圣经里，但是当耶稣讲这些话的时候，有很多人在作记录，而这个记录被保存下来，它二十年前在一个埃及的洞穴里被发现。

　　我们在这里所讨论的这些话语都属于那个记录。它们并不是来自被授权的版本，因为被授权的版本永远不可能是对的，那是不可能的。一旦你组织了一个宗教，那个精神就死掉了；被组织起来，一样东西就死掉了，然后还会有既得利益。梵谛冈的教皇怎么可能说：如果你断食，你将会为你自己制造出罪恶？--这样的话，就没有人会断食。如果你祈待，你将会受到谴责？--这样的话，就没有人会祈祷。如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂？--这样的话，就没有人会捐献，那么这个庞大的组织、这个教会将要如何存在？

　　基督徒拥有最大的组织，光是天主教的教士就有十二万人，千千万万个教会遍布整个地球。天主教是最富有的组织，甚至连政府都没有那么富有，因为每一个政府都破产了，但是梵谛冈的教皇是最富有的人，它拥有全世界最大的组织，是唯一的国际性国家，不是那么看得见，非常看不见，但是拥有好几百万人在它底下工作。

　　这样的机构要如何产生？它的产生都是透过捐献，如果基督徒知道耶稣说："不要给予，你将会破坏你的灵魂。"……而且这些教会盖起来是要让人家在里面祈祷的，如果人们知道耶稣说："不要祈祷，否则你将会犯罪。"那么还有谁会去那里祈祷？如果没有祈祷、没有断食、没有仪式、没有捐献，教士们要怎么存在？耶稣带走了所有组织化宗教的基础，那么耶稣会存在，但是不可能有基督教。

　　这些话语没有记录在被授权的版本里，它一定是被排除在外，你也可能误解它，但是如果你能够去感觉我所说的，你将会了解。他并不是在反对祈祷，他并不是在反对断食，他并不是在反对给予和分享，他是在反对你虚假的脸。

　　那真实的必须来自你的本性，首先你必须改变，你必须被蜕变，唯有如此，任何你所做的才会是好的。

　　有人问圣奥古斯丁："我们应该做什么？我不是一个非常有学问的人，所以只要简短地告诉我，以尽可能少的话语来告诉我。"

　　奥古斯丁说："那么就只有一件事可以说：爱！然后任何你所做的都将会是对的。"

　　如果你爱，当然，每一件事都会变成对的，但是如果你不爱，那么每一件事都会走错。

　　爱意味着成为无我的，爱意味着要归于中心，爱意味着要保持喜乐，爱意味着要心存感激，那就是下列这些话语的意义：透过你的本性来生活，不要透过你的行为，因为行为只是在表面，而本性是在深处。

　　让事情来自你的本性，不要安排和控制你的行动，要蜕变你的本质，真正的事情并不是你做什么，真正的事情是你是什么。

　　今天到此为止。

　　第六章  荒谬！不合逻辑！

　　耶稣说：天国就好象是一个有一百只羊的牧羊人。

　　其中一只走失了，而那一只是最大的。

　　他留下了那九十九只，而去找寻那一只，直到他找到为止。

　　当他变得很累，他告诉那只羊说：我爱你胜过爱其它的九十九只。

　　最令人困惑的难题之一就是，将会有什么事发生在那些走入歧途的罪人身上？圣人和罪人之间的关系是什么？罪人会被惩罚吗？会有一个地狱吗？……因为所有的教士都一直在坚持说罪人将会被丢进地狱，将会受到惩罚，但是神会惩罚任何人吗？难道没有足够的慈悲吗？如果神不能够原谅，那么有谁能够原谅？

　　关于这个问题有很多答案被给予，但耶稣的回答是最美的。在我们进入这些话语之前，有很多其它的事情必须被了解，它们将能够给你那个背景。

　　每当我们惩罚一个人，不论我们给予什么合理化的解释，我们的原因都是不同的，要记住原因和合理化解释之间的不同。你或许是一个父亲，或是一个母亲，而你的小孩做了一件你不允许的事，不论他所做的事情是对的或是错的，因为谁知道什么是对的，什么是错的？但是你不赞成，而任何你所不赞成的事就变成错的，它或许是错的，也或许不是错的，那并不是要点，任何你所同意的就是对的，所以它是依据你的同意或不同意。

　　当一个小孩走入歧途，当他做了一件以你的观点来看是错误的事，你就惩罚他。深处的原因是他没有服从，并不是他做错事，深处的原因是你的自我觉得受伤。小孩跟你冲突，他主张他自己，他向你说不，他向父亲、权威或强而有力的人说不，所以你惩罚他，原因是你的自我受伤了，而那个惩罚是一种报复。

　　但是合理化的解释是不同的：你说那是因为他做错事，而他必须被导正，除非他被惩罚，否则他要如何被导正？所以当他误入歧途，他就必须被惩罚，而当他遵循你的方式，他就必须被奖赏，他就是这样被制约去过一个正确的人生，这就是合理化的解释，你在你的头脑里就是这样在谈论它。但这并不是基本的无意识的原因。

　　无意识的原因是完全不同的：它是将小孩子放在他的位置，提醒他说你是老板，他不是老板，将由你来决定说什么是错的，什么是对的，要由你来给他方向，他不是自由的，你占有他，你是他的所有权人，如果他不服从，他将会受苦。

　　如果你问深层心理学家，他会说，在所有的行为里，这个理由和合理化解释的区别必须被了解得很清楚。合理化解释是一种非常狡猾的设计，它隐藏了真实的原因，而将一个虚假的东西给你，但是它在表面上看起来好象完全没有问题。这种事不仅发生在父母和孩子之间，它也发生在社会和那些走入歧途的孩子之间，那就是为什么会有监狱和法律的存在，它是一种报复，它是社会的报复。

　　社会无法忍受叛逆的人，因为他将会摧毁整个结构。他或许是对的--雅典人无法忍受苏格拉底，并不是因为他是错的，他完全对--但是雅典人无法忍受他，如果他被忍受，那么整个社会结构都会被破坏，那么社会就无法存在了，所以苏格拉底必须被社会牺牲。

　　耶稣被钉死在十字架上，并不是因为任何他所说的话是错的--在这个地球上从来没有人讲过这么真的话--但是他被社会牺牲了，因为他谈话的方式以及他举止的方式对社会结构来讲是危险的。

　　社会无法忍受，所以它会惩罚你，但是社会也会作出合理化的解释：它说这是要导正你，它惩罚你是为你好。从来没有人会去管说那个好是否被达成。好几千年以来，我们都一直在惩罚罪犯，但是从来没有人去管说那些罪犯是否被我们的惩罚所蜕变。罪犯一直在增加：随着监狱的增加，罪犯也在增加；法律越多，罪犯也越多；法院越多，惩罚也越多，而那个结果是全然的荒谬--更多的犯罪。

　　问题在哪里？罪犯也能够感觉到说他做错而被惩罚是一种合理化的解释，事实上他之所以被惩罚是因为他被抓到，所以他也有他自己合理化的解释：下一次他必须更狡猾、更聪明，就这样而已。这一次他被抓到是因为他不小心，而不是因为他做错事。社会被证明比他更聪明，所以下一次他将会看，他将会证明他自己更狡猾、更聪明，然后他就不会被抓到。被惩罚的受刑人或罪犯一直都认为他之所以被惩罚并不是因为他所犯的罪，而是因为他被抓了，所以从这个惩罚他所学习到的唯一事情就是不要再被抓。

　　所以每当一个罪犯出狱，他就变成比以前更优秀的罪犯。在监狱里面，他跟一些更有经验的人住在一起，跟一些懂得更多的高手住在一起，他们已经受过更多的惩罚，吃过更多的苦--他们被抓了--他们以很多很多种方式在欺骗，他们在犯罪的路上有很高明的技术。跟他们住在一起，服务他们，成为他们的门徒，他可以学到很多，他透过经验可以学习到下一次不要被抓，然后他就成为一个更优秀的罪犯。

　　没有人借着惩罚而被阻止，但是社会会认为因为那些错误必须被阻止，所以我们惩罚。两者都是错的：社会有另外的原因，它是在报复，而罪犯也了解，因为自我很容易就可以了解彼此的语言，不管它是多么地无意识，罪犯也认为："好，有机会我也会报复，我将要来看看。"然后在罪犯的自我和社会的自我之间就会有一个冲突存在。

　　神也一样吗？就象一个法官、一个推事、一个父亲或是一个老板一样吗？神也象社会一样残酷吗？神在内在深处也跟我们一样是一个自我主义者吗？如果是这样的话，她就不再是神圣的，她就跟我们一样是一个普通人。

　　这是最深奥的问题之一：面对一个走入歧途的罪人，神会如何处置？她会很仁慈吗？这样的话会有其它事情隐含在里面。如果她想要成为公正的，就不可以有慈悲，因为公正和慈悲无法一起存在。慈悲意味着无条件的原谅，但它是不公正的，因为可能会……

　　有一个圣人一生当中都持续在祈祷，从来没有做错任何事，一直都害怕超出界线，生活在他自己的小范围里，创造出一个对自己的监禁，从来没有做错任何事，一生都保持很有品德，从来不让自己有任何感官的享受，对自己非常严苛。另外有一个人，他的生活非常放纵，他会去做任何来到他头脑的事，他的感官引导他到哪里，他就去哪里，他享受任何世界所给予的东西，他做各种事、各种罪恶，然后他们两个人都到了神那里。

　　怎么办？如果那个圣人没有被奖赏，而那个罪人没有被惩罚，那将会非常不公平，如果两个人都被奖赏，那也不公平，因为那个圣人会想说："我过了一个很好的生活，但是并没有什么特别的东西给我。"如果那个罪人也同样被奖赏，那么成为一个圣人又有什么用？整个事情都变得没有用，那么神或许是慈悲的，但是她并不公平。

　　如果她是公平的，那么那个算术在我们的头脑里将会很清楚：罪人必须被惩罚，而圣人必须被奖赏，但是这样的话她就不能够有慈悲，一个公平的人必须是残酷的，不然的话，那个公平无法被维持。一个公平的人必须生活在"头脑"里，不能生活在"心"里。

　　一个推事不应该有"心"，否则他的公正将会动摇。在他里面不应该有任何仁慈，因为仁慈会变成公正的一个障碍。一个公正的人必须变成好象一部电脑，只是一个头：法律、奖赏、惩罚--没有心进入它，不应该允许任何感情。他必须保持是一个旁观者，没有感觉，好象在他里面没有心，但是这样的话就会有困难产生，因为好几个世纪以来，我们都一直在说神既是公正的，也是慈悲的；仁慈、具有爱心，同时是公正的。那么它就是一个矛盾、一个似非而是--要如何解决它？

　　耶稣有一个答案，是最美的，现在试着来了解他的答案。它将会很困难，因为它将会反对你先前所有的观念，反对你所有的偏见，因为耶稣不相信惩罚。一个象耶稣这样的人不可能相信惩罚，因为在深处，惩罚是报复。一个佛、一个克里虚纳或一个耶稣，他们无法相信惩罚，相反地，他们可以从神那里去掉那个公正的品质，但是慈悲不能够被去掉，因为公正是人的理想，而慈悲是神性的。公正有条件附加在它上面："做这个，你将会达成这个，不要做那个，否则你将会错过这个。"慈悲是没有条件的。

　　神是慈悲的。要了解他的慈悲，我们必须从罪人开始。

　　耶稣说：天国就好象是一个有一百只羊的牧羊人。其中一只走失了，而那一只是最大的。他留下了那九十九只，而去找寻那一只，直到他找到为止。当他变得很累，他告诉那只羊说：我爱你胜过爱其它的九十九只。

　　很荒谬，不合逻辑，但它是真实的。试着去了解：天国就好象是一个有一百只羊的牧羊人。其中一只走失了，而那一只是最大的。它一直都是如此，那个走入歧途的人总是最好的。

　　如果你是一个父亲，而你有五个小孩，只有那个最好的小孩会试着去抗拒和拒绝你，只有那个最好的小孩会主张他自己。那些平庸的永远都会服从你，但是那个不平庸的将会叛逆，因为他头脑的品质就是叛逆的。聪明才智是叛逆的，一个人越聪明就越叛逆。那些不叛逆的人，那些一直说"是"的人，几乎是死的，你或许可以喜欢他们，但是在他们里面没有生命。他们遵循你的意思并不是因为他们爱你，他们遵循你的意思是因为他们是脆弱的，他们是害怕的，他们无法单独站起来，他们无法站起来面对世界，他们是懦弱无能的。

　　往四处看一下，那些你认为他们很好的人几乎都是那些脆弱的人，他们的好并不是来自他们的力量，它是来自他们的脆弱，他们之所以好是因为他们不敢成为坏的，但是这种来自脆弱的好算是哪一种好？"好"必须来自洋溢的力量，唯有如此，它才是好的，因为这样的话，它是有生命的，它具有洪水般的生命。

　　所以每当一个罪人变成一个圣人，那个圣人的风范具有它本身的光辉，但是每当一个平常的人因为他的脆弱而变成一个圣人，那个圣人的风范是很淡的、死气沉沉的，在它里面没有生命。你可以由于脆弱而变成一个圣人，但是要记住，这样的话，你将会错过，唯有当你变成圣人是由于你的力量，你才能够到达。一个因为无法成为坏的，所以才成为好的人，并不是真的好，等到他变强了之后他就会变成坏的，给他权力，那个权力将会立刻腐化他。

　　这样的事情就发生在这个国家里：甘地有很多追随者，但是他那些追随者的好似乎都是来自脆弱。当他们不当权的时候，他们都很好，但是当他们握有权力的时候，当他们变成统治者的时候，那些权力就会立刻腐化他们。

　　权力可以腐化一个强而有力的人吗？永远没办法，因为他已经很强而有力了。如果权力可以腐化他，权力一定老早就腐化他了！唯有当你是弱的，而你的好是来自你的脆弱，权力才能够腐化。爱克顿爵士（Lord ACton）曾经说过："权力会腐化，而且彻底腐化！"但是我想要使它成为有条件的，这个陈述并不是无条件的、并不是绝对的，它不可能如此。如果那个好是来自脆弱，权力才能够腐化；如果那个好是来自力量，没有权力能够腐化。如果你已经知道权力，如果权力已经存在，它怎么能够腐化？但是很难找出说你的好是来自哪里。

　　如果你因为害怕被抓去而没有成为一个小偷，那么当你确定说现在已经没有人可以抓你，你就会变成一个小偷，因为这样的话，有谁能够阻止你？只有你的恐惧在阻止你：因为你知道你一定会被抓，所以你才不敢去谋杀你的敌人。但是如果有一个情况产生，在那个情况下你可以谋杀那个人而不会被抓，你不会因之而受惩罚，你将会立刻去杀掉他。所以只是因为脆弱，你才成为好的。

　　但是那个"好"怎么能够由脆弱产生？"好"需要洋溢的能量，"好"是一种奢侈，记住，圣人的风范是一种奢侈，它来自丰富。当你有太多的能量，当那些能量因为太多而挤满了你，你就可以开始分享，那么你就不可能剥削，因为没有需要，那么你就可以由你的心来给予，因为你拥有太多了，所以事实上你是被那些东西所重压着，你会想要分享和抛弃，你会想要将每一样东西都丢掉，然后将你所有的生命都作为礼物给出去。

　　当你真正拥有什么东西，你会想要将它给出去。记住这个法则：唯有当你不是真正拥有某种东西，你才会执着于它，如果你真正拥有它，你就可以将它给出去。唯有当你能够快快乐乐地给出某种东西，你才是真正的拥有者。如果你仍然执着于它，那么在内心深处，你是在害怕，而且你不是它的主人。在内心深处，你知道它并不属于你，迟早它将会从你身上被带走。那就是为什么你无法给予，所以唯有当一个人给出他的爱，他才显示出他有爱；唯有当一个人给出他的整个生命，他才显示出他是活生生的，没有其它方式可以去知道它。

　　有很多的"好"可以来自脆弱，它是一个表象，它是一个虚假的钱币，一个虚假的钱币就好象一朵纸花或是一朵塑胶花。每当有一棵树开花，它的开花只是因为它充满了太多的能量。花是奢侈品，唯有当一棵树有充分的能量可以这样做，它才会开花。如果水份没有以正确的比例给它，如果肥料没有以正确的比例给它，如果土壤不肥沃，那么树木或许会长出树叶，但是它不可能开花。

　　这是一个阶梯：唯有当有足够的能量可以走到那最高的，那最高的才能够存在。如果你没有被养得很好，聪明才智将会首先消失，因为它是一种开花。在贫穷的国家，真正的贫穷并不属于身体，真正的贫穷在于聪明才智的贫乏，因为如果那个国家很穷，聪明才智无法存在，它是一种开花。唯有当所有身体上的需要都被满足了，能量才能够向高处移动；如果身体的需要没有被满足，能量会先去满足身体的需要，因为那个基础必须先被保护，根部必须先被保护。如果没有根，就不可能有任何开花；如果没有身体，那么聪明才智要在哪里存在？慈悲甚至比聪明才智来得更高，而静心又更高。

　　在印度，佛陀和马哈维亚是在国家非常富有的时候产生出来的。自从那个时候以来，有所谓的圣人存在，但是没有一个象佛陀这样的人，很难，非常困难，因为唯有当有没有用的能量--能量无法被使用，这样的开花才可能，唯有如此，能量才会开始享受它自己。当能量开始享受它自己，它就开始转向内在，它变成一种内在的转向，那么它就变成静心，那么一个佛就诞生了，狂喜就存在了。

　　如果你不将水给予树木，花朵会先消失，然后所有的叶子都会消失，然后所有的树枝都会枯萎，只有到最后，根才会死掉，因为如果有根的话，东西还会再度长出来，所以树木会保护它的根。根是最低的，但是那个最低的必须被保护，因为它是基础。当好日子来临，当天上下雨，有足够的水，根可能会再发芽，然后树叶会再度长出来，然后会有开花，这同样的阶梯也存在于你里面。

　　要由你的能量来成为好的，永远不要由你的脆弱来成为好的。我并不是在说要成为坏的……因为来自脆弱，你怎么能够成为坏的？"坏"跟"好"一样都需要能量，如果没有能量，你无法成为坏的，你无法成为罪恶的；如果没有能量，你也无法成为好的，因为两者都是真实的。那么，在没有能量的状态下，你能够成为什么呢？你只能够有一个虚假的脸：你将不会成为任何东西，你将只是一个外表、一个欺骗、一个鬼魂，而不是一个真正的人，任何你所做的事情都将会好象是鬼魂一样，这就是所发生的情况，这样的话，你将会创造出一个虚假的好、一个虚假的圣人风范。你会认为你是一个圣人，因为你没有犯下任何罪恶，而不是因为你达成了神性。

　　当你达成了神性，那是一项成就，一个正向能量的成就，这样的话，你就变成象神一样，这样的话，成为象神一样不需要努力，它会自发性地流动。你可以抗拒而不要成为坏的，但那是负向的。当你抗拒，就表示有欲望存在，如果有想做坏事的欲望存在，你就算是已经犯下了它，它跟真正犯罪是没有差别的。那就是罪恶和罪行之间的差别。

　　罪行必须是一项行为。你可以继续去思考犯罪，没有法院能够惩罚你，因为没有法院有权威可以控制你的头脑，它的权威只及于你的身体--罪行必须是一项行为。我可以继续思考谋杀整个世界，但是没有法院能够因为我继续思考它而惩罚我。我可以说我在享受它，但是我并没有谋杀任何人，它还没有变成一项行为。行为会受到法律的约束，但是思想不会，这就是罪行和罪恶之间的差别。

　　罪恶不会在你的行为和你的思想之间作区别，如果你思想，那个种子是存在的，不论它是否在行为里发芽并不是问题之所在。如果它变成一项行为，那么它就是一个罪行，但是如果你已经想到它，你就已经犯下了那个罪恶，对神性来讲，你已经变成一个罪犯，你已经走入了歧途。但这是一个必须加以了解的要点，这是很难了解的一个点：那些走入歧途的人一直都比那些一直都停留在道上的人来得更强而有力。

　　那些走入歧途的人永远都是最好的。去到疯人院看一看，你将会发现那些发疯的人都是最聪明的人。回顾这个世纪过去的七十年，都是那些最聪明的人发疯，而不是平庸的人发疯。尼采，最聪明的人之一，发疯了，他一定会发疯，因为他具有那么多的能量，太多能量了，所以它无法被局限，太多能量了，所以它必须变成一股洪水，它不可能成为一条温和的溪流，他无法将它导入某一个管道，它就好象一个海洋，它是很野的。尼采发疯了，尼金斯基（舞蹈家）发疯了。回顾这个世纪过去的七十年，你会发现那些最好的、最精华的人都发疯了，而那些平庸的人都是健全的。

　　这些看起来很荒谬：平庸的人很健全，而天才却发疯。为什么平庸的人会保持健全？因为没有能量可以走入歧途。当一个小孩具有洋溢的能量，他才会变成一个难题，他具有那么多的能量，所以他一定得做些什么。只有无精打采的小孩会停留在角落里。如果你叫他说："重复颂念南无、南无、南无。"他将会重复颂念它，如果你给他一串念珠，他就会这样做，但是如果那个小孩真的是活生生的，那么他将会丢掉念珠，然后说："这是愚蠢的！我要去玩，我要去爬树，我要去做些什么！"

　　生命就是能量。只有一个无精打采的、贫血的头脑不会走入歧途，它不可能走入歧途，因为很难去付出那么多的能量，很难去走入那个极端或那个深渊。但是那些走入歧途的人，如果他们被找到了，他们可以变成佛。如果尼采有进入静心，他一定会成佛，他有那个能量可以变成发疯的，所以他也有那个能量可以成道，它是同样的能量，只是方向改变罢了。如果一个潜在的佛没有变成一个佛，他就会发疯，不然那些能量要跑到哪里去？如果你不能够成为具有创造力的，能量就会变成具有破坏性的。去到疯人院，你将会发现最聪明的人在那里，他们之所以发疯只是因为他们不平庸，他们之所以发疯是因为他们可以看得比你更远、比你更深。当他们看得比你更深，幻象就消失了。

　　整个生命是一件令人困惑的事，如果你能够看得更深，它将很难保持神智健全，非常困难。一个人之所以能够保持神智健全是因为他不能够看。心理学家说，你只看到百分之二的生命，其它百分之九十八都被封闭了，因为如果你去看它，它将会是如此的一个洪流，所以你将无法忍受它，你将会发疯。

　　现在有一些心理学家，他们对于发疯的现象作了很深的研究，比方说象莱莹（R．D．Laing）和其它人，他们都碰到了某些事实。其中一个事实是：那些发疯的人是最好的，而那些犯罪的人是最叛逆的，他们可以变成伟大的圣人。如果魏尔米其变成一个圣人，那是不足为奇的。魏尔米其是一个土匪，是一个杀人犯，他以杀人和抢劫为生。有一个突然的发生，他就成道了。

　　有一个成道的人经过，魏尔米其--一个杀人犯，并且以偷窃为生的人--抓住那个成道的人。那个成道的人说："你要干什么？"

　　魏尔米其说："我要抢劫你所有的东西！"

　　那个成道的人说："如果你能够这样做，我一定会很高兴，因为我有某种非常内在的东西，窃取它吧！欢迎你！"

　　魏尔米其不了解，但是他说："我只顾虑外在的东西。"

　　那个成道的人说："但是它们并没有太大的帮助，你为什么要这样做？"

　　魏尔米其回答说："因为我的家人，我这样做是为了我的家人--我母亲、我太太、我的小孩，如果我没有这样做，他们将会挨饿，而我只会这一行。"

　　所以那个成道的人说："把我绑在树上，这样我就没有办法逃走，然后回去告诉你的母亲、太太和小孩说你为他们犯罪，问他们说他们是否愿意跟你分担那个惩罚。当你去到神的面前，当最后的审判日来临时，他们有准备好跟你分担那个惩罚吗？"

　　魏尔米其首度开始思考，他说："或许你说得对，我应该回去问看看。"

　　因此他就跑回去问他太太，她说："为什么我要分担那个惩罚？我并没有做任何事，如果你做了什么事，那是你的责任。"

　　没有人愿意分担那个惩罚，因此魏尔米其转变心意，他回来，拜在那个成道者的脚下说："现在请你给我那个内在的，我对外在的没有兴趣，现在让我成为内在的抢夺者，因为我已经了解到我是单独一个人，不论我做什么事，那都是我的责任，没有人会去分担它。我生下来是单独的，我也将会一个人死，不论我做什么，那都是我个人的责任，没有人可以分担它，所以现在我必须向内看，找出我是谁，就这样！这整个勾当对我而言已经结束了！"这个人在刹那间就改变了。

　　同样的故事也发生在佛陀。

　　有一个人几乎快发疯了，他是一个疯狂的杀手，他发誓要杀死一千个人，数目不能比这个更少，因为社会对他不好，他要杀死一千个人来报复。他要从他杀死的每一个人身上取下一根手指，将它们作成项链挂在脖子上--一条串有一千根手指的项链。因为他发下了这个誓，所以他的名字变成"千指项链"。

　　他已经杀死了九百九十九个人，每当有人知道"千指项链"在附近，就没有人敢进入该区，该区的交通会停止，因此他要找到最后一个人变得很困难，现在只需要再一个人就可以完成他的誓言。

　　佛陀正在接近一个森林，人们从各个村子跑来告诉他："不要去！'千指项链'在那里！那个疯狂的杀手在那里！他是杀人不眨眼的，他不会去考虑说你是一个佛。不要走向那一条路，还有另外一条路……"

　　但是佛陀说："如果我不去，那么谁要去呢？……他是一个人，他需要我，我必须去冒那个险，要不然就是他把我杀掉，要不然就是我把他杀掉。"

　　因此佛陀就去了，即使他最亲近的人、曾经说要护送他到底的弟子也开始落在他的后面，这是非常危险的！

　　所以当佛陀接近"千指项链"所待的那一座山时，在他的旁边并没有跟随其它人，他只是单独一个人，所有的弟子都跑掉了。

　　"千指项链"坐在一块石头上，他看着这个天真的人，就好象小孩子一样，那么地美，甚至连他这个杀手都觉得疼惜他。他想："这个人似乎完全没有觉知到我在这里，否则没有人会经过这条路。"然后他又想："杀这个人不好，我要放过他，我可以找另外一个人。"

　　他对佛陀大声喊："回去！不要再往前走，回去！我是'千指项链'，在我的身上已经有九百九十九根手指，我需要再一根手指，即使我自己的母亲来，我都会把她杀掉来完成我的誓言！所以不要再接近，我是非常危险的！我是不信教的……你或许是一个很好的和尚，也或许是一个伟大的圣人，但是我不会去管这些，你的手指跟其它任何人的手指一样好，不要再往前走一步，否则我会杀掉你，停！"但佛陀还是继续走。

　　"千指项链"心想："要不然就是这个人是一个聋子，要不然他就是疯子。"因此他再度大声喊："停！不要再走了！"

　　佛陀说："我在很久以前就停了，我并没有在移动，'千指项链'，是你在移动。对我来讲没有目标……当一个人没有动机的时候，移动怎么能够发生？是你在移动，而我要告诉你，你停！"

　　"千指项链"开始笑："你真的是一个大傻瓜，或者你是疯子，"他说："我不知道你是哪一种？"

　　佛陀更接近他说："我听说你需要再一根手指，就我这个身体而言，我的目标已经达成了，这个身体已经没有用了，你可以使用它，这样你的誓言就可以被完成，切掉我的手指，切断我的头，我是故意来的，因为这是以某种方式来使用我的身体最后的机会。"

　　"千指项链"说："我本来以为我是此地唯一的疯子。你不要跟我耍花招，因为我还是可以杀掉你。"

　　佛陀说："在你杀掉我之前，请你做一件事，就算是去满足一个即将要死的人的最后一个愿望--切断这棵树的一根树枝。"千指项链抽出剑一砍，一根大树枝就掉下来了。

　　然后佛陀说："再一件事：将它再接回去。"

　　千指项链说："现在我已经完全明白，你真的是疯了，我可以将它切断，但是我怎么能够将它接回去。"

　　然后佛陀开始笑，他说："如果你只能够摧毁，而不能够创造……你就不应该摧毁，因为摧毁的事连小孩都可以做，它并没有什么勇敢。一个小孩也可以将这根树枝砍下来，但是要将它接回去需要一位师父。如果你连一根树枝都接不回去，那么人的头呢？你曾经想过它吗？"

　　千指项链闭起他的眼睛说："让我深入它。"据说就在那个片刻，他成道了。

　　隔天他变成一个比丘，一个乞丐，佛陀的乞丐，然后在城市乞讨，整个城市都关闭起来，人们非常害怕，他们说："即使他变成了一个乞丐，我们也无法相信他，那个人非常危险！"人们不敢到街上去。当千指项链去乞讨的时候，没有人会在那里给他食物，因为有谁敢去冒那个险？人们会站在他们的阳台往下看，然后他们开始向他丢石头，因为他杀死了那个镇上的九百九十九个人，几乎每一户人家都有一个被他杀的，所以他们开始向他丢石头。

　　千指项链倒在街上，身上到处都在流血，他有多处伤口。佛陀跟着他的弟子们来到，佛陀说："看！千指项链，你感觉如何？"

　　千指项链睁开他的眼睛说："我非常感激你，他们可以杀死我的身体，但是他们碰不到我，这是我一生都在做的，但是我从来没有去了解那个事实。"

　　佛陀说："千指项链已经成道了，他已经成为一个婆罗门，他已经成为一个知道梵天的人。"

　　如果有那个能量在，它能够在一个片刻之间发生，如果那个能量不在，那么就很困难。整个瑜伽的系统就是要如何创造能量，如何创造更多的能量。整个谭崔的动力学就是要如何在你里面创造出更多的能量，好让你变成一个洪水般的现象，那么你就可以变好或变坏。

　　耶稣说：

　　其中一只羊走失了，而那一只是最大的。

　　唯有那些最好的和最伟大的会走入歧途。罪人是世界上最美的人--当然，他们是走错了。他们随时都可以改变成圣人。圣人很美，罪人也很美，但是那些刚好在中间的人，他们是丑的……因为无能是唯一的丑--当你没有任何能量，当你已经变成死的东西，变成一具尸体，不知道怎样还携带着你自己，或者由别人来携带着你。

　　为什么那些最好的、最伟大的人会走入歧途？有一个秘密必须加以了解：成长的过程是，你必须先达成自我。如果你没有达成一个结晶的自我，臣服是永远不可能的。这看起来好象似非而是，但它就是如此，首先你必须达成一个非常结晶的自我，然后你必须抛弃它，如果你没有达成一个结晶的自我，臣服永远不可能发生在你身上，你怎么能够交出（臣服意味着将自我交出来）你所没有得到的东西？

　　一个富有的人可能抛弃他的财富，但是一个乞丐要怎么做？他没有财富可以抛弃。一个伟大的学者可以抛弃他的理智，但是一个平庸的人要怎么做？当他没有得到它，他怎么将它丢掉。如果你有知识，你可以抛弃它而变成天真的、谦虚的，但是如果你没有任何知识，你怎么能够抛弃它？

　　苏格拉底可以说："我什么都不知道。"这是第二部份。他知道很多，然后他了解到所有的知识都没有用，但是这个无法由一个不象苏格拉底这样的人所达成。理智必须被训练，知识必须被获得，自我必须被结晶起来，这是人生的第一部份。当你拥有财富，你才能够抛弃它们，那个差别是很大的。

　　一个乞丐在街上和一个佛陀在街上，他们两个人都是乞丐，但是那个品质截然不同，佛陀是由他自己的意志成为一个乞丐，他并不是被迫成为一个乞丐，那是他的自由。佛陀成为一个乞丐，因为他已经尝过财富，而发觉它们是没有用的；佛陀成为一个乞丐，因为他已经经历过欲望而发觉它是没有用的；佛陀成为一个乞丐，因为这个世界的王国已经失败了，所以佛陀的乞丐状态有一种富有在里面，没有一个国王能够象他那么富有，因为他还在途中，而佛陀已经完成了那个圆圈。

　　但是一个从来没有富有过的乞丐也是站在路上……他的乞讨就只是乞讨，因为他不知道财富的滋味，他怎么能够抛弃一个尚未满足的欲望？他怎么能够说皇宫是没有用的？他对那些东西根本没有经验，他怎么能够说漂亮的女人是没有价值的？他不能够这样说，因为他不知道漂亮的女人，只有经验能够给你抛弃的钥匙。如果没有经验，你可以安慰你自己，有很多穷人--在很多方面都贫穷的人--这样做。

　　如果你没有一个漂亮的太太，而你一直在说："那有什么？身体只是身体，身体是必有一死的，它是死亡的寓所。"但是在内在深处，那个欲望还是存在，唯有当经验发生了，当你已经知道了，欲望才能够走掉，在尚未体验之前所说的话只不过是一种自我安慰。一个穷人可以安慰他自己说皇宫里面没有什么东西，但其实他知道有，否则为什么每一个人都在疯狂地追逐财富？他本身对它也是那么地执着和疯狂，在他的梦里，他生活在皇宫里；在他的梦里，他变成了国王，但是在白天，当他是街上的一个乞丐，他一直在说："我不想去麻烦，我不介意，我已经弃俗了！"这种自我安慰是没有用的，它是危险的、虚假的。

　　对一个正确成长的人来讲，人生的第一部份就是先达成自我，然后第二部份就是抛弃它，那么那个圆圈才会变得完整。

　　唯有当一个小孩抗拒他的父母，跟他的父母抗争，离开他们，反对他们，并达成了他自己个人的自我，他才能够成长。如果他继续执着于他的父母，继续跟随他们，他将永远没有办法依靠他自己而成为一个个人。他必须走入歧途，生命就是必须如此，他必须变独立，在变独立的过程中会有痛苦，会有抗争，唯有当你感觉到你的存在，你才能够抗争。这是一个圆圈：如果你觉得你存在，你就可以抗争得更多；如果你抗争得更多，你就变得更多，你的存在就更多，你可以更清楚地感觉到"我是"。当一个小孩变得完全独立，他就成熟了，为了这个独立，他必须走入歧途。

　　罪人或许也是在从社会、从母亲或从父亲那里寻求独立，但罪人是以一种错误的方式在寻求独立；圣人也在寻求独立，但是是以正确的方式，那个方式有所不同，而错误的方式总是比较容易。要变成一个圣人是很困难的，因为要变成一个圣人，你必须曾经是一个罪人。试着去了解这一点：要变成一个罪人，你不需要先成为一个圣人，但是要变成一个圣人，你必须先成为一个罪人，否则你的圣人风范将会很贫乏，它将不会很丰富，它将会是有气无力的、很淡的，它将不会是活生生的，它将会是一条夏天的小溪流，而不是一条洪水般的河流。

　　其中一只走失了，而那一只是最大的。

　　就我所知道，"最大"这个字在羊的世界里含有"最好"的意思。因为最大的羊就是最好的羊，它有更多的毛、更多的脂肪，所以售价更高。羊只越大越好，越小越差，"最大"意味着"最好"，最好的走入了歧途，它是象征性的。

　　牧羊人留下了那九十九只--它们不值得。

　　为什么耶稣总是选择牧羊人和羊？它是非常有意义的，他的比喻是非常有意义的：整个平庸大众的头脑就好象羊一样，他们生活在群众之中。注意看羊走在路上，他们的走动就好象他们有一个集体的头脑，而不象独立的个体，互相轻轻地拥抱，挤成一团，害怕单独行动，它们都集体行动。

　　我听说，有一个学校的老师问一个小男孩，他的父亲是一个牧羊人："如果有十只羊，其中一只跳过了你们家周围的篱笆，还剩下几只？"

　　那个男孩回答说："一只也没有。"

　　老师说："你在说什么？我给你一个算术问题要你解答，你在说什么？有十只羊在那里，其中一只跳出去，还剩下几只？"

　　那个男孩说："你或许知道算术，但是我知道羊--一只都不会剩下来！"因为羊有一个集体的头脑，它们会集体行动，如果有一只跳了，其它的都会跟着跳。

　　牧羊人留下了九十九只羊，而跑去找寻那一只走失的。

　　耶稣一直在说神将会找寻罪人，而不是找寻那个平庸的，找寻那个中等阶级的，因为那个平庸的是不值得的，他还没有挣得那么多的价值，而且他一直都会走在正规的道路上，所以不需要去找寻他，他不可能走失，那就是为什么牧羊人在黑暗的夜晚留下了那九十九只在森林里，而跑去找寻那一只走失的，因为这一只已经变成了一个个人，这一只已经达成了自我，其它九十九只都还没有自我，他们只是一群。

　　注意看你的整个存在，它还是一个群众吗？或者你已经变成一个自我？如果你已经变成一个自我，那么神将会找寻你，因为那是值得的，你必须被找寻，你必须被找到。你已经得到了半个圆圈，现在另外一半就是臣服，现在另外一半可以透过神来达成。前面的一半只能够由你来做，另外一半将由神性来完成。当你有一个自我，那么在某一个地方，以某种形式，神就会找寻你，因为你已经做了你的部份，你已经变成一个个人，现在如果你失去那个个体性，你将会变成宇宙性的。

　　那个差别就是：在个体性之前，你只是一个群众，不是宇宙性的，只是一个群众，一个地区性的群众，然后你达成了个体性，你走入了歧途，你变成独立的，你变成一个自我，然后当你失去了这个自我，你就变成了海洋，变成了整体。

　　目前"你"不存在，所以你无法变成整体，目前是群众存在，你只是群众里面的一个号码。在军队里面他们做得很好，他们将号码给士兵：一、二、三、四……没有名字，因为事实上你并没有名字，你还没有挣得它，你只是一个号码、一个阿拉伯数字：一、二、三、四……所以当有人死掉，他们可以写在黑板上说某某号码已经牺牲了，他们都是号码，而号码是可以被代替的，当一号牺牲了，他可以被另外一个人代替，然后他就变成一号。在军队里，他们都是羊，而军队是一个完美的社会，完美得象蚂蚁一样的社会，是一个群众。如果你想要知道群众的头脑，那么你就去看军队，他们必须把你训练得很彻底，使你丧失所有的独立。一个命令就是一个命令，你不可以去想它，他们命令说："向右转！"你就向右转！这个习惯可以变得很深。

　　我听说有一个上校的太太非常受打扰，因为每当上校往他的左边睡，他就会打鼾，这对她来讲很困扰，因为那并不是普通的打鼾，是上校的打鼾！它就好象一个狮吼，弄得她无法入睡，但是每当他转身到右边，他就不会打鼾，所以他就跑去心理分析学家那里问关于这件事，那个心理分析学家说："那很简单，每当他打鼾，你就将他推向右边。"

　　她说："那非常困难！他的身体很重，而且我这样做他会生气。如果我摇醒他，他会生气，常常在晚上的时侯，我就是为了做这件事而耗掉整个晚上。"

　　那个心理分析学家说："不必担心，只要在他的耳边轻声地说"向右转！"这样就可以了。"它的确应验了！

　　一个社会以一个群众存在，你可以毫无问题地立刻将它转变成一个军队，那就是为什么希特勒能够很成功地将他的整个国家转变成一个军营。整个社会就生活在那个边缘，你可以立刻将它转过去，只要给予一点训练，社会就可以转变成一个军营。没有个体性，因为个体性是不被允许的，你不应该主张你自己，这是跟羊一样的群众，这是跟羊一样的头脑。

　　你有任何属于你自己的意识吗？或者你只是以你被生下来的那个社会的一部份而存在？你是一个印度教教徒、一个回教徒、一个基督徒、一个锡克教教徒或是一个耆那教教徒，但你是一个人吗？你不能够说你是一个人，因为一个人没有社会。苏格拉底是一个人，耶稣是一个人，那那克是一个人，但你不是！你属于什么，但是一个人不属于任何东西，他依靠他自己的脚站立。

　　那就是耶稣所说的：那个最好的会走入歧途，一旦那个最好的走入了歧途，牧羊人就会留下那九十九只，而去找寻那一只，直到他找到为止。

　　你一直在对神祈祷，但是它并不找寻你，所以你错过了他。首先要变成你自己，然后她将会找寻你。不需要去找寻神，你怎么能够找寻她？你不知道她的地址，你不知道她的寓所，你只知道一些无意义的话语和理论，那些东西是没有什么帮助的。

　　我听说有一个教士去到一个新的镇上，刚好碰到计程车司机在罢工，但是他一定要去教堂，因为当天晚上他必须在那里作一个演讲，所以他就问一个小男孩说教堂在哪里，因此那个小男孩就带他去。当他到了教堂，他谢谢那个男孩，然后告诉他说："我非常感激你帮助我，你不仅告诉我路线，你还亲自带我来，如果你对知道神在什么地方有兴趣，那么你今天晚上可以来听我讲道，我将要谈论到达神性的寓所之路。"

　　那个男孩笑了，他说："你连去教堂的路都不知道，你怎么会知道到达神性的路？我不去！"

　　但是我要告诉你，即使你知道去教堂的路，那也不会有什么差别。每一个人都知道去教堂的路，但是那并没有什么差别，因为教堂并不是她的寓所，它从来不是！你无法找寻她，因为你不知道她。她可以找寻你，因为她知道你。这是耶稣的基本教导之一：人无法达到神性，但是神性可以达到人。每当你准备好，她总是会来找你。

　　所以问题不在于去找寻他，问题只是在于准备好和等待。第一个准备就是变成"个人"，第一个准备就是要走入歧途。第一件事就是要成为叛逆的，因为唯有如此，你才能够得到自我。第一件事就是超越群众，走入歧途就是意味着如此：超越社会很清楚地规范和限制的范围，因为超出它就是荒野，超出它存在着神的广大。

　　社会只是森林中的一块被开辟的地方，它并不是真实的，它是人为创造出来的，你们所有的法律都是人所创造出来的，任何你们称之为美德的，任何你们称之为罪恶的，都是人为创造出来的，你并没有真正知道美德是什么。来自原始拉丁文的"美德"这个字是非常美的，在拉丁文里，它意味着"强而有力的"，它并不是意味着"好"，它意味着"刚健的"或"强而有力的"

　　成为强而有力的，主张你自己，靠你自己站起来，不要成为群众的牺牲品，开始思考，开始成为你自己，遵循你孤独的途径，不要成为一只羊！

　　九十九只可以被留在森林里，你不会怕它们怎么样，它们不会迷路，因为它们会挤在一起，所以它们随时都可以被找到。问题不在于它们，问题在于那一只最好的，在于那一只脱离羊群的。每当有一只羊能够脱离羊群，它意味着它有力量存在，它不会害怕森林，它不会害怕野兽，它根本就不会害怕，它已经变得无惧，唯有如此，它们才能够离开羊群。无惧就是准备好的第一步。

　　自我的形成是要去臣服的第一步，它看起来非常似非而是。你会认为我发疯了，因为你认为谦虚是需要的，我说，不！首先自我是需要的，否则你的谦虚将会是虚假的。首先自我是需要的--尖锐的自我，象剑一样地尖锐，那将能够给你一种存在的清晰、一种明确，然后你就可以抛弃它。当你拥有它，你就可以抛弃它，然后就会有一种谦虚产生，那个谦虚是完全不同的，它并不是贫乏的人的谦虚，它并不是弱者的谦虚，它是强者的谦虚，它是强而有力的人的谦虚，这样的话，你就可以退让，但是在这之前是没有办法的。

　　他留下了那九十九只，而去找寻那一只，直到他找到为止。

　　记住，你不需要去找寻神，他将会来找你，你只要变成值得的，她就会来找你，她必须做出一条走向你的路。当某一个地方，在某一个片刻有人结晶起来，整个神性的能量就会走向他。她或许会以一个成道的人来到你身边，她或许会以一个师父来到你身边，或是以一个宗教师来到你身边，她可能以无数的方式来到你这里，但是她如何来到你这里并不是要点，那个由她来担心，不必由你来操心。首先要达成自我，要准备好，要变成个人，然后那宇宙般的就能够发生在你身上。

　　当他变得很累，他告诉那只羊说：我爱你更多。

　　那个变成叛逆的那一个，神爱他更多。教士们将会说："多么荒谬！那个走入歧途的，神会爱他更多吗？"教士们无法相信它，但它就是这样在发生。耶稣就是那只迷失的羊，佛陀就是那只迷失的羊，马哈维亚就是那只迷失的羊。群众一直在它们的平庸上面打滚，而马哈维亚、佛陀和耶稣之辈被找到了--神冲向他们。

　　这件事发生在佛陀所坐的那棵菩提树下，他成为一个完美的个人，所有社会、文化和宗教的锁链都被打破了，所有的锁链都被打破了，他变得完全单独，然后神就从每一个地方、从所有的方向冲向他，因为他处于所有的方向，然后佛陀就变成一个神。他否认有一个神，因为那是走入歧途的一个方式。他说："没有神，我不相信任何神。"他说没有社会、没有宗教，他否定了吠陀经，他拒绝了阶级制度--婆罗门和首陀罗等。他否定了整个印度的思想架构，他说："我不是一个印度人，我不属于任何社会，我不相信任何理论，除非我知道真理，否则我不打算相信任何东西！"

　　他继续否定，有一个片刻来到，当他变成单独的，不跟任何东西连结，所有的连结都完全断掉，他变成一个孤岛，完全单独，在那棵菩提树下，在二十五世纪以前，神从每一个地方冲向这个人，冲向这只走入歧途的羊，然后告诉佛陀……当他变得很累，他告诉那只羊说：我爱你胜过爱其它的九十九只。这话也曾经对耶稣讲过，这种事一直都是如此，这是基本的法则，是神在找寻那个人，而不是人去找神，人只需要准备好。

　　要如何准备好？成为"个人"，成为一个革命份子，超越社会，变成无惧的，打破所有的锁链，打破所有的关系。成为单独的，好象你是世界的中心一样地存在，那么神就会冲向你，当她向你冲过来，你的自我就消失了，那个孤岛就消失而成为海洋，突然间你就不复存在了。

　　首先那个社会必须被抛弃--那是内在的运作机构--因为你的自我只能够跟着社会存在。如果你继续抛弃社会，有一个片刻会来到，到时候自我将会成为单独的，因为社会已经被抛弃了。当没有社会，自我就无法存在，因为社会帮助你以一个自我存在，如果你继续抛弃社会，渐渐地，那个基础就被抛弃了。当没有"你"，"我"也就无法存在。在最后的阶段，"我"消失了，因为"你"已经被抛弃了。当没有"你"，"我"就不存在了。"你"必须被抛弃，"我"才能够被抛弃。借着先抛弃"你"，"我"就变得更尖锐、更结晶、更归于中心、更美、更强而有力，那么它就被消耗掉了，这就是神性冲向你。

　　耶稣之所以被钉死在十字架上就是因为这些话语，他使人们成为叛逆的，他教导他们走入歧途，他说神爱那个走入歧途的人--罪人、叛逆者和自我主义者。犹太人无法忍受它，它太过份了，这个人必须被平息："这个人必须被停止，他做得太过份了，他将会摧毁整个社会！"他创造出一个情况，在那个情况下，教士们一定无法站起来，教会一定会瓦解。

　　他反对群众--群众就是围绕着你的所有人--因此群众变得很恐慌。他们认为："这个人是敌人，他在摧毁整个基础。如果没有群众，我们怎么能够生活？"当你去教导那九十九只羊走入歧途，他们将会更挤成一团，如果你继续教导他们，他们将会报复，他们将会杀掉你，他们会说："够了，太多了！"

　　我们生活在群众里，我们是群众的一部份，我们无法单独存在，我们不知道如何成为单独的，我们总是跟别人一起存在，别人是需要的，它是一定要的。如果没有别人，那么你是谁？你的认同就丧失了。

　　这就是问题之所在：九十九只羊创造出所有的宗教，而真正的宗教只发生在那只走入歧途的羊身上。

　　要勇敢！超越正常范围，进入荒野，生命就在那里，唯有如此，你才能够成长，或许会有痛苦，因为如果没有痛苦就没有成长，或许会有一个十字架或十字架刑，因为如果没有它就没有成熟。社会或许会透过十字架刑来报复，接受它，这事一定会发生，因为当那一只羊回来，另外的九十九只将会说："这是罪人！这只羊已经走入了歧途，这只羊并不是我们的一部份，这只羊不属于我们！"

　　那九十九只羊将会完全无法想象说牧羊人将那只羊扛在他的肩膀上，因为这一只是迷失了的羊，它被找到了。

　　耶稣说，牧羊人回到家之后，他将会召集他的朋友，他将会办一桌宴席，因为有一只羊迷失之后被找回来。耶稣说，每当有一个罪人进入天堂，就会有欢欣鼓舞，因为有一只迷失的羊被找回来了。

　　今天到此为止。

　　第七章  能够永垂不朽的宝物

　　耶稣说：天父的王国就好象一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。

　　那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。

　　你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够永垂不朽的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。

　　如果你向外看，就有"多"的世界存在；如果你向内看，那么就是"一"的世界。如果你走到外界，你或许可以成就很多，但是你将会错过那个"一"，而那个"一"就是核心，如果你错过它，你就错过了一切。你或许达成很多，但是到了最后，那些东西并不算数，因为除非一个人达成他自己，否则他并没有达成什么。

　　如果你对你自己来讲是一个陌生人，即使整个世界都无法满足你。如果你没有进入你自己的本性，那么所有的财富都将使你变得更贫穷。会有这样的事发生：你的财富越多，你就觉得越贫穷，因为如此一来你会比较，面对着外在的财富，内在在对照之下就会显得越来越贫乏，越来越贫乏。因此会有富人的似非而是出现：他越富有，他就觉得越贫穷；他拥有越多，他就越觉得他是空的，因为内在的空虚无法被外在的东西所填满。外在的东西无法进入你的本性。唯有当你达成你自己，当你达到你的本性，内在的空虚才能够被填满。要很清楚地辨别：外在的世界是"多"的世界，但是那个"一"不在那里，而那个"一"才是目标。那个"一"在你里面，所以如果你在外界找寻，你将会错过。没有什么东西会有太多的帮助，不论你做什么，你都将会是一个失败者。

　　头脑会继续说："达成那个！那么你就会满足。"当你达成它，头脑又会再度说："达成另外的东西，那么你就会满足。"头脑会说："如果你没有成功，它意味着你的努力不够。如果你没有到达，那表示你跑得不够快。"如果你听头脑的逻辑--它看起来好象很合乎逻辑，但是其实不然--那么你将会继续一直跑、一直跑，到了最后除了死亡之外其它什么东西都没有。

　　"多"的领域是死亡的领域，而那个"一"的领域是不朽的。那个追求者必须被找到，不是在外在的客体找到，而是在你的主体性之中找到，你必须转向内在。转变是需要的，一个反转，一个一百八十度的反转是需要的，好让那个看外在的眼睛可以开始看内在，但是这个要如何发生？

　　除非你对世界完全失望，否则这个无法发生，即使还有一丝希望存在，你还会继续去做。失望是很好的，随着在"多"的世界里失败，有一个新的旅程会开始。你在外在的世界越快失败越好，越快全然失望越好，因为外在的失败会变成走向内在的第一步。

　　在我们进入耶稣的这些经文之前，有很多事必须加以了解。谁是有智能的人？那个准备为了"一"而失去一切的人。谁是傻瓜？那个失去他自己，而去购买普通的东西的人，那个将主人卖出去，而用一些没有用的东西来充满他的屋子的人。

　　我听说，有一次，木拉那斯鲁丁的一个朋友变得非常非常富有。当一个人变得很富有，他就会想要去找他的老朋友、老邻居、老家乡，去炫耀他所达成的，因此他就从首都去到他的小乡村。就在车站的地方，他碰到了木拉那斯鲁丁，他说："那斯鲁丁，你知道吗？我成功了！我变得非常非常富有，你甚至无法想象！我拥有一座五百个房间的皇宫，那是一个城堡！"

　　木拉那斯鲁丁说："我知道有一些人拥有五百个房间的房子。"

　　那个朋友说："我拥有两个十八洞的高尔夫球场，三座游泳池，以及一大片的绿地！"

　　那斯鲁丁回答说："我知道在另外一个镇上有一个人，他拥有两个高尔夫球场和三座游泳池。"

　　那个富有的人说："全部都在自己的家里吗？"

　　那斯鲁丁说："听着，你或许赚了很多钱，但是我也混得不错，我有驴子、马、猪、水牛、母牛和鸡。"

　　另外那个人开始笑，他说："那斯鲁丁，有很多人有驴子、马、母牛和鸡……"

　　那斯鲁丁插嘴说："全部都在自己的家里吗？"

　　不论你得到什么，不论它是十八洞的高尔夫球场，三座游泳池和五百个房间，或是驴子、马和母牛，任何你能够在外在得到的东西都无法使你富有，因为事实上那个屋子仍然保持是空的，你仍然保持是空的。没有什么东西能够进入到屋子里，这些东西仍然保持是外在的，因为它们属于外在，没有方法可以将它们放进里面。贫穷是内在的，它曾经是外在的吗？如果它是外在的，那么就没有问题。

　　如果你感觉到外在空虚，那么它可以用房子、汽车、马匹或任何东西来填满。但那个空是在内在被感觉到，你在内在觉得没有意义。产生问题的并不是你没有一个大房子，是你的内在觉得完全没有意义：你为什么要存在？为什么要那么麻烦来存在？为什么要活着？生命会引导到哪里？

　　你每天早上醒来，没有地方去！你每天早上穿好衣服，但是你知道到了晚上也不会达成什么，没有目标被达成。然后你又再度上床睡觉，到了早上，那个流程又再度开始--整个没有意义的事情！你的内在继续觉得空虚，什么东西都没有，所以，你用外在的东西最多只能够欺骗别人，无法欺骗你自己，你怎么能够欺骗你自己？

　　你累积越多的东西，就有越多的生命被浪费掉，因为它们必须用生命的代价去购买。你变得更不活生生，死亡越来越接近，而东西变得越来越多，那一堆继续变得越来越大，而你的内在却在萎缩。然后会有恐惧产生："我到底达成了什么？我究竟到达了哪里？我的整个人生到底做了什么？"

　　你无法退回来，那些被浪费掉的时间无法还给你，没有办法，你无法将它拿回来，你不能够说："对不起，我要再度开始。"那是不可能的。然后等到你变老的时侯，你就变得越来越悲伤，那个悲伤并不是因为身体的年龄，那个悲伤是因为你了解到你对你自己做了什么：你盖了一间房子，当然，你已经成功了，你已经变富有，在别人的眼光里你已经有了声望，但是在你自己的眼光里是怎么样呢？

　　现在你觉得痛苦，你感觉到浪费生命和浪费时间的痛苦。死亡正在接近，不久你将会消失，而你的两手空空的。这个空虚是内在的，你无法用任何你可以在世界上得到的东西来填满它，除非你得到你自己，因此耶稣坚持说："即使一只骆驼能够通过一个针孔，一个富有的人也无法通过天堂之门。"为什么？一个富有的人有什么不对？

　　一个富有的人并没有什么不对。重点在于浪费掉他的生命去累积世界上的东西的人--一个富有的人就是这样--无法进入神的王国，因为在那里只有达成内在的人可以进入，在天堂的门口，他是骗不了的。他无法进入，因为他荒废了、太腐败了，只剩下一个废墟，他无法在门口跳舞，他无法唱歌，他无法带着他在生命中所达成的东西进入。他已经被拔了根，他占有很多，但是他从来没有占有他自己，那就是他的贫穷。如果你占有你自己，你是富有的，真正的富有；如果你不占有你自己，即使你是一个国王，你也是贫穷的。

　　第二件必须加以了解的事是：为什么我们继续累积东西。真理是那么地清楚，但是我们却还一直在继续。没有人会听耶稣和佛陀的话，即使你听了，即使你觉得你了解，你也从来不会去遵循它。一定有某些很深的原因。所以佛陀和耶稣被忽略了，而你继续走在你自己的道路上，有时候会有怀疑产生，但是仅止于此，你会再度定下来，继续走你自己的道路。一定有某种东西非常根深蒂固，甚至连佛陀或耶稣都无法动摇，无法拔它的根。那个根深蒂固的东西是什么？

　　我们生活在别人的眼光里：我们的认同是由别人的意见所组成的，别人的眼睛是镜子，我们在别人的眼睛里看我们自己的脸。这有一个困难，因为别人看不到你内在的本性。你内在的本性无法被反映在任何镜子里，只有你的外在可以被反映出来，反映只能够是外在的、身体的，即使你站在一面最好的镜子前面，也只有你身体的部份会被反映出来，没有一只眼睛可以反映出你内在的部份。

　　所以别人的眼睛会反映出你的财富、你在世界上的成就和你的衣服，但是它们无法反映出你。当你看到别人认为你是贫穷的--那意味着你没有好的衣服、好的房子和好的车子--你就开始走向这些东西。你累积东西只是为了要看到说你在别人的眼光里是富有的。当你累积了很多东西，别人的眼睛就开始反映出你变得越来越富有，你的权力和声望都在增加。你的认同由你的映象所组成，但是别人只能够反映东西，他们无法反映你，因此静心非常非常需要。

　　静心意味着闭起你的眼睛，不要看映象，而是看你自己的本性，否则你整天都忙着跟别人互动，在晚上的时候也是如此，当你在睡觉的时候，要不然就是你睡得很熟而处于无意识状态，要不然就是你在你的梦中忙着跟别人互动。一直跟别人生活在一起就是问题之所在：你被生在社会里，你生活在社会里，你死在社会里，你的整个存在都是由社会的东西所组成，而社会意味着到处都是眼睛。

　　不论那些眼睛反映出什么，它们都会带给你印象。如果每一个人都说你是一个好人，你就开始觉得很好；如果每一个人都认为你是一个坏人，你就开始觉得不好；如果每一个人都说你在生病，你就开始觉得有病。你的认同依靠别人，它是透过别人的一种催眠。进入孤独--跟别人生活在一起，但是不要跟着别人一起消磨掉你自己。

　　至少每天一个小时，只要闭起你的眼睛，闭起你的眼睛意味着你对社会来讲是封闭的，没有社会存在，只有你存在，所以你可以直接面对你自己。每年有几天的时间，到山上去，到沙漠去，到没有人的地方去，只有你，然后按照你本然的样子来看你自己，否则一直跟别人生活在一起将会在你里面产生一个催眠，那个催眠就是为什么你会继续影响别人、以及造成别人对你有深刻印象的原因。真正的事并不是如何去过一个富有的生活，真正的事是如何造成别人对你的深刻印象，使他们觉得你是富有的，但这是完全不同的一回事。

　　别人会对任何你所拥有的东西有深刻的印象，他们从来不会对你有深刻的印象。如果你碰到亚历山大穿着乞丐的衣服，你将无法认出他，但是如果你碰到一直在街上乞讨的乞丐象亚历山大一样坐在王位上，你将会拜在他的脚下，你将会认出他

　　有一次，一个伟大的巴基斯坦诗人贾利伯被国王邀请去共进晚餐，还有很多其它的人被邀请，几乎有五百个人，贾利伯是一个穷人，诗人很难富有--很难在别人的眼光里是富有的。

　　朋友们建议他说："贾利伯，你可以向别人借衣服、鞋子和一把好的伞……因为你的伞已经快烂掉了，你的外套已经褪色了，几乎快完蛋了，穿着这些有很多破洞的衣服和鞋子，这样不好看！"

　　但是贾利伯说："如果我向别人借东西，我会觉得内在不舒服，因为我从来没有向别人借东西，我一向都靠自己生活，我一向都以我自己的方式在生活，只是为了一个晚餐就破坏了我的整个生活习惯，这样不好。"

　　所以他就穿他自己的衣服去到宫廷，当他提示他的邀请卡给守卫看，那个人看着他，然后笑着说："你这一张是从哪里偷来的？赶快逃走，否则你将会被抓起来！"

　　贾利伯简直无法相信，他说："我真的是被邀请来的，你可以去问国王！"

　　那个守卫说："每一个乞丐都认为他有被邀请，你并不是第一个，在你之前已经有很多人来敲门。赶快逃走！不要站在这里，因为不久就会有很多宾客到达。"

　　所以贾利伯就回去了，他的朋友们知道一定会有这样的事发生，所以他们就为他准备了一件外套、一双鞋子和一把雨伞！一些借来的东西。然后他穿上那些借来的东西再回去，那个守卫向他鞠躬说："请进。"

　　贾利伯是一个非常有名的诗人，国王非常喜欢他的诗，所以他被允许坐在国王的旁边。当宴席开始，贾利伯做了一件非常奇怪的事，国王认为他看起来有一点发疯--他开始喂他的外套，说："我的外套，吃下去！因为事实上是你进来，而不是我。"

　　国王问说："你在干什么，贾利伯？你疯了吗？"

　　贾利伯说："不，在这之前我要进来，他们拒绝我，现在这件外套来了--我只是跟着它来，因为外套没有办法自己来--如果没有它，我就进不来！"

　　这种事发生在每一个人身上：别人所认出的并不是你，而是你的外套，所以你一直在装饰你的外套，一直在打扮你自己。

　　你需要静心来让你休息，使你暂时脱离别人，脱离别人的眼光，脱离别人那面镜子。忘掉他们！用几分钟的时间，只要向内看，然后你将会感觉到内在的痛苦，你将会感觉到，在那里你是空虚的。然后就有一个蜕变会开始，那么你就会开始找寻内在的财富，找寻那个存在于你里面的宝物，而不是找寻散布在周遭的宝物。

　　外在有很多财富，而内在只有一个宝物；外在有很多层面和方向。"一"或"集中于一点"就是内在的目标。

　　耶稣说：

　　天父的王国就好象一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。

　　那个故事是这样的：有一个人去到一个远方的国家赚钱，他赚了很多钱，他搜集了很多商品，但是在最后的片刻，他碰到了一颗珍珠。他作了一个交换：他卖掉了所有的商品，而购买了一颗珍珠。当他回来的时候碰到了一个意外事件，船沉下去了，但是只有带着一颗珍珠，他可以游到岸边，然后带着他所有的宝物回家。

　　这是耶稣所提到的故事：那个人购买了"一"，而不是"多"，所以即使当船沉下去的时候，他也没有损失什么。"一"可以被拯救，"多"无法被拯救。当死亡来临，而你的船沉下去，如果你有一颗珍珠，你也能够将它携带到岸边，但是如果你有很多很多东西，你将无法携带它们。一颗珍珠可以被携带，但是你怎么能够携带很多商品？

　　耶稣说：

　　天父的王国就好象一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。那个商人很精明……

　　他很聪明，因为将"一"卖掉，而去买"多"是愚蠢的。这是智能：将"多"卖掉，而去买"一"。珍珠是那个"一"、那个内在的象征。

　　那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一棵珍珠。

　　你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。

　　那么就要象那个商人一样，要很精明、很有智能。任何你能够在这个世界上得到的都将会从你身上被拿走。你是否曾经观察过那个事实：你无法在世界上拥有任何东西？就真实的存在而言，你无法在世界上拥有任何东西？你只是觉得你拥有，但是当你不在的时侯，那些东西就已经在这里，它由别人所拥有，不久之后，你将不会在这里，但是那些东西还会在这里，而将有别人会拥有它。你的拥有就好象一个梦：有时侯在，有时侯不在。

　　从前有一个国王，名字叫作亚伯拉欣，有一天晚上他听到屋顶上有一些声音，有人在那里走路，所以他就问说："谁在那里？"

　　那个人说："不要吵，我的骆驼丢掉了，我在找寻它。"他的骆驼在皇宫的屋顶上丢掉！

　　亚伯拉欣笑了，他说："你这个疯子，下来！骆驼不可能丢在皇宫的屋顶上，回家吧！"

　　但是之后他变得睡不着，因为他是一个喜欢沉思的人，他心里想："或许那个人并没有发疯，或许他是在说某种象征性的东西，或许他是一个伟大的神秘家，因为当他说'不要吵！'的时候，他的声音带着很强的安慰和宁静，他的声音很和谐，好象音乐一般，它不可能是一个疯子的声音。当他说：'我的骆驼丢掉了，我在找寻它。'那个声音非常具有穿透力，好象是在指示什么事情。明天早上，我必须找到那个人！我必须看看这个人到底是谁，他是否发疯了，或者他是一个神的疯子；他是否只是因为发疯而跑到屋顶上去，或者他是特别被派来要传讯息给我的。"

　　国王整个晚上都睡不着。到了早上他叫他的朝臣去找这个带有这种声音的人。但是他们搜遍了整个首都还找不到这个人，因为你怎么能够只是借着一个人声音的音调就找到他？很困难！

　　就在当天中午，门口有人在拥挤。有一个托钵僧、一个乞丐出现在门口，他告诉守卫说："让我进去，因为我想要住在这家旅馆几天。"

　　那个守卫说："这不是一家旅馆，这是国王私人的皇宫，这是国王自己住的地方！"

　　但是那个托钵僧说："我知道得很清楚，这是一家旅馆，有很多旅行的人进来，停留之后又出去，没有一个人是这里的居住者，所以请你让我进去，我要跟国王讲话，他似乎是一个愚蠢的人。"

　　这些话无意中被国王听到了，所以他就派人将那个托钵僧找来。国王非常生气，他说："你在说些什么？"

　　那个人说："听着！我从前来过，但是那个时候别人坐在这个王位上，他跟你一样，也是一个愚蠢的人，因为他认为这是他的住所，而现在你认为这是你的住所！"

　　国王说："不要那么愚蠢！不要有这么不文明的举止，从前那个人是我的父亲，现在他死了。"

　　那个托钵僧说："我要告诉你，我会再来，而我将会发现你不在这里，有别人会在这里，他将会是你的儿子，他将会说：'这是我的住所！'这到底是哪一种住所？人们来来去去，我称之为旅馆。"

　　那个声音可以被认出来！国王说："你就是那个在屋顶上找骆驼的那个疯子！"

　　那个托钵僧说："是的，我就是那个疯子，你也是。如果你在财富里面找寻你自己，你就是在屋顶上找骆驼！"

　　国王从他的王位上下来，告诉那个托钵僧说："你留在这个旅馆，而我要离开，因为我之所以停留在此只是因为我相信说这是一个住所，这是一个家。如果这不是一个家，那么在为时还不会太晚之前，我必须去找寻我的家！"

　　亚伯拉欣凭他自己成为一个神秘家，当他变得很有名，当他变成一个达成的人，他惯常生活在他自己的首都外面，从前它是他的拥有物，现在它只是一个旅馆。他惯常住在它的外面，人们会跑来问他说："巴士提（Basti）在哪里？""巴士提"意味着城市，但是那个字非常美，它意味着"人们住的地方"。当人们这样问，亚伯拉欣就会指向坟墓，他会说："向右边走，你就会到达巴士提，那是人们所住的地方。"

　　然后人们就会去，稍后他们回来的时候会很生气地说："你是哪一种人？我们在问城市，在问人们所住的地方，而你却把我们送到坟墓去！"

　　亚伯拉欣会笑着说："这么说来，似乎我们是以不同的方式在使用这个名词，因为在坟墓里，一旦你进入了，你就是一个永远的居住者，这才是真正的巴士提，是永久的住所，在那里你的地址永远不会改变，因为你会永远永远都在那里，所以你并不是在问真正的巴士提，你是在问这个是坟墓的城市，因为在那里，人们只是排着队在等死。"

　　"有些人的时间是今天，有些人的时间是明天，另外有些人的时间是后天，但是每一个人都只是在等死！这个你称之为巴士提吗？你称之为人们居住的地方吗？我称之为坟墓，在那里人们只是在等死，在那里除了死亡之外没有什么东西存在。"

　　如果生命存在，它只不过是一个对死亡的等待，生命怎么可以是一个对死亡的等待？生命怎么可以是短暂的？生命怎么可以只是象一个梦？它存在，然后它走掉而不存在。生命必须是某种永恒的东西，但如果你是在找寻永恒的东西，那么你就要象那个精明的商人：卖掉你所有的东西。卖掉它，然后去购买那个"一"，那颗你内在本性的珍珠，它不会被水淹没，它不会被抓走，因为那颗珍珠就是你，你只能够拥有你自己，其它没有什么东西能够真正被拥有。

　　你可以生活在幻象里，那是另外一回事。你可以生活在幻象里说你拥有这个房子、这个太太、这个先生和这些小孩，但这是一个幻象，迟早那个梦将会消失，你只能够拥有你自己，因为那是永远都不会消失的。本性是永久的、永恒的，它永远都是你的，没有时间性，它无法从你身上被带走。

　　这就是世俗的追寻和宗教的追寻之间的不同，宗教意味着找寻那永恒的，而世俗是在找寻那短暂的。世界存在于时间里，而宗教存在于无时间性里。观察一个明显的事实：每当你闭起你的眼睛，思想被抛弃，那么就没有时间；每当你闭起你的眼睛，思想不存在，时间就消失了。当思想存在，就有时间；当事物存在，就有时间。

　　在你的周围存在着时间，时间的海洋，而在你里面存在着永恒和无时间性。那就是为什么所有达成的人都说当你超越了时间，你就到达了你自己，你就回到家了。

　　有一次，一个人在一家工厂里面工作，那个人非常穷，他惯常骑着他的驴子来到工厂，但是他回家的时候总是很晚，所以他太太总是很生气。有一天他告诉她说："请你了解我的困难：当最后一声铃响，当下班的铃响，这只驴子已经变得对它很习惯，即使我只是慢了两、三秒钟，它也会自己走，它会不管我而自己走回家，大家都勿匆忙忙！每一个人都想要马上离开工厂，所以当我走到外面，我常常都错过它，驴子已经走掉了！最多它只会等两、三秒钟。如果在那个时间里，我骑上了它，那就没有问题，否则它就会不管我而走掉，然后我就必须走路回家，这就是我的困难。"他认为这样说一定会有帮助，然后他问他太太说："你了解这个故事的伦理吗？"

　　他太太说："我了解得很清楚，甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家！"

　　甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家，但是你还不知道你的家在哪里，而什么时候该回家。你继续在流浪，你继续在敲别人家的门，你已经完全忘记你的家在哪里。所以如果你觉得不安，那并不奇怪。如果你在任何地方都不觉得安逸，那并不奇怪。你继续从世界的一个角落旅行到另外一个角落。为什么要那么疯狂地从一个城市跑到另外一个城市？你在找寻什么？当一个人有钱，他就去旅行。人们工作，然后存钱，就是为了要去环游世界，为什么？你想要得到什么？

　　我听说有一次，一个美国的猎人看进一个希腊的火山，直接看进那个火山的中心，然后他告诉那个导游说："天啊！它看起来好象地狱！"

　　那个导游说："你们美国人到处都去过！一旦你们付得起，你们甚至连地狱都会去！"

　　为什么要有这个不安存在？为什么人类在内在深处是一个流浪汉？因为你的家不见了，而你在找寻它。你的方向或许是错误的，但是它表现出你的不安。不论你在哪里，那都不是你的家，这就是问题之所在，所以你继续在找寻它，你甚至可以到地狱去找寻它，但是不论在什么地方你都无法找到它，因为你的家存在于你里面，甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家！

　　时候到了，时候已经到了，你的等待已经够了，不要在东西里面找寻它，不要在别人里面找寻它，不要在外界找寻它，在那里你将会碰到"多"，那就是印度人所称的"马亚"。"马亚"意味着"多"，马亚意味着永无止境，你一直继续找寻又找寻，永无止境。它是一个魔术的世界，马亚意味着"多"的魔术。那个魔术继续保持，而你继续找寻，但是你从来无法得到任何东西，因为它是一个魔术的世界，每当你接近它，它就象彩虹一样地消失。在远处看，它是很美的，它能够抓住你，你变得执着于它，它会进入你的梦，进入你的欲望，你会想要将彩虹握在你的掌中，然后你一再一再地继续，那个彩虹就一直消退下去。

　　每当你到达，你就会发觉在那里什么东西都没有。彩虹是一个梦，一个虚幻的实体。印度人称这个"多"的世界为"马亚"，它是一个魔术般的世界，好象是魔术师将它创造出来的。事实上并没有什么东西存在，每一样东西的存在都是透过欲望和梦。你透过你的欲望将它创造出来，你是透过你的欲望的一个创造者，你创造出"多"的世界。

　　有一辆车，一辆很漂亮的车，如果没有人在地球上，那部车的价值将会如何？谁会赏识它？谁会去管它？小鸟不会去看它，动物也不会去管它，没有人会去注意它，它将会烂掉，它将会变成垃圾，但是当有人存在，它就变得有价值。那个价值来自哪里？来自你的欲望，如果你欲求它，它就有价值，如果你不欲求它，那个价值就会消失，那个价值并不在于东西本身，它是在你的欲望。

　　旧有的经济学法则是：每当有需求，供给就会随之而来。但是现在那个法则已经完全改变了：你供给，然后需求就会随之而来。你能够想象在佛陀的时代有任何人会梦想一部车子吗？当时并没有这个问题，因为那个供给并不存在，所以你怎么能够欲求一部车子？现在整个商业世界都依靠创造出新的供给而存在。他们先创造出供给，然后他们开始广告，他们创造出欲望，然后那个需求就进来了，然后你会去追赶，因为现在你看到了："现在这就是我毕生所错过的目标，现在这就是目标，一旦我达成它，每一样东西就都被达成了。"

　　但是商人继续发明新的东西，广告商继续创造新的欲望。他们每年都出新车，都创造出新的房子和新的目标。他们经常提供给你向外走的路线，他们不给你空隙去思考。你的车子或许没有问题，但是他们说新型的已经出来了，所以现在还用旧型的会伤到自我。新型的或许并没有比较好，甚至还更差，但是那个新的必须被购买，你必须去得到它，因为邻居已经有了它，因为每一个人都在谈论它。

　　有一个女人去到一个医生那里说："在我身上动任何手术！"

　　医生说："什么？你疯了吗？为什么要动手术？你完全健康，没有问题！"

　　那个女人说："但是它非常困难，每当我去到俱乐部，所有的女人都在谈论：某人割了盲肠，某人割了扁桃腺，只有我觉得似乎不正常，没有什么东西好谈！你就随便切掉什么东西，好让我能够去俱乐部谈它！"

　　甚至连生病都要竞争！你必须走在别人前面；不论那个结果如何，你必须在别人之上。

　　有三个乘车的人在火车上谈话，其中一个在吹嘘他的太太说："我有一个太太，我们在十年前结婚，她至今仍然每天到车站来接我。"不可能！

　　另外一个人说："这个我可以了解，因为我已经结婚二十年了，而同样的事也在发生，我太大仍然到车站来接我。"

　　第三个人说："我可以打败你们！我太太已经来车站接我三十年了，而我甚至还没有跟她结婚，她仍然到车站来接我--我可以打败你们！"

　　即使人们在说谎，你也必须胜过他们，你必须成为第一的，不论人们在做什么。如果衣服的样式改变了，新衣服或许看起来很奇怪，你也必须去跟着它走。没有人在家，因为每一个人都互相在敲别人的门。

　　这一点要记清楚：除了你本身的"自己"以外，没有人是你的目标。你就是目

　　标，你必须去达成你自己，其它没有什么东西是值得的。

　　这就是耶稣所说的：

　　天父的王国就好象一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。

　　那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。

　　你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。

　　找寻那不朽的，保持警觉，不要浪费你的时间在那些不持久的东西上，不要为那些会改变的东西浪费你的生命，不要为那些属于改变世界的一部份的东西浪费你的生命。

　　那么，你可以想到什么可以永垂不朽的东西？在你的人生当中，你有没有碰过任何事实可以给你一个感觉说它将会永垂不朽的？在你的周遭全部都是看得见的世界，在它里面没有什么东西可以永垂不朽，即使山岳也无法永垂不朽，它们也会变老，它们也会死，甚至连大陆都会消失。

　　在吠陀经的时代，喜马拉雅山山脉并不存在，因为原始的吠陀经从来没有谈过它们。如果它们存在的话，不可能不去谈论它们，不可能！你怎么可能忽略喜马拉雅山？吠陀经继续在谈论其它的东西，但是它从来没有谈论过喜马拉雅山。因为这一点，所以提拉克（Tilak）决定说吠陀经至少是在七万五千年前创造出来的。它听起来很有意义，它或许是这样，它们被写下来的时间或许没有那么早，但是它们一定以口语的形式存在了千千万万年，那就是为什么该书不曾提到过喜马拉雅山。

　　现在，科学家说喜马拉雅山是最近才增添到这个世界，它们是最年轻的山脉，它们是最高的，但却是最年轻的。它们还在成长，它们还年轻，每年它们都继续长得更高更高。文德亚（Vindhya）是地球上最古老的山，或许那就是为什么它就象一个老年人一样地弯下来，快要死了。关于文德亚，印度人有一个很美的故事。

　　有一个先知阿卡斯特亚要去南方，在当时要越过文德亚非常困难，因为没有工具存在。那个很美的故事是：当那个先知来到，文德亚就弯下来向他顶礼，那个先知说："我不久就要回来，你保持在这个同样的姿势，好让我能够很容易地跨越过你！"所以文德亚保持弯下来，但是那个先知永远没有再回来，他死在南方。那个故事很美：文德亚--地狱最古老的部份--象一个老年人一样地弯下来。

　　甚至连山脉都有年轻和年老，它们会生，也会死，在外在的世界，没有什么东西是永恒的。看看树木、河流和山脉，它们给予一种感觉说每一样东西都是永恒的，但是再看深一点，那个感觉就消失了。

　　然后进入到内在看看你的思想，它们甚至更短暂，它们继续在移动，没有一个片刻是停留的。一个片刻之前，你在生气，头脑里面充满着愤怒的思想；一个片刻之后，你在微笑，那些愤怒的思想已经完全消失，好象它们从来没有存在过一样，就好象天空中的云来了又去，它们经常在改变它们的形状，就好象云一样，它们刚好就象那样。

　　静心冥想天上的云，你就会看到它们的形状经常在改变。如果你不看，或许你没有觉知到，不然的话，你将会看到它们的形状继续在改变，没有一个片刻云的形状是一样的。同样的事也发生在你的头脑，一个思想的形式就好象一朵云，它一直在改变。那就是为什么人们无法集中精神，因为集中精神意味着思想的形式必须经常保持一样。那就是问题之所在，因为思想继续在移动和改变，不论你做什么，它都一直在改变，一个思想改变成另外一个思想，一个形式改变成另外一个形式，思想的世界也不是那个可以永垂不朽的。

　　山脉会改变，云会改变，只有天空保持一样，它是永垂不朽的。同样的状态也在你里面：事物在你的周遭改变，而云和思想在你里面改变，但是那个"自己"或"观照的自己"的天空保持一样。这就是珍珠：观照的自己。它是无形的，所以它不可能改变。如果有一个形式，改变将会发生，如果没有形式，改变怎么可能发生？它是无形的。

　　如果你进入你内在的这个无形，在刚开始的时候，它将会看起来是空的，因为你不知道无形，你只知道空，但是不要害怕，不要被吓到，要进入它。当你熟悉于它，当你在它里面定下来，那个空就不是空，它变成无形。当这个无形被达成，你就有了珍珠，那么你就是以"多"的代价买了"一"，目前你是以"一"的代价买了"多"，而那个"一"就是珍珠，那个"多"只不过是假的宝石，它们或许看起来很有价值，但是其实不然，因为它们无法永垂不朽。

　　永垂不朽、永恒，就是真理的准则，这一点要记清楚。真理是什么？那个可以永垂不朽的，那个可以无限地永垂不朽的。梦是什么？那个有开始有结束的，那个无法永垂不朽的。所以，要看那个没有人能够从你身上夺走的珍珠。在死亡当中，身体会死；在死亡当中，思想会消失，但是你呢？你将会一直一直继续下去。

　　死亡的发生很接近你，但是它从来没有发生在"你"。它发生在附近，但是从来没有发生在中心，它发生在周围。你从来没有死过，你不可能死。山脉会消失，云会来了又去，但是天空仍然保持一样，而你就是天空。"自己"的本性就好象空间一样，是空的，无限地空，无形的。每一件事都在它里面发生，但是没有什么事发生在它，这就是耶稣所说的话的意思。

　　你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。

　　今天到此为止。

　　第八章  使二成为一

　　耶稣看到一些小孩在被哺乳，他告诉他的门徒们说：那些在被哺乳的小孩就象那些进入天国的人。

　　他们问他说：那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？

　　耶稣告诉他们说：当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为"一"，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

　　这是耶稣最深的话语之一，也是一个求道者必须加以了解的最基本的道理之一，它也是最难达成的状态之一，因为如果这个被达成了，剩下来就没有什么好达成的了。首先试着去了解几件事，然后我们将进入这些话语。

　　一个人如果用头脑生活，他永远无法成为天真的，而唯有在天真当中，神性才会降临，或是说你才会上升到神性。天真就是它的门。头脑很狡猾、很算计、很聪明，但就是因为这个小聪明，所以你错过了--你错过了天国。透过头脑，你或许可以达成这个世界的王国，因为在这里，狡猾是需要的，你必须成为狡猾的，你越狡猾，你就越成功，你越算计，你在世界的运作就越有效率。

　　但是天国的门刚好跟这个相反，在那里不需要算计，不需要小聪明，头脑根本就不需要，因为头脑只是一个计算的机构，一个小聪明的机构。如果你不需要任何小聪明、任何计算，头脑是没有用的，那么心就变成你存在的源头，而心就是天真。

　　为什么你要继续带着小聪明？为什么头脑继续在想要如何欺骗？因为这是想要在这个世界成功的唯一方法，所以那些想要在这个世界成功的人，在天国将会失败。如果你准备接受你在这个世界的失败，那么你就是准备好要进入彼岸。当一个人准备去承认说："这个世界的成功不是我要的，我不为它存在。"那么就会立刻有一个转变发生、一个反转，那么你的意识就不再向外走，它开始向内走。

　　耶稣非常强调天真，因此他继续谈论小孩子的美，或者是花和小鸟的天真，但是那种天真并不会有所帮助，你已经丧失了那种天真，所以不要在语言上模仿他，不要试着在字面上了解，它只是象征性的。

　　你无法再度变成一个小孩，那怎么可能呢？一旦你尝到了知识，你就无法退回来。你可以超越它，但是你无法退回来，没有方法可以退回来，你可以向前走，你可以超越它，但是你无法向后退--没有路可以退。你无法再度变成一个普通的小孩，要怎么做？你怎么可能失去那个你已经知道的？但是你能够超越。

　　这一点要记住，否则你或许会开始模仿小孩，而那个模仿将会是一种狡猾，它也是一种算计……因为耶稣说："要象一个小孩。"所以你就开始练习要如何成为一个小孩，但是小孩从来不会去练习。一个小孩就是一个小孩，他甚至不知道他是一个小孩，他并没有觉知到他的天真。他的天真存在，但是他对它并没有自我意识，不过如果你练习，那么自我意识将会存在，那么这个小孩的状态将会是虚假的，你可以装扮，但是实际上你无法再度变成一个小孩。

　　当一个圣人或一个圣贤变成象一个小孩，那个状态是完全不同的，他已经超越了，他已经超越了头脑，因为他已经了解了它的无用性。他已经了解到在世界上成为一个成功者的整个荒谬，他已经抛弃了想要成功的欲望、想要给别人留下好印象的欲望、想要成为最伟大的和最重要的人的欲望、以及想要去满足自我的欲望。他已经了解到它的全然没有用。那个了解能够超越，有了那个了解，你就会立刻被蜕变到一个不同的层面。

　　然后就会再度有一个小孩的状态，那个被称为第二度的小孩状态，印度人称那个阶段为"第二次生"--你再度被生下来，但这是一个不同的出生，不是由父亲和母亲生出来的。这是由你自己生出来的，不是由两个身体的会合生出来的，不是由二分性生出来的，你的出生是透过你自己。

　　这是耶稣出生的意义--他是由一个处女生出来的。但是人们却将每一件事都就字面上来解释，这样的话，他们就错过了。由处女生出意味着由"一"生出：没有别人，所以谁能够腐化它？谁能够进入它？那个处女性保持绝对地纯洁，因为没有别人。当有别人在，你就失去了你的处女性。如果在头脑里有别人，你就失去了天真。所以，意识到别人以及对别人的欲求就是丧失处女性。第二次出生可以是处女的，第一次出生一定是来自性，没有其它的方式，不可能有其它的方式。

　　耶稣跟别人一样是由性生出来的，它必须如此。耶稣在种子的时侯就象你一样，但是在开花的时候他是完全不同的，因为第二次出生已经发生了，一个新的人诞生了。那个由马利亚所生的耶稣已经不复存在了，他已经生出他自己。在古老的亚森尼（Essene）宗派里，他们说当一个人蜕变了之后，他会变成他自己的父亲。那个意义就是这样：当我们说耶稣没有父亲，它意味着耶稣现在已经变成了他自己的父亲。这个看起来很荒谬，但它就是如此。

　　第二次出生是一个处女生殖，那么你就再度成为天真的。这个天真比一个小孩的天真来得更高，因为小孩会失去他的天真，它是大自然的礼物，它并不是由小孩所挣得的，所以它必须被带走。当一个小孩长大，他会失去他的天真，而他一定要长大！但是一个圣人可以永远保持天真，他的天真不会被带走，因为它是成长的顶点、成长的最高峰，已经不再有进一步的成长。如果有成长，那么事情将会改变。唯有当你已经到达了目标，超出它之外已经没有什么东西存在，那么事情才不会改变。

　　小孩每天都必须成长，他将会失去天真，他将会变得有经验，他将必须获得很多知识，他将必须变得机伶、算计，但是如果你变得过份执着于你那算计的运作机构，那么你还是会仍然保持是由性生出来的，由二分性生出来的，然后在你的内在就一直都会有冲突，因为你是"二"。

　　当你是由"二"生出来的，你将会保持是"二"，因为两者都存在。一个男人不只是男人，他同时也是女人；一个女人不只是女人，她同时也是男人，因为两者都是由"二"生出来的。你的父亲继续存在你里面，你的母亲继续存在你里面，因为他们两者都有加入，他们两者在你的身体里会合，他们的流继续流动--你是"二"。如果你是"二"，你怎么能够安逸？如果你是"二"，那么将会有经常性的冲突。如果你是两个相反的极端在一起，那么将会一直都有一个紧张。这个紧张不会丧失，但你还是继续在找寻要如何变宁静、要如何成为和平的，要如何达到喜乐，那是不可能的，因为你是"二"！

　　要成为宁静的，"一"是需要的，所以你必须再度被生出来，那就是耶稣告诉尼哥德慕的。尼哥德慕问他说："我应该怎么做？"

　　耶稣说："首先你必须再度被生出来，唯有如此，事情才能够发生。就你现在这样，没有什么办法。"

　　我也要以同样的话来告诉你：就你现在这样，没有什么办法。除非你再度被生出来，除非你变成你自己的父亲，除非你的二分性消失，而你变成"一"，否则没有什么办法。当在你里面的女人和在你里面的男人会合，他们就变成一个圆圈。他们不抗争，他们消失，他们互相否定对方的存在，然后只有那个"一"被留下来，那个"一"就是处女性。

　　那就是耶稣说"要象一个小孩"时的意思。不要就字面上的意思来解释它。但是为什么要"象小孩"？因为当一个小孩被受孕的时候，在开始的几个星期之内，他既不是男的，也不是女的。如果你问生物学家，他们将会告诉你说他两者都不是。在开始的几个星期之内，那个小孩既不是男的，也不是女的，他两者都是，或者两者都不是，那个区分还不清楚，那就是为什么现在的医学能够改变小孩的性别，给予一些注射就能够改变它，因为两者都存在--男性和女性都存在。那个平衡很快就会失去，或者是男性会突显出来，或者是女性会突显出来，不管是哪一个突显出来都将会变成小孩的性别，但是在刚开始的时侯是平衡的，两者都存在，再来它将依贺尔蒙而定。

　　如果我们注射男性贺尔蒙，小孩将会变成男性的，如果我们注射女性贺尔蒙，小孩将会变成女性的。性别是可以改变的，因为性别是外在的东西，它不属于本性，它只属于外围，它属于身体，它是贺尔蒙的东西，它是肉体的。本性跟它完全不同，但是不久之后那个区别就会产生，小孩子会开始变成男性的或女性的。

　　在刚开始的时候是一个统一体，然后小孩子被生下来，现在他的身体不是男的就是女的，但是在意识的深处，那个区别尚未穿透进去，在意识上，他仍然两者都不是，小孩子并不知道他是男的或是女的。经过几个月之后，那个区别会进入头脑，然后那个小孩将会有一个不同的外观，他会立刻变得有自我意识。

　　在刚开始的时候身体是"一"，然后身体分开了，但是即使当身体分开，小孩还是"一"，然后小孩也分开，人消失了，你就跟男性或女性认同，那个认同在你的一生当中都会持续着，那意味着你永远不会再回到源头，那个圆圈保持不完整。一个圣人会再度回到源头，那个圆圈就变成完整的。首先那个区别从头脑消失--刚好以相反的方向！

　　在小孩子里，首先那个区别进入身体，然后进入头脑。在圣人里，首先那个区别从意识消失，然后从身体消失，在他死之前，他再度成为"一"，这就是第二个小孩状态：他再度变天真，但是这个天真非常丰富。

　　小孩的天真是贫乏的，因为没有经验，小孩的天真就好象是缺乏某种东西，但是圣人的天真是某种东西的"在"，而不是一个"不在"，他已经知道了所有世界的方式，他曾经在世界上打滚，他己经经验过一切能够被经验的。他走到过最相反的极端，他变成一个罪人，他探究很深，他放纵，他经验过一切这个世界所能够给予的，现在他已经走出来了。他的天真非常非常丰富，因为有经验存在，现在你已经无法摧毁它，因为他已经知道了一切所能够被知道的，如今你怎么能够摧毁它？你已经无法再挑起他的任何动机，所有的动机都已经消失了。

　　如果你到达这个阶段，在刚开始的时侯，你是一个小孩，到了最后，你也可以变成一个小孩，你的生命变成了一个完整的圆圈，完美就是如此。如果你没有再度回到源头，你的生命是不完整的。不完整就是痛苦，这就是佛陀所说的"苦"。如果你是不完整的，就会有痛苦；如果你是完整的，你就达成了。

　　一个圣人过世的时候已经达成，那么就不必再出生，因为这样的话就不必再回到这个经验的世界来。你死的时候是不完整的，因为那个不完整，所以你必须再度被生出来，你的存在将会一再一再地坚持要成为完整的。除非你是完整的，否则你将必须一再一再地进入出生和死亡，那就是印度人所说的"生死轮回"。一个圣人会跳出那个轮回，因为他本身已经变成一个圆圈，现在已经不需要轮回了。

　　但平常的头脑是怎么样？即使身体已经变得很弱，头脑还是会继续，而性是基本的二分性，所以，除非性消失，否则那个"一"，那个"非二分"，或那个"梵天"将不会发生。记住，那个"非二分"、那个"梵天"或那个"一"并不是一个假设，它不是一个理论，也不是一个学说，它不是一个你可以去争辩的哲学的东西，它不是一个信念，它超越了性，它是一种非常深的生物现象，它是炼金术般的，因为你的整个身体都需要被蜕变。

　　有三个老年人坐在花园的长椅上讨论他们的痛苦，因为老年人已经没有其它的事情可说了。其中有一个七十三岁的老年人说："我的听力已经完蛋了，人们必须大声在我的耳边喊，即使如此，我也无法听得正确！"

　　另外一个七十八岁，他说："我的视力变得很弱，我已经无法看清楚，而且，我甚至无法区分金发和红发！"

　　然后他们问第三个人，他们说："那斯鲁丁，你的问题是什么？"

　　那斯鲁丁已经九十三岁，他说："我的问题比你们两个人的都来得更深。昨天晚上有这样的事发生：我们用过晚餐之后喝了一些酒，然后我在沙发上休息，接着就睡着了。大约半个小时之后，我觉知到我太太已经上床了，所以我就到卧室去，我告诉我太太说：'给我一些位子，让我进到床上来，我们来玩一下！'我太太说："

　　'什么？就在二十分钟之前，我们才刚玩过！'"

　　然后那斯鲁丁很伤心地拍拍他的手，说："各位先生，我的问题就是我的记忆力已经不行了！"

　　性到了最后还一直跟着你。你或许没有观察过，你或许没有想过，但是如果一个人没有超越头脑，当他死的时候，头脑里面的最后一件事将会是性，因为那是他出生时的第一件事，它一定会是最后一件事，那是自然的--试试看！

　　当你晚上入睡的时候，看看最后一个思想--最后一个，在那个之后你就睡着了。记住它，到了早上你将会感到惊讶：那将会是你早上的第一个思想--如果你仔细观察的话。或者换个方式来做：在早上的时候，观察第一个思想，然后记住它。在晚上的时候，那将会是最后一个思想，因为生命是循环的。性是生命的第一件事，它也将会是最后一件事。如果你没有超越它，你将会是受害者，你不是你自己的主人。

　　你知道每当一个人被吊死的时候会有什么样的事发生吗？如果是一个男人被吊死，他的精液会立刻跑出来，这种事发生在每一个监狱。当他快要死的最后一件事就是精液的释出。它代表什么意义？它为什么一定会如此？生命是一个循环，它会完成它本身：那是他进入生命的第一件事，而那也将会是最后一件事，透过那件事，他将再度进入另外一个生命。

　　圣人超越了性，但是他并没有压抑性，记住，因为压抑并不是超越。如果你压抑，你仍然在它里面；如果你压抑，你仍然是分裂的。圣人并没有压抑任何东西，相反地，在他里面的男性能量和女性能量已经变成一个统一，现在他已经既不是男性，也不是女性，那就是耶稣所说的"神的太监"，这就是印度人将湿婆（Shiva）描绘成"半个男人和半个女人"的意义，他已经变成"一"。印度人说湿婆是最完美的神、最伟大的神。为什么他们称他为最伟大的神呢？因为他是半个男人、半个女人。当你是有意识地成为半个男人和半个女人，两者形成一个圆圈，而两者都消失，那么二分性就消失了，你就变成"一"。

　　耶稣是在谈论这个"一"--半个男人、半个女人。那么你就是两者都不是，那么一个新的孩子状态就开始了--第二个孩子状态，那么你就是"第二次生"--一个新的天真的世界就被发现了。

　　现在我们来进入这些经文：

　　耶稣看到一些小孩在被哺乳，他告诉他的门徒们说：那些在被哺乳的小孩就象那些进入天国的人。

　　他们问他说：那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？

　　门徒们一直都是这样在错过：他们就字面上的意思来了解事情，他们太了解文字了，而那个讯息是没有文字的。他们太过份执着于象征符号，他们使它们变得太具体，然而当一个耶稣在谈话的时候，他的象征符号并不是具体的，它们是液体状的。它们显示出某些事情，但是它们并不是在说任何事情。

　　有一次耶稣说：这些小孩……就象那些进入天国的人，我们立刻认为：如果我们变成象这些小孩，那么我们就有能力，我们就能够进入天国。

　　门徒们问说："那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？"

　　耶稣说："不！只是成为小孩并不会有所帮助。"

　　耶稣告诉他们说：当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为"一"，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

　　那就是你所说的再度成为小孩的意思。试着去了解每一句话：当你使二成为一……

　　这是基本的问题。你是否曾经观察过？如果有一道阳光进入一个三棱镜，它就立刻变成七道光，然后所有彩虹的颜色就都出现了。彩虹就是这样发生的：在雨季的时侯，每当空气中充满了水蒸汽或小水滴，那些水滴悬在空中就变成好象一个三棱镜。一道阳光进入，它就立刻被分成七道光，彩虹就是这样发生的。在雨季的时候，当阳光从云里面跑出来，就会有彩虹出现。阳光是透明的，纯粹透明的，但是透过三棱镜，它就变成七种颜色，那个透明丧失了，七种颜色就出现了。

　　你的头脑以一个三棱镜来运作。世界是"一"，存在是纯粹的白色，但是透过你的头脑，它被分成"多"，每一样东西透过头脑来看都会变成"多"。如果你很警觉，你将会在每一个心理观念上看到七样东西。头脑就好象三棱镜一样会划分--成为七。那就是为什么我们将一周分成七天。因为头脑的这种态度，所以马哈维亚将他的整个逻辑划分为七个步骤，它们被称为"逻辑的七个面"。如果你问马哈维亚一个问题，他会给你七个答案。

　　你问一个问题，他会立刻给你七个答案，它非常令人混乱，因为如果你问一个问题，而他给你七个答案，那么你会比你来的时候觉得更混乱。因为那七个，所以马哈维亚无法被了解。不可能去了解他，但是他完全正确，因为他是在说："你透过头脑来问，我必须透过头脑来回答，而头脑将每一样东西都分成七个。"那七个互相矛盾，它们一定会如此，因为真理只可能是"一"，真理不可能是"七"。

　　当你以七种方式来说一件事，你一定会制造出矛盾。如果你问马哈维亚说神是否存在，他一定会说："是的，神存在。"而且他会说："不，神不存在。"然后他会说："是和不，两者--神存在和不存在。"然后他又会说："两者都不是。"他会以这样的方式继续下去，直到七个答案。

　　头脑就象三棱镜一样地划分。每当你透过头脑来看，每一样东西都变成七。如果你很敏锐地看，那么就会有七，如果你不很敏锐地看，那么就只有二。如果你问一个普通人，他将会说："只可能有两个答案。如果你问关于神的事，那么神或许存在，或许不存在，只有这两个可能性。"但是他错过了"五"，因为他并没有非常警觉，否则那个可能性是"七"，而不是"二"，所以"二"是多的开始，而七是"多"的结束。

　　耶稣说：当你使二成为一……

　　他是在对很普通的人讲话，而马哈维亚是在对最伟大的学者和逻辑家讲话。他们的听众是有差别的：耶稣是在对很贫穷、很平常的人讲话，只是一般的大众，但是马哈维亚是在对非常精挑细选的少数人讲话，他可以谈论"七"，而耶稣只谈论"二"，但他们的意思是一样的。

　　耶稣说：当你使二成为一……马哈维亚说："当你使七成为一，当七消失，而只有一被留下来，你就达成了。"耶稣说："当二消失，而只有一被留下来，你就达成了。"差别在于听众，但是他们意味着同样的事情。

　　那个二怎么能够消失？你应该做什么？透过头脑无法做什么，因为如果头脑存在，那个二就会存在。那个彩虹要怎么消失？它怎么能够消失？你只要将三棱镜丢掉，就没有彩虹，只要将那些悬在空中的小水滴丢掉，彩虹就消失了。不要透过头脑来看，"多"的世界就消失了；如果你透过头脑来看，它就存在。

　　不要透过头脑来看，将它摆在一旁，然后看。小孩子不用头脑看世界，因为头脑需要一些时间来发展。身体先来，接着头脑才跟着来，事实上，它需要花上很多年的时间。当小孩被生下来，他第一天所看到的世界是"一"，他无法作出任何区别，他怎么能够作出任何区别呢？他不会说："这是绿的，那是红的。"他不知道红，也不知道绿，他就只是看，对他来讲，世界是"一"。它是那么地"一"，所以他无法区分他自己的身体和母亲的身体。

　　比亚杰（Jean Piaget）下很多功夫在研究一个小孩头脑的发展，他毕生都在研究这个，他昭显了很多真理：一个小孩无法在他自己的身体和东西之间作出任何区分。那就是为什么他会吃起他自己的大姆指，因为他不会区分，他不会去想说这是他自己的大姆指，去吸吮它是没有用的，他抓住它就好象他抓住其它东西一样，没有区分。他会大便，然后开始吃它--没有好，也没有坏。我们会说："脏脏！"但是对他来讲没有区分，所以他能够怎么样呢？

　　因为这样，所以多少世纪以来，印度有很多人试着在模仿小孩，他们会在大便的地方吃东西，愚蠢的人认为那些人已经达成了。他们只是在模仿小孩，所以他们不区分，但是事实上他们是有在区分，否则为什么需要在那里做它？他们有区分，但是他们强迫他们自己不要去区分。佛陀不会这样做，耶稣不会这样做，克里虚纳也不会这样做，但是那些所谓达成的人--你在全国各地常会碰到这样的人--他们强迫他们自己不要去区分。

　　但是不论你去区分，或是强迫你自己不去区分，头脑仍然保持是焦点，那个区分仍然存在，只是你去压抑那个区分。你以一种幼稚的方式在行动，但你并不是天真的。

　　当二变成一……就好象小孩子。当小孩子被生下来，他睁开他的眼睛，他看，但是他不会思考，"看"先来，思考才跟着来。它需要花一些时间，有时候需要花几年的时间小孩才能够区分。一个小孩会从另外的小孩手中抢取玩具，你会说；"不要这样做！那样不好，那个玩具不是你的！"你在作财产的区分，因为你相信个人财产，你会想说："这是我的，那不是我的。"但是对一个小孩来讲，并没有区分存在--一个玩具就是一个玩具，他无法想象说它怎么不是他的："如果我的手能够抓得到，它就是我的。""我的"和"你的"还不清楚。

　　一个小孩无法在梦和真实之间作出任何区分。所以在早上的时候，一个小孩或许会又哭又闹，因为在他的梦中有一个漂亮的玩具："现在它跑到哪里去了？"他想要立刻要回它，他无法区分梦和真实，他无法作出任何区分，他的天真是因为他仍然无法区分。

　　圣人的天真来自他已经抛弃了区分。并不是说他看不出绿色是绿色的，红色是红色的，并不是说他无法区分出这是面包，那是石头，而是他已经抛弃了头脑，现在他透过"看"来生活，而不是透过"思考"来生活。那就是为什么印度人称他们的哲学为"达显"，达显意味着"看"，"不思考"。在这里用哲学这个字眼是不正确的，因为哲学意味着思考，而它刚好跟思考相反。

　　达显意味着去看，而哲学意味着去想，它们刚好相反，它们无法以任何方式联合在一起。达显意味着象一个小孩的看--没有区分地看。当你使二成为一，当你使内在变成外在……因为这个"内在"和"外在"也是一个区分。

　　我自己必须说：离开外在，进入内在；向内移，抛弃外在。然而你可能会误解这整个事情，因为当你放弃外在，内在也会自动消失。当外在已经不复存在，内在怎么能够存在？它们是相关的名词，内在只是以外在的相反而存在，当外在不复存在，内在也就没有了。首先你抛弃外在，然后内在就自己自动消失，然后就没有内，也没有外，你已经变成"一"，如果仍然有内在和外在，那么你仍然是"二"，你还不是"一"，你仍然是分裂的。

　　那就是为什么禅宗的和尚说出了一个曾经被主张过的最奇怪的东西：他们说这个世界就是神；他们说日常生活就是宗教；他们说每一样事物按照它现在这样是没有问题的。没有什么事需要被改变，因为就是那个想要改变的观念会创造出"二"--"那个是的"应该被改变成"那个应该是的"；A必须被改变成B，那么"二"就介入了。他们说这个世界是神性的，神并不是在其它某一个地方，因为那个其它某一个地方会创造出二分性。神并不是创造者，你也并不是神的创造物，你就是神。神并不是创造者，这个创造就是神性的，这个创造性就是神。

　　头脑总是试图要去区分，那是头脑的特性。你越能够区分，就表示你的头脑越聪明。头脑总是会说这些神秘家有一点愚蠢，因为那个界线不清楚，因此他们称宗教为神秘主义，当他们称之为神秘主义，他们并不是意味着一件很好的东西，他们意味着某种象雾一样模糊的东西，某种朦胧不清的东西，某种不是一个很清楚的实体的东西，而只是象一个梦。

　　这些神秘家对逻辑家来讲是傻瓜，因为他们不区分，而区分是你必须去做的，你必须知道什么是什么！逻辑认为你越能够区分，你就越接近真实的存在，那就是为什么科学--它遵循逻辑，它只不过是逻辑的应用，其它没有--能够到达原子。当你去区分，渐渐地，你会将每一样东西都分开，那么你就会到达原子。

　　宗教并不是在分开，而是在联合；抛弃界线，而不是划出界线，因此它到达了"那最终的"--那个"一"。科学走到了原子，它意味着"多"，无限多，而宗教到达了"一"，无限的"一"。他们的方法是：科学使用头脑，而头脑会划出界线，会作出很清楚的区分；宗教不使用头脑，那么所有的界线就都消失了，每一样东西都变成其它每一样东西，东西会合在一起。树木跟天空会合，天空进入树木，地跟天会合，天伸展到地。

　　如果你深入人生，你将会发觉这些神秘家是对的。所有的界线都是人为的，在真实的存在里面没有界线，它们是有用的，实用性的，但它们并不是真实的，它们在某些方面有所帮助，但是它们在其它方面却会阻碍。

　　试着去找出区分：这个星期以来，你一直都不快乐，你是否能够很精确地指出从哪一个片刻开始，你变得不快乐？你能够划出一条线吗？你能够说"刚好就在这一天早上九点半，我变得不快乐"吗？不，你无法划出一条线。如果你去找寻，你会突然发觉每一样东西都很模糊，你不能够说你什么时候开始变得不快乐。然后你变快乐，注意看什么时候你再度变快乐。你或许已经错过了，因为在过去你并没有觉知，但是现在你是不快乐的，而有时候你会变快乐，因为头脑无法永远停留在一个状态，你是没有办法的。即使你想要永远保持不快乐，你也办不到。然后注意看：刚好在那一个片刻你再度变快乐？你将会变快乐，但是你将会再度错过那个片刻，因为它将会是模糊的。

　　它意味着什么？它意味着快乐和不快乐并不是两件事，所以你无法区分，它们互相融入对方，它们互相混合在一起，它们的界线互相融合在一起。事实上并没有界线，它们就好象一个波浪，它们就好象山岳和山谷，山谷跟随着山岳；波浪来临，然后那个凹陷就跟随着波浪。山岳在哪里开始？山谷在哪里结束？没有哪里！它们是一体的。

　　是你的头脑在说："这是山谷，这是山。"你能够有山而不要有山谷吗？你能够有山谷而不要有山吗？你能够有快乐而不要有不快乐吗？如果你试着这样去做，那么你是在尝试那个不可能的。你能够有不快乐而不要有快乐吗？放弃它！因为这个快乐和不快乐比较是诗意的。健康和生病比较是生理上的。注意看：刚好在什么时候你变得生病？你在哪里可以划出那个界线？你是在什么时候变健康的？没有人能够划出任何分界线。生病变成健康，健康变成生病；爱变成恨，恨变成爱；愤怒变成慈悲，慈悲变成愤怒。这样去想或许会让你觉得不舒服，但神秘家们是对的。

　　从前你是一个小孩，你是什么时候变年轻的？年轻在什么时候进入你？现在你是年轻的，有一天你将会变老，注意看，将它记在日历上："这一天我变老了。"如果你无法区分你在什么时候变老，你能够区分说你什么时侯是活的，什么时候变成死的吗？即使科学家都很难宣布说一个人在什么时候死。直到目前为止，一切我们所知道的都只是实用性的，而不是真实的。

　　什么时候可以宣布一个人是死的？当他不呼吸的时候吗？但是有一些瑜伽行者在科学实验室里面示范，他们甚至可以保持十分钟不呼吸。所以一个人的不呼吸不能作为判断他已经死掉的准则。他或许不能够再呼吸，但这并不是准则，因为已经有人示范说他可以十分钟不呼吸。这个人或许是一个瑜伽行者，他或许不想要回来，但是你没有权利宣称说他是死的。但我们还是必须宣布死亡，因为那个尸体必须被处理。

　　一个人真正死掉是什么时候？当他的心跳停止吗？或者是当他的头脑停止运作？现在在科学实验室里有那个没有身体的头脑，它们也可以运作。谁知道它们在想什么？它们或许是在作梦？它们甚至没有觉知到它们已经丧失了身体。那些在观察没有身体的头脑的科学家们说：它们也有同样的韵律，它们会睡觉，也会醒来，它们会显示出在作梦的迹象，它们也会显示出它们不在作梦的迹象；它们会显示出它们在思考的迹象，它们也会显示出它们有时候在生气、在动荡、在紧张和有时候在放松的迹象。在内在，它们会想什么？它们一定有觉知到说身体已经不存在了，但是你能够称那些头脑为死的吗？它们运作得很好。哪一个部份可以作为准则？哪一个片刻可以作为准则？

　　在第二次世界大战期间，在苏俄有人做实验，至少有六个人还活着的时候被宣告是死的，因为突发性的心脏衰竭。他们被宣告是死的，但是他们再给予加压输血，因此他们复苏过来，他们之中有六个人仍然活着，到底是怎么一回事？他们再度被拯救起来！

　　真的有一个生命结束而死亡开始的界线吗？不！只是一个波浪的现象。生命跟随着死亡就好象一个波浪被一个凹陷所跟随着，它们并不是分开的，它们是一体的，它们是那个"一"的韵律。

　　神秘家说：为了实用的目的你去划分没有问题，但真实的存在是不可分的。要怎么样才能够知道这个不可分的真实存在？只要将那个会划分的机构摆在一旁--静心就是这样。将头脑摆在一旁，然后看，不用头脑来看，要觉知，但是不要用头脑。看！不要让头脑以一个银幕站在你跟宇宙之间。当云和思想不存在，阳光就会带着全然的觉知照耀出来，世界就成为"一"。

　　当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为"一"，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

　　最大的和最深的区别就是男女之间的区别。你是否曾经观察过，你从来不会忘记某人是男性或女性？你或许会忘掉名字，你或许会忘掉宗教，你或许会完全把脸忘掉，但是你从来不会忘掉那个人是男人或女人，似乎不可能忘掉它，那意味着那个区分在你记忆上的冲击是最深的。

　　你在二十年前碰过一个人，你已经什么事都记不得了，那个脸已经消失了，那个名字已经消失了，但他是一个男人或是一个女人？……那个还会存在，那个还黏在你的记忆里，那个在你身上造成最深的冲击，就好象你在别人身上所找寻的第一件事就是他们是一个男人或是一个女人，那是你找寻的第一件事，也是停留在你身上的最后一件事。你或许并没有那么有意识地去找寻它，但是每当你看着一个人，你在内心深处所记下来的第一件事就是：他是一个男人或是一个女人。如果她是一个女人，你的行为就会不同；如果他是一个男人，你的行为又会不同。如果她是一个女人，那么你内在的男人就被吸引，不管你知不知道。你或许并没有意识到这样的事，但是你的行为会变得更温柔。

　　那些经营市场的人都对它知道得很清楚，因此所有的销售员都渐渐被女性所取代，它一定是如此，如果购买者是男人，那么销售员最好是女人，因为这样的话，购买者就不会象他对男人那么容易就说不。当一个女人将一只鞋穿在你的脚上，碰触到你的脚--一个漂亮的女人--突然间，那只鞋变得不重要，那只鞋变成次要的，它或许太紧了，但是你会说："很美！很好！"因此你必须购买它，你是在购买那个女人，而不是那双鞋。

　　那就是为什么在每一个广告上--不管它是不是合理，不管它是不是有相关，不管它是不是搭配，不管你是卖汽车、卖鞋或是任何其它东西都没有差别，你必须放一个裸体的女人在它旁边。被购买的并不是那部车，而是站在车子旁边的那个女人。性被购买和被出售，其它每一样东西都只是表面的。

　　在内在深处，你是在找寻性--到处在找寻。耶稣说，如果这个对性的找寻仍然存在，你将无法成为天真的，你将会保持分裂。如果你是一个男人，你会找寻女人；如果你是一个女人，你会找寻男人，那么那个找寻将会一直顾虑到外在，它不可能变成内在的，你无法向内移，你无法成为静心的。女人将会打扰你，她将会跟随着你。如果你抗拒，如果你抗争，如果你闭起你的眼睛，她将会变得越来越美，她将会诱惑你。

　　要怎么办？要如何超越这个二分性？有很多方法曾经被使用过，它们大多数都只是在欺骗自己，人们说："将每一个女人想成你的母亲。"但是它将不会有太多的差别，它是一种欺骗。"将每一个女人想成你的姊妹。"它也不会有什么差别，因为她还是一个女人。不论是姊妹或母亲都没有什么差别，她仍然保持是一个女人，而你仍然保持是一个男人。一个很深的找寻在继续着，那个找寻是那么地属于生物性，所以它会在你意识的背后一直继续，它是一个暗流。

　　注意看：你坐在你的房间里，有一个女人进来。注意看你自己，注意看有什么事发生，突然间，你会变成不同的一个人，如果她很美，那么你的改变甚至会更多，到底是怎么一回事？突然间，你就不在了，只有男人存在，你不复存在了，只有性贺尔蒙，它开始运作，它将你摆在一旁，你的意识丧失了，你几乎变成无意识的，你就好象喝醉酒一样在行动。

　　到目前为止，我们还无法找出一种比性更具有影响力的酒精，或是比性更具有影响力的药物：它能够立刻改变每一样东西。如果你吃了迷幻药，事情将会变得多彩多姿，性是一种内在具有的迷幻药。每当你是具有性欲的，事情就变得多彩多姿，每一样东西都有一个不同的外观，不同的光芒，你变得更活生生，你不是用走路的，你变成用跑步的；你不是用说话的，你变成用唱歌的，你的生命变成一个舞蹈，你生活在一个不同的层面里。

　　每当性不存在，你就立刻退回到平淡的世界，退回到物质的世界，在它们里面没有色彩、没有光芒。你无法歌唱，你无法跑步，每一件事都变得懒懒散散，然后再度有一个男人或一个女人进入你的生命，每一件事就都穿上了色彩，它变成了罗曼史，它变成了诗歌。到底发生了什么？如果这种事继续发生，那么你将会再度进入二分性--最深的二分性--这个二分性将无法使你看到那真实的，而那真实的是喜乐的，它既不是快乐，也不是不快乐。

　　那真实的超越快乐和不快乐，它既不是紧张的，也不是放松的，它既不是黑暗，也不是光，它超越了两者。当所有的二分性都停止，那么你就是喜乐的，印度人称之为阿南达（ananda），它意味着"超越二"。你不能够说一个圣人是快乐的，他不是快乐的，因为快乐一定会被不快乐所跟随。你也不能够说一个圣人是不快乐的。一个圣人是喜乐的，他已经通过了二分性，现在已经没有山峰，也没有山谷，他走在平地上，他在一个平面上移动，没有上和下，因为上和下是以二分性存在的。

　　所以耶稣说："当没有什么东西是上，没有什么东西是下，没有上，没有下，当它们不是'二'，那么你就无法选择，你只是存在。"那个存在是在一个平面上，没有波浪，那个海洋是绝对的宁静，没有任何波浪，甚至连一个微波都没有，因为没有什么东西会向上走，也没有什么东西会向下走，那个海洋变成好象镜子一般，没有微波，所有的动荡都停止了。

　　所有动荡的存在都要透过二分性，而性是所有二分性的基础。你可以很容易地离开所有其它的东西，但是基本上要离开的就是性。那是最困难的，因为它在你身体的每一个细胞里，它在你存在的每一个细胞里--你是一个性的存在，你生下来就是一个性的存在，那就是为什么耶稣说："除非你再度被生出来，否则没有什么东西能够有任何帮助。"就如你现在这样，你将会保持紧张；就如你现在这样，你将会保持痛苦。

　　当你使男性和女性成为"一"，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

　　所以，要怎么做？内在有一个圆圈必须被形成。耶稣并没有说清楚要怎么做，因为那些秘密无法在公开的场合给予，那些秘密只能够给门徒。耶稣一定有将它们给门徒，因为只是说"变成一！"没有人会变成一，只是说男性必须变成女性，女性必须变成男性，没有人会变成一，因为这是目标。方法是什么？

　　耶稣一定是将那个方法保存为秘密，他一定是将它视为一把秘密的钥匙，而将它给他的门徒，因为能够使你变成"一"的较大的秘密同时也是很危险的。如果你有闪失，如果你以一种错误的方式来使用它们，即使那个错误很轻微，你也会发疯，那就是困难之所在，那也是害怕的原因。

　　就现在的你而言，你是一个分裂的存在：你男性的能量在找寻外在的女性能量，你女性的能量在找寻外在的男性能量，这是正常的人，这整个事情必须被蜕变：你男性的能量应该找寻你内在的女性能量。你里面的男人试着去跟你里面的女人会合是非常危险的，因为大自然并没有提供给你这样的情况。大自然给你一种去跟女人或男人会合的驱策力，那个驱策力是自然的，但是试着要使这样的事发生在内在是不自然的，那个钥匙必须非常非常小心地被使用。它只能够在师父的引导之下做，在一个已经经历过那个途径的人的引导之下做，那就是为什么宗教最深的秘密无法透过经典来给予，它们只能够透过点化来给予。

　　然而我可以给你们一些暗示，看看它要怎么做，但是你们要好好地记住：如果你想要做它们，你要非常小心，不能够偏离任何我所说的，不能够走入歧途，否则事情可能会弄错，如果是这样的话，那么不如保持正常，因为有很多宗教人士发疯，那个原因在于：你握有那把钥匙，但是你不知道要如何去使用它，你可能会使用错误，一旦你错误地使用那把钥匙，那个锁就被打扰了，然后将会很难去修理那个锁。

　　这些方法只能够在师父的引导之下做，好让师父可以继续观察在你身上所发生的一切。我要给你们几样东西，因为我在这里，如果你们想要做，你们可以做。

　　第一件事：每当你跟一个女人或一个男人作爱，这是去找寻内在的女人或内在的男人的正当时刻。每当你跟一个女人作爱，闭起你的眼睛，使它成为一种静心。外在的女人永远都能够帮助内在的女人醒过来。当你在作爱的时候，你内在的男性能量和女性能量都达到了顶峰。当性高潮发生，它并不是发生在你和外在的女人之间，它一直都是发生在你和内在的女人之间。

　　所以如果你很警觉，你将会觉知到内在能量会合正在发生的那个现象，每当有这样的现象发生，性高潮就会遍布整个身体，它将不是局部的，它将不会局限在性中心。如果它只局限在性中心，那么它只不过是手淫，其它没有。性高潮意味着整个身体，身体的每一个细胞都随着一个新的生命和新的能量在悸动，因为借着那个会合，有很多能量被释放出来。那个会合是发生在内在，但是如果你继续向外看，你将会错过。

　　外在的女人或外在的男人只是内在的一个代表。当你爱上一个女人或一个男人，你之所以会爱上她或他是因为那个女人或男人多多少少相当于你内在的那个女人或男人，那就是为什么你无法讲出任何理由说为什么你会爱上这个女人，因为它根本就不是一件理性的事。

　　你里面携带着一个女人，每当有任何女人能够切合那个内在的女人，你就会立刻陷入爱之中。那个爱并不是你在控制的，并不是你的头脑在坠入情网，它是某种非常无意识的东西。当你瞥见这个女人，你就会立刻觉得这个人是适当人选。

　　什么东西使你觉得这个女人是适当人选？……因为对别人而言，她并不是适当人选，有一些人会恨她，有一些人会觉得她有排斥力，有一些人就再也不会去看这个女人，有一些人不会认为她有什么特别，有一些人会笑你说："你怎么会爱上这个女人？你疯了吗？"但是这个女人或这个男人不知道怎么样就是切合你的内在，那就是为什么爱是非理性的，当它发生，它就发生了，你无法对它做什么，如果它不发生，你一点办法都没有。

　　当你在跟一个女人作爱，内在的能量会到达一个顶峰，到达一个最高峰，在那个最高峰，不要一直向外看，否则你将会错过那个内在正在发生的某种很美、很神秘的东西--你正在变成一个圆圈。你的"二"--男性和女性--正在会合，你正在变成雌雄同体。在这个时候，你的身体从头到脚都会震动，体内的每一根神经都会随着生命震动，因为这个圆圈会散布到整个身体，它并不是性的，它比性来得更多。注意看它！注意看你的能量达到顶峰，以及内在能量的会合，然后注意看什么时侯那个潮流退下来，而那个深渊开始，注意看那个能量渐渐地再度分开。

　　如果你做它做几次，你将会立刻觉知到外在的女人或男人并不需要，这件事不要外在也可以做，因为这件事是在没有外在的情况下发生的，外在只是一个引发，那个引发可以在内在创造出来，一旦你知道怎么做，你就可以在内在做它，但是这个必须被经验，你才会知道，我无法告诉你要怎么做，你必须去观察、去看，然后你就会知道那个能量是怎么来的，性高潮是怎么发生的；它们如何再度分开，然后那个"二"再度升起。

　　有一个片刻，那个"一"发生在你里面，那就是为什么性有那么多的吸引力，那就是为什么性高潮可以产生那么多的欢乐，因为有一个片刻，你变成了"一"，那个"二"消失了。在性高潮的片刻没有头脑，如果有头脑存在，性高潮无法发生。在性高潮的片刻，一个思想都没有……整个三棱镜都被摆在一边。你存在，但是没有思想；你存在，但是没有头脑。这件事的发生只有短短的一个片刻，所以你很容易就会错过它，你已经错过它有好几世了。在这么小的一个空隙里，如果你兴趣于外在，你就会错过它。

　　所以要闭起你的眼睛，注意看内在的发生，不要试着要去使什么事发生，只要注意观照任何正在发生的，渐渐地，它就会发生，就好象在你走在外面的阳光下之后进到房间里面来。你进到房子里面，每一样东西都是暗的，你什么都看不到，因为你的眼睛还不习惯于这个黑暗的房间。等一等！坐下来继续静静地看，渐渐地，那个黑暗会消失，当你的眼睛习惯了之后，你就看得到了。

　　从外在到内在之所以很困难是因为你的眼睛已经习惯于外在。内在看起来很暗，等到你准备好，那个片刻已经走掉了。所以，要闭着眼睛做很多静心，向内看，好让你能够习惯于内在的黑暗，能够融入它。它并不是暗的，它只是对你来讲看起来是暗的，因为你已经习惯于外在的光。渐渐地，有一片散布的光会进来，事情就变得很清楚，有一个片刻会来临，到时候事情会变得非常清楚，当你睁开你的眼睛，你将会发现外在是黑暗。

　　据说阿尔敏德（Arvind）曾经说过："当我首度知道什么是内在，外在的光变成好象黑暗一样，外在的生命变成好象死亡一样，因为现在有某种更高、更伟大的东西，某种属于源头的东西正在发生。"

　　注意看内在的圆圈是怎么来的，两个能量如何变成"一"，在那个"一"当中没有头脑，没有思想。看！渐渐地，你将能够看到那个正在发生的，一旦你知道了那个正在发生的，外在就可以被抛弃，不需要你去抛弃它，但是它可以被抛弃。

　　女人是美的，男人也是美的，爱是好的，没有什么不对，它是健康而完整的，不需要去抛弃它，但是它可以被抛弃，那么你就不需要再依靠它，那么你可以让那个现象发生在内在，有一个片刻会来到，到时候这个内在的圆圈可以永远保持。如果需要外在的帮助，它无法永远保持，因为外在必须被分开，那个分开是一定的。但是如果它只是借着内在，那么就不需要分开；如果内在的结婚发生，就没有离婚，不可能离婚，因为它一直都在，两者都在，一旦它们会合了，就没有离开的问题。当你是借着外在，那个离开会一直发生。有一个片刻，你们在一起，下一个片刻，你们就必须分开。

　　当这个圆圈保持一直在你里面，这就是内在男女会合的状态，这就是耶稣所说的话的意思：

　　当你使男性和女性成为"一"，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。

　　那么你就进入了，你就变完美了，你就不是分裂的，你变成不可分的，如此一来，你就不缺什么，你自己本身就完整了。除非这个圆圈发生，否则你还是会缺少什么，你必须依靠别人来满足它。

　　那就是为什么性看起来好象是一个枷锁，它的确是！它看起来好象是一种依靠。每当你觉得依靠，你就会憎恨它，因此才会继续跟情人吵架，你觉得憎恨，但是你又离不开对方，因为你是依靠的。

　　没有人想要依靠任何人，因为每一个依靠都是一种限制，对方会试着去驾驭，对方会试着去占有，如果你是依靠的，你必须让对方有某种驾驭，因为你会害怕。这是一种相互约定："我将会依靠你，你将会依靠我，所以我们两个人可以以某种方式互相驾驭对方。"

　　但是没有人喜欢驾驭和占有，那就是为什么会爱得很痛苦。如果你爱一个人而同时又恨他，你怎么能够快乐？即使最美的人也会变得很丑。

　　木拉那斯鲁丁坐在一个朋友的旁边，他太太来，那个朋友说："我猜，这是你最迷人的太太！"

　　木拉那斯鲁丁看起来很悲伤，他说："这是我唯一的太太！"

　　爱人总是会带着那个悲伤，因为没有一个女人可以满足一个男人，即使你得到了世界上全部的女人，你也不会满足，因为那个内在比"全部"来得更大。世界上全部的男人也无法满足一个女人，不，那是不可能的，一定会缺少某些东西，因为没有一个男人会刚好跟内在的男人一样，而且还有时间上的问题……那个会合只能够发生在一个短暂的片刻，然后就必须分开，因为没有一个人可以刚好跟内在的那个一样。

　　除非你达成内在的统一，否则你将会从一个痛苦走到另外一个痛苦，从一个女人走到另外一个女人，从一个男人走到另外一个男人，从一个痛苦的人生走到另外一个痛苦的人生。那个改变或许能够给你一些希望，但它是没有希望的，这整个事件是没有希望的。

　　当这个圆圈发生，你就再度变成"一"，象一个小孩一样地天真，比小孩更天真，比任何小孩所能够的来得更天真，你已经变成一个圣人。

　　静心冥想耶稣的这些话语，然后去尝试我所告诉你的，但是如果你要尝试，要让我知道。如果你开始对内在的圆圈下功夫，那么要继续保持让我知道你的进展，因为如果有某些东西弄错了，而两个能量以错误的方式会合，你将会发疯。

　　那就是要成为圣人的恐惧，如果你失败，你将会失败得很惨，你将会发疯；如果你到达，你将能够到达最顶峰，你会变成一个圣人，它一直都是如此。如果有人要走在高处，他必须有勇气，因为如果你掉下来，你会掉得很深。在接近高处的地方，深渊总是存在。

　　所以要记住：一个非常平衡的努力是需要的，还有很多其它的事要知道。如果你想要在这个点上下功夫，我会告诉你，但是那只能够在私下做，那就是为什么耶稣谈论到目标，但是他从来没有谈到方法，方法必须在私下给予，它是一种点化。

　　今天到此为止。

　　第九章  我太太有什么不对劲？

　　耶稣说：在你兄弟眼睛中的微尘，你看得到，但是在你自己眼睛里的横梁，你却看不到。（注：别人的小过失容易看清楚，自己的大过错却看不到。）

　　当你抛弃你眼睛中的横梁，你就能够看清楚，而能够抛弃你兄弟眼睛中的微尘。

　　对自己的了解是最困难的事情，并不是因为它很困难，而是因为你害怕去知道你自己。有一个很深的恐惧存在，每一个人都试着要逃走，要逃离自己。这个恐惧必须被了解。如果有这个恐惧存在，那么任何你所做的事都将不会有太大的帮助。你或许会认为你想要知道你自己，但是如果有这个无意识的恐惧存在，你就会继续去避开，你就会继续试着去隐藏和欺骗。在一方面，你会试着去知道你自己，而在另外一方面，你会制造出各种障碍，好让你无法知道。

　　在有意识的层面，你或许会想："我想要知道我自己。"但是在无意识--它比意识来得更大、更强、更有力--你会避开对自我的了解，所以那个恐惧必须被了解。你为什么会害怕？原因之一是：如果你真的穿透了你的内在，你在世界上所创造出来的形象就会被证明是虚假的，你的整个过去将会变得没有什么意义，因为它就好象是一个梦，你在它上面已经投资了很多，你曾经为它生活，现在要去了解说它是一个虚假的现象你会觉得受伤，这样的话，你的一生就都浪费掉了。

　　如果你一直在过的生活是一个虚假的生活，不是真实的生活，如果你从来没有爱过，只是假装去爱，你怎么能够碰到你自己？……因为这样的话，你就会知道说整个事情都是伪装，不仅你伪装说你爱，你还伪装说当你爱的时候，你很快乐。除了你自己之外，你没有欺骗到任何人。现在要往回看，要往内在看，有恐惧抓住你。

　　你一直认为你很独特，每一个人都这样认为，那是世界上最平凡的事--认为自己不寻常，认为自己很特别，认为自己是被选择的。但是如果你注意看你自己，你将会知道你并没有什么，不需要那么膨胀自我。那么自我要站在哪里？它将会垮下来，它将会掉到地上。

　　有恐惧存在，所以你不去看你自己。当你不去看你自己，你就可以继续制造关于你自己的梦，继续制造你自己的形象。制造出一个形象是很容易、而且很廉价的，但是要真正成为什么却是非常困难、非常费力的。一个人总是会选择那个最廉价的--你已经选择了那个最廉价的。现在，去看它是困难的。

　　在一个屋子里，电话铃在深夜响起，那是清晨四点钟，那个人起来，他非常生气，他对电话筒大声喊说："你想要什么？"

　　那个在另外一端的人说："没事！"

　　然后第一个人更生气，他说："那么你为什么要在深夜打电话给我？"

　　另外一个人说："因为夜间的电话费比较便宜！"

　　如果那个费率比较便宜，你甚至没有买到什么也甘心，只要便宜就好，你就是这样在做。制造出一个形象说你很独特，这是很廉价的，但是要真正成为独特是很费力、很困难的。很多很多世的努力和奋斗，很多很多世的下功夫才能够达到某种独特，但只是去相信说你是独特的，这是很容易的，你现在立刻就可以做到，甚至连动一下都不需要。你一直都在相信廉价的东西，所以会有恐惧存在。

　　你无法看你自己。所有你一直认为是你自己的，当你真正去看你自己，你会发觉并不是那么一回事，而且你知道得很清楚。有谁会象你自己知道它知道得那么清楚？如果你认为你很美，而这个认为只是一个概念，那么你就不敢去照镜子。你知道得很清楚！你不但不会去照镜子，你还会毁掉所有的镜子。每当一个很丑的男人或是一个很丑的女人照镜子，他或她就会认为那个镜子不对劲，因为了解说你是一个无名小卒是非常痛苦的。

　　在你自己的眼光中，你是一个显赫的人物，其它每一个人或许知道你是一个无名小卒，但是你不会这样认为。甚至连一个疯子都会认为整个世界都发疯了。整个世界都告诉他说："你发疯了！"但是他不会听，因为这样太痛苦了，他会创造出各种论点和合理化的解释说："我没有发疯。"

　　有一次，木拉那斯鲁丁在傍晚的时候跑进一个农场，他问农夫说："你有看到一个疯女人经过这里吗？"

　　那个农夫说："她看起来象怎么样？"

　　那斯鲁丁开始描述她，他说："她有六英尺四英寸高，非常胖，体重四十五磅。"

　　那个农夫看起来有一点困惑，他说："如果她有六英尺四英寸高，而且很胖，她怎么可能体重只有四十五磅？"

　　那斯鲁丁笑着说："不要那么傻，我不是告诉过你说她有一点发疯吗？"

　　错总是在别人，发疯的总是别人，你就是这样在保护你自己所谓的神智健全--这是一种保护。一个不能够看他自己的人基本上是不能够看，因为他不只是害怕看他自己，基本上他是害怕看……因为当你看别人，别人可以变成镜子；当你洞察别人，别人可以指出关于你的某些东西，你在别人的眼睛里被反应出来，所以你无法看着别人，你创造出一个关于你自己的虚构之物，然后你创造出一个关于别人的虚构之物，然后你就生活在一个梦的世界里，每一个人就是这样在生活。

　　然后你问说要如何成为喜乐的。你的恶梦是很自然的，不论你做什么，结果都只是一场恶梦。你问说要如何成为安逸的，带着虚构之物，没有人能够成为安逸的，只有生活在事实里才可能安逸。不管事实是多么地难以接受，只有事实能够使你不紧张，只有事实能够引导你走向真理。如果你拒绝事实，那么对你来讲没有真理，然后你会继续在那里绕来绕去，永远达不到核心。

　　我听说，有一次，一个医生去看一个病人，一个病得很重的女人，他进入房间，然后过了五分钟之后出来，他向在那里等的她先生说："给我一个软木塞起子！"她先生有一点担心，为什么会需要一个软木塞起子，然后那个医生在五分钟后又出来，满身大汗，他说："现在给我一个螺丝起子！"她先生变得非常激动，但是仍然保持沉默，因为医生知道要怎么做，又过了五分钟之后，医生又回来向他要一支凿子和铁槌，现在事情已经太过份了，那个发狂的先生已经无法再忍耐下去，他说："我太太有什么不对劲？"

　　医生说："我还不知道，因为我还没有办法打开我的公文包！"

　　我要告诉你，你还在跟你的公文包奋斗！不仅如此，不仅是你无法打开它，你甚至不想去打开它。一切你所携带的软木塞起子、螺丝起子、凿子和铁槌都是假的，你甚至不想去打开那个公文包，因为一旦你打开了那个公文包，你要怎么办？那么那个病人--你--就必须被诊断，那么你就必须去洞察你自己。

　　所以每一个人都还在忙着弄公文包--那就是你的工作、你的职业。你或许是一个诗人，或是一个画家，或是一个音乐家，但是你所有的职业都只是使你保持忙于外在的方式，那就是为什么没有人准备好要成为单独的，连一个片刻都不想单独，它是那么地令人害怕，因为当你是单独一个人，你或许会碰到你自己。当你是单独一个人，你要做什么？当你是单独一个人，你是跟你自己在一起，那个真相或许会迸出来。

　　所以每一个人都试着一直保持忙碌，一天二十四小时都保持忙碌。当你的时间被占据，你看起来就有一点快乐，当你没事做，你就变得不快乐。心理学家说，如果一个人有一段长时间完全没事做，他将会发疯，为什么呢？如果你是心智健全的，为什么一段长时间没有事做就会发疯呢？如果你是心智健全的，那么经过一段长时间的休息。一段长时间的不做事，你将会变得心智更健全，你将会成长。为什么如果你有一段长时间单独，你就会发疯？因为你是发疯的！你的忙碌只是在隐藏那个事实。

　　向周遭看，因为你很难去看你自己，向周遭看，看着人们。一个人经常被钱所占据，他真正是在做什么？将他的头脑集中在金钱，好让他能够避开他自己。他一直继续想钱，从早到晚。即使在床上，他也是在想钱和银行存款。他用那些钱在做什么？……因此当他有了钱，他就觉得很失落，再来要怎么办？所以，一旦他有了他想要的钱，他就开始去想更多的钱，因为钱并不是他要的东西，否则当他得到它之后，他应该觉得很满足，但是甚至连洛克斐勒或福特之辈都不觉得满足。

　　当你得到了钱，你就会立刻要求更多，因为基本的动机并不在于金钱，基本的动机在于如何保持忙碌。每当你没有被占据，你就觉得不舒服，一个很深的不安从你里面升起，要怎么办？如果没有什么事可做，你会一再一再地读同样的报纸，其实那份报纸你已经从头到尾都读过了。如果你没有被占据，你会去做一些根本不需要的事，但是你无法保持安然，因此所有的师父都坚持说，如果你能够坐几个小时，什么事都不做，不久你就会成道。

　　一个不被占据的头脑状态就是静心，一个被占据的头脑就是世界，就是娑婆世界。至于哪一种被占据是无关紧要的，不论你是对金钱或政治有兴趣，或是对社会服务或革命有兴趣，它都没有什么差别，你的心智状态是一样的。如果你让列宁（Lenin）单独一个人，他将会发疯，他需要社会和革命。如果没有什么事可做，他将不可能存在，他的心智健全将会丧失，他是透过你才成为心智健全的，因为工作太多了，因此能量都耗费在工作里，你变得精疲力竭，所以你可以好好睡。

　　老年人看起来几乎是疯狂而古怪的，原因就是他们没事做。年老并不是原因，问题在于现在他们已经不被占据了，他们已经不被需要了，退休了。退休的人总是变得有一点古怪，他们已经变得有些不对劲。那个人以前是没有问题的，他或许曾经是一国的总统或首相，但是你让他退休看看会怎么样，他会立刻恶化，他的身体和头脑两者都会恶化，他会开始变得有一点古怪，有一点疯狂，有一点发疯，因为现在已经没事做，没有人看他，没有人对他有兴趣，他没有工作做，没有地方可以集中他的头脑，整个动荡就一直深入他里面，他变成一个动荡。

　　心理学家说，退休的人会比他们不退休早十年死，这到底是怎么一回事？为什么跟你自己在一起是那么地困难？你总是认为别人跟你在一起应该觉得快乐，你太太跟你在一起应该觉得快乐，你先生跟你在一起应该觉得快乐。你跟你自己在一起从来不觉得快乐，别人跟你在一起怎么会觉得快乐？如果你是这么无聊的一个个性，你跟你自己在一起都会觉得无聊，别人怎么可能忍受你？他们忍受你是为了其它的原因，并不是因为你是这么有爱心的一个人，不！他们之所以忍受你是因为你给他们一个占据。一个先生对太太来讲是足够的占据，一个太太对先生来讲是一个占据，这是一种互相欺骗，他们同意互相欺骗，并互相帮助对方保持被占据。

　　你无法看你自己，你无法达到自我了解，因为那是一个离得很远的目标，你无法转向来看你自己的事实，而那个原因是：你有一个虚假的形象，一个虚假的认同和一个虚假的概念说你是一个非常重要的人物，如果你死掉，整个世界将会停止。当你不在的时候，整个世界将会变得怎样？当你以前不在的时侯，世界是怎么样？世界更和平一些，就这样而已。当你不在，世界上的麻烦将会减少一些，就这样而已，因为有一个不安的人消失了，他也在别人身上制造不安，但是为了要支持你的自我，所有这些虚构的东西都需要。

　　拿破仑在他最后的日子里沦为囚犯，他被关在一个小岛--圣赫勒拿岛，他已经不再有任何重要性--事实上没有一个人曾经有什么重要性--现在即使要再继续他的幻想也变得很困难。他曾经是一个皇帝，是最伟大的征服者之一："现在要怎么办？要怎么样去承认这个事实说我已经一文不名，我只是一个囚犯，一个普通的囚犯？"但是他不会去看那个事实，他还是继续他旧有的幻想，他六年没有换衣服，因为那个监狱不给他适合皇帝的衣服穿。他的衣服完全烂掉了，颜色褪掉了，而且变得很脏，但他还是坚持不肯换。那个监狱的医生问他说："你为什么不把你的外套换掉？它已经变得很脏！我们可以给你更好、更干净的衣服。"

　　拿破仑看着他说："这是一件皇帝的外套，它或许已经很脏了，但是我不能够把它换成一件普通的外套！"他走路的样子好象他还是一个皇帝，他讲话的方式好象他还是一个皇帝，他还是继续在命令，虽然已经没有人听他的命令，但他还是继续命令，他会写信命令，他还将他的信纸带在身边，在他的头脑里，他仍然是皇帝。

　　到底是什么事发生在这个可怜的人身上？当他不被占据，他开始变得长期生病，跟他在一起的医生写了一本日记，在日记里面他写道："我觉得他并不是真的生病，现在生病只是一种占据。"有时候他说是"我的胃"，有时候是"我的头"，有时候是"我的脚"，而医生认为并没有什么不对劲，他的身体完全没有问题，但是现在他已经无事可做，现在唯一的"别人"就是身体，整个"别人"的世界都已经消失了，他变成单独一个人，现在身体变成了"别人"，所以他保持忙于身体。

　　很多人的生病都是一种占据，在世界上有百分之五十的病存在都是一种占据。你保持被占据，这样你就不需要去面对你自己。否则，有什么事会发生在拿破仑身上？如果他去面对他自己，那么他一定会看到说他是一个乞丐，这对他来讲太过份了。他死的时候还是一个皇帝，在他临死之前，他还下令说他应该怎么被送行，他还交待了每一个细节。没有人去遵循那些细节，因为没有人对那个有兴趣，但他还是下了命令，他死的时候一定很安心，认为他将会象一个国王一样被给予最后的送行。

　　在拿破仑身上，事情非常清楚，因为他曾经是一个国王，那也是一个虚构的东西，只是得到社会的支持，但是并没有什么改变，拿破仑还是一样，只是那个支持消失了。这是很难了解的，有一些虚构的东西社会会支持你，有一些虚构的东西没有人会支持你，这就是一个心智健全的人和一个疯子之间的差别：一个心智健全的人是一个他的虚构之物得到社会支持的人，他操纵社会来支持他的虚构；一个疯子是一个他的虚构之物没有得到任何人支持的人，他只是单独一个人，所以你必须将他送进疯人院。

　　但是你的支持并不会使任何东西变成真实的，如果它是一个虚构的东西，那么它就是一个虚构的东西。如果你注意看你自己，突然间你会觉得你是一个无名小卒，没有什么重要。但是这样的话，整个在你脚下的基础就都被抽掉了，你就掉进了一个深渊，所以最好不要去看它，只要继续生活在你的梦里。它们或许是梦，但是它们能够帮助你以一种心智健全的方式来生活。

　　不仅你无法看你自己，你也无法看别人，因为别人也是用来代替你的人。所以你也在别人身上创造出虚构的东西。透过恨，你创造出一个虚构的东西说别人是一个魔鬼；透过爱，你创造出一个虚构的东西说别人是一个天使，或是一个神，你对别人也是在虚构，你无法直接看，你无法看透他们，你的知觉并不是立即的，你生活在幻象里，你生活在一个由你自己所创造出来的幻象里，所以不论你看到什么，它都被夸大了。如果你恨一个人，他立刻变成魔鬼；如果你爱一个人，他立刻变成一个神。你会夸大；如果你看到不好的东西，你会去夸大它，而将它变成最不好的；如果你看到好的东西，它会变成最好的东西，甚至是一个神。

　　但是很难去保持这些虚构的东西，所以你必须一再一再地改变。为什么你的知觉会变得如此地夸大？为什么你不看清楚说是什么东西在那里？因为你害怕去看清楚。你想要有云围绕着，好让每一样东西都停留在雾里面，你想要不去知道你自己，但是那些知道的人都坚持说："要知道你自己！"佛陀、耶稣和苏格拉底，他们都一直坚持说："要知道你自己！"整个宗教都坚持说要知道你自己。

　　而你却坚持不去知道你自己。有时候你甚至在玩知道你自己的游戏，我碰过很多人，他们在玩知道他们自己的游戏，他们不想要知道。那个游戏就是：他们想再度创造出一个新的虚构之物，一个宗教的虚构之物，他们来找我，好让我能够支持他们，他们说："我已经了解到这个，我已经了解到那个。"然后他们看着我，他们的眼光在乞求。

　　如果我说："是的，你已经经验到了这个。"他们就受到了支持，他们会高高兴兴地走开。如果我说："不！"他们就变得不快乐，他们就永远不再回到我这里来。他们就这样消失，因为他们必须去找别人，他们必须去找其它的权威，但是为什么你要去找权威？为什么你需要一个见证？如果你了解到某件事情，你就是了解了它，不需要任何权威，因为那个经验本身就自明了。

　　如果你达成你的灵魂，你并不需要任何人的承认，你并不需要一张证书。即使整个世界都说你没有达成，那也没有什么差别，投票是不需要的，你知道它已经发生了。如果一个瞎子开始能够看东西，他并不需要任何人的见证说现在他已经能够看了--他能够看，这样就够了。但是如果那个瞎子在作梦说他能够看，那么他将需要一个权威来背书说那个事实是真的，他已经能够看了。

　　人们会玩游戏，甚至连心灵的游戏都存在，除非你停止玩游戏而变清醒，明察那个事实说虚构的东西必须被抛弃，而艰难的真理必须按照它本然的样子被面对，否则一切都不可能，因为这是门。如果没有人支持你，那么你就支持你自己，那么你可以停止跟别人谈话，因为他们无法了解你。

　　几个月以前，有一个人来到我这里，他说："你可以了解，其它没有人可能了解我，因为我每天晚上都一直在接收来自神的讯息。"他还保存了一个很大的卷宗--全然荒谬！但是他认为他从神那里接收讯息，他认为这是最新的可兰经，自从穆罕默德以来，没有人接收过这样的讯息，原来的可兰经已经过时了。如果回教徒听到它，他们将会杀掉他，因为他们相信另外一个虚构的东西，而他试着要摧毁他们的虚构。这个从神那里接收讯息的人非常神经质，他一直在颤抖，他看着我，看看我会怎么说，因为他所碰到的每一个人都取笑他，而且认为："你已经发疯了！"但是他说："我知道你是一个已经达成的人。"现在他在贿赂我！他一直在乞求："只要说：'是的，这是对的。'"

　　但是我说："如果神给了你讯息，那么你就不需要来找我，神就够了。"

　　然后他变得有一点怀疑和困惑，他说："谁知道，它或许只是我的头脑在耍诡计。"他知道得很清楚。每当你在耍诡计，在内在深处，你是知道的，不需要别人将它显示给你，但是你想要去隐藏那个事实。

　　我告诉他："这是发疯！"然后他从此以后就不再回来找我，如此一来，我就不是一个已经达成的人了！他想要互相标榜，如果我说："是的，你正在接收讯息。"他一定会去告诉别人说："这个人已经达成了！"

　　如果我接受你的虚构，那么你就可以帮助我的虚构，这是时下在进行的互相标榜的游戏。这个游戏是那么地令人满足，所以你不会想去打破它，但是有一个很深的不满足会象影子一样地跟随着，它一定会如此，因为整个事情就是一个虚构的东西。

　　一个认为他是一个皇帝的乞丐知道说他是一个乞丐。这就是他的问题：他认为他是一个皇帝，他假装他是一个皇帝，但是在内心深处，他知道他是一个乞丐。他对于皇帝的装扮觉得很满足，但是有一个很深的不满足就象影子一样地跟随着："我只是一个乞丐。"这就是你的问题：你对你自己有一个想法，但是你知道它不是真实的。

　　你从来没有爱过，你只是假装爱过；你从来没有诚实过，你只是假装诚实；你从来没有真实过，你只是假装真实，你的整个人生就是一连串的伪装，如今，因为你已经在它上面浪费掉太多的生命，所以去承认说这整个事情只不过是一个虚构的东西，这样对你来讲太过份了。现在你会认为："不管怎么说，我还是要将它保持到最后。"但是如果你没有结束它，即使你将它携带到最后，它也无法给你任何东西。它只是一个浪费，一个单纯的浪费，到了最后，整个挫折将会迸出来。

　　那就是为什么死亡是那么地困难。死亡并没有什么危险性，它是世界上最美的现象之一，你只是去睡觉！每一样东西都会进入睡眠：一颗种子发芽，然后变成一棵树，然后树木再结种子，种子掉下来进入睡眠，然后它们会再长出来。在每一个活动之后，休息是需要的。生命是活动，死亡是休息，它必须存在，好让新的生命可以由它升起。死亡并没有什么不对，死亡并没有什么危险。

　　但是为什么每一个人都那么害怕死亡？因为在死亡的那个片刻，你所有虚构的东西都将会消失；在死亡的那个片刻，你将会了解到，你的整个人生都是一个浪费。为什么人们说，在死亡的那个片刻，一个人可以看到他的整个人生？它的确是这样发生，那是真的：在死亡的那个片刻，一个人必须去面对他的整个人生，因为现在已经没有未来了，他无法再创造出更多的虚构之物。

　　对虚构的东西来讲，未来是需要的，因为虚构的东西存在于希望之中，虚构的东西是为明日而存在的。死亡把没有明天这个事实带回家里，明天已经结束了，现在已经没有未来，你可以在那里作梦？现在你可以在那里投射你的虚构之事？已经没有地方可以去！突然间，你就陷住了。在你的一生当中，你一直都在创造未来的虚构之事，现在你被陷住了，因为已经没有未来了，你要往哪里看？你必须往过去看。在死亡的时侯，社会消失了，你必须去看你自己，但是当你去看你自己，没有什么东西留下来，然后你会了解到将整个生命浪费掉的痛苦和懊恼。

　　如果它能够在你死之前发生在你身上，你就变成一个宗教人士。宗教人士就是一个在生前就了解到每一个人在死的时候所了解到的事的人。宗教人士就是一个当他还活着的时候有去看的人--洞察过去，看穿这整个游戏，了解到他生命的虚假--洞察他自己的人。

　　如果你洞察你自己，那个改变是确定的，绝对确定，因为一旦那个虚构之物被了解成虚构之物，它就开始消失了。如果要被保留的话，虚构之物必须以一个事实被保留；如果它要被携带的话，即使是一个非真理也必须被想成是真实的。当你了解到这是不真实的，当你看穿那个事情，它就会开始消失，它已经不在你的掌握之中，你已经无法抓住它。一个梦要继续下去的话，一个人必须去相信说这不是一个梦，这是事实。当你觉知到这是一个梦，那个梦就已经在消失了。

　　但你的整个努力就是不去知道，你避开它，所以当你单独一个人，你从来不会觉得安然。即使你去到喜马拉雅山，你也会带着你的收音机去，而那个收音机携带着整个世界；即使你去到喜马拉雅山，你的太太、你的朋友和你的小孩也都跟着你。你去渡假，但是你并没有真的去，你携带着你的整个环境去到海边或山上，你再度被那整个无意义的东西包围着。

　　有一次，一个破了船的船员去到了一个荒岛。有五年的时间他必须生活在那里，因为设有船只经过，他盖了一间小茅屋，生活在那里，但他还是一直想到世界。每一样东西都是那么地和平，那是以前从来没有过的，他从来不知道，也从来没有想象过这样的和平是可能的，那个岛完全荒废，是一个无人岛，那是唯一的困难，否则每一件事都很完美。溪流非常美，树木结满果实，他可以吃，他可以休息，没有烦恼，没有人让他烦恼，没有人会制造麻烦。他一直在想说有一天他要去到一个和平的地方，突然间，他就在那里！但它是难以忍受的。宁静是难以忍受的，一个人必须有能力去忍受它，它可以杀掉你。

　　对这个人来讲，那个处境非常困难，但他是一个建筑师，所以他就开始建造一些小东西，只是一些小的模型，只是让自己有事做。他做了一条小的街道，还为它命名，他不只盖一间教堂，他盖了两间教堂，其中一间靠近他的住家，另外一间在镇上的另外一边，他盖了一些小商店、一个人可以去那边采购，他创造出了整个城镇。

　　五年之后，有一只船来，停泊在当地的海湾，他非常高兴，有一个人乘着一只小船来到岸边，他从他的茅屋跑出来，很兴奋地跑到岸边，现在他已经可以再度回到世界。但是他变得非常困惑，那个从小船出来的人带着一捆报纸，所以他说："这些报纸要干什么？你为什么要将它们带到这里来？"

　　那只船的船长说："你先看这些报纸，看看世界上发生什么，然后再告诉我们说你是否还想要被救回去！"

　　那个人将那些报纸丢到海里面说："什么鬼话！但是在我跟你走之前，我想要让你看看我那个城镇。"

　　所以他就带他去看那个城镇，但是当他带他到第二间教堂的时候，那个船长觉得很困惑，他说："我可以了解你盖了一间教堂要在里面祈祷，但是为什么要盖另外一间呢？"

　　他说："这一间是我要上的教堂，那一间是我不上的教堂。"

　　你需要两间教堂，至少两种宗教，因为头脑是一个二分性："这间教堂是我肯定的，那间教堂是我否定的。这是一间错误的教堂，错误的人会去那里，那些不属于我的人会去那里。"他只有单独一个人，但是他创造出了整个世界，他很想回到世界来，他不准备去看那些报纸，他做得很对，因为一旦你看了那些报纸，你就不想被救回来了。

　　注意看你们的报纸！世界上发生了什么？它值得你去生活在里面吗？但是你会去读，而不会去看，你的读并不是看，你只是在昏睡当中阅读，你并不了解世界上发生什么，人到底对人做了什么，人一直在对人做什么，如此的暴力，如此的愚蠢，重要的东西都被毒化了，一切真、善和美的东西都被毒化了，每一样东西都被毒化了。你会想要生活在它里面吗？如果你真的去看，你将会很难决定要不要住在它里面，那就是为什么最好不要去看，只要好象你被催了眠一样地去行动。

　　为了不去看你自己，所以你使用了另外一个技巧，那是耶稣在他的经文里面所谈到的，那个技巧就是：注意看别人所有的错误，好让你能够推论说你是好的。

　　有两种方式可以成为好的：真正成为好的--那是困难的，然后有另外一种方式可以成为好的，那是相对的方式：证明别人是错误的。你不需要成为好的，只要证明别人是错误的，那会给你一种感觉说你是好的。

　　因此我们都继续证明说别人是贼，别人是谋杀者，别人是罪人。然后，当你证明了每一个人都是错的，突然间你就会有一种感觉说你是好的。这是一种相对的现象：不需要去改变你自己，只要证明别人是错的。这种做法非常容易，没有什么事会象这件事这么容易。你可以放大别人的坏，你可以放大，没有人可以阻止你去做它。在那个被放大的和被投射的坏和罪恶之前，你看起来就变成无辜的。那就是为什么如果有人在批评别人说："他是一个坏人。"你从来不会去跟他争辩，从来不会，你只是接受它，相反地，你会说："我一直都知道那个情形就是这样。"但是如果有人在说别人很好，你就会去争论，你会要求证明。

　　你是否曾经观察过那个事实？有无数的人曾经说过："我们会相信神，但是首先给我们证明。"但是到目前为止还没有人写一本书要求证明魔鬼--没有人这样做！没有人要求证明魔鬼，没有人说："唯有当魔鬼被证明，我才会相信他。"不，你已经知道魔鬼到处都在，只有神缺失了，她不在。

　　为什么好的需要证明，而坏的不需要证明。观察那个倾向，你就会碰到一个很美的现象，你会碰到人类头脑的奥秘之一。在内在深处，每一个人都想要成为好的，但那是困难的，所以要怎么办呢？证明别人是坏的："你比我更坏，所以我至少还有一点好！"

　　耶稣说：在你兄弟眼睛中的微尘，你看得到，但是在你自己眼睛里的横梁，你却看不到。

　　当你抛弃你眼睛中的横梁，你就能够看清楚，而能够抛弃你兄弟眼睛中的微尘。

　　你继续把别人看成黑暗，这或许能够给你一个虚幻的感觉说你就是光，但是这并不能够给你光。如果你试着要使别人发光，因为你认为他处于黑暗之中，那将会使事情变得更糟糕，那是伤害加侮辱。首先，黑暗是你的投射，再来，你本身并不是光，所以你无法点亮别人。

　　所以那些试图要去改变社会的人，他们是从中搅和的人，那些试图想去改变别人的人总是危险的，他们以一种很微妙的方式在谋杀别人，但是他们的谋杀是那么地微妙，所以你抓不到它。他们不会直接杀你，但是他们会使你变残缺，他们会切割你，而他们这样做是"为你好"，所以你不能够说什么来反对他们。你们所谓的圣人只是试着在摧毁那个不在你里面，或者也许不在你里面，而他们却说有看到的黑暗。他们在你里面看到一个地狱，因为那是他们能够看并且觉得好象是在天堂的唯一方式。

　　木拉那斯鲁丁过世了，他去敲天堂的门，圣彼得把门打开，看着那斯鲁丁说："但是我今天并没有在等任何人，因为在我的预约名单上没有名字，今天没有人要来，所以，你是……？你令我感到意外，你是怎么来这里的？将你的名字大声讲出来，拼出来，让我核对一下。"

　　所以那斯鲁丁就将他的名字大声拼出来："木-拉-那-斯-鲁-丁。"

　　圣彼得进去看他的名单，但是那一天并没有人要来，所以他回去告诉他说："你看！你今天不该来这里的，你的到期日还有十年，请你告诉我，你的医生是哪一位？"

　　医生可以在你的时候到来之前杀掉你，行善的人可以在你到期之前杀掉你，那些行善的人一直都很危险，但是你们都是以你们自己的方式的行善者，不管是小或大，每一个人都想要改变别人，因为每一个人都认为别人是错的，每一个人都想要改变世界，这就是政治头脑和宗教头脑之间的不同。

　　政治头脑一直都想要改变世界，因为他无法想象他是错误的，他只能想象整个世界是错误的。如果他是错误的，那是因为整个世界是错误的，那是因为整个情况是那么地错误。它一定是错误的，否则他一定会成为一个圣人。一个宗教人士刚好从另一端来看，他认为："我是错误的，所以世界是错误的，因为我把罪恶放到它里面去，世界透过我而变成错误的，除非我改变我自己，否则世界不可能改变。"

　　政客从世界开始，但是他从来没有达到任何目标，因为世界那么大，而世界并不是问题之所在。他创造出更多的问题：透过他的医药，有更多原来没有的疾病产生出来；透过他的努力，他创造出更多的痛苦。一个宗教人士会改变他自己。他只是改变他自己，因为那是唯一可能的一件事。

　　你只能够改变你自己，当你被改变，世界就开始改变，因为你是它里面最活生生的部份。当你被点亮了--改变了，完全改变了--你就变得更活生生，现在你已经具备了无比的力量在你身上。一个佛只是坐在他的菩提树下，世界就被蜕变了，世界永远不会再跟佛陀之前的世界一样。

　　耶稣被钉死在十字架上，但是那变成一个分界，历史从那一天开始划分，历史永远不再象它以前一样。所以我们以耶稣的名字来承认和划分那个年代是好的，我们说"纪元前"（在耶稣之前）和"纪元后"（在耶稣之后）。这是很好的，因为在耶稣之前存在着一种完全不同的人类，在耶稣之后一种不同的人类进入存在。那个现象是那么地活生生，每当有一个基督，每当有一个意识上升到象耶稣的意识那么高，所有其它的意识都同时受到影响，他们也提升了，他们也会有一个瞥见，他们无法再度相同，同样的旧有的程度无法被保持。

　　一个宗教人士只是蜕变他自己，但是唯有当你"看"，那个蜕变才可能；唯有当你抛弃虚构的东西，那个蜕变才可能。如果你了解到你的没没无闻，如果你了解到你的空无，如果你了解到你不真实的生活，它就立刻开始消失。

　　知识就是革命，不是你透过头脑搜集而来的知识，而是当你去面对你自己时所得到的知识。"知道自己"是一种蜕变的力量，其它什么事都不必做。这一点必须被了解：人们认为："我们必须先知道，然后我们才会改变。"不！你一知道，那个改变就发生了。知道本身就是蜕变，并不是你先知道，然后你再做些什么事来改变。知道并不是一种方法，它也不是一个手段，知道本身就是目的。

　　但是当我使用"知道"这个字，我的意思是说"知道自己"。所有其它的知识都只是一个手段，首先你必须去知道那个方法，然后你必须去做些什么，但是当你知道自己，那个品质就变得完全不同，你知道，而那个知道会改变你。

　　抛弃虚假，凑足勇气来知道你自己，抛弃恐惧，不要试图逃离你自己！

　　耶稣说：当你抛弃你眼睛中的横梁，你统能够看清楚……唯有当那虚假的被抛弃，它们是你眼睛中的横梁，它们已经变成了你眼晴的烟雾和云。你无法看得很清楚，你看任何东西都无法看得很清楚，每一样东西都被弄得模糊不清。当那个横梁从你的眼睛中被抛开，你就能够看清楚。清楚必须是目标，只是眼睛的清晰，好让你能够直接地看，能够穿透事实，而不要在它的周围创造出任何投射，但是这非常困难，因为你在它里面已经变得很自动、很机械化。

　　你看着一朵花，然后你的头脑就开始谈话："一朵很美的花，以前从来没有看过。"然后就有一些诗--借来的，那当然--产生出来。那朵花就被错过了，那个清晰就不存在了。话语会使事情变模糊……你难道不能够只是看着一朵花而不要给它名字吗？命名是一定要的吗？你对那朵花的命名能够有任何帮助吗？如果你对那朵花有植物学的知识，它会变得更美吗？那就是一个植物学家和一个诗人之间的差别：植物学家知道关于花的事，而诗人知道那朵花。植物学家是无知的，他知道很多，但它都只是关于什么，但是诗人能够真正地看。

　　在梵文里面的"先知"和"诗人"是同一个字，它们不是两个字，因为他们说，每当有一个真正的诗人，他就是一个先知；每当有一个先知，他就是一个诗人。当你有了清晰，那么生命就变成一首诗，但是这样的话，你必须看着花朵，而不要给它名字，你不要问说：它是一朵玫瑰吗？或是哪一种花？

　　为什么需要话语？为什么你要说"它很美"？你难道不能够看着那个美而不要说话吗？有必要去重复述说它很美吗？你重复述说它是什么意思？它意味着那朵花本身是不够的；你需要一个推荐说它很美，然后你才能够在它的周围创造出美。你并没有真正去看那朵花，那朵花只是一个银幕，你必须将美投射在它上面。

　　看着花朵，什么话都不要说，它将会很困难，头脑将会觉得不自在，因为它已经变成一种习惯，它经常继续在喋喋不休。注意看着花朵，使它成为静心。注意看着树木，不要给它名字，什么话都不要说。不需要说什么，树木就在那里，为什么还要说什么呢？

　　我听说，老子是中国最伟大的神秘家之一，他每天早上都去散步，有一个邻居常常跟着他去，但是那个邻居知道老子是一个沉默的人，因此有很多年的时间，他都跟着他去作晨间散步，但是他从来不说任何话。有一天，邻居家来了一个访客，一个贵宾，他也想要一起来散步。那个邻居说："你什么话都不要说，因为老子想要直接去生活，什么话都不要说！"

　　他们出去散步，那天早晨非常美、非常宁静，小鸟在歌唱，只是出自习惯，那个客人说："多么美！"他就只说了这么多，其它没有。一个小时的散步，只说了"多么美！"这句话并不算多，但是老子看着他，好象他犯了一个罪。

　　回到家，进到屋子里面，老子告诉他的邻居说："以后不要再来了！以后不要再带人来了，这个人似乎很喜欢讲话。"但是他就只说了"多么美！"这句话--太多言了。老子说："那个早晨很美、很宁静，而这个人扰乱了整个事情。"

　　"多么美！"它被感觉好象一块石头掉进了一个宁静的池塘。"多么美！"这句话就好象一块石头掉进一个宁静的池塘，整个事情都被那个微波所触动。

　　在一棵树旁边静心，静心冥想星星、河流或海洋，在人来人往的市场静心，什么话都不要说，不要判断，不要使用文字，只要看。如果你能够使你的知觉很清楚，如果你能够很清晰地看，每一件事就都被达成了，一旦这个清晰被达成，你就能够去看你自己。

　　自我了解发生在一个清楚的头脑，不是发生在一个充满知识的头脑，不是发生在一个充满着好或坏的判断的头脑，也不是发生在一个充满着美或丑的头脑，而是发生在一个没有话语的头脑。自我了解发生在一个没有话语的头脑。它一直都存在，你只需要一个清晰的头脑去察觉它，好让它能够被反映出来；你需要一个象镜子一般的头脑，好让那个反映变得可能。一旦这个发生了，你就可以帮助你周遭的人，在这之前是没有办法的。

　　所以不要去劝告任何人！你所有的劝告都是危险的，因为你不知道你在做什么。不要试图去改变任何人，甚至连你的儿子也不要，甚至连你的兄弟也不要，没有人需要你的改变，因为你是危险的。你会使别人变残缺，你会扼杀别人的某些东西，但是你无法帮助别人蜕变。除非你已经被蜕变，否则不要进入别人的生命。当你充满着光，你可以帮助。事实上，这样的话你就不需要作任何努力去帮助。那个帮助会很自然地从你身上流露出来，就好象光从灯流出来一样，或是象芬芳从一朵花流露出来一样，或是象月亮在晚上放出光芒，月亮本身并没有作什么努力，它只是很自然地流出来。

　　有人问芭蕉禅师："评论一下你的演讲，你一直在谈话，但是你仍然在反对话语。你一直在谈话，而在那些谈话里，你继续在反对话语和反对谈话，所以请你谈一下关于这件事！"

　　芭蕉禅师怎么说呢？芭蕉禅师说："别人在谈话，但我是在开花！"

　　当没有努力，那么它就是一种开花，那么它就好象一朵花开，那个开花不需要努力。当一个芭蕉禅师在谈话，当一个佛在谈话，它是没有努力的，它只是发生！当佛陀在谈话，那是一个自然的现象。当你在谈话，它并不是一个自然的现象，有其它事情涉入，你想要给别人好印象，你想要改变别人，你想要操纵或控制别人，你想要支配别人，你想要给予一个印象说你是一个有知识的人，你想要喂养你的自我。有很多其它的事情涉入，你并不是在开花。当你在谈话的时候，它是一个很大的政治游戏，在它里面有策略，有战术。

　　但是当一个芭蕉禅师在谈话，他是在开花。如果有人在那里，他将会得到好处，但是想要使别人受益并不是他的目标，那个好处能够在不努力的情况下发生。花朵的开放并不是为了你。如果你经过那条小路，那个芬芳将会传到你身上，你可以享受它，你可以觉得非常狂喜，你可以觉得感激，但是那个花朵从来不是为你开放，那个花朵只是开花。

　　佛陀开花，耶稣开花，然后整个世界都得到好处，然而你继续试着要去使别人受益，却没有人受益，反而你伤害到他们。如果那些一直想要改变世界的为害之徒减少，世界一定会变得更好。所有的革命都在伤害，每一个改革都导致更深的一团糟。

　　劳伦斯有一次建议说，有一百年的时间，我们应该停止所有的革命，我们应该停止所有的大学，我们应该停止所有的改革，和所有对它们的谈论。有一百年的时间，我们应该象原始人一样地生活。那个建议很美，这样的话，人类就能够再度活起来，能量会产生出来，人们就可以达到清晰。

　　语言使人迟钝，它们已经变得太沉重了，你携带着那么多的知识，以致于你无法在天空飞翔。你负荷太多了，所以你无法身轻如燕，你的翅膀并不自由。你执着于一些东西，那些东西变成了你的监狱和枷锁，因为你认为它们非常有价值。事实上，它们是没有价值的东西，不仅没有价值，而且对你来讲是危险的--语言、经典、知识、理论和主义，它们都使你变残缺。清晰无法透过它们而被达成。将所有的经典都摆在一旁，将所有的判断都摆在一旁。

　　象小孩子一样地看着生命，不知道他在看什么，只是看，那个看将会给你一个新的知觉，那个新的知觉就是耶稣所谈论的。我想要再重复一下他的话语：

　　在你兄弟眼睛中的微尘，你看得到，但是在你自己眼睛里的横梁，你却看不到。

　　当你抛弃你眼睛中的横梁，你就能够看清楚，而能够抛弃你兄弟眼睛中的微尘。

　　只有那个能够有所帮助。如果你变成你自己的光，你就会变成别人的光，但那是一种开花，每一个人都会受益，不管知道或不知道，每一个人都会受益，你就变成一个祝福。

　　今天到此为止。

　　第十章  就只是享受你自己

　　耶稣说：一个人不可能同时骑两匹马，也不可能同时拉两把弓；一个仆人不可能同时服侍两个主人，否则他将会荣耀其中一个，而得罪另外一个。

　　每一个人都已经在骑两匹马，每一个人都在拉两把弓--不只是二，而是很多。痛苦就是这样被创造出来的，那就是为什么你经常处于焦虑之中。焦虑显示出你多少是骑在两匹马上面，这样你怎么能够安然？不可能，因为两匹马走向两个方向，你什么地方都到不了。

　　骑着一匹马行动是可能的，你可以去到某些地方，骑着两匹马行动是不可能的，它们的力量会互相抵销，你就什么地方也到不了。这就是你的焦虑--你什么地方也到不了。在内在深处，这就是你的痛苦：生命一直从你的手中流失，时间变得越来越少，死亡正在逼近，而你却什么地方都没有去成。它就好象你变成一潭死水，只是变得越来越干，越来越干，然后快要死掉。既没有目标，也没有满足。它为什么会这样？因为你一直试着在做那个不可能的。

　　试着去了解头脑在你里面的运作，你就能够了解耶稣的意思。你想要成为象一个穷人一样地自由--他没有重担，他没有什么东西可以保护，你无法抢劫他，他是不害怕的，你无法从他那里夺取任何东西，因为他什么东西都没有，由于他什么东西都没有，所以他很安然，由于他身边什么都没有，所以你无法从他偷取任何东西。没有人是他的敌人，因为他一点都不是竞争者，他不跟任何人竞争。

　　你想要跟一个穷人或是一个乞丐一样地自由，但是你同时也想要象一个富有的人一样地有保障，或是象一个国王一样地安全。富人是安全的，富人是有保障的，他觉得更有根。就外在而言，他已经做好一切的安排，他不容易受到伤害，他有很多保护可以对抗死亡，你无法很容易就谋杀他，他有一个铁甲。你想要象乞丐一样地自由，同时象国王一样地有保障，这样的话，你就是同时骑两匹马，那么你就什么地方也到不了。

　　你爱一个人，但是你想要那个人象一个东西一样，完全在你的掌握之中，但是你无法爱一个东西，因为东西是死的，它不会对你反映。所以如果对方真的是一个人，他无法被占有，他就好象水银一样，你越是想要握紧它，它就越跑掉，因为成为一个人意味着成为自由的。如果他是一个人，你无法占有他；如果你能够占有他，他就不再是一个人，这样的话，你也不能够爱他，那么他就只是一件死的东西，谁能够爱一件死的东西？

　　你同时骑着两匹马，你想要一个人象一件东西一样，那是不可能的！一个人必须是自由，而且活生生的，唯有如此，你才能够爱他，但是这样的话你会觉得很困难，因此你开始想要去占有，这样的话，你就是在扼杀他，你就是在毒化他，如果他让你毒化，迟早他将会变成只是一样东西。所以太太变成家里的花瓶，而先生变成只是在看守的人，但是爱消失了，这样的事发生在所有的方向。

　　在你里面有怀疑，因为怀疑有它本身的好处，它能够给你更多算计的力量，它能够给你更多的保护，没有人能够很容易就把你欺骗。所以你会怀疑，但是怀疑会产生焦虑，因为在内在深处你是不安的。怀疑就好象疾病一样。除非你信任，否则你无法安然，因为怀疑意味着摇摆，而摇摆是不安的。怀疑意味着："要怎么办？要这个或那个？"怀疑意味着："要或不要？"--很难决定，几乎不可能决定。

　　透过怀疑甚至连一点点的决定都不可能。最多你只能够跟着头脑里面较大的部份来决定，但是那个较小的部份仍然存在，而较小的部份也不见得很小。因为你选择了较大的部份来对抗较小的部份，那个较小的部份将会一直找寻机会来反驳你，说你选择错误。较小的部份会想要反抗，它是在你里面经常性的动荡不安。

　　有了怀疑就会有不安，它是一种病，它跟其它任何疾病一样，是一种心理的病。所以一个怀疑的人会变得越来越病态，但是你无法很容易欺骗他，因为他比较狡猾。就世俗的方式而言，他比较聪明。你骗不了他，但他是有病的。所以，有一个好处--他不会被骗--但是也有一个损失，一个很大的损失。那个好处必须付出很大的代价：他会保持摇摆不定，他的心情会不安，他无法决定。即使他决定了，那个决定也只不过是主要的部份决定反对次要的部份。他是分裂的，因此一直都会有冲突。

　　你也想要信任，你也想要处于一种有信心的心境之下，因为信心能够给你健康，没有犹豫不决，你完全确定。"确定"能够给你一种快乐，没有摇摆不定，你是不动的，你是完整的，不分裂的，而完整就是健康。信任给你健康，但是当你变得具有接受性，任何人都可以欺骗你。如果你信任，那么你就处于危险之中，因为到处都有人会想要剥削你，而唯有当你信任，他们才能够剥削你。

　　所以你是骑在两匹马上面--怀疑和信心，这样的话，你是在做不可能的事，你将会经常处于焦虑和痛苦之中，你将会变得很糟糕。在这个两匹马的冲突当中，你将会死掉。某一天将会有一个意外发生，那个意外就是你的死亡，在你到达任何地方之前，你就完蛋了；在花朵出现之前，你就结束了；在你知道生命是什么以及它的存在代表什么意义之前，你就结束了，你的整个存在将老早就消失了。

　　耶稣说：一个人不可能同时骑两匹马……

　　但是每一个人都试着在做那个不可能的，那就是为什么每一个人都陷入困难，而我要告诉你，这样的事发生在每一个方向，所以，并不是只有两匹马，有无数的马在一起，每一个片刻你都生活在矛盾之中。它为什么会这样发生？那个内在的运作过程必须被了解，唯有如此，你才能够抛弃它。它为什么会这样发生？每一个小孩被养成的方式就是原因，每一个小孩进入这个到处都是疯子的世界的方式就是原因。他们创造出矛盾，他们教你矛盾的事情。

　　比方说，你被教导：要爱整个人类，要对每一个人友爱，要爱你的邻人如爱你自己。而同时你被教育、被养成、被制约说要去竞争，要跟每一个人竞争。当你在竞争，别人就是敌人，而不是朋友，他必须被打败，他必须被征服，事实上，他必须被摧毁，你必须很无情，否则别人将会摧毁你。如果你是一个竞争者，那么整个社会都是敌人，没有人是邻居，没有人是兄弟。你无法爱，你必须恨，你必须嫉妒，你必须生气，你必须一直准备抗争和胜利，那是一个艰难的奋斗，如果你的心很软，你一定会输。

　　所以要很强、很积极、很暴力，在别人攻击你之前，你要先攻击他。在还不会太晚之前，你要采取攻击，并得到胜利，否则你将会输掉，因为有无数的人在竞争想要赢得同样的东西，并不是只有你一个人。一个竞争的头脑怎么能够爱它的邻人？那是不可能的！但是这两种教导都给了你：你被教导说诚实为上策，同时你被教导说生意就是生意！两件事混在一起，两匹马一起给你。作为一个小孩，他还不知道世界的运作方式，他无法看清和感觉到那个矛盾。

　　要感觉到那个矛盾需要一个非常成熟的聪明才智，需要一个耶稣或一个佛来感觉那个矛盾。小孩子不知道世界的运作方式，而父亲、母亲和家人都是他所爱的人。他爱他们，他怎么会去想说他们在他里面制造矛盾。他甚至无法想象它，因为他们都是他的恩人，他们对他很仁慈，他们把他带大，他们是他能量、生命和每一样东西的泉源，所以他们为什么要制造矛盾？父母都爱小孩，但问题是：他们也是以同样的错误方式被带大的，除了重复他们过去的模式之外，他们不知道要怎么做。任何他们的父母教给他们的，他们就照样教给他们的小孩，他们只是在传递一种病，那个病一代一代地被传下去，你或许称之为"传统"或"宝物"，但它是一种病。它是一种病，因为没有一个人透过它而变健康。

　　整个社会变得越来越不正常。而小孩是那么地单纯，那么地天真，他可以被制约成矛盾的方式。等到他了解到那个矛盾已经太晚了，通常是几乎你的整个一生都失去了，你还不知道你在骑两匹马。想一想这个矛盾，然后将它找出来，试着在你的生活当中将它找出来，你将会发现有无数的矛盾--你是一个混乱、一团糟。

　　当人们来到我这里，他们要求宁静，我看着他们，我有很多感触，因为它几乎不可能，唯有当所有的矛盾都消失，宁静才可能存在。它需要很费力的努力、非常具有穿透力的聪明才智、了解和成熟。然而当你这些东西都没有，你认为你只是念一个咒语就会变宁静吗？如果它有那么容易，每一个人一定老早都已经变宁静了。你认为只是借着重复颂念"南无、南无"，你就会变宁静吗？当你还乘着千千万万匹马，你只是念着咒语，你就会变宁静吗？那个咒语将会成为再多出来的一匹马，就这样而已，将有更多的混乱会由它产生出来。如果你还需要多一匹马，你将会因之而变得更混乱。

　　注意看所谓的宗教人士，他比世俗的人还更混乱，因为新的马匹被加进来了。生活在市场上的人，生活在市场领域的人，比较不混乱，因为他或许有很多匹马，但是至少那些马都属于这个世界，至少有一样东西是相同或类似的--它们都属于这个世界。而这个宗教人士，他有那么多匹马：那些属于这个世界的马，和一些他所加进来的新的马，它们并不属于这个世界。他创造出了一个较大的裂缝：彼岸、神或天国，而他还继续在这个世界里行动。他变得更混乱，有更多的冲突从他产生出来，他被弄得四分五裂，他是不凑在一起的，每一个破片都散落各处，他的完整性已经消失了，这就是神经症。

　　你被养成的方式是错误的，但是现在已经没有办法了，因为你已经被养成了，你无法再退回去，所以你必须去了解它，并透过了解来抛弃它。如果你之所以抛弃它是因为我这么说，那么你就多增加了一匹马；如果你透过了解而抛弃它--因为你了解了整个事情，所以它就被抛弃了--那么就不会再增加更多的马匹。相反地，旧有的马匹将会被释放开来而成为自由的，所以它们可以走向它们的目标，你也可以走向你自己的目标。

　　因为不只是你会处于困难之中，你的马也会因为你而处于很大的困难之中，它们也什么地方都到不了，可怜一下你自己和你的马，但是这个必须透过了解来做--透过你的了解，而不是我的教导或耶稣的教导或佛陀的教导。他们可以显示那个途径，但是如果你遵循而没有了解的话，你将永远无法达到目标。

　　现在试着去了解。

　　耶稣说：一个人不可能同时骑两匹马，也不可能同时拉两把弓；一个仆人不可能同时服侍两个主人，否则他将会荣耀其中一个，而得罪另外一个。

　　为什么它不可能，那个不可能性是什么？一个不可能性并不是一件非常困难的事，不是的。不论一件事有多困难，它并不是不可能，你可以达成它，而所谓不可能的意思是，不管你怎么做，它都无法被达成；没有方法、没有可能性可以去做它。当耶稣说不可能，他就是真的意味着不可能，他并不是意味着非常困难，而你却试着在做那个不可能的事。将会有什么样的事发生？它不可能被做，但是透过它你将会完蛋。它无法被做，但是对于你这个一直在努力做那个不可能的事的人会有什么事发生？你将会变得四分五裂。不可能去做它，但是当不可能而你还去做它，你是在毁灭你自己的生命。这个毁灭将会发生，这个毁灭已经发生了。

　　注意看那些带着怀疑的人。你曾经看过一个带着怀疑的人吗？你曾经看过一个没有信心的人吗？如果你看到一个只有怀疑的人，你将会发觉他无法生活，不可能生活。当你去到疯人院，你会发现一些对每一件事都怀疑的人，然后他们甚至无法行动，因为他们甚至会怀疑一个简单的动作。

　　我知道有一个人，他充满了太多的怀疑，以致于他无法到市场去，而市场离他家只有几步路。他会一再一再地回来检查他的锁。当我们还是小孩子的时候，我们时常捉弄他。他出去的时侯，我们会问他："你有检查你的锁吗？"他就会很生气，但是他一定会回去检查它。他只有单独一个人，其它没有人，他非常害怕！他会在河里洗澡，然后有人会说："你有检查你的锁吗？"然后他就会非常生气，但是他洗澡洗到一半就会立刻出来，跑回家里去检查。这是完美的怀疑。如果怀疑过度，你就会进入疯人院，因为这样的话，你就会怀疑每一件事，这是一种完全四分五裂的类型的人。

　　如果你反过来选择信心，你将会变得完全瞎掉，那么任何人都可以把你带到任何地方，那么你就没有你自己的聪明才智，没有你自己的警觉。在希特勒的周围，你会找到这一类型的人--他们信任，但是透过信任，他们迷失了。

　　因为这样，所以你试着在做那个不可能的：你试着去妥协，不要走到这个极端，因为在那里会产生神经症；也不要走到另一个极端，因为在那里会有盲目发生。那么要怎么办呢？简单的推理会说："只要跟它们两者妥协，一半一半，一半怀疑，一半信心。"但是这样的话，你就是同时骑两匹马。不可能没有怀疑，也没有信心而生活吗？

　　那是可能的！事实上，那是唯一能够成长的方式--不要怀疑，也不要信心而生活，只是很单纯地生活，自发性地，带着觉知。这就是真正的信任，真正的信任并不是说要信任一个别人。这就是信任生命：不管它带领你到哪里，不要有怀疑，也不要有信心，你只是跟着生命走，很天真地走。

　　一个怀疑的人无法很天真地行动，在他行动之前，他会想，有时候他会想太多，以致于丧失了那个机会，那就是为什么思想家从来不会做很多。他们无法行动，他们变成只是大脑的，因为在行动之前他们一定要决定，他们一定要达到一个结论，然而他们无法达到一个结论，所以他们怎么能够行动？那么最好不要行动，只要等待就好，但生命是不会等你的。

　　或者你会变成有信心的，你会相信，你变成一个瞎子，那么任何人、任何政客、任何疯子、任何教皇或任何教士都能够带领你到任何地方去。他们自己本身也是瞎眼的，当瞎眼的带领瞎眼的，一定会有大灾难发生，要怎么办？推理会说，平常的推理会说："妥协。"

　　有一个科学家史金纳（B.F.Skinner）做了一个值得我们记住的实验。他实验的对象是白老鼠。让白老鼠饿了两、三天，使它变得非常饥饿，事实上，它现在变得只是饥饿，准备跳上去吃任何可以吃到的东西。然后将它放在一个平台上，就在那个平台的下面有两个盒子，类似的颜色，同样的大小，两个盒子里面都有食物，白老鼠可以跳进左边的盒子，也可以跳进右边的盒子。

　　白老鼠立刻跳上去，一点思考都没有，但是每当它跳进右边的盒子，它就会被电击，在里面有一个地板门，所以它就会透过那个地板门而掉进另外一个盒子，因此吃不到东西。每当它跳进左边的盒子，在那里没有电击，也没有地板门，所以它就可以吃到食物。在两、三天之内，它就学会了那个伎俩，它会跳进左边的盒子，而避开右边的。

　　然后史金纳作了一个改变，他改变了盒子的位置。当老鼠跳进了左边的盒子，它就会被电击。如此一来，它变得很混乱，不知道要怎么做，或是不要怎么做。所以在跳之前它会颤抖、摇摆不定、怀疑。哲学家就是这样--他就是一只颤抖的白老鼠，他一直在怀疑说要怎么做：左边或右边，要怎么选择？谁知道……？当它再度变习惯了，史金纳就再作改变。白老鼠变得非常混乱，以致于虽然它变得很饿，它也会等待、颤抖，看着这个盒子，又看着那个盒子--要如何决定？然后它就决定你所决定的事：跳在两个盒子之间，但是在那里没有食物，这样做并不能够有所帮助。在经过几个星期的实验之后，白老鼠疯掉了，变成神经病的。

　　这就是发生在你身上的事：你变得很混乱，要怎么办？或是不要怎么办？唯一来到头脑的一件事就是：如果很难决定这个，也很难决定那个，那么最好是妥协，只要跳到中间，但是在那里没有食物。当然，在那里并没有电击，但是也没有食物。

　　如果你跳进中间，你就错过了生命，如果白老鼠可以同时选择两个盒子，它一定会这样做。这是推理所能及的两个可能性：同时骑两匹马，或者只是跳进中间。要了解这个难题需要很敏锐的聪明才智，没有其它的答案。我不打算给你们任何答案，没有一个耶稣曾经给过任何人任何答案，只要了解那个问题就是答案，当你了解那个问题，那个问题就消失了。

　　不可能不要信心、不要怀疑，也不要妥协而生活吗？……因为那个妥协将会是一种毒药：它们是如此地相反，以致于你的整个生命将会变成一个矛盾。如果矛盾存在，你将会分裂，最后的结果将会是精神分裂。或者如果你选择了其中之一，而拒绝了另外一个，那么从另外一个所可能得到的好处你也得不到。怀疑可以保护你，使免于被剥削，而信心可以使你确定。当你抛弃了其中之一，那么它所能给你的利益也被抛弃了。如果你选择了两者，那么你是骑在两匹马上面，如果你妥协，那么你就是在你的存在里面创造出分裂--你变成"二"，你变成一个群众，那么要怎么办？

　　只要了解那个难题，然后从两匹马上面下来，不要作任何妥协，然后就会有一种完全不同的存在，一种完全不同的意识发生在你身上，但是你为什么不那样做？因为那个品质需要警觉，那个品质需要觉知，那么你就不需要怀疑任何人，你只要完全警觉，你的警觉将会保护你，使你免于被剥削。

　　如果一个完全警觉的人看着你，你无法欺骗他，他的看就会解除你的武装。如果他允许被剥削，那并不是因为你的狡猾欺骗了他，而是因为他很仁慈而让你剥削。你无法欺骗一个完全警觉的人，那是不可能的，因为他可以看透你，你是透明的，他具有如此穿透的意识，你变成透明的。如果他让你欺骗他，那是因为他的慈悲，你无法欺骗他。

　　这个意识似乎非常困难，因此你选择了那个不可能的。但是不可能就是不可能，你只是假装相信它可以发生，它从来不发生，它将永远不会发生。你选择了那个不可能的，因为它看起来比较容易。妥协总是看起来比较容易，每当你处于困难之中，你就妥协。但是妥协从来无法帮助任何人，因为妥协意味着两个相反的东西都存在你里面，它们将永远处于紧张状态，它们将会分裂你，一个分裂的人永远无法快乐。

　　这就是耶稣的意思，但是基督徒误解了他。基督徒完全错过了耶稣，因为头脑继续在解释，他们是怎么解释的？他们认为耶稣是在说："选择一匹马！不管是这个世界或是那个世界，选择一个！不要骑两匹马，因为你将会处于困难之中，而那是不可能的，所以要选择一匹马。"那是他们经过解释后所下的结论。

　　我听说：有一天晚上，木拉那斯鲁丁的太太觉得很饿，所以她去找午夜的点心，但是她什么东西都找不到，只有狗吃的饼干，因此她就尝尝看，发觉味道还不错，所以就吃了起来。因为她非常喜欢，所以到了早上她就叫那斯鲁丁去买多一点。

　　那斯鲁丁跑去买了一大堆狗吃的饼干回来，当地的杂货店老板说："你在干什么？……我知道你家的狗非常小，你并不需要买那么多。"

　　那斯鲁丁说："不是我家的狗要吃的，是我太太要吃的。"

　　杂货店老板说："我必须提醒你，这些饼干只能够给狗吃，如果给你太太吃了，她将会死掉，它们是有毒的。"经过了六个月之后，她太太死了。

　　有一天，那斯鲁丁向杂货店的老板承认说："我太太死了。"

　　杂货店老板说："我以前就告诉过你，那些饼干将会杀死你太太。"

　　那斯鲁丁说："那些饼干并没有杀死她，是在汽车后面追赶杀死了她，不是那些饼干！"

　　你的头脑会执着于它自己的结论，因为如果一个结论失去了，你的信心就丧失了，所以不论那个情形是怎样，你都会执着于你的结论，这样才能够给你的自我和你的头脑留一些立场。

　　有一天，木拉那斯鲁丁用一支很大的拐杖在走路，那支拐杖对他来讲太长了。有一个朋友建议他说："那斯鲁丁，你为什么不从底端将它切掉几英寸？"

　　那斯鲁丁说："那是没有用的，因为是上面这一端太长了。"

　　你的推理很可能是自杀的，它的确如此！你认为它是推理，但它不是推理，它只是欺骗--欺骗你自己。但是你不想失去你的立场，你想要有自信，然而一切来自头脑的信心都是虚假的，因为头脑无法给你信心，它只能够给你虚假的东西，它只能够提供你虚假的东西，它没有真实的东西在里面，它只是一个影子。头脑只是思想和影子，在它里面没有什么实质的东西。

　　基督徒错过了整个要点，他们认为耶稣是在说："选择！"其实耶稣永远不可能说："选择！"耶稣的意思是不选择，因为如果你选择，那个选择的头脑就被加强了，而不是被摧毁；那个选择的头脑透过选择而变得更强。不，那并不是选择的问题。透过选择，你永远无法成为全然的，因为你必须拒绝某些东西。

　　如果你选择信心，你将必须拒绝怀疑，这个怀疑要跑到哪里去？它并不是某种外在的东西，而你可以将它抛掉，它深深地在你里面。它要跑到哪里去？你只能闭起你的眼睛，就这样而已；你只能将它压入潜意识，就这样而已。但它还是存在，就好象一只软虫，一直在吃着你的意识。它将会在那里，某一天它将会浮现，你能够怎么办呢？你怎么能够抛弃它？如果你选择怀疑，那么你的信心要跑到哪里去？它是你的一部份，所以妥协将会发生，你将会变成一个有很多东西混杂在一起的混合物，不是一个综合，而是一个妥协。

　　耶稣的意思完全相反，他的意思是说："不要选择。"

　　耶稣说：一个人不可能同时骑两匹马，也不可能同时拉两把弓；一个仆人不可能同时服侍两个主人，否则他将会荣耀其中一个，而得罪另外一个。

　　注意看最后一句话：……否则他将会荣耀其中一个，而得罪另外一个。如果你选择了其中一个，你将会荣耀其中一个，而得罪另外一个--你得罪的部份将会报复，它将会变成反叛的。

　　科学依靠怀疑，完全依靠怀疑，不允许任何信任，所以，你是否知道，你是否曾经观察过科学家？在他们的实验室外面，他们非常有信心，你无法找到比科学家更信任的人，他们比其它任何人都更容易受骗，因为他们怀疑的部份在实验室里面运作，而他们信任的部份在外部运作。就外在世界而言，他们是单纯的人，但是在他们的实验室里，他们非常狡猾，非常聪明。

　　你可以很容易欺骗一个科学家，但是要欺骗一个所谓的宗教人士就没有那么容易。在庙宇里面，他们处于很深的信任之中，在庙宇外面，他们非常狡猾。注意看所谓的宗教人士，在庙宇外面，你无法欺骗他们，不可能欺骗或剥削他们，但是在庙宇里面，他们非常单纯，他们在那里使用他们信任的部份，而在世界上使用他们怀疑的部份。他们是很好的生意人，他们累积财富，他们剥削整个世界。

　　科学家永远无法成为一个好的生意人，他也无法成为一个好的政客，那是不可能的，因为怀疑的部份在实验室里面就结束了，在外面，那个信任的部份在运作。一个科学家在家里跟他在做科学研究工作的时候是完全不同的。你或许有听过很多关于他们心不在焉的故事，那些故事是真实的，而不只是故事而已，因为他将他的注意力都贯注在实验室里，所以在实验室外面，他就变得不注意--他使用了那一部份，它被用完了。所以他有一个双重的生活，在实验室里面，他非常注意，但是在实验室外面，他变得心不在焉。

　　有一则关于爱因斯坦的故事：他去拜访一个朋友，他们正在用晚餐，他们在聊东聊西，但是说得并不多，因为爱因斯坦并不是一个喜欢聊天的人，他也不是很喜欢说话的人，所以他的朋友开始觉得无聊。天色变得越来越暗，直到晚上十一点，现在他想要爱因斯坦离开，但是对一个这么伟大的人这样说是不礼貌的，所以他就一直在那里等待，有时候他甚至会给予暗示，他说："夜已经深了。""现在差不多已经十一点半了。"但爱因斯坦只是看着和打呵欠，他想睡觉，然后，到了快十二点的时侯，那个朋友说："我想你已经觉得想睡了，因为你在打呵欠。"那是最后的暗示。

　　爱因斯坦说："是的，我已经觉得很想睡，但是我在等你走，你走了之后我就可以睡了。"

　　那个人说："你在说什么？你是在我家耶！"

　　爱因斯坦站起来说："对不起！我一直在想说：'当这个人走了，我就可以睡了。'"

　　在实验室里，就注意力和他的"在"而言，这个人是完美的，但是那个部份在那里已经用完了，在实验室外面，他是一个完全不同的人，刚好相反。

　　那就是为什么你会在所谓宗教人士的生活当中发现一个矛盾，那是很自然的。看他们在庙宇里面祈祷，注意看他们的脸！他们看起来多么天真，他们的眼睛充满着很深的情感，眼泪往下流。你无法想象同样那个人在外面是怎么样，他看起来如何，在他的店里他是如何，当你去到他的店里，他会如何举止。那个情感的部份和那个信任的部份在庙宇里面就结束了，在寺院里面，或是在教会里面就结束了，当他出来，他已经摆脱掉那个部份，如此一来，他跟任何科学家所可能的一样地怀疑，他是尽可能地怀疑。

　　我们就是这样在过着一种双重的生活，这是一种妥协。耶稣并不是在说："选择其中之一，而反对另外一个。"如果你选择其中之一，而反对另外一个，另外一部份将会被冒犯，而那个在你的存在里被冒犯的部份将会采取报复，它会使事情变得非常困难，它会使生活变得几乎不可能过下去。你越是想去用其中的一部份来生活，另外一部份就越会打扰你所有的计划，它会一再一再地出现，那么要怎么办？

　　所用的方式并不是去选择，事情的做法并不是去选择，事情的做法是去了解你存在的整个矛盾，不要选择，要变成无选择的，不要抛弃其中的一个，因为你无法抛弃事情的一个面。

　　你看一个硬币，它有两面，你无法抛弃其中的一个面，你无法抛弃它的一边。你或许不喜欢另外一边，但是你必须携带两者，如果你想要携带"一"，你就必须携带"二"，然后整个硬币才会跟着你。唯一你所能够做的就是：你可以把你不喜欢的那一面隐藏起来，而你喜欢的那一面你可以放在表面，就这样而已。意识和无意识就是这样被创造出来的。

　　意识就是你所喜欢的那匹马，无意识就是你所不喜欢的那匹马。意识就是你所选择的，无意识就是跟你所选择的相对的部份。这就是两个教会--一个是你会去的教会，一个是你不会去的教会。然而，在一个象佛陀这样的人里面，那个意识的部份和那个无意识的部份两者都消失，因为他并没有选择赞成哪一边或选择反对哪一边，整个硬币都被抛弃了。只有完整的硬币能够被抛弃，只有一半是永远无法被抛弃的。

　　怀疑和信任是同一个硬币的两面，就好象冷和热一样，它们看起来好象是相反的，但它们是在一起的，它们是同一个整体的两端，就好象正电和负电，就好象男人和女人，他们看起来好象是相反的，但他们是同一个现象的两极。你无法不抛弃正电而只是抛弃负电，你无法保留其中之一而抛弃另外一个。如果你这样做，你的存在将会分裂，那个被抛弃的、那个被压抑的或是那个被拒绝的部份将会变成无意识的，而那个被接受、被欢迎的部份将会变成有意识的，然后在有意识和无意识之间将会有一个持续的冲突。

　　但是你仍然骑着两匹马。唯一的方法就是抛弃这整个事情，而那个秘密并不在于抛弃，因为抛弃也可能变成一个选择。这是一件最复杂而且最微妙的事情：你可以抛弃，你可以选择抛弃来跟不抛弃对立，那么这也是两匹马。不是这样，这个必须透过了解来做。事情不在于抛弃，而在于了解。

　　了解这整个疯狂：你对你自己做了什么，你允许什么事情发生在你自己身上，你一直在累积什么样的矛盾，只要看穿这整个事情。不要赞成或反对，不要谴责，不要判断，只要看清楚你是怎么样，不要隐藏，不要冒犯，不要判断说："这是好的，那是坏的。"不要评价，不要成为一个判断者，只要成为一个旁观者，很超然地，只是一个观照。只要看清楚你的整个情况，不管你是怎么样；不管你是处于怎么样的一团糟，只要按照它本然的样子来看它。

　　突然间就会有一种了解产生，而它会变成抛弃。它就好象你一直试着想要进入一道墙，突然间你觉知到这是一道墙而没有门，现在你需要去放弃那个努力吗？你只要移动！那个移动是简单的，它既不是赞成，也不是反对，你只是了解说这是完全没有用的，不可能的。那就是耶稣的意思：你只是看，那是不可能的，所以你移开，在头脑的部份没有选择，你不作任何努力。

　　每当有了了解，它是不需努力的，每当某件事是不需努力的，它是很美的，因为它是完整的。每当有努力，就有丑在里面，因为它只是部份，而不是完整的。努力意味着在深处你在跟某种东西抗争。但是你为什么要抗争呢？因为那个你在抗争的对你来讲仍然有意义。敌人也有意义，就好象朋友一样--相反的意义，但还是有意义。你是否曾经想过？每当你的敌人死掉，某种在你里面的东西也会立刻死掉。你不仅因为你的朋友之死而受苦，你也因为你的敌人之死而受苦--你无法保持一样。

　　在印度也有这样的事发生：阿里吉那和圣雄甘地在一起经常互相在抗争，然后甘地被谋杀，据说吉那说："我觉得很伤心，某种在我里面的东西死掉了。"现在吉那能够跟谁抗争？他要面对谁来作一个抗争者？现在他可以接受谁的挑战？如果敌人不在，自我就消失了。你是由你的朋友和你的敌人所组成的，你是一个矛盾。

　　只有这样的一个人是完整的：他没有敌人，也没有朋友，他没有选择，他不会偏向这个或偏向那个，他只是带着一个无选择的觉知一个片刻接着一个片刻地去行动，不论生命带来什么，他都让它发生。他随着生命之流漂浮，他不游泳，他不是一个抗争者，他处于一种放开来的状态。如果你能够了解这个，你就能够了解耶稣的意思：

　　耶稣说：一个人不可能同时骑两匹马，也不可能同时拉两把弓；一个仆人不可能同时服侍两个主人，否则他将会荣耀其中一个，而得罪另外一个。

　　平常的意义是："选择一个师父，不要选择两个。"但是透过选择，你将永远无法成为完整的，所以问题不在于选择一个师父，而不选择另外一个师父，因为这样的话，你将仍然保持是一个奴隶，你无法成为自由的。只有无选择能够给你自由。那么你就不选择，你只是抛弃整个努力，当你了解，它就会自己抛弃，那么你就是主人。

　　在印度，我们称呼门徒为"史瓦米"（Swami），"史瓦米"意味着"自己的主人"，它意味着一个人已经放弃了选择，它意味着现在他不接受任何其它的主人。这并不是一种自我主义的了解，这是一种很深的了解说，如果你在两个对立的东西之间作选择，你就会成为受害者；如果你在两个对立的东西之间作选择，你将会在那个对立当中保持分裂。门徒并不是一个反对这个世界，而赞成那个世界的人，门徒是既不赞成，也不反对，他只是行动--没有朋友，也没有敌人。

　　有一个很美的禅宗的故事。有一天早晨，一个门徒单独站在山顶上，就好象那座山一样，他是单独的，他站着不动，有三个早上来散步的人经过。他们看着这个人，他们对他所做的事有不同的意见。其中有一个人说："我知道那个和尚，有时候他的牛丢掉了，所以他必须站在那里四处张望找他的牛。"

　　第二个说："但是以他所站的方式来看，他根本就不是在看，他根本就没有在动，他的眼睛看起来几乎是固定的，它不象是一个人在找东西的样子。我想他一定是跟一些朋友来作晨间散步，那些朋友落在他的后面，而他在等那些朋友来。"

　　第三个说："那个原因似乎不是这样，因为每当有人在等待，有时候他会向后看，看看他的朋友到达了没有，但是他一动也不动，他也没有向后看，他并不是在等待，那并不是一个等待的人的姿势。我想他是在祈祷或静心。"

　　他们的意见很分歧，他们对于要解释他的状态感到很兴奋，因此他们认为最好去问那个人本身。要走到山顶上蛮难的，但他们还是去了。他们到达了那个人那里，第一个问说："你是在找你的牛吗？……因为我知道说牛有时候会走失，而你必须去找它。"

　　那个人睁开他的眼睛说："我并不占有任何东西，所以没有什么东西可以失去，我并没有在找寻任何牛或任何东西。"然后他闭起他的眼睛。

　　第二个人说："那么我一定是对的，你是在等待落在你后面的朋友。"

　　那个人睁开他的眼睛说："我没有敌人，也没有朋友，所以我怎么会是在等人？我只是单独一个人，并没有人落在我的后面，我只是单独一个人，完全单独。"

　　然后第三个人说："那么我绝对是对的，因为已经没有其它的可能性，我希望你是在祈祷和静心。"

　　那个人笑着说："你是最愚蠢的，因为我不知道有什么人我可以向他祈祷，而且我没有什么目标要去达成，所以我怎么可能在静心？"

　　然后那三个人同时间说："那么你在做什么？"

　　那个人说："我只是站着，我根本就没有在做什么。"

　　静心就是这样，门徒就是这样：只是存在。这样的话，你就会有一种自由--你可以免于朋友和敌人，你可以免于占有和非占有，你可以免于这个世界和那个世界，你可以免于物质和头脑，你可以免于所有的选择和分裂。那么那个不可能的就被抛弃了，你就变得很自然，你就变成"道"，你就可以漂浮。

　　当那个不可能的努力没有了，焦虑就消失了，那么你就不再处于痛苦之中。当你不再处于痛苦之中，喜乐就产生了。喜乐并不是某种必须被达成的东西，你只要去创造出那个能力。当你不处于痛苦之中，喜乐就发生了。你已经创造出那个能力，你已经打开了那扇门，因此阳光就射进来而充满你。就以你现在这样--饱受焦虑的折磨，分裂、同时骑两匹马、试着同时拉两把弓--你是精神分裂的，你是生病的，你是摇摆的，或者，最好的情况是：你已经妥协而变成较为正常的神经症。

　　一个所谓正常的人会继续执行他的工作，他的神经症不会太打扰他，就这样而已，他是一个能够适应社会的公民，就这样而已，但那是不值得的。即使你是一个能够适应社会的公民，一个很好的公民，一个正常的人，也没有狂喜会发生在你身上，你会保持悲伤，不论你在这个世界上达成什么，它都将会给你更多的悲伤。注意看那些成功的人，那些走在你前面的人，那些走到顶端的人，你将会发现他们比一般没有那么成功的人来得更悲伤，因为他们的希望已经破灭了。

　　有一天早上，木拉那斯鲁丁往市场的方向走，心情很悲伤，一个朋友问他说："到底是怎么一回事？"

　　那斯鲁丁说："不要问我！我非常伤心、非常沮丧，我可能会哭。"

　　但是那个朋友坚持要问："到底是怎么一回事？我们从来没有看过你那么悲伤，你曾经经历过很多困难，财务上的困难或其它困难，但是我们从来没有看过你那么悲伤、那么沮丧，到底是怎么一回事？到底发生了什么？"

　　木拉那斯鲁丁说："两个星期以前，我的一个舅舅死了，他留给我一百万。"

　　那个朋友说："那斯鲁丁，你疯了吗？如果你舅舅留一百万给你，你应该高兴才对，而不是悲伤。"

　　那斯鲁丁说："是的，的确应该如此，但是上个礼拜，我的另外一个舅舅过世了，他留两百万给我。"

　　那个人说："你真的是完全疯掉了，你应该跳舞、欣喜和庆祝，因为没有理由不高兴！你是这个镇上最快乐的人！"

　　那斯鲁丁说："那个我知道，但是我已经没有舅舅了，那使我悲伤。"

　　当一个人成功，就是会有那样的事发生：当你已经不再有舅舅了，那么突然间就没有希望了。一个失败的人仍然在希望，他还可以希望，因为还有舅舅，那个可能性仍然存在。当你越成功，你就会越焦虑，因为那个成功将会把你的神经症带上来，那个成功将会把你的神经分裂显示给你，那就是为什么在美国比在其它任何国家有更多的精神分裂病患和疯子，因为美国在很多方面都成功了。

　　在贫穷的国家里没有那么多的疯狂，人们仍然可以希望。当你能够希望，就没有什么东西会浮现，你会继续向前冲。当目标被达成之后，你就静静地站着，你必须去看你自己，看看你在你的存在里创造出什么样的一团糟，看看你有多混乱。你会突然疯掉。你一直都是发疯的，但是当你成功时，它就被显露出来了，因为当已经没有什么东西可以再去梦想，你就必须去面对你自己。就现在的你，喜乐是不可能的，快乐是不可能的，你只能够去希望它，同时去忍受你带给你自己的痛苦。

　　然而喜乐是可能的，它曾经发生在耶稣身上，它曾经发生在佛陀身上，它也可能发生在你身上，但是要发生的话，你必须将那个不可能的摆在一旁。想想那个自然的，那个可能的，和那个容易的，不要去想那个不可能的、那个困难的、那个具有挑战性的。自我总是喜欢去做那个不可能的，但它是一个失败，它必然是一个失败。自我很喜欢去挑战那个不可能的，因为这样的话，你就会觉得你很了不起。面对一个不可能的目标，你就变成一个伟大的斗士。

　　宗教是简单的、容易的、自然的，它根本就不是在骑马，它只是一个晨间散步，没有要到什么地方去。只有散步就是目的，没有特别要做什么事，只是享受早晨的微风、太阳、小鸟--就只是享受你自己。

　　今天到此为止。（《耶稣说》上册结束）
