　　

　　左巴佛陀

　　又名《欢乐佛陀》
{image001.jpg} 
　　OSHO着

　　Samarpan Darpan译

　　译序	3

　　第一章 生命的维它琴	8

　　第二章 当爱是没有地址的	18

　　第三章 通过亲密达到终极的秘密	25

　　第四章 你生命中最柔软的部分	31

　　第五章	爱是唯一真正的祈祷	40

　　第六章 跳舞的桑雅生	50

　　第七章 松风没有意义	57

　　第八章 身体和灵魂相会的时候	64

　　第九章 污泥转化成莲花	73

　　第十章	只有通过庆祝才能表达	81

　　第十一章	不知流淌到何处的河流	90

　　第十二章  你最内在核心的歌	100

　　第十三章 整体也融入了你	108

　　第十四章 小水珠包含着海洋的奥秘	115

　　第十五章 去顺应那个改变	118

　　第十六章 象神或女神一样	126

　　第十七章 真理从来不会顺从传统	131

　　第十八章 生命变成一道彩虹	140

　　第十九章 在那个全然的放松里	148

　　第二十章	真正的道德与戒律无关	157

　　第二十一章 这只是一个驿站	166

　　第二十二章 我不盼望你选择跟随我	173

　　第二十三章 无求品自高	183

　　第二十四章 那就是至乐	186

　　第二十五章 谭崔是比瑜伽更高的阶段	194

　　第二十六章 每一刻都是它自己的目标	203

　　第二十七章 这是个简单的数学题	211

　　第二十八章 生活在充满惊讶的生命里	219

　　第二十九章 不带任何附加条件	228

　　附录一 桑雅生名字精选	236

　　附录二 印度及世界名人谈奥修	243

　　附录三 奥修谈左巴佛陀	252

　　附录四 奥修谈谭崔	255

　　附录五 奥修谈婚姻	260

　　本书格言选	262

　　--生命是一件如此珍贵的礼物，以致没有任何方法去报答它。我们不能回报给"存在"任何东西。我们永远地被施了惠。

　　欢乐的佛--左巴佛陀译序

　　上

　　奥修提出的左巴佛陀和新人类，准备地把握住了时代的发展方向。把对真理、真相的探索和挣脱系缚，回归自己的本来面目，展现生命原本应有的欢乐喜悦整合到一体中来。

　　奥修的洞察力是极其敏锐的，世界上宗教徒占人口的少数，而在宗教徒中，真正归求生命意义，实践修行的人，可能不足百分之一。所以如果追求生命真相是有意义的，那就一定需要非宗教徒的形式，才能有更多的人赴此心灵之宴。左巴佛陀将追求真理，建立在欢乐的基础上，使回家之路由严肃、枯燥、冷漠，变得喜悦、欢快和温馨。所以我们提倡左巴佛陀--欢乐的佛，并预见它在未来一定会在世界上流行。

　　欢快地活着--但是去觉醒，而不追求世俗的自我满足。所以为此译本又取了《欢乐佛陀》这个名字，因为左巴这个词大多数人们还很陌生，可能会以为是本宗教书籍，而难以开卷。虽然起了个"又名"，但我感受得到奥修对这个名字的赞许。

　　奥修的桑雅生一词已不代表着该词原有的"门徒"之意，桑雅生就是成为你自己，奥修并不提倡追随他，他只是希望每个人成为他自己，"有一万个人，就需要有一万种宗教"，成为桑雅生，代表着你选择了一条开始探索生命真意之路，去发现那不局限于生与死之间这短暂的人生，而是朝向永恒的生命。当然它也意谓着你不把这个方向视为一个目标，而是欢乐地，愉快地走在这条道路上，充满惊奇地……。这就是桑雅生与宗教徒，以及与凡俗世人的区别。

　　这本书是奥修在1979年1月份里的每天一小段时间的谈话记录，共讲了29天，分为29集。译者为每集加了章节名字，名字基本是取自于该章中的一句话，但并非能代表该章的全意。

　　在书后，加了五个附录：第二个附录是印度名人和世界名人谈奥修，网络上可见的有19条，包括印度前总统及前总理对奥修的评价。现又新译出了30条。（原有英文，但无中文版）

　　第三个是奥修谈左巴佛陀。选自奥修传中的一章，因与本书相关。

　　第四个是奥修谈谭崔。选自《无拘束的爱》，奥修在左巴佛陀一书中，指出谭崔是比瑜伽更高的阶段，从身体能量的锻炼，进展为生命能量和心灵能量。可以预见谭崔必将如瑜伽一样，流行开来，在世界上遍显爱的乐园。普通的充满欲望的性行为，转化为通向爱之旅和心灵之旅的一扇门。

　　第五个是奥修谈婚姻。选自《女人与婚姻》，生活与心灵成长是息息相关的，一个开放的，不压抑个性成长的环境，才能盛开出自由的心灵之花。那么一个开放的婚姻，夫妻双方对嫉妒心的完全舍弃，将成为心灵成长的广袤沃土。

　　第一个附录是桑雅生名字精选，桑雅生是一个选择，但它没有负担，不禁止你做什么，也不规定你需做什么，它只是希望你的心灵成长，发现永恒的本真的生命本来面目，欢享它的永恒的至乐。但这个愿望也不应成为你的一个负担。

　　对于不拘于形式的人，当然无需一定要取个桑雅生名字。当然对于喜欢的人，也不必抑制自己的愿望不取这样一个名字。如果想取桑雅生名字，奥中社区曾有贴子谈过有三种方法。但由于即使电子邮件这件方便的通讯方式，也有因故收不到来自普那社区的回复申请名字邮件。那么就可使用这第四种方法，为自己选桑雅生名字。

　　在申请名字的表格中，有三种可选，一种是使用原来的名字，二是使用我自己取的名字，三是由您来给起名字。这样我们可以自己取名字，但自己取不好呢？可以在本书附录一中的200多个名字中选一个（名字均来自本书及另一本奥修的书），如果家族名和名字加以排列，可选择的范围可扩展到好几百个。选好自己喜欢的名字后，如果不想履行仪式，那你就是一个有名字的桑雅生了。如果想履行仪式，就可发一封申请名字的电子邮件，但区别是你不用担心收不到回邮了，因为你选的是第二种--使用我自己取的名字，即使由于邮件故障，你也知道你的桑雅生名字是什么。而且对于这个名字，还可以在本书中看到奥修亲自详细讲解的意义。

　　下

　　在回归家园的道路上，没有固定的模式，甚至回归本身也不应成为一个目的，所以"回家"不是一个需要你完成的任务，更不应是一个负担，虽然它会是每个人的最终归宿，就象一滴水迟早要融入海洋。

　　回家，意味着我们一度从家里出来，参加了一场欢乐的盛宴，这场欢宴很长很长，持续了好多世的时间，当酒足饭饱，欢娱过后，曲终人散，回家成为一种必然，一种永久的安歇。只有当你不带有一点的遗憾，离开这个世界，你才不会再度轮回。上帝宴请了你，你无可答谢，只能带着无尽的感激而回家--回到那真正永恒的至乐之所--空无之乡--梦醒了--你不推动，也不抗拒，只是如流水一样自然地经历整个过程。当然你也可以选择有为的方式，那是存在赋予每个生命的权利。

　　世界就是上帝对每个生命的宴请，它不是因为亚当夏娃或你前生的罪恶而来，那是太悲观的看法。生命是上帝给每个人的一次机会，你可以享受这个欢宴，也可以把它变成喧闹和烦恼。而本有天堂的失落，就是因人们不明智而来的自我，如果人人都能付出一份爱，那么天堂终将显现于人间。

　　如果你感激上帝给你的这次机会，就去庆祝，如果你还想更多的表达感激，那么就给他人以友爱，带给他人快乐--那就是带给上帝快乐，因为每一个人都是他的化身。而进一步说，所谓的人格化的上帝并不真的存在，那只是一个比喻，所以我们不如称其为"存在"或"整体"更确切些。

　　一切的一切，都是一场梦幻，既是一场梦，就终有醒时，所能留下的，只有梦中的庆祝、唱歌、舞蹈……

　　敞开心胸，付出我们的爱；褪却衣裳，坦露自己的本真；拥抱生命，拥抱每一个人；回归自然，寄情嬉戏于山水，爱洒红尘，人间处处现桃源。

　　生命，是存在本有之能量，在本空中幻现给我们的一次去经历的机会。我们应心怀感激的去经历它，去创造更多的爱，欢乐和美，在不求回报而无私给予的爱面前，消极的善良，和被动的戒律显现出苍白。当然，在经历欢乐的同时，我们也不可避免的经历痛苦，那同样是存在给我们的深度。当我们能超越欢乐和痛苦，以无为的观照凌于其上，我们就体验到了宁静的至乐。

　　奥修所说的叛逆就是去改变，变得天真、天然、自然……所以所谓的叛逆并不是叛逆，而是"顺于道"，但世俗世界是逆于道的，所以就将其看待为叛逆，但叛逆者就欣然接受这个称呼，这就是叛逆。如何顺于道，就是将违反道的，重新改变合于自然：

　　一、人生需要改变，变求取为给予，变追求金钱与权力为给予他人更多的爱--熟悉的人，陌生的人，都是一体的。喜欢的人，憎恶的人，超越爱憎，我们是海洋中不该分出彼此的水。用你的爱拥抱每一个人--在对方愿意接受的前提下。停止对动物的杀戮，它们是我们的兄弟而不应是食物。

　　二、家庭需要改变，夫妻双方共同砸碎婚姻的枷锁，由彼此的奴隶转变成为彼此的伙伴。从同为奴隶的平等变为同为自由人的平等。爱一个人，就是给他（她）自由和快乐，允许对方去爱更多的人，也接受来自更多的人的爱，世界就会成为一个充满爱的乐园。嫉妒是人类自私的劣根性，但不是人的本性，把另一个人占为已有绝不是爱，而是以爱为名义的剥削。一位心理学者这样表达爱的权利：爱一个人只给你一个权利--为他做一些事情，让他更成功更快乐，而这还要看他是否愿意接受！

　　靠暴力和蛮力去占有爱的丑陋历史已然过去，靠金钱去拥有爱同样的丑陋也终将过去，现在需要一个自由分享着爱的世界。可以预见婚姻制度的瓦解是历史的必然，但开放的婚姻是新人类到来的前奏。

　　三、社会需要改变，所谓的51%为大多数的民主，去决定另外49%人生方式和命运，绝不是民主。真正的民主，意味着尊重每一个人选择的自由--在不伤害、强迫和骚扰其他人的前提下。整齐划一的大同世界，只能给人类带来苦难，但然也是不现实的。只是包容和尊重的大容世界，才是人类幸福的真正乌托邦，当然这也会是社会的发展方向。不同是道，如果一切都相同，天平必然倾斜，即使没有外力毁坏社会也会自倒，所以罗素说，参差多态及是幸福的本源。

　　社区是一个很好的选择方式，有共同爱好，共同生活方式的人生活在一起，加入和退出自由。奥修说每个社区应以五千至五万人为宜，不超过十万人，建立在郁郁葱葱的大自然里，这可能也是老子小国寡民的本意吧。

　　四、习俗需要改变，随着人类文明的进步，各种与科学无关的禁忌需要破除。许多封建社会的道德，今天已视为愚昧甚至是残忍。这说明道德并不是不变的，而是与时俱进的。举一例子说，比如在文化发达，居民素质高的地域，穿衣与否每个人应有选择权。发达国家"着装可选择海滩"（天体海滩）的涌现，是人类文明进步的一个良好信号。据说奥修在美国也有要建裸体公园的计划，不知后来是否建成。"上帝创造了裸体，人类创造了羞耻"，尼采和纪伯伦等说，在那南方，朴素的人们以穿衣为耻。真正的道德应是合于自然的，充满爱的，否则只是反人性的伪道德。

　　奥修被悟解是"性师父"，他说实际上他是唯一去反对性，并知道如何去有效反对的人。压抑只会很性更有吸引力，加深欲望甚至扭曲以及患病。通过谭崔式的性爱，可以把性转变成通往无欲的梯子，通过性而最终战胜了性。

　　奥修在本书中指出，所有人按个人取向可分成两种类型，就象男女性取向一样，这两种类型也是天然存在的，即单配制（一夫一妻制）和多配制，其中哪一种均不比另一种更高或更低，不应谴责其中的任一种而赞美另一种，社会应尊重这两类人的各自选择，每个人的心灵才能健康的发展。那在择偶时选择和自己同一种类型的，会更加幸福。

　　五、宗教需要改变，在充分尊重每个人信奉任何一种宗教的自由的前提下，每种宗教也应敞开心胸，承认其它的宗教，也是朝向真理之路的一种。不应都认为自己的才是最好的最高的宗教。

　　并且在传统宗教的存在之外，做为有益的重要的也是极其必要的补充，应提倡左巴佛陀式的新型灵修方式。如奥修讲的故事，静心时可以吸烟吗，师父答不可以。吸烟时可以静心吗，师父说那很好。所以如果因为戒律而阻挡了人们追求真理之路，是很得不偿失的事情。而左巴佛陀就是这种不带有"你不能做什么，你必须做什么"的束缚的新的修行方式--它将流行开来。因为人们的心底是渴望真理的甘露的，但让人望而生畏的宗教难以满足人们的需求，且对真理的追寻不必为宗教所垄断，只要有探索，和无偏见的探索。在这点上，宗教不应为维护自己的版权，而对左巴佛陀等新方式控诉侵权，而应两者携起手来，共同耕众人们久已荒芜的心灵之土。所以不仅会有左巴佛陀、左巴禅，还应有左巴道士、左巴基督等等……

　　生命需要改变。让一切自然地展现，顺流而下，回归存在的海洋。

　　充满爱心，去感受春风中泥土的气息；倾听清晨的鸟叫；惊讶于火红的夕阳和彩霞满天；伸手抚摸柔和的晚风；看那繁星满天；大家手拉着手围坐一起，哼一首无言的神之歌。

　　庆祝、爱、敞开、欢乐，但是带着意识、观察、觉醒。这是一个喜悦的旅程，你不必追求它的完成，也不必担心它的结束。它的前方是至乐，你不能通过强行要求或努力而得到它，只能通过无为、敞开、接受……

　　本稿为1.0 校对版，还将精校。并将推出mp3配乐版，请关注奥中社区www.aoxiu.com以及译者的个人空间新人类-左巴佛陀www.aoxiu.cn 。

　　(本书有意出版，欢迎有能力的出版商联系，否则请勿扰)

　　悠游散人Darpan

　　2007年12月29日

　　第一章 生命的维它琴

　　1979年1月1日，奥修讲于庄子屋

　　奥修，在这个新年的第一天里，你带给人类的信息是什么?

　　答：我的信息很简单，我的信息是一个新的人类--新人类。人类旧有的观念是或者这么、或者那么，唯物主义或唯心主义，道德或不道德，罪人或圣徒，它建立在分别和割裂的基础上，它制造了一个精神分裂的人类。人类的整个过去是有病的，不健康的，极愚蠢的。在三千年里，已经打了五千次战争。这是十足疯狂的，它是难以置信的，愚蠢的，不明智的，野蛮的。一旦你把人分成两极，你就为它制造了痛苦和地狱，它将永远不健康，永远不能完整。被否定的另一方将持续地去报复，它将继续去寻找方法和手段去战胜你所强加到你自己身上的另一方。

　　你将成为一个战场，一场内战，这就是过去已经发生的事。在过去我们没有能力创造出真正的人类，而只是类人，一个类人是一个看起来象人类，但却是彻底的跛脚，麻痹。它不允许在它的整体中开花，它是一半的，因为它是一半的，它总是处于痛苦和紧张之中，它不能庆祝，只有一个完整的人能够庆祝，庆祝是整个存在的芬芳。只有完全活着的树会开花，人仍然没有开花，过去变得非常黑暗和阴沉，它已经变成了灵魂的暗夜，而且因为它被压抑了，它变成具有侵略性。如果一些东西被压抑了，人就变得好斗，它丧失了所有的柔软品质，直到现在它一直如此。我们已经来到了一个旧的必须被结束，新的必须被宣布的点，新的人类将不再是或者这么或者那么，它将是既/又，新的人类将是世俗和神性，此岸和彼岸。新的人类将接受它的全部，它将不带有任何内在区分的生活，它将不再被割裂。他的神将不再是魔鬼的对立面，他的道德将不再是不道德的对立面，他将会知道没有对立面，他将超越二元性，它将不再精神分裂。随着这个新人类，一个新的世界将会到来，因为这个新人类将在一种不同品质方式中觉察，他将活在一种从未被生活过的完全不同的生活中。他将成为一个神秘家，一个诗人，一个科学家，所有的（这些）在他身上展现。他将不再选择：他将是无选择的他自己。

　　那就是我教导的：新人类，一个新的人，不再是类人。类人不是一种自然的现象。类人是被社会所制造出来的--被牧师，政客，学者。类人是制作物，加工品。每一个小孩子做为一个人类到来：全然的，完整的，活生生的，不带有任何分裂。（但）立即的，社会开始窒息他，沉闷它，把他分成片段，告诉他做什么，不做什么。他的整体性很快消失了。他变得对他的整个存在有负罪感。他拒绝许多自然的东西，在那个过分拒绝里，他变得无创造力。现在他将仅成为一个碎片，而一个碎片将不能跳舞，不能唱歌，一个碎片总是自毁的，因为碎片不能知道什么是生命。类人不能有他自己的意愿，其他人将替他决定--他的老师，他的父亲，他的牧师，他们将替他做所有的决定。他们决定，他们命令，他简单地跟从。类人是一个奴隶。

　　我教导自由。现在人类不得不毁掉各种的束缚，他必须走出所有的监狱--不再有奴隶制。人必须变得有独特性，他必须变得叛逆。而无论何时一个人变得叛逆了……偶尔有一些人从过去的专制中逃离了，仅是偶尔--一个耶稣在这儿或那儿，一个佛陀在这里或那里。他们是特例。而甚至这些人们，佛陀和耶稣，也不能完全地生活。他们试了，但是整个的社会都反对它。

　　我对新人类的观念是--他将是希腊的左巴，他将也是乔达摩的佛陀。新人类将成为左巴佛陀。他将是感观上的和精神上的，身体的，完全身体上的。在身体上，在感观上，享受身体和身体的全部成为可能，而仍有着极大的意识，一个极大的观照将在那里。

　　他将成为一个基督和伊壁鸠鲁。旧人类的观念是弃世，新人类的观念是欣喜。这个新人类每一天都在来临，他每天都在到来。人们尚没有意识到它。实际上，他已经破晓了。旧的在垂死，旧的躺在它的病床上。我不悼念它，我说，请不要为它悼念，如果它死了那好，因为出自于它的死亡的，新的将被显现。旧的死亡将成为新的的开始。新的只有当旧的完全死亡时才能来临。帮助旧的去死，帮助新的出生吧！记住，旧的拥有所有的尊重，整个过去将在支撑它，而新的将是一个十分陌生的现象。新的将是如此的新颖，他将不被尊重。每一种努力将被用来破坏这新的。新的将不被尊重，但是伴随这新的是整个人类的未来。新的必须被带进来。我的工作即持续在制造一个佛境，一个能量场，新的能被生出的地方。我是一个助产士，帮助新的来到这个不接受他的世界。新的需要许多支持，从这些理解它、从这些愿意一些革命发生的人那里。而且时间成熟了，它从未如此成熟。时间正好，它从未变得如此适宜。新的能显明它自己，突破变得可能。旧的是如此腐烂，以至甚至有所有的支持，它也不能救活。它是注定的！我们能拖延，我们能继续崇拜旧的，那将只是延缓它的过程。新的必定到来：至多，我们能帮助它来得快一些，或者我们能打扰它推迟它的到来。帮助它是好的，如果它来得快一些，人类仍能够有未来，一个伟大的未来：一个自由的未来，一个爱的未来，一个欢乐的未来。我教导一个新的宗教。这个宗教将不是基督教，不是犹太教，不是伊斯兰教。这个宗教无法被形容。这个宗教将在整个存在中最有纯净的宗教品质。我的桑雅生必将成为来自地平线的第一缕阳光。它是一个极大的任务，它几乎是不可能的任务，但是因为它是不可能的，它将吸引住任何灵魂留在它之中。它将创造一种伟大的渴望在那些在他们存在中藏着一些冒险的人们，他们是勇者，勇敢的人，因为它是真的去创造一个勇者的世界。

　　我讲佛陀，我讲基督，我讲克里虚那，我讲查斯图斯特拉，因此所有的在过去好的、最好的能被保存下来，但这些仅是一点点例外。整个人类生活在巨大的奴役中，束缚，分裂，愚蠢。我说我的信息是简单的，但是它将是非常难的，困难的，让它发生。但是越困难，越不可能，它就是越伟大的挑战。是时候了，因为宗教已经失败了，科学失败了。是时候了，因为东方失败了，西方失败了。一个更综合的东西是需要的，东方和西方能有一个结合，宗教和科学能有一个结合。宗教失败了，因为它是彼岸，另一个世界，它忽视了这个世界。忽视了这个世界就是忽视了你的根。科学失败了，因为它忽视了另一个世界，内在。你不能忽视花，一旦你忽视了花，这个存在最内在的核心，生命失去了所有的意义。树需要根，所以人也需要根，而根只能生成在土地里。树需要天空去生长，去枝繁叶茂开出千万花朵。只有当树完成了（这些），只有那时，树感觉到重要和意义，它的生命变得有意义了。

　　人是一颗树，宗教失败了因为它仅谈及花朵。那些花只剩下哲学，抽象，它们从不是现实的。它们不能现实，因为它们没有被大地支撑。科学失败了，因为它只关心树根。树根是丑陋的，那儿看起来将不会有花朵。

　　西方受够了太多的科学，东方受够了太多的宗教。现在我们需要一个新的人类，宗教和科学成为同一个人的两面。而这个桥是成为艺术。那是为什么我说新的人类将是一个神秘家，一个诗人和科学家。在科学和宗教间，只有艺术能成为桥梁--诗歌，音乐，雕塑。一旦我们把这个新的人类带到现实中，这个地球将首度出现它出现的意义。它能成为一个天堂：肉身佛，地上的天堂。

　　Suvira（解释桑雅生的名字，后同）的意义是勇敢，勇气是黑暗和光明、从死到生之间唯一的桥梁，勇气是唯一能带你到未知的桥，而那个未知是上帝。

　　伴随勇气，我的意思是勇气要了结那熟悉的。那是最伟大的勇气。它是非常诱人的，继续依靠在熟悉中：它是如此被保护，如此舒适，如此温暖，你一直知道它。你看起来属于它，你被看得和它一样。了结它意谓着穿越死亡。但死亡是一个新生命的开始。勇气是最伟大的宗教品质。

　　[一个新桑雅生说，我在一个剧院工作，我对跳舞技巧和表演艺术的角色间有一种冲突]

　　别太把它当回事，享受它。整体是什么，不是别的，只是演戏。地球是一个大舞台，我们是所有的表演者，表演着不同角色。永远不要变得对任何事情严肃。不要变成过于被技巧迷住，保留自由。技巧是需要的，但技巧不是全部。艺术是比技巧更重要的事情。艺术像围绕着花朵的芳香：你不能抓到它，它是难以捉摸的。技巧是物质的，粗的。

　　变成一个技术家是一回事，做一个艺术家是另一回事。什么是其中的不同？两者都需要技术，但是艺术家保持着觉知，（明白）它只是技术而已。而技术家变得认同于技术与他自己一样，而忘记了它是分开的。他迷失了他自己在技术之中，他失去了他更大的存在，在一个很小的事情上，一种方法。使用这个技术但是不要被它所用，保持警觉，意识。那时你的技巧将变得有益。他们将成为你的静心。你选择一个美丽的角度，学习，深深进入它，但是仍保持观照，那时将变得没有冲突。这儿没有冲突。

　　你将能够！

　　DEVA意思是神性的，premi意思是爱人。爱能从三个层面显示出来：生理的、心理的和精神的。

　　生理的是最低的。关于它没有什么不对，它是美丽的，但一个人不应被它粘住。它必须成为一个台阶。一个人不得不超越它，通过越超它，动物性消失了，人诞生了。

　　当一个人变得能从心理层面去爱，那时一个人是一个真正的人类。因为性是动物性的一部分，对于它没有什么特别的。爱完全是人性的，但甚至爱也不是终点，一个人不得不越超它。通过超越它人性消失了，神性出现了。那是精神的爱。那个爱被认为是祈祷。从性到爱，从爱到祈祷：那必须被从内在生长。

　　所以记住：神性的爱必须被找寻。它是在内在，仍是个种子在某处，但在某一时候，它能开始生长。

　　Deva意思是神性，asmita意思是我是我是（或我在，下同），神性--我是。这必须成为你的静心：静静地坐着，只是内在重复着"我是，我是"，当你重复它的时候，变得非常警觉。"我是"，这是你的咒语。散步时，静静地重复它，非常慢，深深地，但是当你做它的时候伴随着巨大的警觉，不是机械地，不仅如此，在做任何事的时候，也重复着它。无论何时你重复它，没有其它的东西在你的心里，仅有这一个感受--我是。你将变得惊奇，慢慢地，"我"将消失，将只剩下是（或：在），只有一种存在的感觉，那是静心。

　　葛吉夫曾把它称为自我忆起，记得自己就够了，其它的每一件事情只是自我忆起的手段。我们是，但是我们没有意识到我们是。那就是为什么我们意识不到我们是谁。开始必须有一个深深的回忆"我是"，在开始不要在意"谁是我？"，首先，一个人必须记得他"是"。一旦你开始记起你是，那么一个特别的突破，一个持久的忆起，将回答那个你未曾问过的问题"我是谁？"，其它的问题不需要了，这个问题将起作用，这不是一个真正的问题，只是一个忆起。

　　不需要信仰去做它，因为你是，你知道你是，你只是没有强烈地意识到它，热切地意识到它，没有倾注你全部的能量去意识它，就是这样。所以让这个成为你持续的静心：无论何时你有时间--坐着，躺在床上，走路--继续静静地记得"我是"，开始你在做时将会看起来很愚蠢，但是很快你将惊奇它带给你如此的你此前从未知道过的平静和喜悦，甚至从未梦到过。

　　Sakiya是一个苏菲词，字面的意思是传递的杯子。苏菲认为神是一个传递的杯子。他带来神圣的酒给我们，他倾倒伟大的酒到我们里，他的爱就像酒，它陶醉你，而同时又使你越来越清醒。

　　上帝被认为持续地带来礼物：伟大的陶醉和伟大的觉知之礼物。每一刻他带来这个杯子，但是我们没有意识到它。每一刻他准备充满我们的存在，但是我们没有意识到它。每一刻他敲着门，但是我们没有听到他在敲。这样sakiya意谓着神，那是苏菲对神的隐喻，这些事情必须被记得：一种陶醉必须去成长，在同一时刻，觉知却不能丢失。

　　这是世上最困难的艺术，但是一旦这个达到了，一个人就成为神的王国的一部分。那时他不再贫乏，那时他充满了，完全的充满了。

　　静心有两个面，一面是陶醉：一面应该被完全地淹没，在那儿应该忘记自我，成为一个醉汉。另一面是：当一个人进入沉醉，一种微妙的觉知在里面升起--一个人开始变得观照。那就是静心的两极：沉醉--觉知，忘记--忆起。

　　达成一种是容易的，但是那只是一半。献身者，那些追随爱之路的人们，达到了一半。他们变得沉醉于上帝，他们完全地失去了自我。那是一个美丽的地方，但是一些东西丢失了，它仍是黑暗的，光仍然没有进入。那么那些追随瑜伽之路的人们，他们变得非常警觉，非常有意识，非常留心，他们在一种自我忆起的状态里，但是一些东西又丢失了，他们没有任何汁液流进他们的生命，他们是干渴的。

　　我在此的努力是要创造一个新的人类：一个人准备好去沉醉，深深地，而在他内在的核心，一道觉知之光继续燃烧。所以我教导爱之路和觉知之路两者，这个综合必须去完成。这个综合显示了神的整体。人们仅知道上帝的一部分。即使知道了该部分许多，但它一点也不能与全体相比。

　　Nil意思是蓝宝石，蓝色的宝石。它象征着第三只眼，当第三只眼打开了，就正在你的两眼之间，象一道蔚蓝色的光突然进入你的存在，你变得充满蓝色光芒，那光太强烈了，以至于它充满你的身体，那个体验非常的强烈。蓝色象征着平静，它是如此珍贵，如此明亮，所以被称作蓝宝石。

　　第三只眼的中心是终极之门。超过第三眼是最后的中心，第七轮，萨哈斯拉。一旦第三眼打开了，你就可能进入你存在的根本中心。这是对探索者前行的最重要中心。你必须对它变得觉知。所以无论何时你静静地坐着，闭上你的眼睛，感觉两眼中间的位置。开始的时候设想它，想象它，很快那个想象将消失，它将被真实的取代。当那天发生时，你要告诉我。

　　Chandano意思是檀香。它是一种非常重要的暗喻。在檀香树上因为它极强的香气的吸引，居住着毒蛇。檀香树的森林是非常危险的地方，在一棵树上你将发现至少一打毒蛇。它们不能离开，香气是如此大，以至被催眠了。毒蛇居住在檀香树上，但檀香树的洁净和香气一点也没有被影响。因此它成为觉知的人们的一种非常美丽的比喻。

　　觉知的人们变成象檀香树一样，各种毒蛇在那里：愤怒在那里，贪婪在那里，嫉妒在那里，它们都悬挂在树上，但是那觉知的人一点也没受到影响。他的香气仍然纯净，他没有被它们毒害。相反，这些蛇变得如此被檀香树沉醉，它们忘记了它们所有的毒。它们就象它们不再是蛇，不再危险。

　　觉知在你里面升起，如同是这样一个转变，贪婪失去了它的毒性，愤怒失去了它的毒性，它们不再有破坏性，相反，它们开始变得有创造性。毒药转变成了美酒。

　　Hiro的意思是钻石。生命是宝贵的，非常宝贵，它的每一刻是宝贵的，但是人们继续浪费它，他们甚至不知道时间是用来给他们做什么的。他们继续在杀死时间，但是杀死时间就意谓着杀死你自己，它是自杀：时间和生命是同义的。人们玩着纸牌，如果你问他们，你们在做什么，他们说他们在打发时间。他们不知道他们在说什么。他们在打发他们自己！失去的每一刻时间就永远失去了，你将永远不能重拾它，它不能被唤回。

　　开始成为桑雅生意味着你将用不同的眼睛去看你的生命，用不同的观点。每一刻都是极其宝贵的。它不应被打发而是被活过。它不应被破坏而是被喜爱。而你越深地去爱那个片刻，越深地去进入它，就越有可能与永恒建立联系，因为永恒弥漫于时间每一片刻。它就是那个片刻的后面，时间消失了，永恒就显露了它自己。

　　你越深地进入生命，上帝显现了，生消失了，而随同着生，死也消失了。你获得了不朽的意识，某些永恒的东西，而只有那某些永恒的东西，才能满足渴望的人。没有其它的能满足它。人们继续追逐在金钱和权势、威望后面，甚至当他们得到了每一件东西，他们还如同从前一样不能满足。他们不知道上帝的任何事情，实际上，他们浪费了知道上帝的所有可能，去搜集一些垃圾。

　　全然活过你的生命，因为上帝藏在每一刻的后面。如果你深深地跳入那片刻，你将发现上帝。生命是一件如此珍贵的礼物，以致没有任何方法去报答它。我们不能回报给上帝任何东西。我们永远地被施了恩惠。这感恩的心必须成为你的根本。但是一个人要感觉到感激的心情，只有如果他知道了生命的宝贵，否则如何去感受感激？给你hiro的名字，钻石，我想你去一再记得生命是绚丽的，来自上帝的礼物。

　　Satyama意思是真实--不是概念上的真实，不是思想上的真实，而是真实，完全没有修饰的词，完全赤裸于所有的思考，无掩饰的真实，未被人类头脑污染的真实，没有概念。

　　我们思考真实，但是无论我们想关于真实的任何情况，它永不会是真实，它不能是。"关于"意思是我们一再地绕圈，我们永远不能穿透它的核心。一个人必须停止这个绕圈。思考在绕一个圈，而真实在那个圈的中心，它不是那个外围，一个人必须学会如何从外围跳到中心。它不是一个过程而是一个跳跃：从心念跳到无念，从思想跳到无思想。只有那样一个人能知道真实。而知道真实就是成为自由。耶稣说：真实者自由了--不是知道关于真实的事，而是知道真实本身。你能称真实为上帝，涅盘，开悟，成道，无论你称什么，它们仅是那同一未知现象的不同名字。而它在你里面，就如它在每一个人里面一样，它是我们最内在的核心。我们不需要去思考它，我们仅需要一个深深的跳跃去进入我们的存在。头脑、心念是我们的外围，脱落心念进入存在是真实之路。

　　维它是印度一种乐器的名字，就象锡塔尔琴。生命是一个乐器，但是很少有人试着去弹奏他们的生命。很少的人去学习如何去在他们的生命里去创造音乐。而仅有那个音乐才能带你到上帝。一个人能在生命中一直带着乐器，而却不弹奏它。它包含着伟大的音乐，但是那个音乐必须被释放。耶稣是一个释放了他音乐的人，同样佛陀。那些人们触及了他们内在乐器的琴弦，在他们自己的心弦上弹奏，创造了伟大的旋律。回响甚至在今天仍能听到。多少世纪来去了，但是一些东西仍然在人类的意识里回荡，那些旋律是如此的美，它们不能被忘记。

　　每一个人有一个乐器，它是如此难以置信，那为什么我们能继续地没有音乐地活着？我们从未向内看进我们自己所拥有的存在，我们从未使用这潜能。我们保持着种子。种子里包含着数百万的花朵，但是它依赖于你。开始成为桑雅生是进入这个觉知的开始--我包含着比我意识到的还要如此多。无论我是什么，仅是那个我能是的的表面而已.

　　我们比我们所能是的要少。我们仅是那个我们"所能是的"的整体的一部分.

　　第二章 当爱是没有地址的

　　Anand意思是至乐，sarmad是一个苏非师父的名字，在所有年代中最伟大的一位苏非师父，他也如同耶稣一样被杀害了。当他被杀时他说道我是上帝，那就是他一直在说的,也是他为什么死的原因.一些人说,你怎么没得到教训，就要被杀死了，你的头将被砍下，仅仅因为这个声明，尽管如此，当死亡的时候，你却不后悔。

　　他说道,你在说什么,甚至当我的头被砍下，离开我的身体，也可以同样说这件事情三次。

　　它真的那样发生了，他的头被砍下，他开始滚下台阶，而头却三度喊道，我是上帝。这是一个非常美丽的故事.在生命里，在死亡里，一个真实的人是相同的。甚至死亡也没有什么不同,生与死（与生命）是不相关的，对于知道了它的本来面目的真实的人，所有的一切都是相同的。一旦一个人知道永恒的真实，将不会有死亡。身体能够被毁坏-那个身体将被毁灭，一些方式，一些时间-但是有一些在你里面的东西是不能被毁掉的，那就是至乐。知道那个是至乐，知道我是上帝是至乐，在知道我是上帝里，你不再否认其他人的神性，事实上你在显示着其他每一个人的神性。每一个人都被包含进这个声明中，它不是以自我为中心的。

　　让这个成为你的咒语：静静的，深深地，开始感觉：我是上帝，如此其他每一个人也同样。让这个感觉穿透你的整个存在。成为sarmad，无论在生与死中。Sarmado，它将意味着那个同一。而那也必须成为你的静心：我是上帝。我没有什么可做的。在感受我是上帝里，我开始消失了。当只有虔诚在，一个片刻到来了。"我"全然地消失了。只剩下芳香，仅有一种看不到的感觉，留下了。甚至花儿也不再在那里。那时一个人回家了。一个人超越过真实表象，到达了最终的根本。

　　那个重点在"我是上帝"，而不在"我"，如果它在"我"，那么整个重点将被错过。那个重点在上帝。慢慢地，我消融于上帝。如果重点在我，那么慢慢地，上帝消失了，只剩下自我在假装。所以这个咒语是危险的：在一边是我，此岸，另一边是上帝，彼岸。在两者之间是一个小桥--"是"（is-ness）.

　　首先，一个人必须越来越多地感觉到"是"，越来越少的"我"，然后他能移动过桥，慢慢地，"我"被留在后面，然后甚至"是"也消失了，只剩下"上帝"。

　　"我"像一个根，"是"像一朵花，"神"就像芳香。一个人达到了，终极的事情发生了，那就是有福的。

　　Deva意思是神圣的，maharshi意思是一个先知。真实的不能被思考：它必须被看到。它是一个获得新视野的问题，它是一个张开你眼睛的问题。普通的眼睛做不到，普通的眼睛仅仅能看外在，正在这些眼睛后面隐藏的，是向内看的能力。一个人当他开始看向内在的时候，他成为一个预言家，先知。而看向内在的唯一方法是去知道他自己，上帝，真实；他们是同样真实的不同的名字。

　　所以要少思索，慢慢地，尽可能地抛弃思考，因为仅有当思虑停止时，一个人能看向内在。思索阻碍了那个视线。思索就像云：甚至如果你看向内在，你也将仅看到思绪和想法--不是那个天空，只是云朵。当云朵不在那儿了，天空是无云的，视线是直接的，全部的。那使人成为一个先知。先知不是一个哲人，他并不推测真实，他知道它。见过方知，真实仅能被看到，而不是别的什么。除非你看过了，你的所有的相信和信仰都是无用的。当一个人看到了，就不再需要信仰和相信。当一个人知道了，一个人就知道了。相信（与否）的问题不再升起。而无知者认为：智者知道。（应）通过成为一个观照者来成为一个知道的人。

　　Madhurima意思是绝对的甜蜜。那是爱的一个隐喻。爱是甜蜜的，当一个人在爱中，甜蜜将增加。当一个人成为爱人，那么他从（与）一个人的结束到（与）另一个人，都十分的甜蜜。但在爱的关系里，甜蜜来去，当甜蜜走了，它留下苦味在后面。一场爱的关系是在甜与苦之间的节奏。一场爱的关系真是一种爱恨交关的关系：来时近，去时远。

　　但是成为一个爱人（有爱的人），就完全不同了。通过"成为一个爱人"，我意思是这不再是一种关系，它仅成为你的状态。在这种状态里，不再有可能有任何的苦痛升起。仅有甜蜜将满足，将充满。

　　爱，普通的爱，仅给出它（真正的爱）的一瞥。实际上，它将永远不能满足。相反的，它制造更多的干渴，它创造更多的渴望。取而代之创造满足，它创造出的是更大的不满之火。因为你看到了一些东西，但它来了又走了。你看到了光，但是它又变成了黑暗。如果你从未看到光，这儿也不会有这么多麻烦，你将在黑暗中很放松，你将一生接受它。这些很少的爱的露珠，不能允许你去接受黑暗做为那真实。但是它们仅是露珠，而一个人仅能被满足--当海洋的爱显现时。

　　那就是madhurima的意思：当一个人成为爱的本身，当爱是没有地址的，不再是一种关系，而是一种状态，一个人拥有的绝对的品质。

　　Saburo的意思是无限之忍，而那是灵性成长的最基本需求。一个人不能在匆忙中（成长）。在匆忙里，成长是不可能的。匆忙的心念（头脑）是骚动的，而现代的头脑却持续在匆忙中。如果它失去了任何东西，它不能等。那就是为什么如此多的人们，在这个世界上的想着静心，祈祷，上帝，但是从没有什么实质性的达成。为什么不能发生的基本的原因，尽管人们如此真诚地渴望着它，是他们的头脑不能等待。他们的静心的想法几乎是速溶咖啡：他们希望它是立即的。而它不是不能立即发生，它能发生，但是不是通过你的希望，那是唯一的障碍。如果你放松了，忍耐，准备好永远去等待，它也能立即地发生，即刻地。你的忍耐越深，它的发生就越可能地快。你越匆忙，那个目标就越远。奔跑的人们永远不会达到。静静坐着的人已经到达了那里。

　　这是一个先知者的悖论--记住它：上帝离得并不远，但是如果你在匆忙中，它就非常远。上帝非常近，甚至比你离你自己都近，比你的心跳更近。但是你需要一个全然的放松，好象这儿有无穷的时间而没有匆忙。如果它发生了，好。如果它不发生，也没有什么可怕。突然它发生了！如果你能达到忍耐这个必备条件，上帝能立即地出现，就在现在。所以记住它！

　　Farid是一个伟大的苏非神秘家。苏非是跟随着爱之路的人们，美丽，音乐，舞蹈，庆祝。他们不是禁欲苦行者。他们是庆祝者。我曾说过达到上帝之路，不是通过克制而是通过喜悦。没有必要往你身上加重负，实际上你往你身上加得越重，你的到达就有越多的困难，因为那个往他自己身上加重负的人，基本上是往上帝身上加负，因为除了上帝本身还有谁呢？任何折磨你自己的途径就是折磨上帝，因为除了他以外没有任何人。折磨你自己或者折磨其他人，并没有什么不同：你总是在折磨上帝。苏非说"爱"，苏非说"庆祝存在之礼物，成为有创造性"，真正的宗教是达成创造性。只有虚假的宗教教导破坏性，他们教导人们变得暴力--对于别人也对于他们自己--他们教导人们方法去虐待和受虐。虚假的宗教制造出病态的学说，真实的宗教则给出整体和健全。那必须被记住：爱是你的路径，舞蹈是你的方法。在你的路上唱着跳着去达上帝。

　　[一个新桑雅生说，我不知道哪一种静心方法去做，我只是静静地坐着]。

　　很好，只是静静地坐着，每天至少一个小时，不坐任何事，那就是静心。如果一个人能一个小时不做任何事情，那就足够了。在这些时刻里，当不做任何事，你是全然安静的，上帝渗透了你。当你不做什么事情，他开始在你里面做一些事情，当你被占用，他就没有机会工作于你。当你没有被占据，你对他来说就可用了，开放的，奇迹有可能发生了。

　　每一个人都有资格发生奇迹，但是我们不允许它们发生。人生是生活在如此痛苦的路上，它是如此愚蠢，如此荒谬，人们继续生活在痛苦之中，无一点缘由地。所有的荣耀在那儿，所有的美丽存在于他们，上帝准备倾注他无尽的祝福，但是他不能发现任何接近人们的路，进入他们。人们不允许基本的一个小通道，他们完全关闭了。

　　所以那非常好，简单地坐着一个小时不做任何事，如此放松，就象你不在。那是静心：成为一种"不在"的状态，无为，好象一个人消失了，蒸发了。仅有完全空的一种东西，一个零，正坐在那儿。成为一个零，一天你将看到：零不是空，上帝充满了它，神圣洋溢于它！

　　[一个新桑雅生说，我交了一个男朋友，有时他出现，我感觉我变得无觉察]

　　那也非常好。有时失去你的觉察，那是爱。

　　有时忘记你自己，那也是好的。一个人不应该变得单调。一个人应该变得有能力从一极移动到另一极。那使生命丰富，否则它将变得单调。一个人能受够了静心，而且一个人也能受够了爱，但一个人永远不能受够--如果一个人能从静心移动到爱，从爱移进静心。一个人永远不会受够，厌烦是不可能的。那时生命不断地更新它自己。

　　静心意谓着单独，爱意味着成为在一起。静心意味着仅仅你是，爱意味着另一个人是。静心意味着我，我，我。爱意味着你，你，你。而有时把你自己从"我"的位置移向"你"的位置是好的，那将给你带来更多的丰富。

　　不要担心它，无论何时你与你的爱人在一起，全然地投入进他，那将加强和加深你的静心，它将不会打扰你的静心，越深地你能进入他人，越深地你将能进入你自己。继续深入地进入他人，你将惊讶，你正在越来越深地进入你自己。相反地，如果你深深地进入你自己，你（也能）深深地进入他人。这是一个简单地但是是基本的法则。

　　[一个桑雅生，怀孕六个月了，问关于参加哪组活动]

　　是不是有点困难，嗯？所以我想不要参加什么活动，但是做一些个人的课程：按摩，针疚，指压，这三种将帮助你也会帮助你的孩子，仫?下一次再参加小组，这次是不好的。从这次开始，孩子将开始问"我是谁？"，如果你做这样强烈的启迪，它对这个可怜的孩子来讲是过重了。还是等等吧。

　　[一对桑雅生夫妇想请取一个离河不远的做为修行所的竹林的名字]

　　它叫这个名字吧：法纳，fana，fana是个苏非词，它意味着分解进入上帝，消溶进入上帝。它是一种最高的状态，那里自我消失了，上帝出现了，当一个人死了进入上帝，那是重生。Fana意味着死，在你的那部分，如同你所是的--小的，碎片，从存在中分离的，被如同整体一样生出--无我的，永恒的。

　　所以帮助人们去消溶他们自己进入上帝。

　　Prem意思是爱，sruya意思是太阳--爱的太阳。爱能有两种表达：一种是月亮，另一种是太阳。但是第一种爱必须如同太阳一样生发，只有那样它才能如同月亮一样出现。错过了第一种的人们，将永远不会到达第二种。太阳说明充满热情，炽爱。月亮说明凉爽，非炽热的爱。太阳象征着生命，热情，渴望，冒险，外出，撒布。月亮象征着一个完全不同的维度，一个更高的层面：凉爽的，镇定的，聚敛的，静默的。许多人们喜欢有一种爱，凉爽的，平静的，但是你不能简单进入它，除非你以热情的爱生活过。所以太阳的能量必须被如同达到月亮的台阶一样使用。月亮如同一个佛陀：太阳就像希腊的左巴。我在这里的任务是作这两种能量之间的桥梁。但是第一种必须被活过，适宜于太阳那样：外向的，热情的，火热的，冒险的。只有当一个人知道了另一个人在他所有可能的表达里，只有当一个人喊出"你！"，伴随着喜悦，一个人才能有一个往返旅程。一个人成为值得的回归。当一个人回归了，那个圆儿就圆满了。那时这儿是安静的，平静的，寂静的，那份凉爽之爱是最终的现象。所以你必须首先如同第一种生活。你有一个美丽的名字！热切之爱，非常之爱，全然之爱。

　　第三章 通过亲密达到终极的秘密

　　Prem意思是爱，garima意思是荣光，壮丽，伟大。爱是地球上唯一的荣光的现象。只有通过爱，我们变成了上帝的器皿。那些失去了爱的人，也就将失去了上帝。因为除了通过爱，没有其它能成为使神性出现的容器。

　　当你通过爱去看，存在开始呈现一种新的颜色，一种新的形状，一种新的意义。通过爱的眼睛那个转变发生了。它不是一个需要逻辑证据的问题，上帝不能被证明，也不能被反驳。它是一个关于爱之心的问题。如果你的心充满了爱，流动着，你将开始感受到存在。爱给你必要的能力，必要的灵敏性，它使你张开，使你有接受性，允许上帝发生于你。因此爱是荣光的，是无上的荣耀。

　　爱是一种自然现象，但是一些原因我们持续地压制它。相反地，我们培养这样的逻辑：我们培养头脑，而不是心。我们整个的文明，是头脑导向的。它在过去的年代中一直如此。现在我们来到了一个必须做决定的危急点。如果人类仍然是头脑导向的，那么除了自杀这儿没有其它可能，没有希望。头脑走到了它的尽头，它不能带人们到彼岸。它结束了，它走到了死胡同。

　　人类唯一的希望是开始观入内心之路，一个伟大的转变，一个转换，从智力到直觉，从逻辑到爱，是需要的。成为桑雅生的开始，意味着走出逻辑的世界，进入爱的世界。

　　Deva意思是神性的，suniti意思是美德--神的美德。神的美德不是一些与罪过相反的东西：它超越了所有的二元性。普通的罪与德之间的二元性也被包括进那个超越。普通的美德与罪过对立，道德与不道德对立，圣徒与罪人对立。因为你反对一些事情，你不能完整。罪人并不在圣人之外，他是他的自己存在的一部分。反对它，他将在无意识中压抑它，他将害怕进入他自己的存在，因为他将在那儿遇到那个罪人。那就是为什么那些所谓的宗教徒或"有德者"变成分裂的：他在表面是一回事，而在他的深处却相反。他活在一种双重生活中，他不是一个人而是两个。因此那些所谓的宗教徒就要变成了伪君子，它不能避免。

　　一个全然不同的观念是需要的，为了避免伪善。那就是为什么我管它叫做神的美德，而不是人的美德。神的美德不是别的，只是完全的觉知。那么你既不是道德也不是无德，你是一个纯粹的意识，一个完全的观照，好的和坏的，从两者之间分开的，从两者之间远离的，不再被认为对立。

　　在那个意识里，一个伟大的转变发生了。那时不是你必须去做好，而是无论你做什么都是好的。那时美德不是强加于你的东西，而是自然的流动。它就象花的芳香一样自然，花儿并没有做任何事去释放它，它是自然发生的。

　　所以我只教导一件事情：觉知，意识，观照，他们是同一把钥匙的不同的名字，我不教导道德之路，那是一条老路，那是条伪善之路。

　　所以记住这个，只有一件事情是真正的美德，那就是变得如你所能达成的那样觉知。把你的全部能量投入进觉知。它将继续生长。它是个没有结束的过程，它是一个永恒的朝圣之旅。让桑雅生成为朝向它的第一步。

　　只是举起你的手，闭上你的眼睛。感觉到象一棵树，忘记了人的身体，就象一棵树。下雨，刮风，树都是快乐的，在风雨中跳舞。就让这树摇摆舞蹈。允许它，与它合作。

　　Prem意识是爱，kaaba（麦加），是穆罕莫德的神殿的名字。Kaaba是他们的神圣的胡里节。Kaaba仅意味着一个神庙，一个爱的庙宇。没有别的庙，所有的其它的庙是假的，伪造的，替代品。一个人生活在爱中，则生活在庙宇里。他不需要去任何地方--任何庙宇，任何清真寺，教堂，因为那些是人造的东西。爱是上帝造的。

　　有一个非常美丽的苏非神秘主义的故事，曼殊（mansoor）。他的师父担心他，因为无论何时，他在入定时他将开始喊ana I haq，--我是上帝。在一个伊斯兰国家说我是上帝的危险的。他的师父担心了，他自己是一个著名的神秘家--junaid是他的名字。他告诉曼殊，不要那么做。你将为你自己制造麻烦，为我也为其它的门徒。保密它，不需要喊它。每一次曼殊都允诺，但一再的，无论何时他进入了那种状态，他将忘记那个允诺。

　　最后它说，我不能许诺，当我进入到那个地方，我不再是我了，所以我不能履行那个诺言。你如何能期待当我不再在那里的时候，还能履行那些诺言？是上帝他自己通过我而喊的！我能怎么办？

　　谣言传到了国王那里，人们变得愤怒了，所以他师父说，去做一件事情，继续一个朝拜到kaaba。那段日子它将花费至少一年时间，两年，对他步行来讲--过了这两年，那个麻烦将过去。

　　"那么我们将见面"，师父想。

　　曼殊说，非常好，如果你这样说，我将去kaaba，现在我就去 。

　　Junaid非常高兴，他祝福他，但是曼殊所做的是这个：他围绕着师父七次，说道，朝拜已经完成，你就是我的kaaba，因为你是我的所爱！你是我的神庙。在你里面我发现了上帝，所以哪有别的地方我要去？

　　这是一个非常美丽的故事：无论哪里，爱所在的地方就是麦加（kaaba），无论何时爱发生了，就是到达了麦加。

　　记住，爱是上帝唯一的神庙。爱的神庙不属于任何教派，任何宗教。爱仅仅是爱，它既不属于印度教，也不属于伊斯兰教，也不属于基督教。只有通过爱，是一个人与终极秘密联系的桥梁。爱教给你如何变得亲密，而通过变得亲密一天你会达到终极秘密。亲密是通往终极秘密之路。

　　Deva的意思是神性，gitam意思是一首歌--神性之歌。宗教不需要变得严肃，不应该变得严肃。严肃是病态的，是一种病。宗教应变成一场游戏，一个不严肃的现象，只有那样一个人才能深入的跃入（存在）。严肃使你停留在表面。严肃永远不会深入，它不能够，它是浅薄的。只有在嬉戏里，一个人放松了并且深入（存在）。放松是深度之门，当你是严肃的，你是如此紧张，它不可能放松。"一个严肃的圣徒"在词语上是个病句。如果他是严肃的，他就不是一个圣徒，如果他是一个圣徒，他就不能是严肃的。但是直到现在，圣徒一直被这样认为：他们不能笑，他们不能玩耍，他们不能既健美又圣洁，他们不能唱歌。但是真正的圣徒在世界上永远是唱着歌，跳着舞，他们给存在带来更多的欢庆，他们使他们整个的生命成为一场欢宴。那就是我在此的所有努力：创造唱歌，跳舞，庆祝的桑雅生。

　　除非你能与生命嬉戏，你将不能知道什么是上帝。所以放下各种的严肃，没有任何标准的严肃被允许加之于你。保持着小孩子的童心，嬉戏，那时上帝就离你不远了。他离得非常近，在花朵里，在树里，在河里。所有的需要就是一双惊奇、单纯和嬉戏的孩子般的眼睛。而不是学者般的严肃和所谓的圣徒，只是爱人的嬉耍。

　　那就是你的名字的意义：成为一首歌，通过成为一首歌，完成了祈祷，你将能听得到，这一首歌到达了上帝。

　　Deva意思是神性，dip意思是灯，光明--神灯。它在你的里面，就象它也在别的每一个人里面一样，但是我们永远没有看入我们的存在。我们把我们拥有的灯光放在后面，因此我们生活黑暗里。它是我们自己的选择。黑暗不是自然的，我们生活在我们自己的影子里，灯就在我们的后面，我们从未转过去。慢慢地，我们变得如此习惯于向外看，它成为一个定势，它变成一种麻痹，我们不能转向内在。就象一个人多年来没有使用过一次脖子转过头向后看，现在他的脖子变得固定了一样。它就象这个样。

　　成为一个桑雅生意味着使你可以改变这个模式。桑雅生是一个姿态"我已经准备去做一些事情改变我旧有的姿态"，那个我将不抵抗那个改变，那个我将不与改变作对。那个我心甘情愿，即使是痛苦。

　　--因为如果你的脖子已经变得僵硬，它将花一点儿时间，它将也变得痛苦。但是它是非常有利的。一旦你能看到什么是你的内在的核心所是，你将惊讶你原本是一个王，但你却一直象一个乞丐一样生活。你拥有世上所有的财宝在你里面，但你却依然乞讨。你拥有所有的祝福，你却从未接受。这里不需要渴望任何更多的事情。没有什么更多的能被渴望，没有什么更多的是需要的：所有需要的已经发生了，在你存在深深的核心。但是我们生活在外围，没有意识到那个中心。

　　这个名字将一再提醒你那个光在里面，向内看，转向内在，转向内在。

　　[一个新桑雅生说，我给那把钥匙]

　　它一直已经准备好给你了，你只需准备好接收它。它已经发生了！

　　所有你需要做的就是祈祷的艺术，对你来说不难学，它将是非常简单，非常自然。祈祷的意思并不是任何仪式，规矩。它只意味着心灵的洗礼。它能被喊出来，它能是叫喊的，能是笑的，能是安静的，或者能是一个自然的对话，一个心与心之间与存在的交谈。但是它必须是不拘礼节的，那是首要的，基本的要求。那就是为什么数百万的人们错过了：他们祈祷，但是他们的祈祷是一个仪式，他们不是自然的，它是一个被教给他们的仪式--基督教的祈祷，印度教的祈祷，穆斯林的祈祷。他们被教导，他们很好地履行它，他们字句地重复着，但是是无意义的。那个意义只能通过不拘礼节的交流达到，所以如果你感觉到有一些事情想与上帝说，你就说它，但是那个话必须是你的，不是耶稣说的。当耶稣曾经说那些话时，它是自然的。他不是在重复着摩西，他仅仅是从他的心中倾泄而出。当他叫上帝的时候，他不叫父亲，他叫他老爸（阿爸）。那是非常美丽的，父亲是正式的，老爸是不正式的。把老爸翻译成父亲，圣经错过了它整个的美，它曲解了那个词。它是一件完全不同的事情，当你说爸爸和说父亲的时候。父亲是制度上的，它不是真正的一种关系。当你说爸爸时，它是完全不同的，它是一种关系，关联。

　　不要重复耶稣的话。说一些你自己的，无论它是什么。不需要一再地重复别的，因为那一再的，会成为一种形式。你能重复你自己的过去，你（却）再一次错过了要点。祈祷必须是每一天自发的，自然的。不要固定时间-在早晨或在晚上或在夜里。完全不要固定时间，因为当你固定了时间，你的心念就趋向机械。让它该发生的时候发生。

　　有时在晚上，有时在半夜，睡眠还没有来，突然你感觉到虔诚，那时哭泣，泪水和一点儿与存在的对话。或者有时看到了太阳升起，眼泪开始流下，或者感觉到跳舞。或者看到一朵玫瑰，你想与玫瑰交谈-那是我所称的祈祷。祈祷是与存在的一种诗歌般的关系。它与你所谓的宗教没有什么关系。

　　那是可能的，我能看到它：种子在那儿，只需要一个小的动作，你将开始在祈祷中成长。

　　第四章 你生命中最柔软的部分

　　人们依然是一只未点燃的蜡烛，除非爱来到，吞没他，淹没他。只有爱的光驱走那内在的黑暗。没有爱，内在的世界是完全的黑暗，没有爱，甚至一丝的光亮也不会有。人们不看向内在并不是偶然的：没有什么东西可看，它是完全的黑暗，令人恐惧的黑暗和非常的孤独。在黑暗中，各种各样的恐惧和各种各样的噩梦会遇到。圣人们已经在过往宣说：看向你的内在，认识你自己。但是没有人听。你能看入内在，除非有一些美丽的东西，一些使你快乐的，吸引你的。外在的世界看起来更好，所以人们向外看。苏格拉底说：向内看；佛陀说：认识你自己。人们听到了却没有任何注意。原因是这样：无论何时他们向内看，那儿全部都是黑暗。那些佛在说什么？它看起来是如此的黑！

　　事实上，现代心理学说那些持续关注他们内在世界的人们是有病的，病态的，内向的，他们使用所有的谴责。现在心理学说的也对，因为对你而言，如果你向内看，你将变得病态。你将一定会有自杀倾向，你将成为一种受虐狂，否则为什么你看一些事情是丑陋的，噩梦似的？

　　但是佛陀也是对的：认识你自己。如何在现代心理学和古代心理学之外找到一些意义？只有通过爱才是可能的。首先学习如何去爱。爱带来光明，爱带来喜悦，爱带来庆祝。那时这里没有任何人来劝说你向内看的必要，你就将向内看。人在变得如此梦幻般的美丽，外在看起来非常的苍白，贫乏。只有那时转变才能发生。只有爱能成为你从外在进入内在而不变成病态的的桥。那个到达内在有着极大的价值，它是完美的健康状态，整体。

　　Prem意思是爱，gyan意思是智慧--智慧是从爱而来。知识是从头脑而来：智慧从心而来。知识是学问，智慧是感知。一个人不能不通过教育而变得有知识，但是一个人能不通过任何一点的教育而变得有智慧。智慧与信息没有一点关系，它与觉知有一些关系。信息来自于外在，觉知是从内在涌出，它是一种内在被开发的源泉。知识仅是看起来象智慧，智慧是真正的知识。知识只能伪装成知道，智慧是真正的知道。知识是鹦鹉学舌，借来的，你重复着别人的。最多你的记忆充满它，但你的内在仅如同原来一样空虚。所以有一些非常博学但很愚蠢的人在世界上，相反也有这样的实情：那些非常有智慧却没有任何知识的人。所以有一种知道的无知--智慧，也有一种无知的知道--知识。

　　生活在心中的人们在观念上是无知的，他不知道外在的任何事，他的无知是一种纯洁，但是出自于那个纯洁一些东西成长了。因为它是你的，它转化你，而且因为它是你的，它不能被从你这里带走，甚至死亡也不能击败它。

　　Prem意思是爱，bhakta意思是热爱，投入，一个奉献者。对于探索者而言有三种阶段，一个是学生阶段：他的方法是智力，来自于好奇心，他想搜集信息。他只能找到老师，他从来不会发现师父。他要寻找的是能教导他的老师，而不是能转化他的师父。他要寻找一个老师，因为他认为真理能被教导。真理不能被教导，它只能被抓住，它就象是传染。它不是一个师父告诉你它是什么的问题。它是与师父有一个深深的交流，与师父进入一种和谐--不是口头上的，表面上的，而是一种确实的转变，那个远离经文（不立文字）的转变是一个新生的开始。但是那不能发生于一个学生，（因为）首先他不渴望它。

　　第二种状态是弟子，他比学生更高一些，它想要去转变。他不寻求信息，但他寻求转变。他将寻找一个师父。他将不再对老师感兴趣，老师也不会使他满意，经书也不会使他感到满意。他将需要一个活生生的环境如此他能参与。但是弟子，尽管他臣服了，他仍然有残留。他的臣服仍然是他的臣服，那是他的意愿，那是他的决定去臣服，而当它是他的意愿，你也能在任何时候撤消它，你能收回它。弟子能离开那师父。跟那个师父在一起或不在一起，那是弟子的一个选择。如果他对师父说是，那也是他自己的决定去说是。他的自我仍然起作用。他比学生的阶段要好，但是你仍不能与师父完全的合拍。

　　第三种状态是献身者，一个巴克特。他臣服了，他的臣服不是他的意愿，他只是简单的允许它的发生，它不能说"我已经臣服"，他只能说"臣服已经发生于我"，那时没有回头路，他消失于师父，而只有你消失进入师父时，师父才能消失进入于你。那时边界消失了：有一个真正的会合，融合，在那个融合中是最伟大的体验，开悟的经验，三摩地，狂喜，实际，上帝，或者无论你叫它什么。你的名字的意义是一个亲爱的献身者。记住这第三个阶段必须被达到。如果弟子的朝向正确，他将成为一个献身者，如果学生朝向正确，他将成为一个弟子。如果那个运动方向是对的，真诚的，可信的，学生和弟子都将有一天成为献身者。成为献身者是开花，它是不可思议的，立即的所有的你的问题消失了，如同它们此前从未存在过一样，如同你从你的噩梦中醒来，现在你知道了那只不过是一场梦。

　　记住，那个是目标：一个人必须成为一位献身者，只有当献身发生了，一个人才准备好去接受那真实。学生只是去搜集关于真实的信息，弟子收集一小些真实的片断。而献身者畅饮它的全部。

　　记住，人类的幸福并不值什么，它是转瞬即逝的，它是或多或少的一种短暂记忆。生命充满了痛苦：幸福的时刻你忘记了那些痛苦，但是它们并没有离开。一旦幸福的时刻过去了，它们还会回来，而且带着一个反弹，那时幸福离开了你，只剩下一种深深的挫败。

　　你不能把握它，没有办法把它保持到永久。很自然的事情，人类的幸福只能是瞬间的，因为生命中万事万物都在起落，没有什么能经受住时间的考验。

　　神的幸福，是那种来了而永远不会走的幸福，它不是时间性的，它是永恒的一部分。当你真正的快乐，而不是一种短暂的方式，那个至乐发生了。现在一个人能感受到那种活生生存在的至乐，因为那种感受，一个人也能祝福整个存在。让桑雅生成为一个神的至乐的探索。桑雅生不是别的，只是那个探索。

　　Subhoda的意思是正确的留心（观照），它是佛陀给予世界的基础技巧。

　　正确留心的意思是不机械性的做任何事情，而是充满意识的做。走路，警觉地走。你能够不警觉地走。警觉是不需要的，头脑中有一种持续做它的机械装置。你能不带有意识的吃饭。你能听，你能说，你能不带有意识的过完你的一生，但是那是一种毫无意义的生活。你将永远不能够知道你是谁。你将做许多事情，但是你却不知道是谁是那个做者。在你的生命中许多事情将来了、走了，但是你将永远不知道是在谁的前面，所有那些把戏被上演，你将知道屏幕上的那个电影，但你将永远不知道谁是那个看电影的人。而去错过了那个人也就是错过了全部。

　　唯一不去错过它的方法就是带着意识，带着觉知去行动，警觉地，留心地，总是在一种观照中。走路，你仍然在观照，在心中深深地，象一个镜子反射着什么在发生。吃饭时，你是一个镜子，现在你在听着我，你能有两种方式听，一种是机械的方式：因为你有耳朵能听，但是那将仅是听觉的听，而不是倾听。你能以一种有意识的方式听：你整个的意识能在耳朵的后面。所有的过去过去了，也没有未来：你只是在此时此地，全然的警觉什么是说给你的，畅饮它，完全的吸收它。那是留心的，那是给你的一把钥匙。如你所能的那样尽量去使用它，它永远不会被用完。你越用它，你将越来发现一个伟大的完整性在你里面升起。有些东西几乎在你存在的深深的核心之中开始，你成为结晶。

　　葛吉夫曾经说过只有警觉的人才能有灵魂，其他人只是认为他们有灵魂，他们没有。他是对的。大多数人的灵魂是如此沉睡，就好象它不存在。它必须被激发进入觉醒，那就是subhoda的意思。

　　Deva意思是神性，rita意思是完全的空--神性的空。那是能在任何人身上发生的最伟大的事情。当自我消失了，一个人空了。当所有的思绪消失了，一个人空了。当没有愿望留下，一个人空了。那个自我，心愿，记忆，梦想--所有的都走了。整个的电影消失了，只剩下空空的白银幕留下，那就是静心的状态。只有在那个空无中，上帝降临。在那个空无中，你成为一个子宫，只是在那个子宫中，上帝能被重生。

　　女性之美是她有一个象子宫这样的东西在它的身体里，生命出自那个子宫而流传。但这是一个物理现象，与它平行的有一个精神现象，在精神上一个人变得如此的空，以至于成为了一个子宫，在那刻他就是一个精神上的子宫，他就在孕育着上帝，一个人被重生。你消失了，上帝占有了你。你有一个美丽的名字，现在你必须做一个真正的事情在你的生命里，你能明白它！那就是我的工作的整个目的：帮助你成为全然的空，以致上帝能有些空间在你里面，否则这有许多垃圾，许多不需要的家什，这里没有更多的空间剩下。

　　我的整个工作是在你里面不断的创造空间--那是桑雅生所要做的--一旦那个空间准备好了，你不需要做其它别的事。那个十足的空间足够牵引神性进入你，那个十足的空成为一个磁场，地心引力…

　　不断地来，我的每一个桑雅生迟早会来！不断地回来。

　　只是抬起你的手，闭上你的眼睛，感觉你正站在一个大瀑布下面，让身体享受这个瀑流--它的凉爽，让你喜悦。

　　一个新的名字有极大的意义。旧的名字包含了你过去的全部，它是围绕你整个被安排的过去的绝对中心。一旦旧的名字被扔掉了，整个的过去消失了。一个中断产生了，而与过去的一个中断是一个伟大的跳跃，因为那时你能生活在现在。

　　在古希伯来语中，名字意味着使你独一无二。在古希伯来的经文中它还说上帝知道每一个的名字。它仅意味着上帝仅在你的唯一、独特中知道你，而不是其它的。如果你装扮别人，上帝将永远不知道你。如果你试图成为一个佛陀或基督，或弗朗西斯的一个圣徒，上帝将永远不会知道你。他只如你所是的那样知道你，在你完全的独特性中，而那个名字使你独特。当名字被师父给予，那不是一个普通的标签，实用性：它显示了一些你潜在的东西。它能成为你的内在运作的一把钥匙。希伯来人曾经认为唯一知道一个人名字的方法是去爱他，一个奇怪的阐述，但是如果你记得"名字"这个词的意义--产生个体的独特性--那就简单明了了。你如何能知道一个人的独特性，除非你爱他。在表面他只是一个号码。在表面他是一个店员，一个局长，一个校长，护士，医生，工程师，这个或那个。现在，如果你是一个医生，你是可能被替代的，如果你死了，另一个医生将接替你的位置。世界将不会失去做为一个医生的你，你将不会被思念。但是如果我们在你做为一个独特个体的深深的核心中看，没有人能取代你。你是唯一的，你此前从未有过，你也永远将不会再有。没有人曾经如你一样，也将再也不会有人象你一样，你是完全唯一的。这个唯一性是上帝的礼物，这个唯一性只有在深深的爱中被知道，因为只有在爱中，你能放松，只有在爱里，你放下了外在的盔甲。只有在爱中，你允许你自己不设防。只有在爱里，你能信任他人将不会伤害你，如此你能允许他人深深的进入你，和你生命中最柔软纤细的部分。

　　门徒和师父的关系是一种爱的关系，那就是为什么我给你们一个新的名字，为什么我给每一个桑雅生一个新名字。那是我对你的理解，我对你的预见，那是我对你的独特性的洞察。

　　Anand的意思是福佑，bodhisattva（菩提萨朵）意思是有着佛陀本质的人，在种子中的佛。一点土壤是需要的，还有死于土壤中的勇气。一旦种子"死"了，树就出生了。

　　Sangitam意思是纯净的音乐。人是一种乐器，事实上不是一个乐器，而是许多乐器。如果我们不知道如何在这些乐器上弹奏，生命就成为了傻瓜所说的流言，充满狂乱和吵杂，没有意义。它成为一种混乱，无意义的噪音，无意义的乱语。但是如果我们知道如何在这些乐器上弹奏，那时巨大的喜悦产生了。如果一个人知道了如何在这些乐器上和谐地弹奏，他能成为一个交响乐队。只有一个人是交响乐队时，他才值得把自己奉献给上帝。这是可能的，这也不是很难，因为这是我们天生的潜力。

　　一个人的出生带来一个伟大的音乐，伟大的乐曲。但是人必须记得那个出生并不是生命。出生仅是给了你一个机会去变得活着或者不活着。如果你正确地运用它，你将达成生命。如果你不正确地用它，而只是生活在厌倦里，苦恼里，不知何故的负担纠缠里，在你的脚上将不会有舞蹈，在你的心里将不会有歌曲，你将没有能力把自己奉给上帝。树能奉献它的花朵和芳香，鸟儿能奉献它的歌声，孔雀能奉献它的舞蹈。人类也能有些东西奉献，而且他有些别人不能奉献的事情--没有动物，没有鸟，也没有树能：他可去奉献美妙的意识。

　　Prashant的意思是深远的宁静，深深的寂静。这个心念充满了声音，但是就在声音的后面有宁静存在。我们必须去挖掘一点，就象你挖地一样，你能发现泉水在几层地表以后--它们总在那里。它就象那样：在心的深处有着宁静，完全的寂静，从来没有被打扰过--它不能被打扰--但是有一层又一层的噪音。

　　你必须挖深一点，你必须很有耐心，因为当你开始挖井，你先后遇到垃圾--罐头和塑料瓶子和一些人们扔的东西。不要灰心，继续挖掘。那时你将遇到一些石头和干土，但是不要害怕。不要想"地是如此干，怎么会有水呢？"只要继续挖。很快你将遇到湿土，那是喜乐的开始。首要意义是你已正确确定了路线。继续挖，但你将不会立即发现纯净的，晶莹的水。首先它将是泥泞的，但是继续挖，很快你会遇到纯净的泉水。同样的方法，一个人必须在他自己的生命中挖进一口井，也会遇到同样的"地层"，但如果一个人有足够的耐心，他会发现生命之水。

　　那就是为什么耶稣在井边跟一个女人说的。他渴了他对那个女人说"给我一点水喝"，那个女人看见他说，"但是我属于贱民，你们阶级的人不应从我们这里接受水，你不知道那个"。耶稣说"忘了那些，给我水，我也将给你一些我的井中的水，你的水将解我的渴片刻，但我的水将解你永远的渴"。他谈论的是关于那口井。

　　静心就是挖进你自己生命的一种方法，去发现深远的宁静，寂静，在那寂静和平的神庙中，是众神之神。只有当你去知道这深刻的宁静你才知道上帝，不被打扰，永恒的安静。

　　[一对桑雅生夫妇被接见，女人说她丈夫赌上了所有的钱，她不知道该怎么办]

　　停下来，mm？只是停下来，不要为它制造问题。我将教你更好的赌博方法！赌钱算什么？去赌生命，那是桑雅生！忘了这个，mm?那是任何蠢人都会做的事，那不是很明智的。我将教给你一些明智的赌法。

　　[对妻子说]不要担心，他会停下来的。

　　[一个从西方归来的桑雅生说，有时那个战争走了，但是我也感到死气沉沉…缺少活力。这个看起来不对，那个看不顺眼。我不能再看住我的心]

　　不要担心，这段时间会过去，它总会来，它是一个短暂的时期。当所有你知道的变得无意义，和那意味深长的被知道，在这两者之间这个阶段就会来。不必要担心。

　　[桑雅生列出了他做的几个小组]

　　你做过象味帕沙拉或打坐吗？这将对这段时期有益。做味帕沙拉然后我们再看看是否还有别的需要的，就在这儿，它会过去。好的！

　　[一个桑雅生说她近来总做恶梦，她订了几个小组]

　　做这个，在催眠疗法后提醒我。这些梦会过去。不必担心它们，事实上它们总在那儿，只是在现在你能记起它们，就是这样。

　　数百万的人继续做着梦但他们不能记起，当你的觉知变得有点强烈，你开始能忆想。如果你问人们你将发现许多人会说他们一点儿也不做梦，那不是真的。科学研究表明每一个人都做梦，除非一个人成为佛。不是一两小时的梦，在八小时中，有六个小时在做梦。只有两个小时是无梦状态，而且不是在一起的两个小时--几分钟在这儿，几分钟在那儿。那六个小时的睡眠充满了梦。你的梦反映了你的生活，你的生活是一个恶梦，每一个人的生活是一场极其紧张，苦恼，焦虑，担心的恶梦。它们都来在梦中，它们都被强烈放大着到来，每一件小事变大了。梦的心念是小孩子的心念。如果小孩子看到一个猫，他会告诉他妈妈"我看到一只狮子！"那就是梦的样子！

　　第五章	爱是唯一真正的祈祷

　　爱是唯一真正的祈祷。祈祷不是什么仪式上的东西，它永远不能被程序化，如果它被程序化它就不是祈祷。祈祷不能被教授，如果你学习一种祈祷，那你将在你的一生中错过所有祈祷的要点，那就是人们如何所被错误教导的。所有的宗教教导都是一种错误的教导，因为宗教不能被教。它是一些被发觉的事情，它是一些被吸收的事情。没有人能将它教给你，尽管你能学习它。但当你自学了它，对你而言它是美的，它就有一些可信的真实在它里面。那些印度教祈祷，穆罕莫德的祈祷，基督教祈祷，都不是祈祷。他们是被训练的。孩子们被教导，被强迫，贿赂，恐吓。他们学习了，他们将继续重复着无论什么他们所教导的，但是它将看起来象一个留声机，磁带，在他们的头脑里。他们的心里却没有它。而只有当你的心与祈祷相伴它才是沟通、交流，才成为在你和整体之间的桥梁。

　　不需要把整体称为"上帝"，因为这个词已经变得很丑陋，它已经落入了错误的手里。在它自身而言它是一个美丽的词，但是它已经很不当地相联结--与教堂、与寺庙、清真寺，与所有的杀手和肉贩，都在它的名义下所发生。宗教没有被证明是一个祝福，它被证明是一个祸根。

　　所以说祈祷是在部分与整体之间的交流，波浪和海洋之间的交流。但是那个交流只能在心间，而不是在头脑。学习爱，对所有的这些更加热爱：人们，动物，鸟儿，树，山峦，星星。如果你能继续通过爱与存在联系，它是祈祷，它是namaz。Namaz是苏非词的祈祷。

　　[一个新桑雅生问，我如何知道我在成道的路上是正确的？我能感觉到它，或者？]

　　你将有许多办法感受到它。就如同你进近一个花园。你仍不能看到它，也许它在一个山岭的后面，或房子后面。你不能看到它，但是当你走近那个花园，风更凉爽了。你能猜到你走在正确的方向上。当你走近一个花园，风是芳香的，你更确信你走在一个对的方向上。当你甚至走得更近，你能听到鸟的歌声。尽管你仍没有看到它，一些小的迹象、线索开始出现。整条朝向成道的路充满了巨大的体验，这些体验都是自己确然的，它们是自明的。它们是如此大的移动，它们是如此的有压倒性，你不需要问任何人。你知道它，它在发生。

　　念头开始消失了，那是一个信号。爱开始越来越涌动，一点也没有原因，只是为了纯粹的喜悦。一个人开始感觉到越来越多的音乐，优美。一个伟大的和谐在里面被感到。每件事物开始坠落入一个整体，片断消失进入整体。一种神秘的结合在里边开始发生。你不是许多人，你开始成为一个，个体的，你不再是一队群众。一些事情开始停当，集中，一种结晶开始发生。你是欢快的--再度，一点也没有原因。如果一些人问你为什么如此欢快，你不能回答，因为它没有什么原因。一个人只是无缘由的快乐。生命开始有了一个意义，价值。它不再平庸，甚至平庸的事情也不再平庸：它们开始流露一些特别的东西。就象一小朵玫瑰花，你被震撼，你感觉想跳舞。夕阳，你感觉想祈祷。正有一只鸟儿飞过，快乐的眼泪开始流淌。这些事情每一天继续加深，在最终的点上做为自我的你消失了。你不能在里边发现"我"，但却有伟大的光明，神性的光明，沐浴。当你消失了，你就达到了。那是最终的标准。当你在而你却又不在，你就达到了。这是一个看似很矛盾的经验。一个人首度不再能仍然说"我在"。

　　Sukhma意思是终极的至乐。快乐是外因引起的，因此它能被从外在而拿走。它的原因是外在的，因此它使你依靠外在。它制造了一种沉溺，一种奴隶性，依靠感，也有一种极度的恐惧因为它能在任何时间被拿走，在任何时候被破坏。它是非常不稳定的：能被抢走，被偷走。那个给你快乐的来源能被收回。举例说，你与一个人坠入爱河，你感到很快乐。他能收回他的爱，你所有的快乐也就消失了，不仅那样，它带留给你极度的不快乐，可怕的不幸。

　　至乐是在你自己里边升起的，它从你自己的源泉中涌出。它不需要依靠外在，因此它不能被带走。不需要担心会失去它，它也不可能丢失。在生命中只有两种道路：一种是到外面寻找幸福，另一种是到内在寻找至乐。成为桑雅生意味着你将由寻找至乐代替找寻快乐，现在你将朝向内在。桑雅生是个移入一个人自己存在的决定，了解一个人自己内在的源泉，它是一个转变，一个180度的转弯。它试着去面对自己，去问"我是谁？"，那一刻你向自己生命的内在看，一个伟大的惊奇在等待着你。那是巨大的喜悦在等着你，朝向内在，得遇它，它是你的，没有人能拿走它，甚至死亡也不能将它从你带走，它是永恒的。

　　Niyaso是一个苏非的词。它是意思是祈祷，但在namaz和niyaso之间有一个不同。Namaz的意思是通过词语表达的祈祷：它是一种口头的交流，它是与上帝之间我你的对话。Niyaso是一个无声的祈祷，不是口头上的：只是全然寂静的，一个深深的感谢之情，但不是词语上的，只是感受上的。没有什么必须要说，因为什么能被说？上帝知道没有什么语音能比得上寂静，这样无论我们说什么都是没有意义的。它能满足我们，它能。它能安慰我们，它能。它能给我们巨大的鼓舞，它能--但是实在的说，我们能对上帝说什么？这儿有什么要说？一个人只能在深深的寂静中鞠躬，在感谢里，在感激中--那就是niyaso。那是最发自内心的祈祷。词语给了它一个载体，那祈祷也变成了具体表达。没有了语言，当绝对的寂静时，它就象没有身体的灵魂，能更快更远的达到上帝。词语是重的，它们不能飞向天空很远，词语会不断地被地心引力拉住，它们属于大地。但是寂静却是属于彼岸的东西。当你在寂静的那一刻，你不再是在地球上：你已经到达了天堂。

　　亚当和夏娃因为吃了智慧树的果子被从伊甸园逐出的寓言是很有意义的。它在说他们学习了知道的途径，他们成为泥于文字的人，他们变得注意心念。他们失去了他们的寂静，因为他们失去了他们的寂静，他们失去了天堂。你再度达到寂静的那刻，你又回到了天堂。

　　亚当和夏娃没有真的被逐出，因为上帝能把他们逐到哪里去？所有的都是天堂，没有其它的地方。但是他们沉迷入了一种言辞的梦里，那就是逐出。当我们从那个言辞的梦里醒来，我们就是回来了。事实上我们永远都在这里，只是我们忘记了它。我们迷失在我们自己的我们与存在失去了联系的想法里，与那个如它所是的失去了联系。

　　Niyaso意思是成为绝对的寂静，因此这个会成为你的钥匙。无论何时你有空闲就变得寂静，静静地坐着，如果眼泪来了，好。如果在寂静中你开始感到想跳舞，就跳。如果在那个寂静中，一些事情开始发生在你身体的能量中，允许它。更多的快乐。如果你不控制，你将感到惊讶，你将不能相信你的眼睛，当你看到什么是快乐。你可以跳舞，你可以哭泣，你可以笑，但是所有的将变得完全寂静，那个寂静的交流是niyaso。

　　Veet的意思是彼岸，gyan的意思是知识--在知识的彼岸。真实是超越知识的。它能被体验但是不能被知道。为什么它不能被知道？因为在根本上它是一个知者，而知者不能被削减为一种"知道"。你是一个主体，你不能被削减为一个客体。你不能削减它为一个客体，只有客体能被知道。因此"科学"这个词是对的，科学的意义是知识。它是完全真实的：科学是一种知识。宗教不是知识，宗教是一种体验。它不是知识而是存在。真实不是你外在的东西，它在你绝对的主体当中。看着我，只是静心片刻。谁是那个看着的人？什么是在你里面的意识？那就是真实。一个人必须来到它自己的源头去感受它，经文是无能为力的。我不能把它给你，没有人能把它给你。真实是不可转让的，因为它不是知识，知识能被转移。那就是为什么科学能被教导，宗教不能被教导。科学界有老师，在宗教中是师父，那个不同是巨大的。老师是教导，师父是感染。老师使你掌握越来越多的信息，师父使你越来越意识到你是谁。关于它没有什么能被说，所以没有经文，没有哲学，没有教导体系是与真实相联系来讲有用处的。那么如何成为这独自的？一个人必须去学习如何忘记知识，一个人必须学习如何去忘记经文，如何去除教导体系。一个人来到一个所有的想法都消失掉的一个点。一个人只是在，没有任何个别的想法。在那个特别的时刻，真实被经验了：它是一个存在性的体验。

　　信仰的手段，你并没有知道，但你仍然相信，或者出自于恐惧或者出自于贪婪--对地狱的恐惧和对天堂的贪婪，那是牧师们的老把戏，因为恐惧和贪婪，一个人开始相信。但是没有了解的相信是虚假的，不诚实的。那是为什么整个的地球充满了伪善者。伪善者是所有的宗教徒：他们相信上帝，他们相信来生，他们相信灵魂，但是因为他们相信，他们成为伪善者。

　　去信仰就是去生活在谎言中。信仰是借来的，它不是我们自己的了解。那些知道的，经验过的，不需要别的信仰。所以信仰与任何事情不相关。如果你不知道，它是不能相关的。如果你知道，它是无关的，因为当你知道，你知道，你不需要去信仰。对信仰要小心。

　　真正的探索者必须如一个不可知论者。真正探索的开始不能建立在信仰和怀疑的基础上。一个人必须完全的敞开，一个人不能以先入为主的成见开始。应该在完全的单纯中开始，没有任何结论中开始。只有那时一个人能走向真实，直到一天知道它。那就是为什么我说真正的宗教徒不能是一个基督徒，不能是印度教徒，因为那些都是信仰。真正的宗教徒有一种不可知论的品质，他不是一个怀疑论者，因为怀疑不是别的，也是一种相信。一个人相信上帝，一个人不相信上帝（相信没有上帝），两者是同样的。在天主教徒和共产主义者之间，在麦加、坎特伯雷和克林姆林宫之间，并没有什么不同。而是非常的近--邻居。

　　我告诉你既不要相信也不要怀疑，我教你要敞开，一个诚实的探索，一个人必须成长为无偏见的。

　　意识能被分为两种状态，一种是有心念的，另一种是无心念的。当每件事情在混乱之中，心念就是意识的状态，湖面充满了波澜。它是同样的湖，但是有波动，那么它是心念。当波浪消停，湖面完全的寂静--还是同样的湖，但是没有波纹，没有波浪，没有打扰--那它是无念。

　　意识能以嘈杂表达它自己--那么它是心念。或者是寂静--那么它是无念。当意识充满了念头，愿望，记忆，想象，它是心念，因为这些是波浪。当所有的愿望和想法和想象和记忆变成了寂静，消停了，消失了，还是那个同样的意识，但现在它却有着完全不同的品质，那个无念的品质。

　　心念活在过去或未来：无念活在现在。如果你探究外在的世界，心念是非常好的，那个客观的世界，那个科学的维度。心念是需要的，因为怀疑是需要的，思考是需要的--那些是探寻客观事实的工具。但是如果你移入内在那么它们一点儿用处也没有，它们成为障碍。

　　内在不是一个客体，只有当你的意识变成就象一个镜子，一个寂静的镜子，没有灰尘，一个无波的湖面，那个内在才能被知道。那时湖映现了月的全部美丽和壮观。当意识在无念的状态中，它反映了真实，如它所是，它反映了存在如它所是的那样。

　　那是你名字的意义，那是静心的意义，那就是与桑雅生所有相关的。一个人必须由心念转向无念，那是真正的革命。由心念转变为无念是真正的革命。

　　Deva意思是神性，utsava意思是庆祝，一个神性的庆祝。过去的宗教是很悲观的，严肃的，那就是为什么人类不能成为宗教徒。如果宗教继续保持严肃和悲哀，那么只有病态的人们会对它感兴趣，有病的人，患病的人，生活在疾病中的人。如果宗教是严肃和悲哀的，只有受虐狂和虐待狂对它感兴趣。因为一个悲观的宗教是否定生命的。它不肯定生命，它不庆祝生命。它确信没有欢笑。基督徒说耶稣从来不笑。那完全是胡说！如果他真的从来没有笑过，那么他不值什么。事实上只有他能笑，只有他能唱歌，只有他能跳舞。但是基督徒把耶稣描绘成非常严肃，拉着长脸，为了整个人类受苦。整个事情是病态的。那就是为什么十字架成了比耶稣更重要的东西。我称基督教为十字教，它是一个十字架的宗教，不是基督的。它是一个自毁的宗教，其它的宗教也或多或少的这样。所有到现在为止的宗教都是自毁的，宗教组织、教堂，所有的成为自毁性的。你能举出很少的例外，佛陀、克里虚那、基督，这儿或那儿，他们是例外。他们仅能证明那个规则。

　　我的宗教观是属于那些生活在欢庆道路上的人们的，一种宗教必须变得肯定生命，它必须扎根于它自己所在的地球上。它是上帝的世界，它所造的，它必须被喜爱、热爱、感激。它是一个礼物：我们必须充满感激的庆祝它，在感谢之中。它是伟大的礼物：成为活生生的，只有在活生生之中，能够看到繁星的夜晚，能够听到山间溪水奔流的声音，能够看到玫瑰的花朵，足够了。需要其它的什么使一个人快乐？整个存在除了人类都在庆祝。舞蹈在每一个地方，歌声在每一个地方，除了人类。人类需要一种健康的宗教，一种能真正的帮助人们去笑，去爱，去生活的宗教，那就是我的努力所在--创造跳舞的桑雅生。过去的门徒是一种弃世之路：我的桑雅生则是喜乐的。喜悦、喜悦和喜悦。如果你能全心的喜悦，你有了祈祷，你有了静心。你被上帝所接受当你在舞蹈之中。

　　Ivdheya意思是完全的积极。生命不能通过"不"而存活，那些试图通过"不"活过生命的人们只能继续错过他们的生命。一个人不能住在"不"的寓所，因为"不"只是空虚的。"不"就象黑暗。黑暗不是真实的存在，它只是缺少了光明。那就是为什么你不能直接对黑暗做任何事：不能把它推出房间，不能把它扔到邻居家，不能把更多的黑暗带进你的房子。没有什么可以直接对黑暗做，因为它不存在。如果你想对黑暗做些什么，你不得不通过光明做些什么。如果你想黑暗你关灯。如果你不想黑暗你开灯。但是无论你做什么必须通过光来做。完全相同的，"是"是光明，"不"是黑暗。如果你真的想在你的生命中做什么事，你必须学会"是"之路。"是"是非常的美，只有说是它才如此的放松。让它成为你的祈祷，你的静心。静静地坐着，只是说"是，是…"，如你所能的，随它摇摆，随它跳舞，让它在你里边回响，从一个结束到另一个的结束：是！你将惊讶，它成为一个咒语，他将在你里面创造一个伟大的音乐。阿门的词根仅仅意谓着"是"。当你完成了你的祈祷，你说阿门，你是在说是的上帝，是的上帝，是的上帝。但是人们继续说着阿门却不知道它意谓着是，那是无意义的。改了它，去说"是的上帝"是更好的，如此完整的说它，你的身体说它，你的心意说它，你的灵魂说它。让它成为你整个生命的风格。对树说是，对鸟儿说是，对人们说是，你将惊奇：生命变成了一个祝福，如果你在这儿对它说是。生命成为了一场伟大的冒险。那就是vidhya的意义：说是的能力。

　　Deva意思是神性，prasado意思是优雅。有些事情可以通过努力达成，但是也有些事情永远不能通过努力达成。能通过努力达成的事情永远是世俗的，金钱，权势，威望。不能通过努力达成的事情则总是高尚的，爱，祈祷，静心，上帝，真实。

　　所有那些真实的意义，总是优雅的从上帝到来。你只需成为有能力接受它。你不能完成它：你只能接受它。你不能朝它做任何主动的努力。我们的手非常小，我们的影响也没有许多，但是我们能等待，我们能伴着伟大的期待去等，尽管没有指望。我们能充满活力的去等，跳动着。

　　在那个等待中，彼岸穿透了，永恒穿透了时间，天堂来到了大地。

　　一个人必须学着如何去等，一个人必须学习如何变得不费力气，一个人必须学习如何在一种臣服的状态中。一个人必须学会如何在"随它去"之中。生命中最伟大的秘密是随它去，臣服，信任存在。那就是prasado的意义：上帝做为一个礼物到来，所有那些"伟大的"总是做为礼物到来。不要去争取它，否则你会错过它。老子说：寻找，你将永远不能发现，不寻，你立即发现它。老子的叙述非常重要，那也是道的根本：放松，让它去，随着河流流动，不要推动河流。允许河流带着你，你将到达。[注意本段与下段之间的不同，各自适合不同的人们。译者加]

　　anand的意思是至乐，佛陀的意识是一个觉醒的人--那个至乐的，觉醒的。这个名字会不断提醒你你与佛陀之间并没有不同，在基督与你之间没有本质的区别。唯一的区别是佛陀是醒着的，而你是睡着的，但是那并没有什么许多区别。一个睡着的人能在任何时候醒来，而那些醒来的人也曾经因渴望而沉睡。每一个圣人都有一个过去，每一个罪人都有一个未来。所以没有什么不同。但是宗教一直告诉人们这有许多的不同。耶稣是上帝唯一的亲生子，你永远不能变得同耶稣一样。那是非常不人道的。那制造了一个层级，它是非常不民主的，不公平的，不公正的。每一个人都同耶稣一样是上帝的儿子。是的，这儿有一点点不同：他知道它，而你还没有知道它。但是这是唯一的区别。此外你与耶稣是一样的程度，与佛陀是一样的，如其他的任何人。他们知道，你不知道，所以只需要一点点变得觉醒的努力--那就是所有的需要。

　　一个浅浅的睡眠隔开了你，一个很浅层的。一旦这个理解了，你开始在一个完全不同的道路上运行。伟大的自信和自尊出现了，而那就是牧师所破坏的。他们破坏了人们所有的自尊，所有的自爱。他们谴责你如此的多，如此长时间，那个谴责已经深入到每个人的心念里。每个人都恨他自己。而如果你恨自己，如何能转化自己？如果你认为自己是无价值的，你将不能够向上提升，它是不可能的。我宣称你同佛陀有着一样的价值，同克里虚那一样，同基督一样，同穆罕莫德一样，同其他任何人一样。你必须尊重自己，你必须爱你自己，因为只有如果你自尊自爱你才能走入内在。只有自尊自爱才能开始你转化自己的工作。那个不同是如此的小，以至于它能在一小片刻打破。如果是强烈的充满热情的寻找真实，它能在一个片刻打破，觉醒能够以突然的方式发生。有两种可能的觉醒：逐渐的和突然的。逐渐的只说明你的强度不是太高，你是冷淡的，所以你要花一年又一年，也许是多生。但是如果你热切的寻找，火一样的，在100度的温度上，你能在短时间内蒸发--那是突然的成道。那就不需要走进逐渐的过程。为什么推迟它到明天，当它能在今天发生？为什么推迟它在下一刻，如果它能在此刻发生。

　　[奥修，请为静心中心起一个名字]

　　现在开始--你已经准备好去帮助别人！这就是那个名字：madira。Madira的意思是陶醉。所有的醉者到达了上帝，而且只有醉者。那些所谓理性的人们，那些所谓头脑清醒的人们，从来没有达到。他们不能达到，他们的理智不允许他们进入未知，进入不安全的地方。他们依赖于熟悉，他们依赖所有已知的，因为已知是安全的，保险的。未知有各种各样的危险。所以只有少数的醉者，只有一些疯狂的人，有可能知道那终极的至福。所以帮助人们变得沉醉！只要来到我跟前，我能使他们醉一些。

　　第六章 跳舞的桑雅生

　　Anurago意思是纯净的爱，没有愿望，没有期待，没有任何回报的想法。那时爱是纯净的，那时爱是上帝。并且，你给出的越多，你就变得越有能力去给予。一个无尽的源泉在你的生命中涌现。

　　在爱中空出你自己，当你能将自己在爱之中空掉，在那个空之中，上帝降临于你，那就是回报。它不会从外面到来，它来自于彼岸。你爱他的世界，他爱你。到达上帝的唯一途径是爱他的世界。

　　Deva Kazua，意思是神圣的宁静与和谐。宁静从来不属于人类，它总是神性的。它不在你里面发生，它来到你，你只能做为那个接受者。它从天空沐浴你，从那天堂。如果你是空的，你就将能够盛满它。你不能造作它，任何造作只能成为虚伪和假冒。

　　许多人们试图成为平静的，他们能够试着去制造一种平静，但是那只是一非常薄的外层，围绕着他们，甚至没有皮肤深。轻轻地抓他们一下，所有的平静就消失了，所有的和谐失去了。它是一种因教养而来的东西，就象一张脸谱，它不是本来的或真实的那张脸。真实总是来自于彼岸。我们不能制造它，我们不能培养它，而那就是它的美之处。

　　所以记住，一个人不必变得平静，而只是成为空。在成为空之中，你变得准备好了去接受它，那么它总会到来，它总在到来。无论何时它发现你空了，突然你就充满了它。

　　Deva Shingi...意谓着：被上帝拓展和安排。如果你允许它，它就将发生！唯一的要求是你允许它，那是有必要的。上帝从来不干涉，但是他总是准备好去完成你所有的愿望，所有你所祈求的。但是它只是在你合作时才能完成。你的自主权是绝对的，如果你臣服了，交出自己，奇迹就能发生于你。如果你抵抗，那么什么事情也不会发生。

　　只有两种类型的人在这个世界上，他们就是抵抗的和臣服的，大多数的人们是属于抵抗型的，因此大多数人只是剩下痛苦。只有一少部分人会有足够的勇气去臣服，臣服是需要巨大勇气的。它看起来是荒谬的，但是除非你对自己有极大的自信，否则你不能臣服。抵抗是虚弱的，臣服是强大的。那些遭受自卑情节的人不能臣服。他们总是害怕并且抵抗。他们认为如果他们交出自己，他们将一无所有。而那些对于他们自己有内在自信的人，准备好了去臣服，他知道甚至他臣服了，他也仍然在那儿，有一种对他自己默认的信心。只有那一少部分人是幸运的人们。一旦你臣服了，上帝能在你的生命里创造奇迹。

　　Deva Ikuko...，意谓着：神性没有意义。生命真的没有意图，它没有意义，而那正是它的最美之处和最深刻之处。把它减化为一些意义，就是把它变得世俗，它就失去了它的神圣。水声没有意义，松风也没有意义，海涛也没有意义，云雷也没有意义。意义是一种人造的东西。把人从存在中抽离出去，那么将没有意义留下。意义是一种设想，投射，因为它是一种投射的东西，使我们一再地感到挫伤。一再地，我们将知道这个事实：那个我们一直给予生命的"意义"不是真的。那时一个人开始感觉到被欺骗，感觉到生命是无价值的，是一个意外。而那原因是我们在寻找那个本不存在的"意义"。

　　如果我们不寻找意义，那么就没有挫败。如果我们不寻找意义，那么也就没有"无意义"：然后事情就简单的如他们所是。有时它阴云密布，有时它阳光普照。有时它非常平静，有时它非常喧闹。事情如它们所是，而一个人也开始享受无论什么，在一个片刻到一个片刻。

　　那就是桑雅生最基本的信息：去活过生命而不带有任何目的、意义和功利的想法，只是活过它，为了纯粹的欢乐活过它，生命就是为了生命的缘故：没有目标，没有意图，没有目的地。

　　伟大的自由发生了，当你从意义的困扰中自由了，你是真正的自由了。

　　Sakina.一个苏非的词，它是意思是神性的光环，每个人都被一个神圣的光环围绕着，因为我们最内在的核心是纯净的光所成，它在发光。它甚至渗透出肉体，产生一个光环。当你变得更觉醒，光环就变得更强大。你越深的深入自己，更大的光环开始围绕着你。当一个人到达了光的最核心，他开始感觉到"我不是物质的身体所做成，而只是纯净的光所成"。那就是英文中"成道"一词为什么这样拼写--"成为光"--当你到达你存在的最内在核心，你就是光，那就是成道。没有人成道，你仅是消失在光之中，没有人留下来，只有光在。但是甚至一个沉睡的人，一个梦游者，无意识的人，一缕光线也在渗透着，那些有天眼的人能够看见。现在科学的方法也证明了这个现象。基尔良摄影术能够拍出这些光环的照片。而且不仅人类有光环，鸟兽也有，不仅鸟类和兽类有，甚至树木和石头也有。每个生命和每一件东西都有它自己的某一光环，一个能量场。当然，人类拥有最强大的能量场，但是我们却生活在对它全无察觉之中。

　　让这一刻成为进入内在之光的旅程。想象你自己是被光所制成，感觉你自己由"光"所做的，走路时好象你是光做的，慢慢的你将开始与你的光合拍，你将与它和谐一致。当你准备好了，接受了，它开始越来越沐浴你。而且一个人对光的体验，也将变成对其他每个人的光的体验。你能越深地看入你自己，你也将能越深的看入其他人们。那时每个人变得透明了，整个存在不是别的，变成了光的海洋。那就是上帝的体验。

　　古兰经说：上帝是光，所有的古老经文说上帝是光，它们如此说，是因为这个体验。但是第一件事情要去知道"我是光"。

　　Chaitanyo意思是纯净的意识。人类只是部分的意识：只是十分之一的心念是有意识的，十分之九是无意识的。只有露出水面的冰山顶是有意识的，其余淹没在黑暗之中。那它在我们的生命中制造了一个裂缝。我们不能做为一个人存在，我们是做为两个人存在。意识和无意识没有相遇的场所，它们不能相遇。它们就象光明和黑暗：它们不能混合。如果一个在这儿，那么另一个就不在那儿。

　　所以无论何时，你的意识发挥作用了，无意识就藏了起来。而只要在夜晚，意识进入睡眠，无意识就开始了它的动作。所有的那些梦魇和信息都来自于无意识的过滤。

　　但是无意识的功能，只在意识不在的时候发生。无论如何你决心有意识，却从来没有到达无意识，无意识手中的力量比意识要大九倍。所以人们继续决定，而无意识却继续不决定，意识继续建议，无意识继续否决。只有两种可能发生在一个有机体上，一种是变得健康，心智健全，另一种是精神分裂，割裂。它就象我的一只手一直做一件事情，而另一只手却不知道它，然后另一只手持续做一件事情，而我的第一只手也不知道它。有时发生了我一只手建造一些东西，另一只手却拆毁它。整个生命只剩下曲折、杂烩和混乱。一个人从来没到任何地方，他走，奔跑，旅行，但是没有什么看起来曾经真的发生，因为那两个部分彼此在取消对方。

　　有两种可能：一种是让意识消失进入无意识，被淹没。那就是一个人在饮酒和吸毒时所发生的。那是成为完整的一种途径，通过失去意识。但是你不能停留在那个状态里太长时间，你将不得不从中出来，而无论何时你从中再次出来，又要面对二元的挣扎和冲突。意识不能被淹没入无意识之中，只是在片刻我们通过化学药物能推倒它。但是一旦这些药劲过了，意识将再度回来。

　　变得真正完整的唯一方法是将无意识变得有意识，那就是静心的全部工作。那就是为什么所有的静心者和所有的静心大师和静心技巧反对药物，就是这个简单的原因，因为药物起反面作用。他们破坏意识将它淹没入无意识。而静心是移向另一极：它帮助无意识成为意识，将它淹没入意识之中。它就是chaitanyo的意思，成为全然的意识。

　　旅途是漫长的，道路是曲折的，但是利益是极大的，至乐是极大的。当你能越来越多地看到无意识转化入意识之中，越来越多的喜悦，越来越多的宁静和平和，开始发生于它的内在调和中。

　　所以，让这个成为你的发芽的种子，你的基本功：变得越来越有意识，做任何事情都有意识的做，慢慢的，一小块无意识跃入了意识之中。而只是一小块无意识被意识所认领，就会是一个如此的没有任何事情可与之相比的祝福，性高潮也无法与一小块无意识变成意识所带来的高潮相比。一旦你有能力去改变一小片无意识，你就知道了那个诀窍。迟早你将能够带动整个的无意识进入光之中。那一天是充满伟大喜悦的一天。

　　Veet意思是超越，shabdo意思是词语，经文，知识--超越所有这些词语。词语必需被抛弃，一个人必须倒空他的词语。内在的谈话必须停止。那是在你和上帝之间唯一的栅栏，在你和存在之间，在你和真实的你之间。唯一的栅栏，一个非常薄的障碍，就是那些词语。我们经常地思考内在，那种经常性的思考，继续使我们与那个"所是"保持距离。

　　静心的全部艺术则由这件事情所组成：制造间隙，创造窗口，以便你能不带词语地看，以便你的眼睛腾出来，你能看透那个"空"。在那个空之中，一个人知道存在无边的美，伟大的寂静围绕着它，伟大的音乐也一直不间断。每一片刻都是宝贵的，金色的。慢慢地你能创造越来越多的窗口。

　　唯一需要做的事情就是这个，无论何时（心里有）"词语"在经过，观察它们，变得非常注意，与之相伴。只是看着这些词语，词语开始消失。它们消融了。他们开始象冰在骄阳里融化一样。当你的注视是火热的，当你非常的集中，热切，看着那些话语，他们开始融化，流走。它们对注意非常害羞。它们不能面对你的专注，那就是关键的钥匙。

　　Niyazo意思是祈祷，祈祷是爱的最高形式。那些（平常的）所谓的祈祷并没有做成什么，它们都是出自于头脑的。而祈祷仅能是来自于心的。那些所谓的祈祷仅仅是词语，真正的祈祷只能是变得安静。

　　上帝知道每一件事情，所以没有必要说任何事情。他在我们说它之前就知道了，所以有什么必要去说它？祈祷不应成为一个对话：祈祷应成为寂静的交流。没有什么必要说，没有什么必要问，没有什么要去要求，因为所有的已经给予了，每一件事情已经提供了。上帝已经关照过了。甚至去感谢他也不是对的。更好的还是在寂静中鞠躬；最好的方式是变得完全的安静，不动。

　　在那个不动的寂静中，当你没任何话语，你首度开始听到上帝的声音。它只能在那个巨大的寂静中被听到，在那个深远的寂静中。它是一个在你心中一直存在的微小声音，当所有的嘈杂声停止了，突然你知道了它。这颗心开始跟你说话。这心成为了上帝唇边的笛子。于是也，请记住，信息不是通过词语传递，信息是通过非词语传达的。你被一种极度感激的心情所淹没，你承受不起真实的出现，但它都是非语言的。它是一种感觉，它是一种体验。

　　[一个桑雅生说：当我静心冥想的时候，心里却有这么多的喧闹声，好象我的头脑变得越来越强大了]

　　它不是变得更强大了，你是变得越来越了解它，因此它看起来变得更强大了。一个人必须变得意识到它，只有那样它才能离去。通常我们都遗忘了它。它如同一股潜流一样继续下去，在那个背后还在持续。你被外在的一千零一件事情所占据。但是当你静心的时候，你转向了内在，你开始注意到头脑。通常头脑在你的背后，而当你静心时则面对头脑，你与你的头脑相遇。当然，当你遭遇它时，你看到了内在所有的狂乱。它一直存在那里。静心并不能制造它，静心只是将它展现给你。只有当你静心时，你才意识到这些吵杂声。这些吵杂声将变得越来越多--不是它变得越来越多，而只是你变得越来越意识到它。所以你的深入的意识，将把你整个的头脑带到你的面前。这是美丽的，这是它所应该的。当你变得知道了整个的头脑，和它整个的狂乱，那时改变将会发生。那么一天突然的，头脑开始远去了。所以不必担心，这个过程发生于每一个静心者。继续的静心，在三至六个月之内，你将看到头脑的消失。吵杂声变得越来越少，寂静升起了，只是继续地去静心。

　　Prem意思是爱，anando意思是至乐。爱是那个种子，至乐是它的开花，而且只有那些有爱的人，丰富的爱，能获得至乐。人们试图得到至乐却没有深入到爱之中。爱看起来是冒险的，危险的。人们是非常吝啬的：爱意味着分享，给予，而他们不想去给予。他们想得到，他们想得到至乐，但是至乐只给予那些能在爱中给出他们自己全部的人。只有在爱中全然地将自己给予上帝，给予上帝的存在，你才能获得至乐。至乐是逐步的，爱是那个梯子，所以除非一个人真的消失于爱之中，他永远不会获得至乐。整个的世界是如此的痛苦，因为每个人都试图得到至乐，但却不能在爱之中牺牲任何东西。所以记得那个：爱是打开上帝之门的钥匙。

　　第七章 松风没有意义

　　Prem意思是爱，amal意思是纯净。爱成为爱，仅仅当它是纯净的时候，当没有其它的动机在它里面，当它仅仅是它自己。爱是纯净的当它有内在价值的时候，当它不为什么意图服务，当它仅仅为了它本身的喜悦，当它简单的是一种狂喜的洋溢，当它不是商业界的一部分--动机、利润、收获、目的--当它如此简单的就象一朵玫瑰花，欢悦的、繁茂的、洋溢的，没有其它原因，没有一点其它的理由。当爱是纯净的：只是当爱是纯净的时候，它带来自由，它带来解放。当爱是纯净的时候，它是神。

　　但是我们所知道的爱是一些别的东西，它不能带领我们接近神性：相反的这带着我们远离那条路。它甚至不能带着我们接近人类：对比和谐来讲它更是一种冲突。它多少是一些别的东西：权势、支配的欲望，把其他人当成工具使用的欲望。

　　有时它是恨伪装成为爱，有时，它只是贪婪；有时，它只是嫉妒；有时，它只是因为你没有能力单独的生活，所以你不得不进入到一种关系之中。这是一种占有，它使你持续忙碌：那时你就逃离了你自己。胜于带着你回家，胜于带给你越来越多的自我意识，胜于给你越来越多的完整，它仅仅制造一种吵杂，一种凌乱。它制造依赖胜于独立。

　　如果一个人能持续净化爱，从它里面淘汰掉外来的因素…。那就是纯净：当只有爱在，没有其它的附在它上面，甚至在无意识之中也没有。

　　Veet的意思是超越，pramado的意思是无意思。

　　桑雅生是一个超越无意识的过程。它是一种把无意识转变为意识的炼金术，和把黑暗转变为光明，把死亡转变为永生。

　　人们生活在无意识之中，那就是所有痛苦的根源。没有其它原因导致痛苦，除此之外我们在闭着眼睛走路，我们如上步履蹒跚。我们伤害我们自己，我们伤害他人。我们并不是生盲的，那就是讽刺：我们有眼睛但是我们一直闭着它。太阳升起但它却从未为我们升起。天空是绚丽的但从来不是为了我们。我们继续闭着眼睛生活，我们已经学会了，我们被强迫学习，如何成为一个盲人。

　　每一个孩子出生时，带着一双像佛一样纯净的眼睛，但是我们开始教他变盲的方法。尽早眼睛会闭上，因为睁着眼睛不能从任何地方得到食物，而只是各种惩罚。而闭上眼睛是被奖赏的，支持的，鼓励的。自然地，只是为了生存，孩子学会了欺骗。但是一旦你学会了它，它就变得越来深入，它变成自动的，最后你不需要去闭你的眼睛，它们保持闭着的状态，你完全忘记了你有眼睛。

　　它象一只从小就被关在笼子里的鸟儿。它从来不知道飞翔的快乐，它从来没有飞到过云层之上，它从来没有离开过它的巢，它被关在笼中。它将不能想起，它怎么能想起它有翅膀：--它从来没有被允许使用翅膀，它从不不知道那个体验。慢慢的，翅膀将变成一个多余的负担，鸟儿将不能理解为什么它们在那里。它可以感到一些为什么它们在那里的合理原因，但是它不能发现那个真正的原因，除非一些其它生活在笼子外面的鸟儿诱使它去体验。

　　而那就是师父的全部功能：去诱使弟子发现你是有翅膀的，你打算去达到那终点，你不需要呆在监狱里，那个监狱只是一个习惯，你不需要去保持盲目的无意识的，光明是你与生俱来的权利。

　　Anand的意思是至乐，namazi意思是虔诚。祈祷不是一种动作，它是一种状态。你不能去做祈祷，你仅仅能进入它。那些一直在做祈祷的人一直在错过那个重点，因为无论你做什么它都发生在外围。动作永远不会发生在中心，动作只能发生在周围，就象波浪只能在海洋的表面一样，不会在深处。它的深处是完全平静的、静止的，没有风暴，没有波涛。在海洋的表面会有很大的风暴，但是那仅发生在它的外围。

　　举止动作是波浪，它不能存在于你生命的核心。所以祈祷，如果只剩下了一个动作，就只剩下了表面，你就继续在做一些空洞的事情。你有鞠躬，你能向上帝说一些事情，但是所有那些都是无意义的--除非你学会成为虔诚的，除非你学会如何有意义的祈祷。那时一些东西开始在你的核心发生，在你生命最内在的中心，而只有那样才能带来转变。

　　所以记住，祈祷不能被做，记住，祈祷不是规定一些你能做的规矩，记住，祈祷不能被其它人教给。它必须成为自发的，它必须成为你自己所有的，它必须成为你的内在本质，而不是一个举动。

　　祈祷和静心是同样的，他们一点也没有区别：静心是祈祷，祈祷是静心。变得沉默，完全的沉默，感激地，感恩地，只是纯粹喜悦地活着，去对上帝说一句无言的感谢--无声的，不仅在口头上，真心真意地，无言的感谢--那将成为祈祷。那将成为虔诚的。成为虔诚的会有最伟大的体验。

　　Prem意义是爱，vidhano意思是训练--爱的训练。训练（discipline）一词就意味着学习，所以就有了弟子（disciple）一词，学习者。

　　生命中唯一值得学习的事情是爱，生命是一个学习爱的机会。生命是一所学校，如果你错过爱，你将错过所有的教育：如果你学会了爱之路，你的学习成果将是丰硕的。

　　但是不幸的是只有很少的人成为那个硕果，因为很少的人曾去学习过爱之路。

　　爱之路是神秘的，而且爱之路几乎是与世俗之路相反的。

　　举例来说，在世俗上，如果你想得到更多的东西，你必须积累它。在爱的世界里，如果你想有更多的爱，你必须分享它，你必须给出它。只有通过给予，你才能保持它，它有完全不同的规律，它与世俗的经济学恰恰相反。

　　金钱追随着一条规律：如果你想得到更多的金钱，你必须积累它，你必须去剥削，你必须变得吝啬，只有那样你才能得到更多。如果你持续分享你不能拥有更多。

　　爱的规律恰恰相反：如果你一直保留着爱它会死，会变酸。创造性的能量会变成破坏力。它可能变成杀人的，也能变在自毁的。能够成为一种至乐的巨大的能量，会转变成对你和它人的不幸事件。将变成美酒的巨大能量变成了毒药。储藏它，很快它变成了毒药，给出它，让它流动，它变成了美酒。给出它越多，你就拥有它越多。

　　它是一个非常不同的世界。一个人必须学习，人必须自学因为社会对它没有兴趣。实际上它是反对它。它防范它在每一个可能的途径，以至一个人永远不知道爱是什么，因为一旦一个人知道了爱，整个的社会和它的构造看起来会是荒谬的，可笑的。

　　一旦你知道了爱的美丽，你将永远不再变得野心，而社会是依靠野心存在的。一旦你尝到了爱，你将不再被金钱和权力所迷住。而那就是不知道爱的人的困扰。那些是爱的替代品--金钱和权力和统治和声望和尊敬。那些只是可怜的替代品，因为你错过了真实的营养，现在你在寻找一些人造的营养。

　　这个世界是基于恨的律法上的，所以没有人将去教你--你的父母，你的老师，你的牧师--没有人将教你爱的途径。实际上，甚至当他们教你爱的时候，他们也只是教给你恨而没有什么别的。在人们之中，以爱的名义，他们制造了越来越多的恨。以爱的名义，他们划分了印度教徒和穆斯林，划分了穆斯林和基督教徒，划分了基督教徒和佛教徒。你将不得不自学它，社会将不会支持你。

　　开始成为桑雅生意味着你将进入一个全然不同的世界，它就象一个在沙漠中的人突然发现了一小片绿洲。绿洲有不同的规律，桑雅生的世界就是一片绿洲，它的基本规律就是爱。

　　Anand的意思是至乐，prakash意思是光明--一道至乐之光，或者一道光明的喜乐。

　　他们总是在一起，它们是不可分的：实际上它们是一个现象的两个名字。喜乐有光明的性质，而且光明有喜乐的性质。它们都是你天性的本质，非造作的。他们不是被创造的，他们不能被创造。只要在你的里面挖掘一点，你将发现钻石矿，上帝的王国。

　　一旦你看到了内在的光明，所有的黑暗消失了。一旦你看到了内在的喜乐，所有的束缚消失了。你不需要依靠任何其它人给你至乐，第一次你独立地感觉到。它不意味着你不需要与他人有关联，实际上只有现在你才能与人有关联，你有一些东西去分享。

　　在世界上存在着两种关系：一种是贫困的，饥饿的人，那是一种负向的关系。它想去吃别的东西。那是它的需要，一种生存的需要。他假装他们其它人，但必须假装--那是一个诱饵--但是主要地它对实现它的欲望感兴趣。一旦欲望满足了，那份爱也消失了。

　　弗洛伊德只意识到了这种爱和关系。那就是为什么他说爱只能存在于压抑之下。他说如果性被允许而且可能简单容易地得到，那么爱就将从世界上消失。爱，对他来说，不是别的，只是性的精神的一面。如果性被压抑了，那时压抑的性开始在你的脑海中变成一种浪漫的幻想，你开始看一些美丽的女生和男人，你投射你的幻想在他们身上。你越"饥饿"，你就变得越罗漫蒂克。

　　对于这种爱来说他是对的，但是他也错了--因为还有另一种爱他从未意识到，他没有另一种爱的经验。他可能被原谅。他仅知道这种爱，贫乏的，这种爱什么也不是，只是一种微妙的食物、营养。自然的当你很饿的时候，食物是非常有吸引力的。它的香味，它的味着，甚至它从厨房里出来的声音，多么美妙。一旦你满足了，一旦你吃够了，所有你关于食物的美好和诗意都消失了，实际上如果你强迫自己再多吃一点儿同样的食物，你将变得恶心、呕吐。曾经如此美丽的同样的食物变得如此丑陋。

　　弗洛伊德说浪漫、爱，只有在压抑的时候才能存在于世界上。他陷入了自相矛盾：

　　他反对压抑因为压抑分裂了人类，它不允他们自然的成长，它割裂人们从这里，从那里。它从来不允许他们的整体，它制造神经症。所以他反对压抑，但是他将意识到，渐渐地，通过压抑而来的爱、文化、诗歌、音乐、跳舞出现了。如果爱消失了，那所有的艺术将消失，他们是爱的不同层面。随着压抑的消失，他担心爱也将消失。所以他陷入了左右为难，他终其一生都难以下定决心该如何做。如果选择了其一，另一个就成了问题。如果他意识到那种完全不同的爱，那个矛盾就将消失。

　　另一种爱的发生，不是因为你是饥饿的，而是因为你是过剩的。不是因为你需要别的，而只是因为你想舞蹈。有了这么多，另外要做什么？

　　这是一种全然不同的爱，它出自于你内在的富足。如果每一种是贫乏的，那么这种是奢华的。它是完全华贵的。你永远不再需要依赖他人，而且你也永远不试图让他们依赖于你。这种爱增强了独立性在他们的个性之中。它是非嫉妒的，非占有的。但是这种爱只能在你充满了喜乐，充满了光明的时候才能发生。

　　这个似非而是的话是一旦你充满了光明和喜乐，你就有能力没有任何附加条件的与他人融合，你就有能力接受他人所有的缺点，所有的瑕疵，所有的局限，一个完全不同的世界打开了。

　　成为一个桑雅生意谓着变得越来越喜乐，变得越来越光明。这两件事情发生了，你恰恰需要向内寻找它们，向内看。那时所有的关系，你整个的生命，开始呈现一种全新的品质：华贵、优雅，分享，一种极度喜乐的情绪给别人带来快乐。

　　这就是我的意思，当我说出自于真正的自利的时候，真正的利他产生了。

　　一个即将离开的桑雅生说，我感觉充满了玩笑

　　那很好，那正是我想的，玩笑是我的信仰。

　　一个桑雅生说：我有一个重要的问题，分三个方面，是否住在这里，是否带领小组，还有高峰体验还没有发生。

　　那些都不是重要的，带领小组，那很好。最后你会回来，但是对你来说现在你在西方带领小组，完成事情后回到这里。

　　高峰体验什么也不是，不必顾虑它。它是一种小孩子玩的玩具，它应被当成一种好玩的东西，如果它发生了，好。如果它没有发生，非常好。每一样都是好的。这是个基本点，基本的意味，每一样东西都是好的。否则任何东西都将变得严肃和沉重。

　　现在有一些神经质的人每天都想达到高峰的体验，他们只是神经症的而不是别的！现在一种新的贪婪成了他们的疾病，一种高峰的体验，一种高潮的体验，成为一种必须。现在又有了一种新的噩梦。

　　只是简单地生活。没有什么是重要的值得被严肃对待，每件事都是好玩的事情，那是很有意义的。

　　所以去领导小组，完成会回来！

　　一个返回的桑雅生说：好了，自从我1977年离开后，我几乎做完了这里所有的小组训练。

　　你做完了所有的？嗯？你不能做完，因为他们继续增加，现在有六十个小组，是难以做完的。能够做完六十个组的人将会成就。

　　你只做了一点儿！

　　第八章 身体和灵魂相会的时候

　　Anand意思是至乐，弗朗西斯展现了一些事情。一：天真的品质，那是能够走进真实的最基本要求。博学者永远不能进入。他在外围绕圈子。只有惊奇的心才能穿透真实的核心，只有天真的眼睛才能看见真实。一个人学到的越多，他"知道"的可能性就越少：知识越多，"知道"的就越少。

　　弗朗西斯展现了天真的品质。不仅如此，他也展现了愚蠢的品质。而那是关于圣弗朗西斯最美好的东西之一。那些聪明的人，那些所谓的智者，永远也不会跨过通往彼岸的边界线，他们是如此害怕，他们不能冒险。

　　弗朗西斯曾称他自己为"上帝的愚蠢"，但是上帝只为了愚人。这个愚人意思是那些能冒一切险的人，赌者，那些能为了未知抛弃知识，能丢掉所有世俗的聪明，走进未知和不可知的黑夜的人。

　　弗朗西斯展现的第三件事情是爱。在耶稣之后只有很少的人，在基督教的传统中可以与弗朗西斯相比，他们少得你可以用手指来计算他们：Eckhart, Boehme, Teresa -只有少数的几个人。基督教没有产生一条成道者的长链。弗朗西斯是基督教传统中一颗最伟大的花朵。他是纯粹的爱，无条件的爱，爱一切，爱存在本身。他对他的爱感到欣喜，那是他的祈祷。整个的存在是它的家，树和房子和鱼儿是他的姐妹。每一个事物都在深深的共有中联系着。

　　我把这个名字留给你，以便你能吸收到这三种品质，当这三种品质相遇的地方，终极就一定会发生。

　　悉达多是乔达摩佛的一个名字，它的意思是善逝。我们称一个永远不再回来的人为善逝，一个全然地活过了他的生命，不需要再更多次地回来进入子宫的人。

　　一个人在生命历程中必须一次又一次地回来，因为他还没有学完课程。生命是一所学校，真正学校；所有其它的学校都是人造的。他们只能给你一些信息但是不能给你智慧。实际上他们在你的身上加了如此多的知识负担，以致你变得不能去生活。而只有出自于生活，智慧才能产生。一个全然活过的人可以全然的死去，而全然死去是能发生在一个人身上的最伟大的事情。全然的死去意味着他将不再回来。

　　那就是悉达多的意思：一个已经走好的人，他将不再回来。一个半心半意生活的人，将不得不被一再地投入身体之中。他们将不得不经受更多苦难，因为只有受苦才能净化。但是无意识的受苦并不能净化。只有当一个人有意识的受苦的时候才是净化。生命有很多苦难，也有很多快乐。我的桑雅生必须有意识地去经受这些痛苦和快乐。

　　你越来越深地进入你的痛苦和快乐，你将惊讶：他们不是分开的，他们是一种现象，一件东西的两面。一旦达成了这个理解，那枚硬币，整个的硬币，就从你的手上掉落了。你不再粘着于你的快乐，因为你知道它不是别的，只是另一种受苦。而且你不再避免受苦，因为它只是快乐的另一面。贪图快乐的想法消失了，同时对痛苦的恐惧也消失了：它是同时发生的现象。在那个非常的时刻一个人自由了--更确切的说，一个人解脱了，不再需要回来被束缚。

　　Veet意思是超越，pramad意思是无意识。一个人必须超越无意识，只有那样才是。我们仍没有出生，就象一个小孩在妈妈的子宫里，是活着的但还没有出生，所以至于我们与灵魂有关的那部分是活着的，但还没有出生。 我们也在一个子宫里，一个黑暗的无意识的子宫。

　　真正的生命开始于第二次出生。第一次出生仅给了你一个物质上的生命，身体上的生命。第二次出生给了你精神上的出生，那时你做为一个灵魂出生了。而当身体和灵魂在一起的时候，伟大的音乐在他们的相会中产生了。一些彼岸的东西很快的开始发生了。就象一个男人和一个女人相会于深深的爱中，就会有快乐的高潮，与此相似，但是当身体和灵魂相会的时候，那个快乐的高潮却要超过它百万倍更多，它是无穷的，极大的。

　　但是我们做为身体去生活，我们完全忘记了再次出生的必要，那就是耶稣曾经对Nicodemus所说的：你不能进入我的上帝的国度，除非你再次出生，所有的宗教过程不是别的，只是重生的一个过程。

　　没有人能够给你这次重生，除了你自己，帮助能够被给予，支持能够被给予，一种支持的氛围能被给予，但是核心的事情必须由你自己来做，它只能由你自己来做，除你之外的任何人都不能做，师父的作用就如一个助产士，那就是苏格拉底对他的门徒们说的：我是一个助产士。助产士能够帮助，能够使它变得容易，但是那个出生必须由你自己来给予。它必须发生在你生命的最内在的核心，那个形态必须被改变--从无意识到意识。

　　苏格拉底说：一个未检验过的生命是不值得去活的，未检验一词，并不是一种正确的翻译，而且因为这个词--一种误译，给整个的西方哲学，带入了一个错误的方向。

　　有时候一些小的事情能够影响几个世纪，并不真的是"未经检验的生命是不值得活过的"，应该是"未意识到的生命是不值得活过的"，如果你认为是"未经检验过的生命"那么你就开始分析它：胜过变得有意识，你走近了分析。那就是整个的西方哲学怎样走入了分析，并且变得如此的逻辑极强，分析又分析。永远不

　　东方哲学进入了正确的方向：从无意识到意识。生活在无意识中的生命是不值得生活的。是的，因为你并没有在生活：你仅仅是在假装去活着。

　　Pramad的一词具有极大的意义，把它作为一把钥匙，转变你生命中的每一个行为，从无意识进入到意识。从黑暗的无意识界里重新找回你自己，如你所能的那样多，变得越来越有意识。

　　这就是关于桑雅生的一切，没有任何其它的事情被改变，只有一些内在的事情，内在的方式，内在的光明。整个世界仍如原来一样，我不教导弃世，你必须远离这个或者那个，你同样的生活，你活在同样的生活之中，你活在同样的世界里。但是如果你把意识带入你的行为里，你的世界就会转变，它不是那个同样的世界，虽然它与原来一样。

　　你有什么事情想对我说吗？

　　一个新的桑雅生说，在我的心里有一种很深的感觉，感到一种伟大的爱和对孩子的渴望，但是我不能与一个人停留在关系里较长的时间。

　　你喜欢与一个人呆在一起吗？有那个愿望吗？

　　我想你不应该压制你自己的那个愿望。继续走你的路，如你以前所走的那样，带着一点儿更多的意识，那就够了。如果你强迫自己进入某一关系，你将感觉到非常窒息，被囚禁。你不是那种能容易生活在一种关系里的人。

　　有两种不同的类型。而每一个人必须听从属于他自己的那种类型。当然另一种类型总是有一些吸引力，有一些美妙，当你继续一再进入到一段新的关系，有一种巨大的震颤，冒险，每一次新的蜜月的开始，你再度达到顶峰，但是再度会有挫折，每一次一段关系结束了，挫折，痛苦，苦恼，每一件事情再度破碎了，你不得不再把你再度聚拢，所以快乐开始于当你进入一种新的关系之中，痛苦开始于它的结束之刻。

　　如果你生活在一种确定的关系之中，快乐就会变得亲密，变得更安全，但是你不能发现震颤，不能发现冒险，你将发现亲密、亲切，有一些美好之处在亲密里，因为有一些东西只能在亲密里成长，它的根生长在亲密里，你们越来越亲密，那个关系开始有一些转变，它不再那么性感，性慢慢地远离了，它变得越来越是一种友情和友爱，它展现出一种完全不同的品质。但是那时你将失去蜜月的感觉，一再一再的，你会感到厌倦。

　　如果你继续改变你的关系，你将感觉到疲倦但是永远不会厌倦，而如果你只生活在一种关系中，你将不会感觉到疲倦，但是你将感觉到厌倦，这两种生活类型有它们的快乐和它们的痛苦，自然地当一个人感到疲倦的时候，一个人开始去想另一种，同时当一个人感到厌倦的时候，他就会想另一种，这是一种自然的趋势，认为另一种会更好。因为你不了解另一种，胜于决定在这一种，一个人应该观察自己属于的类型，听任自己于所属的类型之中

　　作为我来看你，至少暂时，不要下决定，只是继续前行，它会发生：一天你会发现与某人在一起，两者能碰到一块儿，只有那时你才能安家。与某人在一起，只是不断的冒险，那时你的类型是不太需要的。与某人在一起时你也能呆在一起，在一起亲密在增长。但是对此你不能立即下决定，你必须等待，你不能强迫它发生。如果你强迫它，你将比原来更痛苦。它仅是从一种痛苦变成另一种，而另一种将更有破坏性，因为它将不适合你的类型。

　　到目前为止，每一种社会都赞成一种类型，所以每一种社会都是痛苦的，因为人们都不属于同一种类型。百分之五十不属于，百分之五十的人们是单配（一夫一妻制）的类型，另百分之五十是多配的类型。在任何地方它总是平衡的，在每件事情里：百分之五十这样，百分之五十就是它的对立面。

　　所以如果一个社会是单配制的--举例来说在东方，在印度，或者在过去的西方也是--如果社会是严格的一夫一妻制，那时非单配的类型就经受着巨大的痛苦。它象山一样的沉重压在它的心上。非单配的类型是一种冒险的类型，那种探险的类型，不仅在性上，它在任何方式上都是探险的。所以一个保持着一夫一妻制的社会，变得越来越没有探索，没有创造力，因为创造性的人被压制了，没有给予成长的机会。

　　一夫一妻制类型的人是一种没有创造性的人，他向往安全，保险，他想过一种安逸的生活。他不是一个流浪者，他不是一个吉普塞人。在各方面他都不是一个吉普塞人。不仅在身体上，而且在精神上，心理上，他都不是吉普塞人。他宁愿坚持原有的和熟悉的，对比新的而言。每一个新的机会都一再地打扰他的生活。所以单配制的社会变得不科学，迷信的，静止，迟钝，死气沉沉。

　　非单配制的社会变得非常冒险，活泼，流动，但是非常紧张，非常疲倦。它产生了科学，它探索新的方式，因为整个的精神是一种探索者式的。喜爱新的，那个旧的，因为它是旧的，是被讨厌的。每一个人准备把它扔得远远的，尽快的，如他所能的。

　　但是那个社会将失去平静，安宁，舒适和安全，温暖，如家一样的。它将总是如一种露营的生活：一天你在这儿，另一天你在另一个什么地方。当然它有新的快乐，新的领域，和新的探索。但是麻烦也在那儿：你永远不会安顿，你永远不会在任何地方找到家。

　　我关于新型社会的观点，是我们将允许所有类型的人们存在于每一个社会之中，我们应允许。所有类型的人们必须给予完全的自由，成为他们自己，这样那些想保留在深的，亲密关系中的人，能够。那些喜爱一再地体验同样的人们，能够得到它。他们不应被谴责，他们也不应被尊敬。而那些喜欢在生命中，改变他们整个的生活方式的--他们的关系，他们的爱人，他们的友谊，他们的空间，他们的工作--每一天，或是偶尔，也应该被允许。两者都是好的。

　　那时社会将变得平衡，它将不再是东方的，它也将不再是西方的。它将简单的成为一个整体，一个地球。但是它不会发生--如果我们尊重其中一个，我们谴责另一个。我们难以共同的尊敬对立的两极。

　　我对你的建议是你做一些活动，你仅如你所是，不必急于去选择。很快你将能发现一些人是属于你的类型，并渴望有一些亲密的深入关系，将得到实现。但是你将必须去等待，如果你是急于决定，你将感到非常郁闷。

　　而变得疲倦比变得厌倦更好些，疲倦的人们还有希望，而厌倦的人们没有希望。等吧！

　　Arpan的意思是一个把自己奉献给上帝的人。我们只有我们自己可以贡献。其它的我们都做不到。

　　人们已经准备好了每一样东西去贡献，除了他们自己，而那是我们唯一真正拥有的东西。我们空着我来，我们空着手去，所以什么是我们能奉献给上帝的？我们能奉献我们的空，我们空着的双手；那是仅有的奉献。但是在这个特别的奉献中，自我消失了。在那一刻自我不在，上帝在。上帝只有当你知道他的时候才在，但是只有当你不再存在的时候，你才能知道他。如果你的太多出现是一个障碍，如果你充满了你的自我，将没有空间留给上帝以便他进入你。

　　关于奉献，我的意思只是交出你自己，在那一刻当你只是一种奉献，臣服，一种伟大的宁静降临。随着那个宁静，上帝到来了：终极的体验与存在相会了。

　　所以这是你的工作：继续奉献，消失。那是到达真实存在的唯一之路。那个选择不是"在"与"不在"之中择一，而是"不在"是通往"在"的唯一之路。

　　奥修对桑雅生说：

　　只是举起你的手，闭上你的眼睛，感觉象一棵树。忘记这个人的身体。双手是你外展的枝干。无论下雨，刮风，树都在跳舞，摇摆。只是感觉象一棵树，感觉到风，感觉到雨，感觉到欣喜。如果一些东西开始发生在你的身上--运动，摇动--随着它去。

　　Prem的意思是爱，sakino的意思是光环--爱的光环。只有爱给你一道光环，产生一个小的光亮的，美丽的，快乐的氛围围绕着你。一旦心充满了爱，你将开始发光。爱着的人变成发光的。那些在有着存在般伟大的爱的人们，他们的光明是无限的。

　　在全世界，我们在圣人的头顶创造了光环，那是一种恰当的象征。那只是展示了它的光芒，我们所不能看到的，在心里燃烧着的，但是至少我们能感觉到那个围绕在头顶的光环--佛或者基督，马哈维亚或者查拉图斯特拉。那是在全世界我们能做的唯一的事情：我们制造了一个光环围绕着那些已经成道的人们。我们用一个光环来描绘他们。

　　但是光环只有在心里有光芒的时才可能有。当没有了光芒就不会有光环，那个光芒就是爱。创造爱，你的生命将变成光明的一生而不是黑暗的。

　　黑暗是死亡，数百万的人们生活在死亡里。他们生活在死亡里，他们也死于死亡里。很稀有的发现一些人是活着的，真正活着的，充满生机的活着。当你遇到一个充满生气活着的人，你将立刻感到一种光明从他发出。

　　创造爱，变得越来越有爱。你能，那是为什么我给了你这个名字：你能发出那个神秘之光，隐藏的爱的火焰。当我说爱的时候，我的意思不是人必须爱人类或者只是这个人，那个人。对于爱，我仅仅意味着一种爱的状态。一个人必须连续生活在一种爱的状态里，24小时。一个人必须只是爱着，那是我所要表达的--不是做为一种关系来爱，而是一种爱的品质。甚至当你独自坐着，也充满了爱。甚至当你摆放家具，也在爱着，对那家具。它不是一个你如何去做的问题，无论何时你在处理事情或者与什么人在一起。问题是你进入到一个不断的爱的状态里。只有那时，一天那个光明升起。

　　那道光是终极的体验，生命赐予人可用的，那道光叫做上帝，对于同样的光的另一个名字。一旦你知道了那个光你就了解了生命的永恒。那时将没有死亡。死亡只发生在黑暗之中：当有光明在，死亡就没有了。死亡是一种幻相，一个虚构，一种谎言。

　　一个即将离开的桑雅生，请奥修保佑他在西方的工作。

　　我的保佑将永远伴随着你。

　　去工作，完全忘记你自己，以便我能通过你来工作，因为当你认为人在工作时，你开始犹豫，你开始不确定。那是自然的。如果你把它留给我，所有的犹豫将消失，所有的不确定将消失，如果你把它留给我，奇迹就成为可能。

　　所以这一刻只是让我进入，根本不需要打扰它。

　　第九章 污泥转化成莲花

　　Udgeya意思是那个必须去庆祝的，那个必须去歌唱的。

　　生命是一个庆祝，除非一个人理解了它作为一个庆祝，否则他将一再错过上帝。与神性的联结，唯一的桥梁是庆祝。只有当你全然沉醉在喜悦之中的那个时刻，你才接近上帝。当生命不是一些要被背负的负担而是一首要去唱出的歌的那些喜庆的时刻里，在那些你正在"休假"的时刻，没有对世界的担忧，没有思虑，当你全然的在那个时刻里，你开始呼吸着上帝的气息。

　　那就是休假（holiday）的真正含义：当那一天是神圣（holy）的，当它是一个欢庆的时刻，那时空然一个新的景象展开了。生命看起来完全不是物质的，它变得闪着神性的光芒。树是神性的，岩石也是，每一件东西就是透时的，极其的绚丽多彩。

　　宗教在过去走错了路，因为它相比喜悦而言，变得越来越弃世。耶稣一再地对他的门徒说：高兴起来、快乐起来！我也说，喜悦！基督徒已经恰恰走到了它的反面：它们不是喜悦的。如果你看基督徒，他们是非常的忧愁，欢笑对他们来讲已经成了罪过，悲伤看起来是宗教的，欢乐看起来是亵渎。欢笑看起来是浅薄的。

　　欢笑从来不是浅薄的。实际上只有在欢笑之中，你变得统一了，你的身体，你的心意，你的灵魂，成为一体。只有在欢笑之中，突然超越了心念，欢笑是最深的祈祷。

　　但是它不仅发生在基督徒身上，它也发生在所有的宗教里，它将人看成是病态的，所以甚至是关于快乐的信息也立即被转化了，破坏了，歪曲了，成为弃世的信息。

　　但是桑雅生意谓着你将把生命更多的当成玩笑，而非是劳作，你将视生命更多的是欢乐而非义务。

　　但是在现代人的心念中，活在内在的人是被否定的。人活着好像只有一种可能：外在。那只是生活在外围，在非本质的生命中生活着。那没有什么不对，但是它是很片面的和很浅薄的，无意义的。除非在你每一个行动中，有一个内在的核心，否则你将不会发现生命的意义。

　　意义在你里面出现，外面的任何地方你都找不到它当内在有意义的时刻，每一件外在的事物都充满了意义。每一件外在的东西都反映着你的意义。但是在生命能变得有意义之前，你必须知道你的内在的意义。

　　静心是打开你向内看的眼睛的一种方法。无论何时你能有空，闭上眼睛坐着试着向内看，开始你将只会遇到一片黑暗，而没有别的任何东西，不要担心它。甚至即使你只能向内看到黑暗，也比向外看到光亮更好些。至少它是一些内在的东西，一些更深的，离家更近些的。

　　在开始的时候，它是黑暗的，就如当你从外面回来的时候，在炎热的夏天，当你进入你的房间，看到一片黑暗，等稍事休息，你的眼睛又能适应了房子内部的光线。

　　很多生以来我们生活在外面，所以我们已经忘记了如何观看内在；我们的眼睛已经变得聚焦于客体上，需要花点儿时间去放松，去改变那个形态。但是只要一个人每天花点儿时间静静的坐着，三到九个月中，一天它就会发生，那天则是你真正的出生。

　　这是一个过程的开始，但不是结束。桑雅生只是表示你开始能够走入内在，你准备去学习那个艺术，你准备好了去冒这个险，去走进那个未知，所以它是冒险的，但是最终是非常地值得的。

　　（对一些桑雅生说）来举起你的手，闭上眼睛，感觉你站在一个充满能量的瀑布下，巨大的能量浇灌着你：吸收它。如果你的身体开始战抖、摇动，摆动，随着它，处于非控制的状态中，不要把握你自己。

　　Bhavito意思是一个被淹没的人，一个被充溢的人。人们生活在头脑之中，从来没有被任何事情淹没；对他们来讲生活是非常无聊的，平凡的，散文般的。但是这些并没有完全死掉他们的真心的人，能够活出一种完全不同的生命--被淹没的感觉，充满诗意的。

　　记得，散文和诗都由同样的词组成，只是排列的不同。一个人能用头脑安排他们的生活，同样的一生，同样的要素。一个人也能用心去安排同样的能量。生活在头脑中的人一点也没有在活过他们的生命，它只是不知何故的在拖延。他是逻辑的，数学的，精算的，但是出自于这些行为，喜悦没有发生。快乐需要一种完全不同的方向--不是思考而是感觉；感觉的世界与思考的世界完全是两个。

　　我们被以这样一种方式带大，心已经几乎被破坏了，它必须再度复活，因为它的复活是你的重生，你将走出那个坟墓。

　　整个的努力是帮助你从头脑走下来，走入心。记得，我不反对头脑，如果你能够生活在心的圣殿，你能使用那个头脑，但是你仍然是主人。如果心迷失了，那时头脑就成了主人，你成了奴隶。头脑作为一个奴隶是相当好的，但是如果作为主人却是非常可怕的，有害的。因为头脑仅是一个机器，一个计算机，使用它而不要被它所用。

　　那就是你的名字的意义，bhavito:越来越多地走入感觉。被感觉所淹没，被爱所淹没。那时上帝不需要别的证明：上帝就在。当心最大的发挥作用，上帝在。当心散发着喜乐和爱的光芒，上帝在。

　　这对你来讲是可能的，很容易的。你的心在这儿，没有破坏。你把它放在一旁，你不让他发挥作用，它还没有被你碰过。越来越难发现心没有被破坏的人了。

　　这个工作是简单的，不难的，这个旅程将是非常非常有趣的，它不是艰巨的。

　　Prem意思是爱，christa基督和救世主象征着意识的终极状态。

　　Christ不是任何特定的人的名字，耶稣只是基督（救世主）中的一位，佛也是基督，摩西也是基督，克里希那是基督。你将惊讶地发现christ一词来自于与krishna克里希那同一个词根。它来自于梵语，不是希伯来语或亚拉姆语。

　　Christ意味着一个人觉醒了，它与佛是一样的。它意味着一个人作为一个个体消失了，成为了整体的一个媒介。那就是弥塞亚的意思。

　　所以prem christa意味着爱，意识的终极状态。那就是耶稣基督对人类意识的贡献。摩西带来了律法，基督带来了爱。爱是律法的最高顶点。律法是基础，原始的。摩西工作在一个非常初级的阶段。没有别的办法，那是先行者的工作。他不得不给出律法戒束他的门徒。一旦律法被履行了，一旦律法的创造性能被创造了，才有一个飞跃发生的可能。

　　人们能免于律法，只有一种律法就足够了：那就是爱。耶稣说：上帝是爱。现在，在耶稣之后两千年，改变再度发生。耶稣说：上帝是爱，我说：爱是上帝。现在甚至上帝也可以被丢掉了，爱的本身就足够了。

　　终极的意识不是别的，只是纯净的爱。激情转化成慈悲，欲望转化成爱，污泥转化成莲花。那是最伟大的奇迹：看着淤泥转变成莲花，看着性行为转化成三昧定，看着欲望转化成爱，看着一个作为肉体的人消失，成为了光明之身。

　　那就是耶稣复活的意思：如果作为你的你死了，你将作为你真正是的那个出生。一边是自我的磨难，另一边则是作为无我意识的首度出生。

　　Deva意思是神圣的，udbuddha意思是觉醒--一个神圣的觉醒。

　　人是睡着出生，睡着生活，99.9%的人是睡着死去的。他们从来没有知道什么是，他们从未知道他们是谁。活在沉睡中就是地狱。他们在每个地方跌倒，他们在每个地方摔跤，他们象盲人一样移动，他们一定会如此。

　　只有觉醒，生命才在一个新的层面上展开。只有觉醒你才首度尝到至乐和自由的味道，那是生命的目的：知道至乐，成为至乐。但是很失望，他们甚至觉察不到他们的不觉醒。睡的是如此深，因此，唯一有助的事情是十分努力的去警觉。那个努力要很大，是艰苦的，因为人会趋向于再度睡着。睡着看起来是舒服的，因为我们已经习惯了它。

　　乔治葛吉夫曾给他的新门徒做过一个试验。他给他们一块表，告诉他们看着秒针并且保持警觉，看你能保持多长时间的警觉，有多少秒。你专注地看着秒针移动，任何时候你忘记了，就告诉我。

　　一个很惊奇的试验。如果你做它你将惊讶：不超过五或七秒，你能记得你在看着表的秒针移动。在五到七秒后，你变得昏睡，或开始想其他事情，梦想一些事情。你走失了。突然你意识到了，但是那个针已经过去了二十多秒，三十多秒，也许是一分钟。

　　我们的意识是如此稀少，但是它有，尽管他是稀少的。种子在那儿，如果种子有了，那么就不必担心。即使成为有意识的一秒钟，也表示着能够有两秒钟，三秒，四秒，一分钟，两分种。慢慢地，我们能把觉醒的品质一天二十四小时的带入我们的生命。

　　克里希那说真正的静心者即使在睡觉时也保持着觉醒。普通人即使在醒着思考时也是睡着的。这是革命性的！是的，它发生了：一个人能警觉着，甚至在睡着的时候。

　　身体入睡了，但是有一点意识之光继续在某个内在深处发光。当觉醒发生了，梦消失了。当觉醒发生了，思绪消失于白昼，梦境消失于黑夜。当你没有思绪也没有梦的时候，你第一次知道了什么是寂静，什么是至乐，极大的至乐。它是一个多么大的祝福啊！甚至对于那个寂静只尝一小片刻，也知道一些关于永恒，关于不灭的东西。

　　所以你的桑雅世必须成为一个变得觉醒的巨大努力。走路的时候知道你正在走路，慢慢地走，充满巨大的觉知。不要忘了你正在走。听的时候，不要忘记你正在听。说话的时候，不要忘记你正在说。甚至当你举起你的手，在也内在深深地意识到手正在移动。你将惊奇地发现：慢慢地它开始发生一小会儿，一片刻，然后数小时，然后几天。

　　一旦一个人能每天二十四小时保持警觉，他成为了一个佛。那时不会再回来，那时所有的黑暗消失了，那时你的内在充满了光明，那时你是那个光明--不再是看着别的光，你就是光明本身。那就是为什么成道称之为enlightenment：一个人成为光，纯净的光。

　　所有的古时经文说：在最初上帝创造了光。古兰经说：让这儿有光，这里就有了光。它是有意义的。它是那些再次变得觉醒了的人们的体验，只有光明留下。所以无论什么剩下，最终的必须是最初的。最初的是最终的，阿尔法是欧米加，源头就是目标。那时那个圆圈完成了，当圆完成的时候，你就到了家。

　　Anand意思是至乐，sargam意思是音乐。至乐是音乐：它落入和谐之中。普通人是分裂的、片断的、分离的。一部分朝北，一部分朝南。一部分想做这个，一部分反对它。非常的不统一，因为那个不统一，不一致，音乐是不可能的。

　　成为一，是充满了音乐。那就是禅师所说的一个手掌的声音。即使两个手掌那个声音也不会成为音乐，它将是嘈杂声。但是当只有一个的时候，那时一些不能听到的东西被听到了。那个无声的音乐总在那儿，但是因为冲突、混乱、群众、许多心念在你里面，你不能听到它。它仍有一些小的声音，但是淹没在嘈杂声中。

　　人们认为他们有一个心念，他们实际有很多。普通的无意识状态人是一个集合体，他有许多心念：他真的是一个群众。你不是一个人，因此我们继续错过存在永恒的和谐。它在星星里，它在河里，它在山峦里，它也在我们里面，那个同样的和谐，因为我们是整体的一部分。

　　一个人必须在他里面创造了统一，一个人必须变成一个个体。确切地说，按字面上，个体一词individual，意味着不可分割。当一个人成为不可分割的，就有了音乐和喜乐。喜乐和音乐是同样能量的两个方面。成为喜乐的你将感到越来越多的音乐在你生命里，成为越来越悦耳的，你将感到越来越多的喜悦在你生命里。

　　自古以来，在世界上的所有神秘主义学校，音乐都被作为一个静心的伟大帮助来使用，只是为了这个目的--因为外在的音乐能触发内在的音乐，它能制造一个同步共鸣。听外面的音乐，一些内在的东西被触及，当你听着音乐，伟大的音乐，那总会发生：一些在你里面的东西开始聚拢成一体，一种寂静产生了。一会儿如此许多的里面吵杂念头的人群消失了，你里面的市场消失了，突然只剩下宁静。

　　音乐只有在它能创造内在宁静时才是伟大的，那是判断伟大音乐的标准。现代音乐--爵士乐和流行音乐--一点儿也不是音乐。他不能在你里边创造宁静，相反的，它只是反映你外在的嘈杂。它无助于你的静心。但是人们喜欢它，因为它符合你的嘈杂：他们是吵杂的而现代音乐也是吵杂的。它描绘了他们的吵杂。但是它不是伟大的音乐，它一点儿也不是真正的音乐。

　　[奥修告诉我们关于一个植物和音乐的实验。当现代音乐播放的时候，植物趋向于回避，当古典音乐播放的时候，它们能长到如它们正常时的两倍大]

　　现代音乐，只是反映了内在的吵杂，而古代音乐则反映了圣人们的宁静，它能被用作于外在的设备，来挑起你内在的和谐在你里边。

　　听古典音乐，听古代东方音乐，对你会非常的有益。

　　Anand意思是至乐，vijen意思是胜利，获胜。唯一值得去做的胜利是获得至乐，所有其它的只是纯粹的浪费时间和生命。唯一的胜利是去战胜我们自己。

　　政治和宗教是完全相反的两个维度。政治努力去战胜别人，宗教是努力去战胜自己。努力去战胜别人的人是那些忍受着自卑情结的人，他们不能做自己的主人，因此他们想去统治别人作为一种替代。

　　那些能做自己主人的人，他们完全不喜欢统治任何人，实际上他们也不能。甚至当一个机会给出了，对他来讲也不可能统治别人。去统治别人你不得不忍受一种自卑情结。而成为自己师父的人，即没有自卑情结，也没有优越感。他不遭受任何情结，他自由于所有的情结。那就是内在胜利的意义：免于所有的情结。免于所有的情结就到在了天堂。

　　那就是你名字的意义，让它也变成为一个事实！

　　第十章	只有通过庆祝才能表达

　　deva bhavito--上帝的感觉。那将成为你的路。越来越深地走入内心，完全忘记你的头脑。成为无头脑的，好象头脑不再有了。用"心"来发挥作用。除非你的感觉要去做它，否则永远不要做任何事情；永远不要做任何事情，只因为你认为它们对的。通过思考你将永远不能来到那终极，你必须通过那个感觉之门。

　　世界上有两种类型的人：一种类型的人通过思考，另一种类型的人通过感觉。都到达同样的地方：上帝的地方。它是同一个神殿，但是有两个门通往它。

　　[新桑雅生想知道是否他已了解葛吉夫]

　　不，一点儿也没有。即使你了解他，也不会有什么联系。他对感觉这种类型没有关系。他的工作不是爱，它是困难的，算计的工作，它是数学的和科学的。它不是炼金术，他是纯粹的化学。葛吉夫不是属于你的那个人，你也不是属于他的那个人。

　　了解象葛吉夫这样的一个人只意谓着一件事情：除非你与他在联系中……你可以经过他，你可以看到他，但那没有作用。你可以和他在同一节车厢旅行，那没有作用。不会有任何可能的联系在你和葛吉夫之间。

　　udgatri意思是神曲的歌者。生命有意义，只有当你有能力爆发为歌曲。

　　我们象闭着的蓓蕾生活着，我们必须象花儿一样盛开；在那个十足的开放中，生活成为充满意义的。除非一个人能分享他的生命与存在一起，他将依旧无意义的。

　　每一个人到这里来唱一首歌曲，没有其他的人能唱你能唱的那首歌，它必须恰恰做为你的，而且只是你的。如果你不唱它没有可以替代于它。世界将因此留下缺乏一直到永远，有些事情将被错过。你将永远不会感觉有价值，你将永远不会感觉是存在的一部分，你将保持为一个局外人，陌生人。

　　当那一刻我们在庆祝里，把我们的生命倾注到存在中，我们成为它的一部分。在那个彻底的倾注中自我消失了。实际上，自我不会消失，除非你唱过了你的歌，舞过了你的舞。

　　udgatri是一个古老的词。它被用于在印度的一个牧师，曾发狂地唱关于上帝的歌。在技巧上他们不是唱歌，不是音乐家，但是他们是一首歌，他们是音乐。他们发狂地在爱中与存在一起。出自于那个疯狂的爱，一些东西在他们里出生，通过他们出生。

　　edbhava意思是真正的出生。桑雅生是真正出生的科学。第一次出生是身体上的，它只制造了你的身体但不是你。你的身体生成在母亲的子宫里，但是你仍然没有出生。那个庙是空的，主人仍然未在，或者用另一个说法主人睡着了。只有当主人醒着的时候是真正的出生，那是第二次出生。那意味着所有启蒙的方法。启蒙意味着你进入一个学校，那个将象子宫（创造身体）一样创造你的灵魂的地方。

　　桑雅生是一个伟大的义务--一个去让你自己重生的义务。

　　unmana意思是无念。心念是在你和"你"之间唯一的栅栏。每个你是你虚假的自我，第二个你是你的真我。第一个你是个性人格，第二个是你的灵魂。在两者之间是心念。心念在每一个方面支持人格，人格是心念的一个副产物：人格是心念的外在，心念是人格的内在；它们彼此帮助。

　　除非一个人丢掉心念，他就保持着虚假。丢掉心念是放弃个性人格，丢掉心念是放弃那个面具，丢掉心念是成为完全的赤裸。在那个赤裸裸里，一个人遇到了做为一个真正所是的他自己--而不是做为一个思考，不是做为一个希望，不是做为另外的期待，而是做为一个真正所是的样子。了解它是去了解到那真相（真实），了解那真相就是成为自由、解脱。

　　真相（带来）自由，赤裸的真相（带来）自由。

　　[upgeya意思是去庆祝]

　　生命是一个礼物要去被庆祝，一个我们一直视为想当然的礼物，我们却没有感到任何感激。而那个是唯一的罪恶：不去对整体所给予的这样的一个珍贵的，巨大价值的礼物感到感谢。我们不能偿还它，因为我们不能偿还它--没有办法去偿还--我们只能处于极大的感激之中。因为我们无法支付它，宗教产生了。

　　宗教不是任何事情，只是感激，这个感激只有通过庆祝才能被表达。它不应只成为口头上的，它应在你的舞蹈当中，它应在你的绝对的本质中。它不能只是一句对上帝的"谢谢你"，那太贫乏了。词语无法传递任何事情，你不得不成为那个"感谢你"

　　那就是upgeya的意思：当你感到如此的感激，你在感激中舞蹈。那是我在这儿的所有教导。

　　deva意思是神的，parinita意思是和某某结婚（marry）--与神性的结合(marry)。

　　除非那个发生，没有什么会发生。除非一个人开始进入深深的爱与那个整体，所有其它的爱都要失败。他们失败只是因为对整体的渴望。如果你理解它，你不能失败；他们将成为垫脚石。那时每一个爱者是上帝的一道光，每一份爱是同一个巨大海洋的一小滴水。那时没有什么失败，每一件东西都是成功的，每一样东西成为这个巨大场景的一部分。每一样东西成为一个台阶它带着你越来越高。但是这个观点应被明朗，一个人去与上帝结合。所有其他的结合都只是在半途，所有其它的爱恋只是那个与上帝之间的伟大爱恋的一部分。

　　让桑雅生成为这个伟大爱恋的开始，桑雅生只有在它变得与那神性结合才是真的。

　　deva意思是上帝，upnita意思是带着走近。

　　桑雅生是带你走近上帝的桥。它不是一个宗教：它是一条路，一条生命之路。他没有信条，它只是一个了悟，不带有哲不，不带有神学，不带有教义。它是自然地生活之路，自发地，自觉地，但那个成为桥。

　　然后慢慢地，你继续越来越近地走向上帝。你不知道上帝在哪儿，所以你不能直接朝向上帝。但是如果你觉醒、警觉、信任，你自自然然地生活从一个片刻到另一个片刻，警惕地，你将变得更近。不需要径直做任何努力朝向上帝，你将被带得越来越近。一天突然你成了上帝，一天突然门打开了。

　　无论何时你意识到一个一百度的点出现了，那个转变将自行发生。

　　prem意思是爱，deshana意思是布道--一个爱的布道。爱只有通过生活才能被教。爱不能被浓缩进一个散文，它是一个太鲜活的现象，而不能被浓缩为一片文章。它是如此浩瀚以致它不能被任何词语限制，而且它是如此神秘，所有的词语将不适合表达它。它是那个终极的神秘。

　　但是一个人能通过自己的生命教它，那时一个人整个的生命成为了爱的布道。生活在一个如此的方式里，每一个你生命的行动成为了爱的行动，那就足够了。那是祈祷，没有什么更需要的。如果我们无限地爱这个世界，我们的爱到达了上帝，因为它是他的创造物，他隐藏在所有他的创造物之后。所以无论哪里我们倾注我们的爱它就到达他，它不能去到任何其它地方。就象百川归海一样，所有的爱的行为到达上帝。我们是爱的小河，他是那海洋。

　　有意识地活出一个爱之生命：那是我要给你的信息。让那个成为你的进入桑雅生的启蒙。

　　并且记住：孩子不能有许多的爱，因为他们的爱是需要，他们是无助的。爱是一种营养，他们需要它，他们不能给出它。至少，他们只能假装给予。

　　对年轻人来说，爱是一种欲望。他们给予，但是他们给予只是为了得到。孩子不能给，他们只获得。年轻人给予和获得。

　　最终剩下的是那较老的人们：他们能给予，而不问任何回报。

　　那是爱是最高的顶峰：当你给予只为了那个给出的简单喜悦，那是成熟的。因为这个事实，所有古代社会尊敬老人，因为在老人的年纪，爱能到达最高的山峰的顶点。

　　[一个即将离开的桑雅生说：我的心有一点沉重]

　　沉重？那是好现象。当你有一颗心，只有那时它能沉重！许多人们没有任何心。

　　它是好的！那颗心在成长，所以它变得沉重；不需要担心。离去是困难的，那就是原因。但是这次你将去做我们工作，所以奉献更多的时间如你所能地去做我的工作。

　　[一个先前写过一封信介绍导泻冥想到这个陌生地方的桑雅生，他担心一些人吹捧]

　　不，不必担心--不必担心：只是介绍它。我将继续帮助你，只是介绍它。人们是需要的--只是介绍冥想，你将发现人们到来，你将发现人们非常赞同。一点儿也不要担心。它是一些将在未来迟早深得人心的事情。

　　我们可能做得有点儿早，但只是那样，所以那没有任何问题。有智慧的人将很快被吸引。永远不要管那些愚蠢的人。他们没有被吸引那是好的，因为无论何时他们被一些事情吸引，就意味着那个事情也是愚蠢的了。在西方有智慧的人将被吸引，你将发现许多许多人们已完全准备好，只是等待一些事情，但不知道它是什么，在黑暗中摸索。如果你展示给他们一点儿光亮，他们将开始到来。

　　你将惊讶当你开始帮助人们，你正在学习许多关于静心的事情，你没有意识到的。你了解它们，但是只有当你开始教导人们去做，你变得意识到，因为那时你必须清楚明白地说出许多事情，那些也许只是像影子一样深深潜伏在潜意识的某些地方的。你必须带它们上来，你必须口头表达它们，你必须给它们以形式。突然当你给它们一个形态，你也变得意识到到你了解了这个，那个你未意识到的。

　　最好的去学习静心的方法是去教它。高级的事情只能通过教导而被学习，越高它们越是。除非你开始传达，你自己的存在将保持模糊，藏在一种雾中；没有必要把它们带进光明中。但是当你必须使他们确信，你必须把它们带入光明中--你首度地变得清楚地意识到它是什么。

　　所以它将也能也为对你的一个帮助，一个极大的帮助。你是那儿最好的教育机构之一，所以许许多多的人们将变得完全准备好接受它，你只需有必要聚集一些勇气并走出去。在开始，只是影响一些新的朋友，聚拢他们，然后事情开始将自行进展，我将伴随着你。

　　[一个专心于艺术行为的桑雅生，也在西方将奥修介绍给人们，问是否在同一时间她能做许多事情]

　　[你能！每一个人真的能够做许多事情，如此许多的事情以致你不能相信它。因为我们生活在一个非常小的数值上，没有使用超过7%我们的潜能。所以无论什么你在做的，你能很容易的至少做十倍的它。而且如果你付出一点儿更多的努力，那么会有十五倍还多。美妙之处在于你做的越多，就有更多的能量去做]

　　我们从未变得意识到我们极大的潜能，因为我们永远没有给它任何挑战。给你自己尽可能多的挑战。生活是短暂的，它在飞逝，它从你的双手中溜走。当它离开的一刻，一去不返，但是如果你能有创造性地使用它，那一刻它走了，但是你从它之中榨出了所有的汁液。你将成为富足的：那一刻将离去，但是它将留给你一份极大的财宝。

　　如果人们真的全然的生活，那么他死的那个时候，他为他自己带来了一个王国。他不是空着手走的，只有亚历山大是突着手走的，而不是一个佛。

　　所以不必担心，承担如所能多的挑战。这是我人经验，做着许多事情的人们总是有时间去做更多的事情。什么事情也不做的人们一点儿也没有时间！如果你告诉他们去做些事情，

　　他们说"我没有时间，没有精力"，他们是对的在一方面，因为他们的精力保留在未激发里，在一种消散里，在一种沉睡里。

　　从每一个角落激发你的能量，你将变得燃烧。像一个两端都在向一起燃烧的火把一样生活，是唯一正确的生活，全然地生活的人的祝福是极大的。

　　人是一个多面的存在。你能做许多，许多事情。记住，所有世界上的伟大的发现是由在许多领域做事情的人们做出的。出自于那些许多领域的事情，一个杂交发生了。举例来说，如果一个数学家开始绘画，那时没有画家能做他能够做的同样的事情。因为数学将在一些地方存在。如果他也是一个音乐家，那时他的绘画里将有另一个尺度；将有一些音乐的东西，音乐在色彩里。如果他是一个爱着的人，那时一些爱的东西将也在绘画里，如果再三。如果他只量个画家，那绘画将是苍白的，它将是一维的，它将没有深度。也许技巧是非常正确，但是只是技术上的正确。它将不会成为一个伟大的艺术品，它将不会成为一个作品。

　　就象当男人和女人交会，小孩子出生。当不同种族的男人和女人交会，一个更好的小孩子出生，因为那个女人带着从她一方的所有的文化--一个不同的文明，一种不同的风土，一种不同的视角--那个父亲也带着一种不同的文化，不同的风土，不同的语言。孩子成为一个交点，必定的，那个孩子将有一个更富有的生命。

　　人们不必在他们自己的国家结婚，他们不必在同一个教会里结婚，他们不必与同一种颜色的人结婚。结合应更可能的远，如果你能发现火星人，与他们结婚！那将是一个星际婚姻，一旦我们在其他行星上发现人们，这将是可能的！一个完全不同种类的孩子将被生下来：他将成为一个突变，他将带一个新的人类到这个世界上。

　　那就是所有发明创造的发生。 一个音乐家开始绘画，一个画家开始谱曲，那时一些东西必定要发生。

　　所以做可以的更多的事情。他们将全部是贡献，他们将全部使你越来越富足，多面手。

　　[一个桑雅生说：我感觉脆弱的，在西方的精神之中]

　　它是自然的，它是自然的。住在这儿这么长时间使你脆弱，使你柔弱，使你易碎，因为那是向上帝敞开的唯一途径，向宇宙敞开。一个人必须成为无防御的。当你走出这个佛境，你将有一点儿害怕，因为这个世界是坚硬的，这个世界是阳性的，好斗的，西方更是如此。

　　但是不要担心，这个脆弱不是虚弱：它是真正的一种新的力量，它是阴性的力量。记得女性是弱势性别的观念完全是废话。女人是强大的性别，男人是虚弱的。在一个方面男人不是虚弱的，那就是在肌肉方面，在动物方面。否则他不比女人强大。

　　女生活的比男人时间长，五年以上。她们比男人更能抵抗疾病。比女人更多的男人疯了，人们预期的恰恰相反。比女人更多的男人自杀了，尽管女人谈论自杀，她们永远不做。无论何时她们服药（自杀），总是只吃它们在一定数量之内。

　　女性的能量有它自己的力量，它是非肌力的，它不是动物的，它不是穆罕莫德·阿里的。它是一个佛，它是无防御的，脆弱的，但有着巨大的力量。

　　所以一点儿也不必担心。你将能面对西方，不会在冲突里。你将能保全下来，不被破坏。你也不需要保护你自己，你不需要培植一个保护的盔甲在你周围。那能量它自己就足够了：它有它自己的力量，隐藏的，秘密的，不是在表面的，但是在最里面的中心的。

　　所以不需要担心，只是去，我将在每一个地方看着你，如它所是那样。

　　第十一章	不知流淌到何处的河流

　　Prem意思是爱。爱是上帝--那是prem theo的意思，那是宗教的全部意思。当宗教成为了一个律法，它不再是宗教。它倒下了，它不再是光明世界的一部分，它已经成为黑暗的一部分。律法是为缺乏判断力的人准备的，律法是需要的，因为人们是无爱的。当有爱的时候，不需要任何律法。爱本身就足够了，它是所有律法的律法，那最基本的，那源泉。

　　一次它发生了：一个人问圣奥古斯丁"你能给我一个词，在它之中所有神圣经文中的所有律法都能被浓缩其中吗？"奥古斯丁不得不认真地考虑了一下，过了片刻的沉默。他闭上他的眼睛，那时他说"爱，如果你爱，那时无论你做什么都是对的。"

　　反过来说也是真的：如果你不爱，无论你做什么都是错的。尽管依照律法来说它是对的，它从根本上仍然是错的，因为爱被错过了。它是一个尸体，没有灵魂在它里面。

　　跟随着爱，无论你做什么都是对的，因为爱是本质的，你难以做错。记住它，而且不仅仅记住它：设法这样去活。

　　Yogino来自瑜伽yoga一词，瑜伽意思是结合。人活在与种与存在的分裂里，那就是他的痛苦。人几乎象被连根拨起一样生活，没有根在土壤里，那就是为什么生活不流畅，被粘住，陈腐的。没有任何绿色在人的生命中，没有植物，没有花，它是贫瘠的。

　　宗教的整个探寻是如何找回你的根，如果再度与存在成为一体，如你出生以前那样

　　孩子住在母亲的子宫里是一种结合，一种瑜伽的状态。他与母亲完全合一，他知道没有分离。一旦它从子宫里出来，有一个巨大的震动，出生创伤，发生了。我们没有给他任何机会去停当，我们立即割断脐带，立即地。他甚至还仍然未能呼吸！如此快速地割断脐带，如此地快，是致命的，危险地。象一个创伤残留在无意识里。此后孩子持续地感觉到与那最初的结合越走越远。生命看起来越来越是一个烦恼，一个负担。

　　瑜伽是获得与存在合拍的科学。瑜伽（的拼法）是正确的，字面上来讲，它意味着英语单词宗教religion。它来自于一个词根'religere'意味着成为联合，再度成为一体，与存在成为一个。这个能立刻发生，不是从身体层面上，而是从意识层面上。

　　那就是关于静心的一切：一个人融合进入整体。它带来巨大的祝福，它带来高潮的喜悦，如此一个高潮的喜悦持续着，继续着，它到来并且永远不会离开。

　　Unmila意思是张开眼睛的艺术，早晨你做的第一件事情。但是我给你这个名字是作为一个张开内在眼睛的比喻，它是完全同样的。在早里你张开你的眼睛，突然黑暗消失了，突然你变得意识到外面的世界--鸟儿在树上唱歌，风吹过，阳光照进窗户，孩子们在路在玩儿。它是突然的：就在一刻前外面的世界根本不存在，没有阳光，没有风，没有孩子们在玩和，没有鸟儿。它什么也没有，就象它未曾存在一样。所有的在这里，但是对你来讲它们不在。

　　当你张开眼睛的那一刻，你的整个状态发生改变了；随着那个改变，世界不知从什么地方突然闯入了你的存在。就在那同一时刻，一些内在的东西--梦，想象，甜梦或噩梦--任何地方都找不到了。一刻以前它们在，相当的真实。你也许在享受一个美梦或者你也许在一个恶梦里受折磨，一些可怕的事情发生。它是如此真实！你也许呼吸困难，出汗，因为那个噩梦，一些事情也许仍然停留在身体里。但是现在你知道它不再有了，现在看起来对一些不存在的东西感到害怕是如此荒谬，但是一刻以前它是存在的，尽管它不真的在那儿，它仍然为你在那儿。

　　恰恰如此同样的方法张开你内在的眼睛……你所认识的无论怎样的你自己，至此完全消失了。你也发现它是一场噩梦，一个梦，你想象了它，你投射了它。所有你认为的关于你自己的一切都是假的，虚假的，一个投射的想象，一些想象的东西。突然你变得意识到你自己真实的内在的世界。你内在的天空和内在的阳光和内在的歌儿。那是一个全然不同的世界。

　　静心是张开你内在的眼睛的钥匙。它是学习如何去闭上向外看的眼睛和张开向内看的眼睛的艺术。一旦你学习那个艺术它变得如此容易，像吸入和呼出呼吸一样。

　　无论何时你想享受那个美丽的世界你能走出去，而无论何时你想享受那个美丽的内在世界你能走进来--那个更好的，更绚丽的，更无限的。外面的美丽在它面前失色，外面的喜悦在它面前变得普通，那外在简直失去了它以前的所有的意义。

　　Prem意味着爱，yatren意味着一个旅程：一个爱的旅程，一场爱的朝圣。生命只有当它是一场爱的旅程之时才有意义。那些固守某些地方的人失去了它。一个人必须保持为一个流浪者，必须仍旧是无家的--我意味着形而上的，我意味着精神上的。一个人不应允许自己停靠在任何地方，因为无论哪里你逗留下来，你的生命开始枯死。

　　在苏非里有一个耶稣的故事--苏非有一个在圣经里遗落的关于耶稣的一个美丽的故事。耶稣在山里静心的一个故事。他发现了有一个非常非常老的人露天住着，没有遮蔽，就坐在一棵树下。耶稣有点遗惑。他问那个老人"你在这儿住了多长时间了？"那个老人说"将近一百年了，我两百岁了"，但是房子在哪里？耶稣问道。在哪里可以遮蔽？当下雨和阳光炎热的时候，你怎样遮挡你自己？那个老人开始笑的象一个孩子，他说到"阁下，在你之前如你一样的先知，预言过我将活七百岁，那就是为什么我不关心建一个房子。那重要吗？"他说："只是七百年，然后我不得不离开。所以为什么为一个房子和遮蔽处而忙乱？

　　这是一个美丽的故事。它说在遇到这个老者以后，耶稣从山上下来，对他的弟子们说：生命就象一座桥，经过它，但是不必在它上面建房子。

　　生命只有当它是不断流动，持续变迁时存在。它是一条从不知何处流淌到不知何处的河流。它不是一个有目的的现象。它不是一个事务，它只是一个充满惊奇的漫游。

　　Unmad意思是疯狂的，但是是有着一种秩序的疯狂，在爱中疯狂，为上帝而疯狂。

　　世上充满了疯狂的人们：一些人为金钱疯狂，一些人为权势疯狂。那些是低等方式的疯狂。也有更高种类的疯狂：一些人在爱里疯狂，一些人为上帝而疯狂。

　　对桑雅生唯一的事情是必要的，将低等的疯狂转变为一个高等的疯狂。将自己调焦于彼岸。把自己全部的能量投入到探寻那未知。

　　即使我们能得到金钱，什么也不会发现，它仅证明一个徒劳。我们把生命投入一场搜集，积累，金钱最终最耗尽，不能重新拾回。即使一个人变得非常有政治势力，最终证明只是一个玩具。一旦你有了它，它就没有意义了。它的整个意义存在于未曾拥有它之中。当你没有钱时它有着极大的意义，当你有了它，它是完全没有意义。

　　更高种类的疯狂，把你带进一种只有当你拥有它之时，才是有意义的那种事情里；那是个不同。爱是没有意义的，当你没有爱过的时候。当你爱，只有那时是它的意义。金钱是有意义的，只有当你没有它的时候。当你有了它，它是没意义的。那是一个判断哪个更个哪个更低的标准：那个高的当你有它的时候有意义，那个低的当你没有它的时候有意义。因此低的仅存在于希望里，它只能存在于未来。它不能存在于现在里。

　　那个高的存在于现在，当你拥有它那时你知道它的美，它的极大的幸福。如果这个标准被理解之时，慢慢地，一个人能开始转变他的生命，从低到转向高的，放下所有的玩具，去探寻那真实。

　　Unmad意谓着那更高种类的疯狂，它是这里唯一的心智健全。

　　Prem意味着爱，madak意味着醉人的--爱是醉人的。爱只有当它醉人时才是爱。如果它不醉人，它是一些别的东西。它也许是性，它也许是贪婪，它也计是支配或被支配的欲望。它也许是占有或渴望被占有。它一定是一些别的东西，它不能是爱。

　　爱是一个自然的使人醉的东西，因为爱从世界上缺少了，人们继续发明新的醉人的东西，从酒精到LSD。在不同的方式，通过不同的化学品，从古至今人们试着把自己淹没在一种忘形里。但是每种东西都是有害的，除了爱，因为爱不是一种非自然的麻醉品。它是你的内在化学的一部分：它从你的本质中发生，它在你的血液里循环。它使你体内的每一个细胞更新，回春，年轻。它是一种天赐的礼物。

　　所有其它的替代品是危险的，有害的，丑陋的。能爱的人不需要任何使人醉的东西：爱足够了。它没有残留物，它不会上瘾，慢慢地它把你越来越深地带入无我状态。

　　它不仅是一个遗忘的状态，也是一个忆起。那是爱的矛盾之处。没有其它的化学品能做到那个。化学品能帮助你忘记自己，但是那个遗忘没有许多帮助。明天你将再度回到所有你的痛苦里，所有你的不安和焦虑。实际上明天它们将变得更多，因为在这二十四小时内你被淹没，它们在底下积累，在你存在的地下室。突然二十四小时后，它们将变得更多，它们将爆发于你，没有办法解除它们。

　　爱，在一方面，沉醉你。在另一方面，它帮助你去忆起你自己。它是一个双头的现象，一把双刃剑：一边它切去所有你的自我制造的围着你的那些，所有的乌云，但在另一边它帮助你的内在的能量涌出。当这些一起发生，你变得如此警觉，甚至你淹没在爱之中时，你的警觉成为你的生命的基本成分。那个警觉防止更多的痛苦，更多的担心，更多的焦虑的产生。它切断所有烦恼的根源。实际上，在爱的那一刻一个人不再担心死亡，甚至那也不能引起忧虑。所以当死也不能引起忧虑的时候，生怎么还能引起忧虑？

　　我教给你爱，我教给你伴随着爱变得如此全然的沉醉，以至于一个"自我忆起"在你里面自行发生。

　　但是在过去，宗教拒绝人们爱，他们把整个地球变成为一个极其无宗教信仰的现象。爱必须被再度注入人类之中。它是迫切需要的，否则人们不能幸存。它就象一个垂死的病人需要氧气。所以人类的情况是：人正在临终的床上需要氧气。爱即是灵魂的氧气。

　　[一个新的桑雅生问：在哪里我能发现爱？我感觉到我不能够]

　　每一个人都能，你只是需要放下那个想法，如果你能呼吸，你就能爱，如果你是活着的，你就能爱。

　　在这样问：在哪里我能呼吸？在哪里我能发现我自己是活着的？你就是这样。就是这个想法的存在，那个想法阻碍了你，放下那个想法！它只是你头脑中一个错误的程序。

　　开始！在开始它将变成"好象"（好象你能爱）--让它如此。它就象一个人并没有麻痹，但是认为他是那样，躺在床上说"我怎么能走路？"我们告诉他"过一会儿起床，想着你能走--试试"他将惊讶因为他能走。

　　它发生过许多次。一次它这样发生：一个人卧床不起，瘫痪五六七年了。医生说不需要再做任何事情了。突然一天半夜里，房子失火了，这样每一个奔跑出房子。人们一能相信他们的眼睛：他也出来了，跑着！七年了他没有离开床，他们不能相信他们的眼睛。他已经忘记了他是瘫痪的，就是这样。当人们对他喊"你在做什么？你是瘫痪的！"，他当时倒在了地上。那个想法再次抓住了他。

　　它只是一个错误的想法，你必须抹掉它。它不是一个"我如何能发现爱"的问题。唯一的问题是"我怎么能结束那个"我没有爱的能力"的想法"，每一个人都是！每一个人被生下来，是带着爱的能力和被爱的能力出生的。只是去开始！在开始时你的头脑将阻止你"你在做什么"，所以让它变成一个"好象"的游戏。很快它将成为真的，因为它是真的。

　　再来这里，如果你不能解决它，那时我们将设法说服那个想法，回来！但是也在那里做些努力。相任我-- 我说你能爱：试试！如果你不试，那只有等某一天当你的房子失火……

　　这将成为它的名字[对一个静心中心]：upadesh，它的意思是教导，但是它有一个特别的滋味：那个教导不是真正讲授，那个教导是流露，成为一体，那个教导没有戒律在它里面，没有应该，没有应当，一个只是充满着师父的意识的教导。它不是一个普通意义上的说教，它不是训诫，它没有任务，它没有教条，它没有信条，但是它有一种芬芳在它里面，只有通过那些人能善于灵敏地接受。它不是通过词语表达：它是一种超越经文的传送。

　　Upadesh字面上的意思是坐近于师父旁--因为那是唯一去接受教导的方法。我一再说"真相不能被教导，只能被抓住"就象传染病一样，所以健康状态也是。无论何时一些人充满了光，他的光是有传染性的，当一些人充满了爱，他的爱是有传染性的。所有对方的需要是有一种共情。

　　当门徒第一次来的时候，他并不比任何学生更特别：这个学生需要一种共情。慢慢地他转变为一个门徒。成为门徒意味着从共情到共鸣。共情意味着一个非常友好的态度，没有反对。共鸣意味着几乎并入而成为一个，感觉着师父的感觉，那时它是共鸣。

　　举个例子：如果你的朋友头疼了，你是共情的，你了解，你照顾那个朋友。但是如果那个朋友头疼了，突然你开始头疼，那时它是共鸣。它不只是一个照顾的问题：你成为了它的一部分，你吸收了它，你开始以你朋友的样子体验它。

　　爱人也是以共情开始的，但是除非他们达到共鸣，他们的爱仍然是未成熟的，停留在某个地方。

　　Upa意思是接近，desh意思是地方：坐在离师父非常近的地方。那是字面的意思，但是它形而上的意思是那个教导，那个不能被教的教导，那个不能被口头表达的教导。

　　所以让这个小中心在那儿成长，你成为我的媒介。让我的爱通过你流淌，让我的存在被新到场者感受到。如果你允许，它将发生。它将不只是对其他人的一种祝福，它也将是一个对你更深的祝福。

　　[一个治疗师桑雅生从西方回来。奥修先前告诉他对每一样东西给出更多的爱，包括岩石……他在小组里援助，试着去做，但是感到更多的混乱，更多的消极。]

　　实际上你的积极的事情做得过火了。不要做得过火，否则你将总会掉入消极的陷阱。记住中庸之道：如果你太走入积极，强制过，试图去做它，那时迟早你将不得不走入另一个极端，进入消极。那就是生命如何保持它的平衡。如果你不希望消极，那么不要强迫那个积极过多。保持非常的安静，清凉，处于中间：即不积极也不消极。

　　实际上那是整个慈悲的意思：它即不热也不冷，它是非常凉爽的。你能给予爱时，但是它将很清凉。你将不会感到疲劳，你不需要移向另一极。

　　积极也是头脑的一部人，就象消极一样，慢慢地，你必须学习如何不需于头脑的一部分。你不仅要去超越消极，你也需要超越那个积极。只有随着那个超越，越过了两者，生命获得了平静，否则它是累人的，它将变得很累人。当你太疲劳了，你不得不倾向于另一极，否则你将不能被复原。

　　所以有两种可能：一是，不要强加给你太多积极。保持处于中间，那时你将无需消极。消极只有经由积极到来，积极也只通过消极到来。它们是成双儿的：它们一起经营，你成了受害者；你成为在这两极中的一个战场。

　　所以第一件事是……二择一的，最好的，保持在中间，或者第二件事，次优的选择，继续从一极移到另一极。那么允许两者，不要压制那个消极，两个都允许。次优是基于西方心理学群体的。第个是最好的，但是如果你不能做到，那么选第二个。

　　所以选择，首先试第一个，如果它非常困难……因为变得凉爽是很困难的，头脑喜欢变热或变冷，因为那会兴奋。热是令人兴奋的，冷也是。爱是令人兴奋的恨也是。慈悲在它里面没有兴奋。它就象一个凉爽的湖，平静的湖，反映着整个的天空和它的全部的美，但是没有兴奋，甚至没有一丝波纹。头脑存活于兴奋，它不断地寻找刺激，娱乐。

　　但是你必须意识到：如果第一个能做到就做第一个；否则第二个也是好的。那时不要担心：继续从一极移向另一极。使它容易；那一刻你不要妨碍、停止，不要在勉强里做它。非常不费力地去从一个到另一个，就象钟摆的摆动，没有问题；不要从中制造问题。

　　在西方，特别显着地在这五十年，许多积极主义被教授，甚至以宗教的名义。文森特·皮尔和象他一样的人们，一直在教导积极哲学，一点也没有意识到，使人更多的积极，他的无意识里就变得更多消极。你在人的里面制造一个裂缝；胜于帮助他，你在毒害他的本质。什么文森特·皮尔、戴尔·卡耐基、拿破伦·希尔等一群，说得对人们有吸引力，因为它象"如果我绝对积极的，将变得多么美"，但是你不能变得绝对积极。

　　变得绝对积极，你将不得不承担绝对消极。那么在意识里你将是一个佛，但是在无意识里你将成为一个阿道夫·希特勒，你将被撕开，不断地在你里面斗争。那个斗争是非常有破坏性的。

　　我不教你积极主义；我也不教你消极主义。我只是教你一种对这个极性的了解，通过这个了解，慢慢地，超越了两者，走入正确的中间。从那个中间，门打开了。一旦你看到了中间之美，那个无兴奋的中间之美，狂喜而没有兴奋--一旦你尝到它，那时两极都将失去它们的意义。那时没有热的或冷的是有意义的，那时你停留在一种能被称为清凉的新的空间，如果你与冷相比较；或者能被称为温暖，如果你与热相比较。它是一个温凉的空间：从一边来说它是凉的，从另一边来说它是温的，它是非常舒适非常令人喜欢的。

　　试试它！

　　第十二章  你最内在核心的歌

　　[prem udgita--爱歌]

　　爱是一首歌，心灵的歌，你最内在核心的歌，除非爱出生了，否则你没有出生。通过爱，你获得灵魂。只有通过爱，你开始感觉到一些超越身体的东西，超越物质的，超越形式超越词语的，那个超越是上帝。所以爱成为了这个和那个之间的桥梁，在此岸和彼岸之间的。只有通过爱你能遇到那神性。

　　你能练习一千零一件事情，尽管如此，如果爱缺少了，你和上帝之间的那座桥梁将不能创造出来。一个人能变得非常圣洁，但是所有那些圣人只如一个躯壳，并没有灵魂在它里面，它将是一个未点燃的灯。

　　记住，因为那是一生中需记住的最大的事情，如果你记住了，那个特别的记起将开始自行改变你。慢慢地你开始学到更多朝向爱的态度，爱的途径。慢慢地，普通的生命，散文式的生命，开始变成非凡的生命，成为诗一样的生命。突然一天，当足够的诗被集聚在生命中，它突然爆发为一首歌。

　　Deva hiromi…… 将意谓着神性，敞开，美妙的空间。

　　敞开的空间必定是美丽的，而且敞开的空间一定是神性的。封闭是丑陋的，封闭是死的，封闭将变得停滞和霉臭。封闭意味着我们自己与存在分开，我们在我们周围竖立一堵墙。我们不再与整个存在有联络。敞开意味着与存在联系，没有墙分开。我们汇合和融入整体，整体不断地将它自己倾注于我们。那个交流是完全地敞开的，没有前提，没有任何附带条件；当一个人是完全敞开，他消失了。做为一个自我，做为人格，将不再被找到。

　　佛称那个敞开的状态为无我：没有自我。但是那是真我，极大的我。佛陀一定被非常的误解了。因为他给它了一个负面的名字，自古以来人们被教导反对那个自己（self，下同）。他怎么能否定自己？--他是少数了解自己的光辉、绚丽和美妙的人们之一。那个他以"自己"的名字否定的是自我(ego)，人格--那是我们认为的自己。我们认为的那个被创造监狱的墙是我们的自己，我们的家；

　　帮助人们，所以他们能停止他告诉我们的那个认同：结束自已，没有自已，完全忘记你在，处于一种空无之中。

　　一方面假我象黑暗一样消失了，在另一方面，立刻地，即刻地，真我做为光明在你里面升起。但是没有中心于内，它是纯粹的光，你不能抓住它。它是无穷的光明，它是光明的真正灵魂，光的本质。

　　显然，它成为了那个真正的生命之旅的开始。现在你知道这个存在由什么组成。一旦你知道了你自己，你了解整个存在的真正自已，所有的恐惧消失了，了悟它，所有的无知消失了，了悟它，所有的痛苦消失了，了悟它，死亡消失了--因为所有的死亡，痛苦，无知，都是我们的人格（个性）的一部分。

　　所能结束那个人格，只是存在！所有的你一直携带到现在的关于你自己的观念，结束它，因为它们全都是假的。所以不要握住它的任何事情，只是让它们消失。那么突然你将看到一种连续的意识在你里面升起。它能被称为无我，因为没有自我；它能被称为大我，因为它是神性的和永恒的。它在生之前存在，它将在死之后继续存在：它是你的本来面目。

　　Anand意思是至乐，dino意思是宗教：一种至乐的宗教，一种至乐的哲学。

　　至乐是我的基本信息。如果你能成为至乐的，你将自动是善的。在过去它一直被教导，如果你是善的，你将被奖赏至乐。那是完全错误的。至乐不是一种奖赏；善良是个结果。当一个人是至乐的，他自然是善的，他不需要练习它，因为一个至乐的人不能制造任何痛苦对任何他人。只有痛苦的人给别人制造痛苦，因为我们只能给他人我们有的，我们是的那个。你感到至乐的那一刻你将祝福整个存在。

　　所以过去和它的教导被变得极其颠倒；因此人类保持着老样子。我们必须使它恢复正常。

　　好习去变成至乐的。不要烦恼于美德和善良，圣洁；忘记所有关于它们的！如果你能达成一件事--变得极其的喜乐，从一刻到另一刻--那时所有那些品质将如影随形于你。

　　Dino一词来自于一个词根，一个阿拉伯词根：din.din可以意谓着宗教；它也能意味着信仰，它也能意味着信任，但是那些所有的意思可以被包括进"宗教"一词之中。

　　Deva意思是神性，madita意思是疯狂：神性的疯狂。那是真正的朝向上帝之路。

　　理智必须被结束。理智是一个好的工具，如果你生活于这个世界。但是同样的事情成为了一个障碍，如果你生活在内在。对外在的旅程来说它是非常好的重要手段，但是对内在的旅程它是一个障碍。对内在的旅程一个人需要有勇气去结束理智，那是就变得疯狂的意义。

　　所有达到了上帝的人们，在普通的心智上来说不是健全的。他们都是在爱中疯狂，他们准备好去牺牲每一样东西，全都为了上帝。只有当一个人准备达到那样的程度，上帝才能出现--不是一个人需要去牺牲，只是准备就绪去牺牲就足够了。它不是一个上帝要求献祭的问题，那半是一个非常错误的上帝，某一种虐待狂，病态的。不，上帝不需要你的牺牲，即不是他要求它，它也不是一个必要条件。但是如果你没有准备好把你的全部精力投入进那个探寻，你的探寻仍旧是冷淡的，就是如此。它永远没有如同把你做为一支箭射向天空的强烈程度。你的探寻越强烈，你就越变得象一支箭，当你在极大的爱中，是一支朝向上帝的箭，那伟大的事件发生了。

　　耶稣是疯狂的，弗朗西斯是疯狂的，Eckhardt是疯狂的，佛陀是疯狂的，穆罕莫德是疯狂的--疯狂于他们不追赶世俗的事情，那被称为聪明和机灵的人们追赶的；疯狂于他们冒一些已知或未知的危险，疯狂于他们放弃了他们所拥有的，为了那也许达到，也许不能达到的，这里没有任何的对于它的保证。

　　需要真正的勇气成为宗教性的。这个在生命中伟大的冒险是去成为宗教性。宗教不是为了胆小的人的，它不是为了以这样或那样方式不断防卫自己的人的。它不是为了从未向那黑暗和危险踏过一步的人的。

　　成为宗教性是生活在危险里，所有这些都意指为"madita"一词。

　　Udbodha意思是觉醒。桑雅生不是别的，只是开始进入一种新的觉醒。我们只知道一种觉醒：向外面的。我们不知道另一种觉醒：向内在的。我们知道如何睁开我们的眼睛去看外面的世界；我们不知道如何向里面去睁开我们的眼睛，除非你变得有能力去看两者，你将停留在黑暗之中。除非你是很容易进去和出来，你将继续被外在所粘住，外面的是外围的，它只是事物的表面。它不是存在的中心，它就其自身而言没有意义。

　　意义只有当一个人能穿透内在世界的时候才到来。那时意义开始流动，那时甚至外面的事情变得非常有意义。那时一个普通的小圆石也如同钻石一样有价值，当你有内在的眼睛去看它，它是闪闪发光的。

　　那时普通的世界不再是普通的，它是幻觉般的，它是非常多彩的。但是那个改变不是发生于这个世界；那个改变发生在你里面。这是那个改变：变得能去向内看一个人自己的本质。

　　在开始它全都是黑的，你简直想去避免那个黑暗。那是为什么人们继续保持着被外在所占据。它是避免自己的一个办法。在开始你仅能遇到蛇和蝎子，和象那样的东西，因为我们压制了它们，所以它们成了无意识世界的一部分。当我们向内看的时刻，它们全都开始抬起它们的头。所有那些丑陋的，但它是丑陋的因为我们压制了它。否则它不是丑陋的。它变酸，变苦。它能变得美丽如果它被表达，但是我们的文明准备我们去压抑，而不是去表达。我们的文明是没有创造性的，它基本上的破坏性的。那被压抑的人产是具有破坏性的人：只有去表达的人是一个创造性的人。

　　所以在开始它是黑暗的，不仅是黑暗的，而且有着各种各样的怪物。所以你感到恐惧、惊吓；你不想走进去。你想去紧贴在外面的某个地方，抓住一些东西，以便你不需要走进去。这成了的所有世界上的普通人们的状态，这个自动化的避免几乎已成了一个规矩，但是那个必须被打破。

　　那就是关于桑雅生的一切--一个突破。与自己的虚无遭遇，与自己的黑暗，必须发生。一个人必须面对它，必须走进它。你越深走进它，它变得越来越充满光明。当你到达了最深的核心，的有的黑暗消失了，以及跟着它的所有怪兽。实际上一个全新的景象出现了。所有那些你看起来象怪兽的东西，你现在能以一种更好的观点去看：它们是你的能量，从未用过的，受阻的，被抑制的，但是它们是你的能量。那些能量能被释放，当它们伴随着觉知被释放，它们创造。只有一个创造性的生命是一个宗教性的生命。

　　Udgatha是一种诗的形态。生命必须变成一种诗的形态。你能做为散文或者诗来生活。那些做为散文生活的人失去了它整个的要点。除非生命做为诗来生活，你将永远不知道它的光辉绚丽。

　　什么是我所指的象诗一样生活？我意指丢掉逻辑并且接受爱。我意指丢弃严肃接受嬉戏，我意指从根本上丢掉头脑，成为那颗心。那时有着伟大的优雅，上帝不再遥远而是变得非常近。你开始吸进他，呼出他，你开始在自己的心跳里听到他的脚步声。

　　是因为人们生活在一种散文里，数学，逻辑，算计，那上帝看起来如此遥远。算计的心念永远不能知道上帝，只有爱者知道。爱是真正的知识：其它每一件事情都只是信息。

　　[一新桑雅生说她有了癌症，医生所不能治愈的。]

　　你应做个治疗，但是在这儿可以做些事情会有巨大的帮助的。

　　不，只有一件事情将有帮助：选择些针刺疗法和私人催眠；你仍可以在一月末离开。但是如果这些治疗有助于你，你开始感到较好，那么于多呆一个月。针刺和催眠疗法的结合有着每一种可能性，可以帮助你，将不需要（其它）治疗。但是我们必须做以努力，并且看是什么可能。

　　所以做两个事情，嗯？如果你感觉好，那么多呆一个月。不必担心：一些事情总是可能的。

　　[一个桑雅生问：怎样我能保持那个内在的旅程，在所有专心于做外在事情的时间里。我发现我迷失了。]

　　不，慢慢地你将开始发现你没有迷路。这是个不迷路的诀窍。一个人必须持续做事情：你不需要逃离这个世界。这个世界是美丽的，只需一些事情增加于它，一种觉知的品质，一种自我忆起的品质，以便你不再迷失--负责任，潜心于，但仍然没有迷失。那是整个生活的艺术。

　　逃离是简单的，它简单到不需做事情，那时的确你不迷失，那是非常简单的。或者另一件事情是简单的：被世界所淹没，成为完全的迷失。两者都是非常普通的事情。世俗的人和僧侣有着最少的反抗的对这两者的选择。但是伟大的事情不是产生于那种方式，你必须选择那个挑战之路。

　　那就是我的桑雅生所想要的：去做一千零一件事情，但仍然没有迷失。许多次你将感到你忘记了。再次记起，慢慢地，逐渐地，诀窍学会了。它只有通过反复试验，没有其它的办法。你必须走入歧途许多次，一再地回到正确的路径上。实际上每一次你走入歧途和回来，你的回来有一个不同的品质：你通过走入歧途也学到了一些事情，当你回来时，你的意识是更强烈了，更清晰了，更坚固了。

　　每一次错误帮助你去发现真相，所以你永远不应害怕犯错误。没有办法去敲到那个正确的门上，除非你敲了一千零一次错误的门。

　　[对一个即将离开的桑雅生，奥修说：]

　　你一定要分享许多，你人享的越多，你将拥有的越多。

　　所以不要在分享里成为一个吝啬鬼，许多人们必须被帮助，许多人们在需要里。因为我不能去任何地方，我们桑雅生必须做所有的工作。

　　只有通过你，通过我的桑雅生，我能到达数百万的人们。记住这是我有的唯一的方式--使用每一个人的手。

　　[另一个桑雅生说：我感到我变得越来越寂静，但是同时我感到一种空虚，迟钝。它就象我在一个碗里，难以到达其他人们和大自然。]

　　那很好，你不必试图避免它。更深地进入它，那时你将从中走出来，但是你无需做任何努力。如果你做任何努力，你将错过一些有价值的事情。

　　无论何时宁静开始发生，它感到悲哀因为没有兴奋在它里面。同样它看起来迟钝因为没有挑战在它里面，你的智力不需要了，因此你感到迟钝。宁静只有一种状态：没有激动一再发生。没有新的发生，没有新的在宁静里。他们说在天堂里没有新的，只是在地狱里；没有新的曾发生于天堂之中。所以宁静是非激动的，因此你感到悲哀。你一直生活在一种激动的生活里。

　　人们是"感知饥渴"的，有些新的每一天都需要，只有那样才能保持运转，移动。宁静看起来是迟钝的因为没有对智力的挑战，所以智力睡着了，没有什么去保持觉醒。但是在这个开始它是美的，它必须如此。

　　越来越深地走入它，很快你将看到，悲哀消失了，相反，一种深刻被感受。但是只有在最后阶段，当你更深地走入它，悲哀转变为深刻。那时你知道所有那些激动是非常浅薄。那时那深刻创造了一个挑战，不同于那个旧的挑战，那旧的问题，你曾经依靠你的精明的智力去解决的问题。它是一个全新的挑战。它不是挑战你的智力：它实在是挑战你的智慧。但是那是一个全然不同的现象，你没有意识过它。

　　智力对外在的挑战是精明的，智慧通过你内在的挑战升起。但是那只能慢慢发生。如果你试着从它之中出来，你将破坏所有的事情。你将杀死一些正在成长中的事情。当你真正到达它，没有对其它任何事情的渴望，你如此的满足。在那个满意里你将开始与人们联结。

　　那个关联也将变得完全的不同于你曾经知道的。它将成为一个分享，它将不是一种需要。如果一些人是具有接受性的，你将能去分享，如果没有人可接受，你将仍保持在那个同样的满意里。分享或不分享将对你没有任何不同--尽管你喜欢去分享，因为它是如此多，一种自然的愿望出现，出给予人们，去给那些没有它的人们。但是那是一种自然的愿望，它不象一些困扰的事情。

　　我能理解你的问题，你也许感到一点孤独，你没有向人们伸出手，没有与人们关联，完全没有感到联结。这在开始的时候很好。当能量转变了状态，当它开始从外在移向内在，这个发生了。这只是个中间阶段，一个短暂时期。你必须变得有点儿忍耐，它将过去。

　　第十三章 整体也融入了你

　　[奥修给一个十岁大的桑雅生（名字）]

　　Gitika意思是一首小歌。如果生命能变成只是一首小歌，那是十二分的太多。那足够满足心的所有的渴望，那足够完满一个人的生命。

　　但是很稀有一个人的生命成为了一首歌。人们把它转变成一种算计，它变得更加算术，相对诗而言。他们思考金钱和权力的事情，所有那些旅程是恰无意义的。他们是追求自我满足的旅程；通过那个自我，歌完全死掉了。只有当自我不在的时候，一个人成为了一首歌，一个人成为了爱，一个人成为纯净的，一个人成为了莲花。

　　Uddhava是克里希那一个朋友的名字。在印度神话中克里希那是最华美的一个形象，最惹人爱的。克里希那一词字面上的意思是：它意味着一个有吸引力的人。吸引力一词，来源于和克里希那的同一个词根，克里希那：一个象磁铁一样的人，他的出现立即创造出爱，在数千人之中。

　　Uddhava是他的最亲密的朋友，他的工作是成为在克里希那和他的弟子之间的媒介人，在克里希那和他的爱好者们中间。Uddhava也是非常美的，伟大的优雅。他的名字也是富有意义的。印度神话编织名字和它们的意义。名字不只是名字在印度神话里，它们有着巨大的意义。Uddhava意思是欢宴，欢庆，庆祝。

　　在弟子和师父之间，庆祝能成为唯一的纽带，媒介，在爱人和所爱之间，唯有庆祝能成为那桥梁。在人和上帝之间，没有任何桥梁成为可能，除了庆祝。除非我们放任地庆祝，我们不能知道什么是上帝。只有在庆祝的巅峰那一刻，我们走近到他的顶点，我们来到了对他的一瞥。

　　所以这个比喻是美丽的：克里希那意味着一个有吸引力的人。上帝的吸引力--那是为什么每个人在寻找他，渴望他，有意无义地，向着上帝摸索。上帝是存在的最中心。每一样东西在受着吸引朝向上帝：甚至岩石和树，动物和鸟儿，无意识的人和有意识的人--都在努力地朝向上帝。那个拉力是巨大的。一个人可以称它为真理，你可以称它为至乐，那没关系--只是名字上的不同--但我们都在寻找着一些事情，那个我们在我们的生命中失落的。

　　Uddhava意思是上帝最亲密的朋友；而上帝最亲密的朋友是庆祝。是庆祝的氛围包围着上帝，它是欢庆，它是绝对的喜乐。在探索者和探索之间，在爱人和所爱之间，在皈依者和神之间，是庆祝发挥着信使的作用。它带来上帝的消息，它带祈祷从皈依者那里，那就是这个比喻的意义。

　　我在此的所有努力是去创造一个庆祝的氛围。只有在那个氛围中，人们开始成长朝向上帝。那是真正的成长你的潜能，你的种子的土壤，成为一棵爱的、祈祷的大树，最终进入神性的开花。

　　Prem意思是爱，gianni在梵语中的意思是一个知道的人，知者。所以你的名字将意味着通过爱而来的聪颖，爱的智慧。

　　有通过逻辑而来的聪颖。它只是智力上的；它不能改变你，因为它永远不能移向你的心，除非你的心开始移向你。你继续收集知识但是你不能通过那个知识转变，那个知识成为一种死的负担。你成为一个学者，博学者，但是你依然是如你从前一样愚蠢。它不能带给你智慧，它不能带给你洞见，它不能带给你任何转变，它不是一个重生。它只是在你的记忆里堆积，那个记忆对收集有无止境的能力。科学家说每个人的记忆系统能包含世界上的所有的图书馆。那将使你成为一个能行者的百科全书，但是不是一个佛，不是一个基督。

　　除非爱发生，除非聪颖是通过爱而发生，智慧不会出现。愚蠢在假扮知识里持续。在知识的正脸背面，各种各样的糊涂事继续上演。实际上它们能存在于一种更好的方式里，现在因为它们是安全的，有保护的，更好的保护。你甚至能为你的愚蠢辩护。那就叫做合理化。一个博学的人，为他的愚蠢辩护--那是合理化。你能保护它，它们能继续在你里面隐藏。

　　知识所创造的是最巨大的危险之一：它不毁坏你的无知，相反，它保护它。记住，假冒的知识它保护无知。

　　真知识是象光一样的：它出现的那一刻，黑暗消失了，它们不能存在于一起。但是光只能出自于爱的火焰。

　　所以开始于爱，结束于智慧。爱是那个朝向智慧的梯子，心是那扇门。

　　[奥修给一人桑雅生（名字），保持它的希伯来本名，那个他不知道什么意思的。]

　　你试着去找到它的意义，并且我也尝试。

　　它是好的……它声音很美，有时意义并不如此有重大意义，比起声音而言。声音是更富有意义的，比意义本身。如果它有一些韵律在它里面，有些音乐在它里面，那是它的真实的意义。

　　我们所给予词的意义全都是任意的，它们被给予意义，所以任何意义能被给到任何词上。但是声音是更自然的，它在那儿。每一个词首先必须有一个声音，那么慢慢地它聚集了一些意义。人是一种寻找意义的动物，所以他不能休息，除非他找到一些意义。如果它没有，那么他投射它。但是所有的词在开始的时候，只是做为声音。

　　就象小孩子开始喃喃而语"ma,ma,ma",那么它变成了"ma，mother,madre……"

　　在世界上所有关于妈妈的来自于那个喃喃的咕哝，而那个咕哝最终决定了对于妈妈这个词。为什么它是较简单的在所有语言里，因为每一个孩子任何地方出生的，发现咕哝"M"较简单比任何其它的声音--所以妈妈，妈咪，但是所有它们都出自于孩子的咕哝。甚至咕哝mumbling一词也出自于那个孩子所创造的声音：妈咪，妈妈，mumbling也来自于那个同样的声音。

　　慢慢地它聚积了意义，因为妈妈是对孩子最有重要意义的人，母亲一词变得非常意义重大。那么母国和母语都变得意义重大。但是它们都来自于小孩子无意义的咕哝。他什么也不知道，并且他也不叫他的妈妈，它只是享受那个声音，那是简单的对他来说。但是因为，当他咕哝时，他发现总是，几乎总是，那母亲在那儿。它成为和母亲的联系。无论何时他咕哝，母亲跑向他，所以慢慢地他开始理解，它一定是他的母亲的名字，不知何故它促使他的母亲来到他。

　　那就是为什么我们的词慢慢地出现，开始每个词是一个声音。圣经说：在开始是一个词，那个词伴随着上帝，而且那个词是上帝。那不是正确的翻译。它应该是：在开始是一个声音，那个声音伴随着上帝，而且那声音是上帝。那它将是更科学的。

　　不要担心如果你不能发现那意义。没有任何必要担心。声音是美妙的，它只是有一些音乐品质在它里面。

　　所以成为喜乐的音乐，一个喜乐的声音，一首喜乐的歌。

　　Yogino意思是一个探寻与存在成为一体的人--探索与存在合一，一体的探索者，瑜伽的意思是联合（一体）。

　　不知何故我们感到分离，不知何故我们感到我们不是存在的一部分，我们成为遗落的一部分。那个感觉是真实的：心念（头脑，下同）来到我们和存在之间，它象一堵墙环绕着我们。存在并不遥远，但我们被隐藏在墙后面。那墙是透明的所以我们能看见，但是我们仍旧不能达到和触及。

　　无论有什么，心念都在不断地歪曲，因为无论什么都必须通过心念。在它到达我们之前，心念改变了它的颜色，改变了它的形态，心念随着它自己修正了它。只有那时心念允许你知道关于它。（心念只让你知道它想让你知道的事物的样子）

　　科学家说只有2%的信息到达我们，另98%完全被筛选出。心念不允许它们达到我们；它们太危险了对于它的存在，对于它的安全。

　　这个心念必须被丢弃：那就是一个瑜伽行者的探险。如何到达无念，那是它的目标。当它无念，就没有了障碍：你是桥，你融入了整体，整体也融入了你；水滴成为了海洋，海洋成为了水滴。那个存在的终极的高潮称之为三摩地。

　　圣弗朗西斯是曾经行走在大地上的最美丽的人之一。非常少的佛曾诞生在西方。东方大家知道有许多象弗朗西斯一样的人，但是在西方他是非常独特和孤独的，一个孤独的顶点是如此高，以至它不能有任何伙伴。在东方许多许多人象弗朗西斯这样，因为东方的探索已成为了内在的。西方的探索成为了朝向外在的。在西方你能发现很多科学家，但非常少的，几乎是一个也没有，在东方。神秘家的情形也恰恰相同：在东方有许多，在西方，没有或几乎是零。这个情形必须被改变，这不是一个好现象。

　　东方应学得有一些更科学，西方应学得有一些更宗教性，因为只有当科学和宗教相会，东方和西方才能相会。（人类的）未来将非常依赖于这个科学和宗教间的伟大会合--那里爱不是反逻辑的，逻辑也不是反爱的，它们一起手拉着手，那里它们俩联姻了。

　　那是我在这儿对我的桑雅生的努力。基本的工作是这个：创造一种宗教和科学之间的综合，有一个尽可能锐利的智力和一个尽可能深入的心灵。否注人类注定要毁灭。这是可能的，实际上这将是自然的事情，因为人有这两种能力，天生的能力，不需要去倾向于一方。

　　我将保持你的名字，以便你能越来越朝向神秘，越来越朝向心，越来越朝向宗教性。

　　西方的头脑必须变得更朝向神秘主义，那时将有一个平衡，东方的头脑必须更朝向科学，那时将有一个平衡。两者都倾向于极端了，而过度总是带来痛苦。东方忍受着贫穷，外在的贫穷；西方忍受着内在的贫穷。任何人都没有必要变得外在或内在贫穷：我们能创造一个每个人在两者都富足的世界。

　　[一个离开的桑雅生说：我觉得有一种感觉想永远地来这儿，但是我并没真的准备好，我不是感觉到我已准备好了这次]

　　不，你已准备了，在这里没有问题。什么引起冲突在你里面：你深深地想来在这儿，但是你不能信任你自己深处的声音，那是个麻烦。

　　人们不能信任他们自己内在的声音，它总是发生。他们从未听它，他们怎么能信任它？它看起来如此不合逻辑，它的出现没有任何论据；它无缘由地在那儿。头脑希望原因和论据--"为什么？"，但它回答什么也没有；它只是说"做它！"

　　它看起来是疯狂的，所以头脑开始怀疑它，谴责它，压制它，把它放在一边，不去听它。那时你制造了一个裂缝。

　　倾听它，那时所有的恐惧和这个动摇将消失。它是因为你是分裂的。……

　　只是去，并且接受……无论如何，更多的时间有必要去完成那里的事情，然后永久地回到这里。

　　[一个离开的桑雅生说，他总是担心，主要是在于人们接触上。]

　　那个担心能被消散，但是不要急于摆脱它，否则你将压抑它。变得有耐心，观察它，试着去理解它。接受它如同做为你的一个部分。不要说它是一些丑陋的事情那粘紧着你的，那将抵制它。它只是你的一部分，就象爱是一部分，所以恐惧和担心也是（你的一部分），它就象愤怒，也是一部分。

　　永远不要抵制任何情绪，因为所有那些情感组成你，而且它们全都是必要的。当在没有哪一种情感应该成为一个困扰，它们应成为一种管弦乐在你里面，它们应该以一种（恰当的）比例存在。没有任何一种单一的情感应该淹没你，那是所有需要记起的，但是没有任何情感需要被完全抵制。

　　恐惧有它自己的地方--它是需要的，没有它你将失去一些东西--但是它不应成为一种恐怖症。所以你必须保持平衡。

　　有的人们是如此充满了恐惧，恐惧遍布在他的生命的所有地方，那是病态的。而且有的人，他们是如此的对恐惧"恐惧"，以致他们压制它，他们谴责它，他们如此完全地拒绝它，以致他们几乎象石头，那也是丑陋和病态的。恐惧有其自己的地方在那个内在的机体系统，它有一些东西去贡献巨大的价值。

　　我看它是有一点儿太多了，但是不要走到另一个极端，完全地抵制它。它必须被带进一种和其它情感的正常的和谐里，但是它不得不留下。

　　所以做这三件事情。第一：打消那个要结束恐惧的念头。第二：接受它，它是你的一部分。第三：注视它，观察它，试着去理解它为什么它在那里，以及它是什么。在这三种事情之间，你将把它带向规范。它将不是消失，它将也不变得更多：它将变得如你所正确需要的一般多。

　　一些恐惧是需要的，否则你将失去所有你的适应性，流动性，你将成为坚硬的，石头一样的。而且如果恐惧完全从你的生命中消失，那时将没有挑战留下，而没有挑战的生命变成单调无聊的，那不是好事情。

　　但是提醒我，当你下次来的时候。做这三件事情，当你回来我将给你一些特别的小组（训练）针对恐惧的。

　　回来。在那儿帮助我的家人们！

　　[一个返回的桑雅生，永久留下的说：可是我有一点儿担心]

　　那是自然的，无需担心它。你离我越近，你将变得越恐惧。那时，某一天来自那个恐惧，你只是一"跳"去摆脱了它，那么每一件事情都消失了！

　　第十四章 小水珠包含着海洋的奥秘

　　[对一对儿离开的桑雅生夫妻说]

　　在那儿帮助我的家人，并且继续静心，如果你能每天做一点儿静心，至少一个小时，你将完全不会错过我。在那一个小时你将在这儿，因为静心是我的味道。我的气氛。无论何时，无论哪里，你静心，你就接近我。

　　uddipo意思是发光的艺术，点燃一盏灯的艺术。

　　人被生下来全部是为了需要成为一盏灯。什么也不缺，只是需要把它们带到一起，进入一个确定的秩序。你有那个火柴盒，但是除非你在它上面划那个火柴头，它没有火焰。那个火焰是有的--隐藏着，潜在的，潜力的--但是它必须被显明。

　　人被生下来是要成为一个佛，所有那些是需要成为一个佛。每一个人被提供给同样的材料。那就是出生，那就是生命所是。而存在是非常公平的：它没有给一些人较多，而给一些人较少。成道、成佛，不是一种天才。每一个人不是一个音乐家，不能是，每一个人不是一个数学家，不能是；但是每一个人能成佛。它是如此自然的一个行为，就象呼吸。无论你是一个数学家，或一个音乐家，或一个诗人，或一个舞蹈家，它都没有关系：你必须呼吸。呼吸不是一种天才，它被给予所有人，同样，成佛也是，同样开悟也是。

　　师父的作用是把所有那些在混乱中的，带到你里面成为某一种秩序，在光芒能爆发的地方。那喷射的光芒是uddipo.

　　madito意思是醉于神性，那是你的途径。变得越来沉醉，淹没，失去（自己），那需要成为你的静心。

　　有两种可能方式的静心：一种是自我忆起，另一种是自我遗忘。如果你忆起自己，那时虚假的自我立即开始消失，真正的我出现。如果你忘记你自己，那么同样的事情也发生：在遗忘中，你的假我消失，真我出现。所以方法看起来不同，截然对立，但是结果是同样的。

　　世界上有两种类型的人们：一种将通过自我忆起到达，另一种将通过自我遗忘到达。自我遗忘将是你的方式。

　　[名字dhristina]它是美的，因为它使人想起基督之一，有非常少的人如此让人惊奇，如此美丽。只要想起们是一个祝福，只要有某种联系与他们就是一种至福，因为无论他们是什么，每一个其他的人也是。只是他们变得意识到它，其它人没有意识到它，那是唯一的不同。你与基督之间并没有许多不同，但是它仍然也不少。说它不多，因为你是一个睡着的基督--醒来了将没有任何不同，但是仍有一个不同，因为那个沉睡能一直继续。除非一个人努力去醒来，一个人能继续沉睡数百万世。因此它有一个巨大的不同，但在基本上没有不同。

　　把它记在心里，你的名字必须也成为你的真实。它是可能的，它在我们内在的旅程。它不是不可能的，它不是到达到远处。只要一点点强烈，一个对成长的深深渴望，事情开始改变。非常强烈的去朝向顶点，你将开始朝向顶点。当那强烈达到了一百度，那个非常的强烈就是顶点！你已经到达了珠穆朗玛峰。

　　意识的珠穆朗玛峰被意指基督意识或克里希那意识或成佛的状态：完全的觉醒主同一状态的不同名字。

　　shabnam意思是露珠。

　　人是露珠但是包含着整个海洋。那就是人的奇迹，似非而是，那个神秘，成为一个人：如此小，也如此巨大，如此有限，也如此无限，被限制在生与死之间，但又超越两者。那个小的并不小。因为甚至最小的小石头里也包含着所有的物质的奥秘，最小的小水珠包含着所有的海洋的奥秘。人是一个小的宇宙，所有的宇宙含容的被以一种缩微的方式包含在人之中。人是一张地图，如果一个人了悟了自己，他将了悟到所有的。

　　因此，自古以来，先知和圣人教导人们：知道汝自己，因为通过知道你自己，你将知道所有的值得知道的，所有要去被知道的。

　　udgiti意思是歌唱--不是一首歌而是歌唱。一首歌是一个完工的产品：它已经被定义了，它有一个开始和结束。歌唱是一个过程：不明确的，仍在成长的，仍然流动的，仍然不可预知的。生命不是一首歌，而是一个歌唱。它没有开始，没有结束。它持续着从一个神秘到另一个神秘，从一个顶峰到另一个顶峰。生命不是一个阅历而是一个体验。

　　实际上，所有的名词是假的，只有动词是真的。有一日它将发生：将有一种语言，没有一点儿名词。那将是最科学的语言，它将只有动词，因为在生命里，没有什么东西是静态的，每一样东西都是变迁的。

　　赫拉克里特说：你不能两次迈入同一条河流。而我说：你不能迈进同一条河流甚至一次。它如此流动，持续的流动。

　　改变是唯一的真实，唯一的真相，当我们不理解这个的时候问题出现了。当我们开始粘着；我们试着去把那个动词转变成名词，那做不到。在爱（loving）是真的，爱(love)不是真的。当你试图把"在爱"变成"爱"的时候，你陷入了困难，你违反了生活，因为生活不是生活而是活着。

　　如果你能记住这个，慢慢地能吸收那个流动的精神，问题消失了。因为它们不再更多产生。执着消失了，依附、条件消失了，生命变得如此自由，如此喜悦，它知道没有纠缠、追逐。

　　第十五章 去顺应那个改变

　　Deva的意思是神圣的，aviram的意思是连续的，不断的，流动的，生命是一种神圣的延续，它没有开始也没有结束，它是永远的，它一直存在那里，也将一直存在下去，生和死只是它其中的一段插曲，它不开始于生，也不结束于死，知道了它，就是知道了上帝。

　　上帝不是别的，只是生命能量的全体，这个整体的生命的海洋，表达形式是百万种的，但它只是同一种能量的表现。我们是它，但是除非我们进入它，否则我们将永远不可能知道，如果我们继续在外面奔跑，我们将永远不可能理解那个真实，那个关于存在的最基本的真实。因为我们错过它，我们停留在恐惧里，因为我们错过它，我们持续不断地生活在死亡的阴影下，而生活在死亡的阴影下，就不是生活。当死亡在那儿之时，一个人怎么能够去庆祝，当死亡在那儿的时候，当死亡在每一个片刻越来越近地来临，一个人怎么能够是欢乐的。

　　当生命成为一个庆祝的那个片刻，你会知道并没有死亡，你永远的在这里，而且你也会永远地在这里。

　　pravaho的意思是河流一样地改变。变化是存在中唯一永恒的一件事，每一样东西都在改变--除了改变之外。当我们开始停止它的时刻，我们就制造了痛苦，保持喜乐仅仅意味着去顺应那个改变，保持喜乐的简单的方法是使改变成为可能，如果没有对改变的抵抗，生命是喜乐的。痛苦的来临与抵抗是成正比的。

　　抵抗意味着你失去了对生命的信任，失去了对整体的信任，你想变得比整体更加聪明，你想把你的期望加之于上，你设图把私人的命运从整体之中分开来，而那则是焦虑的所在。

　　成为桑雅生的基本意义就是和流动相适应，一个人变得如此完全地与流动相应，毫无任何抵抗，"随它去"是桑雅生，生活在全然的放松里是桑雅生，生活在绝对的接受里是桑雅生，无论生命带给你什么，都是一件礼物，一个人必须去感激它，即使它并非如所意料，即使它并未依照你的计划到来。

　　生命不听从于任何人，它只遵循它自己的进程。如果我们与它抗争，我们就变得痛苦；如果我们跟随着它，就会有极大的祝福。

　　Gramyo 的意思是象村民一样简单，象原始人一样简单，象未开化的人、未文明的人。如同我们刚来到这个世界，我们出生时都如此纯净，天真得象一面镜子，反射着所有一切，内心里没有任何想法。

　　最后一个人必须变得再度象一个孩子，那个旅程完成了，那个圆儿完整了。一个人必须回到他出生的那个时刻，如果在死之前，我们到达了原来出生的那个时刻，那样天真，那时生命就被完成了。那时没有死亡，已进入了永生。

　　耶稣一再地说，除非你成为孩子一样，否则你将不能进入我的天国，每一个人必须告别它的童年，那是一种成长。一种成熟。但是到时他必须被恢复，当他被恢复时，他不再是同样的孩子，他更加富有。孩子不仅是天真的，他也是无知的，但是当一个人在他经历了整整一生的快乐和悲伤，失败和成功的体验之后再度回来，经历了所有的生命中所能遇到的好的和坏的，寒寒暑暑，当一个人经历了所有这一切，知道了每一样的体验，品尝了每一种可能，穿越了各种各类的场景，品尝了地狱和天堂，当他再度回来，变成一个孩子，伴随天真的，将不只是无知而是智慧。

　　孩子是天真加无知，而圣人是天真加智慧，生活给了人智慧，但是如果一个人仅仅被加诸于智慧，那时并不是一个完整的圆，一些东西被错过了，除非智慧帮助你再度变得天真，否则不能够了解上帝。

　　他是可能的，他能发生，你已经为它准备好了。时刻已经来临，每一件事情发生在它特有的时间里，没有什么东西比一个人的时间已经到来的想法更有力量。。。再度成为一个孩子。

　　Subuddha意思是完全地觉知，熟练地觉知，那是需要去做的。不要再生活在一种无意识的状态中。努力去觉醒，付出每一种努力去觉醒，在开始它是困难的，因为改变你多生多世的生活方式一定会是困难的，但是仅仅是在开始，一旦破冰了，事情就变得很简单，第一次突破是困难的。

　　如此继续去敲打，在每一种可能的方式里，无论你做什么，试着去觉知它，走路带着觉知去走，吃东西带着觉知去吃，听，带着觉知去听，无论你做什么，都将觉知的品质带入它。你将反复地错过，过一会它将回来，又再失去。过一个片刻，你将意识到你的不觉知，不要担心，不要有负罪感，不觉知不是一个罪过，它只是有点愚蠢，我们已经生活在这种愚蠢里几百万世了，所以它变得很深，成为一种根深蒂固的习惯。不需要去后悔，因为后悔和感到内疚，只会使它变得更复杂。无论何时你想起了你忘记了去"记得"，再度开始"记得"，再度变得觉知，你将再度忘记，把你自己再度带回来，继续敲打，反复地把你自己带入觉知。慢慢地，因缘聚合了，一天，突然云彩消散了，阳光普照，那个光是第一次对佛境、对基督的意识的品尝。这第一次的品尝改变了你整个的一生，你不再是那个同样的人，尽管你看起来还是同样的你，但你不再是原来的你，你的外表是同样的，但是你的内在改变了，你的中心变成了光的中心，慢慢的，你的外在也将变得发光，变得光辉灿烂。

　　Sudipo的意思是更明亮，更光明，光芒的。人们能作为黑暗、也能作为光明而存在，那取决于我们的选择，它是我们的选择，选择的机会给了我们，成百万的人们选择了生活在黑暗里，因为黑暗提供了一些东西，给予了一些东西，光明所不能给的。实际上光明从你那带走了许多东西，在黑暗里各种各样的幻觉是可能的，幻想是可能的，梦是可能的。在黑暗里自我能存在，在光明里所有的幻想消失了，所有的幻觉消失了，所有的想象消失了，最后甚至自我也将找不到了。有一个存在，但是不是作为"我在"，它只是纯净的"在"的状态，因此，人们选择生活在黑暗里，它给你一种感觉--我在，它给予许多许多的欲望和计划可去实现，它给你成就的巨大愿望，和关于未来的野心。光明仅仅把心念的每一样东西带走，光明只把你留在完全的空之中，但是那个空，是非常有价值的，因为上帝只在那个空中，才降临。

　　选择光明！需要勇气去选择光明，因为那是一种自杀，"自我"的"自杀"，但是当你不在的时候，上帝在，所以一边是"自杀"，另一边则是复活，自我消失的那个片刻，永生开始了。朝向光明的路途是静心，朝向黑暗的路是心念。黑暗由想法、欲望和梦想组成，光明由寂静、无念和无愿组成，只是变得全然地在此时此地。突然地一些东西在你的里面爆发燃烧，你充满了光明。这就是你的名字sudipo的意义。

　　[Bodhimitra：成道的一个朋友，一个探索者，成道的一个爱人]

　　这已成为你整个一生的探索，你已经在探索它，你已经试过了每一种可能的方法。所有的这些努力并非失败，它们把你带到"这里"，当一个人向后看，一个人总会看到，没有什么事情曾经是浪费的，甚至有一些时刻一个人走入歧途，甚至他们付出了极大的代价，过失和错误也是成长的必须。你来到这个点，是因为所有你过去所做的一切--好的坏的对的错的。

　　所以在最后算账时，甚至错误也不是错误的，因为它帮助了那个正确的，没有它，正确的也将不存在，没有黑暗就不会有光明的可能。一个人只是感到感激，为了所有生命中所发生的。不去拣择--并非这些是好的，那些是不好的，所有的都是好的。每一样事物都融进和谐之中，当和谐的那一刻来临，一些非常有价值的东西发生了，这是一个聚拢所有你曾经活过的生命片断的时刻，这是一个把你所有所知放在一起的时刻，如此，一种结合在你里面升起。

　　我来这只是帮助你成为你自己，我没有什么东西要施加与你，桑雅生不是一种强迫接受，它不是你必须追随我，桑雅生只是意味着你和我在一起陷入爱之中，这里没有追随的问题，没有什么东西你必须去做，它的发生将与其身相符合。

　　桑雅生创造着一个人已经达到的和正在达到的之间的桥梁。没有更多的工作是需要的。生命真的是一件简单的事情，一件非常简单的事情，是神学家，学者和牧师，把它变得非常复杂。我在这里，只是去提升一些已经存在于你里面的东西，去激发它使它燃烧，每一样你所需的，已经在这了，只是有必要把它们按照正确的状态放在一起。以某一种融洽的方式，立刻你将感到惊讶。生命就象一个七巧板，所有的部分都在这，是乱七八糟的，它们必须被恢复正常。这是一个简单的现象，如果一个人已经把他的各个部分摆在一起，他就能够帮助任何人把他的任何部分聚拢起来，因为他们是同样的。他们是同一道题，一点也没有差别。

　　那就是为什么师父成为可能，否则这将是不可能的。因为题是同样的，师父是可能的，因为那个难题是同样的，所以弟子是可能的。如果你的难题与我的不同，那么我就没有可能帮助你，因为是同样的题，完全一致的题。

　　[一个新的桑雅生要登记几个活动小组，奥修建议了谭崔。那个他有一点儿害怕的。]

　　非常好，太好了，这是一个让每件事情都变得十分有趣的时刻。

　　不，不需要害怕，只是作为一个游戏，实际上只有当你年龄足够大的时候，你才能了解谭崔的秘密，年轻的人不能理解。年轻的人以谭崔的名义只是隐藏他们的性欲，他们不能够理解，他们太年轻了，不能够理解，只有一个年长些的人能够看清能量的整个运动。我把它教给你，是为了让你知道它能带走你的恐惧，而且你将感觉到真正的自由。我们生活在一个非常非常压抑的社会，我们的无意识充满了禁忌，压抑，它们必须被抛掉，一个人才能够变得完全地空出，所以只是在这儿嬉戏，不要把它变成一个严肃的事情，它不是一个严肃的事情，对我来讲没有什么事情是严肃的。

　　Devada的意思是上帝的礼物，生命是一件礼物，但是我们把它视为当然，因此我们没有感觉到任何感激，而没有感觉到感激，是没有宗教性的，是非宗教性的。感恩的心是宗教性的，感激是宗教的真正的核心，生命是一个如此宝贵的礼物，每一个片刻如此珍贵，如此的重要，有意味，不去感激几乎是不可能的。

　　但是人们不感激，因为他们从未思考过生命，以及它所给予他们的。它使美丽成为可能，多么巨大，难以置信的体验，多么神奇，正发生在周围。因为他们没有反思，他们的生命是无聊的，否则在每一步，你将发现惊奇，每一个小的事物在它里面都包含宇宙。每一个小的片刻，永恒都在敲着你的门，如果你是宁静的，你能听到上帝的脚步声，如果你是宁静的，你能听到那个寂静，一个小的声音在你里面，只有一样东西留下了--去感激，那个感激变成了你的祈祷。

　　一个人不需要成为基督徒，或印度教徒，或回教徒……，一个人只需要变得感激，那就包含了一切。

　　[一个桑雅生说它感觉到阻塞，在他开始一场爱的关系，他做了一些小组活动，对他有帮助的]

　　它会过去，不必担心，一点也不需要担心。

　　你什么时候再次回想起来的？

　　只是开始付出一些努力，它看起来只是成为了一个习惯，我没有看到有任何阻塞，它可能只是一个习惯，习惯不是阻塞，习惯只是一种程序，你需要重新设计你自己，那就够了，只是付出一点努力，起初看起来你是在做一些努力在反对你自己，而你并没有做任何努力反对你自己，你只是在做一些努力反对一个程序，那个你所认可的。实际上你在为了你真正的本性在做一些努力，所以做些努力。

　　将有一些事故，因为你将去反对那个你曾经生活的模式，但是一旦你开始那个进程，那个程序将被抛掉，他仅仅是一个程序而不是一个阻塞。

　　阻塞是一个更困难的问题，如果它是一个阻塞，那么就需要更多的工作，但是我不那么认为，它只是一个程序。许多人以这种方式设计他们自己，因为它是更安全的。

　　对于男人来讲女人是一种危险正如对女人来讲男人是一种危险，危险来自于你会被一些不同与你的人给缠住，那个恰恰与你相反的，男人与女人是对立的两极，无论何时你与相反的一方接触，担心是自然的，因为那意味着你在移向一些未知的东西，一些你从未理解的事物，因此就有了吸引，有了担心，对未知的吸引和对未知的担心总是在一起的，现在有二种可能：一个人更爱那个未知的吸引,那时这个人是在设计一条路，一个人喜爱已知的安全,那么这个人是在设计另一条不同的路，你能设计安全胜于生命，安全胜于冒险，它只是一个设计的问题。

　　开始改编那个程序，交朋友，去，主动。正如你是担心的，女人也担心你。所以有些人必须去主动，女人有更多的担心，因为她们被剥削的如此之多，她们是多疑的，她们的多疑是建立在经验的基础上的，自古以来，她们被破坏的如此之多，男人看起来几乎就象是敌人，她们更担心于你，她们将不会主动，你必须带个头儿。

　　男人和女人的结合是极其有价值的，他教给你如何成为整体，他教给你如何去联结，而这是一个内在整合的开始，首先你必须与外在的女人（男人）相会，如果你能够，那么有一天你将能与你的内在的女人（男人）相会，而与内在的女人（男人）相会，则是三昧定，那时你的两个部分，你的内在的两极融合成为一个，那带来了如此喜悦的高潮。

　　在那个与外在的女人或男人的相会中，你只能够对他有所一瞥，当你与那个内在相遇，它变成一种状态，不再是一瞥，它属于你，它遵从于你，它成为了你的特有的味道。但是开始必须发生于外在，如果你对外在的女人担心，又怎么能够谈到内在，你将变得更害怕。

　　因此谭崔是一种基本的科学需要去学习，与外在的女人结合是谭崔的开始，与内在女人的结合是谭崔的结束，做一些努力，如果你不能，下次你来的时候提醒我，我将安排几位女人跟着你。

　　[一个要离开的桑雅生说第一次我坐在这，感觉到一种震动，极好的，我的呼吸停止了，我感到喜悦]

　　好，它发生了，慢慢的，你会习惯我的能量，慢慢的，你将在我的能量里放松，起初会有反抗，那是个麻烦。需要时间让信任成长，所有的问题是关于信任的，你越信任，更多的东西会发生与你，如果你能完全信任，那么在那个特别的时刻，所有需要的将能够发生。

　　这将是那个中心的名字：edgatri，它的意思是一位神曲的歌唱者。而那就是我的中心要必须变成的--神曲的歌唱者。创造越来越多的歌和舞蹈在人们之中，创造爱。帮助人们变得更有人性，那是朝向上帝的唯一方法，变得有更多的人性。

　　Prem Maya意思是爱的魔术，爱是魔术：无论它碰触到什么，它将变成金子。甚至淤泥被爱碰触了，立刻莲花开始成长。

　　爱是世界上最伟大的魔术，魔法般的力量，一个知道了爱的人是一个魔术师。

　　第十六章 象神或女神一样

　　[Prem Shozo - 爱和提升]

　　Prem意思是爱，爱是提升之路，它是唯一自然的能提升你的迷幻剂。爱是通向上帝的梯子。那些试图绕过爱的人总是必然要失败，只有通过爱一个人才能到达。爱比天空更辽阔，比宇宙更巨大，因为宇宙本身也仅是爱的能量的一个小的表达。

　　许多世界生成又消失了，许多世界将生成和消失，但是爱将继续。物质存在是由爱制成的：爱是上帝。

　　Deva意思是上帝，bhavit意思是被占有--被上帝占有。对上帝的体验是一种被整体占有的体验。如同海洋进入水滴，无限进入有限。自然的，当无限进入有限的时候，有限消失了。当海洋进入水滴的时候，水滴不能够存在，它不能做为一滴水而留下。

　　上帝做为一种占有来临：一个人突然被一些未知的能量所占据，一些如此巨大的东西，如此庞大，一个人不能控制它，只能被它所控制。

　　因此，没有臣服，没有人能到达上帝。臣服是开始也是结束。在开始臣服是部分的，如此继续，慢慢地它变得越来越深。当它完整的那一天，突然地，立即地，一些彼岸的东西进入并且转变你。

　　Simant意思是所有边界的结束。

　　Sannyas是所有边界的结束。变成一个桑雅生意思是现在你将不再受任何条件所限制。慢慢地你将终结所有社会强加在你身上的程式。桑雅生的整个过程是去程式化，去条件化，去催眠化。那一刻所有的条件掉落了，你又再度天真，所有你一直渴望和想得到的立刻发生了，它的发生与其自身相符。你不再断然地为它做任何事，整个的努力是负面的：你不得不结束许多事情。

　　当没有什么执着于你，而且你也不再执着任何事情，在那个没有执着的状态里，它发生了：真实发生了，上帝显现了。

　　它只有当你天真的象一个孩子的时候，它能够发生--新鲜的象一滴露珠，清洁得象无云的天空，空空的，什么也没有。当没有什么东西在里面，心念不能投射任何东西当它里面是空的，心念不能发挥作用，而它是上帝的开始。

　　做为心念的终止，是开始做为上帝而生。心念的停止是神性的开始，永生。

　　心念由界限组成--印度教徒，基督教徒，共产主义者，印度人，中国人，白的，黑的。所有这些界限给了你，它们变得根深蒂固。一个人不带有任何意识地接受了它们，它们从你的无意识发挥作用。

　　桑雅生是一个伟大的清理工作，清理这个房子，清理所有的这个社会强加给你的垃圾。它是一个忘却的过程，当你忘记了所有你学会的，在那个状态里，上帝是如此的近，比你离自己更近。真实不是一个目标，真实就是你此时此地的品质。那时真实就象是呼吸，那时真实是自发的，自然的--去成为自然的，去成为自发的，就是回家。

　　爱是一团火--如果一个人允许，它将一个人完整地燃烧，它摧毁一个人做为他所是的。只有在那个死亡里，新生开始了。在开始爱是一种磨难，在最后它成了复活。它是一个新生，一个新的开始，但是新的开始只是在旧的结束才成为可能。

　　新的不能延续到旧的，否则在一些方面它将依然是旧的。也许它有在这儿或那儿有一些修补，这里那里修复一下，描画，擦亮这儿和那儿，但是它的精神依然是旧的。新的必须是与旧的中断的，旧的必须简单地去停止，它必须消失，新的必然出现，与旧的没有联系。旧的不能成为新的原因，如果它是一个原因那么它仍是旧的的延续。

　　这是一个去理解"开始"最基本原理，那就是旧的的结束。它是有意识终止所有你已形成的个性，有意识地丢掉它，忘记所有与它有关的--好象你从小说中读到或从电影里看到它一样，但是它对你没有任何影响，就象一条蛇褪去了它的旧皮而不看一眼，那就是什么是"开始"：褪去旧皮并且甚至不去回顾。

　　当一个人从过去的记忆中自由了，生命就有了完全不同的味道。那时生命是活的，它充满了活力伴随着惊奇，伴随着喜悦，被祝福所淹没。不仅感觉到喜乐，也即将去祝福整个世界。那个奇迹的发生是通过爱。

　　Sannyas产进入爱的世界。我教导爱、爱而没有别的其它的--因为对我来说，当爱深入了，祈祷就出现了，而祈祷深入了，上帝就出现了。

　　你新的面容将不再是你的面容，它将是上帝的面容。它将是你的做为上帝想要它成为的最初的面容，它将不再是一个假面。

　　Deva的意思是神性，veena是一种印度乐器。Sabina意思是神的工具，关于神的乐器。Sa意思是关于，veena意思是乐器。整个名字的意思将表示为：关于上帝的乐器。

　　心是神的工具，一个人必须学会如何演奏它。很稀有的发现一个人能知道如何去用心来演奏，除非你知道如何去用心演奏你的生命，否则只会剩下悲剧，因为在你自身内携带着的音乐从来没有表达。那就是悲剧。在生命里唯一悲哀的事情是没有爆发进入你的真正存在。你自身内一直携带着的颜色和声音从来没有怒放，没有在风中释放你生命的芬芳--那是唯一的悲哀。很难去发现一个无此悲哀的人。

　　无论何时你发现一个人知道了如何去用它的心演奏，你将发现上帝通过他与你说话。上帝通过他唱歌，他变成了一个笛子。那时他不再在哪儿，他只是上帝手中的笛子，那时他的生命变成了一个信使。那就是弥塞亚"messiah"一词的意思。

　　一个人能成为上帝的弥塞亚，只有他学会了如何用心演奏，因为上帝只懂得心的语言，他只能听到心所产生的音符。在头脑和神性之间没有交流。头脑是人类的，心是神性的：用头脑你能与人交流，用心你能与上帝交流。在那个时刻你也能通过你的心与一些人来交流，那些人立刻也进入一种神性的状态。那就是为什么爱着的人开始认为另一方象是神或女神一样。当他们真的在爱中，另一方做为一个人的存在消失了，恰恰变成了一个化身，神的化身，一位男神或女神。

　　无论哪里心发挥作用了，上帝就被感受到。无论哪里头脑发挥作用了，上帝就一点也发现不了了。

　　弗里德o尼采宣称上帝死了，因为他只生活在头脑里。他是史上最有聪明的人之一，他有着敏锐的智力，但他不能发现上帝在任何地方--不是因为上帝不在，只是因为他寻找的途径是不通的。他是通过头脑来找，头脑没有办法与神性交流。

　　而与物质交流是非常适合的，对于意识它是无力的。它对于部分、片断非常的好，对于整体它就一点儿没有用了。

　　整体只能通过心来接触，但是人们的心不再发挥作用。学校、学院、大学--他们不再教你心的方法，他们只教给你头脑的方法。所以看到悲哀的人类是自然的。人们带着巨大的花儿，可能性，潜力。它在每一天变得更沉重，他们不知道如何去运用这些潜能，他们只能在头脑里悬挂着它。

　　让桑雅生成为你进入你的心（的过程），桑雅生是心的大学。它从你的头脑下来，进入你的心。开始弹奏那藏在那的音乐。开始唱出那心一直想去唱出的歌曲。它是一个新的舞蹈的开始。立刻的，随着心弦的第一次拨动，上帝被感受了，那时他成为了一个非常切实的存在。

　　这将是它的名字[对那个中心]：Upanishad.奥义书。奥义书字面上的意思是与师父的交流，坐在师父的脚旁边，因为这个意思，印度最神圣的着述被称为奥义书。

　　讯息在深深的交流里被接受了。那些印度最神圣的着述恰恰是由弟子们记录的，他们在寂静中听到的，当师父认可了，记录被结集，但是他们不是通过口头的交流。弟子只是坐在师父的脚旁，深深的寂静里，一些东西穿透他们的存在，一道光线，一些超心理的东西，一些头脑世界之外的东西。他们把这些经验记下来。当师父点头，那些记录被收集，这些被整理称为奥义书。

　　它们是曾经发生在任何地方的最美丽的神圣着述，没有什么可以与奥义书相比，没有一本书能与它们有任何比较。没有人知道谁写了他们，因为弟子们不能署他们的名字，他们没有写它，而师父也不能署他们的名字，因为他从来没有说任何东西，所以他们变得没有署名，没有作者，每一个篇章都是非常的重要。

　　最后的交流是变成寂静的交流，我只是准备，赶紧的准备，这样能很快发生，你只是跟着我坐着，不需要谈话，不需要听，没有什么东西去说，也没什么去听……只是在一起，一个远离心念的相逢。一个不需要词语的传递。一些东西就象火焰从一个亮着的蜡烛跳到另一个没有亮的蜡烛上，那个没亮的蜡烛将不再是不亮的，那个亮的蜡烛也没有丢失任何东西，那个没亮的蜡烛得到了一个具有崭新意义的整个世界，一首新的诗，新的存在。

　　[一个桑雅生说她呆在这儿太久了，osho建议她参加一些小组练习，然后做些工作。她说她不想那样]

　　那意味着有些麻烦要开始了……

　　因为呆在这儿的最基本原则是要听我的……

　　但是开始去工作，然后我们将看见你。如果你开始感到一些小组是需要的，那时我将随后给你一些，嗯？Good。

　　第十七章 真理从来不会顺从传统

　　Anand ali 喜乐的上帝。原来的上帝太严肃了，因此世界保持着病态、厌世。原来的上帝死了是好的，但是新的仍然还没到来，旧的已不再起作用了，实际上它很长时间以前就是死的了。自从弗里德·尼采一百多年前宣布"上帝死了"。

　　我的桑雅生必须再次宣布，上帝出生了！这个世界在等待上帝重生，旧的观念过去了，新的观念必须到来。旧有的信徒将制造各种各样的妨碍来反对新的观念，他们的上帝是严肃的，新的上帝将是一个笑着的上帝，一个充满面笑声的上帝，高兴的，喜悦的。而他们的上帝是一个嫉妒的上帝。

　　在旧约里，上帝宣称"我是一个嫉妒的上帝"，新的上帝将不会嫉妒。它将富于同情心，它将有着纯净的爱。它的爱包含了各种各样的爱，从性到祈祷，所有形式的爱。旧的上帝，旧有上帝的观念，是反生命的，新的上帝将是为了生命的，新的上帝将成为生命的另一个名字，它将是一个跳着舞的上帝。

　　我们必须把新上帝带到地球上，新的观念必须被产生：我的桑雅生必须成为一个子宫。它是一个巨大的任务，加入它是幸运的。

　　瑜伽意思是与存在成为一体的科学，与存在在同一状态里的艺术，打掉那个分离的念头。不要认为生命是一个孤岛，而是认为与大陆是一体的，去掉那个分界线：那就是瑜伽的科学。Yoga一词意思是结合，交流，unmano意思是无念。无念是变得与存在一体的科学，那将是个充满意义的名字。

　　那个心念使你保持分离，那个心念是划分的，它使你变得渺小，制造了自我。制造自我是心念的全部功能。当你停止思考，心念不再起作用的那个时刻，自我立刻消失了，再也找不到了。当没有自我，那就是瑜伽，一体，在--变得与存在合一。

　　心念是分离的，无念是联合的，心念是栅栏，无念是桥。

　　Deva的意思是神性，udgar意思是表达。

　　上帝是创造力，甚至称它为创造者也是不对的，因为称他为创造者意味着他已经做完了一些事情，而不再继续做了。如同那个过程已经结束了。上帝是创造力，而不是一个创造者，过程是持续的，他仍然在创造。那个在六天里创造世界的寓言是胡说的。他在继续创造，实际上如果不创造就不能存在。它不是一个人，但是那个能量在创造，并且继续创造着。他创造了它自己。

　　如果一个人了解了上帝，他将变得极富于创造。无论什么他所做的，将有一些独创的东西在它里面，因为它将属于上帝，它将从那个彼岸而来。如果他唱一首歌：他的心将进入它，吸进它，将变成它的呼吸，将成为它的灵魂。如果他画，他将不再只是一个画家，不只是知道绘画技巧的工匠，他将把自己融入到绘画中，他将变成帆布上面的颜色。

　　尝到了上帝滋味的人，有着创造力的味道围绕着它。对那个人来说，没有其它方式去生活。生命将没有别的，除了创造。而对于"创造"，我的意思不是说他将成为一个画家或一个诗人--他不需要--无论他做什么，都将触及到创意，创造力，灵感。他将带入到他的每一个行为中，一些来自彼岸和超验的东西。那就是你名字的意义。

　　很长时间以来，宗教存在于一种十分缺乏创造力的方式中。僧侣没有愿望创造任何东西，他们的真正愿望恰恰是它的反面--变得尽可能的没有创造力，变得尽可能的死气沉沉。一个僧侣越死，就越受尊重。

　　我们并不尊重生命，我们也不尊重活着的人。我们崇拜死的，我们所称为的宗教不是别的，只是从生命里逃走，他们退隐了，他们变得十分胆怯。

　　我的桑雅生不要成为一个隐士，他必须处于世界的潮流之中。他必须变得有创造力的生活在世界上。他必须展现他的存在，因为除非你的存在被恰当的表达了，你将永远不会感到完成。没有其它方式完成的可能。只有一种方式完成它，那就是：全然地展现你的生命，没有什么东西留下，不压抑任何东西，将你自己全然地倾泄入生命的海洋。那一刻在创造力里，你倒空了自己，那一刻你全然地倾泄自己，没有算计，不再有想法，在那个特别的时刻，终极的喜乐发生了，三摩地发生了。

　　三摩地不是为了弃世的人，也不是为了无创造力的人，而是为了创造力的人。它为了那个不再害怕生命而对生命有着极大的爱的人，因为他爱生命，他想使它更美，给予它一些东西，留给它一些更好的东西，比他发现它的时候。

　　[Chantal - 一个唱歌的人.]

　　我在此的整个努力是帮助你唱歌，跳舞，因为上帝只在当你沉浸在庆祝里才被发现。成为喜庆的是宗教的尺度，它不是个严肃的事情，它是一个爱的事情。它不是事务性的，它与算术比起来，与诗更接近。它与唱歌和跳舞更接近，比起任何其它的事情。

　　科学家是很简单的，他在物质的世界里，他对彼岸一无所知，他也没有关于彼岸的想法。神秘主义对他来讲全是废话，胡说，荒谬的。他生命在一个清晰、精确的世界里：神秘主义者生活在一个非常非常清晰的神秘里，它是一个神秘者，但是他关于那个神秘完全的确定，那个神秘不制造任何焦虑，它活过它，他不是在解决它，它享受它，它唱它，舞它。

　　在两者之间是艺术家--画家、诗人、音乐家、舞蹈家。他没有家，他只是在桥上：一部分的他属于科学的世界，物质的，另一部分属于彼岸的世界，神秘的世界。他被撕裂。许多艺术家疯了不是偶然的，因为他持续地被拖进矛盾的方向。许多艺术家自杀了，原因很简单：生命变得不可忍受。艺术家只能在它一跃成为一个神秘主义者才能自由，当他的诗不再是诗，而只是一支神曲。

　　所以把一首歌变成神曲，所有的歌能被转变成神曲。一个人只需要一点儿更大的胆量，只需要去进入那个黑暗的神秘中。头脑会阻止，它说"小心"，头脑总是犹豫的。甚至只是走几步它也变得很警惕，所以一个人永远不会走入歧途，它总是准备退回那旧的，已知的领域。

　　那就是为什么许多只停留在艺术里的艺术家，只剩下痛苦。真正冒险的灵魂总是准备去倾听未知的呼唤。

　　当未知在呼唤，跟随它，全心地与它相随，不要向后看。当歌曲慢慢地慢成神的歌。当普通的舞蹈不再普通，它变得特别。一个人开始与无限接触，而与无限接触就是在至乐里。

　　那就是与桑雅生有关的：一个与"整体"联系的努力，无论代价多大，风险多大。

　　Anand意思是至乐，christian原意是跟随基督的人。但是跟随基督的人与去教堂的基督徒完全的不同--它不仅是不同，而是相反的两极。

　　基督从来不关心任何教堂，他是一个叛逆者。真正的跟随基督意思是成为一个叛逆者。看起来是矛盾的，但是是有原因的。成为真正的基督徒，意味着不能做一个基督徒，不做天主教徒，也不做新教教徒。成为真正的基督徒意味着退出所有的教堂。耶稣从没去过任何教堂，那是他的"罪过"，因为那个罪过，他被钉在十字架上。他不遵从犹太人的制度，他不顺从那个传统。

　　真理从来不会顺从传统：真理只遵从它自己。真理不能被模仿，它只能是新颖的--他是曾经行于大地上的最叛逆的人之一，也是最美丽的人之一。但是基督徒破坏了他的形象。实际上犹太人不能杀死他，而是基督徒杀死了他。所有的他的叛逆不见了，所有的他的叛逆被毁坏了，所有的它的火不见了，只有灰留下。

　　以基督的名义所做的崇拜，实际上对真正的基督而言什么也没有，只是一种扭曲。举例而言，基督徒们说基督从来不笑。如果基督从来不笑，那么谁还会笑？那破坏了那个叛逆者的所有个性。他是一个快乐的人，他一定是大笑的。但是基督徒把它描绘成一个非常悲伤，忧郁，严肃的人。他一定是个极其愉快的人，实际上因为他的笑声和喜悦，他能忍受各种各样的苦难。

　　在他被钉在十字架上的时候，他的笑声赢了。他一定笑它所有的荒谬！那刻他说"饶恕那些人们--主啊，饶恕那些人们因为他们不知道他们在做什么"，在他的灵魂里，一定发出巨大的笑声，对这整个的荒谬：他试图去帮助那些人们，而他们却杀死了他！他能给他们自由，而他们杀死了他。他一定笑这个事情的荒谬。

　　这只是一个例子：他整个的生命被破坏了。他被塑造成与基督徒的想法相合，一个基督所应该是的样子--愚蠢的人们总是对每件事情有主意。对于其他的事情可以--但是当他们开始把想法带给基督或者佛陀或者克里希那，他们超出了他们的能力，他们超越了所有愚蠢的极限，他们不知道他们是谁，但是他们开始有些想法认为基督应该是什么样子，他们开始调整真正的基督，真正的佛陀，与他们的期望相符。

　　那就是为什么我说成为一个真正的基督徒，首要的条件是一个人应该不做一个基督徒，他应该是一个叛逆者，那就是桑雅生所是的：它是叛逆的开始。

　　喜乐是每个桑雅生的基调--高兴快乐，歌在他的唇边，舞在他的脚上，巨大的喜悦在他的心里。生命不是一个需要携带的负担，它不是一种惩罚：它是上帝的礼物，一个无价的奖赏。一个人必须感谢它，感激它。

　　Prem意思是爱，upadipa是纵燃。爱是一团火，上帝的火。它燃烧，全然地燃烧。它把你现在的你消灭，但又给你一个新生：它即是磨难又是复苏。

　　桑雅生是一个你进入这个火焰的表征，因此桑雅生选择了火的颜色。它把你消灭，它不留给一点儿原来的你的影子，但是它将带来一个你应该所是的你。它将破裂那个种子，树将出生。

　　与师父在一起意谓着允许他把火带给你，使你燃烧，通过你进入这火，你不能再复原如你原来的样子，但是你将被点燃，发光。你将回来，但是那时你将有翅膀，你将回来，但是那时你将不再受大地的吸引，你将开始飘向天空。你将也变成火焰。

　　普通人就象水，水总是朝下的。但重生的人被描绘成火，因为火总是向上的。

　　莲花是一个有着伟大意义的象征，所有的入世宗教被包含在这个象征中。莲花比喻人从身体到灵魂的转化，因为莲花是生于污泥之中。

　　如果你看污泥，是无法相信莲花出自于它。莲花是世上最美丽的花，而生在这样的淤泥中！在这里面看不了逻辑，它看起来是不合理的。它是一个跃迁，淤泥变成了莲花，那么人也能变成神。那么人也能有个跃迁，一个飞跃。

　　人变成神是没有逻辑上的可能的，因此无论何时一个觉悟者说：我是神，人们被冒犯了。基督宣称"我是上帝"，人们是如此愤怒，以至杀死了他。理由很简单：这是个不合逻辑的宣言，它不能被证明。但这就是莲花的情形--只是在污泥中寻找，你不能发现它。

　　存在的运行看起来是不合逻辑的，而是非逻辑的。现代物理学认为如此：量子跃迁不能被测准，它们不可能是精确的，但是它们仍然发生，它们真实存在着，逻辑并不真实。

　　莲花还有另一种意义：它生在水中但是水不能触到它。如果下雨，水将从它上面滑落而不能触到它。虽然生在水中，它仍然是远离的，超越的。那就是桑雅生应该是的：生在水中的莲花，生活在世界上却又不属于它的一部分。

　　[一个即将离开的桑雅生说，我感到如此的无助。]

　　那好，因为只有在深深的无助里，祈祷才能发生。如果你真的感到无助那时你能做什么？一个人只能祈祷，那个祈祷将成为一个人生命中一些新东西的开始。所以无助就成为一扇门。

　　那就是我在这里的全部意图：帮助你转化每一种负面的东西而成为正面的东西。无助看起来非常负面，但是恰恰这样来看：如果你真觉得无助，那时将没有什么剩下的你可以须知，你只能祈祷。祈祷出自于无助，那时祈祷就成为了莲花，无助是那污泥，而祈祷是如此的美丽。

　　一个人在无助的哭泣，那些泪滴有着巨大的价值：它们是一个人与上帝的交流。词语没有用，现在只有眼泪能传达一些信息。

　　在无助里一个人变得如同一个向妈妈哭泣的小孩，那个奇迹就是：如果你能在全然的无助里哭泣，帮助就将到来，它将立刻到来。如果你能象一个小孩儿一样的哭，妈妈就会奔向你，上帝也是如此。它是同样的情形，我们是上帝的孩子，如果我们哭了，他将跑向我们。帮助会立刻到来，但是他只来到那些真正无助的人们，如果一个人假装无助，它不会来。如果一个人的哭只是表演，妈妈比你聪明，演戏不能欺骗她。

　　所以不要担心，感受它，进入它，让它成为一个祈祷。那时你将能感到你认为是一个问题的事情，不再是一个问题而是一个机会，就象塞翁失马一样。

　　[一个桑雅生要离开，她说她有许多阻滞不能突破，虽然她参加了一些小组，她不确定是否学习艺术还是呼吸治疗。她感到需要在德国的桑雅生社区休息一下]

　　那好[那个社区]是有益的。

　　实际上，一点儿工作是需要的。你碰触到了障碍，你现在意识到了它们，但是穿透这些阻滞一些工作是必需的，特别的身体操作是需要的。所以如果你能做一些身体工作的小组在这儿--能量转换，原始疗法, Rolfing, Postural Integration--这些将是很有益的。无论何时你能够回来，就回来。因为你能经历一些更多的小组。

　　你能知道那个阻滞是很好的，旅途的一半完成了，成百万的人有了障碍但是他们意识不到，所以他们认为他们没有一点阻滞。

　　阻滞是有的，文化和社会是如此病态，每一个人，每一个孩子被强迫制造阻滞。没有孩子被允许自然地成长，那就是阻滞如何出现的。当一些能量增进，不允许去表达，那时不允许以任何方式向外表达，它卷曲在它自身就成了一个阻滞。慢慢地它变成一个模式：无论何时能量移动到那儿，它再度卷曲，在里面形成一个恶性循环，它变得象一个伤口，一块岩石。

　　每个人都带着阻滞因为我们不能创造一种真实，自由的人类尚未出现。我们的训练是错误的，我们的教育是错误的--因为父母是阻滞的，牧师和政客是阻滞的，他们决定孩子的每一件事。阻滞的人们决定新的孩子：自然地，他们给了那些孩子阻滞，孩子做为遗产继承了它们。

　　首先要变得觉知，那是个开始。它将使你有些惊奇，因为在不觉知中，你感到很满意。当突然你变得觉知，那时你开始感到有些问题必须被消解。但是这只是工作的一半：他们能被消解。一旦你知道了，就没有许多的问题，首先的事情是要有更多的疑问，第二件事就容易了。这是个方法，问题能被消解。

　　所以你能做上面说的那四种课程，无论怎样它是有用的，如果你不能在那儿做它们，那么回到这儿。

　　如果你不感到喜欢去训练，那也没有必要。永远不要违反你的感觉。除非你真的全然地感受到一些事，就不要进入它。那将制造阻滞。那就是阻滞是如何被创造的：你总是半心半意的，那抵抗的一半儿将变成阻滞，它将伺机报复。它将一再提醒你：看，我以前告诉过你，不要这样做。它将谴责你，它将跟随你一生。它将不允许你享受你所做的，除非一个人全然地进入一些事情，这个问题就会生起。

　　所以这儿没有必须。没有什么东西比你的全体更重要。让此成为基本的规则：没有什么事情比你的全体更重要。你的全体不应牺牲在任何的祭坛上。它可以被教导，它可以被社会，它可以被宗教所牺牲：而人的整体不应牺牲于任何上帝，你的整体必须成为非牺牲的。

　　那时你在他人的眼中可能是不成功的，但是你将成就你的一生。你难以变得著名，但是你将有极大的快乐。--那就是整个儿的事情。其它的每一件事都是废话。

　　你可以去[那个社区]，无论何时你能回来，就回来，带着这个（一个小盒子）伴随着你，无论何时你需要我，就把它放在你的心口儿。好！

　　第十八章 生命变成一道彩虹

　　deva的意思是神性，udgam意思是源头。我们已经在那个源头，我们是那个源头。我们从没有离开它，甚至一刻也不离，当然我们已经忘记了它。我们陷入沉睡中：我们并没有到任何地方，上帝并没有失去，只是忘记了。它是一种遗望的状态。所以所有需要做的是记起，醒来，看入你生命的深深核心，那么你将在那儿发现那源头，整个的生命改变了，因为它之中的内在改变了，那一刻你知道你就是那真实，那么每一件看似同样的东西都不再是同样的了。平凡的突然变成非凡的，世俗的变成神圣的。这个世界变成了莲花般的天堂。

　　udgito意思是一首歌。生命不能被歌唱，但是不仅需要如此，我们必须创造它。它是一个机会。我们能错过这个机会，大多数的人们继续在错过它。最基本的他们错过的原因是他们认为他们已经得到了它。

　　当你认为你已经得到了的那一刻，你不关心创造。如果病人认为他已经是健康的，那么他将不去医生那儿，他就不会进行任何治疗，那就是一个逻辑。

　　人们如一首歌一样出生，但是在开始，我们只有它的种子，它的潜能。它能开花，生命真的能成为一个庆祝，它应该那样。没有任何理由不应当那样，除了那个主意，我们已经达成了它。

　　出生已成成为了生命的象征，它还不同。因为死，出生结束了，那不是生命。如果你不知道生命，那么死看起来就象是生命的尽头。如果你知道了生命，那么死就一点儿也没什么不同。生命不在被生死所限制：生和死是生命那个长长旅程的插曲，生命向后延伸到那个最初的起点，如果曾经有一个起点，它也向后到那个最终的终点，如果曾经有一个终点。生命是永恒的，普遍的，但是那生命

　　只有当我们把我们的存在转变成一首歌的时候才能被知道。生命只有当我们在跳舞，在唱歌，在庆祝的时候被触及。

　　deva意思是上帝，upagam意思是走近--走近上帝。一般的人从上帝那逃跑，因为那是保留自我的唯一方式，那是一个人感觉自己是从存在分开的的唯一方式。如果你走近了上帝你开始融化，你开始消失，你开始蒸发。那制造恐惧--所以人们礼拜上帝，他们祈祷上帝，但是他们从未走近，在远处他们继续祈祷和礼拜，但是他们保持谨慎以便不走近他，一旦他们走近了他们将消失。

　　走近上帝几乎是一种自杀，而且它是真正的自杀--不是身体上的自杀，而是完全的毁灭。所以只有极有勇气的人能接近上帝。

　　群众祈祷，礼拜，他们去教堂，他们去寺院，他们读圣经，他们读古兰经，吉塔经，但是他们保持 着距离。如果耶稣活着，他们将不去接近它，当他死了，那时人们就崇拜他。当佛陀活着，他们制造各样的障碍在他们和佛陀之间，当佛陀走了，那时佛成了上帝。那时他们将建造庙宇和塑像。那是一种非常微妙的策略，自我保持存在的方法：崇拜死的，避免活的。

　　只有有勇气的人能进近佛陀或基督或克里希那--那是一个人如何接近上帝。上帝通过在已消失的人们里才能看到，那些人们成了门。那就是师父的意思。师父没有什么东西教，他不是一个老师，他是一个师父因为他不在。这是个矛盾，但是师父是一个矛盾：他不在，那就是为什么他是一个师父。他能帮助你消失，他能变成一扇门，他能变成通过存在的那扇门。他能成为你的一个窗户，通过他你能跳入那永恒。他能成为一个跳板。

　　deva意思是上帝，parinit意思是婚姻--与上帝结婚。桑雅生是一个婚姻：与那终极联姻，与那约对的联姻，与整体联姻。

　　除非部分与整体联姻，否则部分必然保持在痛苦里，因为那时部分没有根在整体里，没有整体的滋养。与整体保持分离是一个不断的斗争才能够幸免。那个斗争消耗能量，但是人们那样已经生命了几千年了，与整体斗争，与整体奋斗。这态度看起来十分自大，但是它变得占优势，因为它给自我以意义。

　　人们在与自然斗争，与宇宙斗争--试图去征服。它是荒谬的，部分试图去征服整体。在那个十足的努力里，人们破坏了生态，人们破坏了灵性。人们破坏了所有美丽 的东西，现在他接近于破坏整个地球和他们自己，这就成了那个人生哲学的结果--征服的哲学。

　　宗教是臣服的哲学，不是征服。而它的美丽和矛盾之处在于你越臣服，你就战胜的越多，你越试着去征服，你就越多的失败。在那个部分对整体的绝对臣服中，部分成为了整体。在那个绝对的臣服中，有一种能量的极大释放，所有的在斗争中卷曲的能量释放了。那是一种伟大的释放，伟大的平和，安宁与平静。

　　与整个存在结合，与整个的存在恋爱，它不是一个斗争，它不是一场冲突，它是一桩爱的事情，它是一个密切结合。

　　Upageya意思是去唱歌，去庆祝，而那是宗教的真正核心。

　　宗教与禁欲主义没有一点儿关系，禁欲主义是出自于受虐狂者的头脑。它是病态的，病理的。喜欢摧残自己是非常丑陋的，它是颠倒的，去折磨是丑陋的，无论你折磨别人还是折磨你自己都没什么更多不同。实际上去折磨自己是比折磨别人更罪恶的。他们能报复，他们能防卫自己，他们能做一些保护他们自己的事情，但是当你折磨你自己，那么没有人能保护你，那时没有人能抵抗你。所以它更丑恶，更暴力。

　　但是自古以来受虐狂被认为是圣人，伟大的圣徒，他们需要心理治疗，他们需要电击疗法。他们是完全有病的，但是他们是占优势的。因为一个当然的原因他们变得占优势，那个原因就是人总是对一些奇异的东西留下深刻印象，那看起来是特别的。总是被一些不普通的事留下印象。因此皇冠钻石也是：如果有数百万颗皇冠钻石那么没有人会留下印象，因为只有一颗，就变得使人着迷。

　　折磨自己是一种特别的疾病，因为它是非自然的，反抗自然。自然想要去庆祝。没有树去折磨它自己，没有动物折磨它自己，没有鸟儿折磨自己，如果把人移除，那时存在就是一个持续不断的欢庆。它是一个喜悦的狂欢节，只有人能进入这样一种不正常的状态，他能折磨他自己--禁食，拷打自己的身体，住在寒冷里或炎热里。人们做了一千零一件事情，他变得非常会发明。但是那些人是少数的，它是如此的反自然的，只有省数人变得如此病态。但是他们变成了科依诺尔钻石--稀有的。因为它反对人类的本性，人们对它印象特别深：他们做了一些特别的事情，他们控制了宗教，因为他们地球变得没有（真正的）宗教。

　　真正的宗教必须被产生，它仍未产生。只有少数人们变得有宗教性，但是宗教仍然没有发生。

　　一些人问乔治萧伯纳，你对文明有怎样的看法？他说，那是个好主意--一些人应去试试它！

　　宗教也是同样的情形：它是一个非常美的主意，但是它仍并没有被试过。是的，有一个耶稣，和一个佛陀，和一个老子，和一个罗摩，但是他们少得能用一个人的手指数过来。

　　我发动你们进入那个庆祝的世界，进入整体和健康的自然的自发的世界。那就是这个桑雅生的意图，新的桑雅生。

　　Updipa意思是纵火烧，那是我在这儿的意图：点燃你内在的火，一团火只能当上帝被觉悟的时候完成，纵火燃烧你的存在，使你干渴。那种渴只能将被上帝熄灭而没有别的什么。它是一场冒险，但是生命只能当一个人开始冒险时才能达到一个高度。挑战越大，就变得更有智慧，更觉知。当更大的危险被遇到，被面对，更大的智慧在你的存在中升起，除非危险存在，一个人继续沉睡，梦游。

　　上帝是终极的危险，最大的冒险。它不为了胆怯的人，受惊吓的战抖的人。教堂和寺庙提供给人们一个假的神，人造的，塑像的。人们能提供这个，因为没有危险在它里面。但是移入真实，穿越真实的生命，与火焰进舞。除非你变在炽热的，你将不能进入上帝的世界，进入上帝的国度。

　　桑雅生是一个在你里面创造越来越多的火焰的过程，火是永恒生命的象征，火也是终极的象征。只有通过伟大的火一个人净化，那时成为纯金。

　　Satyam意思是真理，真理不是一个结论和任何逻辑思考。任何种逻辑都只能是一种假设，它从来不会是真理。它总是一种近乎的真理，但是真理不能被大约，无论它是真理或不是真理，没有什么能够是近乎真理。

　　那就象你说这个圆是个大致的圆儿一样荒谬。如果它是近似的，它就不是一个圆。一个圆必须是完美的，只有那时它才是一个圆，否则它只是些别的。你不能说一个人大约是死的或大约是活的，无论一个人是死的或活的，没有可能在两者之间的一种状态。

　　所以逻辑所说的真理只是一种假设。那就是为什么逻辑一直在改变，昨天的真正不再是今天的真理，而今天的真理也将不是明天的真理。哲学继续在改变，科学继续在改变，真理是永恒的，不可改变的，不能改变的。

　　那么什么是达到真理的方法？我不能设想。你怎样设想未知？无论什么你思考，都将成为已知的一部分。真理只有当所有的想法掉落的时候才能被知道。当思考消失了，那时真实被知晓。所以真理不是一种思考的结论，但是当体验到存在，而没有想法在你里面，当心念从思绪里完全空出，真理从你自己的存在里升起。当只有平静而没有思考，真理在你的存在里出现。那是一种非逻辑的想法，它是存在的，不是逻辑的。真理只有当你在一种静心的状态里出现--不是在任何心念的状态，而是无念的状态。

　　记住：真理与哲学探讨没有一点儿关系。一个人能继续在哲学上探讨永恒，而却没远不能到达任何真理。每一件东西将只成为大约的，推论的，假定的。

　　佛陀知道通过逻辑的方法不能够到达，他通过全然的无念而到达，全然地。任何一个曾经知道了"真相"的人，都知道只有在撇开头脑的时候能够到达。那时突然地一个人在此时此地，有着如此伟大的寂静，一个人开始听到那个在自己内心的耳语。它是寂静的，一点儿小的声音：当心念被停止喧闹的时候，它能被听到。

　　真实必须被发现，而不能被推断。那个发现必须在一个人内心达成，不是外面。那就是satyam的意思。

　　爱是生命中最伟大的不可思议的品质。如果爱不在了，生命中就没有惊奇。生命只剩下平庸，暗淡无光。它就象一块岩石，而不象一朵耀眼的芬芳的花儿。爱将所有的这些东西带进生命。它带来色彩，那时不再只是黑或白，生命变成了一道彩虹。所有的颜色，所有的光成为可能。突然地一个人充满了光，就好象黑暗从未存在。黑暗不能与爱同在：它只能与恨同在，恨是黑暗，爱是光。

　　同样，一个人开始散发芬芳。从来没有觉察到的美丽的品质突然呈现。一个人开始用诗一样的眼光看待生命，用画家的视角。开始用音乐家的耳朵听和发声。所有的艺术什么也不是，只是爱心的副产品，只为爱心成为创造性的。爱之心必须被创造，它必须通过许多种可能的方式把自己投入存在之中，通过多种多角度的的可能。一旦爱开始在你的心中流淌，你开始在你周围创造一种魔术般的气氛，一种微妙的高雅和优美，开始与其一致地呈现。

　　爱是魔术，爱是宗教，记住这个词，不仅是记住它：活过它。更多地活过它，你将变得更丰富。

　　Vimala意思是全然地纯净：纯净不是外在强加的，纯净不是教养而来的，不是熟练也不是训练而来的，而中是一个人自然的爆发。

　　在每个人最内在的核心，有着未污染的纯净。它不能被玷污，它的真实本性依然是洁白无暇的。无论你在外围做了什么，永远不能到达那个中心。罪人和圣徒的区别只在外围，在内在，没有人是一个罪人也没有人是一个圣徒。你怎么能在为一个圣徒，当你没有罪恶的观念存在的时候？罪人和圣徒是同一枚硬币的两面。好的和坏的，上帝和魔鬼，他们都是同一枚硬币的两面，他们都存在于外围。外围是道德的世界，好的和坏的，持续的判断，谴责或欣赏。

　　如果你越深地进入你的存在，那个区别失去了意义，它们开始逐渐减弱，慢慢地它们变得越来越模糊，当它们一点儿也找不到的时候，一个点到来了。那个点是你的内在的纯净。那使你不是一个圣徒而是一个圣人。

　　一个圣人是一个已经超越了罪人和圣徒的人。圣人和圣徒不代表同样的意思。圣徒是很普通的，圣人是超然的。

　　成为圣人是个目标。桑雅生的目标不是成为圣徒--我不教你道德，我也不教你品质。我教你如何达到你存在的本质，这样你能尝到一些你的纯净的本性的东西。那个不同的品尝是一个转化。

　　[一个新的桑雅生问她在聚会所工作胜于做一些团体训练]

　　我认为你应至少做一两个组，然后再开始工作，嗯？团体将帮助你越来越感到这儿会有的能量，那时再去进入工作。否则工作只成为工作，没有变成礼拜，除非它变成礼拜，否则是无意义的。

　　Prem意思是爱，prashanto意思是深远的，深刻的。Prashanto也能有一些别的意思：寂静、平静--深深的平静、深深的寂静。爱的里面有这两种品质，深的品质和寂静的品质。这是爱的两个翅膀：寂静和深度。没有爱，生命只剩下浅薄和吵杂，一个愚人讲的传说，充满狂暴和吵杂没有别的意义。没有了爱，生命变得如此纷扰而空洞。

　　爱带来深刻，它的深度是不可知的，甚至对于爱人们，因为他们认为爱只是一种关系。它也是一种关系，但是更重要的是你开始移进爱的那一刻，你变得越来越与你的深度调和，爱者和被爱者在外围，而人们变得聚焦在外在而忘记了内在的维度--但是那是更重要的。那是真正发生在你里面的，那是那个给你如此多的喜悦的。

　　外在的事情只是一个理由。真正的关于爱的静心意谓着去了解这个内在的发生。一个人开始发现他不再是浅薄的，一些深的东西打开了。而你进入的越深，你就越寂静。如果爱不能给你深度和寂静，那它就是假的，它必定是一些别的，伪装成了爱。

　　所以有一把钥匙给你：在与人们的爱中变得深刻，与动物，与鸟儿，树和石头。不要错过任何机会：如果你能在爱中，呆在爱中。如果没有人那么你独自静静地坐着，那时只是成为爱，没有必要去找一个理由。慢慢地，一个人开始感到自己不需要任何对象也能流淌着爱。不需要找一个目标。那时爱是自由的--而越从外在的对象中自由出来，它就走得越深。那时爱变成了静心，比任何其它静心更恒久和丰富的静心。

　　慢慢地，通过爱你发现了你自己拥有的寂静的空间，通过这把爱的钥匙最终你打开了内心的圣殿，且上帝被发现了！

　　第十九章 在那个全然的放松里

　　实际上任何词都没有意义，所有的意义都是任意的。语言本身是随意的。它是人造的。我们给予词以意义，词并没有任何意义，嗯？那就是为什么可能有这么多种语言的原因，有三千种语言在这个世界上，有时同一个词在一种语言里是这个意思，在另一种语言里就是另一个意思。词被赋予意义：它们是有用的，但是它们没有内在的确切含义。

　　声音不是人所创造的，它们一直存在。甚至如果人从世界上消失，声音将继续。山音的瀑布发出声音，海料的波涛发出声音，风过松林发出声音，鸟儿在歌唱，但是这里并没有意

　　意义是人类的心念创造出来的，一个人必须超越意义，只有那样才能超越头脑。如果一个人能丢掉意义，那么头脑也能自动的掉落。

　　所以你的名字没有任何意义是很好的。记住这件事，意义必须被丢掉。对意义的持续寻找会创造焦虑。人们继续问这些可笑的事情："什么是生命的意义"，他们问"什么是爱的意义"，他们问"什么是一朵玫瑰花的意义"和"什么是空中飞鸟的意义"。

　　在任何地方都没有意义。那就是存在之美，它没有意义--因为意义将是一个局限。因为它没有意义，所以它是无限的，无穷的。因为它没有意义，它比接近数学而更接近诗。它比逻辑而言更接近爱。爱的路途无关乎意义，它一点儿也不关心意义。它从一刻活向另一刻，无目的的，因为那就是它自己的意图。

　　意义意味着那个目的在一些别的地方，意义将生命削减为工作：它变成了交易，每一样事情被削减成日用品，可出售的，可买到的，关于它的所有那些美丽，所有那些真实，所有那些根本性的东西，是不能被削减成日用品的，它不能被出售，不能被购买，是的，而且它不能被买卖，它只是存在，那个存在是巨大的，那个存在没有意义，但是是重要的，非常重要的，难以至信的重要，因为它带来伟大，优雅，到生命的每一个片刻。成为一个桑雅生意味着一种去超越语言的努力，一种超越意义的努力，一种超越头脑的努力，

　　[一个新的桑雅生说自从十几岁起，它就没有触及过她的性欲，并开始压制它。现在她感到太晚了]

　　不，它不晚……，永远都不晚--甚至在一个人临终卧床之际。它也从来不晚！你以后还有很长的时间。

　　在压抑中生活就是在一个不必要的监狱里生活。我能理解为什么你如此惧怕谭崔。如果一个人在监狱中生活了很多年，那个成为自由的的想法会惊吓到他，因为在监狱里没有很多事情，非常的安全，放心。实际上监狱对那些向往安全和保险的人来说，是最好的地方。

　　每一件事情都是安全的，可靠的，没有责任，没有顾虑。没有人能来杀害你，小偷也不能来偷你的东西：警卫总是在值班，你被保护着。你不需要担心明天的面包，它会被供给，你也不用担心衣服。

　　一个多年生活在监狱中的人，当它自由将要来临，世界在向他走近的时候会变得很害怕。他不得不去赚取面包，不得不去思考房子，有一千零一件担忧的事要去面对。

　　那就是内心所发生的，心理上的监狱：如果你被压抑了许多年，你就会担心。但是

　　那个恐惧必须被丢掉，丢掉它的唯一办法就是去面对那个情境，你所害怕的，要丢掉的那个。

　　做谭崔然后是Encounter，然后再提醒我，在这五个月里，你将从那个监狱出来。不要担心它，那是我全部的工作，把人们从他们的监狱里拉出来。

　　它并不晚，真的还只是早晨，将来还很长远，你在这个恰当的时刻到来了，

　　关于生命秘密的最基本法则之一是：无论你在心里想什么，它就开始创造，那是吸引它的唯一办法，如果你想痛苦，那时第一颗种子必定在你里面产生，你的内心一定变得痛苦，你为痛苦的进入创造了空间，在存在的每一个角落，痛苦将开始涌向你，你创造了那个空间，你请求了它，上帝是非常慷慨的，无论你求它什么，都给你办到。

　　如果你想让喜乐在你生命里发生，在你的里面创造一小粒种子，为它创造一个发生的空间，那么它将开始涌现，它开始从每一个地方来临，从所有的角度，一个人会非常惊讶这个同样的世界，如此许多喜乐是从哪里来的？

　　耶稣说那些人应该被给予更多，那些没有的甚至它们将被夺走，这是曾经被任何人所说过的最美丽的话之一。它包含了生命的最大的秘密。它表面看起来是非常反共产主义的，它意味着富有的人将变得更富有，贫穷的人将变得更贫穷，但是它与经济无关，它与社会结构无关，它是与意识的内在规则有关的一些事情

　　就是这样，喜乐的人变得更喜乐，痛苦的人变得更痛苦，因为无论我们是什么样的，我们就更多地得到它，我们是客人，"存在"招待我们，这就是问题所在，人们想得到喜乐，但是他们却不为它创造空间，人们不想要痛苦，却继续为它创造空间，如果心念保持负面，你就为痛苦创造空间，如果心念是正面的，你就为喜乐创造空间

　　记住它，如此去生活，你将变得惊奇。这个单一的钥匙能打开所有的锁和所有的门，

　　Deva意思是神性， gathen意思是一个神的故事，生命是一个神的故事。它是一个一直存在于那里却被一直隐藏着的事物的伸展。它是以种子的形式存在着的一些东西的表达，它是一种进化，它没有尽头。山的后面还是山，宇宙在等待着，人类不是尽头，实际上它还只是一个开始。

　　我们仍然还没有开始那个旅程，人类只是超人的一个准备，人类还只是基督的一个准备，同样也是佛的，克里希那的，人是一张空白的帆布，绘画必须发生，它的发生少不了你的合作，它不能被强行发生，你必须帮助你的内在伸展，你不能太早地感到满意，你不能对你现在的状态感到满意，

　　人类是一枝箭，箭必须到达目和，人正在路上，人是一个朝拜者，那是它的美，因为只有人类在进化，

　　几百万年了，狮子依然是狮子，老虎依然是老虎，荷花依然是荷花，玫瑰花依然是玫瑰花，只在人在改变，只有人在成长，那就是人类的美丽和光荣的所在。

　　人有着伟大的责任，存在非常地信任人类，它要由人类来负责，存在希望一些伟大的事情能够出现，人类是希望每个人都应配合这个演变，所有的都在这，但是它必须被解码，这里所有的就象是种子，种子只是一种潜能，人类只是一种潜能，

　　发生在世界上的最大的不幸是人们开始忘记了，完全忘记了它们要超过它们自己，它们必须超越自己，只有当它超越自己的时候，才会得到至乐。人类是唯一能超越自己的动物，如果它不那么做，那么它就会痛苦。痛苦在停滞里。喜乐是成长的副产品，

　　Anand Joseph - 喜乐的约瑟夫。它使人记起耶稣的一个父亲。每一个人都应成为，确定的，耶稣的父亲.

　　基督意识必须在你内在诞生。你必须当它的父亲，当它的母亲。你不仅要变成约瑟夫，你也要变成玛丽亚。

　　基督婴儿在每个人里面等待诞生，除非我们变得非常非常意识到它，它不能发生--因为它不是一个身体上出生，它是一个意识的出生。它是向意识的一跃。它是物质向上帝的一个飞跃，从外在向内在，从世俗向神圣，从心念向静心。耶稣变成基督的故事是每个人的故事，每个人必须成为一个基督。基督表示意识的终极之花。

　　Anand意思是喜乐，意识的终极状态是自然的喜乐。它的内在品质是喜乐。我们经受的痛苦与我们的无意识是等量的，痛苦是无意识留下的副产品，机械般的，痛苦意谓着一个要成为基督的人，被限制为一个机器，那就是痛苦。

　　意识需要扩展，身体非常小，心念非常小，透过心念看存在就象是通过锁眼来看。那是痛苦的：被限制的，锁定的，只是通过锁眼来看。所以无论你通过锁眼看到的，都不是真的，只是一部分和一个片断。每个人说他发现了真理，每个人都做在他自己的锁眼前。没有两个人能同意那个真实，因为每个人都看到不同的东西。不同的锁眼使你只能看到不同的生命片断。因此冲突发生在基督教和印度教和穆斯林之中，每个人试图去证明"我的真理是终极的真实，而你所说的只是愚蠢的，迷信和胡说"，但是都在宣称整体，而他们只知道很小的一部分。

　　当你走出心念，你来到敞开的地方，在天空下，那时第一时间你变得意识到什么是真实，全部是多维的。它是如此浩大你不能够说它，它是如此巨大没有词语能传递它。

　　所以佛教不说真实是什么。他们只是拉着你的手，到天空下，他们说"现在你能看到它"，佛一再地对他的弟子Ihi passika说：来看！他不说"来信"，他说：来看！

　　那也是我的努力，帮助你去看。我不给你任何信仰、教条去信，我只使你觉知到你在通过锁眼来看是无意识的。锁眼是用来打开门的：钥匙在你身上，它已经准备好了。你不需要通过锁眼来看，不需要变成一个贼。这是你的世界和你的存在，所有都是你的：打开门，走出来。在阳光下，在风中在雨中，看看它是什么。Ihi passika：来看。在看中转变了，那个看是意识，那个看是喜乐。

　　Anand意思是喜乐，satyarthi意识是一粒真实的种子--一粒喜乐的真实的种子。真实只能被喜乐的人们探寻到，它不能被焦虑的人们找到，忧虑的人是痛苦的，他们开始寻找因为他们的苦恼和焦虑。他们并不真的寻找真实，他们是寻找某一安慰的东西。

　　如果你的寻找源自于痛苦，你将找到镇痛剂，你喜欢一些超自然的阿斯匹林以缓解你的头痛。那就是为什么数百万人们抓取一些安慰，一些信条，一些教义，因为它能安慰，缓解。它就象是催眠，帮助你入睡。它使你的生活舒适--不是真实，不是可信。它使你的生活更便利，它的功能如同润滑剂，生命变和更平静。它不能给你真实，它只给你缓冲、保护、减震。它实际上是与真实相反的，你有越多的减震，你能看到的真实的可能就越少。

　　真正的真实探索之旅不能开始于一个痛苦的心念。它只能在你如此喜乐的时候才能开始，如此快乐，你将愿意去探寻真实，出自于兴趣。那个探寻里边没有焦虑：它是一个游戏般的探寻。它更象是艺术--为了艺术的原因。一个人享受探寻--而不是一个人在为真实而烦恼，并非一个人如果不能发现真实，那么它就不能生存。一个人将生存，并且依然快乐的生活着，但是因为有能量，有喜悦，有着孩子般的好奇，出自于那孩子般天真的品质，一个人开始玩一些与他自己的意识有关的游戏，那个游戏就是所有与宗教有关的。

　　一旦你开始这些内在意识的游戏，慢慢地，巨大的洞察力发生了，慢慢地你越来越接近你的家，一天，突然的，你身处至乐之中。

　　Anand意思是喜乐，unmesha意思是张开的眼睛--一比喜乐的张开的眼睛。它没有任何努力，没有紧张。它就象一个人早晨睁开了眼睛，当他觉醒，阳光开始照到他的脸上，鸟儿在外面唧喳，路上车流涌动，邻居的人们也醒了。他开始听到嘈杂声，早晨的嘈杂声，周围的，一个人张开了眼睛：早晨了！这里无需努力。

　　真实的到来也没有努力。那些做了许多努力的人，被努力变得紧张，变得越来越紧张，与真实更远。因为真实只发生在你完全放松的时候，在那个完全的放松里，只在那个全然的放松里，真实在你的存在里完全崭露，它涌现了。

　　当你在休息的时候它发生了--不是当你在跟着它奔跑的时候，只是静静的坐着，什么也不做，春天来了，草自己在生长。无需努力是最基本的钥匙。

　　所以那是你的名字的意思，unmesha意思是不带任何努力地张开眼睛。

　　Prem意思是爱，artha意思是爱的意义，那个意义。爱是所有一切的真正灵魂，不幸的是人们丢失了爱。99.9%的人错过了它，只有很少的人知道爱是什么。它不应该是这样，这是个十分不幸的事态。但是社会是反爱的，教堂是反爱的，所有的教堂和社会直到现在都以战斗性存在着，因此他们不能接受爱。

　　到目前为止，人们生活在恨的世界里，敌意、嫉妒、占用，一个政治的世界。我们仍然不能够创造甚至一小片宗教的绿洲，因此整个的教会组织、政府、教育机构，根本上是反爱的--因为他们想要士兵，想要奴隶，想到仆人，他们想要能干的机器人，而不是人。而爱发生的那一刻，你不能保持为一个机器人。

　　这是个需要去理解的非常有意义的事情。现在无论人的头脑能做什么，机器也能做。唯一留给人的事情是爱--那个机器不能做。机器能够思考，也许做的更好，更精确。唯一留下的能被称为人类的事情是爱，没有机器能做它，没有机器甚至能理解它。

　　自古以来，几千年了，人类被泡制、习惯和催眠，以这样的方法整个爱的潜力只剩下潜力，从未成为现实。因此你在这个世界上看不到美丽的人们，只有各种各样的丑陋。甚至在美丽的脸颊上，你也将看到丑陋，美丽的眼睛充满丑陋，美丽的身体但是已经被社会所毒害。

　　因为爱被错过了，生命变在了拖延。它失去了舞蹈的品质。它变得散文化，诗被谋杀了。只有爱能给生命带来诗意，只有爱能使你活生生，不从存在中分离出来，而是整体的一部分，在一种深深的交流、共有之中。

　　那是爱的功能，帮助你交流。你爱一个女人（男人），交流发生了。你爱一个朋友，交流发生了，慢慢地，爱的涟漪越来越大，越来越广，你开始接触越来越多的人。慢慢地，你变得越来越与爱相合，甚至动物也进入了这个爱的舞台，还有树和岩石。一天突然你通过你爱的能量，碰触到了整个的存在。那时你颤动了，震动了，那时你与存在和谐合一了。那个合一就是上帝。

　　[一个新桑雅生说自从他十七年前参观印度，他遇到了许多大师，学习了许多。但是直到他看到一个关于奥修的影片，他感到深深的臣服于奥修。他问是否一个桑雅生能够完全的离开师父]

　　嗯，嗯，很好。这不是问题，因为如果你的心与我在一起，那么无论我在哪里，我也同在。你不会离开我。

　　身体的距离是无关的，你能看到，你在每天都能感到，身体的距离没有任何差别。只有当用智力联系的时候，它才有差别，那时它有差别。智力是物质的一部分，但物质的存在是存在于时空中的。但是心却不是物质的一部分，它是你里面的"非物质"，你里面最难懂的事情，它的存在超越了时空。一旦你的心与一些人同步，时空就没有关系了。那时无论人在哪里，你都将发现我与你在一起。

　　工作将继续，你变得完整，只是保持在爱中，保持在信任和臣服里。那么每一天将都在成长，因为你越来越体验到什么在发生，越多的信任就在增长。它不是一个智力上的相信，它是一些更深的东西，的以无需担心。无论你在哪里我将跟随着你。不要害怕。一旦门徒开始跟随着师父，师父就跟随着门徒！

　　就在哪儿帮助我的家人们，无论何时，一些时候你有时间，去[那个中心]与我的家人们保持联系。无论何时你能来，就回来，我等着……

　　[一个即将离开的桑雅生说，大部分时间里他有病了，因为蚊子咬了而引发了登革热高烧。他感到有些伤感，不能更好的了解奥修]

　　蚊子打扰你？……他们是静心者的最古老的敌人！……

　　回来，嗯？下一次我将保护你避免蚊子！他们是好人，如果你说服他们，他们不会如此多的打扰你。

　　第二十章	真正的道德与戒律无关

　　vadano意思是音乐，悦音，韵律。整个宇宙是一个能量律动的韵律。每一样事物都与其它事物非常同步地律动着。就象浪花在海洋里的波动！彼此深深联系着--没有一个波浪能单独存在，它只能以波浪整体的形式存在。它们存在于一起，它们彼此相依--如是，整个的存在是树、岩石、男人、女人、星辰、山峦、河流的律动。所有的都以韵律跳动着。--在韵律里跳动着是快乐的、悦耳的、和谐的。

　　但是因为人有"意识"的能力，他能离开那个律动。意识是一把双刃剑：或者它能变成一种无我的意识，一种非自我的意识--那是一种可能，或者它能变成一种自我的意识--那是另一种可能。如果你成为了自我意识，你就从韵律里离开，你不再是存在的一部分。你开始落在后面，你的步调不再与整体一致。甚至百万分之一秒的间隙也足够造成痛苦。痛苦不是别的，因为在你与和谐的整体之间的距离：那个距离越大，痛苦就越大。

　　另一种可能是无我的意识，非自我的意识。意识存在，但是其中没有自我。那时你合着节拍。自我意味着你开始认为你自己是分离的，无我意味着你存在，可是你又不存在。你只是一部分，即不是依赖的也不是独立的，而是处于一种互相依赖之中。那是真相。

　　互相依赖一词，必须被记住。依赖的人是以自我为中心的，独立的人也是自我中心的。这两者都是自我的副产品。理解的人两者皆不是，他是相互依赖的。他知道他自己是数百万浪花中的一个。他做为部分而存在，不是分开的。那时伟大的音乐在你里面响起，整体开始在你里面流淌。

　　开始成为桑雅生只是意味着开始变得觉知到你离开了整体的韵律，你必须再次进入伊甸园，深深的与整体和谐。

　　我所有的教导是变得与整体和谐，那时就会有伟大的音乐和旋律，伟大的祝福。

　　nirupam意思是独一无二的。这是生命中最大的矛盾之一，那就是我们并未从整体中分离，但是每个个体是独一无二的。理解它是有一点难，因为当我们思考"唯一"的时候，立刻我们就想到了自我。我们的独一无二的想法是我们只有在我们是与其它每件事情分开的时候，我们才能变得独一无二，如果我们是不连在一起的单元，象孤岛一样存在，只有那时我们才能是唯一的。如果我们是存在的一部分，那时我们怎么能是唯一的？逻辑上看来是荒谬的，但是它是如此存在的：我们是整体的一部分，我们仍然也是独特唯一的，因为整体是唯一的，所以每一个部分也都展现着那个整体，和它的唯一独特。

　　现代科学家发明了一种新的摄影术，能容易地解释这个矛盾。这种新的摄影术是用激光来做的，它生存一个全息图，全息图是一张照片，不是目标本身而是它周围的能量律动，那个能量场。激光穿过那个目标。举例来说，如果它穿过你，然后这个影相暴光了--不需要照相机，不需要镜头，只是暴光--如果你看这个影相你将一点也看不到你自己，但是你能发现一个非常美的波浪的图案，反射于你的激光记录了你周围的能量场。就象你在湖里投一枚石头，波纹泛起，它们继续蔓延，它们是一圈圈的。你能给它照个相：它不会展示给你关于那块石头的任何东西，它只展示出被那块石头生出的波纹。

　　这个全息摄影术只是展现那个反射自你的能量的波纹，一圈圈的。但是这个全息摄影的美之处在于，通过它那个目标能被再度生成。通过另一束激光穿过那个影相，你将被还原到屏幕上。在影相上它只是一个能量的图案，没有地方可以找到你。但是如果它被用同样的激光束投射到屏幕上，它还原给你那个目标，并且是以三维形式还原的。这个三维比普通的3D有着更多的意义。它是真正的三维：你能从边上看，因为它从全部角度展现你。这些波纹以圆形呈现，从你的侧边、你的背后，这样你能走向一旁看到你的侧边，或者从后面来看，会看到你的后面在那儿。你在哪里就如同你真的存在一样。

　　这个伟大的发明是，如果你把这个摄影切成两部分，每一部分将再度给你同样的照片，如果你把它切成四片，那么也是。如果你把它切成一千片，那么每一个单独的小片也将给你那个照片，那个同样的照片。并非切了的照片就只有一半的你在屏幕上，或者只有千分之一的你在屏幕上--不，你将总是整个的。每一部分的全息摄影都是，一个小型的整体。

　　人是一个全息摄影，每一个东西都是全息摄影。因此它是唯一的。并非你只是上帝的一部分，你是全息摄影：你完全地整现了上帝，其它每一个人也是。并非我们只是片断，我们也是整体。这是个有意义的发明，非常有意义，因为它揭露了关于存在的所有秘密的最大矛盾之一。

　　耶稣说"我在，我也不在，但上帝在我里面"，印度的奥义书能被浓缩进一个单句经文"tat-tvam-asi:that art thou",那是个全息摄影："that"（那）意思是整体，"thou"（汝）意为那部分。但是部分并不比整体少，部分与整体是相等的。那是相等是由 'thou art that' or 'that art thou'（汝饰那或那是汝）所描绘的。这没有什么不同。那与曼殊（mansoor）宣称"'I am god（我是上帝）: Ana'l haq"的意思是一样的。他说"这是我的一部分，它不仅是一部分，它也是全体"。

　　在普通的数学上，部分总是小于全体的，在高等的数学，部分与全体是相等的。每一部分是唯一的，因为整体是唯一的。这就是"nirupam"的意思。

　　Samyo意思是均衡、平衡、平静、沉静。它是一个意义极大的词，有许多意思，但是所有的意思都围绕着一个中心主题。

　　人能生活在片断里，分裂的，矛盾的--那是人的生活。那时整个的生活是一场持续的内战：一部分反对另一部分，一部分要拉向这边，另一部分要拉它象那边，除非这个冲突解决了，没有人能知道什么是沉静。

　　沉静不能从外部强加：它只能从内部涌现。它不是一些你能被培养的东西，它不是称为性格的一部分。它从你存在的最内在核心而来，它向外散布，但是它从里面升起，而不是相反。

　　一个人能静坐着，能强迫为某种寂静，但是心念在继续斗争。一个人能确定地控制心念，一个人甚至能停止思想--那它还不是真正的静止，因为那些停止的思考仍在那儿，等着爆发。你正坐在火山口上。你在控制，但是那个控制仅仅意味着你所控制的全都在那儿，等待着报复，它将伴随着那个复仇而爆发。

　　这种寂静是没有价值的。它就象是一场冷战：虽没有实际战争，但已在准备战争。它不是真正的和平，它就象两场战争的间隙，间歇是需要的，你能再度准备着新的战争的到来。

　　真正的平静不是教养而来的，真正的平静来自于对内在冲突的了解，观察那个内在的冲突，持续地看--为什么我在冲突？为什么？--那样深深地窥入，慢慢地看到了它的荒谬。

　　当你开始看到它的荒谬的一刻，它开始离开你了--而不是你打掉它。如果你打掉它，它将停留在表面。当"因为这是愚蠢的"的内在洞察力升起而它自行脱落的时候，在那个非常的了悟中，它自由了。当你看到了它的荒谬，你只是与不再与它合作，而没有了你的合作它就不能存在。它吸收你的能量，它是一个寄生虫，那时冲突，内在冲突，内在的紧张，内在的矛盾自行脱落因为某一理解的光在你里面升起--透过那个观看，观察，观照。突然你从来甚至没有想过的一些平静，一些不属于此界的清凉，一些东西把你带进另一个世界，爆发了。你仍行走在这个地球上，但是你的脚却不再触及这地球。你仍然生活在这个同样的世界，但是你不再是它的一部分：一个超越发生了。

　　那个平静的状态是samyo.那时一个人处于中心，整体，独一的状态，没有任何的冲突。那时一个人活在一个片刻到另一个片刻。每一个片刻都是上帝的珍贵的礼物，一个人活在极大的感激之中，那个感激是祈祷。

　　Upgiti意思是一首歌，歌声。生命只有当有一种歌唱在心底的时候才是生命。平常的人也有一些潜流，但是那是思虑，不是歌唱。那个思虑的潜流是一种散的能量。思考不能带给你真实，也不能带给你寂静。思考只能打扰你的内在存在。思考是一种疾病disease--确切地说，dis-ease(不安心)

　　这个必须被改变，这个状态要被改变。同样的进入思考的能量要变在歌唱，一个潜流在嗡鸣，潺潺的喜悦，跳动的喜悦--如同一个人持续在爱中，等待着爱人，好象在任一刻那心爱的人在到来，它的心悸动，被极大的期待所震擅，如同一个人怀了孕。歌唱的潜流将使人怀孕，孕育神。

　　你更多的能量变成了内在的歌唱，跳舞和庆祝，你越来越多地知道那围绕着你的神秘，但是因为思考的障碍你不能看到它们。思考是一种盲目，歌唱将给你眼睛。只有诗人知道，只有舞者知道，其它人只是思考，他们从不知道。

　　神秘家是诗人所到达的最高境地--巅峰，顶点。那就是桑雅生所是：它是一个走进神秘的开始。通过成为一个桑雅生，你显示出你准备好去那个意识之峰的顶点。它是一个伟大旅程的开始，那个终点就是神秘。

　　一个神秘主义者是一个生活在它的诗里的诗人，它不需要写诗，那不是重点，他可以从来不歌唱，那不是重点--他的整个的存在就是一首歌，他的整个的存在就象一个山间的溪流，流水叮咚，和那探险的喜悦。

　　这就是upgiti的意义：这个状态必须去改变，从思考到感觉，从逻辑到爱，从三段论到歌唱。这要达成，非常容易，因为歌唱比思考离我们的心更近，它更自然。显然爱是比逻辑更自然的事情，逻辑只能被教导，爱它会自行升起。我们自然要成为爱人！逻辑是一种社会创造：爱是上帝的礼物。

　　无论什么，自然的是容易达成的。实际上，如果我们准备好去结束那不自然的，自然的就会爆发。无须努力去创造它，它已经在那儿了，那个非自然的太沉重了。

　　Prem意思是爱，shivo意思是最高的善，至善--爱，最高的价值，最有益的。其它的每一件事情都比它低。爱是所有宗教的本质核心，同样也是所有的诗的，所有的神秘主义的。如果爱达到了，那么所有的戒律也达到了。如果爱没有被达成，即使你做到所有的戒律，但什么事情也没有达成，所有那些戒律将只是停留在表面，形式上，并非在他们的内心里。它们将不是活着的，将只是尸体。你能装饰它们，你能画他们的脸：你能欺骗人们，但是你不能欺骗自己，因为你将知道你只是在假装。而假装是丑陋的。

　　那就是我们所被教导去做的，自古以来--假扮。我们称它为道德，我们称它为宗教，我们给它一个美丽的名字，恰隐藏着一些丑陋的脸。

　　我们的祈祷是形式上的，我们去是因为我们不得不去。我们的道德是形式上的，因为如果你不遵守它，你将遭遇一些不必要的麻烦。遵守它是安全的，去假装，它会给你带来尊敬。这个形式上的道德的功能就象是在你和他人之间的润滑剂，所以它是个好政策。他们说：诚实是最好的政策。道德不是别的只是一个政策，一个策略，与人们在某一种融洽中相处。但是它只停留在表面，你的心并不在它里面。

　　真正的道德与戒律无关，真正的道德只遵循一种原则，那个原则就是爱。爱的原则无需与社会的法律相符，那是不必要的。有时它们一致，有时它不是，更多的时候它不是。

　　真正的宗教性的人，因此，一定会在一个持续的叛逆里。一个追随爱的律法的人将成为一个叛逆者--但是那是生活在真实中的唯一方法。这个真实生活的唯一方法是生活在危险中。爱人们生活在危险中，因为他们冒着所有的无形的危险，一些未知的东西。他们的危险是已知的，他们是冒险者--但是把敏锐带入他们的智慧，把完整带给他们的灵魂，它带来结晶。

　　只有通过爱的烈火，一个人才能成为纯金。所以我称它是至善，终极的善，最高的道德和根本的宗教。

　　Unmilo意思是张开你的眼睛的行动。真实是：它在此时此地，一个人无需去任何地方，它无需去探索，搜寻，它不需要去发现：它就在你面前，围绕着你，它是全完赤裸的。它没有隐藏，所以没有一个发现它或揭露它的问题。那么为什么我们错过了？因为我们一直闭着我们的眼睛。问题只在于睁开你的眼睛。即使在白天，但是你闭着眼睛，那么你就一直在黑夜里。

　　正如有一双肉眼，也有着内在的超自然的眼睛。我的意思是那双内在的眼睛闭着。我们完全忘记了他们在哪儿。我们完全忘记了他们能张开。我们如此忽视内在的眼睛，这么长时间，它变得几乎不存在了一样。因此师父的需要是在你里面唤醒一种渴望，你几乎被杀死了--使你渴望上帝，摇动你进入不眠。

　　桑雅生意谓着准备好如果你被摇醒，不要感到被冒犯，不被冒犯如果你被摇动。感到感激如果你被震动，摇动，不要生气如果你的梦被打扰了。

　　P D 乌斯宾斯基，葛吉夫最大的弟子，有一部他最好关于葛吉夫的书"探索奇迹"中有一句话：来打扰我的睡梦。

　　师父必须打扰你的睡梦--有时当你有一些美梦，甜梦，极好的梦。它激怒了。那就是为什么师父只能在弟子已经准备好了的时候，才能发挥作用。

　　许多人们来到这儿，他们写信给我，问"我能工作，能否在这儿静心，但是不成为桑雅生？"。我对他们说：没问题，你可以静心，你可能参加治疗，但是除非你成为桑雅生，你将错过许多--因为只有当你给出了"我准备好了，甚至我会被砍头，那也非常好，你可以那样做！"

　　那就是桑雅生所有关的-你准备好了去被砍头--因为只有当你不再如你过去的那样时，将有一些新的东西出生。新的眼睛将产生。真实一直都在：只是需要一种"不眠症"。

　　[一个要离开的桑雅生说：我感到害怕睁开]

　　那是自然的，那就是为什么人们选择保持闭着的，如果它容易张开，每个人都将张开。它是困难的，因为它是冒险的。它使你易受攻击。它使你不设防。张开意谓着卸下你所有的盔甲-而那是你的安全：没有人能进入你。如何来了敌人怎么办？甚至朋友也不能进入你，恐惧是如此多，对安全的需要是如此深，我们不允许任何人进入。

　　这里面是有确切的逻辑的：如果你打开门，谁来保证只有朋友会进入？敌人也许藏在什么地方，他们会跳进来。门一点儿也不打开是安全的。甚至爱人也留在门外，彼此喊着说话，但是交流是不可能的。

　　你将必须在生命里学习不安全感，安全感是死的。安全不是生命的真实之路，确切的说是一条死亡之路。一个人在埋葬他自己，一个人在自掘坟墓。你没看到一些住进坟墓中的人？他们太安全了。没有疾病会发生，没有死亡会发生，因为它已经发生了，他们已经完成了它。没有人能抢夺他们，没有人能偷他们，没有人能拒绝他们--他们已经安全了。那就是如何数百万的人们所称之为活着的人们所是的--带着他们微妙的无形的坟墓在身边。到目前为止你能走近，但随后那堵墙来了。它是个透明的墙：你们能彼此看到，但是交流是不可能的。

　　你必须看到这个，这不是条正确的路。但这是一再被人们所告诫给你的"安全，不要冒险，不要进入未知，不要在黑夜行动，保持警觉，不要相信，总是保持怀疑"，那使你们保持封闭。你们必须忘记所有这些方式，你们必须学习一种新的生命的方式。

　　它需要点儿时间，因为消除受毒化的思想需要时间。但是你已经开始移向它了，自此渴望张开。这是个非常幸运的渴望，一个幸运的时刻，当一个人渴望张开，一旦你开始了渴望，它就会发生-因为没有人能打扰它，除了你。

　　[一个桑雅生请奥修看看她，告诉她什么是她需要的。她订了几个小组。她只能每年来这儿一次，并且感到在东方和西方之间是不舒服的]

　　我理解。嗯--那是发生在每一个开始改变的人身上的。一个时间到来了，当一个人生活在地狱的边缘，左右为难：旧的过去了，新的还没有停当，一个人正处在中间，分裂的。那是很自然的。但是回去是不可能的了，西方已经完结了。实际上只有当西方完结的时候，东方才开始。

　　生活在东方的人们是不必要东方的，我拥有的数千的人们的经验是只有完成了西方的人才能成为东方人。西方象征着身体、心念，西方象征着外在，当你完成了外在的，只有那时内在的旅程才开始。

　　每一个人在开始的时候必须成为一个西方人，生在西方是幸运的，因为你能更容易的成为"西方人"，迟早你将完成它--更有才智，迟早它将发生。然后是真正进入东方的开始。生在东方的人是不幸运的，因为他们从来没有完成关于西方的--第一件事。第二件事是他们视东方为理所当然，他们认为他们是东方人，他们不是。

　　除非一个人通过了西方的心念过程，一个人永远不能来到东方的过程。它是梯子的更高一档。首先你必须爬那个低档的。

　　所以你在半途。但是你爬过的那档已不再了，你不能回去了……

　　它消失了，它不再在那儿了。所以回去是不可能的了：你只能向前走。所以你必须变得越来越东方，迟早这儿是你的家。所以再回到这儿！

　　[一个从西方回来的桑雅生说：真的很好，也真的很差劲在同一时间]

　　那好，它总是如此的：当一些事情实在很好，它也就实在很坏！但是这是好的--你看起来更好了。它是一个好的体验，即使它也真的坏！你看起来更温和，更好了。非常好。

　　第二十一章 这只是一个驿站

　　[一个刚回来的桑雅生和她的女儿，她说，自从她的女儿得了病，她对她女儿的胸如此紧张，如此焦虑，而且她恨人们和社会制度……]

　　每一种新的关系都带来许多事情。成为一个妈妈是一个完全不同的世界的开始。许多事情从来你都意识不到，自从你成为了一个母亲。它是一个新的维度：它将把许多事情带到你的焦点：许多事情将改变你的观念，你将有许多改变。

　　随着每一种关系--你交了一个新朋友或都与一个人陷入爱中--你有一个剧变。而母子（女）的关系是其中最深的一种，它挑动你的心弦。它对母亲来讲不是一个简单的事，它是生命中最艰难的事情之一。

　　所以你不得不变得非常觉察，有意识，让发生的无论怎样发生，不要压制它。你能摆脱它最好，而唯一摆脱它的办法，就是简单地不带有任何判断地去观照。那时母性能成为一个转变。

　　事情将在这儿开始转变。

　　Prem werner……将意味着一场爱的战斗。它是一个矛盾，因为爱不是战争，爱是和平的。但是因为我们创造了一个充满恨的世界，充满了战争，我们必须为和平而战，也为了爱。

　　这个人为的社会是一个非常无爱心的现象，成为无爱心是非常容易的。你将永远不会与这个社会冲突，你将调节，因为它是一个无爱的社会。如果你是无爱的，你是它的一部分，你是受欢迎的。如果你变得有爱，你对社会来说就是一个危险者。你开始要逃离它，你失去了所谓的适应。社会开始怀疑你：或者你变疯了，或都你成了一个诗人，艺术家--那是述说同一件事的另一种方法，更好的说法是，你是疯狂的，你不再是这个世界的一部分。

　　当穆罕默德第一次看到上帝的光，听到了内心默诵古兰经的声音，他跑出了家--他在一个山间的洞穴里静心，他发抖了流汗了。他对他妻子说的第一句话是"看一下我，或者我变成了诗人，或者我是疯了"，两者都是危险的。

　　社会不允许心发挥作用。只在社会的边缘有一些诗人，一些画家，一些音乐家，用心来生活。但是他们也向社会妥协，因为他们不得不生存，他们不得不出卖他们的心。

　　所以这是一个战争，它不应如此，但它是个战争。成为爱着的就是与我们所创造的丑恶的社会做以战争。但是这个战争是神性的，它是为上帝服务的。它不为任何政治而服务，也不为任何国家和民族。它也不为任何教堂服务。为爱而战就是为上帝而战，因为你在为爱而战，你就不会成为恨的伪装，你也将爱你的敌人。

　　那就是为什么耶稣一再继续地对他的门徒们说：爱你的敌人如同爱你自己。他是爱的战士。他在试图创造一个生活在爱中的新的人类，因此他宣称：爱是上帝。但是基督教背叛了他。战争在继续--仍然在以爱的名义，但是它只是一个借口。在深处它是恨，政治，所以丑陋的事情藏在它的底下，那不是为爱而战。

　　桑雅生是再一次的同样的试验。它会成功，它也可能失败：这完全取决于你们，它取决于我的桑雅生们。

　　记住，我们必须为爱和一个充满爱的世界而战，那么我们必须创造一个新的人类，homonovus--新人类，那将不再知道任何阶级、信仰、种族、国家的人类，那个只知道同一个地球，同一个人类，同一个世界的人们。

　　Almira是一个阿拉伯词，它是上帝的一个名字，它的意思是尊贵的人。

　　一个人必须学习尊敬自己。那是一生中最需要的一件事情之一，但是它没有被教给我们。我们被教去尊敬一千零一件事情，除了我们自己：相反，我们习惯于去恨，去拒绝，去谴责我们自己。那是世界上许多痛苦的根源。任何恨他们自己的人，都深深地不能允许他们自己快乐，对他们来说允许他们自己成为喜乐的，是不可能的。

　　痛苦非常符合我们的自责，痛苦是自责的一个副产品。除非我们允许喜乐发生，它不会发生，没有其它的办法。我们只有当我们对自己有许多的尊敬，巨大的爱的时候，我们才能允许它。但是那已经被谴责了千百年了--它被称之为自私，和各种各样的名字。但是自爱是爱他人的基础。

　　那不能爱自己的人，也不能爱任何其它的人，那恨自己的人，也将恨上帝。你不是别的，只是神的海洋的一个波浪，如果你恨自己，你将也恨其它的波浪。他们都如你一样。

　　人类生活在自责和恨的乌云之下，每一个人都感到卑微，每个人都感到象尘土。我们继续在表面假装我们不是如此，但是在深处我们告诉我们就是这样--我们是罪人，我们被降生于世是为了受苦，我们在过去世做了数百万的罪行，这个受苦是它的必然。这个学说什么也不是，只是强迫你认为自己是个罪人。

　　人类并非受难，因为亚当和夏娃没有做任何罪行。他们首先从未犯任何罪行。他们一定是非常美好的人们：他们叛逆。他们反抗权威。他们是人类的奠基人。实际上他们的塑像应该存在于任何地方，在所有的寺庙和教堂。他们不屈从于不相关的命令，他们不屈服于他们的智力所不能接受的一些事情。

　　在东方，蛇是智慧的一个象征。亚当和夏娃的寓言在东方神秘主义看来有着完全不同的意义：蛇象征着他们的内在智慧，他们的智力。他们的智能确信这个违抗是值得的。他们冒着许多险，因为它对他们说"如果你吃了这个智慧树上的果实，你将会死，如果你不吃，你就会永生，如果你吃了，那样，你将成为这个有死亡的世界的一部分"，他们冒险，他们冒着失去他们的永生的危险，他们说"那就让它发生，我们不能服从于一个没必要的戒律，一个不相关的戒律"。

　　他们不是罪人，他们是首度的革命者。我们的受苦不是因为他们：我们的受苦因为把反叛当成罪恶来谴责的牧师。

　　在每一个社会，同样的故事在以不同的方式继续。在印度我们没有亚当和夏娃的故事，但是我们有着更多的哲论，关于为什么人类应该受苦。论据是因为他犯了数百万生的罪，他必须为他的罪过受苦。所有这些说法恰恰完全是胡说。

　　人们受苦，不是因为过去：人们受苦是因为他谴责他们自己：感觉你自己是尊贵的，感到你自己是上帝的一个极大的礼物。感觉你自己是爱着的，是可爱的。给予所有你能给自己的自尊，你将惊奇"当你尊敬你的人性的时候，你开始尊敬其他的人类，当你尊敬你的生命，你开始尊敬所有其他的生命。一个伟大的对生命的尊敬升起了。当你爱你们自己，你不能够恨任何其他人。

　　慷慨，亲切，爱心，一个人能够分享。这是要去明白的最重要的事情之一，那么如果你分享它们就会有一些东西在成长：你分享的越多，你就拥有的越多。它是一个非常非常难理解的逻辑。普通的外在世界，经济学不能同意它，他们将说：如果我想拥有的更多，保存，储藏。

　　在内在的世界，在生命的内在的"经济学"，正好与这个原则相反：如果你想拥有的更多，分享它，不要保存它。你给予人们的越多，你将拥有的越多。举例来说，爱：如果它不被分享，它死了。不仅是死了：它转变成它的反面。当一个人死了，迟早尸体将开始腐烂。当爱死了，它的尸体腐烂，那就是恨。当爱不再允许流动，当它被储藏而停滞、变脏、变酸，它变苦。它流动的时候是美酒，它停滞的时候成了毒药。

　　如果你分享它，越来越多的能量将从"彼岸"奔向你--因为我们是与彼岸联系着的，但是彼岸不能向我们倾注能量，只有当我们不断地向存在倾注能量的时候。否则我们是如此的满，没有必需要让彼岸来倾注。甚至彼岸相倾注，在我们里面也没有空间来接受它。

　　变得慷慨的意思是不断向这个世界倒空自己，以每一种可能的方法--跳舞、唱歌、在爱中、在友谊中--将一个人的能量倒入存在以每一种可能的方式。那将制造一个能量的圆：你倾注进这个世界，彼岸再倾注进你。就象河流从山谷流下，将自己投入大海，云涌现并且浇灌山谷，河流再次充满，继续流淌：它是一个圆。实际上生命以同样的方式也是一个圆。但是圆在每个地方被打破了，困难出现了

　　所以无论你有什么--你的能力，你的智慧，你的爱，你的友情--分享它。那就是hiroshi的意思。

　　Prem意思是爱，pragosh意思是宣称。爱不应该被保持为一个秘密：它应该在屋顶上宣称。它应该向太阳，向月亮，向风和向雨去宣称。它应该被歌唱和庆祝。只有这样做它才开始成长、扩大。

　　当更多的爱被宣称，你就越多的消失了，因为自我不能与爱同在。如果你不表白你的爱，你的自我就越来越大的成长。自我是唯一错误的事情，因为它是完全虚假的，它不与存在中的任何真实的东西相符，它只是一个贼。如果你去寻找，在它里面你将不会发现任何实质，它只是一个影子。

　　爱是真实的，爱是光明，当你把爱带进来，所有的影子消失了。他们甚至不需要去破坏。他们不需要去舍弃。一个人不需要去消灭自我：当有了爱，它就找不到了。所以有两种可能，或者自我成为你的宣言，那么爱消失了。或者爱成为你的宣言，那么自我消失了。

　　宣称爱！每一个行为应成为爱的一个显示，每一个词语你应完全被你的爱所充满。无论你做什么，无论你是什么，它都应继续强调一件事情：爱、爱和爱。那么有一天，你消失了，上帝出现了。

　　爱准备了路，它是那条路。在路中间的某处，你将与上帝相遇。在爱的路途上，你走向上帝，上帝也在走向你。

　　[一个桑雅生，20个月大的孩子在昨日淹死了，不能够提起它]

　　那个孩子消失了？让他消失不要担心。我们所有在这儿的人都迟早要消失。生命是一个非常无常、意外的事：任何时刻任何人都能离开。所以不要烦恼为什么它发生了，这里没有为什么。所有的答案都能够给你为什么，那将什么也不是，只是安慰，不知何故的去合理化一件神秘的事。但是通过合理化我们有助于安慰我们自己。我对安慰不感兴趣，因为它是一个危险的游戏，这个安慰，它使你躲在缓冲的后面。

　　真相是孩子活着，突然不再活着。这使你了解生命的梦一样的品质。生命是由被称为梦的材料制成的。我们可能正在观看着一个美梦，但是它能被一些小事所打断--只是一个吵杂声梦消失了。它可以是一个甜梦，一个人感到痛，想闭上眼睛继续做梦，但是现在不能做了。

　　胜于去寻找解释和安慰，总是去看赤裸裸的真实，它是悲伤的，它是伤痛的，它是痛苦的：看它，它是如此，但是不要试着怎样去粉刷它。所有的解释和哲学什么也不是，只是努力去粉刷那不是白的的东西，那非常黑的和神秘的。

　　当一些时刻来到，他们有着极其巨大的意义，因为这些时刻觉醒是可能的。当你的孩子死了，它是一个如此的震动：你能在这个震动里醒来，胜于哭泣而浪费这个机会。过一些天那个震动将不再是一个震动，时间会治愈一切。过几年你将完全忘记它。在你生命的尽头，它可能看起来就象你在电影里看过它，或者在小说里读过它。在时间里它将越来越褪色，如此的遥远只是一个回声……

　　立刻就抓住它。

　　这一刻能帮助你变得警觉，醒来。不要错过这个机会，所有的安慰都是错过机会的方法。

　　永远不问为什么。生命没有任何为什么，而死亡也没有为什么。那个问什么能被回答，它不需要被回答。生命不是一个能被解决的问题，死亡也是。生和死是同一个神秘的两部分，哪一个都知道没有答案。那个问号是最终的。

　　所以在这个情形中，唯一能被做的事情就是觉醒，因为那些震动成为一个突破，思想停止了，震动是如此强烈，心念开始模糊不清。没有什么看起来是有意义的，所有的看起来都失去了。一个人感到完全是陌生人，无望者，无根者。这是这个时刻的巨大意义。死亡是通往神性的伟大的门。当一些人死了，象一个孩子对母亲这样亲近的，它总是你自己的死亡，好象你死了，你的一部分死了。

　　所以看那生命是一场梦，每一件事情迟早将消失，尘土归于尘土。没有什么东西能坚守在这儿。我们不能在此安家。它只是一个驿站，一个过宿的地方，在早晨我们离开。但是有一件事情将不断地在那儿，永存在那儿--那就是你的以观照，你的觉察。每一件其它的事情消失了，每一件其它的东西来了又走了，只有觉照留了下来。

　　所以观察这整个的事情，就象成为一个目击者，不要变得认同。不要做一个母亲，否则你将认同。只是成为一个目击者，一个静静的观看者。那个观看将给你巨大的帮助：它是打开神秘的打门的唯一的钥匙。并非它解决任何事情，但是它给予你生活在神秘之中的能力，全然地生活它。

　　你愿意开始在静心村工作吗？

　　开始工作--这正是时候去进入静心村。好。

　　第二十二章 我不盼望你选择跟随我

　　1979 年1月22 日 庄子屋

　　Prem 意味爱, rito 意思是路。有两种方式到达上帝: 第一种是爱, 另一种是觉知。它们彼此完全相反，但在最后他们相遇。在起点他们是尽可能地远离彼此,有着无限的距离在起点, 但是一旦起步了, 距离就变得越来越少。并且某一刻你到达了, 你惊奇: 如果你沿着觉知的道路, 那么当你到达的时刻，完成了, 爱突然不知从何处冒了出来。或如果你沿着爱的道路, 在最后的片刻，觉知突然不知从何处升起。在世界上，它们是分开的; 在神那里，他们是一个。

　　爱意味完全地忘记你自己在所爱中。它的本质是忘怀，放弃自己，完全淹没以至于你不再存在; 只有所爱的在。这是一种消失的道路, fana。爱人必须学会死的艺术, 因为只有在死亡中，在爱人和所爱的人之间的距离才消失。当自我不再被发现, 就没有分离留下来。

　　在觉知的道路上，你必须沿着它的反面: 你必须变得越来越留心、觉知; 不要忘记自己，而是记住自己是那钥匙。这里没有所爱的问题。它是因为佛教和耆那教-选择了觉知的道路-这无神的两大宗教。它看起来非常奇怪, 宗教没有神, 但它并不奇怪，的因为他们的道路是自我忆起之路;另一方是不需要的。

　　如此在起点两者是对立的两极, 但在最后两极相会了。并且那个相会有着伟大的狂喜, 因为所有的极性消失在那相会中; 世界首度成为一个整体。

　　但你跟随爱的道路!

　　Alvina 意味所有的朋友。这是一个日耳曼词, 有着极大的美丽-- 因为在存在里没有什么比友谊更加高, 它是爱的最纯净的形式。在爱中,有一些欲望潜伏; 在爱中, 某些事情被期待, 渴望。某些东西依然是世俗的爱。爱在大地上匍匐, 它是粗陋的，一部分的它是生物性的。但友谊是非生物的, 友谊不属于这个地球。

　　在友谊里没有什么是渴望, 期望; 在友谊里，你简单地给出你纯粹的喜悦。

　　爱是嫉妒的, 友谊不是。您不能有比一个更多的恋人, 否则您将陷入困难里; 但您能有许多个朋友，尽可能多的。除非爱也上升得更高，成为友谊,否则世界将保留为丑陋。除非人们从爱那里丢弃嫉妒, 否则爱不会带来喜乐。它带来的, 相反, 是更多的痛苦。它给喜悦以巨大的希望, 但由于那嫉妒，他们无法实现。嫉妒的那部份总是占有欲; 它害怕。出于恐惧, 占有出现; 出于恐惧, 执着升起; 出于恐惧, 控制出现-- 并且每当我们去控制某人, 我们把他削减为一件东西。每当我们控制某人, 他也开始控制我们; 这是一种相互现象。您无法使任何人成为一个奴隶，除非你自己也成为奴隶。

　　但友谊知道没有什么是奴隶制的, 它知道没有什么要去占有, 它知道没什么应去嫉妒。这是爱的最纯净的形式。所有的丑陋被丢掉了, 所有的粗俗丢下了。

　　爱就象花; 友谊, 象那芬芳。那是您的名字的意思。

　　Prem 意味爱, john是西伯来词; 它意味着耶和华的一件高贵的礼物, 神的一件珍贵的礼物。您的全名将意味: 爱, 神的珍贵的礼物。

　　爱是神最珍贵的礼物, 因为爱包含着生命整体的光谱-- 从最低到最高, 从性到祈祷, 从身体到灵魂, 从大地到天堂。爱是梯子。它植根于地球最低的泥土, 但另一端的它停靠在神的地方, 在上帝的内心里。如果你继续跟随着爱, 净化它, 成熟它, 整合它, 那没有什么宗教是需要的。爱的本身就足够了: 它把您带到最远的海岸。

　　唯一记住的事情是, 爱不应该被纠缠在任何地方。您不应该爱上梯子的横档。爱那个梯子但不要爱上任一个阶, 否则您将开始粘着。并且某一刻您粘着了, 成长就停止。然后时间过去了，但成长不再发生。

　　变老不是长大。变老很简单; 一切都在变老, 那无需智力。树在变老，并且岩石在变老，并且动物在变老，和人也是。但那 是一种完全另外现象; 唯有很少一些人成长。那什么是他们的区别? 区别是: 如果您粘着在某处, 那么您简单地变老; 深深地留在未成熟中。

　　精神年龄, 平均的精神年龄,人是不超过十二年。那是一个非常丑陋的情况-- 一个八十岁的人带着一个十二岁的心念。从那以后, 他停止了生长-- 他一定是紧贴在梯子的某一阶, 幼稚于他通向生命的沿途, 仍然认为上帝象一个爸爸。他仍然想着玩具, 有这个, 有那个-- 可能是更大的玩具, 但玩具总归是玩具。他仍然对未成熟的生命感兴趣。他占有欲强, 嫉妒; 他不再长大。

　　正象八十岁的人能保留着一个十二岁的头脑, 反之亦然，那也是真实的: 十二岁年纪的孩子也许有一个八十岁的人的成熟。

　　某人问爱默生"您多大年纪"， 他说" 三百六十岁。" ，那人不能相信它。他不能相信爱默生能说谎, 他不能相信他三百六十岁; 他看起来至多六十岁。

　　他说"体谅我，我没听见您。" 爱默生大声地重复了" 三百六十岁, 那是我的年龄。"那人说"那但或者您跟我开玩笑，或都您变疯了。您看起来不超过六十岁"

　　爱默生说：那是真的-- 我看起来六十, 我身体上是六十。但我那么强烈地生活, 那它比六倍更多。所以我计算我的年龄是三百六十-那是我的心理年龄。'

　　那是可能的。然后什么将是佛的年龄? 这必定是永恒的; 您无法测量它。

　　当您执着于梯子的某一档的片刻, 您就停留在那里。您的身体将继续移动, 但您的头脑将继续紧贴那里。这是非常丑陋的事情, 因为那么您保持着向后，但生命继续向前移动。您继续看着后视镜: 汽车继续向前，事故是肯定的; 如果他们不发生, 那将是意外。所以成千上万人的人生活在这样的地狱中。

　　朝前看, 继续寻找梯子的更高的阶,永远不要对任一个阶满意。我们必须超越整个梯子某一天。我们必须知道所有的可能性、所有的领域、所有层面、所有维度的爱, 一天我们必须超越它们。

　　只有当你离开对梯子的爱，把它留在后边，才能联系到上帝。它是通过爱, 和通过超越爱, 上帝被达成了。

　　Anand 意味至乐, nana 是西伯来词; 它意味着优雅。它是充满意义的，至乐的优雅 。优雅是至乐的副产品。喜乐的人无需变得美丽，有着一种不仅是身体的美，而是一种比身体更高的，更深的美丽。美丽对于喜乐的人如影随形，围绕着它象一个光环，从他的所在散发着光到他最远的外围。

　　喜乐的人象点燃了蜡烛生活着。他是光亮的, 并且那光亮被其他人感觉为优雅, 优美。唯有喜乐给予美丽。您能发现所谓的美丽的人在世界上, 但他们只是形式上的美丽。他们的体形是匀均的, 对称的, 但在形态的后面，您将发现丑恶的生物, 各种各样丑恶的生物, 掩藏着--蛇和蝎子和鳄鱼，各种各样的人们。外表可能欺骗一时--但人们只能看到形式, 他们不能看到精神。因此受苦，上演着爱的悲剧。人们因为外表而陷入爱之中，希望里面也是美好的。但那希望非常稀少达到; 它只是这样的一个例外, 它只能证明那个规则，没有别的什么。

　　悲剧迟早被您遇到，在人的内在事实-- 当您面对了那些鳄鱼和那些蝎子和那些蜘蛛和那些蛇, 爱就破碎了。您感觉到被欺诈, 欺骗, 背叛。但没有人背叛了您, 没有人欺诈了您; 只是您没能看到形式的另一面。您没有敏感的足够能看到真正的美丽, 您不是能知道是什么优雅。

　　优美的人是一个形式和精神同步的人, 外面和内在有着一份深深的相符。那是优雅-- 一个意思是和谐。内在和外面不被分裂; 他们跳着舞手拉着手, 他们是在旋律里，那旋律是优雅。

　　我希望我的桑雅生是真正地美丽, 优雅, 和谐,合拍。合拍是为上帝而准备好, 因为只有当您准备好接受他在您的内在和谐中，他才能降临。他无法走向您，当您喧闹和在冲突, 分裂, 片断中。当您是整体的,一个人, 一个寂静弥漫您，并且深刻的喜悦渗入您的存在, 当每一个举动和每个姿态是那优雅雍容, 那他必定前来。

　　无论何时你准备好了, 上帝则立刻开始出现。

　　Prem 意味爱, manu 意思是人（man）-- 爱的人。但是这有一些改变, 从Herman到爱的人!

　　爱真正地使您成为一个人。没有爱，我们只看上去是人，但是我们不是; 并且那个外表没什么意义。到现在, 人类生活在这种情况下，我们谈论和平，并且我们谈论爱，并且我们谈论手足情谊, 但所有我们做的是战斗, 杀害, 谋杀, 毁坏。我们仍未能创造将去爱, 将创作, 将跳舞, 将庆祝的真正的人。

　　这是一个如此珍贵的生命, 但整件事情似乎是病态的-只是用它来毁坏! 我们能使这个地球成为天堂, 神会变得嫉妒这个地球; 但我们做的是使在地狱里的人都害怕被生在地球上。我们那么有效率地完成他的工作在这里, 那魔鬼似乎也不需要了。我们总是继续发明更多的酷刑, 我们继续变得更加凶恶。

　　现在对此，果断的决定必须做出。到现在为止，是可以继续战争的，因为过去的战争中，只有一部分人类死亡; 但现在我们面临一次全面的战争。如果我们必须生存，那所有战争必须从地球上消失。否则这场战争将是最后的战争----因为将没有人类能剩下来再战斗。我们真的变得非常熟练于做自杀和谋杀。我们的技术发明了这样的危险力量，但我们还未变得有足够意识使用这巨大的手段以正确的方式, 在正确的方向。我们的技术被证明是几乎象一把剑在孩子的手里: 或者他伤害他人或他自己。如果他不伤害任何人或他自己，这将是不可能的。就是这样的情况: 我们坐在火山上。

　　成为桑雅生意味着改变方向，从暴力到爱, 从战争到和平。成为桑雅生意味着, 我们现在宣布地球是一个, 人类是一个, 所有障碍是假的和武断的, 肤色、教会、国家没有任何价值。生活有价值, 音乐有价值, 诗歌有价值, 但不是武器, 原子弹, 氢弹, 不是政治而是诗歌。我们必须创造一种新的人类，是生活在巨大的爱之中和有创造性的新人类。那就是关于桑雅生的一切。

　　[一个要离开的桑雅生，说: 我还需要做些什么更多的? ]

　　你没做什么。谈不到"更多"的问题: 你甚至还未开始。你是在错误的印象之下, 你做了许多; 你仍然在大门之外。它取决于你: 门是开着的, 但你不进来。

　　你必须学会一点爱、一点信任, 一点臣服, 那么事情将开始发生。你相信你自己太多了, 那是你的问题。你相信你的智力太多了, 那是问题。你的怀疑杀害了你, 但你看不到这点, 它们是有毒的。

　　如果他们给你一些喜悦那么保留他们, 但如果他们不给你任何喜悦，还为什么继续带着他们? 那么去尝试信任, 一个改变。谁知道? 你尝试了怀疑, 你尝试了智力, 你尝试了思考, 但它没有帮助。它无法帮助;很自然的，它无法给你帮助。

　　如果你想要成为科学家它可能是有帮助的, 但那是完全另外的一种生活。那不会改变你; 那不会使你更加有喜乐, 更加有爱, 更活生生的。但如果你想要的是有更多的爱, 更活生生的, 如果你想要深深地潜入生命的奥秘,那么怀疑不会帮助你。

　　你将必须放下那些怀疑, 但你从未那么做。你的问题"还有什么更多的需要做?" 从你的怀疑和你所谓的智力中来; 它不是出于你的心, 它不是出于你的无助。

　　从中我没有体验到你的眼泪, 而是某些你的恼火的东西--那就远不会对你有帮助。所以你必须反思你的整个程序; 只有那样你才能放下它。

　　我不能从你那夺走它, 因为我从不干涉任何人的自由。如果你想要带着它,带着它, 当然。我不说丢下它: 我只是表明它不会使你成为一个愉快的人,它不会使你成为一个宁静的人, 它不会使你接近存在的奥秘。它将保持你封闭-- 如果你选择保持封闭, 那是你的选择, 但以所有我的祝福祝愿你自己的方式。我不会干涉; 那不是我的方式。我从不干涉。我只是使事情显明于你, 然后是你的选择。

　　我不盼望你选择跟随我, 或者，并没有任何期望, 所以没有人可能挫败我 。如果某人成为桑雅生，我愉快的。如果某人成长了，我愉快,而且如果某人保持着执着，我也愉快。我不变得难过。如果我变得关于每一个桑雅生难过，我将难于生活在每一个片刻。我简单地继续将事情表明于你; 至多我给你清晰, 但没有方向让你去跟随。我不给你任何命令和戒律。

　　这就是我希望与你分享的清楚，如果你判定你的智力是很宝贵的，你无法放下它, 那跟随它! 以全部的方式跟着它。谁知道? 只有以整体的方式去行动，某一天你才能转回来。但你的努力现在是非常半心半意的; 你继续做着事，但仍然在某处你继续深深地怀疑我。这在你里面创造一个矛盾, 并且一种紧张出现。或者信任或怀疑。不要混合信任和怀疑, 否则你将成为混乱的-- 你已经是一个, 那么没有必要变得更多。

　　所以三思它。不需要做更多: 只是一步信任, 事情将开始发生。但一步信任是最巨大和最艰巨的旅程; 一步, 从怀疑到信任, 是如此大。但早晚, 你必须采取它, 因为怀疑可以许诺，但它从未履行诺言。它只是许诺,它是非常非常聪明的善于许诺。信任从未诺言, 但一旦你进入它, 你一直渴望的和梦想的开始变成现实。

　　所以深思它, 思考它, 你下次来的时候, 带着一个决定来,嗯?

　　带着它(一个小盒子) 给你。帮着我照顾好家人。好。

　　[ 一个桑雅生说，她想从她的头脑下来。]

　　你要不要做几个小组?...

　　首先做身体的工作, individual sessions, Postural Integration。然后做这些小组: 首先, Let-go, 其次, Urja, 和第三, Leela 。

　　并且在Leela 之后, 如果你仍然有你的头脑, 提醒我!

　　[ 一个桑雅生想他准备永久地居住在这里, 但是缺乏信心，是否与离开和不想在这里和他呆在一起的一个新女朋友一起走]

　　实际上她写信给我了, 她认为与你的关系是一种地狱; 她非常害怕你。所以不要跟随她-那将是折磨。如果她不想要和你呆在一起在这里, 那么最好忘记所有相关的。并且如果你忘记了所有这一切，她也许会决定留下来。

　　你跟在她后面太多; 那是令人恐惧的。她害怕你, 并且那不好，让某个爱你的人如此恐惧你。恐惧是毒药, 它杀害爱。并且看起来你占有欲太强; 看起来你是对占有她更感兴趣比去爱她。占有欲是杀手; 它不仅谋杀她, 它也谋杀你自己。

　　给她自由, 不要在她附近制造监狱。如果她开始感觉到自由, 如果她不再害怕你, 她也许决定和你呆在一起。甚至如果她走了，让她想回到你这里; 那将是更好。如果她走了，并且她邀请你与她同走, 那太美了; 然后你可以去。但她现在是想要逃离你.... 我两天前收到了她的信。所以, 那没关系-- 在两天以后，她也许再有同样的感觉。如果她感到好, 那是非常好的。放手, 给她自由, 不要困扰她, 不要继续象间谍一样, 不要窒息她; 然后任何发生都是好的。如果她感觉想呆在这里, 她能和你呆在一起; 或如果她邀请你, 只有那样你才与她同去。但如果她想要逃脱但是你想跟随她, 那是丑的并且那是无益的。

　　[ 桑雅生答复: 她要我与她同去。]

　　那么请走吧! 我不想要任何人在这里是半心半意的; 我不感兴趣。请走吧: 善意地离去。当它完成了, 你可以回来。如果它没被完成, 留在那里。

　　我不想要制造任何冲突在你的心念里, 并且我不想对你成为一个选择--这样或那。如果你全然的在这里和我一起, 只有那样它是有意义的。否则如果一些女孩儿更加重要, 那就离开,嗯？那在几个星期之内，它将被完成。

　　这些是偶然的事, 不是什么爱。你遇见一个女孩儿在小组，一些事情开始继续。她将遇见他人在那里的小组, 并且那就是你所害怕的。你害怕她将回去... 并且她将遇见一些人, 因为她不会只是呆在那里和等你; 在某些其它小组她将遇见他人。所以你的恐惧是, 她也许从你的手中逃脱。如此跟就随她。但那是一个确定的方式--毁坏任一种关系。

　　这些是我的建议: 给她充分的自由, 不要非常的有占有欲。并且如果你感觉分裂, 那么去。既使你觉得是百分之九十在这里和百分之十在那里,离开。那不是好的。我不希望你不必要地忍受, 因为我不是在这里要使你忍受的。我不是禁欲主义者并且我不要任何人是禁欲主义者。我不欣赏任何受虐狂或虐待狂。为什么我应该要你忍受? 去-- 这非常简单。与她在那里如所能的那样长，只要它继续; 这是好的。如果你遇见他人, 了非常好。当你完成了所有这些游戏, 那么我在这里。但你与我玩的游戏必定是最后游戏; 它不与你的其它游戏相竞争。

　　这样... 只是去, 不要担心, 因为我总是在这里,嗯? 如果那个女孩去了,谁知道? -- 你能信任我但你无法信任那女孩。所以与她一起走! 我总是欢迎你回来; 无论何时你回来,欢迎。

　　她何时离开-马上?

　　[ 桑雅生说: 我想单独呆在这里一两个月。]

　　但怎样保证她将在那儿等您? 没有保证。

　　无论什么，您感觉好, 去做; 没有问题。所有我所说的是, 不要制造问题。如果您感到停留二个多月好, 停留二个多月, 做几个小组。那么无论什么您感觉到，或无论什么情况出现, 行动跟随着它。

　　[一个桑雅生说她关注着她想要做她自己的事，而不是照看她的二岁的, 那个现在和朋友呆在一起在静心村附近的女儿。]

　　好。不要担心。二岁半是... 她完全长大了。没有必要去[保护] 。我们桑雅生的孩子是很强壮的, 甚而他们的父母需要依靠他们保护! 不要担心--只是通过成为桑雅生的孩子, 她将变得坚强。很快您将需要（她的）保护! 好!

　　第二十三章 无求品自高

　　1979年1月23日，奥修讲于庄子屋

　　anand的意思是喜乐，hiram意思是海勒姆：它意味着最高贵。喜乐当它自然发生的时候，是最高贵的，不带有你的任何努力，当它是来自上帝的纯粹礼物。你没有为它而乞求，你没有渴望它，没有要求它。当它出自那洋溢的存在能量而被给予，你仅仅是被动地接受它，就象一个空的容器，就象一个子宫，阴性的--伴着巨大的期望等待着，但是又没有期盼，准备好去等待那无限，永恒，但是却不以任何方式急于从存在那去攫取一些东西--那是高贵的灵魂。

　　高贵的人从不乞求，但是接受所有他所需要的。乞求是不光彩的，等候是高贵的。当一个人乞求，一个人就变得平凡，普通，卑微。当一个人不再是个乞讨者，一个人是一个皇帝--整个存在的王，整个上帝的王国属于你。

　　prem laurent，prem意思是爱，laurent意思是胜利的象征。只有爱人能成为胜利者。爱的里面包含着胜利，它是胜利的唯一象征，但是爱的过程是非常矛盾的。它是自相矛盾的：如果你想胜利，你就永远不会胜利。爱从来不想去征服，但是它做到了征服。在它的非征服的途径里，它胜利了。它不仅不想去征服：它臣服。它希望另者，所爱的去胜利。但是被爱所击败就是胜利，那也是唯一的胜利。

　　当你强行战胜一些人那是暴力的，它只会停留在表面，早晚对方会反抗。仅当有爱的时候，反抗是不可能的，反抗无力战胜爱。

　　[新桑雅生说：我想参观你的房间]

　　可以！lalita会带你去，但是不要告诉任何其它人。

　　[一个将离开的桑雅生说：我真的担心当我来这里的时候--到这儿被这个"修行所"摧毁]

　　无需担心！

　　那不会制造恐惧，它应会制造巨大的喜悦！

　　嗯，嗯，那者是实情！被摧毁意味着移入了一个新的生命。每一个死亡是新生。死在一个师父那里，是在上帝里出生。

　　但是我能理解，恐惧会升起，恐惧是头脑的。心感受喜悦，头脑感受恐惧，因为你没有足够意识到两者之间的区别，你就困惑和烦恼。

　　当心在说一些事情，你将总是发现它朝向了正确的方向。当心被允许了，你将发现喜悦。无论何时你允许了头脑，它将制造恐惧--因为只有头脑才会死亡，不是心。头脑的死亡将成为心的一个新生。

　　头脑不是你的朋友，它是你的敌人。因为它成为了主人--它本应成为一个仆人。心是真正的主人，但是事情是情况颠倒了：心不是主人，甚至成了仆人，头脑占据了整个事情。头脑的死仅意味着头脑不再是主人，它不是头脑将被破坏，它将被带到正确的位置上。心将成为主人，头脑将成为仆人。那是非常和谐的。

　　由心来决定生命的价值，生命的"命运"和目的地，头脑只是想办法达成那个价值。它的功能是一个机器。不要担心！……无需担心。我在做着我的工作--你做你的！

　　anand意思是喜乐，pantha意思是路径--喜乐之路。变得喜乐是变成祈祷，变得喜乐是变成静心，变得喜乐是礼拜上帝。所有其它的是一个形式。如果一个人是喜乐的，那么一个人无需去任何寺庙，任何清真寺。在一个人深深的喜悦中，完成了祈祷，一个人把自己贡献给了上帝--那是真正的贡献。因为喜乐是你的意识的开花。

　　如果一个人是喜乐的，一个人不需要考虑宗教、上帝。那些事情是无关的，它们将自行发生，当时机成熟的时候。

　　所以只学习一件事：如何保持不断的在喜乐里。尽管周围环境并不适合它，心管有黑夜围绕着你。心管事情变糟了，你仍能保持喜乐--因为喜乐不依靠外在的环境，它与外在的环境无关。

　　喜乐依赖于你变得觉知的能力。它是觉知的副产品。如果你能观照一切，它将发生，你将变得喜乐。如果有头痛那么你能观照它，头痛将在那儿，但是你将是喜乐的。甚至一个人在垂死，死亡将发生，但一个人将喜乐地死去。

　　喜乐不由外在的事情引起，所以它也不能被外在的事情夺走。它是一些建立在你的觉察基础上的东西--因此你能一天二十四小时的喜乐。在痛苦里，一个人能变得喜乐，当病了一个人能喜乐，因为所有的事情只是在表面上。而在那个中心，如果一个人能保持警觉，注意，留心，那么一个人不认同于外在正在发生的任何事情。

　　在那个不认同里就是喜乐。喜乐是你的路。

　　第二十四章 那就是至乐

　　1979年1月26日，奥修讲于庄子屋

　　Anand意思是至乐，sufi有许多意思。一个是智慧，sufiya;哲学来自于同一个根系。另一个意思是纯净，它来自于sufa.第三个意思是单。苏非生活的如此简单，他们只使用一件羊毛衬衫；那是所有的，它可以夏天穿，也可冬天穿，那是他们所有的。Suf意思是羊毛。

　　所有这三个意思是

　　相关联系的：简单、纯净、智慧，是同一现象的三个方面。它们发生在一起，不能被分开。智慧从来不复杂。它们是如此简单，只有拥有孩子般品质的人能拥有它。一个人的头脑越复杂，它变的智慧的能力就越少。他当然会变得博学，但不是智慧。他可以积累许多信息，他可以成为一个伟大的学者，但是他不会有自己的洞察力，它将都是借来的--任何东西都是借来的那是丑陋的。美丽必须成为你自己的，只有那时它者鲜活的，否则它是死的。

　　智慧是简单的，那就是为什么数百万的人们一直错过它，因为它是如此简单。人变得不再那么简单，人有成百万的怀疑，数百万的问题。信任使你简单，但信任已从世界上消失了。

　　一个小孩子是信任的，它不知道什么是怀疑。甚至当他询问一些事情，它也从不是为了不相信，它总是出自于惊奇，他的总题是出自于惊奇。当博学的人问一些事情，那是因为他的知道，不是因为他的惊奇。实际上他已经知道了那个答案，他想去争论，他想去辩论。他已经准备好了去打架，来一场口水仗，口头的暴力。因此他的问题，他的问题不是出自于好奇，而是出自于知识，任何出自于知识的问题是无益的。

　　智慧是简单的和纯净的。它是未受玷染的，因为它升起在你的存在的最深的核心，那儿没有什么东西可以从外面穿透。任何外面来的东西只能留在你的外围，它留在表面，它不能穿入你的核心。这儿没有办法，它不会发生，它不是理所当然的。因此在你的存在的最核心你保持着纯洁，总是处于原来状态的。那个原始性是永恒的。

　　这是苏非的三种品质，如果这三种品质发生了，至乐自然地升起。至乐是生命智慧的副产品，它跟随着智慧就象一个影子。

　　Sam是美丽，它是一个希伯来语，它来自于samuel，上帝的一个名字。所以这会成为你的新名字：seami sam anando.阿南多意思是至乐。全名的意思是：喜乐的上帝。Sam也意味着：上帝听见到你，祈祷被接受了。这是sam的另一个意思，那个祈祷不是徒劳的，你的祈祷之箭已达到了目的地。当祈祷被听到了，生命中最伟大的事情发生了。当存在开始关心你，当存在开始响应你，当你与存在的对话成为可能--那也是sam的意义。

　　我们不是与存在分离的，我们只是忘记了与它交流的语言。我们忘记了与它联系的方法，与存在联系的方法是爱，与存在交流以的语言是沉默。如果一个人能在爱的沉默中向存在鞠躬，那是真正的祈祷。没有一个词被发出，但是祈祷被听到了。没有要求被提出，但所有你渴望的实现了。什么是人的渴望或者任何生命的渴望？在它们最深的内在只有一个渴望，那就是为了喜乐：那是唯一的祈祷。

　　每一个人寻找和探索至乐--一种如些平静的状态，以致没有任何事物能打扰它，一种如此宁静的状态，它是一种快乐却没有激动存在。那就是至乐：快乐却不带有激动。如果有激动、兴奋，迟早你将变得厌烦于它。任何一种激动的疲倦--甚至激动于你爱和喜欢的，甚至也会疲倦。它是一种狂热的状态。

　　至乐不能是一种兴奋，因为它持续到永远。它是安静的、平静的、寂静的。它甚至没有一点儿激动的波纹，但它是这样一种喜悦：一个人回家了。

　　Andreas是从希腊语来的，意思是男子气概的，那是危险的。那携带着旧社会的男人优越于女的，有一些特别在现时的男子气概里。在现时的男子气概里没有任何特别，女子气质与男子气概是同样美丽的。没有什么东西是更优越的，没有什么是下等的。但是整个过去的人类已经变得大男子主义，男人统治了女人，而男人统治女人是很奇怪的。你会奇怪什么时候第一次听到它的。

　　在每一种可能的方面，除了肌肉强健，男人都比女人虚弱。也许因为那自卑情结，男人开始统治女人--只是为了保护他自己，这是一种自然的规律。举个例子，男人是世界上最无保护的动物。你不能徒手与老虎战斗，老虎是更有力量的，他有爪子和牙齿，你没有。因为这个，男人发明了武器，剑，箭，矛，那些是爪子和牙齿和替代。因为男人是更无助的，他必须发现一些方法去保护自己。

　　同样的事情发生在男人和女人身上。150个男孩出生比100个女孩，但是逐渐地，数量相等了。五十个男孩死了，这样他们是虚弱的。许多更多的男孩，四倍于女孩儿的男孩死了。女孩在每一个方面比男孩长的更快：讲话在生，走路在先，坐在先。也许这个是他们变得非常惧怕女人的原因，不得不依靠唯一的一种比女人强的力量--肌肉的力量。因为肌肉的力量他在过去的年代里统治了女人。它是一个丑陋的历史，不人性的。

　　这些词属于过去，他们仍然带着过去的意思，去变得男子气是一件伟大的事情，去称一些人柔弱的，女子气的，是去谴责他们。

　　我们必须他造一个新的词，男人和女人将不被认为象敌人、竞争者一样，他们不将被对比为较高等的和较低等的，将在人类的伟大事业中变得朋友一样。

　　Prem意思是爱，sagarm意思是海洋--爱的海洋。人有能力变成一个爱的海洋。从表面看，好象我们只是一颗小水珠，露珠，不比那更大，但是如果我们进入它，那个露珠包含着整个海洋的深度。露珠只是以露珠的形态展现，它不是--它是无限的，它是永恒的。

　　静心是投入进你自己的存在的技巧，所以水滴消失了，你能在你里面发现那海洋。

　　Deva意思是神性，irene是希腊词，意思是宁静--神圣的宁静。有两种创造宁静的可能性。一种是通过我们自己的努力。它将是一个非常小的宁静，配不上这个名字，因为我们的手是小的。通过我们的努力创造的和平，将保持在表面，因为我们不知道我们自己的深度。它将是一种外在的装饰，它将是墙外层的喷涂。它成为一个主要的借口，它将是假冒的，掩饰的。它就象人们能涂画她们的嘴唇，在脸上搽粉，只是掩盖一时。但是那不是真美。真正的美无需装饰，只有丑需要装饰，只有丑需要装潢，真正的美其自身就足够了，它是灿烂的，洋溢的。

　　所以第一种宁静只是一个策略，它是社会性的，它确实有效用，它使你更可爱，令人尊敬。它使社会生活更加容易，它是你和其他人之间的润滑剂。它帮助你避免许多不需要的，为难的，冲突的情形。它在你周围制造一种缓冲，一个减震器，但是它对你的真实的成长毫无作用。

　　真正的成长通过一种发生于彼岸的完全不同的宁静，并不是你创造的，并不出自于你的努力，而是你的顺从。当你在完全的无助中臣服了，一个奇迹发生了：优雅降临了，上帝拥有了你。但是他只能当臣服是全然的时候，它才能占有你。如果甚至有一点儿潜伏的渴望在你这里，也足够去防止优雅流淌进你。

　　如果一个人完全的空了……本性(nature)憎恶真空，上帝也憎恶真空。当你完全地空了，从每一个角落上帝奔向你。那是真正的宁静。你变得充满它，它开始淹没你，你不得不分享它。没有其它的办法只得分享它。它就象光，它必须发散，光芒不能自制，那是神的宁静。

　　人类的宁静只是道德、规范的一部分。神的宁静是上帝的一件礼物，它是宗教的，它是精神的。探索神的宁静。完全擦去你自己，变成只是一个空的容器，一个祈祷者，一个等待者。那么一天，从那天上，一些东西开始涌入你，继续川流不息地涌进你，一旦它开始了，就永远没有结束。

　　[巴关邀请一个莫桑比克的桑雅生开始一个中心。那个桑雅生说想去做，但在时政上是困难的]

　　去试，没有什么事情是可以担心的。政治形势总远在……

　　只是开始！

　　这将成为你的名字：asha,asha意思是希望。政治形势将保持同样，它总是变得同样。但是我们不能等待它--我们必须希望，我们必须抱有一线希望。

　　精神性的工作必须开始于各种各样的反对形势当中，否则耶稣将保持沉默，苏格拉底将永远不会说话，佛陀将搬到更远的喜马拉雅山洞穴深处。

　　政治和宗教是完全对立的，政治意谓着野心，宗教意谓着无野心。政治意谓着向外扩张，宗教意味着内省。它们是完全相反的方向。

　　政治只有当宗教也成为它的一部分的时候，才同意宗教，当它变成了教会组织。当耶稣离开了，教皇到来了，那时它非常的好。但是无论何时有一个觉醒的人，就没有任何妥协的可能。觉醒者不能妥协，那是不可能的--光明不会向黑暗妥协，黑暗也不能接受光明，因为那将是黑暗的死亡。所以斗争是永远的，将一直继续。在一方面它是美的，因为在那个斗争中是一种挑战，通过那个挑战，一个人变得统合。

　　只是想想：如果耶稣没有被钉死，如果他没有被杀害，折磨，如果无论在哪里，它只是被花环和尊敬簇拥，将完全不会有基督。人们迫害他，最终杀死了他，那些是应被感谢的人们。他们促成了这个人，他们在耶稣身上创造了结晶：他们使耶稣成为了一个基督。

　　所以永远不要担心外在的情形，他们永是那样并且将一直是那个样子。继续希望，在每一样东西都是黑暗里去寻找一线光明是美丽的，当每一个地方都是黑暗的，光能被发现，甚至在暗夜里。发现的美丽、愉悦和狂喜是巨大的。

　　所以这将是你的名字：asha,它意味着希望。

　　带着它（一个盒子）陪伴着你，无论何时你需要我，就把它放在你的心口，无论何时有可能就回来。

　　Anand意思是至乐， anatto意思是无我，自我是痛苦，无我是至乐。成为存在是变得痛苦，不去存在是至乐。灵性成长的整个过程在基本上是自我的自杀。你必须不断杀死你的自我，因为无论什么你想到的自己，你并不是那个。你认同一些虚构的故事，一些影子，一些梦。

　　不认同你自己，一会儿将变得非常非常恐惧、惊慌，因为你将失去所有的特性，你将通过一个巨大的认同转折点。但是那个苦痛你必须通过它去达到新生。一旦一个人接受那个认同的转折点，没有回来并依附于那个虚假的自我，那时一种全新的视点产生了：一个人是没有自我的。你能称它为大我或者你能称它为无我，但是两者是同义词。在体验这点上，你称它什么都没关系。如果你有一个正向的倾向，你能称它为大我，神我。如果你有负向的倾向，你就称它为无我。

　　Anatta是一个佛教的词，佛陀有着负向的倾向：他喜欢通过负向描述事情，那它有个确切的原因：他非常谨慎，如果你称它为大我，有一种危险你会开始去认为，那是你的旧有的自我的一种放大。使用正向的词语这样称它是危险的：旧有的自我可以从后门进来。你或能开始想"是的，这是神我"，所以佛陀切断了它的真正的根，它没留下任何开口给你的自我以便再度回来：他称它为无我。

　　没有任何东西留下来，它是非常清凉的，空无一物，它是非常美丽的，空无一物。它是完全纯净的，空无一物。但是在那虚空中所有的发生了，上帝发生了。

　　[一个桑雅生说他关于离开是混乱的，他感到恐惧呆在这儿]

　　嗯，嗯。混乱的出现只是如果你开始把一些东西强加在你自身上。那不必要呆在这儿。你一定是试图强迫你自己呆在这儿，那么混乱出来了。混乱是你自己造成的。

　　听着你的心：如果你的心说"走"那么走，那就没有混乱，当你的心说"在这儿"，那么在这儿，就没有混乱。混乱出现于当你在你自身里制造了矛盾时：你想走，你也想留在这儿，那么你制造了混乱。只是静静地听，无论怎样那个在你里面最大的声音，跟随它，人将总会在那个正确的轨道上。不要担心去哪里，你应做什么。不要抑制你的主要的声音，那是危险的。

　　听着那个主要的声音，慢慢地，你将变得如此清晰。你的声音将变得非常清晰，因为它将被听到。它将变得越来越大声，当你能立即向内看，一个百分百的答案到来，一个时刻将来临。那时将一点儿也没有混乱。

　　所以如果你内在的声音说"走"那么走，跟随你的内在的声音就是跟随着我。在这儿或不在这儿是不相关的，跟随你的内在的声音就是跟随着我。紧记它将再也没有混乱。愉快地去：当那个声音说"回来"就回来。

　　[一个桑雅生说她的十八岁的女儿是不快乐的，期望妈妈能帮助她。她将试着下次来的时候把她带来，她挂怀着与她落入一种旧有的关系模式]

　　带她来，那将非常简单。它将变得一点儿也不会有问题。带她到这儿，只是在这少许几周，好将变得完全不同。她恰恰需要了解，情形需要使她了解。

　　你将不能帮助她，因为这样已经十八年了，现在你不能突然改变。她不会听从于你。它是你创造的：你一定充满了对她的期望。你满足的越多，就有越多的需要。如果你不去满足她的需要，那么就有痛苦。痛苦只是一种手段，强迫你去满足她的需要，变得听从于她。她知道你不能忍受她的痛苦，所以现在她手中有一个熟练的方法去折磨你。

　　这样现在，对你来说如何去拣择将变得困难。只是把她带来。我将给她一些小组锻炼，在六到八周她将变得完全不同，因为她将看到通过为她自己制造痛苦，她在破坏了自己。即使她能将事情强加在你身上，它是太昂贵和不必要的，她将认识到这将毁了她的一生。你也许明天不在那儿了，但是她整个一生将被破坏了。她对你所做的，也将对她丈夫这样做，她也将对她的孩子这样做，这将成为她整个一生的程式。它必须被改变：她必须被改编，重新设计。

　　不要在那儿做任何事情，只是把她带来，由我来看。对于孩子我有我自己的办法。不必担心！

　　完成了那里的事情，回来，一直在这儿。把她也带来，这样我能关照她。

　　第二十五章 谭崔是比瑜伽更高的阶段

　　1979年1月27日，奥修讲于庄子屋

　　Prem意思是爱，persephone是一个希腊词，它的意思是女神之泉--爱，女神的泉水。只有通过爱，那泉水才能进入人的生命。没有爱，生命不知道何谓泉水；没有爱，它始终是一片荒地。杂草也许会生长，但是不可能是玫瑰。没有了爱，生命是一片沙漠，绿洲只能存在于梦里。

　　只有通过爱，绿洲成为一个现实，当绿洲成为真的，沙漠就是虚幻的了。它们不能一同存在；一方的真实即是另一方的非真实。他们就象黑暗和白天：一同存在是不可能的。如果生命是爱，那么就一点儿也没有沙漠，它全部是绿洲。如果爱失去了，那么绿洲就只是一个安慰，一个梦，一个幻觉，生命只剩下一个长长的，厌烦的，拖延的杂务。

　　Prem意思是爱，richard是日耳曼语，它的意思是强大有力，一个国王，一个统治者。爱是强大有力的，但是它的力量是非常矛盾的，因此那是它的美。它的力量不是暴力的力量，它的力量不是征服他人的力量。它的力量不是征服所有其它的：相反，它是顺从的力量，被征服的，允许自己被征服。它的力量是阴性的（女性的），不是阳性的（男性的）。

　　阳性的力量基本上是暴力，它是强制的。阴性的力量基本上是非暴力的，它是诱导。迄今为止，世界仍然被阳性的力量

　　所统治--因此有许多战争，因此有许多残酷，因此有了对整个地球的毁坏。

　　到了改变整个事态的时候了：现在人类应该学习更多的阴性力量的方式，如果想要保全地球，如果人类要自救。我们必须学习一种新的语言。旧的语言辜负了我们，它使我们面临厄运。

　　我们必须学习爱的语言，诱导的，邀请的，信任的，臣服的。它当然会带来臣大的力量--实际上它带来真正的力量。你强加在一些人上的力量永远不是真正的力量，因为它能被推翻，它能被破坏。但是爱带来的力量不能被破坏，没有办法破坏它，反抗它。

　　[新桑雅生说：我们是被召唤到这儿，或者是出自我们的本能，象鱼一样游到河里]

　　生命是如此的神秘，所有事情的发生在任何意义上说都不能有单一的解释。有些是被召唤的，有一些是他们自己来的，有一些只是偶然，那时被抓来的，有一些是他们一起在探索生命，那时他们到来了。

　　它不是一个单一的现象，所以没有单一的回答能给你，也无需有其它的一个。

　　实际上一个人不应该思索这样的事情，这些问题是智力上的，它们怎么会给你帮助？即使它们能被回答，它们在任何方面也无助于你的成长。

　　实际上头脑在不断地寻找着使事情非神秘化。

　　如果我说"我是被召唤的"，你的心念将感到舒服。实际上一个微妙的自我将在你里升起，你是被选择的，你是在一群人中选择出的少数，你是被召唤的，这是命运的召唤。上帝在通过你运作，你是一个救星，很快人类将因你而解救。各种各样的事情将进入你的头脑--你不是平凡的，你是特别的，你不是意外的，你的到来这儿有着伟大的意图，它是注定的，上帝在它的后面。但是所有这些事情只是支持你的自我。我不那样说你是被召唤的：我只说头脑去知道这个事情的强烈欲望根本上是错误的。

　　一个人应学习去接受生命的神秘。没有必要去探听每一件神秘的事情，因为一旦你使之非神秘化，你将失去许多。那个危险是自我可以感觉非常满足，一旦自我满足了，加强了，你开始离真实越来越远。

　　真实是一种神秘，所有的解释都是与真实相反的。让这个成为你与我在一起的默默理解：真实是一种神秘，所有的解释都是反真实的，因为它们是非神秘化的。

　　头脑没有惊奇的能力，所以它想去破坏所有的惊讶。它想去修理每一件事情实际上，它想钉下每一件事物。飞行中的蝴蝶是一件事物，它是一个惊奇，当你把它抓住钉到木板上，它是一个死的事物，所有的美丽不在了。生命离开了它。蝴蝶被钉到木板上--那就是解释，所有的解释，毫无例外。因此哲学的整个努力是垃圾。

　　在这儿与我在一起，不带有任何解释。在这儿与我在一起是神秘的。这是一所神秘学校：成为它的一部人，但是不问缘由。各种各样的解释是可能的，但是没有解释有任何帮助。当时机成熟了，我将告诉你，无论你是被召唤的，或者你只是出于自发的，无论它是注定的还是偶然，无论有一个重大的设计在它后面，或是没有，只是一个偶然的机会。当时机成熟了我将告诉你。你知道何时时机成熟吗：当你不在的时候！

　　当自我不再在这儿发挥作用，那时时机成熟了，那又是一个矛盾的话：当你一点儿也不再感兴趣知道它，我将告诉你！当你说"闭嘴！不需要，谁在乎？"，我将告诉你。

　　只是等待--事情将发生！

　　Veet seiji……将意味着：远离征服和远离支配。无需去征服，无需去统治。

　　那是不幸的，人已经遭受了许多。现在爱的时机成熟了。战争必须从地球上消失。现在只有两种可能供选择：或者战争将消失，或者人类自将消失。两者不能再一起存在。到目前为止它是可能的，因为战争是局部的，现在它是不可能的，因为我们发明了全面战争。在十五人钟之内整个地球将被灭亡--不仅是人类，还有动物，鸟儿，昆虫，树，所有的生命。仅仅十五人种就足够了。它将是一个整体的爆发。

　　在某方面来说这是个好事，因为人类到了这样一个巨大的选择必须被面对的时刻。我不认为人类将决定去全体自杀，人类发明战争是为了自救。现在他研制这么多的战争不再是为自救服务，不再是为生命服务。现在它是为死亡服务。但那是一个巨大的希望，人类一定要停止这好战的生活的整个途径，征服的，统治的。

　　一个新的愿景将占据人类的灵魂：爱的愿景：信任、庆祝。生命将成为一个天堂，现在我们拥有所有需要的，除了旧观念的不在，就能变成一个天堂。旧的头脑要被挂断，我在这儿的努力就是去摧毁旧的头脑。一旦新的心念开始工作，那时将成为人类曾经的最伟大的时代。

　　所以我不只是改变你的名字：也改变你的路途。远离征服和统治。移入一个新爱的维度，歌唱，舞蹈。

　　[新的桑雅生说他被教导瑜伽七年了，他问奥修的陈述中瑜伽导向谭崔，谭崔对他来讲好吗。]

　　意义在它自身来讲没有真正的意义。意义是世俗的，功利的。意义属于集市的地

　　你一定将去进入谭崔。

　　谭崔是比瑜伽更高级的阶段。瑜伽或多或少是生理上的；谭崔比你的生理上更深。瑜伽是一种强制的培养，谭崔更是一种流动。谭崔更接近于道，自发的。瑜伽在你的物理能量上运作，谭崔在你的性能量上运作，物理能量是能量的最低的一种形式，性能量是生命的能量，性能量是梯子，通往上帝的梯子。

　　所以在你下次来的时候，首先提醒我，那时我将给你一些小组，帮助你去进入谭崔。

　　Prem elke……将意味着：爱没有意义。

　　意义在它自身来讲没有真正的意义。意义是世俗的，功利的。意义属于集市的地方，你移动的越高，你越深地进入存在，意义开始蒸发；如果你到达了生命的顶峰，意义变得毫不相关。美丽没有意义，它只是存在。生命没有意义，它只是存在，爱没有意义，它只是存在。

　　意义意味着一些东西是用来做另一些其它的东西的。意义意味着一些事情是用来促成一些别的目标的工具。如果一些人问"什么是一辆轿车的意义？"，那有一个意义，它是一种交通工具，它能把你从一个地方运到另一个地方。那是它的意义。什么是一把剑的意义，它能砍一些人，它能谋杀，那是它的意义。

　　但是什么是一朵玫瑰花的意义？它对任何目标没有意义；它是它自身的一个目标。什么是一个繁星满天的夜晚的意义？在它里面没有意义，它只是在那儿，在其所有的庄严里。

　　什么是上帝的意义？它根本没有意义，因为上帝是存在的最顶点。所以上帝是最没有意义的概念。甚至去问"什么是上帝的意义"也是一种冒犯。上帝是所有一切的尽头，不是任何其它事物的工具，上帝是必然存在的。爱的到来最接近于上帝。耶稣说"上帝是爱"，爱是非常非常近的，非常亲密的--也许只要再多一步，你就进入了上帝。

　　记得它：所有那些真实的、有意义的，是没有意义的。所有那些有意义的，都是没有实在意义的。它只是一些功用，世俗的，平凡的。神圣的是超越意义的--爱是神圣的。

　　[新的桑雅生说：我是一个生物学家，我不是为了来普那而来的，而是参加一个在Bangalore的大会。通过这个机会我来了]

　　那非常好。

　　生物学仍在半途，除非你开始有一些灵性的一瞥。生物学只是朝向灵性的开始。它仍然在探索，探索生命是什么。是的，一点瞥见开始发生了，但是它们只是灵光一现。如果生物学真的走的很深，它一定会成为神秘主义的一部分，因为生物学包含着进入神秘主义的那个门。

　　迟早，生物学将成为真正的宗教的基础，因为宗教在关于生命和生命的真实的探索。那就是生物学一直在努力做的，在非常根本的方面。当然科学必须行进的非常谨慎，非常慢，以致于没有错误被犯。

　　神秘家选择了跃迁，数学家象蜗牛一样行进；两者都是需要的。神秘家在几百年前知道了，生物学家将迟早知道，因为如果它是真实的，那么它必定被发现。如果它是真实的，那么科学也将能知道它的一些事情。也许通过知道它，科学自身将改变。那就是所发生的。

　　科学不再是它曾所是的样子。就在一百年前，科学是完全的唯物论的，现在它不再那样了。实际上物质已经消失了。现在物质一点儿也没有了。科学越来越深地进入了非物质之中。

　　埃丁顿报告说在开始，世界曾被看做象一部机器，现在它更被看做象一个想法（thought），比象一个机器。

　　马克思曾说意识是物质是副产品。现在他如果回来，他将陷入麻烦里，因为没有物质留下来。他将必须改变他的整个观点：他将必须说现在物质不是别的，只是意识的副产品。

　　我的努力在这儿是创造一个东方和西方之间的桥梁，创造一个神秘主义和科学之间的桥梁，创造非逻辑和逻辑之是的桥梁。我需要如可能多的许多科学家成为我的桑雅生。把这个需要他们的消息带给更多的生物学家！

　　Anand意思是至乐（bliss,喜乐）；lee是一个盎格鲁-萨克森词，它的意义是生活在开放中或生活在草原上。全名的意义是：生活在喜乐的开放之所。

　　至乐是一个开放的地方，痛苦是一个封闭的地方。痛苦把你同他人分开，无关，没有联系。痛苦在你周围制造了一面墙，你继续收缩，痛苦使你收缩。

　　至乐是扩充的体验。一个人张开了；一个人应该破坏所有的墙和所有的栅栏。痛苦创造了墙，至乐创造了桥，一个人想去联结，一个人想去分享。至乐是一种冒险，一个对越来越多的开放空间的巨大探索。一个人只有当整个天空都为其所有时才能感到满意。痛苦是自杀的，它杀死你。它把你削减为这样一个小事物，你开始感到窒息。喜乐帮助你成为上帝。

　　真正的至乐一个人宣称Aham Brahmasmi,我是上帝；'Ana'l haq,我是真实。这是终极的体验，当一个人变成与整体完全合一，那是生命的真实之路--生活在开放的天空下，与风、雨和树木一起生活，与人们一起生活，与所有的一起生活，接触到了上帝。

　　它是这样一个荒谬古怪的世界，人们封闭在他们自己里生活。他们错过了天赐的良机。上帝将不会问你，犯了什么罪和你没有犯什么罪。他将只问你一件事情："你为了什么活着？"只有一件事情"为什么你不敞开去生活？"对我来讲唯一的罪过，值得称之为罪的是在这儿，却保持着如此封闭，以至生命不能发生于你。不允许生命发生于你是唯一的罪过，唯一的美德是允许生命发生于你，以尽可能强烈的方式。充满热情的生活是美德，全然的生活是美德。

　　Deva意思是神圣的，rose marie是拉丁语，它有两个意思。一个是花，玫瑰花，另一个是露珠。两者都是美的--神圣的玫瑰或神圣的露滴。

　　神圣的玫瑰意味着意识的终极之花。人类也是一个玫瑰丛，但是只有少数幸运的人把花带给了他们的树丛。它精心照料，它是一件极大的艺术，去开花；它不会自行开放。生命给了你，但是使它开出玫瑰花，你将必须深入进你的意识。你将必须净化你的存在，你将必须学习静心之路，祈祷和爱。一个充满念头（Thoughts）的头脑永远不能开出玫瑰花。持续往来的念头破坏了所有的能量。念头是寄生虫，它们吸你的血--只有当你有太多的能量，洋溢的能量时，玫瑰才能开放。

　　当你不能容纳那个能量，玫瑰开放了。

　　一个人必须学习如何去结束念头，如何进入不被念头打扰的空间。那就是关于桑雅生的一切。

　　第二个意思也是美丽的，神圣的露珠--因为露珠看起来很小，它并不是。

　　不要被它的外表欺骗，因为它里面包含着海洋。在它里面有海洋的所有的秘密。如果单独的一小滴露珠能被全然地了悟，我们就能了悟所有海洋的所有秘密。人就是一个微型的宇宙，如果我们能知道我们自己，我们就知道了一切。

　　[一个要离开的桑雅生问她怎样才能战胜她的贪婪，和忌妒，和抵抗，自从它十岁以来的这个情况]

　　一件非常基本的事情要被记住：所有这些事情是负的，而与任何负的东西战斗将是毫无效果的。你永远不会赢，因为首先，负的并不存在。它就象与黑暗战斗：永远不要与黑暗战斗，否则你将永不会赢。你能对黑暗做什么？它并不存在。可以对光做一些事情，但是对黑暗什么也做不了。所以胜于对黑暗战斗，浪费你的时间，点燃一个光亮--那更容易和简单--一旦有了光，黑暗就远离了。

　　现在，贪婪、忌妒，嫉妒，抵抗，都是负的东西。你能继续战斗、战斗，你将被打败，你不能赢--因为负的东西不能被直接的接近；你将不得不通过正的东西接近它。所以不要去想贪婪，而是去想爱。贪婪仅说明爱仍然没有在心中点燃。一旦爱在心中升起，贪婪消失了。一个爱着的人不能是贪婪的--不可能。一个爱着的人不能是忌妒他人的，一个爱着的人怎么能是抵抗的？爱是那钥匙。

　　所以改变那整个的观念。不要制造关于贪婪、反抗，忌妒的问题，否则你将看向一个错误的方向。忘记那些问题，你的问题是一个，一个单一的问题--这不仅是你的问题，这也是所有每一个人类的问题，或多或少地--那就是爱。

　　变得更有爱，那更容易……胜于结束贪婪，变得更有爱你将惊奇：当你有更多爱的时候，你将再也一点儿找不到贪婪，因为爱知道如何去分享。它能给予--当爱被给予，它也不会使他人感到被强迫， 它只是给出你能给出的纯粹的喜乐。

　　爱是永远不忌妒--因为爱有这样一种巨大的满足在里面，你怎能变得忌妒？在那个满足里，忌妒不能升起。爱知道如何去信任，所以反抗消失了。

　　它将是一个改变，不要担心。只是改变整个的重点，从负向的转向正向的。

　　好！

　　第二十六章 每一刻都是它自己的目标

　　Prem意思是爱，sabine是一个拉丁词，意思是一个古老的意大利部落。你的名字将意味着古老的爱。爱是永恒的，它永远在。爱人改变，爱继续。爱是生命永恒的戏剧：它展现许多面孔，许多形式，但是本质的核心是相同的。它在星辰里，它在花朵里，它在男人和女人里。它在动物里，鸟儿里，那些知道的人们说它们甚至在岩石里。

　　我们称之为向心力的东西不是别的，只是爱的一种表现。爱是把东西一起拉向一个未知的中心的力量。爱是使存在保持在一起的力量。是爱使存在成为一个宇宙，而不是一个混沌。

　　消失在爱中，不是一个爱人，也不是一个所爱的人，只是成为爱--那是解放。那是我的桑雅生的整个信息。

　　Prem意思是爱，markus能意味着许多事情。拉丁语意思是：属于上帝，上帝的战争--那是丑陋的。我不用它的那个意思。战争和上帝不能放在一起。上帝只能是和平，因为上帝是和平的。战争属于魔鬼。战争是一些完全丑陋的事情，它与上帝之间没有联系。但是在古时候，我们投射我们所有的丑陋在上帝身上。犹太人的上帝宣称"我是一个忌妒的上帝"，现在，只要去想一想它，上帝自己宣称：我是忌妒的，是如此的丑陋。它应该从旧约中抹去。它应被结束。它不再适合了，人类已经长大，人类理解生命更多了。嫉妒也许对魔鬼来说非常适合，但不是对于上帝。

　　所以我将不把markus表示为上帝的战争。它有另外的意思：在希伯来语它意谓着大铁锤。那也看起来太像暴力了。但是有第三种意思，那是美丽的，它意思是文雅。所以那是我选择的意思，爱和优雅。

　　爱总是文雅的。它是一种细语，甚至不是对话。爱不是叫喊，不是喧吵。爱甚至不是大笑，它只是微笑。它就像是花朵温和的芳香：它不攻击，不是侵略性的，它弥漫，它遍布，它淹没，但是它不征服。它知道怎样去臣服，在那个彻底的臣服里，就是它胜利的秘密。

　　所以忘记关于markus的其它意思，记得你的名字意思是爱，优雅。

　　Prem意思是爱，erik是日耳曼语，意思是国王，一个永远的国王。只有爱能授予你一个能保持到永远的王国。否则甚至是亚历山大也必定失去他的王国，它不能成为永远的。通过强迫而征服的只能是瞬间的。通过强加而来的不会永恒。因为你征服的敌人不会成为你的朋友，实际上他成为比从前更有敌意。他将等待时机反抗，报复，复仇。它是一场持续在进行的斗争。

　　真正的王国是通过爱而来。耶稣谈及它--那个王国在你的里面。在虚假的王国里，你征服他人；在真正的王国里，你成为了自我的征服者。成为自己的主人，不再是任何渴望的奴隶，任何想法，任何激情的奴隶，任何更多的，它是一生中最珍贵的事情，能发生于任何人的最绚丽灿烂的事情。我不是说去摧毁你的欲望，我不是说摧毁你的热情。我不反对你的身体，我不反对你的渴望。我所说的是：它们不能成为主人，你应成为主人，它们应成为仆人。当激情服务于你，当渴望是你的影子，生命是无限的富足。

　　这只有通过爱能够发生--不是通过冲突而是通过和谐。爱你自己：那是第一条戒律，然后所有其它九条戒律它们会自己跟随。如果爱你自己，你不会做任何错事。最特别的事，爱你自己最特别的现象，使你有了爱所有的能力。爱是唯一防范魔鬼的保护。魔鬼不害怕你的美德：魔鬼只害怕你的爱。

　　Anand意思是喜乐，earnest是一个日耳曼词，第一个意思是严肃，那是一些病态的东西。变得严肃是一种病，严肃病。

　　生命不是为了那些严肃，生命是为了嬉戏。成为真诚的不要成为严肃的。真诚是一种完全不同的现象。真诚来自于简单，严肃来自于算计，狡猾。真诚是孩子似的天真，非常纯净。严肃是一些强加的，假冒的，一种要求--但是如果一个人一再地假装，慢慢地一个人开始相信它，它成为一种自我催眠，所以结束留在earnest一词周围的严肃的想法。

　　第二个意思是：一个人非常热心于他的意图；那也是很不正确的。它把未来带了进来；带进来了渴望，野心，目的倾向。那些特质非常为社会所赏识。但是桑雅生是对抗那些特质的，因为这些是被社会所制造的。这个社会不能从世界上消失，除非这些特质被拿走。

　　我们必须从这个旧世界的脚下拿走它的根基。

　　意图一词应该成为一个下流的词，尽管它不是四个字母，那没有许多不同。生命不应依照一个意图去生活；生命应做为一个庆祝，一首歌，一个舞蹈，一个韵事去生活。生命不应成为商业的，它不应成为世俗的。那就是我所称的宗教的品质--活过生命没有其它的原因，除了纯粹的生活着的喜悦。它是上帝是一件礼物。享受它，但是不要把它降格为某一目标的手段。那就是意图的意思：总是削减事情为了确定的目标，牺牲每一件事物为了未来某一确定的目的。

　　我教你的恰恰相反：不要牺牲任何你所拥有的东西。活过它，全然地活过它，热情地活过它，整体地活过它--因为仅有通过完全地活过它，下一刻才能出生于它。出自于今天的生活，明天将来临；它将有着今天的滋味。如果你牺牲今天，你的明天将再次变得丑陋，那你将不得不也牺牲那个，为了一些别的明天--如此再三反复。

　　人们只生活在牺牲之中。他们从没有来到一个那时他们能够享乐的时刻；他们从没有来到一个他们能看到那巨大的礼物，感觉到感激上帝的时刻。他们总是错过一些事情，因为那个目标是太远了，在未来里。那个目标不是远在未来的：每一刻都是它自己的目标。所以那个意思也不是正确的。

　　但是有一个美丽的意思在这个词里，不常用的，它也意味着鹰。那是我喜爱的……那是美丽的！

　　所以你的名字将是：一个喜乐的鹰。整个的天空是你的--成为一只喜乐的鹰！那比是一个鸟儿更好，在飞行中嬉戏，比成为一个严肃的人，目的导向，野心。它是完全美丽的成为一只飞行中的鹰，飞行在阳光里，在天空下。

　　鹰描绘了自由的灵魂，那也是桑雅生的灵魂。所以忘记所有其它的意思，你将发现他们在所有的字典里。那另一个意思是非常非常重要的；我给出的意思，你很少能在一些地方发现。但是即使你不能发现它，不要烦恼，我给以它鹰的意义！

　　[一个新桑雅生请为一个静心中心起一个名字，和为他的舞蹈公司]

　　这将成为这个静心中心的名字： manisha，它的意思是智慧--不是知识，但是智慧。知识是容易的，因为它是借来的，从别的地方积累的。它是信息，你能在你的记忆里储存它。它不会改变你，你保持为原样。你变得越来越渊博，但是你不能有更多的存在。质量上你仍保持为原样，数量上你比此前有更多的知识。但是真正的改变不是数量上的，真正的改变必须在你的内在的品质上，在你的真正的本质中。

　　那个发生只能通过智慧。智慧不是从外面来的：它必须在你的内在找寻。在你的生命的最深的核心，有着神酒之泉：一旦你喝了它你变得智慧。它转化你，你不再是同样的人。旧的离开了，永远地离开了，一些绝对新的，你甚至从没有梦到过的东西到来了。它与那个旧的是中断的。

　　知识是外在的，智慧是内在的。智慧从你的自身能量中涌出。它与你的记忆无关，它与你的智能有些关系。记住在智力（intellectual）的人和明智（intelligent）的人之间的区别。智力是知识渊博，它依靠记忆。他是一个完美的计算机。明智（聪颖）的人不依靠记忆，他依靠他的洞察力，他的眼力，他看事情的方式。它的第三只眼是张开的--那是他的洞察力，那个洞察力是manisha。

　　所以这将是你的静心中心的中字。

　　你还想给你的舞蹈剧团起另一个名字吗？

　　你喜给它们分别用不同的名字还是相同的？

　　相同的会更好些，嗯？--管理每件事情都在它的下面……

　　舞蹈、静心、音乐，每件事情，因为智慧包括所有的。让智慧成为一颗大树，每一样在它下面的东西都是可能的。

　　下次，再来的时候多呆些时期。

　　Deva意思是神性，simon是希伯来语，它意思是亲切地听--一个人有听的能力。那是最伟大的能力之一--一个非常希有的才能，只有很少的人能有它。去讲话是容易的，去听是非常困难的。因此心理分析学是这样成长的。没有人准备好了去听，如果你想有一些人来听你，你必须为它付报酬。

　　那就是心理分析，心理分析学者没有做什么事情，它没有事情可做，但是许多事情发生了。我不是许没有事情通过它发生，许多事情通过它发生了。但是心理分析学者没做什么事情。所有他做的是坐在睡椅上听。他留心地听，共情地听，亲切地听，他向你敞开。他不批评你所说的。你不需警惕，你不需说一些事情，不说另外一些事情，你被给予了完全的自由。他对所有你的一切不做以判断，不做评价，不做谴责也不做赏识。他只是在那儿。你信赖于他的不认为你好或是坏，他的倾听是价值开放的。

　　那促使奇迹发生--因为当一个人能将内心完全倾倒，不抑制任何事情，那个彻底的倾倒是一个宣泄。伤口流出了浓，外伤的表面显露。一个人能说了一千零一件一直被压抑的事情，他想说但是不能设法说出。那一刻你说了它们，你就从它们之中解脱了。

　　它是一种很难看的事态，我们必须付款于人们只是为了听我们说。它只显示出关于现代人们的一件事情，没有人是有同情心的。甚至妻子不准备去听丈夫说，甚至父亲不准备去听孩子说，甚至孩子不准备去听老师说，没有人准备去听任何其它人说。每一个人隐藏在花岗岩的墙后。如果你想要一些人听你，你必须喊。即使那样，也不确定你能达成，或者能达成与你所想的同样的方式，它将被误解在每一种可能上。

　　我们生活在这样一个荒谬古怪的世界：交流消失了，当普通的交流消失，怎么变得上真实？师父和弟子们之间又如何说？

　　弟子的整个艺术是倾听于师父--注意地、完全的，没有听众在里面只是听，一个纯净的敞开。那时真实魔法般地进入它：如果你允许它到达你的心脏，只是那个听也足够转化你。

　　所以你有一个美丽的名字：神圣的听。不要让它只停留在名字上：让它成为你真正的生活方式。如果你能全然地倾听于我，没有附加任何条件，任何前提，你将变得惊讶：你也能听到松风的声音，你能听到鸟儿在清晨歌唱，你能听到云雷，你也能听到海浪。你将惊讶：真实在任何地方宣告着，真实在每一个角落呼喊你！从每一个房顶，真实在宣告。只是我们盲了和聋了--我们不看，我们不听。

　　[一个桑雅生说：我为我的健康担心。自从我做了炼金术小组，有很强大的战抖。奥修检查了他的能量状况]

　　不必担心它。一些好的事情发生了，一些真的很好的事情发生，第一次出现在你的生命里，你的能量移动了。你一直阻止它。你担心它是一些疯狂的东西。它不是：它只是一种新的感应。身体想移进一个新的层面，身体准备好一跳，你抑制了它。它就象汽车准备好运行，但你没有松开闸：引擎发动了，你的身体需要进入一个新的模式，新的形态--所以不要抑制它。

　　炼金术做了一些真的有意义的事情：它移动你的心。但是你的头脑仍然没有准备好与你的心一同移动。头脑总是偷懒的，邋蹋的，它总是落在后面，因为它没有勇气。头脑是懦弱的。心知道如何去冒险，如何进入一个新的冒险经历，如何移入一个未知，不知详情的。心准备好了--你的心立即受到影响[我的媒介]--但是你的头脑在握着那个闸。

　　松开那些闸：按下加速器！你拥有真得很好的能量系统--一台默西迪斯 奔驰。

　　[一个新回来的桑雅生，说他感到对于"旅行"和"西方"没有决定，但是那也可以]

　　不，它是非常好，它必定会如此。

　　我的整个在这儿的努力是破坏一切你过去所拥有的，破坏所有的根，以便新的能生出来。但是在两者之间这个情形必定要发生。旧的根被砍断了，新的还需要时间来成长，一个人感到在中间，既不在这儿也不在那儿。但是这是我非常希望它所是的样子。

　　迟早，西方必将被结束。一旦你结束了西方，我将帮助你也结束东方！东方只是一个砍断西方的根的一个设计。它就象有一根刺在你的脚上，用另一根刺将它挑出来，那时两根刺都丢掉。东方和西方都必须离开。

　　我的桑雅生必须成为一个宇宙的存在。一个宇宙的市民。甚至这个地球也非常小，我们必须成为全体的。为什么不拥有所有的星星，所有的月亮和所有的太阳？--就在那个时候它们是我们的！为什么保持不必要的可怜？那一刻一些人想"我是西方的"他是可怜的，因为他否定整个的东方遗产，当一些人说"我只是印度人"它是很可怜的，因为他否认人类的整个遗产。当一些人说我是一个基督徒或我是一个印度教徒，他因为这个自己的选择，成为了一个乞讨者。主张那整体--不仅是整个的过去，也有整个的未来。这是我们的世界，我们在此去摧毁所有的分界线。

　　如果桑雅生拥有了世界上数百万的人们，那么许多许多事情将开始发生于它。这是一个新世界的开始，一个人类的新观念，不再有白种人或黑种人，印度人或德国人，中国人或美国人，共产主义者或天主教徒，将只是同一人类，完全的喜乐，彻底的庆祝，他们将成为诗人，歌唱家，舞蹈家，音乐家。是的，这些事情是美好的。但是他将不是一个印度教徒或基督教徒或穆斯林教徒，因为那些事情是丑陋的。

　　我们去摧毁过去的一切。它有一个可怕的过去，它是一场恶梦。这个工作是伟大的，我甚至不能确切地告诉你整个的事情，将会发生什么，因为如果我告诉了整个的事情你可能会丧失勇气，你也许失去希望。所以我将不得不只一点点地告诉你。

　　如果你能只是迈了一步，我将说那更远的一步；当你准备好了另一步，我将告诉你然后的一步。但是前景是伟大的：那个前景包含了所有的可能。

　　所以这是一些好的事情。首先变得根除西方（的方式），然后我将使你根除那东方（的方式）。

　　Anand意思是喜乐，niraj意思是一片云--一片喜乐之云。喜乐是非常不确定的，像片云一样。它是一种不清楚的感觉，不是一种坚实的想法。它更像是花的芬芳，你不能抓住它：你试着去抓它的一刻你将失去它。它也像云因为它没有目的地，它只是浮动没有任何意图。经不去任何地方，或者只是无论风把它带到哪里。所以喜乐的情况是：它没有目的地--那一刻你开始指引它，你就开始杀害了它。它只能存在于完全的自由中。

　　它也象云因为它有许多形态。某一刻你看它如同一只大象 ，另一刻它消失了，成了一只老虎。另一刻它也消失了。所以喜乐的情形是：它有数百万的形态因为它是流动的。一刻它是美丽，另一刻它是音乐，另一刻它是爱，如此再三，记得它，喜乐是一片云，成为一片喜乐之云。

　　第二十七章 这是个简单的数学题

　　Anand意思是至乐，atithi意思是一个客人。字面上它的意思是一个没有一点儿消息而来的人，一个人来了，但没有告知他来的日期。那就是过去曾经的状况--没有任何方式传递消息；客人将会突然的来临。至乐是一个突然的客人。它何时来，怎样来，为什么来--无法回答。它来了，那是确定的。

　　它总在到来，但它不能被带来。是的，你能邀请它，但是你不能强迫它发生。它不是一个行为，它是一个发生。一个人接受它，接纳它，向它敞开，那是它所能做的。一个人能等待，能祷告着等待，能完全地期待着，所有那些是人们能够的。但我们不能制造它，它来自于彼岸，没有科学方法可促使它发生。它的到来是神秘的，它的离去也是。就象一阵微风来了，就象一阵微风走了。你不能握住它。你握住它的那一刻，它就不再那儿了；它已经离开了你。实际上，你变得意识到它的那一刻，它已经走了。甚至这么多的意识制造了你和至乐之间的一个距离；你成为了不能逾越的（障碍）。

　　当至乐在，你不在；它没有距离：你是它。你不能观看它，你不能观察它，你不能分析它，你不能理解它，它只是在它所有的伟大中，你"迷失"在它里面。

　　你如你的门和窗户关着，即使微风来临，它将不能进入。保持你的眼睛张开，这样当它明亮的时候你能看见。但是如果你闭着眼睛，那时甚至满是白昼你剩下的也是黑暗。

　　至乐通过"消极"到来。一个人只需除去妨碍，只需破坏栅栏，它是一个负向的工作。一旦所有的屏障除去了，突然它开始从每一个地方洒向你。甚至那些洒在它身上的也变得哑然：他们不能说为什么会这样，它是怎样，如何这样。

　　Anand意思是至乐，shantam意思是宁静。至乐不是快乐，因为快乐是一种激情，它是狂热的，因此它不能持续狂热。如果你接近地观察，你将发现快乐如同忧愁一样地使你疲倦。一个人只能承担如许多--超过那个，它开始变酸，超过那个，它开始成为毒药。

　　至乐不是快乐，也不是忧愁，因为它完全不是一种激动。它是一种完全非激动的状态，成为自由自在，成为完全的在家，简单地存在--没有正面的激动或负面的激动的波纹，没有喜欢或不喜欢的问题，没有好的或坏的的想法--只是成为无任何念头，任何分别，任何二元性。那时有一种这静，一种超越。

　　那个超越就是至乐。它是静心意识的终极状态，当所有的心念的内容物消失了，意识的镜子反射出完全的空无一物。

　　那是可能的最大的喜悦。但是又，记住，不要开始从二元性方面思考。它是一种非二元的状态，你与存在是一。所有的诟病消失了，所有的冲突消逝了。有着极大的调和，融洽，如一的状态。

　　Veet的意思是超越。Rudi是一个危险的词。它是日耳曼语，它来自于rudolph，基本的意思是一只狼。第二个意思是一只非常出名的狼，第三个意思是名望。在名望里有些东西，以一些方式与狼的精神联系着。名望，也被知晓为野心，在它下面是暴力。成为著名的意谓着追求着自我的满足，自我是一只狼。所以名望的想法和狼在深处真的联系着。

　　在过去，只有暴力的人们成为了著名的人们。亚力山大、拿破仑、伊朗王、铁木儿，成吉思汗和阿道夫·希特勒--这些不是人而是狼。历史充满了狼的名字。至今为止，人类历史已经成为了那些动物的历史，不是神圣在人之中。即使神圣被表达过，它也未在为历史的一部分。

　　耶稣依然是一个神话，有数百万的人怀疑他曾经存在过；没有历史上的证明。佛陀也看起来是一个神话。如果你更远的回溯--克里希那，老子，查斯图斯特拉--他们成为了更大的神话。原因是因为他们展示了神性在人之中，我们整个的历史只注意到暴力，野蛮的，低等的，动物的。神性属于未来。

　　那个成为著名的十足想法是丑陋的，因为那意味着竞争，争斗，那意味着踩在人们的头上--那就是关于政治的一切。

　　所以通过给你这个名字，我改变了它的基本意义。

　　Veet意思是超越，rudi意思是著名：超越著名的渴望，超越狼，超越动物。走入神性。进入神性之路是通过成为"无人"，一个全然的不存在，空的状态。

　　如果你想成为著名的，你不得不成为一些非常坚固的，岩石一样的人。如果你想成为"无人"，你必须成为全然不存在，好像你一点儿也不再存在了。但是在那个不存在之中，上帝弥漫了你。当你不在的时候，上帝在。

　　Deva意思是上帝，klaus是希腊语，它意思是胜利。全名将意味着上帝的胜利。你没有成为胜利的：上帝必须被允许胜过于你。

　　只有两种方式人们生活在他们的生命里：或者他们试图去战胜上帝，或者他们试图去允许上帝胜过他们。第一种努力成为了科学，第二种努力成为了宗教。科学是一种征服的方式，宗教是一种被征服的方式。科学是充分的暴力，它是一种对上帝和自然的掠夺。宗教是爱，它是一场与自然和上帝的爱的韵事。

　　真正的胜利只有通过宗教到来。真正的胜利是很荒谬的：除非你学习了自我臣服的艺术它不能发生。记住，一个人必须对整体臣服，一个人必须抹掉自己。胜利不是反对整体，而是随着整体。

　　Anand意思是至乐，ageya意思是不能被唱出的。有一些事情能被经验，但不能被表达，那是生命中最伟大的事情。它们是如此巨大，以致他们不能被简化为词语。它们是如此富有意义，以致没有词语能传递它们的意义。词语只为世俗的真实存在，为那集市。

　　有一些心灵的事情：那些事情没有语言，它们只能通过静默交流。关于它们的唯一的歌唱的可能是沉默。

　　当一个人是真正的至乐的，那时他的至乐是一种无声的存在在他周围。就象一个光环。没有噪声，它没有吵杂，所以它只能被那些寂静的人听到，只能被那些有着真正的眼睛的人看到。它只能被那些心已经准备好与那未知和不可知的共鸣的人们感觉到。

　　Prem意思是爱，barbara是希腊语。它的意思是门外汉。希腊人有一个习惯，称每一个不会讲他们语言的人为门外汉--不仅是一个门外汉，他们认为他是一个野蛮人。野蛮人来自于芭芭拉barbara一词。他们认为他是野性的，他是原始的，他是未开化的。但那已成为了全世界所有人的姿态。每一个人认为他自己在层次上最高，每一个其他人是低等人。

　　当欧洲人首度来到中国，中国书籍记载看他们是滑稽的。他们看他们的奇怪的服饰和习惯是如此的愚蠢和可笑，无论他们说的什么，都是快速不清的乱语和胡说。当然--它是的！

　　欧洲人在他们的日记里写到，中国人是猴子和人之间丢失的一环。它们不是人类，它们是在半路的，它们不再是猴子，真的，但是它们仍然也不是人类，它们正在路上，正从猴子转化到人类。这总是那个态度，人类的自我如何发挥着作用。

　　希腊人认为每一个不说希腊语的人是野蛮人，但是那个词是美丽的，它意味着门外汉。那就是我给你的名字的意义：爱，门外汉。

　　爱是地球上最神秘的现象，最不可理解的，爱是地球上最大的门外汉，因为这个地球变得如此的没有爱心，去说关于爱的事情，看起来几乎是愚蠢的，在强权政治的世界里，在原子弹和氢弹的世界里，谈论爱是很不适合的。

　　爱看起来只属于诗人，梦想家，the lotus-eaters。它不属于实干家，这是奇怪的，非常悲哀，爱变成了地球上的一个门外汉，因为如果爱是一个门外汉，那么人们失去了生命中所有的意义，所有的方向感和成长的所有的可能性，只有通过爱，人才能维系，被滋养。只有通过爱，人才能成为一个完整的灵魂，只有通过爱，灵魂才能出生，没有爱，人是一个没有灵魂的存在，没有爱，人什么也不是。只是一台机器。

　　不是智力使人与机器间有所不同，是爱产生了那个不同，现在 机器有能力制造计算机，有更好的技术，比人类头脑有着更高的技能，迟早计算机将做所有的人类头脑过去所做的工作，它们将发挥更好的作用，甚至比爱因斯坦的头脑。那时将有什么不同?它们将成为超人--计算机。

　　在未来能够成为决定性的唯一的不同是爱。没有机器能被制造的懂得爱的秘密，爱保持为人类一个本质的现象，整个的未来依赖于我们在这个世界上能成长出多少爱，否则人类将濒临消失的边缘。人类将被它自己所制造的机器所奴役。那个唯一的希望是爱。我的整个教导是建立在爱的基础上，爱是一个门外汉，但是善待它，让爱成为你心中最受欢迎的客人。

　　Sabine是拉丁语，它意思是古代的。Dharmo意思是宗教--古老的宗教。

　　宗教总是相同的，从开始到最终。每一样事物都在改变，但是最高实在保持着同样，最高的规则保持着同样。你能称它为最古老的或最新的，但没有什么不同。两者是同义的。

　　宗教是永恒的，它存在于时间之外。偶尔，它进入时间--当一个佛陀在这儿，或耶稣在这儿，或摩西在这儿。他们的感受性是如此大，以致他们把彼岸的东西带入这个世界。那一刻世界变得明亮，伴随着永恒。但是一旦佛陀离开了，一旦耶稣离开了，那个又光消失了进入了彼岸。那时教堂存在了，经文存在了，信条和教条存在了，基督徒和印度教徒和穆斯林教徒存在了，但是他们进行着礼拜一些死的东西。

　　每一个人必须在他自己那获得宗教的出生，只有那时才是活着。每个人必须成为宗教的母亲，宗教的子宫。那就是关于桑雅生的一切：你必须孕育那个彼岸。你必须引进一些东西，在物质世界里所接触不到的，一些非物质的东西。一旦那个非物质的东西接触上了，你的生命是超越的。那个特别的接触将点石成金。必死的将不再是必死的：那个必死的成为了永生的。

　　Prem意思是爱，el是一个希伯来词根，它的意思是上帝或神性。Elisabetta是施洗约翰的母亲的名字。

　　施洗约翰是一个世界上最伟大的革命者之一。怀着全部的信任把耶稣带进这个世界。他对耶稣的影响比耶稣的父母更大。是他改变了耶稣，他给了他第二次生命。他纯净了耶稣所有的杂质，他打开耶稣的心去接受上帝：那就是关于施洗的一切。

　　Elisabetta是施洗约翰母亲的名字，来自于一个美丽的词根：el--神性。你的全名将意味着神圣的爱。那个给了施洗约翰生命的女人，一定是一位有着神圣的爱的女人。

　　爱和神圣是同义的：如果你是爱着的，你是神圣的，如果你是神圣的，你是爱着的。它们不能分开，它是一个单一的现象，只是从两个不同的角度来看。记住：如你所能的那样爱，你将能发现上帝离你越来越近。

　　一个人能忘记所有关于上帝的一切，爱就足够了。如果人能把自己淹没在爱中，全然的，上帝将自行走向你。

　　[一个离开的桑雅生，说他在西方做着咨询的工作，现在他想在静心村做一些更多的如他原先所做的工作，但是感觉他首先需要进行些更多的训练，技能练习和静心]

　　你可以开始那个工作，但是如果你有一些更多的准备，你将感觉到更自信。能量已准备好，没有问题，但是你仍没有那份自信。你有一点儿犹豫，到什么程度去做，在那儿开始，认可那些，不认可那些，它将成为你的一个紧张。你的能量准备好的，你能开始那个工作，但是你的自信仍然没有准备好。所以恰恰去加强你的自信，如果你能，在这儿一年做多元化大学的课程，你将有个完美的准备。

　　各种治疗工作中最大的事情是一种极大的自信。那是真正治愈的力量：不是你怎样做，而是你如何做。技术是次要的，治疗师的个性是主要的；如果治疗师是全然的自信，那时50%的工作完成了。如果治疗师有一点点犹豫，波动，立刻患者捕捉到了那个，它是一种微妙的影响，你不能隐藏它，它是有感染性的。那时工作变得长期和不必要的复杂。

　　[桑雅生问：但是自信不是通过工作而来吗？]

　　自信能通过工作而来，那是真的，但那时它将需要许多许多年才来到来。

　　所以我的建议是如果你能来，如果它是可能的，那时就来，在这儿稍长一点儿时间，做所有的小组，多元化大学，变得越来越多地充满我的能量。如果你开始工作是困难的。

　　但是我的建议是对你一个更好的进程，你的患者将来到这儿，在这儿更长时间。很快你将成为一个好的治疗师。

　　治疗是一种艺术，也是一种非常微妙的艺术。因为你是与人类的能量游戏。只一点过失，就能对人产生危险。只要在你心念中有一点怀疑，它将也在患者的心念中制造疑虑。你需要对你所做的充满无穷的信任，那份信任是真正的治疗。

　　现代心理学者说75%的治疗是通过安慰发生。并不真是药物在作用，真实的药物做了25%的工作。75%是治疗师感染的品质，治疗师高涨的，巨大的自信，他闪耀的目光，对他将给予帮助的全然的信任，你将被帮助，一点儿也没有问题--那是75%的工作。

　　[一个桑雅生说：我爱的人远离我了，在数月以前。我不能感受到与任何事物的联系。来这里和与你在一起的一个原因是感受与我曾失去的爱的联结]

　　它发生了：当你与一些与你在一起生活了很长时间的你爱的人分开了，那个空隙必定在那儿。一个人必须学会接受那个黑的缝隙，它们是自然的。

　　如果你享受了一些人的陪伴，那么谁将去忍受，当那个人离开了你或你离开了那个？我们必须为它买单。痛苦是为了你在生命中所购买的所有的快乐的代价。一个人必须学习面对生命中的艰难；这是个简单的数学题。

　　你从未问过我，当你享受与那个女人在一起的快乐之时--现在你为什么来问我？如果你那时问我，我会在彼时彼处打乱事情；这时（痛苦）就不会来临。但是一个人必须去学习。

　　只是放松、静心，做一些小组……你会发现另外的女人！那时再次陷入麻烦！

　　一个人学习成为一个佛只能是慢慢地，慢慢地来--非常慢！没有女人（异性），将不会有佛！

　　第二十八章 生活在充满惊讶的生命里

　　Prem意思是爱。爱是唯一真正的力量，所有其它的力量只是虚假的。但是爱也是一个矛盾的事情--它的力量不是暴力，不是侵略；它的力量是接受，无防御的，敞开的。它的力量包含在臣服、顺从和退让里。

　　在世界上有两种可能的力量。一个是男子气概--一种岩石的力量，一种野兽的力量。另一种力量是女性的力量：水的力量，不是岩石的，一朵花儿而不是野兽，不是身体的力量，肌肉的力量，而是心的力量。

　　你的名字很好，但是意思必须被正确理解。一个强大的女人不意味着如同男人一样强壮，对男人来说意思改变了。强大的男人意味着岩石般的。一个强大的女人意识着流动的，液体的，流淌的，水一样的。河道，道的力量--不是战斗而是顺从。

　　耶稣说：受祝福的是这个世界上靠在后面的人们，因为他们将成为我的上帝的王国里的第一位。他在谈论那种力量，"没有人"的力量。

　　Anand意味着至乐，moksha意思是终极的自由。莫克夏（moksha）一词是如此的唯一在东方，不可能被翻译成任何西方语言，因为莫克夏的真实概念不存在于西方的意识里。但是它能被理解。

　　西方宗教意识认为有两种存在：一种是地狱，另一种天堂。地狱是纯粹的受苦，天堂是纯粹的快乐。我们在东方有这两个词，但是我们有第三个词莫克夏，意谓着如同从受苦里自由出来，也从快乐里自由出来--因为伟大的东方洞见认为有一个时候来临，一个人甚至对欢乐也会疲倦，厌倦于快乐，那是一个伟大的洞见。

　　一个人对受苦感到厌烦很容易理解，他会厌倦于它，它想摆脱于它。但是东方神秘主义看到了会有一个时刻到来，甚至快乐也是微不足道的，一个多余的负担，一个人也想摆脱于它。当你从痛苦和愉快两者中自由出来，好的和坏的，光明和黑暗，生和死，当你从所有的二元性里自由出来--那个状态，那个超越，是莫克夏。

　　它是不可能定义的，因为那试图定义它的时刻你使用任何词，二元性回来了。如果你称它是光明，它不是，因为光明是二元性的一部分：光明--黑暗。如果你称它为爱，它不是，因为爱也是二元性的一部分：爱--恨。如果你称它为好，它不是。甚至你称它为上帝，它不是，因为上帝也是二元存在的一部分：上帝和魔鬼。没有词语是适合的。它是一个无言的非二元的体验，与存在全然合一。它是如此寂静，如此沉默，那时一个人不在，因为一个人只能在有一些刺激的时候存在。

　　自我靠刺激滋养，刺激是自我存在的必要前提。如果没有愉快，自我甚至准备伴着痛苦生活，但是刺激是需要的。在一种无刺激的状态里，它将消失，那个消失即是获得终极的自由。那就是为什么我们管它叫至乐。至乐不等于快乐，它恰恰是所有快乐的"不在"，也是所有苦恼的不在。

　　那就是桑雅生的目标，除非它完成了，一些事情依然错过。它能被达到。因为它是在我们本质中已孕含着的东西，它只需要打开、显露。

　　Anand意思是至乐，reiner意思是那纯一的。纯净不是意味着善良：纯净意味着离开好的和坏的的观念。纯净意味着天真。罪人不是天真的，他是有罪的；所谓的圣徒也不是天真的，他是自豪的。两者都有选择：一个成为了罪人，另一个成为了圣徒，但是两者都有算计。

　　真正天真的人象一个小孩子：他不知道关于好的或坏的的事情。他处在一种未经算计的生活里。无计划的，从一刻到另一刻。他没有个性，真正纯净的人没有一点儿的个性。坏人有个性，好人有个性，但是真正天真的人没有个性。他不能提供出任何个性。因为个性意谓着污染和沾染。

　　个性意味着你已经开始依照一种确定的观念去生活。你不再是天真的；你的行为是预先计划的，排练好的。你的行为不是出自于当下，它来自于过去，它是现成的，因此它是呆滞的，因此它是不需负责的，因此它是愚钝的。一个智慧的人不需带着准备好的答案陪着他。但信任他的智力，所以当情况出现他就反应，出自于那个反应，一些事情发生。

　　那个事件将如同使别人惊讶一样也使他惊讶，因为他不知道它将成为象那样。因此天真的人生活在持续的惊奇里，他生活在一个充满惊讶的生命里。他的生命充满了敬畏。他生活在奇迹里，它进入了那神秘里。

　　算计杀死了所有的神秘，算术摧毁了所有的神秘。知识在你附近制造了墙，不允许你看到那在你周围的无边的美，那难以置信的生命的从一个片刻到一个片刻的舞蹈，在继续、继续。它防止你--它使你变盲，它使你变聋。慢慢地，它使你感觉迟钝，你的生命只是一个名字，它不再是鲜活的，你已经在你的坟墓里。

　　去纯洁地生活就是去虔敬地生活。耶稣说：那些象小孩子一样的，他们将能进入我上帝的天国。

　　那就是你名字的意义：至乐的天真，至乐的纯净。

　　Anand意思是至乐，usha意思是黎明--一道至乐的黎明。东方喜爱那黎明，原因是象征了内在的一些事情于外在的世界里。夜晚结束了，地平线变红，太阳正将升起，同样的方式，内在的觉醒也在发生。

　　如果一个人能在黎明静心，内在和外在能够同步。因此黎明成为了静心的时刻。外在能在内在触发一个过程，因为外在和内在不是真的如他们所看来的那样是分开的，它们是连在一起的，他们是整体的一部分。

　　就在这清晨，它是极其的美，所以内在的清晨--也更是如此，一百万倍地如此--因为当内在的夜晚结束了，光明在你的存在中升起，你第一次的真正诞生了。在此前，它只是身体上的生命，现在它呈现了一个新的颜色，一个新的品质，一个新的滋味：永恒的滋味，不灭的滋味。

　　Anand意思是至乐，bernie是日耳曼语，它是bernard的缩写，它意思是一个勇敢的人。

　　我的观察生命中最伟大的勇敢是为至乐而冒险。

　　因为懦弱这个世界生活在痛苦里，人们是懦弱的，因为懦弱只有痛苦成为可能。

　　痛苦里有一些东西非常吸引懦弱的人。它是安全，你能依赖它。它不容易离开你，它将陪伴你。你将永远不会被遗弃。它帮助你得到他人的注意，它帮助你得到他人的同情。它成为许多事情的借口：如果你失败了，它是个借口。如果你没有成功，它是个借口，如果你是无创造力的，它是个借口，它是一把伞，你能在它底下藏许多事情。你不需变得很有创造性，你只需简单地等待，它会自行到来。你不需很有才干，你不需很有智力成为痛苦的。任何愚蠢的人都有能力成为痛苦的。但是成为至乐的需要智慧。

　　成为至乐的是一门艺术--实际上它是最伟大的艺术。成为至乐的，一个人需要变得冒险。一个人不得不为它探险。一个人必须去进入未知，一个人必须冒着进入未知，没有地图，没有向导的危险。一个人必须冒着生命的危险，只有那样才能成为至乐的。一个人必须成为一个赌博者，而不只是一个商人，只有那样才能成为至乐的。

　　桑雅生是一个冒险，因为它移入了一些未知里，不安全的，不熟悉的。它移入了一个你一点也不知道的世界。它潜入了你自己的灵魂，你已经疏远了多生多世的。一个人将需要勇气去结束旧的身份，做为旧的死去的勇气，只有那时才得新生。当旧的不再在了，新的出生了，我们所知道的我们的一切都是旧的，我们的身份，我们的自我，我们的熟人，伴随着我们。经过一个深深的认同转折点是最大的冒险。

　　那就是桑雅生所是的：在开始它创造了一个认同转折点。旧的开始消失，新的还无处可见，你在一种模糊中，不明朗的状态。巨大的恐惧升起了。一个人想回去，抓住那旧的，熟悉的世界，但是他不能。它不可能回去了。生命的河流没有回去的时刻，它总是向前行进的。

　　巨大的勇气是需要的，巨大的无畏是需要的。那就是我们为至乐所付的代价。

　　prem意思是爱，cecilia有两个意思：它来自于拉丁文，它意思是盲的。爱是盲目的，那是爱的美。在智力的眼睛中它是瞎的，因为它是非逻辑的，非理性的。它有它自己的眼睛，但是头脑不能看到心的眼睛。头脑继续谴责爱象瞎子一样。但是那些尝到了爱的滋味的人，他们说只有爱有眼睛，因为它能看到逻辑的失败在哪里，它能到达理智停止的地方。

　　理智是沉重的，讲求实际的。爱是光明，它有翅膀，它能飞到最高的天空。

　　但是它仍是智力所不能理解的，因为遍及整个世界，智力都称爱是瞎的。但是盲目于爱中，也比张圆了眼睛在逻辑中更好。如果在头脑的眼睛和盲目的心之间有一个选择的话，选择那个盲目的心。

　　那是桑雅生的开始，桑雅生是一场与存在之间的韵事。

　　cecilia的另一个意思也是美丽的，它是一个神秘的基督教女人。她被杀了，谋杀了，但是当她被折磨的时候，她继续唱着美丽的歌。他们不能杀死她的唱：他们能破坏她的身体，但不是她是灵魂。甚至耶稣在被钉死在十字架上的时候也不能唱歌，但是她能。她爆发出许多首歌；在呼吸的最后时刻，在她的心中仍在歌唱。因此她成为了音乐的守护神。她一定是非常地、绝对地热爱着上帝。

　　只有出自于完全的爱，这个奇迹成为可能--当你被折磨的时候，当你将被杀的时候，当死亡在每一刻越来越接近的时候，你能继续歌唱着散发芬芳。只有出自于完全的信任才成为可能。它是生命对死亡的胜利。它是音乐对谋杀的胜利。

　　下一次来的时候多住一段时期，更多的需要去做--嗯？我必须杀死你，并且教你如何去歌唱！

　　prem意思是爱，gerard是日耳曼语，它意思是勇敢的长矛。那有些危险，暴力，不是我的喜爱。但是有着爱的加入，它的整个品质改变了。你的全名现在的意思是：勇敢的爱的长矛。

　　爱是一根长矛。它不杀害，它给予生命，它不破坏，它创造。

　　它是生命的根基，欢乐，创造力。但是我留下这个名字，因为它的意思包含着勇敢。

　　记住：勇敢不意味着不害怕。如果一些人是不害怕的，你不能称他为勇敢。你不能称一台机器勇敢，它是不害怕的。勇敢只存在于恐惧的海洋中，勇敢是恐惧海洋中的一个孤岛，恐惧在那儿，但是不顾那个恐惧，一个人选择了冒险；那是勇敢。一个人战栗，他害怕进入黑暗，但仍然一个人前往。不奋不顾身地走去；那是成为勇敢的含义。它不意味着不害怕。它意味着充满了恐惧，但仍然没有被它控制。

　　你移进爱之中最大的问题升起。当恐惧紧抓住你的灵魂，因为去爱意味着死亡，去死亡深入他人之中。它是死亡，比普通死亡更深的死亡。普通的死亡只是身体的死亡：在爱中的亡是自我之死。爱需要巨大的勇气。它需要一个人有能力不顾所有的萦绕在你周围的恐惧。

　　冒越大的危险，就越有成长的可能--所以没有什么能比爱更帮助一个人成长。害怕在爱中的人停留在幼稚中，停留在未成熟中，未发展中。只有爱的火能给你成熟。爱是一把双刃的矛：他刺穿别人他也刺穿你--刺穿你存在的最核心。

　　所以让这个意思为：勇敢伴随着爱之矛。爱的思考，爱的静心，将脚步迈进爱。慢慢地，你将能探索到爱的领土。爱的领土是上帝的领土，那是上帝的整个地图。一个知道爱的人知道了上帝。一个不懂得爱的人可以知道许多关于上帝的事情，但是将永远不能知道上帝是什么。

　　[一个桑雅生说：奥修，自从我与你在一起，我从两个方面看到爱，我带着这些方面伴随着我。在那个情形中每件事情都是最惊奇的，但也是最可怕的。]

　　那个情形是非常美的，只是因为在某处，在你的深处从中制造出一个问题，你陷入了不必要的麻烦中。

　　学习一个简单的秘密：不选择，让事情发生。无论什么事情发生都是有益的。是的，也有一些坏的事情发生了，但是它们也是有益的。有时不幸发生了，那也是有益的。有益不把任何事情排除在外，它包括一切。

　　你真的已处在一个好的境遇中，但是因为你想把它变得更清晰，更固定，更明确，更可靠，你为你自己制造了烦恼。

　　鲜活的情形永远不能被确定，它总是模糊的它是云一样的，它是不明确的，它总是在改变，它在一个流动里。但人因为惧怕处于变迁之中，而制造了痛苦。他需要确定，坚固，非常地确切。他想把每件事情简化为一件定义，一个形式，以便他能操纵它。他不想沉浸在一片云里。但是那就是生命所是，那就是爱，那就是静心：变得有能力沉浸在一片云里--无定形的，模糊的，没有方向，没有对于下一刻将要发生什么的任何预测的可能。以极大的信任，允许任何事情的发生。

　　你处在一个美丽的三角关系中。只有当它是一个三角关系时，爱真正地变得强烈。只有两个爱人不是一个很深的现象。当有三个爱着的人，那时事情变成三维的。否则他们是扁平的，二维的。你真的正在看着一幅3D图画！正发进入它，与它共舞！有什么可失去的？那两方考虑事情比你简单，他们更好地享受这个游戏。你也要享受它！

　　但是过时的想法成为了我们太大的负担，无意义的观念。就让我们把每一件事情放在旁边，就让事情发生。无论发生什么都是好的。不要试图操纵那个情形，那么将没有任何问题。全方位地接受那个情形，不要试着控制它们。在那个十足的控制它们的努力中，你开始战斗，你开始抵抗。那时整个的欢乐失去了。神秘成为了问题。不要抵抗，不要战斗，每一个问题就转变成了神秘。

　　那就是全部的生命的艺术：我称它为炼金术。将问题转变为神秘的炼金术。但是人们恰恰相反做着--他们继续把神秘变成问题，然后他们承受痛苦。

　　这一次不要选择。对任何事情的发生都成为可接受的，去到它把你带到的任何地方。就变成一片风中的枯叶，没有目标，没有方向，没有任何你想去到达的想法。无论风吹到哪里，你都跟随。如果风改变了它的方向，显然你也改变你的方向跟着它--你不跟风有一点点微小的对抗。

　　成为一根浮木，看着它的喜悦--那是道的全部的秘密。

　　prem意思是爱，lok意思是世界--爱的世界或者爱的维度。生命是多维的。我们不是生活在一个世界里，有许多世界在一起，它是多元宇宙，它不是一个宇宙。生活在逻辑中的人生活在一个完全不同的宇宙里，相对生活在爱中的人。诗人生活在一个完全不同的世界里，与数学家相比，政客生活在一个完全不同的世界里与神秘家相比。有许多世界在这里都成为可能，但是最好的选择是爱的世界，因为出自于爱，所有的伟大出现--诗，音乐，舞蹈。终极出自于爱，到达上帝。

　　所以让爱成为你的世界：有意识地选择它。停止所有反对爱的，紧握你的心朝向爱，那么慢慢地事态改变了。当你成为爱，你真正的成为了一个人。只有人有能力爱--不是所有的人，因为许多人只有能力，他们从未使它成为现行的。只有偶尔，一个佛，一个耶稣，一个 Zarasthustra，一个老子，成为了真正的爱者。而且他们知道那个顶峰，他们知道生命的珍宝。

　　桑雅生是爱的世界。我带动你成为桑雅生，这样我能带动你进入爱。桑雅生是那个门，爱是那个神庙。

　　第二十九章 不带任何附加条件

　　1979年1月31日，奥修讲于庄子屋

　　anand意思是至乐，喜悦的终极状态--最终处于一个不能退回的感觉里，最终处于没有任何事情与它相反的感觉。它不是一种复合的体验。普通意义上你的快乐也包含了一些痛苦在它里面，你的忧愁也包含了一些快乐在里面，它们永远不是纯粹的。在平凡的生活中，每件事情都是掺杂的，掺杂着它的反面。

　　你的爱有一部分完全是恨，你的恨也包含着爱。它是一种病态的爱，一种有病的爱，但是它有。普通的生活经历每一种体验都是不纯的。所说的纯粹的快乐，我的意思是它只有快乐而没有其它的东西，它是纯净的快乐。

　　henk一词是美丽的，它是日耳曼语，它来自于henry，它的意思是自己的统治者。那是一生中达到的最伟大的事情--成为自己的统治者。

　　去统治别人的容易的。最困难的事情是统治自己，成为自己内在的主人--而不是愿望的奴隶，不是思考虑的仆人，不是被自己头脑中的一千零一件事情推、拉和操纵，而是成为完全的安然，在家，自己内在王国的国王。至乐只对成为自己的主人的人是可能的，统治了自己内在本质的人：那是你的家。

　　prem意思是爱。luciano是拉丁语，它来自于lux,这意思是光明。你的全名意味着爱的光明。在生命中没有其它的光，所有其它的光只是代替品。某一刻一个人能欺骗自己和他人，但是一个人逗留在黑暗里。除非爱到达，灵魂的黑暗在继续。只有当爱敲那扇门的时候黑暗才被打破，只有爱来敲门的时候才是黎明。

　　luciano也是美丽的，因为这个名字是给予出生在太阳升起之时的小孩的，在黎明--光明的孩子，清晨的孩子。它能成为一个内在出生的隐喻。黑暗是深的，黑暗是浓的，黑暗已经盛行很长时间了，我们的创造光明的努力是非常小，小到可以忽略。只有偶尔那个移向光明的愿望升起，但是那个愿望证明只是瞬间的肥皂泡。

　　它必须成为坚定不移的，它必须变成一个极大的强度，一个渴望，一个口渴，仿佛一个人在危险中。除非它成为一个生与死的问题，一个人不能创造光明。那时一个人注定要生活在黑暗之中--生活在黑暗之中完全不是生活，它们生活在死亡之中。

　　爱是朝向光明的第一步，因为爱是超越自我的第一步。爱是臣服的第一步。黑暗由自我组成，由抵抗，由不放弃，黑暗由"我与存在是分离的"的幻觉组成。你放松的那一刻，你信任生命，你不再与它斗争，你在一种随它去的状态中，黑暗开始消失。只有在爱中，随它去是可能的，臣服是可能的。

　　桑雅生不是别的，只是一种微妙的学习如何去爱的艺术--不是如何爱，只是如何成为爱。爱，不是一种关系，而是做为你生命的一种根本的滋味。那时生命呈现一种完全不同的品质，光明的品质。

　　黑暗只能制造痛苦。只有光明能创造至乐。光明是上帝--终极的清楚，先知，洞察力的象征。

　　Deva意思是神性。Harald是日耳曼语，它的意思是伟大的战士。这个整个的名字将意味着：上帝的战士，神的战士。

　　人能为他自己而战，也能为上帝而战。当他为他自己而战，他满足他的自我，他增强他的自我。它是一种追求个人满足。因为自我是虚假的错觉，整个的事情什么也不是，只是一场梦。为自己而战，首先就是为一些并不存在的东西而战--那就数百万的人们正在做的。

　　为上帝而战就是为反自我而战，为上帝而战就是为整体而战。战斗存在于自我的毁灭和消失之中，成为没有人，不存在，在垂死里，在磨难里。但是如果一个人能将自己在十字架上钉死，那时臣服是无颖的，绝对确然的。一个人做为一个微小的自我死去了，但是做为整体出生了，做为上帝。耶稣死了基督诞生了。这是真正的战争，打其它战争的人只是继续在失去机会。

　　所以发动一场反对自己的战争，不是为了自我，不是反对整体，而是为了整体。记住：我们不能在反对整体中成功，只能在跟随整体中成功。

　　Anand意思是至乐，geha意思是家--一个至乐的家。人没有生活在一个至乐的家园中，他生活在集市里。那个集市进入了他的存在。他的内部存在是一场持续的交通，拥挤的，它总是高峰时间--如此多的思虑，如此多的渴望，如此多的记忆，如此多的期待，愿望，程序。人生活在这个拥挤的状态中终其一生，永远没有一个片刻，知道这全部的拥挤是不需要的，它消耗能量，它是破坏性的，它是一种慢性中毒，它是自毁的。一个人能生活在全然的平静里，寂静，一个人在生命里，有能比在喜马拉雅山里更多的寂静，一个人能与自己在一起，移进如此的空间，永恒不被玷染的--没有人曾到达那儿，除了他自己没有人能够。但是不幸的是我们一直不能意识到自己内在的珍宝，我们生活在表层，我们永远未进入我们自己的空间。

　　这个世界上所有的教导和所有的师父，只对一件事情意见一致，那就是上帝的王国在你里面，那个家园不需去一些外面的地方找寻，它已经在那儿了。你只需拐入它，接收它，你恰恰只需学习探索你内在本质的艺术。

　　这或多或少是诀窍--不是一种艺术而是一个诀窍。就是与那些"知道"的人们在一起来学习。它是一些能被捕捉的事情。因此桑雅生，与一个师父在一起：他移入了他的内在家园。它是有感染性的。如果一个人接近一个移入他内在家园的人，迟早他的宁静将开始在一个此前从未梦到过的人那里激起一起东西。他的特别的感应将挑动你里面的梦，一些未知的梦。他的特别的影响将象一个震动，从你存在的末端传向其他人。那个震动将成为一个伟大的清洗。它将净化你，它将烧掉所有的垃圾，但是它将保存那个珍贵的。

　　Deva意思是神性，marianne有许多意义。首先--它有一个希伯来的上来--意思是优雅，祈祷，仁慈，但是，非常奇怪，叛逆。叛逆一词与祈祷是非常有意义的，因为对我而言真正的宗教性的人，总是叛逆的。祈祷永远不能成为因循守旧的，如果它是那样，那时它就不是祈祷，那时只是一个社会仪式，真正的祈祷总是一种叛逆，它是一种革命。因为它转变一个人的存在，它也转变一个人的世界。同一个词意谓着祈祷，优雅，仁慈和叛逆看起来是很奇怪的，但是对我它不奇怪。

　　第二，它也可能有一个拉丁的来源。那时它意思是上帝的礼物。生命是一个礼物，一个珍贵的礼物。我们不能偿还它，没有办法偿还它，我们永远欠下了债。我们只能在感激里鞠躬。我们不能挣得它，它被给予我们是因为上帝的慷慨，因为他是过剩的，因为它不得不给予。那个意思也是美丽的。

　　第三件意思是埃及的，在埃及，人men与阿门Amen是上帝的名字。从同一个词根引伸出基督教的词语阿门amen，在每次祈祷结束时；而且从同一词根引出伊斯兰教的词阿门amin也是在每次祈祷之后。Amen或amin都意味着"我对你称是，上帝。我的"是"是完全的，我的信任的完全的，在我的"是"里，没有"不"的影子，它是完全天真的。在它里面没有混合任何种类的怀疑，在意识里或无意识里"

　　Amen, amin,他们都意味着"是的，是的，是的"，那是整个的祈祷。除了"是的"以外，我们还能向上帝说什么？当我们能完全的对上帝说"是"的那一刻，生命开始长出翅膀。

　　所有这些意思是美丽的，静心遍及这些事情，因为每一个名字能做为一个隐喻。它能在生命中给你巨大的洞见。想象祈祷，想象仁慈，想象优雅，想象肯定，信任，臣服，想象叛逆，你将能凝视整个宗教的光谱，宗教的所有七种颜色全部在（阿门）这儿。

　　Amand意思是至乐，nirmohi意思是独立的。

　　当我们成为依赖任何事情的时刻，痛苦出现了。附加条件是反生命的，因此它制造了痛苦。附加条件意谓着我们将阻碍任何改变的可能。生命是变化的，由变化组成，我们开始阻碍改变的那一刻，我们开始推动河流。那时我们成为生命的敌人--自然结果是痛苦的，我们受到自动的惩罚。保持独立是永远保持喜乐的秘密。

　　欢享，生活，爱。但是当事情改变，让他改变，当事情变动了，不要障碍它们的运动。归于存在的变换着的流动。那时无论怎样，带着至乐，因为你永远不期待它成为另外的样子。无论什么，都是受欢迎的。无论什么离去了，你跟它说good_bye，再见。你感觉感激它曾经存在，你感觉感激现在它不再有了，这样为一个新的东西能发生的空间被创造了出来。那时生命剩下一个冒险，不受阻碍的，独立的。它继续那个河流的流动。那时海洋不再遥远--它在每一个片刻越来越近。

　　桑雅生的全部秘密是全然地活着生命，完全地，不带任何附加条件。它是一个不同的现象：有的人们能够生活，但是不能保持独立。那么有的人们能保持独立，但他们不能生活。那是简单的，那是为什么在过去有世俗的和出世的人们。世俗的人们生活在世间，但是变得系缚和经受痛苦。僧侣从生活中逃走，惧怕被系缚，他停止了生活。他保持着不系缚，但是没有什么剩余的可系缚，他没有去生活。

　　我的桑雅生必须在世界上创造一种新的现象。

　　他将处于集市中而仍然不属于它。他将活过每一件事情，从普通的到非凡的，伴随着欢乐，伴随着庆祝，伴随着趣味，他将保持独立。当它离去了，他将不依附于它，他将让它走。他将能欢迎，他将能够，同样的，去说再见。那是人类意识的可能的顶点。只有这样一个人的自由的，解脱的。

　　Anand意思是至乐，lionel是拉丁语，它意思是年轻的狮子。

　　至乐只属于那些准备好去放弃群众心理的人，从那个沉睡的心念，只属于那些准备好成为狮子的人。狮子有着完全不同的心理，他不信任人群，他不沿着踩过的路。他是一个冒险者：叛逆是他基本的精神。他不是一个追随者，他为了那个"本面"而探寻。

　　据说当佛陀获得他开悟的第一次瞥见，他象狮子一样吼叫。这个比喻是有巨大意义的。在那个特别的吼叫里，那个狮子的吼叫，他整个的过去，那个沉睡般的过去，消散了。他不再是他的社会的一部分，不再是国家的一部分，不再是任何一类群众的一部分--宗教，政治，意识形态。第一次他独自了。那个独自就是狮子的精神。

　　第二件要记得的事情是：狮子总是年轻的。老狮子是个自相矛盾的说法。身体可以变老，但是狮子的精神总是保持年轻的，青年的。他永远不失那份清新。

　　那就是为什么在印度，我们不能画一个佛陀，克里希那或马哈维亚为一个老者--不，永远不能。没有任何一幅绘画，没有任何一个雕塑存在，把他们描绘为老的。你能去成千的寺院在印度，你将总是发现他们是年轻的。不是他们永远不变老，他们变老，他们也死去。但是我们没有注意到它。我们没有注意到他们的身体。我们整个所关心的是他们的精神。他们象露滴一样新鲜，那样年少，他们永远不卷入他们的过去。

　　没有人觉察到曾经变得卷入过去。他每一刻在告别过去，保持着他年轻的流动，他的清新是活泼泼的。他永远没有负荷，他没有过去。他活在现在，现在是他的唯一的时间。

　　Prem意思是爱，pierre来自于希腊，它意思是岩石。爱的庙宇只能以石为基，它不能建在沙滩上--我们的心念只由沙子组成。没有什么永恒的东西能曾经发生在心念里，因为它全是流沙，甚至没有两上连续的片刻是相同的。

　　心是由岩石组成的，因为心由永恒组成。只有心能成为一个永恒的东西的基础。心念充满了怀疑，怀疑是破坏性的。心充满了信任，信任是岩石。所以任何深植于心里的留了下来。爱必须留根于心里，但是我们完全忘记了心在哪里，是否它有或没有，我们悬挂着活在头脑里。

　　让你的桑雅生成为一个对心的探索，那个失落的心。那个失落的心是失落的天堂。那个重拾的心是重拾的天堂。它也不遥远，它离你比你能想象的还近。只要一小点儿努力，在正确的方向，在你自己的生命中向内在一点点的挖掘，那个岩石被发现了。在那个岩石上你能建造永恒的神殿。只有当爱的神殿准备好之时，上帝才能被邀请来。

　　[一个要离开的桑雅生说：告诉我一些关于感激的事情……因为有时我感觉为每件事情感激，但有时我感到如此空虚，它象一个沙漠。]

　　也接受那个。不要试图改变它，只是接受它。无论上帝给予什么，都为之感谢。

　　有时他给予沙漠，因为它们是需要的。有时空虚发生了，它们有着极其重大的意义，所以不要试着去改变它们。那是忘恩负义的。那意味着你试图去扭转一些被给予的东西。真正的感激意味着无论什么发生都是好的，甚至充满了空虚那时。

　　只是允许无论什么发生，亲切地接受它。当沙漠状态被亲切地接受了，它开始转变成一个花园。它成为了伊甸园。那就是感激的奇迹：无论它碰触什么，它都转变成金子。

　　不要试着做任何事情，只是在它里面放松。你能做什么？如果他需要一个沙漠，那时欢迎它，走进它。

　　在过去，基督教神秘家曾走进那个沙漠，为了一个确定的原因--为了这种沙漠。他们按照那个线索，他们走进了沙漠，以便他们能在内在和外在生活，在两个方面都生活在沙漠里。有时这样一些花在沙漠里开放了，你永远不能想象在一个不毛之地，这样美丽的灵魂能够盛开。

　　但是我不是说去走向一些沙漠。那个内在的足够了，没有必要去寻找外在的（沙漠）。如果外在是需要的，上帝将把它给你。只是等待且信任着！

　　[一个返回西方的桑雅生问，在那里做什么。奥修问哪一种静心他最喜欢，他回答：我喜欢禅宗的打坐]

　　Sw. Samarpan Darpan

　　译于2007年12月

　　附录一 桑雅生名字精选

　　Suvira的意义是勇敢

　　DEVA意思是神性的，premi意思是爱人。

　　Deva意思是神性，asmita意思是我是

　　Sakiya是一个苏菲词，字面的意思是传递的杯子

　　Nil意思是蓝宝石，蓝色的宝石。它象征着第三只眼

　　Chandano意思是檀香。它是一种非常重要的暗喻。

　　Hiro的意思是钻石。

　　Satyama意思是真实

　　Anand意思是至乐，sarmad是一个苏非师父的名字

　　Deva意思是神圣的，maharshi意思是一个先知。

　　Madhurima意思是绝对的甜蜜。那是爱的一个隐喻。

　　Saburo的意思是无限之忍

　　Farid是一个伟大的苏非神秘家。

　　Prem意思是爱，sruya意思是太阳   爱的太阳。

　　Prem意思是爱，garima意思是荣光，壮丽，伟大。

　　Deva意思是神性的，suniti意思是美德  神的美德。

　　Prem意识是爱，kaaba（麦加），是穆罕莫德的神殿的名字。

　　Deva的意思是神性，gitam意思是一首歌--神性之歌。

　　Deva意思是神性，dip意思是灯，光明--神灯。

　　Prem意思是爱，gyan意思是智慧--智慧是从爱而来。

　　Prem意思是爱，bhakta意思是热爱，投入，一个奉献者。

　　Subhoda的意思是正确的留心（观照）

　　Deva意思是神性，rita意思是完全的空--神性的空。

　　Anand的意思是福佑，bodhisattva（菩提萨朵）

　　Sangitam意思是纯净的音乐。

　　Prashant的意思是深远的宁静，深深的寂静。

　　Sukhma意思是终极的至乐。

　　Niyaso是一个苏非的词。它是意思是祈祷，无声的祈祷，成为绝对的寂静

　　Namaz的意思是通过词语表达的祈祷

　　Veet的意思是彼岸，gyan的意思是知识--在知识的彼岸。

　　Deva意思是神性，utsava意思是庆祝，一个神性的庆祝。

　　Deva意思是神性，prasado意思是优雅。

　　Ivdheya意思是完全的积极。

　　anand的意思是至乐Madira的意思是陶醉

　　Anurago意思是纯净的爱，没有愿望，没有期待

　　Deva Kazua，意思是神圣的宁静与和谐

　　Deva Shingi...意谓着：被上帝拓展和安排。

　　Deva Ikuko...，意谓着：神性没有意义。

　　Sakina.一个苏非的词，它是意思是神性的光环

　　Chaitanyo意思是纯净的意识

　　Veet意思是超越，shabdo意思是词语，经文，知识

　　Niyazo意思是祈祷

　　Prem意思是爱，anando意思是至乐。

　　Prem意思是爱，amal意思是纯净。

　　Veet的意思是超越，pramado的意思是无意思。

　　Anand的意思是至乐，namazi意思是虔诚。

　　Prem意义是爱，vidhano意思是训练--爱的训练。

　　Anand的意思是至乐，prakash意思是光明

　　Veet意思是超越，pramad意思是无意识。

　　Arpan的意思是一个把自己奉献给上帝的人

　　Prem的意思是爱，sakino的意思是光环--爱的光环。

　　Udgeya意思是那个必须去庆祝的，那个必须去歌唱的。

　　Bhavito意思是一个被淹没的人，

　　那就是你的名字的意义，bhavito:越来越多地走入感觉。

　　Prem意思是爱，christa基督和救世主象征着意识的终极状态

　　Deva意思是神圣的，udbuddha意思是觉醒

　　Anand意思是至乐，sargam意思是音乐。至乐是音乐

　　Anand意思是至乐，vijen意思是胜利，获胜。

　　deva bhavito--上帝的感觉。

　　udgatri意思是神曲的歌者。

　　udgatri是一个古老的词。用于印度的一个发狂地唱关于上帝的歌牧师

　　edbhava意思是真正的出生。

　　unmana意思是无念。

　　upgeya意思是去庆祝

　　deva意思是神的，parinita意思是和某某结婚

　　deva意思是上帝，upnita意思是带着走近。

　　prem意思是爱，deshana意思是布道--一个爱的布道。

　　Prem意思是爱。爱是上帝--那是prem theo的意思

　　Yogino来自瑜伽yoga一词，瑜伽意思是结合

　　Unmila意思是张开眼睛的艺术

　　Prem意味着爱，yatren意味着一个旅程：一个爱的旅程

　　Unmad意思是疯狂的，但是是有着一种秩序的疯狂

　　Prem意味着爱，madak意味着醉人的--爱是醉人的。

　　Upadesh字面上的意思是坐近于师父旁

　　Upa意思是接近，desh意思是地方：坐在离师父非常近的地方

　　prem udgita--爱歌

　　Deva hiromi…… 将意谓着神性，敞开，美妙的空间。

　　Anand意思是至乐，dino意思是宗教：一种至乐的宗教，

　　Deva意思是神性，madita意思是疯狂：神性的疯狂。

　　Udbodha意思是觉醒。

　　Udgatha是一种诗的形态

　　Gitika意思是一首小歌。

　　Uddhava是克里希那一个朋友的名字。意味着神的媒介

　　Prem意思是爱，gianni在梵语中的意思是一个知道的人，

　　Yogino意思是一个探寻与存在成为一体的人

　　uddipo意思是发光的艺术，点燃一盏灯的艺术。

　　madito意思是醉于神性

　　dhristina它是美的，因为它使人想起基督之一

　　shabnam意思是露珠

　　udgiti意思是歌唱--不是一首歌而是歌唱。

　　Deva的意思是神圣的，aviram的意思是连续的，不断的

　　pravaho的意思是河流一样地改变

　　Gramyo 的意思是象村民一样简单，象原始人一样简单

　　Subuddha意思是完全地觉知，熟练地觉知

　　Bodhimitra：成道的一个朋友，一个探索者

　　Devada的意思是上帝的礼物，生命是一件礼物

　　Prem Maya意思是爱的魔术

　　Prem Shozo - 爱和提升

　　Deva意思是上帝，bhavit意思是被占有--被上帝占有

　　Simant意思是所有边界的结束。

　　Deva的意思是神性，veena是一种印度乐器。

　　Sabina意思是神的工具，关于神的乐器。veena意思是乐器。

　　Anand ali 喜乐的上帝。

　　Deva的意思是神性，udgar意思是表达。

　　Chantal - 一个唱歌的人.

　　Anand意思是至乐，christian原意是跟随基督的人

　　Prem意思是爱，upadipa是纵燃。

　　deva的意思是神性，udgam意思是源头。

　　udgito意思是一首歌。

　　deva意思是上帝，upagam意思是走近--走近上帝。

　　deva意思是上帝，parinit意思是婚姻--与上帝结合。

　　Upageya意思是去唱歌，去庆祝，而那是宗教的真正核心。

　　Updipa意思是纵火烧

　　Satyam意思是真理

　　Vimala意思是全然地纯净

　　Prem意思是爱，prashanto意思是深远的，深刻的。

　　Deva意思是神性， gathen意思是一个神的故事

　　Anand Joseph - 喜乐的约瑟夫。

　　Anand意思是喜乐，satyarthi意识是一粒真实的种子

　　Anand意思是喜乐，unmesha意思是张开的眼睛

　　Prem意思是爱，artha意思是爱的意义

　　vadano意思是音乐，悦音，韵律

　　nirupam意思是独一无二的，

　　Samyo意思是均衡、平衡、平静、沉静。

　　Upgiti意思是一首歌，歌声。

　　Prem意思是爱，shivo意思是最高的善，至善--爱

　　Unmilo意思是张开你的眼睛的行动

　　Prem werner……将意味着一场爱的战斗

　　Almira它是上帝的一个名字，它的意思是尊贵的人。

　　Prem意思是爱，pragosh意思是宣称

　　Prem 意味爱, rito 意思是路。

　　Alvina 意味所有的朋友

　　Prem 意味爱, john是西伯来词; 它意味着耶和华的一件高贵的礼物

　　Anand 意味至乐, nana 是西伯来词; 它意味着优雅。

　　Prem 意味爱, manu 意思是人（man）-- 爱的人。

　　anand的意思是喜乐，hiram意思是海勒姆：它意味着最高贵

　　prem laurent，prem意思是爱，

　　anand意思是喜乐，pantha意思是路径--喜乐之路。

　　Anand意思是至乐，sufi有许多意思。一个是智慧……

　　Sam是美丽， swami sam anando全名的意思是：喜乐的上帝

　　Andreas是从希腊语来的，意思是男子气概的

　　Prem意思是爱，sagarm意思是海洋--爱的海洋。

　　Deva意思是神性，irene是希腊词，意思是宁静--神圣

　　asha,asha意思是希望。

　　Anand意思是至乐， anatto意思是无我

　　Prem意思是爱，persephone是一个希腊词，它的意思是女神的泉水

　　Prem意思是爱，richard是日耳曼语，它的意思是强大有力

　　Veet seiji……将意味着：远离征服和远离支配

　　Prem elke……将意味着：爱没有意义。

　　Anand意思是至乐（bliss,喜乐）；lee是生活在开放中

　　Deva意思是神圣的，rose marie是玫瑰或神圣的露滴。

　　Prem意思是爱，sabine是一个拉丁词意思古老的部落，代表古老

　　Prem意思是爱，markus意思是爱，优雅

　　Prem意思是爱，erik是日耳曼语，意思是国王

　　Anand意思是喜乐，earnest是一个日耳曼词，它也意味着鹰。

　　Deva意思是神性，simon是希伯来语，它意思是亲切地听

　　Anand意思是喜乐，niraj意思是一片云

　　Anand意思是至乐，atithi意思是一个客人。

　　Anand意思是至乐，shantam意思是宁静。，

　　Veet的意思是超越。Rudi意思是著名：超越著名的渴望

　　Deva意思是上帝，klaus是希腊语，它意思是胜利。

　　Anand意思是至乐，ageya意思是不能被唱出的

　　Prem意思是爱，barbara是希腊语。它的意思是门外汉。

　　Sabine是拉丁语，它意思是古代的。Dharmo意思是宗教

　　Prem意思是爱，el是一个希伯来词根，它的意思是上帝或神性。

　　Elisabetta是施洗约翰的母亲的名字。Prem意思是爱。

　　Anand意味着至乐，moksha意思是终极的自由。莫克夏方

　　Anand意思是至乐，reiner意思是那纯一的。。

　　Anand意思是至乐，usha意思是黎明--一道至乐的黎明。

　　Anand意思是至乐，bernie是日耳曼语它意思是一个勇敢的人。

　　prem意思是爱，cecilia有两个意思：它意思是盲的。

　　prem意思是爱，gerard是日耳曼语，它意思是勇敢的长矛。

　　prem意思是爱，lok意思是世界--爱的世界或者爱的维度

　　anand意思是至乐，喜悦的终极状态

　　henk一词是美丽的，它的意思是自己的统治者。

　　prem意思是爱。luciano是拉丁语，它来自于lux,这意思是光明

　　Deva意思是神性。Harald是日耳曼语，它的意思是伟大的战士。

　　Anand意思是至乐，geha意思是家--一个至乐的家。

　　Deva意思是神性，marianne有许多意义意思是优雅，祈祷，仁慈

　　Amand意思是至乐，nirmohi意思是独立的。

　　Anand意思是至乐，lionel是拉丁语，它意思是年轻的狮子。

　　Prem意思是爱，pierre意思是岩石。爱的庙宇只能以石为基

　　（以上182个名字选自《左巴佛陀》）

　　Anand意思是至乐；deva意思是神的，神性的； prem意思是爱。下不重述。

　　Anand buddha佛，意识的觉醒状态

　　Anand munindra宁静

　　Anand vimoksha莫克夏，终极的自由。超越"自由--束缚"的二元

　　Magi一个成就了他自己的人，开悟的人

　　Anand anu原子

　　Deva viyog与上帝分离

　　Anand haritama绿色

　　Deva vinya纪律

　　Sadhananda永远的至乐

　　Deva siddhanta准则

　　Deva upeeksha不关心，意味着处于意识的中心不被任何事情动摇

　　Anand islam臣服

　　Anand sufi此处的意思是上帝选择的朋友

　　Prem torah法律

　　Prem rahim同情

　　Anand laila夜晚

　　Nija 自身ananda

　　Anand suian觉醒

　　Deva sisarga自然的

　　Deva anurupa象……一样

　　Deva eha 对上帝的渴望

　　Anand kavishwara一个伟大的诗人

　　Veet chinta忧虑的结束

　　Deva tapudana智者

　　Deva tarsa渴

　　Prem tushir震颤

　　Anand rarika一个小星星

　　Jivan 生命harito绿色

　　Deva chintana反映

　　Deva sandhya曙光

　　Veet chanchat摇摆，心念的摇摆

　　Prem chandralekha神话的，全名意为天堂中的一棵爱之树

　　Deva tusar美妙的雨

　　Deva chama 歌颂

　　Anand nihar星云，宇宙诞生的地方

　　Niyvan 开悟turyna转换、突然、快速

　　Deva paritosh满意

　　Deva nimeesha片刻

　　Prem babula疯狂的

　　Deva paradha水银

　　Anand haramita去到彼岸

　　Deva gambheera深度

　　Deva pargal疯狂

　　Deva gyaka歌唱者

　　Prem neelesh爱的天空的上帝

　　Deva nasti空无

　　Deva pashyo洞见，看见那不可见的

　　Deva maneeshi智慧

　　Deva vibha 神的光

　　Deva smreti回想

　　Deva marifa知道之路

　　Deva mahabha 爱之路

　　Deva amoda芬芳

　　Prem deval上爱成为上帝，成为你的神庙

　　(以上54个名字选自《没有佛，没有经书，没有师父，没有弟子》)

　　附录二 印度及世界名人谈奥修

　　印度名人谈奥修（续）

　　1、象奥修一样的人们是远远地领先于他们的时代的。今天的年轻人越来越多的阅读奥修是一种好的迹象。

　　印度前总统 Shri. K.R. Narayanan

　　2、《印度，我的爱》这本书是奥修从着作中精挑细选到一起的。谈论了一个伟大的印度，一个伟大的神秘，一个伟大的哲学……以他自己的方式，奥修捕获了古代智慧的精华，把它同当代的需要联系起来，使之与现时代调和，成为一个有影响力的永恒的印度思想和印度智慧的信使。

　　Dr. Manmohan Singh,印度前财政部长

　　3、奥修是所有时代的最伟大的神秘家之一，他把一种极大的精神力量投入到如此多种多样的主题之中，包括吉它，nanak，蜜拉，kdbir，苏非，谭崔,瑜伽和禅.他给予了人类一种新的视野和方向。

　　Pandit Shiv Kumar Sharma世界著名演奏家

　　4、在米拉的舞蹈和佛陀的寂静相会合的地方，开放了真正的罗杰尼西哲学的花朵。

　　著名诗人Amrita Pritam

　　5、在商羯罗查尔雅之后给我以最大影响的大师是奥修，因为他的见解是最渊博和科学的。

　　Khushwant Singh,著名作家和新闻记者

　　6、奥修，无庸置疑地，是上世纪最独到的思想家和哲学家。迪士尼（Dishnet）主席 Dr. Vijay Bhatkar

　　7、它是如此美丽，如此宁静和一个完美的静心环境。

　　Shiv Sena  , Bal Thackeray在他访问奥修时, 9月. 21, 1991

　　8、奥修是一股永远不会干涸的智慧的泉水。

　　V.N. Narayanan，印度时报首席编辑

　　9、奥修认为爱是每一样事物的核心。它是离我们最近的一位启示者。去发现、体验、品尝生命，通过爱。

　　Pritish Nandy, MP, Rajya Sabha著名新闻记者

　　10、我在奥修的周围成长。他是有争议的，因为他有勇气去讲直话。我喜爱来到这个社区。

　　Dr. Mallika Sarabhai,著名舞蹈家

　　世界名人谈奥修（续）

　　1、奥修是一位成道大师，在所有可能的方面工作，帮助人类在发展觉悟中渡过困难阶段。

　　--达赖喇嘛

　　2、从多种多样的意识形态和宗教传统中汲取，但是带给它们自己的标记。[奥修的]教导是坚决的激进的，反理性的和无常的。它们引导个体从所有的社会形态中解放他们或她们自己：唯一的义务是变得开放、真诚，享爱生命和爱自己。

　　《星期日时报》，英国，宣布奥修为1000位创造了二十世纪的人之一。

　　3、他的[奥修的]闪耀的洞察力将益及所有的向往将"净化每个人生命中内在潜能"领域的知识付诸这践的人。

　　Deepak Chopra美国最畅销作家

　　4、[奥修]是现今，毫无问题是，最有灵感的，最有能力和最深入和渊博的演说家，我曾在任何地方听过的……他说的每一件事情，在他的生命哲学里，有着一种"真相"的无误的声调。遍及它的教导，幽默的演说中贯穿着一个金色的线索。

　　Jean Lyell《英国时尚杂志》

　　5、我着迷于读他的书。

　　弗雷德里克 fellini意大利电影制作人

　　6、我读了所有的他的书。

　　雪莉MacLaine

　　7、奥修为每一个人提倡静心，几乎他的方法是革命性的……

　　《华盛顿邮报》，美国

　　8、奥修无疑是很有学问和才智的，（这些）随着高兴的玩笑涌向他的听众。

　　《国际全景》，苏联电视台。

　　9、"无疑地，奥修的鸡尾酒，宗教、科学、哲学、心理学和静心的混合，伴随着时代的精神，处在和谐一致里，在世纪末""他的有才气的演讲，和超凡感召力，他警觉的注视，白的头发和胡子，没有人能不为之感动，奥修打破了社会禁忌，惹恼了意识形态，道德观念，受尊敬的政治和宗教领导人……"

　　《实事新闻杂志》瑞士

　　10、[奥修]是我曾听过的最非凡的演说家。

　　Bernard Levin 《时代》伦敦

　　11、奥修是自从基督耶稣以来最危险的人……他显然是一位非常让人印象深刻的人，否则他不会变成如此的一个威胁。他讲说的同样事情，没有其他人有勇气去说。我读了足够多的他的[奥修的]充满才气的书，确信他是二十世纪最伟大的灵性导师……他理解比我们自己更了解我们。

　　Tom Robbins作家

　　12、这位大师[奥修]是出现在这个世纪里的最杰出的和最有才华的……做为一个佛教专家，我许多次惊讶于他独到的和有创造性的解释……他的解释浸透着佛法的原理。甚至被介绍到日本这儿来的外面僧侣也不能达到这种讲解的水平。

　　Kazuyoshi Kino, Hosen Gakuen Junior大学副校长，东京，日本。

　　13、 "非凡的书"

　　尼古拉斯·莫利斯《每日电报》

　　14、我从未听到过一个人如此的将美妙和有趣结合一起，然后化解所有的心理问题，为这一代人。

　　Rev. Cain, Chaplain, 邱吉尔学院，剑桥大学

　　15、你不只是读[奥修]，你不要限定你自己。智慧的，幽默的，疯狂的但最终很理智的。

　　《读者》美国

　　16、他的[奥修的]难以置信的演讲磁带，演说和书籍感动着我（和数百万的他人）在自我发展的道路上。他存在于此就象一个钟在鸣……醒醒，醒醒，醒醒

　　詹姆士 库本，好莱坞演员。

　　17、[奥修是]有着伟大的判断力，幽默和智慧的人。

　　小提琴演奏家 梅纽因

　　18、语言朴实但是深刻，大师[奥修]指出"死亡"的艺术，通过学习如何活在此时此刻，永恒的生命。

　　Livres Hebdo,法国

　　19、[奥修]说"只有一种宗教，爱的宗教……只有一个上帝，那就是庆祝，喜悦"这些是一个有智慧的人的话。

　　O Nazional巴西

　　20、任何普通的人类都将被遗忘，但不包括[奥修]，这个人已挣得了他的好名声，或者说坏名声--成为"世界的"最有争议的神秘主义启示者。

　　《Khaleej时报》，阿联酋

　　印度名人谈奥修（原）

　　1、奥修给这个国家和这个世界带来一种眼光，任何人都可以为此感到骄傲，奥修给我们带来巨大的力量，我要向他顶礼以纪念他给我们的这种力量。

　　钱德拉o谢卡尔

　　--印度前总理（９０年１１月９日上任）

　　1991.1.11.

　　2、 我非常高兴，奥修，我们印度的伟大的哲学家，一个以他强有力的哲学在这一生中获得成功的人，向我们提供了他对《贾卜吉》和《来自终极的声音》的说法。

　　知识界很了解他，但是他的思想需要被所有的人进一步地接受。许多锡克教徒对《贾卜吉》也有过注释，但奥修的注释被认为是所有注释中最好的--甚至跟那些属于锡克教的人相比也是这样。

　　吉亚尼o宰尔o辛格

　　--印度前总统（１９８２-１９８６）                                              1991.1.11.

　　3、奥修，一个无与伦比的演说家、非传统的思想家、古老主题的全新的解释者，他对《贾卜吉》和其它一些教义以及古鲁o那纳克哲学的解释深深地打动了我。我钦佩他的勇气、信念感和冒险的精神。

　　吉亚尼o宰尔o辛格

　　--印度前总统（１９８２-１９８６）                                               1990.2.1.

　　4、我认为奥修是一个非常有学问的人。我很尊敬他，他是印度少数几个轰动世界的哲学家之一……其它所谓的古鲁和斯瓦米都在享受政治上的优惠，他们跟那么多的纠纷扯在一起，诸如逃税或者霸占土地等等。奥修是唯一按时交纳所得税并且依照各项规章制度管理社区的人。他和政府之间从来没有麻烦。奥修是一个很有风度的、出类拔萃的人，因为他是一个有学问的人。

　　吉亚尼o宰尔o辛格

　　--印度前总统（１９８２-１９８６）

　　《周日报》， 1992.11.22.

　　5、奥修是这个时代的伟大的圣人，他用现代的语言毫无任何派性偏见地给我们传递了整个世界的灵性知识。

　　Mr. Krishnakani

　　--印度安得拉邦邦长                                               1995.8.6.

　　6、在哲学、艺术和科学的领域里，有一些人是碰巧成了天才人物，而这个世界也很偶然地给了他们荣耀。但奥修是独一无二的、无与伦比的。他是一个以他的存在给这个世界、这个国家带来荣耀的人。

　　Amrita I'ritam

　　--国际知名女诗人

　　印度议会上院议员                                                 1990.2.1.

　　7、  从今以后几年里，全世界都将听到他的启示。得知奥修去世的消息，我真的非常悲伤。在我看来，他是印度产生的最有创造性的思想家：知识最广博、头脑最清醒、创造力最大。另外，他在语言--演讲和写作上具有与生俱来的天赋。未来数十年内我们不会看到堪与他相比的人物……他不得不被确认为一个思想家，而作为一个思想家，他必将跻身于巨人之列。

　　用很少的几个词是不可能评判这个伟人的。他的教诲目前已经被印成好几百本书，我要鼓励我的读者去阅读。奥修的去世使印度失去了一个最伟大的儿子，印度的损失也将是全世界所有思想开放的人的损失。

　　Khushwant  o Singh                                        --以稿件辛迪加发表文章的专栏作家                                                1990.1.28.

　　8、 他是继Ｊ．克里希纳穆尔提之后当代最伟大的思想家。在我们这个时代、在这个国家、在这个世界里，再也没有他这样的人物了……。我全面地读过他的书。他的着作的数量以及所论述的主题的范围--包括所有的"主义"--都是超乎寻常的，并且在涉及这些主题领域的论述方面，他是最伟大的。他的思想和观念在未来的几十年里将继续鼓舞这个世界。

　　Harindra Dave                                 《 Janmabhumi-Pravasi 》的编辑

　　one of the largest Guajrati newspapers                摘自《日报》 1990.1.20

　　9、奥修真的是本世纪的一个巨人，他赋予他的时代一种品质，他有一颗最具有创造力的心灵。

　　M.V.Kamath

　　--杰出的印度记者、作家和印度的

　　《图画周刊》前任编辑                                              1990.12.8.

　　10、  有了奥修，文字会永无止境地流传下去。具有挑战性的是，在一百年之内，奥修书籍的印刷将会超过《圣经》，到目前为止，它是最杰出的畅销书。

　　M.V.Kamath

　　--杰出的印度记者、作家和印度的

　　《图画周刊》前任编辑

　　11、 喜欢奥修的人都走在这个时代的前列。他属于佛陀、摩诃毗罗、耶稣、伽比尔这一类人。事实上，我所有的诗歌都是基于他反叛腐朽传统的眼光而创作的。

　　Gopaldas Neeraj

　　印度最受尊敬的诗人                                                1996.8.5.

　　12、 我在这里接触许多来自世界各地的、富有创造力的人，听到融会各种不同风格的社区音乐，我深受启发，尽管电影音乐跟它们有所不同。

　　在任何领域里，奥修都是一流的。在这种文化方面，奥修静心社区早已成为国家的瑰宝，而且很快就会登上国际舞台，很多一流的艺术家都把在这里的演出视为一种殊荣。

　　Kalyanji

　　--印度最著名的电影音乐导演和作曲家                                                1990.7.9.

　　13、 奥修在他出生以前就已经存在了，并将永远存在下去。他就象兄弟、象朋友一样来帮助人们解决自身的问题。未来的人们将会珍视他的教导。

　　这就是我的家（奥修静心社区）！

　　Pandit Hariprasad Chaurasia

　　--   世界著名笛子演奏家                                               1991.1.20.

　　14、 在这里演出我感到非常愉快，这里的深深的宁静几乎伸手可及。

　　我认为奥修是一个伟大的艺术家，我听过他的许多演讲；聆听他的演讲转化了我的整个存在，使我感受到深深的宁静，他始终鼓舞着我；一个能够鼓舞艺术家的人，他自己肯定是一个了不起的艺术家。

　　Kalyanji

　　--印度最著名的电影音乐导演                            和作曲家

　　15、 如今启示者不在了，而人们还在聆听他的启示：他的启示是智慧的、有益的。人们发现它言之有理。所以我认为那是真实的东西，人们正在聆听他曾经说过的话……

　　Aroon Purie

　　--《今日印度》的编辑

　　世界名人谈奥修（原）

　　（１）１９９１年７月１４日孟买《星期天正午报》，著名历史学家 Khushwantsingh 和著名记者在《论改变印度命运的十大人物》一文中写道：

　　奥修阿闍梨── 将未来人的精神从宗教狂热和因循守旧的枷锁中解放出来。 虽然他指责所有的宗教，在深处他却是一个神圣的人。 其余九人是：

　　Ｊ．尼赫鲁、乔达摩o佛陀、摩诃毗罗、阿育王、伽比尔、Ｍ．甘地等。

　　（２）Ｍ．Ｐ．大学的奥修座椅：

　　浦那，十一月二十五日：中央邦赞浦尔大学──奥修的故乡，他曾经是这所大学的教授──不久将建造奥修座椅的雕塑。 中央邦首席部长 Digvijay Singh 就建造座椅一事对此地国际奥修静心中心作出承诺。

　　据该中心发言人 Swami Chaitanya Keerti 说，首席部长答应在博帕尔奥修着作展览会开幕仪式上宣布建造座椅仪式。奥修中心发布的公文称，中央邦高等教育部长 Mukesh Nayak 将奥修描绘成"本世纪最具叛逆精神的人"。并要求首席部长将奥修座椅建造在这个思想家曾经做过教授的大学里。

　　Digvijay Singh 首席部长说奥修以"他广大的智慧和洞察力影响了整个世界。他的革命观念震撼到社会的根本。我们很幸运、很荣幸能够在这里举办奥修书展。"

　　（３）我要用我所有的影响和信誉告诉别人奥修是一个世界级的灵性导师，而他被很不公正地视为敌人并遭受非遇。他有如此多的智慧和勇气，是我所聆听过的最善言辞的人。很明显，他是一个极其难得来到世间的人。能和他会面，我感到十分幸运。

　　Gustavo Ponce

　　智利驻日本大使

　　1988.9.

　　（４）在这十年里，在许多书店"灵性世界"的书架上，奥修的书占了很多位置。他的书在日本有大量读者。他在很多系列演讲中谈到禅。例如，在《心经》里，在《探寻：禅的十牛图》里等等。在其它演讲中他也经常提到禅。奥修的特别之处就在于，他敢于对那些触及社会的主题发表看法，而那些主题是古代禅师从来不去碰的。

　　Zen Bunka

　　1988.4.25.

　　附录三 奥修谈左巴佛陀

　　在1978年6月，奥修制造了左巴佛陀这个短语。这个名字成为了诸如餐馆、迪厅等围绕世界的桑雅士事业的商标。

　　你读过Kazantzakis的希腊左巴吗？读它！……

　　允许我制造"灵性的享乐主义"这个术语，因为通常你认为享乐主义是非常世俗的。"吃吃喝喝，快快乐乐"--那是世俗的享乐主义。在灵性的享乐主义中有那个，也还有更多的。那里有"吃吃喝喝，快快乐乐"--加上上帝。以神圣的名义，以你的上帝、天上的父的名义吃吃喝喝，快快乐乐。

　　吃吃喝喝，快快乐乐--让它们成为你的祈祷。让你的吃喝与快乐成为一种宗教仪式，一种祈祷--快乐的一种形式："我很好，我快乐，因为你给予我生命。我快乐，因为我存在，我的全部感激都给予你。"

　　当宗教是活生生的，就总是有灵性的享乐主义。当宗教成为死的，享乐主义就完全消失了，宗教就变得反对一切人类享受的东西。那时，宗教就不断寻找怎样忧愁，怎样越来越悲伤，怎样除掉所有快乐和喜悦的途径的方式方法。那时，它就变成了禁欲。

　　foll201

　　左巴是我的爱的事件之一。我爱奇怪的人们。左巴是一个非常奇怪的人--甚至不是一个真实的人，而只是杜撰的，然是对于我来说，他几乎成为了真实的，因为他象征了Epicurus、Charvaka和这个世界的所有的唯物主义者。他不仅仅代表他们，而且是代表他们最好的形式。

　　在某个地方，左巴对他的老板说："老板，你拥有一切，但你还是错过了生命，因为你里面没有一点疯狂。如果你能达成一点疯狂，你将知道生命是什么。"

　　我可以理解他；不仅仅他，我还能理解有史以来所有的左巴以及他们的"一点疯狂"。但是我不相信是一点点什么。我处在一个人可能达到的最疯狂的状态，彻底的疯狂。如果你只是一点点疯狂，你自然只会理解一点点生命，不过这也比根本不知道要好。

　　左巴，可怜的左巴，不识字的左巴，一个体力劳动者……他应该是又大又壮的身材，有一点点疯狂。但是他给了他主人伟大的建议："疯狂一点"，他说。我说，一点点疯狂是不够的；彻底疯狂吧！但是你只有在静心中才能允许彻底的疯狂，否则你会畸形。你将无法消受它；相反，它会消耗你。如果你不知道静心是什么，你会被烧伤。所以，我制造了一个新词：左巴佛陀。

　　左巴佛陀是我的综合。我爱Kazantzakis，因为他创造了一部伟大的艺术作品，但是我感到很对不起他，因为他仍然在黑暗中。Kazantzakis，你需要一个老板，一点静心；否则你永远也不会知道什么是生命。

　　books06

　　我在教导我的人过一个单一的、整体的人生。不必再拖延了。成为自然的。我希望佛陀，乔达摩佛，和希腊左巴走得越来越近--合而为一。我的桑雅士必须成为"左巴佛陀"。把尘世和天堂拉得更近；让上帝和他的世界连接在一起。让你的身体和你的灵魂成为一个整体--在结合中咏唱的歌曲，在灵肉融合中的舞蹈。

　　我是一个物质-灵性主义者。

　　secret10

　　我的桑雅士必须非常游戏性地生活--那么你们可以同时拥有两个世界。你们既能拥有蛋糕，又能吃到它。那是一项真正的艺术。这个世界和那个世界，声音和寂静，爱和静心，与人们关联和成为独自的。所有这些东西必须在一种同时性中一起被活出来；只有那时你们才能最大限度地知道你们存在的深度和高度。

　　dh0202

　　左巴和禅之间的关系如何？（注：希腊的左巴是一个主张享尽人间宴乐的人。）

　　整个人类的过去都试图要将它们分开，这是一个很不幸的试验，只有左巴是不完整的，

　　是表面化的，只有禅也是不完整的，它只有内在的世界，外在缺失了。

　　我的禅的宣言是：左巴和禅并不是互相敌对的，左巴可以融入禅，唯有如此，两者才都

　　是完整的。

　　生活在外在的人是很肤浅地在生活，而不知道任何关于内在的事的人根本就不知道关于

　　存在和永恒的事。在另外一方面，知道关于内在的事的人会开始去想说外在是幻象的。

　　没有什么东西是幻象的。

　　外在和内在都是同一个存在的一部分。

　　我想要左巴成为佛陀，佛陀也成为左巴。除非这个成为可能，否则将不会有很多佛，也

　　不会有很多左巴。在左巴和禅的终极境界，有一种很棒的品质会来到你的生命：你会喜爱并

　　享受外在世界的每一朵花，同时你会喜爱并享爱内在的渍由、内在的愉悦和内在的陶醉。没

　　有任何分裂的问题，但是人类以一种分裂的方式在生活，那一直都是一个最大的灾祸。

　　现在已经是左巴要开始静心的时候，现在也是静心者不要让自己逃离世界的时候，他们

　　必须带着他们所有的生命力和所有的狂喜……来分享。

　　这似乎很难去了解，因为整个世界的传统都反对它，但是我看不出有任何困难。

　　在我本身里面，我已经把左巴和禅结合在一起，因此我看不出有任何困难。我生活在世

　　界里，但是我并不属于世界。

　　我在小鸟、花朵和树木里面感到很欣喜，我在我自己里面、在我的宁静里面也感到很欣

　　喜，我看不出有任何差别，内在和外在会慢慢融成一个整体，除非你的内在和外在变成一个

　　整体，否则你将会保持不完整，不完整就是痛苦。

　　只有在完整当中才会有喜乐。

　　只有在完整当中，你才真正回到了家。

　　你来到这个存在的时候并没有任何冲突，你来到这个存在的时候非常安逸、非常放松。

　　过去的左巴一直很紧张、很担心说他做得不对，禅宗的人也是带着紧张说他必须避开这

　　个、避开那个，认为他必须进入一个偏远的山区去变成一个隐士，然而对世界的恐惧就表示

　　你误解了。

　　并不需要去害怕世界，世界是要被爱的。

　　我们就是世界。

　　并没有要逃离任何东西这个问题，每一个片刻，任何东西都必须被享受，不要有任何罪

　　恶感，不要有任何抑制，但是所有的宗教都反对这一点。

　　我用这个宣言来公布一个全新的宗教意识的天空：一个完整的天空，结合内在和外在，

　　结合物质和心灵，结合左巴和佛陀。

　　摘自《禅的宣言--免于自己的自由》

　　附录四 奥修谈谭崔

　　印度人为它取了个名字:谭崔  (Tantra)。西方人却无以名之。当我们以智慧为轭，把性结合在一起时，就产生了一种全新的能量---这种能量叫谭崔。

　　如果你太重视技巧，你会错失谭崔的秘密。谭崔清静无为，绝对不能牵涉到技巧。你可以学习技巧-----你可以学习某种技巧使性交延长。如果你以非常非常缓慢的速度呼吸，如果你一点也不赶忙的呼吸，性交就能一直持续。

　　但如果你刻意控制，性就不会进入狂野而天真的境界。它不会成为一种冥想，而完全出于理智。真正的谭崔不是技巧，而是爱；不是技巧；而是祈祷；不以理智为中心，而是发乎内心的松弛。谭崔的性交可以持续好几个小时。

　　我们要进入一种完全靠我们的直觉、不渗一点理智的境界，使我们与最高的自然合为一体------女人消失无踪，成为通往永恒的一道门户。这是谭崔对性的定义:回归到纯然的天真，纯然的合为一体。谭崔带给你至高无上的松驰，使你获益无穷。性伴侣交换生命的能量，融化在彼此之中。

　　他们形成一个圆，他们的能量循着一个永无尽头的圆运动。他们互给对方生命，新的生命。能量不会因而损失，相反的，能量会逐渐增加，因为经由与异性接触，你的每个细胞都受到挑逗，变得兴奋。

　　如果你沉浸在这种兴奋的感觉之中，不急于把它导向巅峰，如果你在开始的阶段留连，而不一下子变得太热烈，只保持温暖的感觉，让双方的“温暖”接触，你们就可以持续很常很常的时间。不要射精，不要把能量放出来，让它变成一种静心，经由它你们会成为一体。

　　有两种高潮，两种类型。

　　一种大家都已经知道，你到达亢奋的巅峰，然后就再也不能前进。结束了。谭崔却以另一种高潮为中心。如果我们称第一种高潮为中心。

　　如果我们称第一种高潮为巅峰式高潮，谭崔的高潮就是深谷式高潮。你不会从而到达亢奋的峰顶，而是到达松弛的最深最深的谷底。两者都必须从亢奋开始。因此我说两者开始时是一模一样的，但结局却截然不同。首先，亢奋之感必须非常强烈------越来越强烈。你必须在这种亢奋中扩张，你必须帮助它到达巅峰。

　　其次，亢奋不过是开始。一旦男主角进入，男女双方就该放松。不需要动作。他们可以放松而满怀爱意的拥抱在一起。只有当男人或女人开始感觉勃起即将消失时，才可以有轻微的动作或挑逗。但目的一达就该恢复放松的状态。

　　你们可以使这样的拥抱持续数小时而不射精，然后一块儿沉沉睡去。这样-----就是这样-----就构成深谷式高潮。双方都放松，他们以两个放松的个人而接触。

　　一般的性高潮看起来像神经病，谭崔高潮却是一种既深沉又松弛的冥思。你可以随心所欲的沉浸其中，因为能量完全不虑流失。相反的，你会从中获得能量。只要相反的两极接触，能量就会源源不断得诞生。

　　谭崔式的爱可供你尽情享受，一般的性却必须有节制，因为它会剥夺你的精力，身体必须经过修养才能复元。精力恢复快，你会再度失去它。

　　当我说“性行为时”时，听起来似乎是必须花力气去做的一件事。

　　事实不然！

　　只要一直在玩耍，连想都不要去想性行为。它可能会发生，也可能不会发生。如果在单纯的玩耍中发生，它会使你更容易进入深谷。如果你一直记挂它，那么就是你在诱导他：你在跟心爱的人玩耍，可是你心里想的是性，那么玩耍不过是个假动作。你人在此刻，心却已进跳入未来，这样的的心思只会朝未来发展。

　　只是玩耍就够了。忘掉性行为。他会发生的。到时让它发生就好，那样才特别容易放松。它发生的时候也只是放松就够了。依偎在一起。全心全意相互厮守，并因而感到快乐。

　　性行为分为两两部分------开始和结束。停留在开始的阶段。开始的时候比较放松而温暖。千万不要急着步入结束。把结束的事完全忘掉。

　　如何停留在开始阶段呢？有好几个诀窍：第一，不要把性行为当作通往任何地方的手段。根本不要把它当作手段，它本身就是目标。它没有目标可言；它绝不是手段。

　　其次，不要想到未来，让自己留在现在。如果你在性行为开始的阶段就无法停留到现在，那么你永远不可能置身于现在；因为这种行为本身的特色就是你必须处在现在。

　　停留在现在。

　　停留在这一刻，不要想到任何地方去，让自己融化。性行为当中，闭上眼睛。感觉对方的身体，感觉对方的能量流向你，包围你，在其中融化，该来的一定会来的。

　　继续保持放松、放松、放松，即使不射精也不代表出了问题。一点问题都没有！不要以为自己做错过什么；什么都不会错过的。

　　深谷出现之前，你会觉得好像错过了什么，但这不过是种旧习惯罢了。只要等一段时间，一个月或三个星期，深谷就会开始出现。深谷一旦出现之后，你就会完全忘记巅峰了。

　　巅峰相形之下逊色太多了。但你必须等待，不要勉强，不要试图控制它。只要放松就够了。

　　跟心爱的人如此的拥抱，如此深刻的沟通-----你的感官会像树树叶般颤动，让自己加入这样的颤动。一般人甚至变得恐惧，做爱之中不敢让身体动的太剧烈，因为身体运动太过度，因性行为就会散部到全身各处。如果它集中于性中心，你就可以控制它。理智能继续掌握一切。

　　当它们散布到全身，你就无法再加以控制。你会开始发抖，你会开始尖叫。一旦身体取得控制权，你就无法再控制自己的身体。

　　强风吹起，树木就会不断颤动。甚至树根也被撼动，每一片树叶都颤动不已。就让自己像一棵树，一阵强风平地而起。性正是一阵强风------强大无比的能量自你身上吹过。

　　颤抖吧！震动吧！让全身的每个细胞都舞蹈。心爱的人也同时在舞蹈，每个细胞都在震动。只有这一刻你们双方接触，这一刻你们的接触不是出于理智。这是你们生命能量的接触。

　　加入这场震颤，震颤时不可高高在上，不可以旁观者自居，因为理智始终是旁观者。不可置身局外！你是成为颤动的一份子；忘怀一切，与颤动合而为一。颤动的不是你的身体，而是你自己，整个的你。你变成了颤动本身。

　　你们不再是两个身体，两种心灵。

　　开始的时候有两股颤动的能量，结束时成为一个圆-----不再分二。尽管在性行为中动作，尽情的运动，不要省略任何一步。

　　完完全全什么都不想。

　　只有在这一刻，你会发现自己与某人已经合而为一。这种合而为一体可以从性伴侣身上抽离出来，扩散到整个宇宙之中。你可以跟树木、月亮、任何东西发生性行为。

　　一旦你学会如何创造这个圆，你就能跟任何东西-----甚至“空”-----合力创造这个圆。你可以在自己本身之内创造这个圆，因为男人既是男人也是女人，因为女人既是女人也是男人。

　　你两者兼备，因为你是男人与女人结合所生。你是男人与女人共同的创作品，因为你是一半一半。你把所有的一切都忘记，圆就从你里面创造出来。

　　一旦圆从你里面创造出来，你的内在会紧紧的拥抱在一起。只有在这样一个圆创造之后，才能达到真正的禁欲。当这样的一个圆在你里面创造出来以后，你就自由了。经验过一场谭崔式的性，你获得提升，而不是堕落。你自觉充满了能量，更多的生命力，更活跃，更满心喜悦。它带来的狂喜可持续数小时，甚至数日之久。看你进入多深而定。

　　一次谭崔式的性经验可使感觉松弛好多天-----轻快舒适，摆脱一切暴力、愤怒、沮丧。谭崔说，如果你在静心中动作，性会完全消失无形；它可能全然消失无踪。

　　全部的能量由位居较高处的中心吸收，而你的身体有很多个中心。性器官是最低的一个中心，人存在于较低的中心。越多居于较高处的中心。越多能量往高处移动，越多居于较高处的中心就开始兴旺。

　　当同样的能量涌到心里，它就成为爱。

　　当同样的能量来到更高处，新的空间与新的经验就开始发展。当同样的能量到达最高点，你身体的顶点，它就来到了谭崔所谓的“天灵”。性器官是最低的中心，天灵是最高的中心，性的能量在两者之间运动，它从性中心释放出来。

　　当它从性中心释放出来的时候，你成为繁殖其它人类的“因”。但是当相同的能量从天灵释放出来的时候，它从头顶进入宇宙，你为自己带来了新生命。

　　这同样是繁殖，但不是生物性的，它是一种生物性的，它是一种精神的繁殖。你从中获得再生。印度人把这种人称为“重生者”(檀惠吉)。

　　现在他已赋予自己新生命。谭崔不是教你如何进行性行为。它只是告诉你，性可以成为幸福的来源。你一旦得知这种幸福，就能继续向前探索，因为从此时开始你立足于现实之中。一个人不可能永远停留在性之中，但你可以用性作为一个跳板。这正是谭崔的本意:你可以用性作为一个跳板。

　　你一旦了解性的狂喜，你就会懂得神秘主义者谈论的事------更大的高潮，宇宙的高潮。讨论谭崔的书很多，但它们所谈的都是技巧。真正的谭崔跟技巧一点关系都没有。真正的谭崔不能形诸文字，你一定要摄取它。

　　直到目前为止，全人类都对性怀有成见，如果我们不改变整个的心态，情况就不可能改变。直到目前为止，心态一直是压抑----放纵、放纵-----压抑，在两者之间循环不已。我们必须在正中间停止。

　　你可曾试过使钟摆在正中间停止摆动？发生什么事？钟停止了。时间停止了。

　　这就是我努力要做到的事。我不要你放纵，也不要你压抑。我希望你刚好在中间平衡。只有在中间才有可能超越。没有必要只把性当作生殖的手段。任何一种创造都会用到性。正因如此，伟大的诗人或伟大的的画家可能没有那么强烈的性冲动。理由很简单，因为他创造了更伟大的东西，他的需求已得到满足。

　　佛陀不是画家、不是音乐家、也不是诗人，但他也超越了性。他是怎么办到的？最高的创造是自我的创造，最高的创造是内在创造完整的自觉，在内在创造一个整体，一个统一与和谐。这就是巅峰，喜玛拉雅山的绝顶。

　　佛陀就位于这绝顶；他创造了他自己。

　　性的三种基本元素使你进入幸福的一刻。首先是永恒性:你完全超越了时间。不再有时间。你浑忘时间；时间对你而言不再存在。不是时间不再存在，而是它对你而言不再存在；你已跳出了时间。

　　其次，你在性当中会初次失去自我意识；你变得没有自我意识；你不是你，别人也不是别人。你和心爱的人都在另外一种东西里迷失了。

　　第三，你在性当中初次与自然合一。你成为自然的一部份-----树的一部份，动物的一部份，星宿的一部份------一个部份！你沉浸在一个更大的整体当中-------宇宙、道。

　　你甚至不能在其中游泳；办不到。你只是漂浮---让潮流带着你。就是这三种东西带给你狂喜。性不过是这样的事情自然发生的一种过程。

　　一旦你得知这些元素，感觉到这些元素，你就能不经过性自行创造这些元素。

　　所有的静心基本上都是不经过性而产生的性经验。但你必须先经过性。它必须成为你的经验的一部份:它不可以停留在感官、观念或思考的层次上。

　　你的性能量是你静心的营养料。在性的泥沼中将开出冥思的白莲。绝对不要压抑它。绝对不要跟它做对；相反的，以无比的清明与爱深入其中。像一个探险者出发吧！探索性的每一个细微末节，你会惊讶、变得更充实、从中获益匪浅。了解自己的性，有一天你会碰到自己的灵魂。然后你就自由了。未来的性观念将完全改变。

　　它会更好玩、更快乐、更友善，更像一场游戏而不像过去那样是一本正经的“办事”。性只是开始，不是结束。

　　但如果你错过开始，你一定也会错过结束。

　　附录五 奥修谈婚姻

　　女人必须超越反应而在她的周围创造出优雅和美，男人也必须创造出一个更美的个体性、一个更优雅的性格，而他们的会合不应该再是一种婚姻关系，他们的会合应该只是朋友，只是一种友善，而甚至不是“朋友关系”(Friendship)，“朋友关系”这个名词使人想到“关系”，“关系”使整个人类沈渝，现在，不要再谈“关系”了，只要谈友善，以及一个深深的了解说在人生当中没有一样东西是永恒的，即使爱也是一朵玫瑰花，早晨的时候在风中跳舞，在阳光下跳舞，好像它将会永远保持如此地富丽堂皇，如此地确定，这么样地有权威，那么脆弱，但还是那么强壮地面对着风、面对着雨、面对着大阳，然而到了晚上，花瓣凋谢，而玫瑰花就不见了，那并非意味着它是幻象的，那只是意味着，在生命里面，每一样东西都是改变，改变使东西保持崭新、保持新鲜。

　　当婚姻消失的那一天，男人和女人的生命都将会变得更健康，而且很确实地，他们的生命将甚至比你能够想象的来得更长，到那时，你或许无法想象婚姻关系是怎么样，因为婚姻是一种反对改变的东西，它创造出一个永恒的东西，然后两个人都变得无趣、变得无聊，人生就失去了兴趣，事实上，他们必须摧毁他们的兴趣，否则将会有持续的冲突。先生不能够对其他任何女人有兴趣，而女人不能够跟其它的男人笑，他们互相变成对方的囚犯，因此生命就变成一个无聊、变成一个例行公事。

　　谁想要去过这样的生活？想要去生活的意志被削弱了，这会带来生病、带来疾病，因为他们对死亡的抗拒已经不存在，事实上，他们开始在想要如何尽快结束这整个恶性循环，在他们内心深处，他们开始要求死亡，想要去死的意志开始升起。

　　佛珞依德是第一个发现在人类潜意识里有一个死亡意志的人，但是我不同意怫洛依德的说法，这个死亡的意志并不是一个自然的现象，它是婚姻的副产品，它是一项无聊生活的副产品。当一个人开始觉得生命不再是一个进人未知领域的探寻，没有新的空间，没有新的草原，那么，为什么要继续不必要地生活下去？那么，一个在坟墓里面永恒的睡觉似乎更舒服、更奢华、更愉快。

　　没有一种动物有死亡意志存在，在原野里，没有动物会自杀，但是很奇怪地，在动物园里面曾经发现过动物自杀。如果弗罗伊德只研究动物园里面的动物，他将会下结论说有一个死亡的意志，就好像也有一个生命的意志，但是动物园里面的动物并非真正的动物。婚姻使每一个人变成动物园里面的动物，它们被限制，被一千零一种微妙的方式束缚住，怫洛依德没有野生动物的概念，或是野生人类的概念。

　　我希望人类有某种野生的东西在他们里面。

　　那就是我的“叛逆者”。

　　他将不会成为动物园的一部份，他将保持自然，他将不反对生命，他将随着生命流动。如果男人和女人能够了解那根本不困难，那是最简单的那么我们就可以放弃作为动物园里面的动物，我们就可以从动物园解放。那就是我们所需要的……从婚姻中解放出来。加果女人在她自然的野外当中成长，而男人也在他自然的野外生长，然后他们在友善当中以陌生人会合，他们的爱将会很有深度，将会很愉快，将会是一个喜乐的欢舞。没有合约、没有法律，爱就是它本身的法律。

　　当爱消失，他们将会带着感激来互相道别，因为他们曾经享有过他们共同生活时的美丽片刻，他们会感激那些他们一起唱过的歌、一起在月圆之夜所跳的舞，以及所有那些在海滩上如音乐般的片刻。他们将会留下所有那些金色的回忆。他们将会永远感潋，但是他们将不会妨碍对方的自由，他们的爱禁止他们这样做，他们的爱应该给予更多的自由，在过去，它是给予更多的奴役。

　　摘自《女人与婚姻》

　　本书格言选

　　1、宗教不是任何事情，只是感激，这个感激只有通过庆祝才能被表达。

　　2、这是一个聚拢所有你曾经活过的生命片断的时刻，这是一个把你所有所知放在一起的时刻

　　3、没有人能取代你。你是唯一的，你此前从未有过，你也永远将不会再有。

　　4、至乐是一个突然的客人。它何时来，怎样来，为什么来--无法回答。它来了，那是确定的。

　　5、当一个人成为爱的本身，当爱是没有地址的，不再是一种关系，而是一种状态，一个人拥有的绝对的品质。

　　6、爱是上帝唯一的神庙。爱的神庙不属于任何教派，任何宗教。爱仅仅是爱。

　　7、真正天真的人象一个小孩子：他不知道关于好的或坏的的事情。他处在一种未经算计的生活里。无计划的，从一刻到另一刻。

　　8、爱是永远不忌妒--因为爱有这样一种巨大的满足在里面，你怎能变得忌妒？

　　9、男人和女人的结合是极其有价值的，他教给你如何成为整体，他教给你如何去联结，而这是一个内在整合的开始

　　10、谭崔是比瑜伽更高级的阶段。瑜伽或多或少是生理上的；谭崔比你的生理上更深。

　　11、保持着小孩子的童心，嬉戏，那时上帝就离你不远了。所有的需要就是一双惊奇、单纯和嬉戏的孩子般的眼睛。

　　12、真正探索的开始不能建立在信仰和怀疑的基础上。你必须完全的敞开，你不能以先入为主的成见开始。

　　13、一个智慧的人不需带着准备好的答案陪着他。

　　14、上帝将不会问你，犯了什么罪和你没有犯什么罪。他将只问你一件事情："你为了什么活着？"只有一件事情"为什么你不敞开去生活？"

　　15、人类需要一种健康的宗教，一种宗教能真正的帮助人们去笑，去爱，去生活，那就是我的努力所在--创造跳舞的桑雅生。

　　16、宗教与禁欲主义没有一点儿关系，禁欲主义是出自于受虐狂者的头脑。

　　17、我关于新型社会的观点，是我们将允许所有类型的人们存在于每一个社会之中，人们必须给予完全的自由，成为他们自己。

　　18、我不盼望你选择跟随我, 或者，并没有任何期望, 所以没有人可能挫败我 。

　　19、我们生活在一个非常非常压抑的社会，我们的无意识充满了禁忌，压抑，它们必须被抛掉，一个人才能够变得完全地空出

　　20、真理从来不会顺从传统：真理只遵从它自己。真理不能被模仿，它只能是新颖的

　　21、每一个小的片刻，永恒都在敲着你的门，如果你是宁静的，你能听到上帝的脚步声。

　　22、至乐当它自然发生的时候，是最高贵的，不带有你的任何努力。高贵的人从不乞求，但是接受所有他所需要的。

　　23、真正的道德与戒律无关，真正的道德只遵循一种原则，那个原则就是爱。

　　24、生命只有当它是不断流动，持续变迁时存在。它是一条从不知何处流淌到不知何处的河流。它不是一个有目的的现象。它不是一个事务，它只是一个充满惊奇的漫游。

　　25、生命是一种神圣的延续，它没有开始也没有结束，它是永远的，它一直存在那里，也将一直存在下去，生和死只是它其中的一段插曲。

　　26、永远不问为什么。生命没有任何为什么。

　　27、生命真的没有意图，它没有意义，而那正是它的最美之处和最深刻之处。把它简化为一些意义，就是把它变得世俗，它就失去了它的神圣。

　　28、桑雅生的全部秘密是全然地活着生命，完全地，不带任何附加条件。

　　29、只有通过完全地活过它，下一刻才能出生于它。出自于今天的生活，明天将来临；它有着今天的滋味。如果你牺牲今天，明天将再次变得丑陋。

　　30、每一刻都是它自己的目标。

　　31、真正纯净的人没有一点儿的个性。坏人有个性，好人有个性，但是真正天真的人没有个性。他不能提供出任何个性。

　　32、他生活在一个充满惊讶的生命里。他的生命充满了敬畏。他生活在奇迹里，它进入了那神秘里。

　　33、变化是存在中唯一永恒的一件事，每一样东西都在改变--除了改变之外。当我们开始抵抗它改变的时刻，我们就制造了痛苦。

　　34、无论生命带给你什么，都是一件礼物，一个人必须去感激它，即使它并非如所意料，即使它并未依照你的计划到来。

　　35、生命不听从于任何人，它只遵循它自己的进程。
