　　

　　瑜伽始末(第二卷):灵魂的科学
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　　osho着

　　目  录

　　译者序…………………………………………………………………………………2

　　原  序…………………………………………………………………………………2

　　第一章	三摩地的意义………………………………………………………………3

　　第二章	克服自我的被困难所吸引……………………………………………….17

　　第三章	透过全然的努力或臣服而成功………………………………………….29

　　第四章	找到那个永远存在的花朵……………………………………………….39

　　第五章	师父中的师父…………………………………………………………….50

　　第六章	我是一个新途径的开始………………………………………………….59

　　第七章	静心的障碍……………………………………………………………….70

　　第八章	用 AUM 使你从混乱变得井然有序………………………………………82

　　第九章	培养正确的态度………………………………………………………….93

　　第十章	起点就是终点……………………………………………………………106

　　译者序

　　献给

　　具有科学头脑的修行人

　　喜爱真理并且寻求蜕变的人

　　当我在翻译此书。内心有感而发地记下了这一段话："如果对奥修有信任，仔细品尝，用他的话语来作自我反省，朝着奥修所说的方向，朝着真理的方向去生活。人生就会变得越来越喜乐。那是一种由在心灵的调整，那是真正的心灵革命，它可以拉平或烫平心灵的皱摺，它可以打开内心的千千结。你的人生将会变得顺利多多：越来越接近一般所说的'万事顺心'。"这是就生活面而言。

　　派坦加利的瑜伽经还提供了修行面的一些技巧和解释，它是最重要的瑜伽经典之一。全部共有十卷、本书是第二卷。

　　谦达那于台北

　　原　序

　　想要来介绍奥修似乎有点荒谬。当你翻开这本书时所呈现出来的是一只大象，而在此却是一只蚂蚁想要指出他。它就好像在喜马拉雅山前面挂了一个牌子："警告：前面坡度很陡"：海洋就是海洋，跳下去之后你就知道我所说的意思。

　　但是对于那些想要再等一会儿的人而言，我能说什么呢?或许这本书是最有用的书之一。现在对大多数的我们来讲，派坦加利提供了最佳的地图。这份地图非常精要，但是整个旅程都在，缩减成最精确的一连串的指示，就像爱因斯坦的公式一样。

　　他的演讲通常是如诗一般的，道出那些未知的和没有被经验过的东西。他的老子和他的禅是最终状态的形象。对我们来讲，这些形象很像远方的海市蜃楼--很难抓住，很难信任，却似乎带着无限的诱惑。很自然地，当他在谈论派坦加利(Patanjal)，那个诗意仍然存在，但是却同时大大地被转移到实际的层面。派坦加利说："如果你做这个。随之而来的将会发生，只要去做它。学习用你的手和脚去游泳。你就可以漂浮在水面上。"

　　我的自我喜欢保护它自己，把自已弄成好像一个禅宗的小丑，或是一个老子，或是一个谭崔行者一种很松的放开来的状态，但是同等份量地，我的自我也会觉得它自己是一种持续性的紧张，一种不安适，或是一个阻塞的系统，急需清理。派坦加利提供了那个公式，奥修来充当清洁剂(一种带有很多泡沫的混合调制液)。我常常把老子和派坦加利搞混，把喜乐和达到喜乐的痛苦与努力的途径搞混，把"洁净"和"清理"搞混。

　　当我一年前来到普那，我很确定"道"离我并不远。我很惊讶于有一些门徒跟随这个佛已经好几年了，却依然是一个普通人。现在或许我已经变得比较了解一些，也比较没有那么天真。我现在的感觉很奇怪：我是那个飞向金星和火星的太空船的速度；同时我是一辆辛苦前进的牛车，压着昔日旧有的轨道。那个感觉向两个不同的方向伸展，有时候那个圆圈会自已完成。老子是那么地快，他是看不见的(或是静止不动的)；而派坦加利却又慢到令你发狂。这就是白天和黑夜，我就在这种状态下前进。

　　这本书里面有幽默、有洞见、有宁静、有浩瀚，它很美地涵盖了正反两极。当你在阅读的时候，你可以看到那个爱一直倾倒出来，进入你这个种子，进入派坦加利这个种子，你们两者都会一直膨胀起来。派坦加利的法典被赋予生命，种子开始发芽，这一切都不会让你觉得太早发生。

　　奥修说："派坦加利是我们的未来。它已经有五千年的历史。"在奥修这本书里面，你可以找到打开派坦加利的钥匙，当你打开之后你会发觉派坦加利就在此时此地。

　　如果你真正进入这本书，这本书就会真正进入你。赫拉克利特说：你不能两次踏入同一条河。奥修也许会说：你甚至一次也不能踏入这本书、不能淹没在我的启示中，你甚至完全还是原来的那个你。

　　男门徒：普雷姆．里希

　　第一章  三摩地的意义

　　经文：

　　十七、三普拉吉那塔三摩地(SamrajntaSamadhi)是伴随着推理、反省、喜乐和一种纯粹存在的感觉的三摩地。

　　十八、在阿沙姆普拉吉那塔三摩地(AsamprajnataSamadhi)里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象。

　　十九、维德哈(Videhas)和普拉克里提拉亚(Pakriti-layas)达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地。因为他们在前世已经停止跟他们的身体认同。他们再度出生，因为仍有欲望的种子。

　　二十、其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信仰、努力、回忆、集中精神和区别而达到的。

　　派坦加利是最伟大的内在科学家，他所使用的方法是科学头脑的方法，他不是一个诗人。就这一点来说，他是非常稀有的，因为那些进入内在世界的人几乎都是诗人，而那些进入外在世界的人几乎都是科学家。

　　派坦加利是一朵稀有的花。他具有一个科学头脑，但是他的旅程是走向内在，那就是为什么他变成第一个字和最后一个字：他是A和Z。五千年以来，没有人能够改善他，他似乎是不能被改善的。他将保持是最后一个字，因为那个组合是不可能的。带着一种科学的态度去进入内在几乎是不可能的。他的谈论就像一个数学家或逻辑家；他的谈论就像亚理斯多德，但他是一个赫拉克赖脱。

　　试着去了解他的每一个字。它将会很困难，它之所以会困难是因为他所使用的是逻辑和推理的措辞，但他的谈论却是指向爱、狂喜和神。他所使用的术语跟在实验室里面工作的人是一样的，但他的实验室是内在本性的实验室。所以，不要被他的术语所误导，要保持一种感觉，觉得他是一个最终的诗的数学家。他是一个似非而是，但是他从来不使用似非而是的语言，他不会这样做，因为他有一个非常确定的逻辑背景，他会分析、分割，但他的目的是合成，他的分析是为了要合成。

　　所以，永远都要记住透过科学方法去达到那个最终的目标不要被那个途径所误导，那就是为什么派坦加利给西方人的头脑一个很深的印象，派坦加利一直都是一个影响，不论他的名字去到哪里：他一直都是一个影响，因为你很容易就可以了解他，但光是了解他是不够的。要了解他跟了解一个爱因斯坦是同样容易的。他对理智讲话，但是他的目的、他的目标是心。这一点你必须记住。

　　我们将会走在一个危险的地形上，如果你忘记他也是一个诗人，你将会被误导，你会变得过份执着于他的术语、他的语言和他的推理，然后你会忘记他的目标。他想要你超越推理，但是是透过推理来超越推理。那是一个可能性，你可以彻彻底底地用尽推理，然后超越。你用推理的方式进行，不要避开它，你使用推理当成阶梯来超越它。现在让我们来听他的话语，每一个字都必须被分析。

　　三普拉吉那塔三摩地是伴随着推理、反省、喜乐和一种纯粹存在的感觉的三摩地。

　　他将三摩地--那个最终的--分成两个步骤。那个最终的是不能被分割的，事实上它是看不见的，也没有步骤，但是为了要帮助头脑，帮助求道者，他先将它一分为二。第一步他称之为三普拉吉那塔三摩地，在那个三摩地里，头脑被保留在它纯粹的状态。

　　在这个第一步，派坦加利说，头脑必须被精炼、被纯化，你没有办法只是抛弃它。它不可能被抛弃，因为那个不纯的部分具有一种会执着的倾向。唯有当头脑是绝对地纯，你才能够抛弃它，当它变得很精炼、很精微，没有执着的倾向，你才能够抛弃它。

　　他并不是像禅师所说的一样，要抛弃头脑，他说那是不可能的，如果你这样说，你是在胡说。你是在说真理，但那是不可能的，因为不纯的头脑有一个重量，就好像一块石头，它会停留在那里。一个不纯的头脑会有欲望--有无数没有被满足的欲望，渴望要被满足，要求要被满足。在它里面有无数未完成的思想，你怎么能够抛弃它呢？那个未完成的一直都试着要被完成。

　　记住，派坦加利说，唯有当一件事是完成的，你才能够抛弃它。你是否注意到？如果你是一个画家，你在作画，除非那幅画被完成，否则你无法忘掉它，它会继续萦扰着你，你无法睡得很好，它就在那里，在头脑里会有一个暗流。它会移动，它会要求被完成。一旦它被完成，它就结束了。你就可以将它忘掉。头脑具有一种走向完成的倾向，它是一个完美主义者，任何未完成的事都是头脑里的一种紧张。派坦加利说你没有办法抛弃思考，除非思考已经很完美，不需要再对它做什么，然后你就可以抛弃它、忘掉它。

　　这跟禅宗和赫克赖脱的方式是完全相反的，一百八十度的相反。第一种三摩地--它只是使用了这个名称而已--是三普拉吉那塔三摩地，它是带着一个精微的、纯化的头脑的三摩地。第二种三摩地是阿沙姆普拉吉那塔三摩地--没有头脑的三摩地。但是派坦加利说：当头脑消失，没有思想存在，那个过去微妙的种子仍然存留在无意识里。

　　有意识的头脑被分成两个步骤，第一个步骤是三普拉吉那塔--被纯化状态的头脑，就好像被纯化的奶油，它具有它本身的美，但是它仍然存在。不论有多美，头脑还是丑的。不论有多纯、多宁静，那个头脑的现象就是不纯的，你没有办法纯化毒药，不论你怎么将它纯化，它还是毒药。相反地，你越纯化它，它就变得越毒。它或许会看起来非常非常美，它或许具有它本身的颜色、明暗度，但它仍然是不纯的。

　　你先纯化它，然后抛弃它，但是这么一来那个旅程也是尚未完成，因为这全部都在有意识的头脑里。对无意识你要怎么办？在好几层的有意识头脑的背后还有一大片的无意识，在无意识里还有你所有前世的种子。

　　然后派坦加利将无意识分成两个步骤。他谈到沙比吉(sabeej)三摩地--无意识仍然存在，但头脑已经有意识地被抛弃。它是带着种子--沙比吉--的三摩地。当那些种子也被烧掉，那么你就达到了完美--尼尔比吉(nirbeej)三摩地--没有种子的三摩地。

　　所以，有意识的头脑被分成两个步骤，无意识的头脑也被分成两个步骤。当达到了尼尔比吉三摩地--最终的狂喜，在你里面没有任何种子可以发芽、开花，并且带你走上进一步的旅程而进入存在--那么你就消失了。

　　在这段经文里面他说：三普拉吉那塔三摩地是伴随着推理、反省、喜乐和一种纯粹存在的感觉的三摩地。但这是第一步，有很多人被误导了，他们以为这是最后一步，因为它是那么地纯粹。你觉得非常喜乐、非常快乐，所以你认为现在已经没有更进一步的事要被达成。如果你问派坦加利，他会说禅宗的三托历(satori)只是第一步的三摩地，它并不是最终的，那个最终的还离得很远。

　　他所使用的文字没有办法很精确地被翻译成英文，因为梵文是最完美的语言，甚至找不到任何一种语言可以接近它的完美，所以我必须对你作一些解释。它所使用的是vitarka这个字，在英文里，它被翻译成推理，这是一个很差的翻译。vitarka必须被加以了解。Tarka意味着逻辑，派坦加利说有三种类型的逻辑。第一种他称之为"库塔卡"(Kutarka)指向负面的推理：一直都以"不"来思考，在那个里面你会拒绝、怀疑、或是走向虚无主义。

　　不论你说什么，那个生活在库塔卡(负面逻辑)的人都会想如何拒绝，如何说不。他总是往负面的方向看，他总是在抱怨、发牢骚，他总是觉得在某个地方有某件事是错的，一直都是这样！你没有办法纠正他，因为这是他的取向。如果你叫他去看太阳，他将不会看太阳，他会看太阳黑子，他一直都会找出事情的黑暗面，那就是库塔卡。那就是库塔卡错误的推理--但它看起来好像是推理。

　　最后它会导致无神论，然后你就会拒绝神，因为如果你无法看到那个好的，如果你无法看到生命的光明面，你怎么能够看到神？所以你就会拒绝，然后整个存在就变成黑暗的，那么每一件事就都是错的，你在你自己的周围创造出一个地狱。如果每一件事都是错的，你怎么能够快乐？然而那是你所创造出来的，你永远都可以找出错误的东西，因为生命是由二分性所组成的。

　　在玫瑰花丛里有很美的玫瑰花，但同时也有刺。一个库塔卡的人会去数那些刺，然后他将会了解到这朵玫瑰一定是幻象的，它不可能存在。在那么多的刺当中，在无数的刺当中，玫瑰花怎么可能存在？那是不可能的。那个可能性被拒绝了，一定是别人在骗我。

　　木拉那斯鲁丁非常非常伤心，他跑到牧师那里说："要怎么办？我的作物再度被摧毁，因为没有下雨。"牧师说："不要那么伤心，那斯鲁丁，看看人生的光明面。你可以感到高兴，因为你还有很多。永远都要相信神，他是供给者。祂甚至提供空气给乌儿，所以你为什么要担心？"那斯鲁丁愁眉苦脸地说：

　　"是的！对我那些玉米，神提供给乌儿空气和我的玉米。"

　　他无法看到那个要点。他的作物被这些乌儿所摧毁，这是神提供给它们的，所以他说："我的作物被摧毁了。"这种类型的头脑一直都会去找负面的理由，所以他永远都会保持紧张。焦虑将会像影子一样地跟随着他。这个派坦加利称之为库塔卡--负面的逻辑，负面的推理。

　　然后有"塔卡"(tarka)简单的推理。简单的推理无法引导你到什么地方，它绕着一个圈子在走，因为它没有目标。你可以继续推理、推理、又推理，但是你无法达到任何结论，因为唯有当从一开始就有一个目标，那个推理才能够达到结论。如果你朝着一个方向走，你就可以达到某一个地方；如果你朝着每一个方向走--有时候向南，有时候向东，有时候向西--那么你是在浪费你的能量。

　　没有目标的推理被称为塔卡，带着负面态度的推理被称为库塔卡，带着正向基础的推理被称为"维塔卡"(vitarka)。维塔卡意味着特别的推理，所以维塔卡是三普拉吉那塔三摩地的第一个要素。一个想要达到内在和平的人必须被训练成维塔卡--特别的推理，他一直都往光明面看，往正向的方面看。他会数花朵而忘掉刺。并不是没有刺、而是他不去顾虑它们。如果你喜爱花朵，并且去细数那些花朵，有一个片刻将会来临，到时候你就无法相信那些刺，因为这么美的花朵存在的地方怎么可能会有刺存在？那一定是幻象。

　　库塔卡的人会数那些刺，然后花朵就变成幻象的，而维塔卡的人会数花朵，然后刺就变成幻象的。那就是为什么派坦加利说维塔卡是第一个要素，透过它才可能喜乐。透过维塔卡，一个人可以达到天堂，一个人到处都可以在周围创造出自已的天堂。

　　你的立足点是重要的。不论你在你自已的周围找到什么、不论你所找到的是天堂或地狱，那都是你自已的创造。派坦加利说，唯有透过正向的推理，你才能够超越逻辑和推理。透过负向的，你永远都无法超越，因为你越是说不，你越会发觉事情是悲伤的。如果你说不，并且拒绝，渐渐地，你的内在会变成一个经常性的"不"--一个黑夜。往你里面只能够长出刺而无法长出花朵，你是一个沙漠。

　　当你说"是"，你会发觉有越来越多的事物可以让你说是。当你说是，你就变成一个说是的人，生命被肯定了，透过你的是，你就吸收了所有好的、美的和真的。"是"变成了在你里面让神性进入的那个门，而"不"变成一个关闭的门。当你关闭你的门，你就是一个地狱。当你的门是敞开的，当你所有的门都敞开，存在就会流进你里面，你是新鲜的、年轻的、活生生的，你变成一朵花。

　　"维塔卡"、"维查尔"(Vichar)、阿南达(ananda)：派坦加利说如果你进入维塔卡--正向的推理，你就可以成为一个思想者，在这之前是不行的，成为一个维塔卡之后思考才产生。他给思考(thinking)一个非常不同的意义。你也是认为你在思考，但是派坦加利不会同意，他会说你有思想，但你并不是在思考，那就是为什么我说要翻译他的东西很难。

　　他说你有思想，像群众一般的漂泊思想，但是没有思考。在你的两个思想之间没有内在的流，它们是被拔了根的东西，没有内在的计划。你的思考是一个混乱，它不是一个井然有序的宇宙，它没有内在的规范。它就好像一串念珠，有很多珠子，它们被一条看不见的线串在一起。思想就是那些珠子，思考就是那一条线。你有很多珠子，事实上是太多的珠子、比你所需要的来得更多，但是内在没有一条线将它们串起来，那一条内在的线派坦加利称之为"维查尔"。你有思想，但是没有思考。如果这种情况一直继续下去，你将会发疯，疯子就是一个具有无数的思想，但是没有思考的人。三普拉吉那塔三摩地是一种没有思想，但是思考很完美的状态，这个区别必须被加以了解。

　　首先，你的思想并不是你的，你的思想是你所搜集来的，就好像在一个黑暗的房间里，有时侯一道光线从屋顶上照射进来，你看到无数的灰尘飘浮在那一道光线里。当我洞察你，我看到了同样的现象，有无数的灰尘，你称它们为思想，它们在你身上进进出出，它们从一个头脑进入到另外一个头脑，就这样一直继续下去，它们有它们自己的生命。

　　一个思想是一样东西，它具有它本身的存在。当一个人过世，所有他那些疯狂的思想都会立刻被释放出来，它们开始到处找寻停留的地方。它们会立刻进入那些周遭的人，就好像细菌一样，它们有它们自已的生命。即使当你活着的时候，你也是继续在周遭散播你的思想。当你在谈话，当然，你会将你的思想丢进别人，但是当你是宁静的，你也是将你的思想到处丢。那些思想一开始也不是你的。

　　一个具有正向思考的人会抛弃所有那些不属于他自己的思想。它们是不真实的，他并不是透过他自己的经验来找到那些思想。他是从别人那里借来的，它们是丑的，它们经过很多手和头。一个思考的人不会外借，他会喜欢拥有他自己新鲜的思想。如果你是正向的，如果你看着真、善、美和花朵，如果你变得甚至能够在最暗的黑夜里看到白天已经在接近，你将会变得能够思考。

　　那么你就可以创造出你自己的思想。一个由你所创造出来的思想的确是富有潜力的，它具有它本身的力量。你所借来的那些思想几乎是死的，因为它们已经旅行了好几百万年，它们的源头已经丧失了，它们跟它们的源头已经失去了所有的连系。它们就好像灰尘一样，到处飘浮，你会抓到它们，有时候你甚至会觉知到它们，但是你的觉知无法看透事情。

　　有时候你坐着，突然间你变得毫无理由地伤心，找不出任何原因：你往四周看，看不出原因，没有什么东西在那里，也没有什么事发生，你保持跟原来一样，只是突然间有一阵悲伤抓住了你，有一个思想经过，你刚好挡在路中间，那是一个意外事件。一个思想就像云一样地飘过--一个由别人所释放出来的悲伤的思想，那是一个意外事件，你刚好被抓住。有时候一个思想会持续，你不了解为什么你会继续去想它，它看起来很荒谬，它似乎没有用，但是你没有办法做什么，它继续敲着那个门，它说："想我。"一个思想等在门口敲门，它说："给一些空间，我想要进来。"

　　每一个思想都有它本身的生命，它会移动，它具有很多力量，你非常无能。因为你是那么地不觉知，所以你就被思想推着走。你的整个生命都是由这样的意外事件所组成的。你碰到了一些人，你的整个生命模式就改变了。有某种东西进入到你里面，然后你就被占有了，你忘了你要去什么地方，你改变了你的方向，你跟着这个思想走，而这只是一个意外事件。你就像小孩一样。

　　派坦加利说这不是思考，这是没有思考的状态，这不是思考。你是一个群众，在你里面没有一个中心可以来思考。当一个人进入维塔卡--正确的推理，他就会渐渐变得有能力思考。思考是一种能力，但思想不是，思想可以从别人那里学来，但是思考永远无法如此，思考必须你自已去学习。

　　这就是古印度的学校和现代大学之间的差别。在现代的大学里，你可以得到思想；在古代的学校里，在智慧学校里，他们教导思考，而不是思想。

　　思考是你内在本性的一种品质。思考意味着什么？它意味着在碰到问题时保有你的意识，保持警觉和觉知。一个问题在那里，你用你全然的觉知去面对它，然后就会有一个答案或一个反应产生，这就是思考。但是当一个问题被提出来，你就有一个已经准备好的答案，甚至在你去想它之前，那个答案就出来了。某人问："有神吗？"甚至在他没有说完之前，你就说："有。"你点下你那木头般的头，你说："是的，神存在。"它是你的思想吗？你在当下有去想那个问题吗？或者你只是在你的记忆里携带着一个已经准备好的答案？别人将它给了你--或许是你的父亲、你的老师或是你的社会。别人将它给了你，你将它当成一个宝物携带着。这个答案就是来自那个记忆。

　　一个思考的人在每一次有问题的时候就会使用他的意识，他会很新鲜地使用他的意识。他会去面对那个问题，然后在他里面会产生出一个思想，那个思想并不是记忆的一部分，这就是差别之所在。一个思想的人是一个记忆的人，他没有思考能力，如果你问他一个新的问题，他会不知所措，他无法回答；如果你问他一个他知道答案的问题，他就会立刻回答，这就是一个学者和一个真正知道的人的差别，真正知道的人能够思考。

　　派坦加利说正确的推理(维塔卡)导致反省(维查尔)，反省导致喜乐(阿南达)。这是第一个瞥见，当然，它是一个瞥见，它会出现，然后丧失，你没有办法抓住它很久。它将只是一个瞥见，就好像闪电发生一下子，你看到所有黑暗都消失，但是黑暗又会再度回来。它就好像云消失了，你看到了月亮一下子，然后那个云又回来。

　　或者，在一个阳光普照的早晨，在靠近喜马拉雅山的地方，有一个片刻你可以瞥见戈利仙卡--最高的顶，但是之后有雾，然后又有云，那个顶峰就不见了，这就是三托历(satori)。那就是为什么永远不要试着将三托历翻译成三摩地。三托历是一个瞥见，在达成它之后还需要下很多功夫。事实上，在经历过第一次的三托历之后，在经历过第一次的瞥见之后，真正的工作才开始，因为如此一来你已经尝到了那个无限的，现在真正的找寻才开始。在这之前，它只是马马虎虎，温温的，因为你并不是真的那么确定你在做什么，你要走向哪里，以及什么事正在发生。

　　在它之前，它是一个信仰，一个信任。在它之前需要一个师父来显示给你，一再一再地把你带回来，但是在三托历发生之后，它已经不再是一个信仰，它已经变成一个真知。如此一来，那个信任已经不是一种努力，如此一来，你可以信任，因为你自已的经验已经告诉你。在第一次瞥见之后，真正的找寻才开始，在它之前你只是在绕圈子。正确的推理导致正确的反省，正确的反省导致一种喜乐的状态，这个喜乐的状态导致一种纯粹本性的状态。

　　负向的头脑一直都是自我主义的，那是不纯的本性状态。你感觉到"我"，但你是为了错误的理由而感觉到"我"。只要注意看，自我是依靠"不"来存在的。每当你说"不"，自我就产生了。每当你说"是"，自我无法产生，因为自我需要抗争，自我需要挑战，自我需要去反对某一个人或某件事，它无法单独存在，它需要二分性。一个自我主义者一直都在找寻抗争--跟某人抗争，跟某件事抗争，或是跟某种情况抗争。他一直都试图要找出某些东西来对它说不，来赢过它。

　　自我是暴力的，"不"是最微妙的暴力。当你对平常的事情说不，即使只是这样也会有自我产生。一个小孩对母亲说："我可以到外面去玩吗？"然后她说："不行！"其实并没有什么关系，但是当母亲说："不行！"她就觉得她很了不起。你去到火车站买车票，那个售票员一点都不看你，他会一直保持继续工作，即使没什么工作，他也会假装那样，他是在说："不！等一等！"他觉得他很了不起。那就是为什么在每一个地方的办公室你都会听到"不"。"是"是稀有的，非常稀有。不论你是谁，一个平常的职员可以对每一个人说不，这样他才会觉得很有权力。

　　"不"给你权力的感觉，这一点要记住。除非绝对必要，否则永远不要说不，即便当绝对必要的时候，也要以肯定而不是否定的方式说出，使得自我不会升起。你可以这样说。即使"不"也可以以这样的方式来说，使得它看起来好像是"是"。你也可以以这样的方式来说"是"，使得它看起来好像是"不"，它依你的语气而定；它依你的态度而定：它依你的姿势而定。

　　记住：一个求道者必须经常记住要生活在"是"的气氛之下。一个有信仰、有信心、有信任的人就是这样：他会说"是"。即使在需要"不"的时候，他也会说"是"。他对生命没有任何反抗的敌意，他肯定，他对他的身体说是，对他的头脑说是，对每一个人说是，他对整个存在说是。当你能够没有任何条件地绝对说是，最终的开花就会发生，那么突然间自我就垮下来了，它无法继续矗立在那里，它需要"不"的支撑。负向的态度创造出自我。当你带着正向的态度，自我就垮下来了，然后你的整个存在就会变得很纯。

　　梵文里面的"我"有两个字：阿汉卡(ahanka)和阿斯米塔(asmita)。它们很难翻译。阿汉卡是错误的"我"，它来自说不。阿斯米塔是正确的我，它来自说是。这两者都是"我"！一个是不纯的，是那个不纯物，你否定、摧毁。"不"是具有破坏性的，它是一个非常微妙的破坏，永远都不要使用它，尽可能地抛弃它。每当你觉知到，就不要使用它，试着去找到一个迂回的方式，即使你必须说它，你也要以这样的方式来说，使得它看起来好像是"是"。渐渐地渐渐地你将会融入它，然后你会觉得透过"是"而变得越来越纯。

　　然后有阿斯米塔：阿斯米塔是没有自我的自我。没有一个"我"的感觉在感觉你全然的单独，那个全然的单独就是最纯粹的状态。当我们说"我是"，反对任何人。它只是感觉一个人本身，而没有用你自已去反对任何人。它只是那个"我"就是阿汉卡，那个"是"就是阿斯米塔。在它里面只有"是"的感觉，而没有"我"在里面--只是去感觉那个存在，那个本质。"是"是很美的，"不"是丑的。

　　在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象。

　　三普拉吉那塔三摩地是第一步，它涉及正确的推理，正确的反省，一种喜乐的状态，瞥见喜乐，以及一种"是"的感觉--纯粹的简单的存在，没有自我在它里面。这会引导到阿沙姆普拉吉那塔三摩地。第一是一种纯粹，第二是一种消失。甚至连那个最纯的也是不纯，因为它还在那里。"我"是错误的，"是"也是错误的，它比"我"来得更好，但是还有一个更高的可能性存在，当那个"是"也消失--不只是阿汉卡消失，连阿斯米塔也消失。你是不纯的，然后你变得很纯。但是如果你开始觉得"我是纯的"，那个纯本身就变成一个不纯，那也必须消失。

　　"纯"的消失就是阿沙姆普拉吉那塔三摩地；"不纯"的消失是三普拉吉那塔三摩地。当"纯"也消失，那就是阿沙姆普拉吉那塔。有一个心理活动都停止的状态。在第一个状态下，思想停止了；在第二个状态下，思考也停止。在第一个状态下，刺消失了；在第二个状态下，花朵也消失。当"不"在第一个状态下消失，"是"仍然存在。在第二个状态下，"是"也消失了，因为"是"也是跟"不"有关。你怎么能够没有"不"而保留"是"？它们是在一起的，你无法将它们分开。如果"不"消失，你怎么能够说"是"？在深处，"是"是对"不"说"不"，它是在否定那个否定。有一个微妙的"不"存在。当你说"是"，你是在做什么？你并没有说"不"，但那个"不"是在里面。你并没有将它带出来，它是未显现的。

　　如果在你里面没有"不"，你的"是"无法意味着什么。它会意味着什么呢？它将会是无意义的。"是"之所以有意义是因为有"不"；"不"之所以有意义是因为有"是"，它们是一个二分性。在三普拉吉那塔三摩地里，"不"被抛弃了，一切错误的都被抛弃了；在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，"是"被抛弃了，一切对的和好的也都被抛弃了。在三普拉吉那塔三摩地里，你抛弃了魔鬼；在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，你也抛弃了神，因为神怎么能够没有魔鬼而存在？它们是同一个钱币的两面。

　　所有的活动都停止。"是"也是一个活动，而活动是一个紧张。有某件事在进行，它或许甚至是美的，但仍然是有某件事在进行。在一段时间之后，甚至连那个美的也会变成丑的。在一段时间之后，你也会对花朵感到无聊。在一段时间之后，活动，即使它是非常细微而且很纯的，也会使你紧张，它变成一种焦虑。

　　"在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象"但它还不是目标，因为你在过去所累积的那些印象将会变得怎么样？你已经活了很多很多世，在那里面有活动、有反应，你做了很多事，也解除了很多事，那些要怎么办？有意识的头脑已经变得很纯，有意识的头脑甚至连很纯的活动都抛弃了，但是无意识非常广大，在那里你携带着所有的种子和蓝图，它们就在你里面。

　　树木消失了；你已经完全将树木砍下来，但是那些之前掉下来的种子已经躺在地面上，当适当的季节来临，它们就会发芽。你将会有另外一世，你将会再度出生，当然，现在你的品质将会不同，但是你将会因为那些种子尚未被烧掉而再度出生。

　　你砍掉了那个已经显现出来的。要砍掉任何显现出来的很容易，要砍掉所有的树木很容易，你可以进入花园将所有的草都完全拔光，你可以毁掉一切，但是在两个星期之内，那个草又会长出来，因为你只是拔光那个显现出来的，那些留存在泥土里的种子你还没有碰到，那必须在第三种状态下来做。

　　阿沙姆普拉吉那塔三摩地仍然带着种子。有一些方法可以用来烧掉那些种子，来创造出火--赫拉克赖脱所谈到的火，如何创造出火来烧掉无意识的种子。当它们也消失，那么土壤就变成绝对地纯，没有什么东西可以再由它产生出来，那么就没有出生，也没有死亡。那整个轮子对你而言是停止的，你已经离开了轮子(娑婆世界)。离开社会并不能够有所帮助，除非你离开了轮子，那么你就变成一个完美的出离者。

　　一个佛是一个完美的出离者，一个马哈维亚，一个派坦加利是一个完美的出离者、他们并没有离开社会，他们是离开了那个生与死的轮子。但是唯有当所有的轮子都被烧掉，那个才会发生。最终的是尼尔比吉(nirbej)三摩地。

　　没有种子的。"在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象，"

　　维德哈和普拉克里提拉亚达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，因为他们在前世已经停止跟他们的身体认同：他们再度出生，因为仍有欲望的种子，即使是一个佛也会再度被生下来。在他的前世，他已经达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，但是那个种子仍然存在，他必须再来一次。即使一个马哈维亚也会被生下来，那些种子会将他带出来，但这将会是最后一世。往阿沙姆普拉吉那塔三摩地之后，只可能有一世，但是这样的话那个生命的品质将会完全不同，因为这个人将不会跟身体认同。这个人真的没有什么事要做，因为头脑的活动已经停止了。那么他要做什么？为什么还需要这一世？他只是要让那些种子显现出来，而他将保持是一个观照，这就是火。有一个人来到佛陀面前，对他吐痰，那个人很生气，佛陀擦了一下他的脸，然后问说："你还要说什么？"但那个人无法了解，他真的很生气，脸红脖子粗的，他甚至不了解佛陀所说的。这整件事是那么地荒谬，因为佛陀并没有反应，反倒使那个人不知所措，不知道该讲什么。他离开了，整个晚上都睡不着。当你侮辱一个人，而他没有反应，这样你怎么睡得着？这样的话，那个侮辱会回到你身上。你将那支箭射出去，但是它并没有被接收。它会回来，找不到容纳的地方，它就回到源头。他侮辱佛陀，但是那个侮辱没有办法在佛陀身上找到容纳的地方，所以它要去到哪里呢？它会回到原来的主人。

　　整个晚上他都很火热，他无法相信事情竟然会这样发生。然后他开始懊悔，觉得他是错的，他没有把事情处理好。隔天早上一大早他就跑到佛陀那里去要求他的原谅。佛陀说："不必为此担心，我一定是在过去对你做了什么错误的事，现在那个帐已经结清了，我将不反应，否则同样的事将会一再一再地发生。就此了结吧！我没有反应。因为在某个地方有一个种子，它必须被结束掉，现在我跟你的帐已经结清了。"

　　在这一世，一个维德哈--一个已经了解他不是身体的人，一个已经达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人来到这个世界只是为了要结清他的帐，他的整个生命就是为了要结帐。在无数世里，有很多关系：很多涉入，很多承诺，每一件事都必须被结束掉。

　　有一次佛陀去到一个村庄，整个村子里面的人都聚集在一起，他们很想听他讲道，那是一个很稀有的机会。甚至连首都都一直在邀请佛陀，而他并没有去，但是他却来到了这个小村庄。他并没有被邀请，因为那些村民一直无法凑足勇气要求他来到他们的村子。那只是一个小村子，只有几间茅屋，而且他是没有接到邀请而来的，整个村子里面的人都感到很兴奋，他坐往一棵树下不讲话。

　　他们说："现在你是在等谁？每一个人都往这里。整个村子里的人都在这里，你可以开始了。"佛陀说："但是我必须等待，因为我在等的人还没有来，有一个承诺必须被履行，有一个帐必须结清，我在等那个人。"然后有一个女孩子来，佛陀就开始了。在他开始演讲之后，他们问："你是在等这个女孩吗？"

　　那个女孩是属于印度最低阶级的人，没有人会想到佛陀是在等她，他说："是的，我就是在等她。当我来的时候，她在路上碰到我，她说："等一等，因为我要到另外一个镇上办点事，但是我很快就会来。在前世的某一个地方我曾经答应过她，当我成道之后，我一定会来告诉她关于任何发生在我身上的事，那个帐必须结清，那个承诺一直挂在我里面，如果我没有履行它，我一定还要再来。"

　　一个维德哈或是一个普拉克里提拉亚：这两个字都很美。维德哈意味着一个人生活在无体里。当你达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，那个身体还在，但是你变成无体的，你已经不再是身体。身体变成住处，但是你不跟它认同。

　　这两个名词很美--维德哈和普拉克里提拉亚：维德哈意味着一个知道他不是身体的人，他是真的知道、记得，而不是相信。一个普拉克里提拉亚是一个知道他不是身体的人，他已经不再是普拉克里提--内在的自然(nature)。

　　身体属于物质，一旦你不跟身体认同，一旦你知道你跟物质不是同一的，跟外在不是同一的，你内在的自然就融解了。当一个人达到一个不再是一个身体的状态，当一个人达到一个状态，在那个状态下，他已经不再是那个显现的，他的普拉克里提，他内在的自然就融解了。对他来讲已经不再有世界，他已经不跟它认同，他变成它的一个观照。这样的一个人至少会再被生下来一次，因为他必须结清很多帐，有很多承诺必须被履行，有很多"业"必须被抛弃。

　　有一次，佛陀的表哥德瓦达塔反对他，他试图以很多方式要杀他，佛陀在一棵树下静心地等待。他从山上滚下一颗很大的石头，那个石头冲下来，每一个人都躲开，佛陀仍然保持坐在树下，那是很危险的，那颗石头刚好碰到他，擦到他。阿南达问他："当我们都逃开的时候，你为什么不逃开？还有足够的时间。"

　　佛陀说："对你而言还有足够的时间，但是我已经没有时间了，德瓦达塔必须这样做，在从前的某一世有一些"业"，我一定曾经给过他某种痛苦，某种焦虑，它必须被结束掉。如果我逃掉，如果我做了些什么，一个新的路线将会再度开始。"

　　一个维德哈，一个已经达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人并不反应，他只是看着、观照着。这就是观照的火，它能够烧掉所有无意识里的种子。然后有一个片刻会来临，到时候那个泥土变成完全纯净的，没有种子在它里面等待着要发芽，那么就不需要再回来。首先那个"内在的自然"消失，然后他将他自己融入字宙。

　　"维德哈和普拉克里提拉亚达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，因为他们在前世已经停止跟他们的身体认同。他们再度出生，因为仍有欲望的种子。"：我在此是为了要履行某些事，你们在此是要结清我的帐，你们并不是意外地在这里。世界上有无数的人，你们为什么会在这里，而不是别人在这里？有某些事必须被了结。

　　其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信仰、努力、回忆、集中精神和区别而达到的。

　　所以这就是两个可能性。如果你是在你的前世达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，在这一世你生下来就几乎是一个佛。只是有一些种子必须去满足，那些种子必须被抛掉，或是被烧掉。那就是为什么我说你生下来的时候就几乎是一个佛。你并不需要做任何事，你只须观照任何发生的事。

　　因此克利虚纳姆提一直坚持说不需要做任何事，这对他来讲是对的，但对他的听众来讲是不对的。对他的听众来讲，有很多事要做，他们会被他的陈述所误导。他是在谈他自己，他生下来就是一个阿沙姆普拉吉那塔佛，他生下来就是一个维德哈，他生下来就是一个普拉克里提拉亚。

　　当他只有五岁的时候，他在印度马德拉斯省靠近阿德亚尔的地方洗澡，有一个伟大的通神论者里得比特(Leadbeater)看到他，他是一个完全不同类型的小孩。如果有人向他丢泥巴，他不会反应。有很多小孩在那里玩，如果有人将他推进河里，他就会下河，他不会生气，他不会抗争，他具有一种完全不同的品质，那是一个阿沙姆普拉吉那塔佛的品质。

　　里得比特叫安妮别珊特(AnnieBesant)来看这个小孩。他不是普通的小孩，整个通神论运动都围绕在他的周围。他们对他有很多期望，他们希望他成为一个阿瓦塔(Avatar：神的化身)，希望他成为这个时代完美的师父，但是那个困难很深。他们选择了一个正确的人，但是他们作了错误的期望，因为一个生下来就是一个阿沙姆普拉吉那塔佛的人甚至没有办法活跃成一个阿瓦塔。所有的活动都停止了，他只能观照，只能看，他没有办法被弄得很活跃，他只能是一个被动性。他们选对了人，但他仍然是不对的。

　　他们有很多期望，那整个运动都围绕着克利虚纳姆提。当他放弃，他说："我没有办法做任何事，因为并不需要什么。"整个运动都失败了，因为他们对这个人期望太多了，但整个事情所显现出来的却是完全不一样，这件事本来是可以预知的。

　　安妮别珊特、里得彼特和另外的人，他们都是非常非常美的人，但是他们并非真正懂得东方的方法。他们从书本和经典里学了很多，但是他们并不是很精确地知道派坦加利所显示出来的奥秘--一个阿沙姆普拉吉那塔佛或一个维德哈被生下来，但是他并不活跃，不主动，他是被动的。有很多事能够透过他而发生，但是唯有当某人来，而且臣服于他，那些事才能够发生，因为他是一个被动性，他无法强迫你做任何事，他就在那里敞开着，但是他不可能积极主动。

　　他邀请每一个人，那是一个公开的邀请，但是他没有办法特别邀请你，因为他无法积极主动。他是一个敞开的门，如果你喜欢，你可以通过。最后一世是一个绝对的被动性，它就只是观照。这是一个方式：基于他们前世的情况所导致的结果，一个阿沙姆普拉吉那塔佛可以这样出生。

　　但是一个人也可以在这一世变成一个阿沙姆普拉吉那塔佛。对于他们，派坦加利说：

　　其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信仰、努力、回忆、集中精神和区别而达到的。

　　他的话几乎不可能被翻译出来，所以我将只是解释，而不是翻译，只是要给你那个感觉，因为语言会误导你。

　　梵文的shraddha并非刚好就是信仰，它比较像信任。信任跟信仰是非常非常不同的。信仰是你生下来所承袭的，信任则是你经过成长所成为的。成为一个印度教教徒是一种信仰，成为一个回教徒是一种信仰，但是在此跟随着我成为一个门徒是一种信任。我无法要求信仰，这一点要记住。耶稣也无法要求信仰，因为信仰是你生下来所承袭的。犹太人有信仰，但是事实上那就是为什么他们摧毁了耶稣，因为他们认为是他将他们带离他们的信仰，摧毁他们的信仰。

　　他是在要求信任。信任是一种个人的亲密，它不是一种社会的现象，你透过你自己的反应而达成它。没有人能够生下来就有信任，但是一个人能够生在一种信仰里。信仰是死的信任，信任是活的信仰，要试着去了解那个差别。

　　信任是你必须成长而成为的，它一直都是个人的。耶稣的第一批门徒有达到信任。他们是犹太人，他们生下来就是犹太人，但他们脱离了他们的信仰，那是一种背叛。信仰是一种迷信，信任则是一种背叛。信任会先引导你离开你的信仰，它必须如此，因为如果你活在一个死气沉沉的墓地里，你必须先被引导离开它。唯有如此，你才能够再度被引进生命。耶稣试着要把人们引导到信任，它会看起来好像是他在摧毁他们的信仰。

　　现在，当一个基督徒来到我面前，同样的情况会再度重覆。基督教是一种信仰，就好像犹太教在耶稣的时代也是一种信仰。当一个基督徒来到我面前，我也是必须将他带离他的信仰来帮助他成长而走向信任。宗教以信仰为基础，但是成为具有宗教性的就是处于信任之中，成为其有宗教性的并不是意味着要成为基督徒、佛教徒或回教徒，因为信任是没有名字的，是没有贴上标签的，它就好像爱一样，爱是基督教、佛教或回教的吗？婚姻是基督教、佛教或回教的。但爱是这样的吗？爱不知道有阶级，爱是没有区分的，爱不知道有佛教或基督教。

　　婚姻就好像信仰，爱就好像信任，你必须成长成为它。信仰并不是一个探险，你一生下来就进入它，它是很方便的。如果你是在追求舒服和方便，那么停留在信仰里比较好，成为一个佛教徒或基督徒，遵循规则，但是它将会是一件死气沉沉的事，除非你从你的心来反应，除非你由你自己负责来进入宗教，而不是因为你被生下来是一个基督徒。你怎么可以生下来就是一个基督徒？

　　宗教跟出生是怎么关连的？出生无法给你宗教。它能够给你一个社会，一个信念，或是一个宗派，它能够给你一种迷信。"迷信"(superstition)这个字非常非常有意义，它意味着"不必要的信仰"。super这个字意味着不必要的，多余的--不必要的信仰，或是已经死掉的信仰。在从前的某一个时候，它或许是活的，但宗教必须一再一再地被生出来。

　　记住，你并不是生在一个宗教里，宗教必须一再一再地诞生在你里面，那么它就是信任。你没有办法给你的孩子你的宗教，他们必须去找寻和找到他们自己的宗教。每一个人都必须去找寻和找到他自己的宗教，那是一个探险，最大的探险。你进入那个未知的。派坦加利说：如果你想要达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地，第一件事就是信任。对三普拉吉那塔三摩地而言，你需要推理--正确的推理。你有看出那个区别吗？对三普拉吉那塔三摩地而言，正确的推理，正确的思考是基础；对阿沙姆普拉吉那塔三摩地而言则需要正确的信任，而不是推理。

　　没有推理，只有爱，而爱是盲目的。对理智而言，它看起来好像是盲目的，因为它跳进了黑暗。理智会问："你要去哪里？停留在已知的领域里，进入到一个新的现象有什么意义？为什么不停留在旧有的教会里？它是方便的、舒服的，不论你需要什么，它都能够供。"但是每一个人都必须找到他自已的庙宇，唯有如此，它才是活的。

　　你在此跟我在一起，这是一种信任。当我不复在此，你的小孩或许会跟我在一起，那将会是信仰。唯有跟一个活的师父在一起，信任才会发生，对一个已经不复存在的死的师父就只能有信仰。第一批门徒具有那个宗教，第二代和第三代会渐渐失去那个宗教，而变成一个宗派，然后你就只是遵循，因为你一生下来就进入它，它是一种责任，而不是一种爱，它是一个社会惯例，它会有所帮助，但它并不是在你里面很深的东西，它并没有带给你什么，它并不是一个发生。它并不是在你里面展开的一个深度，它只是一个表面，一张脸。只要去到一个教会看看那些作礼拜的人，他们甚至会祈祷，但是他们在等待看看什么时候结束。

　　有一个小孩坐在一个教堂里，他第一次来到这里，他只有四岁。母亲问他："你喜欢吗？"他说："音乐很好，但是广告时间太长了，"当你没有信任,它就是广告。shraddha是正确的信任；信仰则是错误的信任，不要从别人那里得到宗教。你无法将宗教借过来，那是一种欺骗。如果是这样的话，那么你就是没有付出什么而得到它：然而每一样东西都必须付出代价，要达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地并不是廉价的，你必须付出充分的代价、那个充分的代价就是你的整个存在。

　　成为一个基督徒只是一个标签，但成为其有宗教性的并不是一个标签，你的整个存在都必须涉入，它是一个承诺。人们来到我这里，他们说："我们爱你。任何你所说的都很好，但是我们不想要成为门徒，因为我们不想承诺。"然而除非你承诺、涉入，否则你无法成长，因为不承诺的话就不会有关系，那么在你我之间会有话语，而不是一个关系，那么我对你来讲或许是一个老师，但不是一个师父，那么你或许是一个学生，但不是一个门徒。

　　信任是第一个门，第二个门是"勃亚"(Virya)，这个字也很难。它被翻译成努力。不，努力只是它的一部分。勃亚这个字意味着很多事，但是在深处它意味着生物能量(bio-energy)。勃亚的意义之一是精液--性能量。如果你真的想要很精确地翻译它，勃亚是生物能量，是你的整个能量现象，是作为能量的你。当然，这个能量只能透过努力而被带出来，因此它的意义之一就是努力。

　　但光是努力一个意义是非常不足的，它并没有像勃亚这个字的含意来得那么丰富。勃亚意味着你的整个能量都必须投放进去，只有放进头脑是不行的。你可以由头脑来说"是"，但那是不够的。需要的是你的全部，不能有丝毫的保留，那就是勃亚的意义。唯有当有信任，那样才可能，否则你只是为了安全的缘故而保留某些东西。你会觉得："这个人或许会将我们引导到错误的方向，我们想要随时可以退回来。在某一个适当的片刻，我们想要能够说："够了，不要再下去了。"

　　你保留你自己的一部分，只是为了要注意看这个人把我们引导到哪里。人们来到我这里说："我们在注意看，让我们先看看是怎么一回事。"他们非常聪明--聪明的傻瓜，因为这些事是无法从外在看出来的。所发生的事是一个内在的现象，你甚至无法看到它是对谁在发生。常常只有我能够看出是怎么一回事，唯有在稍后事情发生之后，你才会觉知到。

　　别人看不出来。从外面是不可能看出来的，你怎么能够从外面看出来？姿势你可以看到，你可以看到人们在做静心，但发生在内在的才是静心，他们在外在所做的只是创造出一个情况。

　　从前有一个非常伟大的苏菲宗派的师父札拉鲁丁，他有一个很小的学校，里面收了一些稀有的学生。他们是很稀有的，因为他是一个非常挑剔的师父。

　　除非他选择了那个学生，否则任何人都不准加入。他就在这少数人身上下功夫，但是当人们经过，有时候他们会来看看那里发生什么。有一次一群教授来，他们一直都是非常警觉的人，非常聪明，他们在那里看。在师父的家里，大约有五十个人坐在那里，而他们正在做一些疯狂的动作，有人在笑，有人在哭，有人在跳，那些教授就在那里看。

　　他们说："到底是怎么一回事？这个人在引导他们走向疯狂。他们已经发疯了，他们是傻瓜，因为一旦有人发疯了，就很难恢复正常。道是荒谬的，我们从来没有听过任何像这样的事。当人们在静心的时候，他们都是静静地坐着。"

　　在他们之间引发了很多讨论，他们之中有一群人说："因为我们不知道到底是怎么一回事，所以最好不要作任何判断。"然后他们之中又有另外一群人说："不论那是什么。它都值得享受，我们喜欢看，它是很美的，我们为什么不能享受它？为什么要被他们所做的事打扰？只要看他们就是一件很美的事。"

　　然后再过了几个月，同样这一群人再度来到学校观看。现在到底发生什么？每一个人都很安静，那五十个人在那里，师父也在那里，他们都静静地坐着--非常安静，就好像没有人在那里一样。他们就像雕像一样。他们之间再度引发一些讨论。有一群人说："现在他们是没有用的，要看什么？什么都没有！我们第一次来的时候，那个情况很美，我们觉得很享受，但是现在他们只是很无聊。"另外一群人说："但是现在他们似乎是在静心。第一次他们简直就是发疯。这样做才对，静心就是必须如此，经典里都是这样描述的。"

　　但是还有第三群人说："我们对静心一无所知，我们怎么能够判断？"然后，再过了几个月之后，那群人又来了，现在里面一个人都没有，只有师父一个人坐在那里微笑着，所有的门徒都不见了，所以他们问："到底是怎么一回事？第一次我们来的时候是一堆疯狂的人，我们认为这是没有用的，我们认为是你把那些人逼疯。第二次我们来的时候非常好，人们在静心，现在他们都跑到哪里去了？"

　　师父说："现在工作已经完成了，所以那些门徒不见了。我很快乐地微笑，因为成果发生了。你们是傻瓜，我知道！不只是你们在看，我也在看。我知道你们在讨论什么，以及你们第一次和第二次在想什么。"札拉鲁丁说："你们那么费心来了三次，那个努力已经够你们变成静心者，而你们用在讨论的能量已经足够使你们宁静。那些门徒已经完成任务，而你们还站在同样的地方，进来！不要光是从外面看。"他们说："是的！那就是为什么我们一再一再地来看到底发生什么。当我们能够确定，那么就没有问题，否则我们不想承诺。"

　　聪明的人从来不想要承诺，但有任何生命是不需要承诺的吗？然而聪明的人认为承诺是一种枷锁，但有任何自由是没有枷锁的吗？首先你必须进入一个关系，唯有如此，你才能够超越它。首先你必须有很深的承诺，深度对深度，心对心，唯有如此，你才能够超越它，没有其他的方式。如果你只是在外面看，你永远都无法进入那个神龛--那个神龛就是承诺。如果你只是在外面看，那么很可能你跟它是无关的。

　　师父和门徒是处于一种爱的关系之中，那是可能的最高的爱。除非那个关系存在，否则你无法成长。派坦加利说："第一个是信任，第二个是能量--努力。"你必须将所有的能量都投放进去，只有一部分是不行的。如果你只是部分投入，部分保留，它或许甚至是有害的，因为那将会变成在你里面的一个裂缝，它会在你里面创造出一种紧张，它会变成一种焦虑，而不是喜乐。

　　喜乐就是当你很全然地处于你所在的地方，焦虑就是当你只是一部分处于你所在的地方，因为这样的话，你是分裂的，所以会有紧张，两个部分走向不同的方向，然后你就会有困难。"其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信仰、信任、努力、能量和回忆而达到的。"回忆这个字的梵文是斯姆里提(smriti)，它是记住的意思，也就是戈齐福所说的记得自己，那就是斯姆里提。

　　你并不记得你自己。你或许会记得无数的事情，但是你却一直忘记你自己，忘记你的存在。戈齐福有一个技巧，那是他从派坦加利那里得到的。事实上所有的技巧都是来自派坦加利，他是从前的技巧大师。斯姆里提就是记住不论你在做什么都要记得自己。当你在走路的时候，在内在深处要记得"我在走路"、"我是"，不要迷失在走路当中。走路存在那个移动，那个活动存在，但是同时有内在的中心存在，只要觉知、观照。

　　但是不要在头脑里面重覆说："我在走路。"如果你重覆说，那并不是记住。你必须非语言地觉知到："我在走路，我在吃东西，我在说话，我在听。"不论你做什么事，那个里面的"我"都不应该被忘记，它必须被保持。它不是自我意识，它是意识到自已。自我意识是自我，意识到自已是阿斯米塔(asmita)--纯粹，只是觉知到"我是"。

　　平常你的意识是指向客体。你看着我，你的整个意识就像一支箭一样移向我，你指向我。记得自已意味着你必须具有一支双向的箭，它一边指向我，另外一边指向你。一支双向的箭就是斯姆里提(Smriti)--记得自己。

　　它非常困难，因为很容易就会记住客体而忘掉自己。它的相反也很容易--记住自己而忘掉客体。这两者都很容易。那就是为什么那些在市场上、在世界上的人和那些在僧院、脱离世界的人是一样的：他们两者的箭都是单一指向的。在市场上，他们看着事物、看着客体，在僧院他们看着他们自已。

　　斯姆里提既不在市场上，也不在僧院里。斯姆里提是一种记得自已的现象，当主体和客体两者都一起在意识里，那是世界上最难的事。即使你只能有一个片刻、一瞬间达到它，你也会立刻瞥见三托历，你将会立刻离开身体而到达其他地方。

　　试试看，但是要记住，如果你没有信任，它将会变成一个紧张，这些就是会牵涉到的问题。它有可能会紧张到让你发疯，因为它是一种非常紧张的状态：那就是为什么很难记住客体和主体两者--外在的和内在的。要记住两者是非常非常费力的。如果有信任，那个信任将会降低紧张，因为信任就是爱，它将会安抚你，它将会是你周遭一个安抚的力量，否则那个紧张可能会变得太剧烈，你会无法入眠。它将会让你一直都无法平静，因为它是一个经常的难题，你将会持续处于焦虑之中。

　　那就是为什么你可以只注意一边，那是容易的。你可以去到僧院，闭起眼睛：记得自己而忘掉世界。但你是在做什么呢？你只是将整个过程倒过来而已，其他没有，这是没有改变的。或者你可以放掉这些僧院、这些庙宇和这些师父，然后处于世界里，享受世界，那也很容易，困难的是要同时意识到两者，当你意识到两者，而且那个能量同时是觉如的，指向截然相反的两个层面，就会有一种紧张，一种超越。你就变成第三的，你变成两者的观照。当那个第三的进入，首先你试着去看客体和你自己，但是如果你试着去看两者，渐渐、渐渐地，你会觉得有某种东西在你里面发生，因为你正在变成一个第三的，你介于这两者之间，你介于客体和主体之间，如此一来，你既不是客体，也不是主体。

　　"透过信仰、努力、回忆、集中精神和区别而达威。"Shraddha是信任，Virya(勃亚)是全然的承诺，全然的努力。所有的能量都必须被带进来，你所有的潜力都必须被带进来。如果你真的是一位真理的追求者，你不可能去追求任何其他的东西，它是一个完全的涉入，你不可以使它成为一个部分时问的工作，说："有时侯我在早上静心，然后我离开。"不，静心对你来讲必须变成一个二十四小时的持续，不论你在做什么，静心都必须一直持续地存在在背景里。能量是需要的，它需要你所有的能量。

　　现在还有几件事，如果它需要你所有的能量，性就会自动消失，因为你没有能量可以浪费在它上面。禁欲对派坦加利来讲并不是一种规范，而是一个结果。你将你所有的能量都投入心灵的练习，所以你没有任何能量留下来从事性行为。在日常生活当中也会有这样的事发生。注意看一个伟大的画家，他完全忘掉女人。当他在作画的时候，在他的头脑里没有性，因为他的整个能量都投入作画，他没有任何额外的能量可以从事性行为。

　　一个伟大的诗人，一个伟大的歌唱家，或是一个伟大的舞蹈家，当他们完全投入他们的工作，他们就自动变成禁欲者。他并没有禁欲的规范。性是多余的能量，性是一个安全活塞。当你里面有太多的能量，你无法用它来做任何事，自然为你安排了一个安全活塞，好让你能够将它丢出，你可以释放它，否则你将会发疯或爆炸。如果你试图压抑它，这样你也会发疯，因为压抑它是没有帮助的。它需要被蜕变，而那个蜕变来自全然的承诺。一个战士，如果他真的是一个战士，一个无懈可击的战士，他将会是超越性的，他的整个能量都移向其他地方。

　　有一个非常非常美的故事。有一个伟大的哲学家，一个思想家，他的名字叫作瓦查斯巴提，他非常融入他的学习，有一天他的父亲告诉他："现在我已经老了，我不知道我什么时候会死，或许随时都有可能死，你是我唯一的儿子，我想要你赶快结婚。"瓦查斯巴提非常融入他的学习，因此在没有完全弄清楚他父亲的意思之前就说："好。"所以他就结婚了。他结婚了，但是他完全忘掉他已经有了一个太太，因为他太融入他的学习。

　　这种事只可能发生在印度，不可能发生在其他地方，那个太大因为很爱他，所以她不想打扰他。因此，据说已经过了十二年。她像一个影子一样提供各种服务给他，将他照顾得无微不至，但是不会打扰他。她不会说："我就在这里，你到底在干什么？"瓦查斯巴提继续在写一个评论，那是曾经被写下来的最伟大的评论之一。他在评论巴达拉扬的"布拉姆经"，他非常融入，非常全然，因此他不仅忘掉他的太太，他甚至没有觉知到是谁带食物给他，是谁把盘子带回去，是谁在晚上来帮他点灯，是谁为他铺床。

　　十二年过去了，有一天晚上，他的评论完成了。在他要写下最后一个字的时候，他发了一个誓，当那个评论完成，他就要成为一个桑雅士(门徒)，然后他就不去顾虑头脑，然后每一件事都将会结束。这个评论是他必须去履行的唯一的"业"。

　　那天晚上他有一点放松，因为他在大约十二点的时候写下了最后一个句子。他首度觉知到他的周遭，灯火的燃烧已经变小，需要再加油，有一只很美的手开始将油倒进去，他回头看看是谁在那里，他认不出那张脸，所以他说："你是谁？你在这里干什么？"他太太说："既然你已经问了，我就必须说，在十二年前，你娶我为妻，但是因为你太融入你的工作，我不想打断你或打扰你。"

　　瓦查斯巴提开始哭，开始流眼泪，他太太问："到底是怎么一回事？"他说："这非常复杂，现在我不知道要怎么办？因为那个评论已经完成了，现在我是一个桑雅士(门徒)，我不能成为一个持家的人：我不能成为你的丈夫。那个评论已经完成，我已经发了誓，现在我已经没有时间了，我将要立刻离开。你先前为什么不告诉我？以前我还可以爱你，现在我对你的服务、你的爱和你的奉献要怎么交待？"

　　他称呼他的"布拉姆经评论"为"巴玛提"，巴玛提是他太太的名字。这个名字很荒谬，称呼巴达拉扬的布拉姆经评论为巴玛提是荒谬的，因为这个名字跟它没有关系。但是他说："现在既然我已经没有其他的办法，最后一件事就是将你的名字写在书上，所以我将称它为巴玛提，为的是你的名字可以永远被记忆。"

　　他离开了那个家，他太太在哭泣，但不是伤心的哭泣，而是处于完全喜乐之中。她说："那已经够了，这个姿势，这个在你眼中的爱就够了。我已经够了，所以你不要觉得有罪恶感，去！完全把我忘掉，我不想成为你头脑里的一个重担，你不需要记住我。"

　　那是可能的，如果你完全融入一件事，性将会消失，因为性是一个安全活塞。当你有未被使用的能量，那么性就会萦扰着你。当你所有的能量都被使用了，性就消失了。那就是禁欲或勃亚的状态，那就是你所有潜在能量开花的状态。

　　"努力、回忆、集中精神和区别。"：有舒拉达(shraddha)信任；勃亚--你全部的生物能量，你全部的承诺和努力；舒姆里提--记得自已；和三摩地。三摩地这个字意味着一个没有问题存在的头脑状态，它来自三摩丹(samadhan)这个字，它意味着一种头脑状态，在那种状态下你觉得完全没有问题，它是一种头脑没有问题的状态。它不是集中精神，只是当头脑没有问题时所产生出来的品质，那是翻译上的困难。

　　集中精神是这种头脑状态的一部分，它就是会这样发生。注意看一个小孩热衷于他的游戏，他不需要任何努力就会集中精神。他并不是集中精神在他的游戏上，集中精神只是一项副产物。他是那么热衷于那个游戏，所以集中精神发生了。如果你故意集中精神在某件事上，那么就会有努力，就会有紧张，你会疲倦。

　　如果你全神贯注，三摩地会自动发生。如果你聆听我讲话，那是一种三摩地。如果你很全然地聆听我讲话，就不需要任何其他的静心：它变成一种集中精神，但这并不是说你要刻意集中精神，如果你带着爱心聆听，集中精神会随之发生。

　　在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，当信任很完全，当努力很全然，当那个记住很深，三摩地就会发生。不论你做什么，你都是带着全然的集中精神在做，不需要有任何努力去集中精神。如果集中精神需要努力，它是丑的，它就像你身上的一种病，你将会被它所摧毁。集中精神必须是一个结果，当你爱一个人，只要跟他在一起，你就会集中精神。记住，永远不要刻意集中精神在任何事上面，倒是要很深入地倾听，很全然地倾听，然后那个集中精神就会自己出现。

　　那么就会有区别--普拉吉那(prajna)。普拉吉那并不是区别；区别只是普拉吉那的一部分。事实上普拉吉那意味着智慧--清楚的觉。佛陀曾经说过，当静心的火焰燃烧得很烈，那个围绕着火焰的光就是普拉吉那。在内在是三摩地，在你的四周是光，是一个氛围跟随着你。在你的每一个行为里，你都是聪明的，并不是说你试图想成为聪明的，它只是因为你是那么全然地觉知而发生。任何你所做的都是聪明的，并不是你一直想要做正确的事。

　　一个一直想要做正确的事的人将无法做任何事，即使错误的事他也无法做，因为这会变成他头脑里面一个很大的紧张，而什么是对的，什么是错的呢？你怎么能够决定？一个有智慧、有了解的人是不选择的，他就只是感觉，他只是将他的觉知放在每一个地方，然后就按照那个觉知的光去行动，不论他去到哪里都是对的。

　　那个"对"不属于事情，它属于你，属于那个行动者。并不是说佛陀做了对的事，不！任何他所做的事都是对的。区别是一个非常不足的字。一个有了解的人具备了区别能力，他不必去想它，它对他来讲是容易的。如果你想要走出这个房间，你就只是从这个门走出去，你不必摸索，你不必先碰碰墙壁，然后再试着找出那个路，你只要直接走出去，你甚至不必去想说这就是门。

　　但是当一个瞎子要出去，他会问："门在哪里？"然后他也会试着去找它，他会用他的拐杖敲很多地方，他会摸索，在他的头脑里，他会一直想："这是门还是墙？我到底走对还是走错？"当他来到了门，他会想："是的，现在这就是门。"

　　之所以要这样是因为他是瞎子。你必须区别，因为你是瞎眼的，你必须思考，因为你是瞎眼的，你必须相信什么是正确的，什么是错误的，因为你是瞎眼的：你必须有规范和道德律，因为你是瞎眼的。当你的了解开花，当那个火焰存在，你就只要看，每一件事都会很清楚。当你具备了内在的清晰，每一件事都会很清楚，你就变成有知觉的，如此一来不论你做什么都是对的，并不是说它是对的你才去做它，而是你带着了解去做它，它就是对的。

　　所以有舒拉达、勃亚、斯姆里提、三摩地和普拉吉那。其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信任、无限的能量、努力、全然地记得自己、一个没有问题的头脑和一个了解的火焰而达到的。

　　第二章  克服自我的被困难所吸引

　　第一个问题

　　你一直在说的赫拉克赖脱、基督和禅，跟派坦加利比起来好像是幼稚园的教导。赫拉克赖脱、基督和禅使最后一步都似乎很接近，而派坦加利甚至使第一步都似乎不可能。似乎西方人还不了解要下多少功夫。

　　老子说："如果道没有被嘲笑，它就不是道。"我想要告诉你，如果你没有误解我，你就不是你。你一定会误解，你并没有了解我所说的赫拉克赖脱、基督和禅。如果你无法了解赫拉克赖脱、禅和耶稣，你也将无法了解派坦加利。

　　第一个了解的规则就是不要比较，你怎么能够比较呢？你所知道的赫拉克赖脱、芭蕉禅师、佛陀、耶稣或派坦加利最内在的状态是什么呢？你是何许人而可以加以判断？但是头脑想要判断：因为在判断当中，头脑觉得比较优越，你变成判官，所以你的自我觉得非常非常好。你在喂养自我。透过判断和比较，你就认为你知道。

　　他们都是不同种类的花--不可比较的。你怎么能够将一朵玫瑰和一朵莲花相比？有任何可能可以这样比较吗？不可能，因为两者处于不同的世界。你怎么能够将月亮跟太阳相比？不可能，它们是不同的层面。赫拉克赖脱是一朵野花，派坦加利处于一个耕种栽培过的花园。派坦加利比较接近你的理智，赫拉克赖脱比较接近你的心，但是当你更深入，那个不同就消失了。当你自己开始开花，就有一种新的了解会在你身上乍现--了解各种花朵的颜色。气味、形状和名称是不同的。

　　但是它们的开花并没有什么不同。那个开花，那个他们开了花的现象，是一样的。当然，赫拉克赖脱是不一样的，他必须如此。每一个个人都是独一无二的，派坦加利也是不同的，你不能将他们归入同一类。没有分类架可以强制地将他们归类，但是如果你也开花，那么你将会了解，不管是莲花或玫瑰花，那个开花是一样的，没有什么差别，那个能量达到庆祝的最内在现象是一样的。

　　他们以不同的方式来谈论，他们具有不同的头脑模式。派坦加利是一个科学的思考者，他是一个文法家，一个语言学家；赫拉克赖脱是一个狂野的诗人，他不会去管文法、语言和形式。当你说你在听我谈论派坦加利的时候，你觉得赫拉克赖脱、基督和禅看起来好像很幼稚，就像是幼稚园的教导，你并不是在说任何关于派坦加利或赫拉克赖脱的事，你是在说关于你的事，你是在说你是一个头脑取向的人。

　　派坦加利你或许可以了解，赫拉克赖脱对你来讲就觉得难以捉摸了。派坦加利比较坚实，你可以抓得住他，赫拉克赖脱是一朵云，你抓不住他。派坦加利你可以理出头绪，他似乎是理性的。对于一个赫拉克赖脱或一个芭蕉禅师你要怎么办呢？不，他们是非理性的。想到他们，你的头脑就会变得完全无能。当你说出这样的事，当你作比较和判断：你是在说你自已，你是在道出你是谁。

　　派坦加利可以被了解，没有什么麻烦，他是完全理性的，他可以被遵循，没有什么困难。他所有的技巧都可以被做，因为他会告诉你要如何做，那个"如何"永远都是容易了解的。要做什么？要如何做它？他会给你那些技巧。

　　当你问芭蕉禅师或赫拉克赖脱要做什么，他们会告诉你不必做什么，然后你会不知所措。如果有什么事要做，你可以做，但是如果没有什么事要做，你就不知道要怎么办了，但你还是会一再一再地问："要做什么？要如何做它？要如何达威你所谈论的？"

　　他们谈论那个最终的，但是没有谈论引导到它的道路。派坦加利只谈道路，从来不谈目标。派坦加利所考虑的是手段，赫拉克赖脱则是考虑目的。那个目的是神秘的，它是一首诗，它不是一个数学答案，它是一个奥秘。但是那个途径，那个技巧，那个技术，是科学的东西，它会吸引你。但这显示出你，而不是关于赫拉克赖脱或派坦加利，这显示出你是一个头脑取向的人。试着去看这一点，不要去比较派坦加利和赫拉克赖脱，只要试着去看出那件事：它显示出你。如果它显示出你，那么你就可以做些什么。

　　不要认为你知道派坦加利是怎么样，赫拉克赖脱是怎么样。你甚至不了解花园里一朵普通的花，而他们是存在最终的开花。除非你以同样的方式开花，否则你将无法了解。但是你可能会加以比较，加以判断，透过判断，你将会错过整个要点。

　　所以了解的第一个规则就是永远不要判断。永远不要判断，并且不要拿佛陀、马哈维亚、穆罕默德、基督和克里虚纳来比较，永远不要比较！他们存在于一个超越比较的层面，任何你所知道的他们真的是没什么，只是一些片断。你无法全盘了解，因为他们是那么地超越，事实上你只是在你头脑的水中看到他们的映像。

　　你没有看到月亮，你只是看到湖中的月亮。你并没有看到真相，你只是看到一个镜子的映像，那个映像依那面镜子而定。如果那面镜子是有瑕疵的，那个映象将会是不同的。你的头脑是你的镜子。

　　当你说派坦加利似乎非常伟大，他的教导非常伟大，你只是在说你根本就无法了解赫拉克赖脱。如果你无法了解，那只是表示他远比派坦加利更超出你的了解，他比派坦加利更超越。至少你可以了解这么多--派坦加利似乎是困难的。现在仔细听我讲，如果某件事是困难的，你可以处理它，不论它是如何地困难，你都可以处理它：更多的努力是需要的，但那是可以做的。

　　赫拉克赖脱并不容易，他简直就是不可能。派坦加利是困难的，但是那个困难的你可以了解，然后你可以做些什么，你可以将你的意志、你的努力和你的整个能量带到它上面，你可以做些什么，然后那个困难的就可以被解决。那个困难的可以被弄成容易的，更微妙的方法可以被找到。但是对于那个不可能的你要怎么做？它没有办法被弄成容易的，然而你可以欺骗你自已，你可以说它里面没有什么，它是幼稚园的教导，而你已经是一个十足的成人，所以它不适合你。它适合小孩，不适合你。

　　这就是头脑避开那个不可能的的诡计，因为你知道你无法处理它，所以最容易的方式就是说："它不适合我，它比我更低--是一种幼稚园的教导，而你是一个成熟的成人。你需要一个大学，不需要一个幼稚园。

　　派坦加利适合你，但是他看起来非常困难，然而他是可以被解决的，而那个不可能的是无法被解决的。

　　如果你想要了解赫拉克赖脱，除了你必须完全抛掉你的头脑之外没有其他的方法。如果你想要了解派坦加利，有一个渐进的方式。他会给你一些你能够做的步骤，但是，记住，到了最后他也是会叫你抛掉头脑。赫拉克赖脱在一开始所说的，他会在最后才说，但是在途中，你可能会被愚弄。到了最后他也会说同样的事，但他还是可以被了解，因为他会划分等级，当你有阶梯，那个"跳"看起来就不像是"跳"。

　　那个情况是：赫拉克赖脱带你到一个深渊，然后喊说："跳！"你往下看，但是你的头脑无法了解他在说什么。它看起来好像是要自杀。没有阶梯，你会间说："要如何？"他会说："没有'如何'，你只要跳下去就对了。"怎么可能有"如何"？因为没有步骤，所以那个"如何"无法被解释，你只要跳。他会说："如果你已经准备好，我可以推你一把，但是没有方法。"有任何方法可以跳吗？"跳"是很突然的。当一件事或一个过程是渐进的，才有方法存在。发觉它不可能，你就掉头，但是为了要安慰你自已说你不是一个弱者，所以你就说："这是适用于小孩的，它不够困难，它不适合你。"

　　派坦加利带你到同样的深渊，但是他做出阶梯。他说一次只要走一步，这会吸引你！你可以了解！那个数学很简单，你可以走一步，然后再走另外一步，不需要跳。但是，记住，迟早他会把你带到你必须从那里跳下去的点。他创造出阶梯，但是那些阶梯无法带领你到底部，它们只是在中间，那个底部还离得很远，你可以精确地说它是一个无底的深渊。

　　所以不管你走了多少步都没有差别，那个深渊仍然保持一样。他将会引导你去通过九十九阶，你会感到非常快乐，就好像你已经盖住了那个深渊，现在那个底部已经更近了。不，事实上那个底部保持跟以前一样地远：这九十九步只是要迷惑你的头脑，只是要给你一个"如何"或一种技巧。然后在第一百步，他会说："现在跳下去！"而那个深渊仍然保持一样，那个深度的距离仍然保持一样。

　　没有什么差别，因为那个深渊是无限的，神是无限的，你怎么能够渐渐地会见祂？但是这九十九步会把你愚弄。派坦加利比较聪明，赫拉克赖脱是天真的，他只是说："事情就是这样，那个深渊就在这里，跳吧！"他不会说服你，他不会引诱你，他只会说："这就是事实：如果你想要跳，你就跳；如果你不想跳，就走开。"

　　他知道做出那些步骤是没有用的，因为到了最后，你还是必须跳。但是我认为遵循派坦加利对你来讲比较好，因为他会一步一步地诱导你。你至少可以走一步，然后第二步就会变得比较容易，然后第三步。当你已经走了九十九步，要往回走是困难的，因为往回走将会极度违反你的自我，因为这样的话整个世界都会笑你。你已经变成一个这么伟大的圣人，竟然还要回到这个世界来？你已经是一个这么伟大的瑜伽行者，为什么要退回来？现在你已经被抓住了，你无法往回走。

　　赫拉克赖脱很单纯、很天真，他的教导不是幼稚园的教导，但他是一个小孩--那是好的--像小孩一样天真：也像小孩一样聪明。派坦加利是狡猾的、聪明的，但是派坦加利会适合你，因为你需要一个能够以狡猾的方式引导你到一个你无法退回来的点的人，要退回来简直就是不可能。

　　戈齐福常说有两种类型的师父，其中一种是天真的、单纯的，另外一种是狡猾的、奸诈的。他自己说："我属于第二种。"派坦加利是所有狡猾师父的源头。他们引导你到玫瑰花园，然后突然来到深渊，你会陷入在你自己所做出来的管道之中，退不回来。你静心，你抛弃世界，抛弃太太和小孩。有好几年的时间，你都在做体位法、静心，你在你的周围创造出一个氛围，人们崇拜你。有无数的人把你看成好像是一个神，现在你来到了深渊。现在，只是为了要留住面子，你就必须跳，只是为了要拯救你的声誉。要去哪里呢？现在你已经没有别的地方可去了：

　　佛陀很单纯，而派坦加利是狡猾的。所有的科学都是狡猾。这一点必须被了解，但是要记住，我这样说并没有任何诋毁的意思。我并不是在谴责它。所有的科学都是狡猾！

　　据说有一个老子的跟随者--一个老年人，一个农夫--正在从井里提水，他没有使用牛或马来帮助，而只是他自已一个老年人和他儿子就像牛一样地工作，又流汗又喘气地从井里提水，这对老年人来讲是蛮困难的工作。

　　有一个孔子的弟子经过，他告诉道个老年人："你没有听说过吗？这是非常原始的方法，你为什么要这样浪费你的体力？你可以用牛或马来帮助。你难道没有听说过吗？在镇上或者是在城里已经没有人像你这样在工作，这是非常原始的，科学进步得很快。"

　　那个老年人说："等一等，不要讲那么大声，当我的儿子走了之后，我会回答你。"当他的儿子跑去做其他的事，他说："你是一个危险的人，如果我儿子听到你这样说，他一定会立刻说："好！那么我不想拉这个，我不要做这种牛在做的工作，我们需要一头牛。""

　　那个孔子的弟子说："那有什么不对？"那个老年人说："在它里面每一件事都不对，因为那是狡猾，那是在欺骗牛，那是在欺骗马。一件事会导致另外一件事。如果这个年轻的男孩不聪明，一旦他知道他可以对动物狡猾，他将会怀疑，为什么一个人不能对人狡猾。一旦他知道一个人可以透过狡猾来剥削，那么我不知道他会在哪里停止。所以请你离开，永远不要再回到这条路上来，不要将这些狡猾的事情带到这个村庄，我们过得很快乐。"

　　老子反对科学，他说科学是狡猾，它是在欺骗自然，剥削自然--透过狡猾的方式来剥削自然。一个人越是变得科学化，他就变得越狡猾，它一定是如此。一个天真的人不可能是科学化的，那很困难，但是人已经变得很狡猾、很聪明。派坦加利很清楚说成为科学化的是一种狡猾，他同时知道人只能透过一种新的设计和一种新的狡猾来被带回自然。

　　瑜伽是内在本质的一种科学。因为你已经不天真，所以你必须透过一种狡猾的方式来被带回自然。如果你很天真，就不需要任何手段或方法。只要一个单纯的了解，一个像小孩一般的了解，你就会被蜕变，但是你并不具备这样的品质，所以你会觉得派坦加利似乎非常伟大，那是因为你的头脑取向和你的狡猾。

　　第二件要记住的事是：他显得很困难。而你认为赫拉克赖脱是简单的吗？因为派坦加利显得很困难，那也变成一种对自我的吸引。自我总是想要做些什么困难的事：因为在面对困难的时侯，你会觉得很了不起。如果某件事很简单，自我怎么会被满足？

　　人们来到我这里说："有时候你教导说只是静静地坐着、什么事都不做，事情就能够发生，它怎么可能那么简单？它怎么可能那么容易？"庄子说："容易就是对的。"但是这些人却说："不！它怎么可能那么容易？它必须是困难的--非常非常困难，非常费力。"

　　你想要做困难的事，因为当你在跟困难抗争，当你在反对那个流，你就觉得你很了不起，是一个征服者。如果某件事很简单，如果某件事很容易，甚至连一个小孩都能够做它，那么你的自我要站在哪里？你会要求障碍物，你会要求困难，如果没有困难，你就去创造出困难，这样你才能够抗争，这样你才能够逆着强风飞行，这样你才觉得："我很了不起，我是一个征服者！"

　　但是不要那么厉害。你知道"厉害的亚历克"这个片语吗？你或许不知道它来自哪里，它来自亚历山大大帝。"亚历克"这个字是亚历山大的简称。它意味着："不要成为一个厉害的亚历山大。"要单纯一点，不要试图成为一个征服者，因为那是愚蠢的。不要试图成为某某显赫的人物。

　　但是派坦加利会有吸引力，派坦加利非常吸引自我，所以印度产生出世界上最微妙的自我主义者。你无法在世界上的任何地方找到比你能够在印度找到的更微妙的自我主义者，几乎不可能找到一个单纯的瑜伽行者。一个瑜伽行者不可能是单纯的，因为他做了很多瑜伽的修炼，正因为他很努力下功夫，他怎么可能是单纯的？他认为他自己是在顶端，是一个征服者，整个世界都必须向他鞠躬，他是精英，是生命中最重要的盐。

　　去看那些瑜伽行者，你将会发觉在他们里面有非常非常精炼的自我。他们内在的神龛仍然是空的，神性尚未进入，那个神龛仍然是他们自我的宝座。他们的自我或许已经变得非常微妙，微妙到那些瑜伽行者表面上看起来显得非常谦虚，但是在他们的谦虚里面，如果你注意看，你会找到自我。

　　他们有觉知到他们自己的谦虚，那就是困难之所在。一个真正谦虚的人并不会觉知到他自己的谦虚。一个真正谦虚的人就只是谦虚，他不会觉得自已是谦虚的，一个真正谦虚的人从来不会自已宣称："我是谦虚的。"因为所有的宣称都属于自我。谦虚是无法被宣称的，谦虚并不是一种宣称，它是一种存在状态。所有的宣称都会满足自我。为什么会有这样的事发生？为什么印度会变成一个非常微妙的自我主义者的国家？当有自我的时侯，你就变成瞎眼的。

　　当你跟印度的瑜伽行者谈话，你会看到他们在谴责整个世界。他们会说西方是物质主义的，只有印度是灵性主义的。他们说整个世界都是物质主义的，就好像有一个垄断。他们的眼睛是瞎的，以致于他们看不到那个事实--事实刚好相反。

　　当我越仔细去看印度人和西方人的头脑，我就越觉得西方人的头脑比印度人的头脑来得更不物质主义。印度人的头脑比较物质主义，它更执着于物质，它不能够分享，它是吝啬的：西方人的头脑能够分享，也比较不吝啬。西方创造出很多物质的富裕并不意味着西方是物质主义的，印度的贫穷也并不意味着印度是由灵性主义者所组成的。

　　如果贫穷就是好的心灵品质，那么性无能就是超越性(达到自然禁欲)。不，贫穷并不是灵性、富裕也并非就是物质主义。物质主义不属于东西，它属于态度。灵性也不属于贫穷。它属于内在，属于那些愿意分享、不执着的人。在印度你找不到有任何人在分享什么，没有人能够分享，每一个人都在囤积。因为他们善于囤积，所以他们是贫穷的。因为少数人囤积太多了，所以很多人就变得很穷。

　　西方一直在分享，那就是为什么整个社会由贫穷提升到富裕。在印度，有少数人变得非常富有，你无法在其他任何地方找到这么富有的人，但是只有少数人，其他整个社会都拖着自已进入贫穷，那个差距非常大，你在任何地方都找不到这样的差距。一个现代的印度资本家和一个乞丐的差距是非常大的，这样的差距不可能存在于任何地方，在其他任何地方都不存在。西方有富有的人，也有贫穷的人，但是那个差距并没有那么大。在此地的差距简直就是无限的，你无法想像有这样的差距，那个差距要如何才能够被缩短？它没有办法被缩短，因为人们是物质主义的，否则这个差距怎么能够存在？为什么会有这个差距？你难道不能分享吗？那是不可能的！但是印度人的自我却说整个世界都是物质主义的。

　　因为人们被派坦加利所吸引，被那些能够提供困难方法的人所吸引，所以会导致这样的结果。派坦加利并没有什么不对，但是印度人的自我找到了一个很美、很微妙的出口。为的是要成为自我主义的。

　　同样的情形也发生在你身上，派坦加利吸引你，因为他是困难的。赫拉克赖脱是"幼稚园"，因为他非常简单。简单从来不会吸引自我。但是要记住。如果简单能够变成一种吸引，那个路线就不长。如果是被困难所吸引，那么那个路线将会非常长，因为打从一开始，你并不是抛弃自我，而是开始累积它。

　　我谈论派坦加利，为的是不要使你变得更自我主义。注意看，我一直都害怕谈论派坦加利。我从来不会害怕谈论赫拉克赖脱、芭蕉禅师或佛陀。我之所以害怕是因为你们。派坦加利很美，但是你可能会为了错误的原因而被吸引，如果你认为他是困难的，它将会是一个错误的原因，那么那个困难就变成一种吸引。有人问希拉利，他征服了埃弗勒斯峰--最高的顶峰，唯一没有被征服的顶峰，有人问他："为什么？为什么你要那么麻烦？有什么需要？即使你到达了顶峰，你要做什么呢？你还是必须回来。

　　希拉利说："那是人类自我的一个挑战，一个未被征服的顶峰必须被征服！"它没有其他的效用。他做了什么呢？他去到那里，插了一支旗子，然后回来，多么无稽！在那个努力当中，有很多人死掉。在几乎一百年里面，有很多团体去尝试，有很多人中途死掉，他们掉进深渊里，失去连络，永远没有回来，但是它越困难到达，那个吸引力就越大。

　　为什么要登陆月球？你要在那里做什么？地球难道不够吗？但是人类的自我无法忍受月球不被征服这件事，人类必须到达，因为它是那么困难，它必须被征服，所以你可能会为了错误的理由而被吸引。现在登陆月球已经不是一种诗意的努力，它已经不像小孩子举起他们的手试着要去抓月亮。

　　自从人类存在以来，每一个小孩都渴望到达月球，每一个小孩都尝试了，但是那个差别必须被深入了解。小孩子的努力是很美的。月亮是那么地美，去碰触它、去到达它是一种诗意的努力，没有自我，它是一种单纯的吸引，是一个爱情事件，每一个小孩都会掉进那个爱情事件里，不被月亮所吸引的是哪一类的小孩？

　　月亮产生出一首微妙的诗，一种微妙的吸引，一个人会想要去碰触它，去感觉它。一个人会想要去到月亮那里，但那并不是科学家的理由。对科学家而言：月亮高挂在那里是一个挑战，这个月亮怎么胆敢一直在那里挑战，人就在这里，他无法到达！他一定要到达。

　　你可能会为了错误的理由而被吸引。那个错误不在月亮，那个错误也不在派坦加利，但是你不该被错误的理由所吸引。派坦加利是困难的--最困难的，因为他分析整个途径，每一个片断似乎都非常困难，但是困难不应该成为吸引，这一点要记住。你可以走过派坦加利的门，然而你不应该爱上那个困难，而是必须爱上那个洞见--派坦加利投放在求道之路上的光。你必须爱上那个道上之光，而不是道上的困难，那是错误的理由。

　　你一直在说的赫拉克赖脱、基督和禅，跟派坦加利比起来好像是幼稚园的教导。

　　所以，请不要比较，比较也是属于自我。在真实的存在里，东西存在，但是没有任何比较。就存在而言，一棵耸入天空四百英尺的大树和一朵非常非常小的草花是一样的。但是当你看到的时候，你会说："这是一棵特别高大的树，而这是什么呢？只是一朵平凡的草花。"你将比较带进来，每当有比较介入，事情就会变得很丑。透过它，你摧毁了一个很美的现象。

　　树木伟大在它树木的本然状态，草伟大在草的本然状态。树木或许高出地面四百英尺，它的花或许开在很高的天空里，而草只是抓住地面，它所开出来的花非常非常小，甚至没有人会去注意它们什么时候开花，什么时候凋谢。但是当这株草开花，那个开花的现象是一样的，那个庆祝的现象是一样的，一点差别都没有。记住：在存在里面没有比较。头脑会将比较带进来，它会说："你比较漂亮。"你难道不能只是说"你很美"吗？为什么要加进比较？

　　木拉那斯鲁丁爱上一个女人，女人就是这样，当木拉那斯鲁丁吻她，那个女人就问："我是你第一个亲吻的女人吗？你的初吻是不是献给了在我之前的女人？"那斯鲁丁说："是的，你是我的初吻，而且是最甜蜜的。"

　　比较就存在于你的血液里，你无法按照事物本然的样子来接受它。那个女人也是在要求比较，否则为什么要担心这是初吻或是第二个吻？每一个吻都是新鲜的、处女般的，它跟以前或未来任何其他的吻都没有关系，每一个吻本身都是一个存在，它单独存在，它本身是一个高峰，它是一个单位，不跟过去或未来有任何相关。为什么要问说它是不是初吻？初吻带着什么样的美？为什么第二次或第三次的亲吻就不能带着它呢？

　　但是头脑想要比较，为什么头脑想要比较？因为透过比较，自我会被满足，它会觉得："我是第一个女人，这是初吻。"你对那个吻并没有兴趣，对那个吻的品质并没有兴趣。就在这个片刻，那个吻打开了一道内心的门，但是你对它没有兴趣，那对你来讲不算什，你的兴趣在于它是不是初吻。自我总是对比较有兴趣，但是存在不知道有比较。像赫拉克赖脱和派坦加利这样的人，他们生活在存在里，而不是生活在头脑里，不要比较他们。

　　有很多人问我："佛陀和基督，谁比较伟大？"这样问是多么地愚蠢！我告诉他们：佛陀比基督更伟大，基督比佛陀更伟大。为什么你要一直比较？有很微妙的东西在那里运作。如果你是一个基督的追随者，你会喜欢基督是最伟大的，因为唯有当基督是最伟大的，你才是伟大的，那是你自我的一个满足。你的师父怎么可以不是最伟大的？他必须是最伟大的，因为你是一个很了不起的门徒。如果基督不是最伟大的，那么基督徒要摆在哪里。如果佛陀不是最伟大的，那么佛教徒的自我将会变得怎么样？

　　每一个种族，每一个宗教，每一个国家，都认为它本身是最伟大的--并不是因为任何国家是伟大的，并不是因为任何种族是伟大的，在这个存在里，每一样东西都是最伟大的。存在只创造出最伟大的，每一个存在者都是独一无二的，但是这样的说法并不吸引头脑，因为这样的话那个伟大就变得很平凡。每一个人都很伟大吗？这样的话伟大有什么用？有些人必须是较低的，必须创造出一个阶级。

　　就在前天晚上，我在读一本乔治麦克的书，他说在他出生的地方--匈牙利的布达佩斯，有一个英国女人爱上他。在匈牙利有一个英国女人爱上他。他并没有很爱她，但是他也不想太粗鲁，所以当她问说："我们不能结婚吗？"他说："可能很困难，因为我妈妈不允许，如果我跟外国人结婚，她会不高兴。"那个英国淑女觉得非常被冒犯，她说："什么？我是一个外国人？我不是一个外国人！我是英国人！你才是外国人，你妈妈也是！"麦克说："在布达佩斯，在匈牙利，我是一个外国人吗！"那个女人说："是的！真理并不是依地理而定的。"

　　每一个人都这样认为。头脑会试图满足它的欲望，它会试图成为那个至高无上的。对于宗教、种族、国家、以及其他每一件事，一个人都必须很注意--非常注意。唯有如此，你才能够超越这个自我(ego)的微妙现象。

　　赫拉克赖脱、基督和禅使最后一步都似乎很接近。而派坦加利甚至使第一步都似乎不可能。

　　因为它两者都是。优婆尼沙经说："他比那个最近的还近，同时他比那个最远的还远。"它既是近的，也是远的。他必须如此，否则谁会是远的？他也必须是近的：否则谁最接近你？他碰触到你的皮肤，同时他散布到超出任何界线，两者都是！

　　赫拉克赖脱强调那个近的，因为他是一个单纯的人。他说祂是那么地近，所以不需要做什么来将他带到更近。祂几乎就在那里，祂就在你的门口看着：敲着你的门，在靠近你心的地方等着，没有什么事要做。你只要变宁静，同时看，只要静静地坐着，同时看。你从来没有失去他，真理是很近的。

　　事实上说它很近是错的，因为你就是真理。即使很近似乎都非常非常远，即使很近都表示有一个差别，有一个距离，有一个差距。甚至连那个差距都不存在，你就是它！优婆尼沙经说："你就是那个。"你已经是那个。说他很近是错的，因为甚至连那么少的距离都不存在。

　　赫拉克赖脱和禅想要你立即"跳"，不必等待。派坦加利说他非常远，他也是对的，他也是非常远。派坦加利会更吸引你，因为如果他是那么地近，而你又没有达成他，你将会觉得非常非常沮丧。如果他是那么地近，就在角落旁边，就站在你旁边，如果它是唯一的邻居，从各个地方包围着你，而你竟然没有达成，你的自我将会觉得非常非常挫折。像你这么伟大的人：而祂是那么地近，你竟然错过？那似乎是非常挫折的，但是如果他非常远，那么每一件事都没有问题，因为这样的话需要时间，需要努力--你并没有什么不对，是因为他离得很远。

　　距离是那么地远，你会花时间，你会采取行动，有一天你就会达成。如果他很近，那么你会觉得有罪恶感。因为如果是这样，你为什么没有达成祂？在阅读赫拉克赖脱、芭蕉禅师和佛陀的时候，一个人会觉得不舒服，那样的事不会发生在你阅读派坦加利的时候，一个人跟他在一起会觉得很安逸。

　　注意看头脑的矛盾，对于那个最容易的，一个人会觉得不舒服。那个不舒服来自你。跟着赫拉克赖脱或耶稣走会非常不舒服，因为他们一直坚持神的王国就在你里面，而你所知道的是存在于你里面的除了地狱之外其他没有，但是他们坚持说神的王国就在你里面，所以它变得很不舒服。

　　如果神的王国就在你里面，那么你一定有什么不对，为什么你看不到它？如果它是那么地"在"，为什么它不在当下这个片刻就发生？那就是禅的讯息--它是立即的。不需要等待：不需要浪费时间，它现在就能够发生，在当下这个片刻就能够发生，没有藉口。这会使你不舒服，你会觉得不舒服，你不能找任何藉口。跟着派坦加利你可以找到无数的藉口说非常远，需要很多很多世的努力。是的，它可以被达成。但永远都是在未来，这样的话，你会觉得很安逸：它没有急迫性，你可以就像你现在这样。明天早上你将会开始走在道上，但是那个明天永远不会来临。

　　派坦加利给你空间，给你未来，他说："做这个和那个和那个，渐渐地，你就会到达：某一天你就会到达，没有人知道是哪一天：也许是未来的某一世。"那么你就觉得很安逸，没有急迫性。你可以就像你现在这样，不急。

　　这些禅宗的人，他们把你逼疯，我把你逼得更疯，因为我从两边来谈论。这只是一种方式，这是一个公案，这些；是把你逼疯的一个方式。我利用赫拉克赖脱，我利用派坦加利，但这些是把你逼疯的诡计，就是不允许你放松。每当有未来，你就觉得没有问题，然后头脑可以欲求神，而你并没有什么不对。那个现象就是它需要时间，这变成一个藉口。

　　跟着派坦加利，你可以延缓、准备；跟着禅宗，你就没有办法延缓。如果你延缓，那是你在延缓，而不是神。跟着派坦加利，你可以延缓、准备，因为神的本质就是你只能以渐进的方式来达成，它非常非常困难。那就是为什么对于困难的事你觉得舒服，这就是你的矛盾：对于那些说它很容易的人，你觉得不舒服；对于那些说它很困难的人。你觉得舒服。它应该是刚好相反才对。

　　但两者都是真理，所以它依你而定。如果你想要延缓、准备，派坦加利是完美的；如果你想要它就在此时此地，那么你就必须听禅宗的教导，你必须决定。你是否很紧急？你所受的苦还不够吗？你还想受更多的苦吗？那么派坦加利是完美的。你遵循派坦加利，然后在很远的未来的某一个地方，你将能够达到极乐，但是如果你已经受够了苦，它现在就能够发生。这就是成熟：了解你已经受够了苦。

　　你说赫拉克赖脱和禅宗是适合小孩的吗？是幼稚园的吗？能够了解到"我已经受够了苦"，这是唯一的成熟。如果你能够感觉到这一点，那么就有一种急追性会被创造出来，有一股热情的火会被创造出来。事情必须现在就做！你不能再延缓它，延缓和准备是没有意义的，你已经延缓得够久了。但是如果你还想寄望在未来，如果你还想多受一点苦，如果你已经执着于地狱，如果你还想多一天保持一样，或者你只想作一些修改，那么就跟随派坦加利。

　　那就是为什么派坦加利说："做这个，做那个，慢慢地。做一件事，然后另外一件事。"有无数件事必须去做，它们没有办法立刻被做，所以你就继续修改你自己。今天你发了一个誓说你将要成为非暴力的，明天你又再发另外一个誓，然后后天你将会变成一个自然禁欲者，你就是以这样的方式一直继续下去。然后有无数的事情必须被抛掉：说谎必须被抛掉，暴力必须被抛掉，侵略性必须被抛掉，渐渐地，愤怒、恨、嫉妒和占有，有无数你所具有的习性都必须被抛掉。

　　但是在这个时候，你仍然保持一样。如果你没有抛掉恨，你怎么能够抛掉愤怒？如果你没有抛掉嫉妒，你怎么能够抛掉愤怒？如果你没有抛掉侵略性，你怎么能够抛掉愤怒？它们是互相关连的。你说从今以后你不要再生气了，但你是在说什么呢？无稽！你将会保持带着恨意，你将会保持带着侵略性，你将会仍然喜欢驾驭，你将会仍然喜欢在众人之上，而你说你想要抛弃愤怒，你怎么能够抛弃它，它们是互相关连的。

　　这就是禅宗所说的：如果你想要抛掉某件事，那么你就必须了解那个现象：每一件事都是相关的。要不然就是你现在抛掉它，否则你将永远无法抛掉它。不要愚弄你自已。你可以只是粉饰一下，在这里弄一点，在那里补一点，然后那个旧房子仍然保持很旧。当你继续工作，粉刷墙壁，补一些洞，这个那个，你认为你是在创造一个新的生命，但是同时你在持续同样的事。你越持续，它就变得越根深蒂固。

　　不要欺骗，如果你能够了解，那个了解是立即的，这就是禅的讯息。如果你无法了解，那么就必须做些什么，那么派坦加利是好的，你可以遵循派坦加利。有一天，或者是在某一个情况下，你将必须到达一种了解，在那里你会看到这整个事情是一个诡计，是你的头脑想要避开真相，想要逃避的一个诡计，当那一天来到，你就会突然抛掉。

　　派坦加利是渐进的，而禅是立即的。如果你无法是立即的，那么成为渐进的会比较好。与其什么都没有，既不是这个，也不是那个，倒不如成为渐进的比较好。派坦加利也会带领你到同样的情况，但是他将会给你一些空间，它比较舒服--困难，但是比较舒服。它不要求立即的蜕变，而对于渐进的过程，头脑能够适合。

　　赫拉克赖脱、基督和禅使最后一步都似乎很接近，而派坦加利甚至使第一步都似乎不可能。似乎西方人还不了解要下多少功夫。

　　它依你而定。如果你想要去做那件工作，你就可以做它。如果你想要达成而不必做工作，那也是可能的。那也是可能的！它由你来选择！如果你想要做困难的工作，我就给你困难的工作，我甚至可以创造出更多的步骤，派坦加利甚至可以被拉得更长，他可以被延伸开来，我可以将那个目标推得更远，我可以叫你去做一些不可能的事，那是你的选择。或者如果你真的想要达成，那么在当下这个片刻，它就可以发生，它依你而定。派坦加利是一种看事情的方式，赫拉克赖脱也是一种看事情的方式。

　　有一次我经过一条街，我看到一个小孩在吃一颗非常大的西瓜。那个西瓜对他来讲太大了，我注意看着：我看到他很难把它吃完，所以我就告诉他："它似乎真的太大了，不是吗？"，那个小孩看着我，然后说："不！是因为我不够大。"

　　他也是对的。每一件事都可以从两个观点来看。神既是近的，也是远的。现在，要从哪里跳要由你来决定--从近处跳，或是从远处跳。如果你想从远处跳，那么所有的技巧都会出现，因为那些技巧将会把你带到远处，你就可以从那里跳。它就好像你站在海洋的这一岸，那个海洋在此岸，也在对岸，在那个离得非常非常远完全看不见的对岸。你可以从此岸跳，因为那是同样的海洋，但是如果你决定要从对岸跳，派坦加利会给你一条船。

　　整个瑜伽就是一条要去到你可以"跳"的那个对岸的船。它依你而定，你可以享受那个旅程，在它里面并没有什么不对。我并不是说它是错的，它依你而定，你可以乘着那条船去到对岸，然后你可以从那里"跳"，但是在那里的也是同样的海洋，为什么不从此岸跳？那个"跳"是一样的，那个海洋是一样的，你也是一样的。如果你去到对岸，那会有什么差别？对岸或许也有一些人，而他们或许试着要来到此岸。在那里也有派坦加利，祂们也在那里造船。他们要来到离得很远的此岸跳。

　　有一次一个人想要过马路，那是一个交通的尖峰时间，要过马路很困难，有很多车子开得很快。他是一个非常非常温和的人，他尝试了很多次，然后又退回来。然后他看到他的老相识木拉那斯鲁丁站在另外一边。他大声喊："那斯鲁丁，你是怎么过马路的？"那斯鲁丁说："我从来没有过马路，我是在这一边出生的。"

　　有些人一直都在想远处的那一岸。远处的看起来一直都很美，远处的具有一种它自已的磁力，因为它被覆盖在雾里。但那个海洋是一样的，要怎么选择依你而定。去到对岸并没有什么不对，但是要为了正确的理由而去。你或许只是想要避开从此岸跳，那么即使那条船带领你到对岸，当你到达对岸，你也会开始想此岸，因为如此一来此岸就成为一个远处的点。在很多世里面，有很多次，你都是这样在做。你换了一个岸，但是你并没有跳。

　　我一直看到你在跨越海洋，从这一边到另外一边，或是从那一边到这一边。这就是难题之所在：对岸之所以很远是因为你在此岸，而当你在对岸，此岸就会离得很远。你是那么地昏睡，以致于你一再一再地完全忘掉你也曾经去过对岸。等你到达了对岸，你就忘了被你抛下的那一岸。等你到达，你就忘了。

　　你向远处看，然后再度会有人说："先生，这里有一条船，你可以去到对岸，你可以从那里跳，因为神离得非常非常远。"你就再度开始准备离开那一岸。派坦加利给你一条船去对岸，但是当你到达对岸，禅一直都会给你那个"跳"。最后的跳是透过禅，在这个时候你可以做很多事，那并不是要点，每当你耍跳，它将会是一个突然的跳，它不可能是渐进的！

　　所有的"渐进"都是从此岸去到对岸。但是在它里面并没有什么不对，如果你享受那个旅程，它是很美的，因为它就在这里，祂也在中间，同时也在对岸。不需要去到对岸，你也可以从中间跳，就从船上跳，然后那条船就变成岸：你跳的地方就是岸，随时你都可以跳，然后你从那里跳的那个点就变成岸。如果你不跳，那么那个地方就不再是岸。它依你而定，这一点要记清楚。

　　这就是为什么我谈到所有矛盾的观点，好让你能够从每一个地方来了解，好让你能够从每一个地方看到真相，然后你可以决定。如果你决定要再等一些时候，很美；如果你决定要立刻跳，那也很美。对我而言，每一件事都很美、很棒，我没有选择，我毫无保留地给你所有的选择。如果你说："我想要等一些时候。"我会说："很好！我祝福你，你就等一些时候。"如果你说："我已经准备好，我想要跳。"我会说："跳！带着我的祝福。"

　　对我而言是没有选择的--既不是赫拉克赖脱，也不是派坦加利，我将所有的门都为你打开，希望说你或许可以进入其中的某一个门，但是要记住头脑的诡计。当我谈论赫拉克赖脱，你认为它太模糊了、大神秘了、太简单了......当我谈论派坦加利，你认为它太困难了，几乎不可能。我把门打开，然后你就加以解释。你作出一个判断，然后你就停止你自己。那个门打开并不是要你来判断的，那个门打开是要你进入的。

　　第二个问题

　　你谈到从信仰进入到信任。

　　我们要如何利用"从怀疑摆荡"到"相信的头脑"来超越这两极？

　　怀疑和相信并没有什么不同，它们是同一个钱币的两面。首先，这一点必须被了解，因为人们认为，当他们相信，祂们就超越了怀疑。相信和怀疑是同样的，因为这两者都是头脑的顾虑。你的头脑会争辩，会说不，然后当它找不到证明来帮助它说是，你就怀疑。当你的头脑找到了可以说是的论点、可以说是的证明，你就相信。但是在这两种情况下你都相信理智；在这两种情况下，你都相信头脑的论点，那个不同只是在表面上，在深处你是相信推理的，然而信任是抛开推理。它是疯狂的！它是非理性的！它是荒谬的！

　　我说信任并不是信仰，信任是一种个人的体验。信仰是别人给你的，是借来的，它是一种制约。信仰是父母、文化或社会给你的一种制约。你并没有真正参与它，它不是你亲身的顾虑，它是别人给你的东西。别人给你的东西，或者不是由你个人的成长所得到的东西，只是一个表面，只是一张虚假的脸，一张星期天的脸。

　　有六天的时间你是不同的，然后到了星期天你上教堂．你就戴上一个面具。看看人们在教堂所表现出来的行为是多么好，非常温文儒雅，非常合乎人道。同样这些人耶！即使是一个凶手来到教堂祈祷，你看他的脸--它看起来是那么地美，那么地天真无邪，然而这个人杀了人。在教堂你有一个适当的地方可以利用，你知道如何利用它，它一直是一个制约，从孩提时代开始，别人就将它灌输给你。

　　信仰是别人给你的；信任则是一种成长。你碰到了真相，你面对真相，你体验真相，渐渐地，你了解到，怀疑导致痛苦，怀疑引导你到地狱。你越怀疑，你就变得越悲惨，如果你能够完全怀疑，你将会完全悲惨，如果你没有完全悲惨，那是因为你无法完全怀疑，你仍然带有信任。甚至连一个无神论者也还带有信任，甚至连一个怀疑世界是否存在的人也还带有信任，否则他无法生活，生命会变得不可能。

　　如果怀疑变得很全然，你连一个片刻都无法生活。如果你怀疑，你怎么能够吸气？如果你真的怀疑，谁知道那个空气是没有毒的！谁知道无数的细菌没有被包含在里面！谁知道透过那个吸气不会得到癌症！如果你真的怀疑，你甚至无法呼吸，你连一个片刻都无法生活，你会立刻死掉。怀疑是自杀，但是你从来没有完全怀疑，所以你还存留下来。你存留下来，但是拖着生命在走，你的生命并不全然。想一想：如果全然的怀疑是自杀，那么全然的信任一定是绝对的生命。

　　发生在一个信任的人身上的就是这样：他信任，他越信任，他就变得越能够信任。当他变得越能够信任，生命就越敞开。他会感觉得更多，他会体验得更多，他会活得很强烈。生命变成一个真实的喜乐，如此一来，他又能够信任得更多。并不是说他不会被欺骗。如果你信任，那并不意味着没有人会欺骗你。事实上有更多的人会欺骗你，因为你变得更容易被骗。如果你信任，有更多的人会骗你，但是没有人能够使你痛苦，那是必须加以了解的要点。他们可以欺骗：他们可以从你这里偷取东西，他们可以向你借钱不还，但是没有人能够使你痛苦--不可能。即使他们杀了你，他们也无法使你痛苦。

　　你信任，信任使你脆弱，但同时是绝对地胜利，因为没有人能够挫败你。他们可以欺骗，他们可以偷窃，你或许会变成一个乞丐，但你仍然是一个国王。信任能够使乞丐变成国王，怀疑则会使国王变成乞丐。注意看一个国王，他无法信任，他总是在害怕。他无法信任他自已的太太，他无法信任他自已的小孩，因为一个国王拥有很多东西，他的儿子可能会杀死他，他的太太可能会毒死他，他无法信任任何人。他是如此地不信任，他已经生活在地狱里，即使在睡觉，他也无法放松，谁知道将会发生什么？

　　信任使你变得越来越敞开。当然，当你敞开的时候，有很多事就会变得可能。当你敞开的时候，朋友将会达到你的心，但是，当然，敌人也能够达到你的心。那个门是敞开的，因此有两个可能。如果你想要成为安全的：那么就将门完全关闭，闩住它，锁上它，然后躲在里面，这么一来就没有敌人能够进入，但是也没有朋友能够进入。即使神来到，祂也无法进入。如此一来，就没有人能够欺骗你，但是这样有什么意思呢？你生活在一个坟墓里，你已经死了。没有人能够杀你，但是你已经死了，你出不来。当然，你是生活在安全之中，但这算是那门子的生活？你根本就没有在生活。然后你将门打开。

　　怀疑是将门关闭；信任是将门打开。当你将门打开，所有的事情都变得可能。朋友可能会进入，敌人也可能会进入。风将会吹过来，它将会带来花朵的芬芳，但是它也会带来病菌，如此一来，不管是好的或坏的，每一件事都可能。爱将会来临；恨也会来临。神会来临，魔鬼也会来临。那个害怕是：某些事或许会走错了，所以要将门关起来，但是这样的话，每一件事都会走错。当你把门打开。某些事可能会走错，但是对你而言，如果那个信任很全然，没有什么事会走错。甚至在敌人里你也会找到朋友；甚至在魔鬼里，你也会找到神。信任是如此的一个蜕变，以致于你不可能找到坏的，因为你的整个看法都变了。

　　那就是耶稣所说的"爱你的敌人"的意思。你怎么能够爱你的敌人？它一直都是一个要被解决的难题、一个基督教神学家的谜。你怎么能够爱你的敌人？但是一个信任的人能够这样做，因为一个信任的人不知道有敌人，一个信任的人只知道朋友，而他以什么样的形式来临是没有差别的。如果祂是来偷窃的，他是朋友；如果祂是来摄取的，他是朋友；如果他是来给予的，他也是朋友；不论他是以什么样的形式来临，他都是朋友。

　　它就发生在曼舒尔(Al-HillajMansoor)身上，他是一个伟大的神秘家，一个伟大的苏菲行者，他被谋杀了，被杀害了。当他看着天空，他最后的一句话是："但是你没有办法欺骗我。"有很多人在那里，曼舒尔在微笑，他向着天空说："你无法欺骗我。"所以有人问他："你是什么意思？你是在对谁说？"他回答说："我是在对我的神说：不论你以什么样的形式来临，你都骗不了我。我知道你知道得很清楚。现在你是以死亡来临，你骗不了我。"

　　一个信任的人无法被欺骗。不论什么来临，不论以什么样的形式、它一直都是神性降临到他身上，因为信任使每一件事都变神圣。信任是一种炼金术，它不仅蜕变你，它还为你蜕变了整个世界。不论你往什么地方看，你都会找到祂，不论在朋友里，在敌人里，在白天，或者是在夜晚，你都会找到祂。神既是夏天，也是冬天；既是白天，也是黑夜：神既是饱足，也是饥饿，这就是信任。派坦加利把信任当成基础--所有成长的基础。

　　"你谈到从信仰进入到信任……"信仰是别人给你的：信任是被找到的，信仰是父母给你的；信任则必须被你找到。信仰是社会给你的；信任则必须是你自己去找寻、去追寻、去探询的。信任是个人的、亲近的，而信仰就像一个商品，你在市场上就可以买到它。

　　当我这样说，我是经过非常慎重的考虑才说的。你可以去变成一个回教徒，你可以去变成一个印度教教徒。去到一个圣者庙，你可以改变成一个印度教教徒，没有什么困难。信仰可以在市场上买到，你可以从一个回教徒变成一个印度教教徒，或是从一个印度教教徒变成一个耆那教徒，那是很容易的，任何愚蠢的教徒都可以这样做，但信任并不是一项商品，你没有办法去到市场上找到它，你没有办法购买它，你必须经历过很多经验，渐渐、渐渐地，它会产生；渐渐、渐渐地，它会改变你。有一个新的品质、一道新的火焰会进入你的存在。

　　当你了解怀疑是悲惨，就会有信任产生；当你了解信仰是死的，就会有信任产生。如果你是一个基督徒，一个佛教徒，或是一个回教徒，你是否曾经观察过，你是完全死的？你是哪一种基督徒？如果你真的是一个基督徒，你将会是一个基督，不会比那个更少。信任将会使你成为一个基督，信仰则是会使你成为一个基督徒--一个非常可怜的代替品。你是哪一种基督徒？就因为你上教堂，就因为你阅读圣经，你就是一个基督徒吗？你的信仰并不是一种真知，它是一种无知。

　　有一次，在某个地方的一个扶轮社，有一个伟大的经济学家来演讲，他用一些经济学的术语来讲。当地的牧师也跑去听他讲，在他讲完之后，牧师上前去跟他说："你的演讲很美，但是坦白说，你的用语我听不懂。"那个经济学家说："这样的话，我也要告诉你一句你对你的听众所讲的话：要有信心(信仰)！"

　　当你无法了解，当你不知道，整个社会就会说："要有信心。"我要告诉你，怀疑比具有虚假的信心(信仰)来得好。怀疑比较好，因为怀疑将会产生悲惨。信仰是一种隔离；怀疑会产生悲惨。如果你处于悲惨之中，你将必须去找寻信任。这就是问题之所在，这就是因为信仰而发生在世界上的两难式，你已经忘掉如何去找寻信任。因为信仰的关系，你已经变得没有信任。因为信仰的关系，你们携带着尸体--你是基督徒、佛教徒或回教徒，然后你就错过了整个要点。由于信仰的关系，你就认为你是具有宗教性的，然后那个探询就停止了。

　　诚实的怀疑比不诚实的信仰来得好。你的信仰是虚假的，如果你不是透过成长而进入它，如果它不是你的感觉、你的实质和你的经验，那么所有的信仰都是假的。所有的信仰都是假的！要诚实。怀疑！受苦！唯有受苦能够带领你到一个了解。如果你真正去受苦，有一天你将会了解，是怀疑在使你受苦，然后蜕变就变得可能。

　　你问我："我们要如何利用从'怀疑摆荡'到'相信的头脑'来超越这两极？"

　　你无法利用它，因为你从来都不是一个诚实的怀疑者。你的信仰是虚假的，怀疑隐藏在深处，表面上有一个粉饰的信仰存在。在内在深处你是怀疑的，但是你害怕去知道你是怀疑的，所以你继续执着于信仰，你继续装出信仰的样子。你可以做出那个样子，但是透过姿势你无法达到真相。你可以去到一个神龛那里，向它鞠躬，你做出一副信任的样子，但是你将不会成长，因为在深处没有信任，只有怀疑。信仰只是从外面添加上去的。

　　它就好像去吻一个你不爱的人，从外在看起来，每一件事都一样，你做出亲吻的样子，没有一个科学家能够找出任何不同。如果你亲吻一个人，那个照片，那个生理现象，那个从一对嘴唇传递给另外一对嘴唇的无数的细菌，以及其他每一件事都一样，不管你有没有爱。如果有一个科学家在观察，会有什么差别呢？没有差别，一点差别都没有！他会说这两个亲吻是完全一样的。

　　但是你知道当你爱一个人的时侯，有某种看不见的东西被传递过去，那是任何仪器都测不出来的。当你不爱一个人，你也可以吻他，但是没有什么东西会传递过去，没有能量的传递，没有交融。这跟信仰和信任的情形是一样的。

　　信任是带着爱、带着一个很深的爱心的亲吻，而信仰则是一个没有任何爱的亲吻。

　　所以要从哪里开始呢？第一件事就是要去探询怀疑。将虚假的信仰丢掉，变成一个诚实的怀疑者，要很真诚。你的真诚将会有所帮助，因为如果你很诚实，你怎么可能不知道怀疑会产生痛苦？如果你很真诚，你一定会知道，迟早你会了解怀疑产生出更多的痛苦--你越进入怀疑，那个痛苦就越多。唯有透过痛苦，一个人才会成长。

　　当你来到一个痛苦变得不可能忍受的点，当它变得不能忍受，你就会抛弃它，并不是说你真的去抛弃它，是那个不能忍受变成抛弃。一旦怀疑不存在，你已经透过它而受到很多苦，那么你就开始走向信任。

　　信任就是蜕变。派坦加利说：信任就是所有三摩地的基础，信任就是所有最终的神性经验的基础。

　　第三章  透过全然的努力或臣服而成功

　　经文：

　　二十一、成功最接近那些他的努力很强烈而且很真诚的人。

　　二十二、按照努力程度的不同，成功的机会也会有所不同。

　　二十三、那些臣服于神的人也能够达到成功。

　　二十四、神是至高无上的，祂是一个神性意识个别的单位。

　　祂不会被生活、行动。以及它的结果所产生出来的痛苦所碰触到。

　　二十五、在神里面，那个种子被发展到它最高的程度。

　　有三种求道者，第一种是因为好奇而来到道上，派坦加利称他们为库吐哈尔(kutuhal)。这种人并不是真的对道有兴趣，他好像意外地飘进灵性。他或许读到了一些什么，他或许听到某人谈论关于神、真理和最终的解放，然后变得对它有兴趣。那个兴趣是理智上的，就好像一个小孩对每一件事都有兴趣，然后经过一段时间，他们就会飘开，因为有更多更多的好奇一直在打开它们的门。

　　这样的人永远无法达成。基于好奇心你无法达成真理，因为真理需要不断的努力，需要持续，需要毅力，那是一个好奇的人不可能有的。一个好奇的人可以按照他的心情在某一段时间内做某一件事，但是之后会有一段空档，在那个空档，一切他所做的就消失了，就恢复原状。然后他会再度从最初开始，同样的事又会发生。

　　他没有办法得到最终的结果。他可以播下种子，但是他无法等待，因为有无数新的兴趣一直在呼唤着他。他去到了南方，然后去到了东方，然后去到了西方，然后去到了北方，他就好像一块木头漂泊在海上，他并没有要去到任何地方，他的能量并没有走向一个特定的目标，那个情况推着他走向哪里，他就走向哪里。他是偶发的，偶发的人没有办法达到神性。就行动而言，他或许做了很多，但那一切都是徒然的，因为白天的时候他会去做它，到了晚上他又将它消除。毅力是需要的，持续的捶打是需要的。

　　鲁米有一个小的学校，一个智慧的学校，他时常带他的门徒去到田野，去到农场，尤其有一处农场他时常带他所有新的门徒去，为的是要让他们知道发生在那里的事。每当有一个新的门徒来，他就会带他到那一座农场，在那里有一些有价值的东西。那个农夫是某种头脑状态的一个例子，他会凿一个井，但是他凿了十英尺或十五英尺深之后，他就会改变主意，他会想："这个地方看起来不好。"所以他又开始另外挖一个洞，然后又另外一个。

　　很多年以来，他一直都这样在做，现在已经有八个未完成的洞。整座农场都被破坏了，现在他又在挖第九个洞。鲁米会告诉他的新门徒："看！不要像这个农夫。如果他将所有的努力都放在同一个洞，到现在那个洞至少已经有一百尺深了。他很努力，做了很多活动，但是他不能等待。挖了十英尺、十二英尺、或十五英尺，然后他就厌烦了，就叉开始再挖另外一个洞。就这样，整座农场到处都是他挖的洞，但是从来没有完成一口井。"

　　这就是好奇的人，偶发的人，他做事是出自好奇心。刚开始的时侯，他有很多热心，事实上是太多了，而这个太多的热心没有办法持续。他一开始有那么多的活力和热心，所以你知道不久他将会停止。

　　第二种来到内在追寻的是探询的人--吉格亚沙(jigyasa)。他并不是由于好奇心而来，他是带着一个强烈的探询而来。他是真的想要，但他也是不够的，因为他的"想要"基本上是理智上的，他或许会变成一个哲学家，但是他无法变成一个宗教人士。他会探询很深，但是他的探询是理智上的，它仍然保持是头脑取向的，它是一个要被解决的难题。

　　生和死是无关的，它不是生和死的问题，它是一个谜题。他很享受去解开那个谜题，就好像你很享受去解开一个猜字谜，因为它给你一种挑战。它必须被解开，如果你能够解开它，你就觉得很好，但这是理智上的，在内在深处自我涉入了。这个人将会成为一个哲学家，他会努力尝试，他会思考、沉思，但是他从来不静心。他会很逻辑地反省，理智上他会找到很多线索，他会创造出一个系统，但是整个事情将会是他自己的投射。

　　真理需要全部的你，即使百分之九十九都不行，刚好百分之百的你是需要的，而头脑只是百分之一，你可以不要用头脑而生活，动物没有用头脑在生活，树木也没有用头脑在生活。在存在里，头脑并不是一项必要的东西，你不要它也可以很容易地生活。事实上，你不要用头脑生活可以比你用头脑生活来得更容易，因为头脑会创造出无数复杂的事情。头脑并不是绝对必要的，自然知道它，它是一个多余的奢侈。如果你没有足够的食物，身体知道食物应该跑到哪里，它会停止将它给头脑。

　　那就是为什么在一些贫穷的国家里，理智没有办法发展，因为理智是一种奢侈。唯有当每一件事都结束，当身体已经得到每一样它所要的东西，那个能量才会流向头部。即使在你的生活当中，它也是每天都在发生，但是你并没有觉知到。当你吃了太多的东西，你的身体就会立刻觉得昏睡，这到底是怎么一回事？身体需要能量来消化。头可以被忘掉，能量流向胃，然后头就会觉得晕眩、昏睡，能量不流向头部，血液不流向头部。身体有它本身的经济。

　　有一些基本的事，有一些非基本的事。基本的事必须先被满足，因为那个非基本的可以等待，你的哲学可以等待，它并不是很必需，但是你的胃无法等待，你的胃必须先被满足，那个饥饿是更基本的。由于有这个了解，祈以很多宗教在尝试断食：因为如果你断食，头脑就无法思考：能量并没有那么多，所以没有办法将它分配给头部，但这是一种欺骗，当能量有了，头脑就会再度开始思考，这种静心是一个谎言。

　　如果你断食很久，持续几天都不吃东西，你的头脑就无法思考。并不是说你已经达到没有头脑。而只是说现在在你里面没有多出来的能量。身体的需要要先解决。身体的需要是基本的、必需的，而头脑的需要是次要的、多余的。它就好像在你家里也有一种经济，如果你的小孩即将要过世，你将会卖掉电视，它并没有那么重要；当小孩快要死掉，你可以卖掉家俱；当你在饿肚子，你甚至可以卖掉房子。首要的事情要先办，次要的事情排在第二，这就是经济的意义。头是最后的，它只是你的百分之一，那个百分之一也是多余的，你可以不要它而存在。

　　你可以不要胃而存在吗？你可以不要心而存在吗？但是你可以不要头而存在。当你太过于注意你的头，你就完全倒过来了，你是在做倒立，你完全忘掉头并不是必需的。

　　当你只是用头脑在探询，那是吉格亚沙，那么它是一种奢侈，你可以变成一个哲学家，坐在摇椅上，你可以休息和思考。哲学家就像奢侈的家俱。如果你有能力负担，你可以去搞你的哲学，那没有问题，但它并不是一个生和死的问题。所以派坦加利说基于好奇心的人无法达成，用头脑探询的人会变成一个哲学家。

　　然后有第三种人，派坦加利称之为慕慕克夏 (mumuksha)。慕慕克夏这个字很难翻译，所以我必须解释一下，慕慕克夏意味着欲求成为没有欲望的，欲求成为完全解放的：欲求脱离存在之输，欲求了脱生死，觉得被生出来无数次，并且一再一再地死去，一直处于这个恶性循环里是不够的，慕慕克夏意味着变成一个完全脱离存在之轮的人。厌烦、受苦，一个人会想要脱离它，如此一来，那个探询变成一个生和死的问题，你的整个存在都赌了下去。派坦加利说唯有一个慕慕克夏的人、一个欲求解放的人能够变成一个宗教人士，然后因为他是一个非常非常逻辑的思考者，所以属于慕慕克夏的人也有三种类型。

　　第一种类型的人只用他三分之一的力量下去努力，用三分之一的力量下去努力，你会达成某些事，但是你所达成的将会是一个负面的成就：你将不会紧张，造一点必须被加以深入了解，然而，你也不会镇定：你将不会紧张，那个紧张会消失，但是你不会平静、镇定、冷静，那个达成是负向的，你将不会生病，但你也不是健康的。疾病将会消失，你将不会觉得急躁，你也不会觉得挫折，但是你也不会觉得满足。负面的部分将会消失，刺将会消失，但是花朵尚未绽放。

　　这是第一阶段的慕慕克夏，你会发现有很多人陷住在那里。你在他们身上可以感觉到某种品质：他们不会作固定式的反应，他们不会被激怒，你无法使他们生气，你无法使他们焦虑。他们已经达成了某些事，但是你仍然会觉得有某些事是缺乏的，他们并不很安逸。即使在不生气的时候，他们也没有慈悲，他们或许没有对你生气，但是他们也无法原谅，那个差别很微妙。不错，他们不会生气，但是即使在他们不生气的时候也没有原谅，他们陷住在那里。

　　他们不会管你，不会管你的侮辱，但是就某方面而言，他们切断了跟你的关系。他们不可能分享，他们试着不要生气，但是他们却脱离了所有的关系。他们变成好像孤岛--被隔离的。当你是一个被隔离的孤岛，你是被拔了根的。你没有办法开花，你没有办法快乐，你没有办法幸福。它是一个负向的成就。

　　某些东西被丢弃了，但是并没有什么东西被达成。当然，那个路是很清楚的。即使是丢掉一些东西也是很好的，因为如此一来你就变得可能达成某些正向的事。

　　派坦加利称这种人为慕里杜 (mridu)：柔软的。这是第一阶段的达成，它是负向的。你可以发现在印度有很多桑雅士，在天主教的修道院里有很多和尚，他们都陷住在第一阶段。他们是好人，但是你会发现他们没有生趣。不生气很好，但那是不够的，有某些东西缺失了，正向的事没有发生，他们是空的容器，他们使自己空掉，但是他们并没有再被充满。那个更高的尚未降临，但是那个较低的已经被抛弃。

　　然后有第二阶段的慕慕克夏--第二阶段的正确求道者，他将他的三分之二都投放在努力上，尚未全然，他只是在中间。因为在中间，所以派坦加利称他为马德亚(madhya)--中间人。他已经达成了某些事，第一阶段的人已经在他里面，而且又加进了一些东西，他很平静和平、冷静、镇定。任何发生在世界上的事都不会影响到他，他保持不受影响、很超然。他变成好像是一个顶峰--很和平。

　　如果你接近他，你会感觉到他的和平围绕着你，就好像你去到一座花园，那个凉风和花架的芬芳，以及小鸟的歌唱都围绕着你。它们碰触到你，你会感觉到它们，对于第一阶段的人--慕里杜，你不会感觉到什么，你只会感觉到一个空--一个如沙漠般的存在。第一种类型的人会吸你，如果你接近他，你会觉得你被空掉--有人在吸你，因为他是一个沙漠。跟他在一起，你会觉得你自已被榨干：你会害怕。

　　你可以在很多桑雅士身上感觉到这个。如果你接近他们，你会觉得他们在吸你，虽然他们不是故意的，他们已经达到了第一阶段，他们已经变成空的，那个空变成好像一个洞，你会自动被它吸去。

　　据说在西藏，这种第一阶段的人不被允许进入城里。当西藏的喇嘛达到第一阶段，他们就被禁止离开僧院。因为如果这样的人去靠近别人，他会吸别人。那个"吸"是他所不能控制的，他对它没有办法。他就好像是一个沙漠，任何靠近他的东西都会被吸走、被剥削。

　　第一阶段的喇嘛不可以碰触树木，因为根据观察，那个树木之后会死掉。即使是在喜马拉雅山上，印度的桑雅士也不被允许碰触树木，因为被碰触的树木会死掉，他们是一个吸的现象，第一阶段的喇嘛不被允许参加任何人的婚礼，因为他会变成一个破坏的力量，他不被允许去祝福任何人，因为他不能够祝福，即使当他在祝福，他也是在吸。你或许不知道，但是从前的僧院是为这些第一阶段的喇嘛、桑雅士和修道人所建造的，好让他们可以生活在一个属于他们自己封闭的世界里，不许出来。除非他们达到第二阶段，否则他们不被允许去祝福任何人。

　　第二阶段的求道者，他已经使用了他三分之二的力量，他会变得很和平、很镇定。如果你接近他，他会流进你里面，他会分享，现在他已经不再是一个沙漠，他是一座翠绿的森林。有很多事会来到他身上--宁静、镇定、安宁。你会感觉到它，但这也不是目标，有很多人会陷住在那里。光是保持宁静是不够的，这算是哪门子的成就？只是成为宁静的？它就好像死亡一样，没有庆祝，也没有喜乐。

　　第三阶段的求道者，他将他的全部都投放进去，他可以达到喜乐。喜乐是一个正向的现象，和平只是在途中。当你接近喜乐，你会变得和平。那是喜乐接近你时一个较远的影响。它就好像当你接近一条河流，从远处你就会开始感觉那个空气比较清凉，周遭的绿色植物也在改变，树木更翠绿，而且有更多的叶子，空气是清凉的。你还没有看到河流，但是那个河流就在近处的某一个地方，水的源头就在附近的某一个地方。当生命的源头在附近的某一个地方，你就变得很和平，但是你尚未达成，它只是在途中。派坦加利称这个人为马德亚--中间人。

　　他也不是目标。除非你能够很狂喜地跳着舞，否则那个目标还没有达到。这个人不能跳舞，这个人不能唱歌，因为唱歌将会看起来好像是在打扰和平，跳舞将会看起来很愚蠢。你唱着歌、跳着舞在干什么？这个人只能像一个死的雕像一样坐在那里--很宁静，当然，但不是开花；很翠绿，但是花朵尚未发生，那个最终的尚未降临。然后有第三阶段的人，他会跳舞，他会看起来好像很疯狂，因为他有很多。他无法容纳自己。因为他无法容纳，所以他会唱歌、跳舞，他会活动、分享，他会到处散播那些无止境地洒落在他身上的种子，这就是第二阶段的人。

　　派坦加利说：

　　成功最接近那些他的努力很强烈而且很真诚的人，

　　按照努力的程度，成功的机会也会有所不同。

　　"成功最接近那些他的努力很强烈而且很真诚的人。"你的全然投入是需要的。记住：真诚是每当你完全投入一件事时所发生的一种品质，但是人们对于真诚的概念几乎都是错误的。他们认为成为严肃的就是真诚，成为严肃的并不是真诚。真诚是每当你完全投入一件事时所发生的一种品质。一个小孩在玩他的玩具是真诚的，他完全投入它，专心致志地，没有留下任何东西，毫无保留，事实上他是不在的，只有游戏在进行。

　　如果你毫无保留，你在哪里？你会跟那个活动完全合而为一，那个行动者已经不在那里，那个做者已经不在那里，当那个做者不存在，就有真诚。你怎么可能是严肃的？严肃属于做者。所以在回教寺院、庙字或教堂，你会发现有两种类型的人--真诚的人和严肃的人。严肃的人会拉长着脸，好像他们在做一件非常伟大的事--某种神圣的事，某种属于彼岸的事，这也是自我。它就好像你在做一件伟大的事，好像你在祈祷就是在嘉惠整个世界。

　　注意看那些所谓的宗教人士，他们在走路就好像他们在嘉惠整个世界，他们是地球上的盐。如果他们消失，整个存在也将会消失，他们在支撑它，就是因为有他们，就是因为有他们的祈祷，生命才存在。你会发觉他们很严肃。

　　严肃属于自我，属于做者。注意看一个在店里或是在办公室工作的父亲，如果他不爱他的太太和他的小孩，他将会是严肃的，因为那是一个责任。他这样做是在嘉惠周遭的每一个人。他一直都会说："我这样做是为了我太大，我这样做是为了我的小孩。"由于他的严肃，这个人将会变成悬在他小孩颈部周围一块死的石头，而他们将永远无法爱这位父亲，因为他从来没有爱过。

　　如果你爱，你从来不会说这样的话。如果你爱你的小孩，你会跳着舞去到你的办公室。你爱他们，所以它不是一个义务，你并不是在履行一项责任，那是你的爱。你会很高兴说你被允许为你的小孩做些什么，你会很高兴、很喜乐说你能够为你的太太做些什么。爱觉得很无助，因为爱想要做很多事，但是无法做它们。爱一直都会觉得："任何我所做的都比我应该做的来得少。"而责任呢？责任一直都觉得："我所做的已经超过所需要的。"责任变成严肃的，而爱是真诚的。爱是很全然地跟一个人在一起，因为你是那么全然地跟一个人在一起，以致于那个二分性消共了，即使你只是跟他在一起几个片刻，也不会有二分性。那么一个人就存在于两个人里面，有一个桥梁会进入。爱是真诚的，它从来不是严肃的。每当你能够将你全部的存在投放在任何一件事，它就变成一种爱。如果你是一个园丁，而且你有爱，你会将你的整个存在都投放进去，那么真诚就会发生。

　　你无法培养真诚。你可以培养严肃，但是真诚--没有办法！真诚是当你很全然地投入在某一件事时的一个影子。派坦加利说："成功最接近他的努力很强烈而且很真诚的人"，当然，不需要强烈和真诚一起说。真诚永远是强烈的，但是为什么派坦加利要说真诚而且强烈？这是有原因的。真诚永远都是强烈的，但强烈不必然是真诚的。你可以对某件事很强烈，但是不真诚，你可能不真诚，因此他要加上条件限制--强烈而且真诚：因为即使在你的严肃里，你也可能会很强烈。即使你只是部分投入，你也可能很强烈，你可以在某种心情上强烈，你可以在你的愤怒上强烈，你可以在你的色欲上强烈，你可以在无数的事情上面强烈，但是你或许不真诚，因为唯有当你全然投入，才会有真诚。

　　你可以在性方面很强烈，但是你或许不真诚，因为性不必然是爱。你或许在你的性方面非常非常强烈，但是一旦性被满足，它就结束了，那个强烈就消失了。爱或许看起来并没有那么强烈，但它是真诚的，因为它是真诚的，所以那个强烈会持续。事实上，如果你真的进入爱，它变成无时间性的，它一直都是强烈的。让我们来作一个清楚的区分：如果你很强烈而没有真诚，你无法永远都很强烈，你只能偶而强烈，当那个欲望升起，你就很强烈。

　　它事实上并不是你的强烈，它是被欲望所驱使的。

　　性欲产生，你感觉到一种饥饿、一种饥渴，整个身体，整个生物的能量都需要释放，所以你变得很强烈，但那个强烈并不是你的，它并不是来自你的本质存在，它只是被围绕着你的生物性外壳所迫--那是身体将强烈压迫在你的本质存在上。它不是来自中心，它是从外围压迫过来的。你将会很强烈，然后当性被满足，那个强烈就消失了，然后你就不关心那个女人了。

　　有很多女人告诉我说她们感觉被骗了，她们感觉被使用了。每当她们的先生跟她们作爱，在刚开始的时候她们觉得很爱、很强烈，她们觉得很快乐。但是性行为一结束，先生就转过身子睡觉去了，他们根本不关心那个女人变成怎么样。在你作完爱之后，你甚至不说再见，你没有感谢那个女人，所以那个女人觉得被使用了。

　　你的强烈是生物性的、身体上的，它并不是来自你。在性的强烈里有前戏，但是没有后戏。事实上"后戏"这个字是不存在的。我看过很多很多在写性的书，但是"后戏"这个字并不存在。这算是哪一种爱？随着身体的需要被满足，那个爱就结束了。那个女人被使用过了，现在你可以将它丢掉，就好像你使用过某种东西之后就将它丢掉。比方说一个塑胶容器，你使用过后就将它丢掉，结束了！当那个欲望再度升起，你就再度去看那个女人，当你看着她，你又变得很强烈。

　　不，派坦加利不是在说那种强烈。我拿性来当例子是为了要解释让你知道，因为那是留在你身上唯一的强烈，没有其他可能的例子。你的生活已经变得非常温温吞吞，你存在于一个能量很低的程度上，没有强度。不知道怎样，你还是可以去上班。你可以站在路旁的一个角落，当人们赶着去上班，你看看他们的脸--他们是昏睡的。

　　他们要去哪里？为什么要去？似乎他们没有任何其他地方可以去，所以他们就去办公室。他们不得不要这样做，否则他们在家里要干什么？所以他们就很无聊地去到办公室，就好像自动机器一样，就好像机器人一样，之所以去是因为每一个人都在上班，而且已经到了上班时间，如果你不想去，那么要做什么？

　　假日变得很痛苦，没有强度。注意看那些晚上回家的人，他们不知道为什么他们要再回家，但是其他没有什么地方可以去，所以不知道怎样，他们就是拖着生命在走。

　　他们温温的，那是一个低能量的现象。那就是为什么我引用性这个例子，因为我在你们里面找不到任何其他的强烈。你们不唱歌，你们不跳舞，你们没有任何强烈；你们不笑，你们不哭，所有的强烈都消失了。在性方面还有一点强烈存在，那也是因为自然，而不是因为你。

　　派坦加利说"强烈而且真诚"。宗教真的就像性一样--比性更深，比性更高：比性更神圣，但是就像性一样。它是一个个人跟整体的会合，它是一个很深的性高潮，你融入整体而完全消失。祈祷就像爱一样。事实上，瑜伽这个字就是意味着会合、融合或是两者的会合，它是那么深、那么强烈、那么真诚的会合，以致于"二"消失了。那个界线变得很模糊，只有"一"存在，它不可能是任何其他的方式。唯有当你很真诚、很强烈、全然投入，那个最终的才可能。你必须将你的全部都赌下去，比那个更少是不行的。

　　"按照努力程度的不同，成功的机会也会有所不同。"这是一个途径，意志的途径。派坦加利基本上所顾虑到的是意志的途径，但是他知道，他觉知到，另外的途径也存在，所以他给了一个注脚。

　　那个注脚是：

　　那些臣服于神的人也能够达到成功。

　　它只是一个注脚。它之所以被提出来只是要指出其他的途径也存在。瑜伽是意志的途径--强烈的努力、真诚、全然、全部投入。但是派坦加利已觉知到，所有那些知道的人也都觉知到还有其他的途径。派坦加利非常体贴，他是一个非常科学的头脑，他不会留下一个漏洞。但是其他的途径并不是他的途径，所以他只是给一个注脚来提醒说也有另外的途径存在。

　　"那些臣服于神的人也能够达到成功。"

　　不论那个途径是努力的途径或臣服的途径，基本的事情是一样的：需要全然。途径虽然不同，但它们不可能是截然不同的。它们的形状，它们的形式，它们的方向，或许会有所不同，但它们内在的意义必须是一样的，因为两者都引导到神性。对努力而言，你的全然是需要的；对臣服而言，你的全然也是需要的。所以对我而言就只有一个途径，那就是你必须全然投入的途径。

　　你是否透过努力--瑜伽，或是透过臣服、放开来，那依你而定，但是永远都要记住：需要全然。你必须将你自已全部赌下去。它是一种赌博跟未知的赌博。没有人能够说它什么时候会发生，没有人能够预测，没有人能够给你保证。你赌下去，或许会赢，或许不会赢。不赢的可能性一直都存在，因为它是一个非常复杂的现象，它并不是像它所看起来的那么简单。但是如果你继续赌下去，有一天它一定会发生。

　　如果你错过一次，不要觉得沮丧，因为即使是一个佛也必须错过很多次。

　　如果你错过，只要站起来再赌。在某一个时刻，以某种未知的方式，整个存在都会来帮助你。在某一个时刻，以某种未知的方式，你会刚好在那个门打开的正当时刻击中目标，但是你必须击很多次，你必须继续射出你的意识之箭，不要去管那个结果。它非常暗，而且那个目标是不固定的，它继续在改变。所以你必须继续在黑暗中射出你的箭。你将会错过很多次，我先告诉你，这样你才不会觉得沮丧。每一个人都错过很多次，事情就是这样，但是如果你一直一直继续下去，不气馁，事情将会发生。它一直都在发生，那就是为什么无限的耐心是需要的。

　　臣服于神是什么？你怎么能够臣服？要怎么样才可能臣服？如果你作了很多努力，你继续失败，然后你又作很多努力，臣服也会变得可能。你靠你自己，努力要靠自己，它是基于意志力--意志的途径。你靠你自已，你失败，然后再失败，又失败。你再度站起来，倒下去，又站起来，再度开始走路。然后在你经过一再一再的失败之后，当你了解到你的努力就是原因，因为你的努力变成了你的自我，之后就有一个片刻会来临。

　　这就是走意志途径的难题。因为一个在意志途径上--努力、使用方法、技巧、做这个、做那个--下功夫的人一定会累积某种"我"的感觉--"我是优越的、特别的、不平凡的。我在做这个、做那个--苦修、断食、练习。我已经做这么多了。"

　　在意志的途径上，一个人必须非常非常小心自我，因为自我一定会浮现。

　　如果你能够看到自我，如果你不累积自我，那么就不需要臣服，因为如果没有自我，就没有什么东西可以臣服(交出来)。这一点必须非常非常深入地加以了解。

　　当你试着去了解派坦加利，这一点是非常基本的。

　　如果你持续努力很多世，自我一定会产生，你必须非常小心。你必须下功夫，你必须做尽所有的努力，但是不要累积自我，那么就不需要臣服，你可以不要臣服而击中目标。不需要臣服，因为那个病不存在。

　　如果有自我存在，那么就需要臣服。那就是为什么派坦加利说--在谈论关于强烈、真诚和全然的努力之后，他突然说："那些臣服于神的人也能够达到成功。"如果你觉得你一直在失败，那么你要记住，那个失败并不是因为神性，那个失败的发生是因为你的自我。在那个箭被射出来的地方，在你存在的源头，有某种事发生了--有一个转向。自我就累积在那里，那么就只有一个可能：将它交出来！(臣服！)当你带着自我，你是全然地失败，你在很多方面都失败。你做这个、做那个，你试着去做这个、做那个，然后你一而再，再而三地失败。当到了最后还是挫折，你不知道要怎么办，派坦加利说："现在臣服于神。"

　　就这个意义而言，派坦加利是非常稀有的。他不相信神，他不是一个信神的人。神也是一种技巧。派坦加利不相信任何神，他不相信有一个神。不，他说神是一种技巧。对于那些失败的人，有这个技巧--最后的。如果你连那个也失败，那么就没有方法了。派坦加利说，问题不在于神是否存在，这根本不是要点。那个要点是：神是假设的。如果没有神，要臣服很难，你会问："要臣服于谁？"

　　所以，假设出一个神只是为了要帮助你臣服。当你臣服，你就知道没有神，但那是在你臣服之后当你知道的时候。对派坦加利而言，甚至连神都是要来帮助你的一个假设，它是一个谎言。那就是为什么我告诉过你，派坦加利是一位狡猾的师父。它只是一个帮助。臣服是基本的事，而不是神。你必须注意这个差别，因为有一些人认为神才是基本的事，认为是因为有神，所以你才臣服。

　　派坦加利说，是因为你臣服，所以才假设出一个神。神是一个被假设出来的东西。当你臣服，你就会笑，根本就没有神！但是还有一件事：有很多神，但是没有一个神。有很多神，因为每当你臣服，你就变成一个神，所以不要把派坦加利的神跟犹太基督的神混为一谈。派坦加利说神是每一个存在的潜力。

　　人就好像是神的一个种子--每一个人都是。当种子开花，当它达到满足，那个种子就变成一个神，所以每一个人，每一个生命到了最后都会变成神。

　　"神"只是意味着最终的顶点、最终的开花。没有一个神，但是有很多神--无限多的神。这是一个完全不同的观念。如果你问回教徒，他们会说只有一个神；如果你问基督徒，他们也会说只有一个神，但是派坦加利更科学，他说神是一个可能性，每一个人都将那个可能性携带在内心里。每一个人都只是一个种子，一个可以变成神的潜力。当你达到那个最高的--超出那个之外就没有什么东西存在--你就变成一个神。有很多人在你之前已经达到，有很多人将会达到--有很多人将会在你之后达到。

　　每一个人到了最后都会变成一个神，因为每一个人都是一个潜在的神。有无限多个神，那就是为什么基督徒很难了解。你说南姆是一个神，你说克里虚纳是一个神，你说佛陀是一个神，你说马哈维亚是一个神，甚至你说奥修是一个神。

　　对一个基督徒来讲，它变得无法了解。你在做什么呢？对他们来讲只有一个神存在，他创造了这个世界。对派坦加利而言，没有人创造出这个世界。有无数的神存在，每一个人都走在变成一个神的路途上。不管你是否知道，你都携带一个神在你的子宫里。你或许会错过很多次，但是你怎么可能到了最后还错过呢？如果你在你里面携带着它，总有一天那个种子将会开花：你不可能绝对地错过它，不可能！

　　这是一个完全不同的观念。基督教的神似乎非常独裁，驾驭着整个存在。派坦加利比较民主，对他来讲没有暴君，没有独裁者，没有史达林，没有沙皇坐在宝座的上方，跟着他唯一的儿子基督坐在旁边，以及使徒围绕在周围，这是荒谬的。那整个观念就好像它是以坐在宝座上的一个国王的形象所做成的，不，派坦加利是绝对地民主，他说神性是每一个人的品质，你携带着它，是否将它完全发挥出来要依你而定。如果你不想要这样做，那也是依你而定。

　　没有一个人像暴君一样坐在世界的顶端，没有人在强迫你，或是创造你。自由是绝对的。你可以因为自由而犯罪，你可以因为自由而走开。你因为自由而受苦，当你了解了这个，就不需要再受苦，你可以回来，那也是你的自由。没有人带你回来，将不会有任何审判日。除了你自已的本质存在之外，没有人在那里判断。你既是做者，你也是法官，也是罪犯，也是法律，你是一切！你是一个存在的缩影。

　　神是至高无上的，它是神性意识一个个别的单位，记住："他是一个神性意识个别的单位。"他不会被生活、行动。以及它的结果所产生出来的痛苦所碰触到。

　　神是一个意识的状态。他不是一个人，真的是这样，但他是"个别的"。所以你必须了解"人格"和"个体性"的差别。人格是那个外围。当你去看别人，那是你的人格，你说："一个很好的人格，一个很美的人格，或是一个很丑的人格。"看你是怎么去看别人。你的人格也是别人对你的意见和决定：如果你单独一个人在地球上，你会有任何人格吗？将不会有人格，因为要由谁来说你是漂亮的，要由谁来说你是愚蠢的，要由谁来说你是一个伟大的领导者？将不会有任何人说任何关于你的事。那些意见将不会存在，所以你将不会有任何人格。

　　人格(personality)这个字来自希腊的persona这个字。在希腊的戏剧里，演员必须使用面具，那些面具被称为persona。人格这个字就是来自 per-sona。

　　当你看着你的太太，同时微笑，你所装出来的那个脸就是你的人格，你的面具。你并不觉得想微笑，但是你必须微笑。一个客人来，你欢迎他，但是在内在深处你从来不想要他来找你，在内在深处，你受到了打扰。你在思考；"现在要怎么样来应付他？"但是你微笑着迎接他，而且你说："真高兴见到你。"

　　人格是你伪装出来的，它是一个表面，一个面具，但是如果没有人在你的浴室，你并不会有任何人格，除非你去照镜子，这样的话，你的人格又会立刻浮现，因为你自己会开始扮演别人的角色来给意见。你会看着镜子里面的脸，然后说："很美。"如此一来，你是分裂的；如此一来，你是"二"，你在给你自己意见。但是在浴室，当没有人在那里，当你完全不害怕，而且你确定没有人从钥匙孔来看你，你就会放下人格，因为如果有人从钥匙孔来看你，人格就会再度浮现。

　　唯有在浴室里，你才会放下人格，那就是为什么浴室能够那么地令人恢复新鲜。当你走出浴室的时候，你是那么地美、那么地新鲜。没有人格，你变成一个个人。个别性是你本然的样子，人格则是你想要显示的你自己。人格是你的脸，个别性(个体性)是你的本质存在。在派坦加利的观念里神没有人格，祂是一个个别的单位。

　　如果你成长，渐渐地，来自别人的意见变成幼稚的，你不会去管它们，他们所说的话是没有意义的。并不是别人所说的话携带着意义，而是你，本然的你才是意义。别人说漂亮是没有用的，如果你真的漂亮，那才是重点，别人说什么是无关的。本然的你，真实的你，才是"个人"。

　　当你放下人格，你就变成一个桑雅士。当你抛弃人格，你就变成一个桑雅士--你变成一个个别的单位。如此一来，你会透过你真实的中心来生活，你不会伪装。当你不伪装，你就不会担心；当你不伪装，你就不会被别人所说的话影响；当你不伪装，你就能够保持超然。人格无法保持超然，它是一个非常脆弱的东西，它存在于你和别人之间，它必须依靠别人。他可以改变他的想法，他可以完全摧毁你。你看着一个女人，她微笑了，你就因为她的微笑而觉得很美，但是如果她的眼神表现出恨意，你就被压垮。事实上，你之所以被压垮是因为你的人格被踩在脚下。她踩在你身上，连看都不看。

　　每一个片刻你都在害怕或许有人会压垮你的人格，然后整个世界就变成一个焦虑。一个神具有一个个体性，但是没有人格。他所显示出来的就是他本然的样子，他的内在和祂的外在是一样的。事实上，内和外对祂来讲已经消失了。

　　"神是至高无上的。"在英文里，它被翻译成："神是至高无上的统治者。"那就是为什么我说人们对派坦加利有误解。在梵文里，他称它为至高无上的存在，不是一个统治者。我喜欢将神翻译成"那个至高无上的"。祂是一个神性意识个别的单位--个别的，要记住，不是遍在的，因为派坦加利说每一个个人都是一个神。

　　"祂不会被生活、行动以及它的结果所产生出来的痛苦所碰触到。"为什么？因为你越是变成一个个人，生命就越会具有一种不同的品质。一个新的层面打开了--游戏的层面。你越是顾虑到人格，以及那个外在的、那个外壳、那个外围，你生命的层面就越属于工作。你会担心结果，担心你是否会达到目标，担心事情是否会帮助你，担心明天将会发生什么。

　　一个生命已经变成游戏的人不会担心明天，因为他只存在于今天。耶稣说："注意看那些百合花，它们是多么地美。"因为对它们来讲，生命不是一项工作。注意看河流，注意看星星，除了人以外，每一样东西都很美、很神圣，因为整个存在是一个游戏，没有人在担心结果。树木会担心花朵是否开出吗？

　　河流会担心她是否会到达大海吗？除了人之外，没有烦恼。人为什么要烦恼？

　　因为他将生命视为工作，而不是视为游戏--整个存在是一个游戏。派坦加利说当一个人变得归于自已的中心，他就变成一个游戏者，他会玩。生命是一个游戏，而且它是很美的，不需要担心结果。结果是不重要的，它是无关的，你所做的事本身就有价值。我在对你讲话，你在听我讲话，但是你的听带有一个目的，而我的谈话是没有目的的。你带着一个目的在听，你希望透过听来得到什么东西--得到一些知识、一些线索、一些技巧、方法，或是一些了解，然后你将会弄出它们。你在追求一个结果，而我对你们的谈话是没有目地的，我就只是享受它。

　　人们问我："为什么你每天都一直继续在演讲？"我享受它。它就好像小鸟在歌唱，要什么目的！你会问玫瑰说为什么它继续开花吗？有什么目的？我谈话，因为把我自己本身跟你们分享就是一件有价值的事，它具有一种本然的价值。我并不是在寻求结果，我并不担心你是否透过它而被蜕变。没有担心。

　　如果你听我讲，那就是了，如果你也不担心，那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。你在担心如何应用我所说的话--如何应用它，关于它要怎么样来做。你已经活在未来。你并没有在这里，你并没有在玩这个游戏。你进入一个工作场所，你并没有在玩游戏！你在思考如何从它得到一些结果，而我是完全没有目的的。事情只是我如何把我自已跟你分享。我谈话并不是为了未来要做些什么，我谈话是因为就在现在，透过这个分享，有某些事正在发生，那就够了。

　　记住"本然的价值"这句话，让你的每一个行为都具有本然的价值，不要去管结果，因为当你去想结果，任何你所做的就变成手段，而那个结果是在未来。使手段本身变成结果；使道路成为目标；使当下这个片刻成为最终的，超出它之外没有什么。这就是一个神的状态，每当你在游戏，你就会对它有一些瞥见。

　　小孩子游戏，你找不出有任何比小孩子游戏更神圣的事。因此耶稣说："除非你变成像小孩子一样，否则你无法进入我神的王国。"要变成像小孩子一样。那个意义并不是要变成像小孩子一样幼稚，因为成为幼稚的是完全不同的一回事，成为像小孩一样是完全不同的一回事。幼稚必须被抛弃、那是不成熟的、愚蠢的，但是成为像小孩一样必须被增强，那是天真--无目的的天真。

　　利益将毒素带进来，那个结果会毒化你，然后天真就丧失了。

　　"神是那个至高无上的，祂是一个神性意识个别的单位。祂不会被生活、行动以及它的结果所产生出来的痛苦所碰触到。"你现在就可以变成一个神，因为你已经就是那个。事情只是必须被了解，你已经是了，并不是说你必须成长成为一个神。事实上，你必须了解，你已经是了。这是透过臣服而发生的。

　　派坦加利说你相信一个神，你信任一个神，祂就在某一个地方，在宇宙的高处，在宇宙的顶端，然后你臣服。那个神只是一个支持，用来帮助你臣服。

　　当那个臣服发生，你就变成一个神，因为臣服意味着一种态度，在那种态度之下你觉得："现在我一点都不顾虑结果，不顾虑未来，不顾虑我自己，我臣服！"

　　当你说："我臣服(我交出)。"是什么被交出？那个"我"--自我！没有自我你怎么能够思考目的，思考结果？要由谁来想那些东西？那么你就处于一种放开来的状态，那么事情引导你到哪里，你就去到哪里。现在整体将会决定，你已经把决定权交出。派坦加利说有两种方式，其中一种就是使你的努力变得很全然。如果你不累积自我，那么你全然的努力本身将会变成一个臣服。

　　如果你累积了自我，那么有另外一个方式：臣服于神。

　　在神里面，那个种子被发展到它最高的程度。

　　你是种子，神是显象。你是种子，神是已经展现的事实。你是潜力的，他是实际上的。神是你的命运。你携带着你的命运好几世都不去看它，因为你的眼睛盯住在未来的某一个地方，它们不看现在。如果你已经准备好去看，此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在，不需要什么，也不需要做什么。存在每一个片刻都是完美的，它从来不是不完美的。它不可能这样。如果它是不完美的，那么它要怎么变完美？要由谁来使它完美？

　　存在是完美的，根本就不需要做什么。如果你能够了解这一点，那么臣服就够了。不需要努力，不需要瑜伽的体位法，不需要静心，什么都不需要。如果你了解这一点--存在像它现在这样是完美的......向内看，向外看，每一样事物都那么完美，除了庆祝之外没有什么事可以做。一个臣服的人会开始庆祝。

　　第四章  找到那个永远存在的花朵

　　第一个问题

　　请你解释一颗种子没有时间差介于其间怎么能够开花？

　　种子没有时间差介于其间就能够开花，因为那个种子已经开花。你已经是那个你可以变成的，如果不是这样，那么种子无法现在就开花，一定会需要时间，那么禅就不可能了，就只有派坦加利是可行的道路。如果你想要变成什么，时间的过程是一定要的，但这是必须加以了解的要点：所有那些知道的人都了解"想要变成什么"(becoming)是一个梦。你已经是那个存在，就像你现在这样，你是完美的。

　　不完美看起来好像存在，那是因为你太昏睡了。花朵已经绽放了，只是你的眼睛是闭起来的。如果种子必须发展到花朵。那么一定需要很多时间，而且这并不是普通的花朵，神必须在你里面开花，那么甚至连永恒都不够，那么它几乎不可能。如果你必须达到开花，那么它几乎不可能，它将不会发生，它不可能发生。需要永恒的时间。

　　不，事情并非如此。它现在就可以发生，在当下这个片刻！甚至连一个片刻都不需要浪费。问题不在于种子变成花朵，问题在于要睁开眼睛。你在此刻就可以睁开你的眼睛，然后你将会发现那个花朵一直都绽放着，它从来不是其他的情形，它不可能是其他的情形。

　　神性一直都在你里面，只要能够看，它是显现的。并不是说它隐藏在一颗种子里面，只是你没有去看它，所以，需要的只是--你必须去看它。不论你是怎样，你就去看它，变成觉知到它，不要像一个梦游的人在行动。

　　那就是为什么有很多禅师描述，当他们开悟，他们就大笑。他们的门徒无法了解，他们的同修无法了解到底是怎么一回事。为什么他们笑得那么疯狂？为什么会有这个大笑？他们之所以笑是因为这整个荒谬。他们在找寻那个已经达成的，他们在追求那个已经在他们里面的东西，他们在其他地方追寻那个隐藏在追求者本身里面的东西。

　　那个追求者就是那个被追求的；那个旅行者就是目标。你不需要去到其他地方，你只需要去到你自已。这只要一个片刻就能够发生，甚至几分之一片刻就够了。如果种子必须变成一朵花，那么永恒的时间也不够，因为那个花是神。

　　如果你已经是神，那么只要往回看。只要向内看，它就能够发生。

　　那么为什么需要派坦加利？需要派坦加利是因为你。你花很长的时间来脱离你的昏睡；你花很长的时间来脱离你的梦，你太涉入梦里面，你投资了太多在你的梦里，所以需要时间。需要时间并不是因为种子必须变成花朵，需要时间是因为你无法睁开你的眼睛，你已经太习惯于闭起眼睛，它已经变成一个根深蒂固的习惯，不仅如此，你已经完全忘掉你是闭着眼睛在生活，你已经完全忘掉它！你认为："你在胡说些什么？我的眼睛已经睁开了。"其实你的眼睛是闭着的！

　　如果我说："离开你的梦。"你会说："我已经醒了。"但这也是一个梦，你可以梦到你是醒着的，你可以梦到你的眼睛是睁开的，那么将会需要很多时间。并不是说花朵尚未绽放，而是很难让你醒过来。有很多投资，那些投资必须被了解。

　　自我是基本的涉入。如果你睁开眼睛，你就消失了，睁开眼睛看起来好像是死亡，它的确如此，所以你会谈论它，你会去听关于它的讨论，你会去想它，但是你从来不睁开你的眼睛，因为你也知道，如果你真的睁开眼睛，你将会消失。那么你是谁？一个没没无闻的人！一个空无！如果你睁开眼睛，这个空无就在那里，所以最好相信你的眼睛是睁开的，这样的话，你就可以保持是某某显赫的人物。

　　自我是第一个牵扯进来的东西。唯有当你是昏睡的，自我才能够存在，就好像梦只能够在你睡觉的时候存在。唯有当你在睡觉的时候--玄学性的睡觉、存在性的睡觉，自我才能够存在。睁开你的眼睛！首先你会消失，然后神出现--那就是问题之所在。你在害怕你可能会消失，但那就是进入神性的门。

　　所以你会去听关于它的讨论，你会去想它，但是一方面却继续将它延缓到明天、明天、又明天。

　　那就是为什么派坦加利是需要的。派坦加利说，不需要立刻睁开眼睛，有很多步骤。你可以依照一些步骤和阶段来走出你的昏睡。你可以今天做某些事，明天做某些事，然后后天又做一些，这将会花你很长的时间。派坦加利之所以吸引你是因为他给你时间昏睡：他说不需要立刻走出你的昏睡，只要转个身就可以了，然后再多睡一些，然后再做其他的事，然后渐渐地，按部就班，事情就会发生。

　　他是一个伟大的说服者。他说服你离开你的昏睡，禅宗则是惊醒你，让你立刻离开你的昏睡，所以禅宗的师父会敲你的头，派坦加利一定不会这样做，禅宗的师父可能会把你丢出窗外，但是派坦加利一定不会这样做。禅宗的师父会使用惊醒的处理，你可以被惊醒而离开你的昏睡，所以为什么要由别人一直试着来说服你呢？为什么要浪费时间？

　　派坦加利一步一步地带着你走，他会把你带出你的昏睡，而你甚至不会觉知到他在做什么，他就像是一个母亲，他所做的刚好相反，但是他的做法就像一个母亲。母亲说服小孩睡觉：他说服你脱离你的睡觉，她或许会唱催眠曲让小孩觉得她在那里，所以他不需要害怕，一再一再地重覆同样的字句，小孩就会被导入睡眠。他会抓住母亲的手进入睡眠，他不需要担心。母亲在那里，她唱着歌，那个歌很美，母亲不会说："赶快睡。只因为那会打扰，她只是间接地说服，然后渐渐地，她会把手拿开，用毯子盖住小孩，然后离开房间，小孩子就会睡得很熟。

　　派坦加利也是以同样的方式在做，但是是朝相反方向。渐渐地，他会带领你离开你的昏睡，那就是为什么需要时间，否则那个花朵已经绽放了。看！它已经在那里。睁开眼睛，它就在那里；把门打开，他就站在那里等着你，他一直都站在那里。

　　它依你而定，如果你喜欢惊醒的处理，那么禅宗的途径适合你。如果你喜欢非常渐进的过程，那么瑜伽的途径适合你。选择！在选择的时候，你也是非常不老实，你告诉我："我怎么能够选择？"那也是一个诡计。每一件事都已经很清楚，如果你需要时间，那么就选择派坦加利；如果你害怕惊醒(震惊)，那么你就选择派坦加利，但是一定要选择！否则不选择将会变成延缓。然后你会说："很难选择，但是除非我选择，否则我怎么能够行动？"

　　惊醒的处理是立即的，它立刻把你带到真相。我自己的方法是惊醒的处理，它们不是渐进的。跟着我，你可以希望在这一世达成；跟着派坦加利，你需要很多世。跟着我，你也可以希望现在就达成，但是在你达成之前，你还有很多事要做。

　　你知道自我将会消失，你知道性将会消失，到了那个时候就不可能有性。一旦你达成，它会变得很荒谬、愚蠢，所以你会想："再多一点，等待有什么不好？让我再享受多一点。"愤怒将会变得不可能，暴力将会变得不可能，嫉妒将不复存在，以及占有、操控等等，它们都将会消失。

　　你会突然觉得："如果所有这些都消失，那么我将会成为什么？"--因为你只不过是所有这些的组合，你是所有这些所集合起来的。如果所有这些都消失，那么就只剩下空无。那个空无会使你恐惧，它看起来好像是一个深渊，你会想要闭起你的眼睛，再多作一点梦。它就好像当你早上醒来，你会想要转身到另外一边五分钟，再多作一些梦，因为那个梦很美。

　　有一天晚上，木拉那斯鲁丁叫醒他的太太，告诉她："立刻把我的眼镜拿来，我作了一个很美的梦，而且还有更多。"欲望一直继续给你承诺，承诺还有更多。他们说："做这个和那个。成道永远都有可能，为什么要急急忙忙？你随时都可以达成，不必急急忙忙，你可以延缓它，它是一个永恒的问题、永恒的顾虑，所以为什么不享受这个片刻。"你从来没有享受，因为一个没有内在了解的人不可能享受任何事。他就只是受苦，每一件事对他来讲都只是一个受苦，爱，甚至像爱这样的东西他都会受苦。

　　对于一个昏睡的人最美的现象就是爱，但是甚至连透过爱，他都会受苦。当你是昏睡的，没有什么更好的可能。爱是最棒的可能，但是你甚至会因为爱而受苦，因为问题不在于爱或其他的事，昏睡就是受苦，所以不论发生什么事，你都会受苦。昏睡使每一个梦都变成恶梦，它在刚开始的时候很美，但是在某个地方某件事总是会走错，到最后，你就去到了地狱。

　　每一个欲望都会引导到地狱。他们说每一条路都会引导到罗马，那个我不知道，但是有一件事我可以确定：每一个欲望都会引导到地狱。在刚开始的时侯，欲望会给你很多希望和梦，那是诡计，你就是这样掉进陷阱的。如果欲望在一开始的时候就说："要警觉，我正在把你引导到地狱。"你就不会跟随它。

　　欲望承诺给你天堂，它答应你说只要再走几步，你就会到达天堂。它说："只要跟我来。"它诱惑你、催眠你，并且答应你很多事，而你，处于痛苦之中，认为："试试看又何妨？让我也试一下这个欲望。"

　　那也会引导你到地狱，因为欲望就是一条到达地狱的路，因此佛陀说："除非你变成没有欲望的，否则你不可能喜乐。"欲望就是受苦，欲望是一个梦，欲望唯有当你在昏睡才存在。当你是清醒的、警觉的，欲望不可能愚弄你，因为你会看透它们。当你是清醒的，每一件事都非常清楚，你无法被愚弄。那么金钱怎么能够愚弄你说"当有钱的时候你将会非常非常快乐"？注意看那些有钱人，他们也是在地狱里--或许是一个富有的地狱，但是那没有什么差别。

　　一个富有的地狱将会比一个贫穷的地狱来得差，现在他们已经有钱了，他们就只是处于一种经常焦虑的状态。

　　木拉那斯鲁丁累积了很多财富，而后他却住进了一家医院，因为他睡不着。他很焦虑，而且经常在颤抖和害怕--并没有特别害怕什么。穷人会害怕某种特定的东西，而富有的人就只是害怕。如果你特别害怕某种东西，那是有办法解决的，但木拉就只是害怕，他不知道为什么。因为他什么都有，所以不需要害怕，但他就是害怕和颤抖。

　　他住进医院，院方提供了几样东西作为他的早餐，其中有一个会颤抖的布丁。他说："不，我不能吃这个。"那个医生问："你为什么要那么坚持？"他说："我不能吃比我更焦虑的东西。"

　　但是一个富有的人是焦虑的。他在焦虑什么？恐惧什么？他为什么那么害怕？因为每一个欲望都已经被满足了，但是那个挫折感仍然存在。现在他甚至不能作梦，因为他已经经历过所有的梦，然后发现它们并没有引导他到什么地方。

　　他无法作梦，他也无法凑足勇气睁开他的眼睛，因为有一大堆牵扯的事，他在他的昏睡当中答应了很多事情。

　　当佛陀要离开皇宫的那一天晚上，他本来想告诉他太大说他要走了。他想要摸摸那个刚在一天前出生的小孩，因为他不会再回来了。他去到了房门旁边，看着他太太，她睡得很熟，她一定是在作梦。她的脸很美，正在微笑，她的手臂搂着小孩。他在门边等了几秒钟，然后就走开了。他本来是想要来道别的，但是后来他变得害怕，如果他说了些什么，他太大一定会又哭又闹的。

　　他也在害怕他自己，因为如果她又哭又闹，他可能会觉知到他自己的承诺--"我将永远永远爱你，我将永远跟你在一起。"而且这个才刚出生一天的小孩要怎么办？"她一定会带着小孩来到我的面前。"

　　他想："然后她会说：'看！你是怎么对我的，如果是这样的话，为什么你要让我怀这个小孩？现在要由谁来当他的父亲？我是不是要单独负起教养他的责任？你像一个儒夫一样地逃走。'"所有这些思想都进入他的脑海，因为在昏睡当中每一个人都会承诺。

　　每一个人都继续给予承诺，却不知道如何才能够履行它们。

　　但是在昏睡当中这种事很容易发生，因为没有人会意识到是怎么一回事。突然间他觉知到她一定会这样说，然后家人会聚集在一起，父亲和其他人都会来，而且他是他父亲唯一的儿子，父亲将会看着他，在他的昏睡当中，他也答应过他。所以他就干脆逃走，像小偷一样地逃走。

　　经过十二年之后，他回来了，他太太问他的第一件事刚好就是他要离开的当天晚上他认为他太太会怎么想的那些事。他太太问："为什么你不告诉我？这是我想要问的第一件事。这十二年来，我一直在等你，你为什么不告诉我？这算是那一种爱？你一声不响地离开，你是一个儒夫。"

　　佛陀静静地听着，当他太太说完，他说："所有这些思想都曾经出现在我的脑海，我已经来到了门边，我甚至已经把门打开。我看着你，在昏睡当中我曾经承诺很多事情，但是如果我要醒悟，如果我要脱离昏睡，那么我就无法维持我在昏睡中所给的承诺。如果我试着去维持那些承诺，我就无法醒悟。"

　　"所以你说得对，你或许会认为我是一个儒夫，你或许会认为我就像小偷一样地逃离皇宫，而不像一个战士，不像一个勇敢的人，但是我要告诉你，那个情形刚好相反，因为当我决定逃走的时候，那个片刻对我来讲是最勇敢的片刻，因为我的整个存在都在说：'这样不好，不要成为一个儒夫。'如果我停止，如果我听命于我昏睡的存在，那么我就不可能醒悟。"

　　"现在我来到你面前，现在我可以履行某些事，因为唯有一个成道的人可以履行。一个无知的人怎么可能履行任何事？现在我来到你面前，如果我当时停止，我就没有办法给你任何东西，但是现在我带着一项伟大的宝物来，现在我可以将它给你。不要哭泣，睁开你的眼睛看着我，我跟那天晚上离开的那个人已经不再是同一个人，现在是一个完全不同的人来到你的门前，我已经不是你的丈夫。

　　你或许是我的太太，因为那是你的态度，但是你注意看我，我已经是一个完全不同的人，现在我带来宝物要给你，我也可以使你成为觉知的、开悟的。"

　　他太太听着，同样的问题一直都会来到每一个人身上，她开始想到小孩。如果她变成一个桑雅士，然后跟着这个乞丐--他的前夫--走，如果她跟着他走，小孩要怎么办？她什么话都没说，但是佛陀说："我知道你在想什么，因为我也曾经经历过那个阶段--在昏睡中所给予的承诺会集合起来说：'你在干什么？'你想：'让小孩长大一点，让他结了婚，然后他可以接管皇宫和王国，然后我就可以跟你去。'但是要记住．没有未来，没有明天，要不然就是你现在跟我走，要不然就是你不跟我。"

　　但是女性的头脑比男性的头脑更昏睡，这是有原因的。女人是一个大梦想家，她更活在希望和梦里。她必须是一个更昏睡的人，否则自然很难使用她作为母亲。女人必须处于一种很深的催眠状态，唯有如此，她才能够携带一个小孩在子宫里受苦九个月，然后受生童之苦，然后受带小孩之苦，然后有一天这个小孩会离开她去找另外一个女人，她又会受苦。

　　这是一个漫长的受苦，女人一定是一个比男人更昏睡的人，否则一个人怎么可能受那么多苦？她一直都在希望，然后她又会把希望寄托在另外一个小孩身上，接着又另外一个小孩，然后她的整个人生就浪费掉了。

　　所以佛陀说："我知道你在想什么、我知道你比我更是一个梦想者，但是现在我要来切断你所有昏睡的恨，把小孩带来。我的儿子在哪里？把他带来。"

　　女性的头脑再度耍了一个诡计，她将那个小孩拉呼尔(Rahul)带来，现在那个小孩已经十二岁了，她说："这是你父亲，看看他，他现在已经变成一个乞丐，问他看看你的传承是什么，看看他能够给你什么。这是你父亲，他是一个儒夫！他像小偷一样地逃走，连交代一声都没有，而且他抛下一个刚生下来一天的小孩。问他看看你的传承是什么！"

　　佛陀笑了，他告诉阿南达："把我乞讨的碗拿来。"他将那个乞讨的碗给拉呼尔，然后他说："这就是我的传承，我使你成为一个乞丐，你被点化了，现在你是一个桑雅士(门徒)。"然后他告诉他太太："我已经切断了那个根，现在已经不需要作梦。你也醒过来，因为这就是那个根。拉呼尔已经成为一个桑雅士，所以你也要醒悟。雅秀达拉，你也醒悟，成为一个桑雅士。"

　　从昏睡要转变成醒悟的过渡阶段一直都会来到你的生命中。整个过去都会把你抓回去，过去非常强而有力。对一个昏睡的人来讲，未来是没有力量的。

　　对一个不昏睡的人来讲，未来是强而有力的；对一个睡得很熟的人来讲，过去是强而有力的。

　　一个睡得很熟的人，只知道他过去所作的梦，他并没有觉知到任何未来，即使他有想到未来，那也只不过是过去的反映，或是过去的投射，只有一个觉知的人能够觉知到未来，那么过去就没有什么。

　　记住，你现在或许无法了解，但是有一天你可能会了解。对于一个昏睡的人而言，因比果更强而有力；种子比花朵更强而有力。对一个醒悟的人来讲，果比因来得更强而有力，花朵比种子来得更强而有力。昏睡的逻辑是因产生出果，种子产生出花朵。醒悟的逻辑则刚好相反：它是花朵产生种子，是果产生因，是未来产生过去，而不是过去产生未来。但是对一个昏睡的头脑而言，过去、那个死的、那个已经走掉的更强而有力--那个不存在的更强而有力。

　　其实那个"将来是的"更强而有力，那个将来会诞生的更强而有力，因为生命就在那里。过去没有生命，它怎么可能是强而有力的？过去已经是墓地，生命已经从那里移开，那就是为什么它是过去。生命已经离开它，但是墓地对你来讲是强而有力的。对一个醒悟的人来讲，那个未来将会存在的，那个未来将会诞生的，那个新鲜的，那个将要发生的，会变得更强而有力。过去无法抓他回去。

　　"请你解释一颗种子没有时间差介于其间怎么能够开花？"

　　是的，它能够开花，因为它已经开花。是花朵产生出种子，而不是种子产生出花朵。那个将会存在的花朵创造出所有的种子。但是对你来讲，你只要记得敞开。把门打开，太阳已经在那里等着你。事实上，在真实的存在里，生命并不是进步。在昏睡当中它看起来好像是进步。

　　本性已经在那里。每一样东西按照它本然的样子存在就已经很完美。很绝对、很狂喜，不可能再增加什么，没有办法再改善。那么需要什么呢？只有一件事，你变成有意识的，然后去看它。这有两种方式可以发生。或者是你可以被惊醒而脱离你的昏睡，那就是禅；或者是你可以被带领、被说服而走出你的昏睡，那就是瑜伽。选择！不要只是悬在中间。

　　第二个问题

　　"臣服于神"和"臣服于师父"是一样的吗？

　　臣服不必依靠客体，它是你在你的存在里所携带的一种品质，你臣服于谁是无关的，任何客体都可以。你可以臣服于一棵树，你也可以臣服于一条河流，你可以臣服于任何东西--你太太、你先生或是你的小孩。问题不在于客体，任何客体都可以，问题在于要臣服。

　　事情的发生是因为臣服，而不是因为你臣服于谁。这个了解是最美的；不管你臣服于谁，那个客体就变成神。没有臣服于神这个问题，你要去哪里找到神来臣服呢？你将永远找不到他。臣服！不论你臣服于谁，神就在那里。那个小孩会变成神，那个先生会变成神，那个太大会变成神，那个师父会变成神，甚至连一颗石头也会变成神。

　　甚至透过石头，人们也会达成，因为问题根本不在于你臣服于什么。你臣服，整个事情就产生了，它将那个门打开。臣服，那个臣服的努力使你敞开。

　　如果你对一颗石头敞开，你就会变得对整个存在敞开，因为问题就只是在于敞开。你怎么可能对一颗石头敞开，而不对一棵树敞开？一旦你知道了那个敞开的地方，一旦你可以享受那个它所带来的幸福感，那个只是对一颗石头敞开就会发生的狂喜，那么你就不可能找到这么愚蠢的人会立刻对其他的存在关闭。

　　当只是对一颗石头敞开就能够产生出这么狂喜的经验，那么为什么不对一切敞开呢？

　　在刚开始的时侯，一个人会臣服于某样东西，然后一个人会臣服于一切，那就是臣服于一个师父的意义。在臣服的经验里，你会学到那个窍门，如此一来，你就可以臣服于一切。师父变成只是一个让你经历的通道，他变成一个门，透过那个门，你可以看到整个天空。记住，你无法找到神来臣服，但是有很多人会那样想，他们是非常狡猾的人，他们想："当神存在，我们就臣服。"这是不可能的，因为唯有当你臣服，神才会存在，臣服使任何东西成为神。臣服给你眼睛，每一样被带到这个眼晴之前的东西就变成神圣的。神性或神圣是臣服所给予的一种品质。

　　在印度，基督徒、犹太教教徒和回教徒都会嘲笑印度教教徒，因为他们可能会崇拜一棵树，或者他们可能会崇拜一块石头，它或许甚至没有被雕刻过，它或许甚至不是一座雕像。他们可以在路旁找到一块石头，然后立刻将它立为一个神。不需要艺术家，因为臣服就是那个艺术。不需要雕刻，甚至不需要什么有价值的石头，甚至不需要是一块大理石，任何一块人家不要的石头就行了。

　　或许它在市场上卖不出去，所以它才被搁在路旁，但是印度教教徒可以立刻从它做出一个神。如果你能够臣服，它就变成神圣的，臣服的眼睛找不到任何不神圣的东西。

　　非印度教教徒会觉得可笑，他们无法了解，他们认为这些人是在崇拜石头、崇拜偶像。他们不是！印度教教徒被误解了，他们并不是偶像的崇拜者。他们找到了一把钥匙，那把钥匙就是：如果你臣服，你就可以使任何东西变成神圣的。如果你不臣服，那么你可以继续寻找神好几百万世，但是你将永远碰不到他，因为你不具备那个可以碰到祂的品质，你不具备那个可以找到祂的品质，所以，问题在于你的臣服，而不在于你臣服于谁。

　　但是，当然，当你要这样做的时候还会有问题。你无法突然臣服于一颗石头，因为你的头脑一直在说："这只是一块石头，你在干什么？"如果你的头脑一直在说："这只是一块石头，所以你到底在干什么？"那么你就无法臣服，因为臣服需要你的全然。

　　因此师父就变得很重要。一个师父意味着一个站在边界地带--人和神性的边界地带--的人，一个曾经像你一样是一个人，但是他已经不再像你；一个在他里面有其他的事发生的人，他是一个人再加一些。所以如果你看他的过去，他就像你一样，但是如果你看他的现在和未来，那么你就会看到那个增加的部分，那么他就是神性。

　　很难臣服于一块石头或一条河流--非常非常困难。如果甚至连臣服于一个师父都那么困难，那么要臣服于一块石头一定非常困难，因为每当你看到一个师父，你的头脑会再度说："这是一个人，就像我一样，所以为什么要臣服于他？"你的头脑无法看现在，头脑只能看过去--这个人像你一样出生，像你一样吃东西，像你一样睡觉，所以为什么要臣服于他？他就像你一样。

　　他是，但同时他不是。他既是耶稣，也是基督--人的耶稣，一个人的儿子，同时是基督--增加的部分。如果你只是看到那个看得见的，那么他就像石头一样，那么你就无法臣服。如果你爱，如果你变得跟他很亲近，如果你让他的"在"深入到你里面，如果你能够找到一个跟他在一起的"和谐交融的关系"--跟他的真实存在在一起的和谐交融的关系，那么突然间你也会变得觉知到那个增加的部分。他比一般的人性来得更多。以某种未知的方式，他具有某种你所没有的东西。以某种看不见的方式，他已经穿越过人的界线，但是唯有当你跟他有一个和谐交融的关系，你才能够感觉到这个。

　　那就是派坦加利所说的信任，信任能够创造出那个和谐交融的关系。和谐交融的关系是两个看不见的东西内在的和谐，爱是一种和谐交融的关系。跟某人在一起，你会觉得非常投合，就好像你们两个人是互相为对方生下来的，这个你称之为爱。就一下子，甚至就只是第一次见面，某人就跟你很投合，好像你们两个人是一起被创造出来然后再分开的，现在你们再度会合。

　　在世界各地古老的神话里，据说男人和女人是一起被创造出来的。在印度的神话里有一则非常美的神话，那则神话是：一个大太和一个先生在最初被创造出来的时候是双胞胎，是兄弟姊妹。他们一起被生下来，太太和先生是双胞胎，紧密结合在一个子宫里。从一开始他们之间就有一个和谐交融的关系，从第一个片刻开始，他们之间就有一个和谐交融的关系。他们在子宫里互相抱住对方，那就是和谐交融的关系，然后不幸的事发生了，那个现象从地球上消失。

　　但是那个神话说，男人和女人之间仍然有一个关系。那个男人或许是诞生在这里，那个女人或许是诞生在非洲或美洲的某一个地方，但是他们之间仍然存在着一种和谐交融的关系，除非他们互相找到对方，否则将会有困难，但是他们要互相找到对方非常困难。世界这么大，你不知道要去哪里找。

　　如果它发生了，它是意外发生的。

　　现在科学家也相信迟早我们将能够用科学仪器来测出那个和谐交融的关系。在一个人要结婚之前，伴侣必须去到实验室，找出他们之间的生物能量是否适合，如果不适合，那么他们是处于幻象之中，这个婚姻是行不通的。他们或许会认为他们将会非常快乐，但是不可能，因为他们内在的生物能量并不适合。

　　所以你或许会喜欢那个女人的鼻子，而那个女人或许会喜欢你的眼睛，但那并不是重点。喜欢眼睛并不能有所帮助，喜欢鼻子也不能有所帮助，因为在两天之后就没有人会看鼻子，也没有人会看眼睛，然后就是生物能量的问题，内在的能量必须会合，而且互相混合，否则它们将会反抗。它就好像当你输血的时候，你的身体可能会接受，也可能会排斥，因为血液有不同的类型。

　　唯有当血液是属于同一类型，身体才会接受它，否则会排斥它。

　　同样的情况也发生在婚姻里。如果生物能量接受，它就接受，没有有意识的方式可以知道它。爱是很容易错误的，因为爱总是集中在某些东西上。那个女人的声音很美，你就被吸引了，但那并不是要点，那只是一部分，整体必须适合。两个生物能量必须完全互相接受：使得在内在深处你们变成一个人，这才是和谐交融的关系。它很少在爱里面发生，因为问题在于如何找到正确的伴侣，它还是很困难。只是坠入情网并不是一个确定的准则，在一千个男女关系中，有九百九十九次那个爱会失败，爱被证明是失败的。

　　一个更伟大的和谐交融关系可以发生在跟师父之间，它比一般的男女之爱来得更伟大，它是信任。不仅是你们的生物能量会合和适合，你们的灵魂也适合，那就是为什么每当有人成为一个门徒，整个世界都会认为他疯了，因为整个世界都看不出那个重点是什么。为什么你要疯狂地跟随这个人？你本身也没有办法解释，因为它是无法被解释的，你或许甚至没有办法有意识地觉知到到底发生了什么，但就是对那个人你突然产生信任，突然间有某种东西会合在一起而成为"一"，这就是和谐交融的关系。

　　很难跟石头有那个和谐交融的关系，因为要跟一个活的师父有和谐交融的关系就已经很难了，你怎么可能跟一块石头有那样的关系？但是如果它发生了，那个师父就立刻变成神。对门徒而言，师父永远都是神。他对别人而言或许不是神，那并不重要，但是对一个门徒而言：他是神，透过他，神性的门打开了，然后你就握有了那把钥匙：这个内在的和谐关系就是那把钥匙，这个臣服就是那把钥匙，然后你可以再去尝试别的，比方说你可以臣服于一条河流，你一定读过赫曼赫塞的悉达沙(流浪者之歌)。

　　悉达沙从河流那里学到了很多事情，你没有办法从一个佛那里学到那些事。

　　他只是看着河流，河流有很多心情。他变成一个渡船夫，只是为了要观察河流的千万种变化。有时候河流很快乐地跳着舞，有时候非常非常悲伤，好像根本就不流动，有时候它非常生气地咆哮，反对整个存在，有时候很宁静、很和平，就好像是一个佛。

　　悉达沙只是一个渡船夫--渡河，生活在河流附近，看着河流，其他没有什么事做，它变成一个很深的静心和一个跟河流的和谐交融关系。

　　透过河流以及它的"河流性"，他达成了，他达到了跟赫拉克赖脱同样的瞥见。

　　你可以踏进同一条河流，但是你没有办法踏进同样的河流。那个河流是同一条，但是不一样。它是一个流动，透过河流以及跟它的和谐交融关系，他知道整个存在就像一条河流，就像那个"河流性"。

　　它也可以发生在其他任何东西，基本上要记住的事就是臣服。"臣服于神和臣服于师父是一样的吗？"是的！臣服永远都是一样的，至于你能够臣服于谁，那就依你而定。找到那个人，或是找到那个河流，然后臣服。它是一个冒险--可能的最大的冒险，那就是为什么很难臣服，它是一个冒险！你走在一个未知的领域里：你将那么多的权力给了那个你臣服的人或是你臣服的东西。

　　如果你臣服于我，你是将所有的权力都给我：那么我的是就是你的是，我的不就是你的不，即使在白天的时候我说："这是晚上。"你也要说："是的，这是晚上。"你将所有的权力都给了某一个人。自我会抗拒，头脑会说："这样不好，要自已保持控制，谁知道这个人要把你带领到哪里？谁知道，他或许会说：'从山顶上跳下去！'然后你就死掉了。谁知道，这个人或许会操纵你、控制你、剥削你。"头脑会将所有这些事情带进来，它是一个冒险，头脑会采取所有的安全措施。

　　头脑会说："要小心，再多观察一下这个人。"如果你听命于头脑，就不可能臣服。头脑是对的！它是一个冒险！但是每当你臣服，它就是一个冒险。观察并没有太多的帮助，你可以一直继续观察，但是你可能也没有办法决定，因为头脑永远没有办法决定，头脑是混乱，它从来不是果断的，总有一天你必须跳过头脑，你必须告诉头脑："你等一等，我要去，我要'跳'，然后看看会发生什么。"

　　你真正会损失什么呢？我一直往怀疑，你到底有什么东西那么害怕失去？

　　当你臣服的时候，你是带着什么？你什么都没有。你可以从臣服当中获得，但是你不可能失去什么，因为你什么都没有。你永远都可以从它得到利益，但是不可能有任何损失，因为你并没有什么东西可以失去。

　　你一定听过马克斯著名的格言："全世界的无产阶级要联合起来，因为你们除了锁链以外没有什么东西好失去。"那或许是对的，或许是不对的，但是对一个求道者而言，事情刚好就是这样。你除了你的锁链之外有什么东西好失去的呢？你的无知和你的痛苦吗？但是人们对于他们的痛苦也会变得非常执着。他们执着于他们的痛苦，就好像它是一项宝物一样。如果有人想要带走他们的痛苦，他们会制造出各种障碍。

　　我一直在千千万万人身上观察这些障碍和这些诡计。即使你想要带走他们的痛苦，他们也会抓住，这表示他们并没有其他的东西，这是他们仅有的"宝物"，所以他们觉得："不要将它带走，因为拥有一些东西总比什么都没有来得好。"那就是他们的逻辑：拥有一些东西总比什么都没有来得好，总比全然的空来得好，总比什么人都不是来得好，至少这个痛苦是存在的。

　　即使你是痛苦的，你至少还是某某人；即使你有一个地狱在你里面，至少你拥有一些东西。但是你注意观察，当你臣服的时候要记得，你并没有其他什么东西可以给予。师父只会带走你的痛苦，其他没有。他并不是带走你的生命，你并没有它，他只是带走你的死亡，他并没有从你身上带走任何有价值的东西，你并没有它，他只是带走你好几世以来所累积的垃圾和垃圾场，而你坐在垃圾堆上面，还自认为它是你的王国。

　　他并没有带走任何东西，如果你准备好要将你的痛苦给他，你就能够接受他的祝福，这就是臣服，然后师父就变成神。不论你臣服于任何东西或任何人，那个被臣服的就变成神圣的。臣服可以制造出神性，臣服可以创造出神性，臣服是一种创造性的力量。

　　第三个问题

　　在三托历(satori：短暂地瞥见神性)之后，还需要一个师父吗？

　　需要！甚至更需要，因为三托历只是一个瞥见，而一个瞥见是危险的，因为现在你进入了未知的领域。在它之前师父是不需要的，在它之前，你是走在一个已知的世界里。只有在三托历之后，他变得绝对需要，因为现在需要一个人来拉着你的手，引导你走向那个不只是一个瞥见，而是绝对的真相。在三托历之后，你已经尝到了那个滋味，尝到滋味后会产生出更多的欲望，尝到滋味会变成一个很大的磁力，使得你很想疯狂地冲进它，如此一来，师父是需要的。

　　在三托历之后，有很多事会发生。三托历就好像从平地看到戈利仙卡的顶峰，看到埃弗勒斯峰的顶峰。在某一个晴朗的早晨，一个阳光普照的早晨，当云消雾散，你从好几千英哩以外就可以看到美丽的戈利仙卡顶峰耸入天空，那就是三托历，现在真正的旅行才开始，现在整个凡俗的世界看起来都没有用。

　　这是一个转折点。现在一切你所知道的都变得没有用，一切你所拥有的都变成一个重担，现在世界以及到目前为止你所过的生活都会像梦一样地消失，因为那个更伟大的发生了，然而这只是一个三托历，一个瞥见。不久，那个雾又会出现，然后就看不到顶峰，云会飘过来，那个顶峰就消失了，现在你将会处于一种完全不确定的意识状态。

　　第一件事将会是去了解任何你所看到的是真实的或者只是一个梦，因为现在它在哪里？它已经消失了。它只是一个突破，只是一个空隙，现在你退回来了，被丢进你自己的世界。

　　怀疑将会产生：不论你看到了什么，它是真实的吗？它真的存在吗？或者是你在作梦，或是你的想像？有很多想像的可能性。有很多人会想像，所以那个怀疑并没有错。有很多时候你会想像，你没有办法分辨什么是真实的，什么是不真实的。只有一个师父可以说："是的，不必担心，它是真实的。"或者一个师父可以说："抛弃它！将它丢掉！它只不过是假想的。"

　　唯有一个知道顶峰的人--不是从平地知道，而是他已经达到了顶峰唯有一个他本身变成顶峰的人，唯有他能够告诉你，因为他有准则，他有试金石。他可以说："将它丢掉！那是垃圾！那只是你的想像。"因为当求道者继续在想这些事情，头脑就会开始作梦。

　　有很多人来到我这里，他们之中只有百分之一的人有真实的东西，其余的百分之九十九都带来不真实的东西，但是他们很难决定--根本是不可能，而不只是很困难。

　　他们无法决定。你突然感觉到有一股能量从你的脊椎骨窜起，你要怎么决定它是真实的或不真实的？

　　你一直在想它想太多了，你同时一直在欲求它。

　　你在无意识之间播下了那个种子说它必须发生--亢达里尼必须上升。

　　你一直在阅读派坦加利，你一直在谈论它，然后你碰到有人说他们的亢达里尼已经上升了。

　　你的自我介入了，然后每一件事都变成混合在一起。

　　突然有一天，你感觉到那个上升，但它只不过是由头脑所创造出来，来满足你的，它会告诉你："不必担心，不必太担心，看！你的亢达里尼已经在上升了。"

　　然而它只是头脑的想像。那么要由谁来决定？你要怎么决定？

　　你不知道真实的状态是怎么样。只有真理能够成为准则来决定它是否真实。

　　在第一次的三托历之后甚至更需要师父。有三种三托历。第一种三托历只是一个瞥见。它有时候甚至透过药物也可能，它也可能透过很多其他的事，有时候甚至碰到意外事件的时候也可能。有时候当你在爬一棵树，突然从树上掉下来，它是一个很大的震惊，所以头脑会停止一下子，然后就有一个瞥见，你会感觉到一种高度的幸福感--你被带到你的身体之外。在那个当下，你可以知道一些事。

　　但只是一下子你又退回来了，头脑再度开始运作，它只是一个震惊。

　　它也可能透过电击，透过胰岛素的注射，或是透过药物，甚至有时候在生病的时候，它也会发生。你变得很虚弱，以致于头脑无法运作，所以你突然有一个瞥见。

　　它也可能透过性，在性高潮当中，当整个身体都在震动，它也可能发生。

　　第一种瞥见并不必然要透过宗教的努力，那就是为什么迷幻药和大麻变得那么重要，那么有吸引力。第一种瞥见是可能的，你可能会因为第一种瞥见而陷入瞌药。它可能变成习惯性的，那么它就非常危险。瞥见不会有什么帮助。

　　它们也可能会有帮助，但并不是必然会有帮助。唯有在一个师父的旁边，它们才能够有所帮助，因为如此一来他会说："现在不要再去追求那个瞥见。你已经有过瞥见，所以现在要开始旅行去达到那个顶峰。"

　　目标不只是要达到顶峰，到了最后，一个人必须变成那个顶峰。

　　所以这是三个阶段。第一个阶段是一个瞥见，这可以透过很多方式，不必然要透过宗教的方式，即使是一个无神论者也可能会有瞥见，一个对宗教没有兴趣的人也可能会有瞥见。药物或化学品能够给你那个瞥见，甚至在动过手术之后，当你在脱离麻醉药时，你也可能会有瞥见。当你在被施以麻醉的时候，你会进入越来越深，那个时候你也可能会有瞥见。

　　有很多人达到第一种三托历，它并不是非常非常有意义的，它可以被用来当成达到第二种瞥见的阶梯。第二种三托历是努力去达到顶峰，它从来不会经由意外事件而发生，它只能透过方法、技巧和学校而发生，因为要达到第二种三托历是一个长时间的努力。

　　然后有第三种三托历，那就是派坦加利所说的三摩地：第三种就是变成那个顶峰。你也可能从第二种降下来，你达到了顶峰，但它或许是无法忍受的。

　　喜乐有时候也会无法忍受--不只是痛苦有时候无法忍受，喜乐有时候也会无法忍受，它可能会太过份，所以一个人会退回到平地。

　　生活在一个很高的顶峰是困难的--非常困难！一个人会想要退回来。除非你变成顶峰本身，除非那个经验者变成那个经验，否则它可能会失去，所以直到第三种三托历或三摩地之前，师父是需要的。唯有当最终的三摩地发生，才不需要师父。

　　第四个问题

　　在听你演讲的时候，我常常觉得某些话语可以进入到很深，然后会有一个突然的清晰和了解，但是这似乎唯有在我很专心听讲时才会发生。然而，当我在听你演讲，但是并没有特别注意那些话语时所降临在我身上的和平也是同样地喜乐，但是这样的话可能会抓不到那些话语和它们的意义。请你在听你演讲的艺术上引导我们，因为它是你最佳的静心之一。

　　不要太去担心那些话语以及它们的意义。如果你太过于注意那些话语以及它们的意义，它会变成一种理智上的事。当然，有时候你会达到清晰。突然间，那个云消失了，太阳出现了，但这些只是短暂的事，这个清晰不会有太大的帮助，下一个片刻，它就消失了。理智上的清晰并没有太大的用处。

　　如果你去听那些话语以及它们的意义，你或许会了解很多事，但是你将不会了解我，你也无法了解你自己。那些那么多的事并不很有价值，不要去管话语和意义。

　　听我演讲，就好像我不是一个演讲者，而是一个歌唱者，好像我不是用话语跟你讲，而是用声音：好像我是一个诗人！

　　不需要去寻求意义--我是意味着什么。只是听我讲，不必注意话语和意义，那么就有一种不同的清晰的品质会来到你身上，你会觉得很喜乐，那才是真正的清晰，你会觉得很快乐，你会觉得很和平、很宁静、很镇定，那才是真正的意义。

　　我在此并不是要对你解释某些事，而是要在你的存在里面创造出某种品质。我的谈话并不是要解释，我的谈话是一个创造性的现象。我不是试着在解释给你那些你可以从书上得到的东西，有无数其他的方式可以了解这样的事。

　　我在此是要来蜕变你的。

　　听我演讲，要很单纯、很天真，不要对那些话语以及它们的意义有任何担心。放掉那个清晰，它并没有太大的用处。当你很单纯地听我讲，好像是透明的一样，不用理智，只是心对心，深度对深度，本性对本性--那么演讲者消失了，听者也消失了，那么我就不在这里，你也不在这里。会有一种和谐融入的关系存在，听者和演讲者合而为一，在那个"一"当中，你将会被蜕变。

　　达到那个"一"就是静心。使它成为一种静心，而不是一种沉思或是一种反省，那么某种比话语更伟大的东西就被传递了--某种超越意义的东西。那个真实的意义，那个最终的意义，就被传递了--某种不在经典里也不可能在经典里的东西。

　　你可以自己去读派坦加利，只要一些努力，你就会了解他。我在这里的谈论并不是为了要让你变得能够了解派坦加利，不，那根本不是要点。派坦加利只是一个藉口，我在他身上加挂了一些超越经典的东西。

　　如果你听我的话语，你将会了解派坦加利，你会有一个清晰，但是如果你听我的声音，如果你不是听话语，而是听我，那么真实的意义将会显露给你，那个意义跟派坦加利无关，那个意义是一种超越经典的传递。

　　第五章  师父中的师父

　　经文：

　　二十六.超出时间的界线，他是师父中的师父。

　　二十七.他以AUM为人所知。

　　二十八.重覆颂念和静心冥想AUM。

　　二十九.重覆颂念和静心冥想AUM会使所有的障碍都消失。并且有一种新的意识会醒悟过来。

　　派坦加利是在谈论神的现象。神并不是创造者，对派坦加利而言，神是个人意识最终的开花，每一个人和每一样东西都走在朝向变成一个神的道路上，不只是你，甚至连石头，以及存往的每一个单位，都走在朝向变成一个神的道路上。有一些已经变成神；有一些正在变成神；有一些将会变成神。

　　神并不是创造者，而是最高峰、是存在最终的顶峰。他不是在起点，他是在终点。但是，当然，就某方面而言，他也是起点，因为到了最后，唯有那个从一开始就一直以一颗种子存在的才能够开花。神是那个潜力，是那个隐藏的可能性，这一点必须被记住。所以派坦加利并非只有一个神，他有无限多个神，整个存在都充满了神。

　　一旦你了解派坦加利对于神的观念，那么神事实上并不是要被崇拜的，你必须变成一个神，那是唯一的崇拜。如果你继续崇拜神，那是不会有所帮助的，事实上，那是愚蠢的。真正的崇拜应该是你自己变成一个神。整个努力必须是把你的潜力带到那个它可以爆发成事实的点，带到那个种子被打破，然后恒久以来隐藏在里面的变成表露出来的点。你是未显现的神，整个努力就是要将那个未显现的带到显现的层面。

　　超出时间的界线，他是师父中的师父。

　　派坦加利是在谈论他对于神的观念。当某人变成一朵花，当某人变成一朵存在的莲花，就有很多事会发生在他身上，也有很多事会透过他而开始发生在存在里。他变成一个伟大的力量、无限的力量，透过他，以很多方式，别人会凭着他们自己的力量得到帮助而变成神。

　　超出时间的界线，他是师父中的师父。

　　有三种类型的师父。其中一种并非真的是一个师父：他只是一个老师。一个老师可以教别人，帮助别人知道一些事，但是他本身并没有达成那些事。有时候老师可以吸引千千万万人，唯一需要的事是他们必须是好的老师。他们或许并不知道他们自己，但是他们能说善道，很多人会被他们的谈话或传道所吸引。一直在谈论神，他们或许是在愚弄他们自己。渐渐地，他们或许会开始觉得他们知道。

　　当你谈论一件事，最大的危险就是你或许会开始相信你知道。教别人时非常能够满足自我，因此它具有一种吸引力。当别人很专心地在听你讲，在内在深处，它能够满足你的自我，因为你觉得你知道，而他不知道，你是知者，而他是无知的。

　　据说有一个牧师，一个伟大的牧师被邀请到一家疯人院去对那些住院的人演讲。那个牧师不敢有太多的期望，但是他感到很惊讶，其中有一疯子非常专心地听他讲话，他从来没有看过有人那么专心地听他讲话。他的身体向前倾，将每一句话都吸收到他的内心里，那个人甚至不眨眼，他专心到好像被催了眠似的。

　　当那个牧师结束他的讲道，他看到那个人跑到管理员那里跟他说了些什么，那个牧师觉得很好奇，就跑去问那个管理员说："那个人到底跟你说了什么？"

　　"他是不是跟你谈到我的传道？"那个管理员说："是的！"

　　牧师问："能否请你告诉我：他说了些什么？"--那个管理员觉得有一点不太想讲，但他还是说了，他说："是的！那个人说：'你看到了吗？像我这样的人住在疯人院里面，像他那样的人居然住在疯人院外面。'"

　　老师跟你一样，处于同样的地方，处于同一条船里面，他也是一个住在疯人院里的病患，他并没有比你更怎么样，只是多了一些资讯，资讯并没有什么意义，你也可以搜集它，一般而言，你要搜集那些资讯需要有中等的聪明才智，不需要是一个天才，不需要很有才华，只要中等的资质就够了。你可以搜集资讯，你可以继续搜集，然后你就可以变成一个老师。

　　老师是一个知道知识而没有真知的人。如果他是一个好的演讲者，一个好的作家，如果他具有某种人格，如果他具有某种特质，磁性的眼睛，或是强健的身体，他就会吸引人。渐渐地，他会变得越来越有技巧，但是在他周遭的人不可能成为门徒，他们会保持是学生，即使他假装他是一个师父，他也无法使你成为一个门徒，最多他只能使你成为一个学生。学生是一个在找寻更多资料的人，而老师则是一个搜集更多资料的人。这就是第一种类型的师父，他根本就不是一个师父。

　　然后有第二种类型的师父--一个知道他自己的人。不论他说什么，他都能够像赫拉克赖脱一样地说："我已经找寻过了。"或者他能够像佛陀一样地说："我已经找到了。"赫拉克赖脱比较有礼貌。如果他像佛陀一样地说，他所面对的那些人一定无法了解。佛陀说："我已经找到了，我是曾经发生过的最完美的成道者。"它听起来好像很自我主义，但是其实不然。他是面对那些能够了解他的门徒在讲的，他的门徒知道在他里面根本没有自我。

　　赫拉克赖脱所面对的人并不是他的门徒，他们只是普通人，他们无法了解。他很礼貌地说："我已经找寻过了。"他留另外一部分--"我已经找到了。"给你去想像。佛陀从来不说："我已经找寻过了。"他说："我已经找到了！这个成道以前从来没有发生过，它是十足绝对的。"

　　一个已经找到的人是一个师父，他会接受门徒。学生是被禁止的，学生不能够自已去那里，即使他们偶而漂到那里，他们也会尽快离开，因为他不会帮助你累积更多的知识，他会试着蜕变你，他会给你实质，而不是知识。他会给你更多的实质，而不是更多的知识。他会使你归于中心，那个中心是在靠近肚脐的地方，而不是在头部。

　　生活在头部的人是反常的、古怪的(eccentric)。这个字很美，英文的eccentric这个字意味着离开中心。事实上，生活在头部的人是发疯的，头部是外围。你可以生活在你的脚，或者你可以生活在你的头部，它们离中心的距离是一样的。中心是在靠近肚脐的某一个地方。

　　老师会帮助你越来越根植于头部，师父则会从头部拔掉你的根，重新种下你，它真的是一种重新种下，因此会有很多痛苦，事情一定会如此。会有很多身心的剧苦，因为当你要重新种下，那棵植物必须先被拔起来，它一直都是如此。然后它必须再度被种在一块新的土壤里。它需要时间！旧有的叶子会掉下来，整棵植物都会经历过痛苦和不确定，不知道它是否能够继续存活。它是一个重生！跟着一个老师是无法重生的，跟着一个师父才会有重生。

　　苏格拉底说得对，他说："我是一个接生婆。"是的，师父是一个接生婆！他帮助你再生，但是那意味着你必须先死掉，唯有如此，你才能够再生，所以师父并非只是一个接生婆，苏格拉底只说了一半，师父也是一个杀手--一个杀手加接生婆。他必须先杀掉现在的你，唯有如此，那个新的才能够从你生出来，从你的死会有重生。

　　老师从来不会改变你。不论你是怎么样，不论你是谁，他只是给你更多的资讯，他会增加一些东西在你身上，他会保持那个连续。他或许会修饰你、精炼你，你或许会变得更文明、更洗链，但是你将会仍然保持一样，那个基础是一样的。

　　跟着一个师父，会有不连续发生。你的过去变成好像它从来不是你的，好像它属于别人，好像它是你作梦梦到的。它不是真实的，它是一个恶梦，那个连续断掉了。有一个空隙，旧有的消失了，新的即将出现，在这之间有一个空隙。那个空隙是一个难题，那个空隙必须被通过，在那个空隙当中，有很多人会变得害怕，然后退回去，他们会跑得很快，去抓住他们旧有的过去。

　　一个师父能够帮助你跨过这个空隙，但是一个老师就不是这样，跟他在一起不会有这个难题。一个老师会帮助你学得更多，然而师父的第一个工作是帮助你脱掉所学的，那就是差别之所在。

　　有人问拉玛纳马赫西："我从很远的地方要来跟你学习，请你教我！"拉玛纳笑着说："如果你是要来学习的，那么你要去其他地方，因为在这里我们是要脱掉学习，在这里我们不教书，你已经知道太多了，那就是你的问题，如果你再学得更多，你的问题会变得更多。我们教导如何脱掉学习，如何将卷起的东西解开。"

　　师父会吸引门徒，老师所吸引的则是学生。门徒是什么？每一件事都必须很细微地加以了解，唯有如此，你才能够了解派坦加利。门徒是谁？学生和门徒之间有什么差别？学生是在找寻知识，门徒则是在寻求蜕变和突变。他已经受够了他自己，他已经来到一个点，在那个点上，他了解到："就我现在这样，我是无价值的--灰尘，其他什么都不是。就我现在这样，我是没有价值的。"

　　他是要来达成一个新生，达成一个新的存在。他已经经历过十字架，经历过死亡和再生的痛苦，因此才有"门徒"(disciple)这个字。Disciple这个字来自discipline(规范)--他已经经历过任何规范。任何师父所说的，他都准备去遵循。直到目前为止。他都遵循他自已的头脑。已经有好几世了，但是他并没有达到什么地方。他听命于他自已的头脑，但是他进入越来越多的烦恼，现在他已经来到一个点，在那个点上，他感觉到："这一切已经够了！"

　　然后他就来臣服于师父。这是规范，是第一步。他说："现在我要听你的，我已经听够了我自己的头脑。我一直都遵循我的头脑，我一直都是我头脑的一个门徒，但是它无法带领我到什么地方，我已经了解到这一点，现在你是我的师父。"那意味着："现在你是我的头脑。不论你说什么，我都会听。不论你引导我到哪里，我都会去。我不会质疑你，因为那个质疑将会是来自我的头脑。"

　　门徒是一个透过生活而学习到一件事的人，他学习到头脑就是那个麻烦的制造者，头脑是这个痛苦的基本原因。头脑一直都说："别人是我痛苦的原因，不是我。"一个门徙已经学习到这是一个诡计，这是头脑的陷阱。它一直都说："别人应该负责，责任不在我。"它就是这样在拯救它自己，在保护它自己，使它自已保持安全。一个门徒能够了解到这是错误的，他知道这是头脑的诡计，他已经感觉到头脑的这整个荒谬。

　　头脑引导你进入欲望，欲望导致挫折；头脑引导你进入成功，每一个成功都变成失败。它吸引你走向美，每一个美都被证明是丑的。它一直继续引导你，它从来不履行任何承诺。它给你承诺，但是不然，甚至连一个承诺都没有被履行。它给你怀疑，怀疑变成心里的一条虫，它是有毒的，它不允许你去信任，如果没有信任就没有成长。唯有当你了解了这整个事情，你才能够变成一个门徒。

　　当你去到师父那里，你象征性地将你的头放在他的脚上。这是在抛弃你的头脑，这是你将你的头放在他的脚上的意义。你说："现在我将保持是没有头脑的，现在任何你所说的将会是我的生命。"这是臣服。

　　一个师父会有一些门徒，他们准备要死掉，然后再生。

　　然后有第三种类型--师父中的师父。首先有学生的老师：其次有门徒的师父，然后有第三种，师父中的师父。派坦加利说当一个师父变成一个神--变成一个神意味着已经超越时间；变成一个时间对他来讲已经不存在的人，对他来讲时间已经停止存在，对他来讲没有时间；变成一个已经了解到那个无时间性的、那个永恒；他不只是变得很好，他不只是变得很觉知，而且他已经超越了时间--他变成一个师父中的师父。现在他是一个神！

　　当一个人变成师父中的师父，他会做什么？唯有当一个师父离开他的身体，这个阶段才会来到，不可能在那之前。在身体里，你可以是觉知的；在身体里，你可以了解到没有时间，但是身体有一个生物时钟，它会觉得饿，在经过一段时间之后，它会再度觉得饿--饱足和饥饿，睡觉、疾病和健康。在晚上的时候，身体必须进入睡眠，到了早上，它必须醒来，身体有一个生物时钟。所以，唯有当一个师父到了最后离开他的身体，当他不会再度回到他的身体，第三种类型的师父才会产生。

　　佛陀有两个名词。第一个是涅盘--成道。当佛陀成道，但是仍然停留在身体里，那是成道或涅盘，然后四十年之后，他离开了身体，这个他称之为'绝对的涅盘'，然后他就变成一个'师父中的师父'，而且他保持是一个'师父中的师父'。

　　每一位师父，当他永远离开身体，当他不再回来，他就变成一个师父中的师父。穆罕默德、耶稣、马哈维亚、佛陀和派坦加利，他们每一个人都是师父中的师父，他们一直继续在'引导师父'，而不是'引导门徒'。

　　每当有人在派坦加利的途径上变成一个师父，他会立刻跟派坦加利连系上，派坦加利的灵魂飘浮在无限里，带着一个个别的意识，它被称为一个神。每当一个人遵循派坦加利的途径而变成一个师父，成道了，他就会跟原始的师父有连系，原始的师父现在已经是一个神。

　　每当有人遵循佛陀而成道，就立刻会有一个关系出现，突然间他会跟佛陀连接上--佛陀已经不在身体里，佛陀已经不在时间里，也不在空间里，但是他仍然存在；佛陀已经跟整体合而为一，但是他仍然存在。

　　这非常似非而是，非常难以了解，因为我们无法了解任何超出时间之外的事，我们的整个了解都在时间之内，我们的整个了解都在空间之内。当某人说佛陀存在于时间和空间之外，这种说法对我们来讲是没有意义的。

　　当你说佛陀存在于空间之外，它意味着他并没有特别存在于任何一个地方。没有特别存在于任何一个地方，一个人怎么能够存在？他存在，他就只是存在！你无法指出在哪里，你无法说出他在什么地方。就那个意义来讲，他并不存在于任何一个地方；就那个意义来讲，也可以说他存在于任何一个地方。对于生活在空间的头脑来讲，很难了解超出空间之外的东西，但是任何遵循佛陀的方法而变成一个师父的人会立刻跟他有一个连系。佛陀仍然继续在引导那些遵循他的途径的人；耶稣仍然继续在引导那些遵循他的途径的人。

　　在西藏的凯拉许(Kailash)有一个地方，每年在佛陀离开世界的那一天，在满月的夜晚，有五百个师父聚集在一起。当每年有五百个师父聚集在那个地方，他们能够让佛陀降临，他会再度变成看得见。

　　这是一个古老的承诺，佛陀至今仍然在履行它。必须有五百个师父在那里，少一个都不行，因为这样的话就不可能。这五百个师父可以帮助当成一个重量，当成一个铁锚，让佛陀下来。即使只是少一个师父，那个现象也不会发生，因为有时候凑不到五百个师父，那么那一年就没有连系，没有看得见的连系。

　　但是西藏有很多师父，所以那并不困难。西藏是最开悟的国家，到目前为止，它仍然是如此。由于毛泽东的关系，未来它将不是这样，毛泽东摧毁了西藏所创造出来的整个微妙的模式--整个国家是一个修道院。在其他国家也有修道院存在，但是西藏存在于修道院里面。

　　他们有一个规则，每一个家庭必须有一个人被点化成桑雅士，变成一个喇嘛。这个规则之所以被制定是因为这样的话每年至少都会有五百个师父可用。当五百个师父在午夜十二点聚集在凯拉许，他们可以再度看见佛陀。他会降临到时间和空间里。

　　他一直在引导，每一个师父都继续在引导。一旦你接近一个师父，而不是接近一个老师，你可以信任。即使你在这一世没有达到成道，他也会继续对你有一个微妙的引导--即使你不知道你有在被引导。

　　有很多戈齐福的门徒来找我，他们之所以来是因为戈齐福将他们丢给我。戈齐福没有办法将他们丢给别人或推给别人，这是很不幸的，但事情就是如此，因为现在在戈齐福的系统里没有师父，所以他无法连系。迟早有很多戈齐福的人会来，他们并没有觉知到，因为他们无法了解到底是怎么一回事，他们认为这只是偶发的。

　　如果一个师父存在于时间和空间里的某一个途径，那么原始的师父会继续送来指示，宗教就是这样一直保持活生生。一旦那个连锁断掉了，那个宗教就变成死的。比方说耆那教已经变成死的，因为没有一个师父存在，可以让马哈维亚继续送来新的指示。因为事情随着每一个时代在改变：头脑改变，所以技巧必须被改变，方法必须被设计，新的东西必须被加进来，旧的东西必须被删除，每一个时代都需要很多工作。

　　如果一个师父存在于某一个途径，那么现在已经成为一个神的原始的师父就能够继续。但是如果没有一个师父在地球上，那么那个连锁就断掉了，那个宗教就变成死的，它已经发生过很多次。

　　比方说从来不打算创造出一个新的宗教，他从来没有想过它。他是一个犹太人，他接受了已经变成神的古老的犹太师父的直接指示，但是犹太人无法听新的指示，他们说："这并没有写在经典里，你在说些什么？"在经典里面写道：如果有人用一块砖砸你，你必须向他丢一块石头，以眼还眼，以牙还牙。而耶稣开始说要爱你的敌人，如果他打你的右脸，要将左脸也让他打。

　　它并没有写在犹太教的经典里，但这是新的指示，因为时代已经改变了，这是要完成事情的新方法。耶稣直接从神那里得到指示--我所说的神是以派坦加利的意思来说的，它们是指古老的先知们。但是耶稣所教导的并没有写在经典里。犹太人杀掉他，他们不知道他们在做什么，那就是为什么耶稣在最后一个片刻，当他被钉在十字架上的时候说："上帝，请你原谅这些人：因为他们不知道他们自己在做什么。他们在自杀，他们在杀他们自己，因为他们在切断跟他们自己师父的连结。"

　　那件事发生了。谋杀耶稣变成犹太人最大的灾难，两千年以来，他们都在受苦，因为他们失去了连系。他们凭藉着经典在生活，他们是世界上最遵循经典的人。他们凭藉着经典--犹太法典和律法--在生活，每当有来自超越时空更高的源头的一些努力，他们都不听。

　　这种事已经发生过很多次，新的宗教就是这样诞生的。它是不必要的！根本就不需要这样！但是那些老人不听，他们会问："它写在哪里？"它并没有被写下来，它是一个新的指示，一部新的经典。如果你不听新的经典，新的指示将会变成一种新的宗教。你可以看到新的宗教一直都比旧的宗教来得更强而有力，因为它是最新的指示，它能够帮助人更多。

　　犹太人仍然保持一样，而基督教已经传遍了半个地球，现在世界上有一半的人是基督徒。耆那教局限在印度，是一个非常小的少数人的宗教，因为他们不听，他们也没有任何活的师父。他们有很多和尚--很多，因为他们负担得起，他们是一个富有的团体，但是连一个活的师父都没有，没有指示可以透过较高的源头来给他们。印度的通神论者最伟大的神启之一，它同时也是当代全世界最伟大的神启之一，就是师父们一直都在继续指示。派坦加利说这是第三类的师父--师父中的师父，这就是他所说的神。

　　"超出时问的界线：他是师父中的师父。"什么是时间？一个人要如何超越时间？试着去了解。时间是'欲望'，因为'欲望'需要时间。时间是由'欲望'所创造出来的。如果你没有时间，你怎么能够欲求什么？没有空间可以让欲望移动。'欲望'需要'未来'，那就是为什么那些有无数欲望的人总是害怕死亡。他们为什么会害怕死亡？因为死亡会将时间立刻切断。已经不再有时间了，而你还有无数的欲望，死亡却已经来到。

　　死亡意味着'现在已经不再有未来'，死亡意味着'现在已经不再有时间'。时钟或许会继续滴答滴答响，但是你将不会滴答滴答响。欲望需要时间来满足--未来。你无法欲求现在，欲望无法针对现在。你可以针对现在欲求什么东西吗？你要如何欲求它？如果你欲求，未来就会立刻进入，会有明天或下一个片刻进入，你怎么能够针对当下这个片刻，针对此时此地来欲求？

　　欲望没有时间是不可能的，没有欲望的话，时间也不可能。它们两者在一起是一个现象，是同一个钱币的两面。当一个人变成没有欲望的，他就变成没有时间的。未来停止，过去也停止，只有现在存在。当欲望停止，它就好像时钟的指针被拿掉之后，它还继续在滴答滴答响。想像一个时钟继续滴答滴答响而没有指针，你根本没有办法说现在是什么时间。

　　一个没有欲望的人，就好像是一个没有指针的钟在滴答滴答响，那就是一个佛的状态。他生活在身体里，那个钟继续在滴答滴答响，因为身体有它本身的生物过程在继续，它会饿，它会要求食物；它会渴，它会要求饮料；它会觉得困，它会去睡觉。身体会有需要，所以它会滴答滴答响，但是最内在的本性是没有时间的，那个时钟是没有指针的。

　　但是因为有身体，所以你还停留在世界里，停留在时间的世界里。你的身体有一个重量，因为有那个重量，所以地心引力仍然可以对你产生作用。当身体被留下来，当一个佛离开他的身体，那么那个滴答滴答响本身就会停止，那么他就是纯粹的意识：没有身体，没有饥饿，也没有饱足；没有身体，也没有口渴；没有身体，所以也没有需要。

　　记住这两个名词--欲望和需要。欲望属于头脑，需要属于身体。带着需要，你是一个没有指针的时钟。当需要也被抛弃，你就超越了时间，这就是永恒，超越时间就是永恒。

　　比方说，如果我不看手表，我就不知道时间。为了要继续知道时间，我必须整天都继续看手表，即使我在五分钟之前才看过，我也必须再看，因为我不知道精确的时间，因为在我里面没有时间，只有身体在滴答滴答响。

　　意识没有时间。当意识欲求某些东西，时间才被创造出来，这么一来，时间就立刻被创造出来。在存在里面没有时间。如果人不在地球上，时间一定会立刻消失，树木会滴答滴答响，石头会滴答滴答响，太阳会升起：月亮会下山，每一件事都会按照它原来的样子继续进行，但是一定不会有时间，因为如果一直生活在现在是不会有时间出现的，它的出现是随着对过去的记忆和对未来的想像而来的。

　　一个佛没有过去，他已经结束它了，他不携带着它。一个佛没有未来，他也已经结束它了，因为他没有欲望，但是需要还存在，因为身体还存在，有一些"业"必须被履行，身体必须继续再运作一些日子，只是旧有的动量还要继续。

　　你必须转时钟的发条，即使你停止转它，它也会继续滴答滴答响几个小时或几天，旧有的动量还会继续。

　　"超出时间的界线，他是师父中的师父。"

　　当需要和欲望两者都消失，时间就消失了。记得要分辨欲望和需要，否则你将会陷入很深的一团糟。永远不要试图抛弃需要，除非身体被抛弃，否则没有人能够抛弃需要。不要将这两者搞混，永远都要记得什么是需要，什么是欲望。

　　需要来自身体。欲望来自头脑。需要属于动物，欲望则是人性的，当然，当你觉得饿，你需要食物。当需要停止的时候就停止，你的胃会立刻说："够了！"但是头脑说："再多一点，它很好吃。"这是欲望，你的身体说："我很渴。"但是身体从来没有说要可口可乐。身体说我很渴，所以你就喝水，你不可能喝比需要更多的水，但是喝可口可乐，你可能就会多喝，它是一种头脑的现象。

　　可口可乐是这个时代唯一世界性的东西，甚至连苏联都有。其他没有什么东西能够进入到那里，但是可口可乐进入了。甚至连铁幕也不会造成任何差别，因为人类的头脑就是人类的头脑。

　　永远都要注意需要在什么地方停止，欲望在什么地方开始，使它成为一个持续的觉知。如果你能够分辨这两者，你就已经达成了一些事，它是一条进入存在的线索。需要是很美的，欲望是丑的，但是有一些人继续在追逐欲望，同时继续在切断他们的需要。他们是愚蠢的、笨的！你在世界上找不到比他们更大的白痴，因为他们所做的事刚好相反。

　　有一些人会断食几天，然后欲求天堂。断食是切断需要，欲求天堂是在帮助更多的欲望。他们比你有更多的时问，因为他们必须想到天堂。他们有非常多的时间，天堂包括在它里面。你的时间在死亡的时候停止。对于你，他们会说："你是一个物质主义者。"他们是灵性主义者。因为他们的时间一直继续下去，它涵盖了天堂--不只一个天堂，而是有七个天堂，甚至莫克夏--最终的解脱--也在他们的时间范围之内。他们有非常多的时间，你是物质主义者，因为你的时间在死亡的时候就停止。

　　记住，要抛弃需要很容易，因为身体非常沉默，你可以折磨它。身体非常具有适应性，如果你折磨它太久，它就变得适应于你的折磨、而且它是哑巴！它没有办法说什么！如果你断食，有两、三天的时间它会说："我很饿，我很饿！"但是你的头脑在想着天堂，如果不饿肚子，你就无法进入，经典上写说要断食，所以你就不听你的身体，它也写在经典里："不要听身体．身体是敌人。"

　　身体是一只不会讲话的动物，你可以继续折磨它，过了几天之后，它就不会说什么。如果你开始进行一次长时问的断食，最多身体在第一个星期--或者五、六天之后就不会说什么。身体会停止，因为没有人听它，然后身体会开始自己作调整。它具有一个九十天的储藏库，每一个健康的身体都具有九十天的脂肪储藏库，用来应付紧急的情况，而不是要作为断食之用的。

　　有时候你或许会在森林里面迷路，无法取得食物；有时候或许会有饥荒，你无法取得食物，身体有一个可以用九十天的储藏库．它会自已喂自己，它会吃它自己。它具有两个档。通常它会要求食物，如果你供给食物，那么那个储藏库就保持完整；如果你不供给食物，那么有两、三天的时间，它会继续要求；如果你还不供给，它就换档，那个档被换过去，然后它就开始吃它自已。

　　那就是为什么在断食的时候你会每天失重一公斤，这个重量跑到哪里去？这个重量的消失是因为你在吃你自己的脂肪、你自已的肉，你变成一个吃人的人，你变成一个食人族。断食是在吃人肉，在九十天之内，你将会变成骨头，每一个储藏库都被用完了，然后你就会死掉。

　　很容易对身体施以暴力，因为它不会讲话。但是对头脑就很困难，因为头脑很会吵，它不听，然而真正的事是使头脑听，而将欲望切掉，不要要求天堂和极乐世界。

　　我在读一本关于日本的新兴宗教。如你们所知的，日本人的技术很好，他们在日本创造了两个天堂乐园。为了要让你先有一个瞥见，他们在山上的中途站建造了一个小的乐园，显示给你山上真正的乐园。你可以去那里看一看，他们做出一个很美的地方，而且保持得非常干净！到处都有很多花和树木、树荫，以及很美的小平房，他们让你瞥见天堂乐园，好让你开始欲求。

　　没有天堂乐园！天堂乐园是头脑所创造出来的。也没有地狱！那也是头脑所创造出来的，地狱只不过是错过了天堂乐园，就这样而已。首先你创造出它，然后你错过它，因为它并不存在。这些人，这些教士，这些毒化人们的人，他们一直都在帮助你去欲求。首先他们创造出欲望，然后地狱就随之而来，然后他们就来拯救你。

　　有一次我经过一条非常原始的道路，那是一个夏天，突然间我碰到路上有一块地方非常泥泞，我简直无法相信为什么这条路会变成这样。并没有下雨，那块泥泞地几乎有半英哩长，但是我想它大概不会很深，所以我就继续开车，我开进去之后居然陷住在那里，它不仅泥泞，而且还有很多坑坑洞洞，然后我在那里等候别人来帮忙，或许有卡车会经过。

　　有一个农夫开着一辆卡车过来，当我请他帮我的忙，他说要二十块卢比，我说："好！我给你二十块卢比，但是你要帮我弄出这里。"当我出来的时候，我告诉那个农夫："以这个价钱，你必须工作一天一夜。"他说："不，晚上不行，晚上的时候我必须从井里挑水来洒在这条路上。你认为还有谁会把这里弄得泥泞不堪？然后我还必须睡一下觉，因为要到清晨之后生意才会开始。"

　　这些人就是教士。他们先制造出污泥--他们从远方的河流挑水过来，然后你被陷住在那里动弹不得，他们就来帮助你。没有天堂，也没有地狱；没有极乐世界，也没有地狱，你是在被剥削，除非你停止欲求，否则你将会被剥削。

　　一个不欲求的人不可能被剥削。如果你没有欲望，没有教士能够剥削你，没有教会能够剥削你。剥削之所以发生是因为你有欲求，当你有欲求，你就创造出那个被剥削的可能性。尽可能切掉欲望，因为它们是不自然的，但永远不要切掉你的需要，因为它们是自然的，要满足你的需要。

　　注意看这整个事情。需要并没有很多，它们根本就不多，而且它们非常简单。你需要什么呢？食物、水和房子，有一个人来爱你，有一个人你可以爱他，其他你还需要什么？爱、食物和房子，它们都是简单的需要。所有这些需要宗教都反对。他们反对爱，他们说要练习禁欲：他们反对食物，他们说要练习断食；他们反对房子，他们说要变成和尚，然后搬家，变成流浪者--没有家的。他们反对需要，那就是为什么他们创造出一个地狱。你会变得越来越痛苦，越来越陷入他们的掌握之中，然后你会要求他们的帮助，然而这整个现象，是被创造出来的。

　　永远不要反对需要，永远都要记得切掉欲望，欲望是没有用的。欲望是什么呢？想要有一个住处并不是一个欲望，欲望一直会要求要有一个更好的房子。欲望是比较的，需要是单纯的，你需要一个房子。欲望需要一个皇宫，需要则是非常非常简单。你需要一个女人或一个男人来爱，但是欲望呢？欲望需要一个埃及艳后。欲望是在要求那个不可能的，需要是在要求那个可能的。如果那个可能的被满足了，你就觉得很安逸，甚至连一个佛也需要那个。

　　欲望是愚蠢的。切掉欲望而变成觉知的，那么你将会超越时间。欲望创造出时间，但是如果你切掉欲望，你将会超越时间。只要有身体存在就会有身体的需要，但是如果欲望消失，那么这就会是你的最后一世，或者最多是你的最后一世再加一世，不久你也会消失。一个达到无欲的人迟早也会超越需要，因为如此一来身体就不需要了。身体是头脑的一个工具，如果头脑不存在，就不再需要身体。

　　他以AUM为人所知。

　　这个神，这个完美的开花，以AUM为人所知。AUM是宇宙声音的一个象征。在你自己里面你会听到思想和话语，但是从来不会听到你本性存在的声音。当没有欲望，也没有需要，当身体消失，头脑也消失，会发生什么？到了那个时候，宇宙本身真正的声音就会被听到，那就是AUM。

　　在世界各地，人们都知道这个AUM。回教徒、基督徒或犹太教教徒，他们称之为阿门(Amen)，其实它是AUM！祆教(拜火教)称之为AhuraMazada，那个A和M就是AUM，Ahura来自A，Mazada来自M，它就是AUM，他们将它封为一个神。

　　那个声音是遍在的。当你停止，你就可以听到它。现在因为你在你自己里面讲很多话，喋喋不休，所以你听不到它，它是一个宁静的声音。它是那么地宁静，所以除非你完全停止，否则你听不到它。印度教教徒用一个象征性的名字--AUM来称呼他们的神。派坦加利说："他以AUM为人所知。"如果你想要找到一个师父--师父中的师父，你必须越来越融入AUM这个声音。重覆颂念和静心冥想AUM。

　　记住，派坦加利非常科学导向，他不会漏掉一个必要的字，也不会使用一个多余的字。"重覆颂念和静心冥想……"每当他说"重覆颂念AUM"，他总是要加上"静心冥想"(meditate)，这个差别必须被加以了解。"重覆颂念和静心冥想AUM。"

　　重覆颂念和静心冥想AUM会使所有的障碍都消失，并且有一种新的意识会醒悟过来。

　　如果你只是'重覆颂念'而没有'静心冥想'，它将会是马赫西瑜伽的'超觉静坐'(TranscendentalMeditation-TM)。如果你'重覆颂念'而不'静心冥想'，那么它是一种催眠的设计，你会进入睡眠。那是好的，因为进入睡眠也很美，它是健康的，当你醒来，你会变得更镇定。你会觉得更幸福，更有能量，更热情，但它不是静心。

　　它好像是一种'镇定剂'和一种'提神剂'加在一起。它给你一个好的睡眠，到了早上你会觉得很好，有更多的能量可用，但它不是静心。如果你使用它一段长时间，它也可能有危险，因为你可能会变得沉溺于它。你越使用它，你就越了解你来到了一个被陷住的点。如此一来，如果你不做它，你就会觉得缺少什么，而如果你做它，也不会有什么事发生。

　　这个要点必须被记住：对于静心，每当你觉得你不做它，你就会想念它，而如果你做它，也不会有什么事发生，那么你就是陷住了，那么就必须立刻想办法，它已经变成好像吸烟一样，是一种沉溺。如果你不抽烟，你会觉得缺少什么东西，你会一直觉得必须做什么事。你会觉得不安，但是如果你抽了烟也不会得到什么，这就是沉溺的定义。如果有得到什么，那没有问题，但是并没有得到什么，它已经变成一种习惯。如果你不做它，你会觉得痛苦；如果你做它，你也不会觉得快乐。

　　'重覆颂念'和'静心冥想'：重覆颂念AUM、AUM、AUM，对这个'颂念'保持超然。AUM、AUM、AUM：这个声音环绕着你，你保持警觉、觉知、观照，这就是在静心。在你里面创造出这个声音，但是你仍然保持是一个山上的观照者。在山谷的地方，那个声音在流动--AUM、AUM、AUM，而你站在上方看着、观照着。如果你不观照，你会睡着，它是一个催了眠的睡觉。'超觉静坐'在西方很吸引人，因为他们丧失了好好睡觉的能力。

　　在印度没有人理会马赫西的瑜伽，因为人们睡得很熟，而且在打鼾，他们不需要它，但是当一个国家变富有，人们不必从事体力工作，睡眠就受到了打扰，那么或者你可以服用镇定剂，或者你可以做'超觉静坐'。当然，'超觉静坐'是比较好的，因为它不是化学品，但它仍然是一个非常非常深的催眠设计。

　　在某些情况下，催眠可以被使用，但是它不应该被弄成一种习惯，因为到了最后，它会给你一种昏睡的品质，你将会好像在催眠中行动，你将会看起来好像是一个行尸走肉，你将不会觉知和警觉。AUM的声音很有催眠曲的效果，因为它是宇宙的声音。如果你重覆颂念它，你可能会变得像完全喝醉酒一样，然后就会有危险，因为真正的事情并不是要变得喝醉，真正的事情是要变得越来越觉知，所以有两种可能性可以抛掉你的烦恼。

　　心理分析学家将头脑分成三层。第一层他们称之为'意识'，第二层他们称之为'潜意识'，第三层他们称之为'无意识'。第四层他们还不知道，派坦加利称之为'超意识'。如果你变得更警觉，你会超越意识层面到达'超意识'，这就是一个神的阶段--超意识、超觉知。

　　但是如果你'重覆颂念'一个咒语，而没有'静心冥想'，你会进入潜意识。如果你进入潜意识，它会给你一个好的睡眠，一种幸福感以及健康，但是如果你继续，你将会掉进无意识，然后你将会变成一个行尸走肉，这是非常非常不好的，这是非常差的！

　　咒语可以被用来当作一种催眠。如果你是在医院接受开刀，那没有问题。不用麻醉剂，改用催眠是好的，它的坏处比较少。如果你睡不着，做它比服用镇定剂来得好，它比较不危险，比较没有伤害性，但它不是静心。

　　所以派坦加利持续坚持："'重覆颂念'和'静心冥想'AUM。"重覆颂念，在你的四周创造出AUM的声音，但是不要迷失往它里面。它是一个很甜蜜的声音，你可能会迷失在它里面。要保持警觉，保持越来越警觉！那个声音进入到越深，你就要变得越来越警觉，那么那个声音可以放松你的神经系统，而不是你。那个声音可以放松你的身体，而不是你。那个声音使你的整个身体和肉体系统都进入睡眠，但不是你。

　　那么就有一个'双重的系统'被启动了：那个声音使你的身体进入一种休息状态，而那个觉知帮助你提升到超意识，身体进入潜意识，变成一个行尸走肉，睡得很熟，而你变成一个超意识的存在。那么你的身体到达底端，而你到达顶峰。你的身体变成山谷，而你变成山峰，这是必须被了解的要点。

　　'重覆颂念'和'静心冥想'。

　　"'重覆颂念'和'静心冥想'AUM会使所有的障碍都消失，并且有一种新的意识会醒悟过来。"那个新的意识就是第四层--超意识，但是要记住，只做'重覆颂念'是不好的。'重覆颂念'只是为了要帮助你'静心冥想'，'重覆颂念'创造出'客体'，最精微的'客体'，就是AUM的声音。如果你能够觉知到那个最精微的，你的觉知也会变得很精微。

　　当你看一个粗重的东西，你的觉知是粗重的。当你看一个性感的身体，你的觉知就变成性的。当你去看一个你在贪婪的客体，你的觉知就变成贪婪的。你看什么，你就变成什么。那个观察者变成那个被观察的，这一点要记住。

　　克利虚纳姆提一再一再地坚持说：那个观察者变成被观察的。你观察什么，你就变成什么，所以如果你观察AUM的声音，它是最深的声音，最深的音乐，是无声之声，是那个不是被创造出来的声音，这个声音只是存在的本质，如果你觉知到它，你就变成它--你变成一个宇宙的声音，那么这两者--主体和客体--就会合并且融合而变成"一"。这就是'超意识'，在那个境界，'客体'和'主体'都融解了，'知者'和'被知者'都不复存在，只有"一"存在，'客体'和'主体'连在一起。这个"一"就是'瑜伽'。

　　瑜伽(yoga)这个字来自yuj这个字根，它意味着会合、结合在一起。当'主体'和'客体'结合在一起，它就发生了。英文的yoke(用轭连结)这个字也是来自yuj这个字根，跟yoga这个字来自相同的字根。当'主体'和'客体'被连结在一起、被缝合在一起；使得它们不再分开，结合在一起，那个空隙就消失了，你就达到超意识。

　　那就是派坦加利所说的--"'重覆颂念'和'静心冥想'AUM会使所有的障碍都消失，并且有一种新的意识会醒悟过来"的意思。

　　第六章  我是一个新途径的开始

　　第一个问题

　　你是否有从任何师父中的师父那里接收到任何指示？

　　我并没有走在任何古老的途径上，所以有几件事必须加以了解。我不像马哈维亚，他是一长串的二十四位师父的最后一个，他是第二十四个。过去的那二十三个，都已经变成师父中的师父，已经变成在同一个途径、同一个方法、同一个生活方式和同一个技巧的神。

　　第一个师父是里希阿伯(Rishabh)。最后一个是马哈维亚。里希阿伯没有以前的人可以效法。我不像马哈维亚，而像里希阿伯。我是一个传统的起点， 而不是终点。还有更多更多的人会来到同样的途径，所以我无法向任何人寻求指示，那是不可能的。一个传统会诞生，然后会死掉，就好像一个人生下来之后会死掉一样。我是起点，而不是终点。当一个人处于一个系列的中间点，或是终点，他会从一个师父中的师父那里得到指示。

　　为什么我没有走在任何途径上？那个原因就是，我跟很多师父工作过，但是我从来不是一个门徒，我是一个流浪者，流浪了很多世，和很多传统相交过，跟过很多团体、学校和方法，但是从来不属于任何人。他们以爱来接受我，但是我从来不是他们的一部分，最多我只是一个客人，一个过夜的停留，那就是为什么我学了很多。在一个途径上你无法学那么多，那是不可能的。

　　如果你走在一个途径上，你会知道它里面的每一件事，但是其他的你就不知道了。你的整个存在都投入在它里面，那不是我的方式。我一直都像一只蜜蜂，从一朵花飞到另外一朵花，采集了很多花香，那就是为什么我可以很适应禅宗、耶稣、犹太教、回教和派坦加利，很多不同的方式我都能适应，而它们有时候是完全相反的。

　　但是对我而言，有一个隐藏的和谐存在，那就是为什么那些只遵循一个途径的人无法了解我，他们会觉得很困惑，不知所措。他们知道一个特定的逻辑，一个特定的模式。如果那件事适合他们的模式，它就是对的；如果它不适合，它就是错的，他们有一个非常受限制的准则。对我而言，没有准则存在。因为我跟过很多模式，我在任何地方都可以很安逸。对我来讲，没有人是异乡人，我对任何人都不陌生。但是这会产生出一个难题，我对任何人都不陌生，但是每一个人都把我看成是一个陌生人，它一定会这样。

　　如果你不属于某一个特别的宗派，那么每一个人都会把你看成好像是敌人。印度教教徒会反对我，基督徒会反对我，犹太教教徒会反对我，耆那教教徒也会反对我，但是我并不反对任何人。因为他们无法在我里面找到他们的模式，所以他们反对我。

　　我并不是在谈论一个模式，而是在谈论一个更深的模式，那个模式可以涵盖所有的模式。有一个模式，还有另外一个模式，又有另外一个模式，无数的模式，所有这些模式都由一个潜藏的东西所涵盖，它是模式中的模式，是隐藏的和谐。他们没有办法好好地看它，但是他们也没有错。当你在某一个传统之下生活，当你遵循某种哲学、某种对事情的看法，你就会变得融入它。

　　就某方面而言，我从来不融入任何人，没有融入到我能够变成他们模式的一部分。就某种意义而言，它是一个不幸，但是就另外一个意义而言，它被证明是一项祝福。有很多跟我一起下功夫的人比我先达到解脱，它对我来讲是一个不幸。我一再一再地落后，因为我从来没有很全然地投入某一个途径，因为我到处追寻。

　　有很多跟我一起开始的人都已经达成了，甚至有一些比我晚开始的也在我之前达成了。这是一个不幸，但是就另外一个意义来讲，这是一项祝福，因为我知道了每一个家。我或许不属于任何一个家，但到处都是我的家，那就是为什么我没有师父中的师父。我从来不是一个门徒。要被一个师父中的师父所指导，你必须成为某一个师父的门徒，这样的话你才可以被指导，这样的话你才会懂那个语言，所以，我并没有被任何人所指导，但是我曾经受过很多人的帮助，这个差别必须被了解。我没有被指导，我没有接受任何像是"做这个，不要做那个"的命令，但是我曾经受过很多人的帮助。

　　耆那教教徒或许并不觉得我属于他们，但是马哈维亚会觉得我属于他们，因为至少他能够看到那个模式中的模式。耶稣的信徒或许无法了解我，但是耶稣能够了解我，所以我曾经受过很多人的帮助，那就是为什么有很多人从各种不同的宗派来到我这里。目前你无法在地球上的任何地方找到这样的一个聚集。这里有犹太教教徒，有基督徒，有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒，他们来自世界各地。不久之后还有更多。更多的人会来。

　　那是来自很多师父的帮助，他们知道我能够帮助他们的门徒，他们还会送来更多--但是没有指示，因为我从来不以门徒的身份接受来自任何师父的指示，现在也不需要。他们只是送来帮助，这样比较好，我会觉得比较自由，没有人能够像我一样自由。

　　如果你接受来自马哈维亚的指示，你就没有办法像我这样自由。一个耆那教教徒必须保持是一个耆那教教徒，他必须继续讲一些反对佛教和印度教的话。他必须如此，因为很多模式和很多传统之间有争斗。各种传统如果想要存活，他们必须争斗。为了要争取门徒，他们必须争辩。他们必须说："那是错误的。"因为唯有如此，他们的门徒才会觉得："这是对的。"相对于错误的，门徒才会感觉什么是对的。

　　跟我在一起，你会觉得不知所措。如果你只是用你的理性在这里，你将会觉得混乱，你会发疯，因为这个片刻我会说一些事，下一个片刻我又会反驳它，因为这个片刻我是在谈论一个传统，另外一个片刻我是在谈论另外一个传统。有时候我并没有在谈论任何传统，我是在谈论我，那么你就无法在任何地方的任何经典找到它。

　　但是我有受到帮助，那个帮助很美，因为我可以不必遵循它，我没有被强迫要遵循它，它依我而定。那个帮助的给予是无条件的。如果我觉得喜欢采用它，我就采用它；如果我觉得不喜欢它，我就不采用它，我对任何人都没有义务。

　　但是如果你某一天开悟了，那么你就能够接收到。如果我不在身体里，那么你就能够接收到来自我的指示。这种事一直都会发生在第一个人当一个传统开始的时候。它是一个开始，一个诞生，你很接近一个诞生的过程。当某样东西诞生的时侯，它是最美的，因为它是最活生生的。渐渐地，当一个小孩子成长，那个小孩就会越来越接近死亡。当一个传统诞生的时候，它是最新鲜的，它具有它本身的美，那是无与伦比的，独一无二的。

　　那些听耆那教的第一位师父里希阿伯演讲的人具有一种不同的品质。当他们听马哈维亚演讲，那个传统已经老了几千年，它已经濒临死亡的边缘，它随着马哈维亚死掉。

　　当一个传统不再有师父诞生，它就死掉了，它意味着那个传统不再成长，耆那教将它关闭起来。到了第二十四个，他们说："现在已经不再有师父了。"

　　跟锡克教的鼻祖那那克在一起是很美的，因为某种新的东西正在从子宫--宇宙的子宫--出来，它就好像在看一个小孩出生，它是一个奥秘--那个未知的穿透那个已知的，那个无体的变成具身的，它就像露珠一样地新鲜：不久之后每一样东西都会被灰尘所覆盖。不久之后，随着时间的经过，东西就会变旧。

　　到了锡克教的第十个师父，事情就死掉了，然后他们将这一条线关闭起来，他们说："现在不再有师父了，现在经典本身就是师父。"那就是为什么锡克教称他们的经典为"师父经典"。现在已经不再有人，只有死的经典来作为师父。当一部经典是死的，它就没有用了，不仅没有用，而且还是有毒的。不要让任何死的东西停留在你的身体里，它会产生毒素，它会摧毁你的整个系统。

　　在此，某种新的东西诞生了，它是一个开始，它是新鲜的，但那也就是为什么你很难看出它。如果你去到恒河的源头，那里非常小--很新鲜，当然；再来的整条恒河没有比它更新鲜的，因为当它流动，它会聚集很多东西，会累积，而变得越来越脏。在卡西(Kashi)那个地方，它是最脏的，但是在那里你称之为"神圣的恒河"，因为在那里它是最宽广的。它已经累积了那么多，现在即使是一个瞎子也可以看出它。在起点，在源头的地方，你需要有非常敏锐的知觉能力，唯有如此，你才能够看出它，否则它只是一条细流，你甚至无法相信这条细流会变成恒河，它简直不能相信。

　　现在很难看出到底是怎么一回事，因为它是一个非常非常细的溪流，就好像一个小孩。人们错过了里希阿伯--第一位耆那教的师父，但是他们可以认出马哈维亚，你看！耆那教教徒不重视第一位师父--里希阿伯。事实上，他们将整个崇拜都献给马哈维亚。事实上，在西方人的头脑里，马哈维亚是耆那教的创始者，因为在印度，他们非常尊崇马哈维亚，别人怎么会觉得创始者是另有其人？里希阿伯已经变成传说中的人物，他已经被遗忘了。他或许曾经存在过，或许不曾存在过，他似乎不是历史上的人物，他属于古老的过去，你们对他所知不多。马哈维亚是历史上的人物，他就好像卡西附近的恒河，非常宽广。

　　记住，起点是很小的，但是之后的奥秘从来没有像在起点的时候那么深。起点是生命，终点是死亡。随着马哈维亚，死亡进入了耆那教的传统。随着里希阿伯，生命进入了，从上方的喜马拉雅山来到地面。

　　我不需要对任何人负责，也没有人给我指示，但是我从很多地方得到帮助。如果你能够很全然地接受它，它比任何单一师父所能够指示的来得更多。当我在谈论派坦加利，派坦加利是有帮助的。我能够谈得就好像他在这里谈论一样。并不是"我"在谈，事实上，这些话并不是评论，而是他本身使用我作为一个工具。当我在谈论赫拉克赖脱，他就在那里，但只是作为一个帮助。这一点你必须了解，你必须变得具有更敏感的知觉力，这样你才能够看到那个起点。

　　当一个传统已经变成一个强大的力量，你要进入它并不需要太多的知觉力和敏感度。当事情刚开始，还在早晨的时候，你就进入，那是困难的。到了晚上有很多人来，但是在那个时候他们来是因为事情已经变得很大、很强而有力。在早晨的时候只有那些少数被捡选的人会来，他们具有那个敏感度可以感觉到某种伟大的事正在诞生。现在你无法证明它，时间将会证明它，它需要花好几千年的时间来证明那个刚诞生下来的，但是你很幸运能够在这里，不要错过这个机会，因为这是最新鲜的点，而且是最神秘的。

　　如果你能够感觉到它，如果你能够让它深入到你里面，在很短的时间内有很多事都会变得可能。跟我在一起还没有办法得到尊敬，它不是一种声望。事实上，只有那些不理会也不担心别人怎么说的赌徒才能够跟我在一起，那些受人尊敬的人没有办法来。过了几年之后，当那个传统变得越来越死气沉沉，它就变得能够受人尊敬，然后人们将会来，但那些将会是死气沉沉的人。唯有当事情变得能够受人尊敬，他们才会来，他们之所以来是因为自我(ego)。

　　你在这里并不是因为自我，而是因为跟我在一起至少不会再增加自我。你会失去。只有那些活生生的、勇敢的、敢冒险的人可以跟着里希阿伯走；跟着马哈维亚走的都是一些死气沉沉的生意人--不是赌徒，那就是为什么耆那教变成一个商业团体。整个团体是一个商业团体，他们除了生意之外什么事都不做。生意是世界上最不勇敢的事，那就是为什么生意人变成儒夫，一开始他们就是儒夫，所以他们变成生意人。

　　农夫比较勇敢，因为他靠那个未知的在生活。他不知道将会发生什么，不知道是否会下雨，没有人知道。你怎么能够相信云？你可以相信银河，但是你无法相信云。没有人知道将会发生什么，他生活在未知里，但是他过着一种更勇敢的生活，就像战士一样。

　　马哈维亚本身就是一个战士，所有耆那教的二十四位师父都是战士，但是到底发生了什么不幸的事？为什么所有的跟随者都变成生意人？他们跟随马哈维亚而变成生意人，因为他们来只是要跟随马哈维亚--当那个传统已经很光荣，当它已经有一个传奇性的过去，当它已经变成一个神话，而且跟随他能够得到别人的尊敬。

　　唯有当某件事变得死气沉沉，那些死气沉沉的人才会来；唯有当某件事是活生生的，那些活生生的人才会来。将会有更多的年轻人来到我这里。即使是一个老年人来到我这里，他的心也一定是年轻的。老年人会寻求声望和尊敬，祂们会去那些死气沉沉的教堂和庙宇，在那里除了空虚和一些过去之外什么都没有。过去是什么？是一个空。任何活的东西都是在此时此地，任何活的东西都有一个未来。未来会从它成长出来。当你开始去看过去，在那里不可能有成长。

　　"你是否有从任何师父中的师父那里接收到任何指示？"没有！但是我有接受帮助，那是更美的。我一直都是一个独来独往的人，一个没有家的流浪汉，经过、学习、移动，从来不停留在任何地方。所以我没有什么人可以效法。如果我要找什么，我必须亲自去找。有很多帮助可用，但是我必须将它做出来。就某方面而言，那是一个很大的帮助，因为这样的话，我不必依靠任何法规。我观察门徒，由于没有师父可以让我效法，我必须更深入地观察门徒来找到那个线索。对于什么能够帮助你，我必须先洞察你。

　　那就是为什么我的教导和我的方法随着每一个门徒而有所不同。我没有一个大家都可以适用的处方，我不可能有。没有固定的根，我必须当下自然反应。我没有已经准备好的规范，倒是有一个正在成长的现象，每一位门徒都加进它。当我开始在一个新门徒身上下功夫，我必须先洞察他，找出什么能够帮助他，看看他要如何才能够成长。每一次，随着每一个门徒，一个新的法规就会诞生。

　　当我走掉之后，你们真的会变成一团糟，因为将会有很多故事来自每一个门徒。你们将理不出任何头绪，因为我对每一个人都把他当成一个个人来谈。那个系统透过它来成长，它往很多很多方向成长，它是一棵涵盖很广的树，有很多大的分枝和小的分枝散布在各个方向。

　　我不从任何师父那里接受任何指示，我从你们接受指示。当我洞察你，洞察你的无意识，洞察你的深处，我从那里得到指示，然后我就为你把它做出来，它一直都是一个新的反应。

　　第二个问题

　　为什么师父们需要来自师父中的师父的指示？当他们已经成道，他们本身还有所不足吗？成道是不是也有很多阶段？

　　不是，事实上是没有阶段，但是当一个师父停留在身体里和当一个师父离开了身体而变成无体的，这之间有一个差别，但那不完全是阶段。它就好像当你站在路旁的一棵树下，你可以看到路的一部分，但是超出那个部分之外你就看不到。然后你爬到树上，你还是保持一样，你或你的意识并没有改变，但是因为你爬到了树上，所以你向这边可以看到几英哩，向那边也可以看到几英哩。

　　然后你坐上一架飞机，你并没有改变，你的意识仍然保持一样，但是现在你可以看到几千英哩以外。在身体里，你就好像是站在路上，在路旁，局限在身体里。身体是存在里面最低的点，因为它意味着仍然系于物质，仍然跟物质在一起，而物质是最低的点，神是最高的点。

　　当一个师父在具身的时候成道，那个身体必须履行它的"业"(Kamas)过去的所做所为，过去的制约。每一笔帐都必须被结束掉，唯有到那个时候，身体才能够离开。它就好像：你的飞机已经来了，但是你还有很多事要处理。所有的债权人都在那里，他们要求在你离开之前要把帐结清。有很多帐，因为好几世以来你都一直在承诺，在做事，在活跃，做些好事，做些坏事，有时候像一个罪人，有时候像一个圣人，你累积了很多！在你离开之前，整个存在要求你要完成每一件事。

　　当你成道，你知道你不是身体，但是你欠身体和物质世界很多东西，需要时间。佛陀在成道之后还活了四十年，马哈维亚也差不多活了四十年，为了要偿还，偿还他们所欠的每一样东西，完成他们所发动的每一个循环。没有新的行动。但是旧有的悬在那里的事必须被结束掉，以前留下来的事必须被结束掉。当所有的帐都结清，你就可以去乘坐你的飞机。

　　直到目前为止，带着物质，你一直都是水平地在移动，就好像驾着一辆牛车，现在你可以垂直地移动，你可以向上移动。在这之前，你一直都是向前走或是向后走，没有垂直地移动。神或师父中的师父是最高点，从那里那个视野是全部的，那个意识是一样的，没有什么改变。一个成道的人跟一个神(至高无上的意识状态)的意识状态是一样的，在意识上没有差别，但那个视野是不同的，如此一来他可以看到每一个地方。

　　在佛陀和马哈维亚的时代有一个很大的辩论。现在了解它对我们的问题是有用的。有一个辩论：马哈维亚的追随者常说马哈维亚是全知。全能和遍在的。就某方面而言，他们是对的，因为一旦你从物质和身体解脱出来：你就是禅。但是就某方面而言，他们是错的，因为你或许是已经从身体解脱出来，但是你尚未离开它。那个认同已经被打破了，你已经知道你不是身体，但是你仍然在它里面。

　　它就好像你住在一个房子里，突然间你知道这个房子不是你的。它是别人的房子，而你住在它里面。但是在那个时候要离开那个房子你也必须作一些安排，你必须将东西搬走，它需要花时间。你知道这个房子不是你的，所以你的态度已经改变了，现在你已经不担心这个房子，不担心它会发生什么，如果隔天它就倒下来变成一个废墟，你也不会觉得怎么样，如果隔天你离开了，然后来了一场大火，你也不会怎么样，因为它是别人的。就在一个片刻之前，你还跟那个房子认同，那是你的房子，如果来了一场大火，如果那个房子倒下来，你一定会担心，但是现在那个认同已经被打破了。

　　就某方面而言，马哈维亚的追随者是对的，因为当你知道你自己，你就变成全知的，但是佛陀的追随者说这是不对的，如果一个佛想要知道某件事，祂就能够知道，但祂并不是全知的。他们说，如果佛陀想要，他可以集中他的注意力在任何一个方向。在任何他的注意力所集中的地方，他就能够知道。祂有能力可以全知，但祂并不是全知的，那个差别很微妙、很细微，但是很美。他们说如果祂持续地知道每一件事和所有的事，祂一定会发疯，这个身体没有办法承受那么多。

　　他们也是对的。一个具身的佛能够知道任何事，如果他想要知道的话。由于身体的关系，他的意识就好像一个火把，你带着一个火把进入黑暗，如果你集中焦点，你就可以知道任何东西，那个光跟着你。但是一个火把就是一个火把，它不是一个火焰。一个火焰会朝所有的方向放出光芒，而一个火把就只能集中在某一个特别的方向--任何你想要的方向。那个火把没有选择！你可以集中焦点在北方，那么它就显露出北方；你可以集中焦点在南方，那么它就显露出南方，但是并不会所有四个方向都同时显露。如果你将那个火把移到南方，那么北方就关闭了，它是一道狭窄的光流。

　　这是佛陀的追随者的观点。马哈维亚的追随者常说，他不像一个火把，他像一个灯，所有的方向都能够被显露。但是我比较赞成佛陀的追随者的观点，当有身体存在，你就被窄化了。身体是一种窄化，你变成好像一个火把，因为你没有办法从手来看，你只能从眼睛看。如果你只能从眼睛看，你就没有办法从你的后面看，因为你的后面没有长眼睛，你必须移动你的头。

　　带着身体，每一样东西都集中化了、变狭窄了。意识是没有焦点的，它流到所有的方向，它总是集中在某一个方向，所以你的意识也因为它而变狭窄了。 但是当身体不存在，当一个佛离开了身体，那么就没有问题，所有的方向都一起被显露出来。

　　那是必须加以了解的点。那就是为什么甚至连一个成道的人也能够被引导，因为一个成道的人仍然系于身体，仍然停留在身体，在狭窄的身体，而一个神并不系于任何地方，他飘浮在最高的天空里，从那里，他可以看到所有的方向；从那里，他可以看到过去、未来和现在；从那里，他的视野是没有被遮蔽的，那就是为什么他能够有所帮助。

　　即使你成道了，你那个来自身体的视野也是被遮蔽的。身体围绕着你，意识状态是一样的，意识最内在的实相是一样的，那个光的品质是一样的：但一个光是系于身体而变狭窄，另一个光是完全不系于任何东西，它只是一个飘浮的光，它可以由天空的最高处来引导。

　　为什么师父们需要来自师父中的师父的指示？当他们已经成道，他们本身还有所不足吗？成道是不是也有很多阶段？

　　他们是足够的！他们足够可以引导门徒，他们足够可以帮助门徒，不需要什么东西，但他们仍然是被绑住的，而一个没有被绑住的人永远都是一个很好的帮助。你没有办法往所有的方向看，但是他能够。

　　师父也能够移动来看，事情就是要这样做。我就是这样在做：没有来自上方的指导者，没有人引导我，我必须一直移动--从这个方向看，也从那个方向看，从很多角度来看你，好让你的全部能够被看到。我可以看透你，但是我必须在你的四周移动。只是看一下是不能有所帮助的，因为那个看会被身体所窄化。我有一个火把，然后在你的四周移动，从每一个可能的角度来看。

　　就某方面而言，那是困难的，因为我必须工作更多：就另外一方面而言，我必须工作更多，而且我必须从每一个可能的观点来看，那是非常美的。我变得知道很多事，那是现成的指示所无法包含的。当派坦加利所说的师父中的师父一个神--给予指示，他是不给解释的，他就只是给予指示，他就只是说--"做这个，不要做那个。"

　　那些遵循这些指示的人，他们也会看起来好像他们是现成的。它一定会这样，因为他们会说："做这个。"他们不会加以解释，他们会给予非常教条式的指示。解释非常困难，而且对他们来讲也没有需要，因为当那些指示是来自一个较高的观点，那是没有问题的，一个人只要顺从就可以。

　　师父会顺从师父中的师父，然后你必须顺从师父，一直顺从下去了。就好像军队的阶级服从，没有很多自由，不允许很多自由！命令就是命令！如果你要求解释，你是叛逆的。这就是困难之所在，是目前人类必须去面对的最大困难之一：现在的人无法像过去的人那么顺从。一个人不能只是说："不要做这个。"--需要解释。任何一般的解释是不行的。需要一个非常真实的解释，因为人类的头脑已经不再是顺从的，那个叛逆已经深植人心，现在的小孩生下来就是叛逆的。

　　在佛陀和马哈维亚的时代是完全不同的。现在每一个人都被教导要成为个人的，要自立，要相信他自已。信任变得很难，顺从是不可能的。如果某人不问什么就遵循：你会认为他是一个盲目的跟随者，他会遭人非议。现在就只有一个拥有所有的解释--比你所要求的还多，而能够完全耗尽你的人，能够帮助你。你继续问，他能够继续回答你。有一个片刻会来到，到时候你已经问到疲倦而不想再问了，然后你说："好，我遵循。"

　　以前从来没有这样，以前很简单，当马哈维亚说"做这个"，一个人就会去做这个。但是现在已经不可能这样，因为人已经变得非常不同。现代人的头脑是叛逆的，你无法改变它，进化将它带到这个地步，它并没有什么不对，那就是为什么旧有的师父被摒除在外，没有人听他们的。你去找他们，他们有指示，很美的指示，但是他们不提供任何解释，而现在第一件事就是要解释。那个指示必须遵循着演绎的方式来产生，所有的解释必须先给，然后师父才能够说："所以，要做这个。"

　　它是一个漫长的过程，但是事情就是这样，那是没有办法的。就某种意义而言，它是一个很美的成长，因为当你就只是信任，那个信任没有盐在里面，没有强度在里面。你的信任不锐利，它是一个杂烩的东西，没有固定形状，没有主调在里面，没有色彩在里面，它就只是灰色的，但是当你能够怀疑，当你能够争论，能够推理，而师父能够满足你所有的理智、争论和怀疑，那么就会有一种信任产生，它具有它本身的美，因为它是面对着怀疑的背景而达成的。

　　面对着所有的怀疑，它被达成了；面对着所有的挑战，它被达成了。它经历过一场抗争，它并不是那么简单，那么廉价，它是付出相当代价的。当你在经过一段长时问的抗争之后达成某件事，它具有它本身的意义，如果你只是在路上捡到它，然后就带回家，它就不美了。如果大钻石在地球上到处都有，谁会想要那么麻烦将它们带回家？如果大钻石就好像普通的小石头，到处都有，那么有谁会去管它？

　　在古时候，信心就好像小石头一样，到处都有，现在它必须是一颗大钻石，现在它必须是一个宝贵的成就。光是指示是没有帮助的，一个师父必须能够很深入地解释，解释到让你完全没有疑问。所以我从来不叫你不要问，事实上那个情形刚好相反，我会叫你问到你找不到答案为止。

　　我会将所有可能的问题都从你的无意识带到表面，然后我将会解决它们。没有人能够对你说，你是一个盲目的追随者。在还没有完全满足你的理智之前，我一个指示都不会给你，一个都不给，因为那不会对你有任何帮助。

　　指示是从师父中的师父所给出来的，但它们只是一些特别摘录下来的经典话语："做这个，不要做那个。"在新时代里，那是无法有所帮助的。现在的人非常理性，即使你在教导非理性，你也要讲出一番道理，那就是我正在做的。教你一些荒谬的、非理性的东西，教你一些神秘的东西，但是是透过理性。你的理智必须彻底被使用，使用到你自己能够觉知到这是没有用的，这样你才会将它抛掉。你的理智必须被谈论很多，多到你觉得已经腻了，这样你就会自己抛弃它，而不是我叫你抛弃它。

　　我可以给予指示，但是你会执着，那是不会有所帮助的。我不告诉你："只要信任我。"我会创造出一整个情况，使你在里面无法以其他的方式来做，你就必须信任。它需要花时间，稍长一点的时间，然后你就会很单纯地顺从，但那是值得的。

　　第三个问题

　　在我们不觉知和很自我的状态下，我们并非总是能够跟师父连系。但师父总是能够跟我们连系吗？

　　是的，因为一个师父能够接触到你所有的四个层面。你的意识层只是那四个层面的其中一个，但是唯有当你臣服，并且接受他作为你的师父。那个才可能，在这之前是没有办法的。如果你只是一个学生，在学习，那么当你跟师父连系，他就跟你连系；当你没有跟他连系，他就没有跟你连系。

　　这个现象必须被了解。你有四层头脑：超越的头脑，那是未来的可能性，你只是携带着它的种子。那个种子尚未发芽，就只是种子，就只是潜力。然后有有意识的头脑--一个非常小的部分，你可以用它来推理、思考、决定、争论、怀疑和相信。这个有意识的头脑可以跟你还没有臣服的师父连系。所以每当这个部分跟师父有连系，他就跟你有连系。如果这个部分跟师父没有连系，他就跟你没有连系。你是一个学生，你还没有把师父当成是一个师父，你仍然认为他是一个老师。

　　老师和学生存在于有意识的头脑。没有办法对你做什么，因为你不敞开。你其他的三个门都关闭。超意识只是一颗种子，你无法打开它的门。

　　潜意识就在意识的下面，如果你有爱的话，那个敞开是可能的。如果你在此跟我在一起只是因为你的理智，你有意识的门是敞开的。每当你打开它，我就在那里。如果你不打开它，我就只能在外面，无法进入。潜意识就在意识的下面，如果你爱上我，如果我们之间不只是一个老师和学生的关系，而是更亲密：如果它是一个像爱一样的现象，那么潜意识的门是敞开的。有意识的门常常会被你关起来，你会跟我争论，有时候你会是负面的，有时候你会反对我，但是那都没有关系。无意识里爱的门是敞开的，我一直都可以保持跟你有连系。

　　但那也不是一个完美的门，因为有时候你可能会恨我。如果你恨我，你会将那个门也关起来。爱存在，但是它的相反，恨，也存在。它一直都跟爱在一起。第二个门比第一个门更敞开，因为第一个改变它的情绪很快，你不知道可能会发生什么，它随时都可能改变。一个片刻之前它在这里，下一个片刻，它不在这里，它是一个短暂的现象。

　　爱可以持续久一点。它也会改变它的心情，但是它的心情有较长的时间。有时候你会恨我。在差不多三十天里面会有八天--至少一个星期--在那个期间你会恨我，但是有三个星期的时间，那个门是敞开的。用理智的话，一个星期太长了，它好像是永恒一样。用理智的话，有时候你会在这里，有时候你会反对：赞成，反对；赞成，反对，就这样一直继续下去。如果第二个门是敞开的，你爱上我，即使理智的门是关闭的，我也可以跟你保持连系。

　　第三个门是在潜意识的下面，那就是无意识。理智打开了第一道门--如果你觉得被我说服。爱打开了第二这门，它比第一道门来得更大--如果你有爱上我，不是被说服，而是爱上--感觉到一种亲近、一种和谐、一种钟爱。

　　第三个门是藉由臣服而打开的，如果你接受我的点化，如果你"跳"而成为门徒，如果你"跳"，然后告诉我："现在--现在由你来当我的头脑，现在由你来驾驭我。现在你引导我，我就会跟随。"并不是说你一直都能够做到这样，而是你臣服的那个动作就能够打开第三个门。

　　第三个门保持敞开。你或许在理智上反对我，那没有关系，我还是跟你有连系。你或许会恨我，那没有关系，我还是会跟你有连系，因为第三个门一直都保持敞开，你已经臣服了。第三个门很难关闭--非常非常困难！它很难打开，也很难关闭。它很难打开，但是要关闭它更困难。然而它也可能被关闭，因为是你打开它的，它也可能被关闭！某一天你可以决定收回你的臣服，或者你可以去臣服于别人，但那几乎是从来不发生的。因为开了这三个门之后，师父正在运作要打开第四个门。

　　所以要收回你的臣服几乎不可能。在你要收回之前，师父一定已经打开了那个超出你所能控制的第四个门。你无法打开它，你也无法关闭它。对于你所打开的门，你仍然保持是主人，你也可以关闭它，但是第四个门跟你无关，那是超意识。必须你先打开所有这三个门，师父才能够打造一把钥匙来开第四个门，因为你本身没有钥匙，否则你自已就可以打开它。师父必须打造它，它是一种伪造，因为所有权人本身没有那把钥匙。

　　师父的整个努力就是要有足够的时间从这三个门进入到第四个门，然后打这一把钥匙来打开它。一旦它被打开，你就不再是主人。如此一来，你已经没有办法做什么。你或许可以关闭所有三个门，但是他有可以打开第四个门的钥匙，而且他一直可以保持连系，那么即使你过世了，那也没有关系。即使你去到地球的尽头，即使你去到月球，那也不会造成任何差别，他拥有可以打开第四个门的钥匙。事实上：一个真正的师父是从来不保存钥匙的，他打开第四个门之后就将钥匙丢入大海，所以不可能偷它或是怎么样，不可能对它做什么！

　　对于你们里面的很多人，我已经打造了第四个门的钥匙，并且已经将它丢掉，所以不要不必要地麻烦你自己，那是没有用的，现在已经没有办法做什么。一旦第四个门被打开，那么就没有问题，所有的问题都存在于它之前。在最后的片刻，师父会把钥匙准备好，因为那个钥匙很困难。

　　好几百万世以来，那个门都一直关着，它已经累积了很多锈。它看起来好像一道墙，而不像一个门，很难找出那个锁在什么地方，每一个人各有不同的锁，所以没有一把总钥匙。只有一把钥匙是不行的，因为就像你们的指纹一样，每一个人都不同。别人不可能有你的指纹--不管是在过去，或是在未来。你的指纹就是你的，是一个单一的现象，它从来不会被重覆。

　　你内在的锁也像你的指纹一样，它是绝对个人的，没有总钥匙能够有所帮助，所以需要一个师父，因为你买不到总钥匙。否则一旦那个钥匙被做出来，每一个人的门都可以被打开。不，每一个人都有一个不同类型的门，一个不同类型的锁--一个他自己的锁的系统，师父必须观察和找寻，然后为它打造出一把特别的钥匙。

　　一旦你的第四个门敞开了，那么师父就可以经常保持跟你有连系。你或许会完全忘掉他，那不会有什么差别；你或许不记得他，那不会有什么差别。当师父离开身体，那也不会有什么差别。不论他在哪里，不论你在哪里，那个门都是敞开的。这个门的存在是超越时间和空间的，所以它是超头脑，它是超意识。

　　在我们不觉知和很自我的状态下，我们并非总是能够跟师父连系，但师父总是能够跟我们连系吗？

　　是的，但是唯有当第四个门被打开才能够。否则，当你打开第三个门，他或多或少都会跟你有连系，当你打开第二个门，几乎有一半的时间，他会跟你有连系。当你只开第一个门，他只会偶而跟你有连系。所以，让我打开你的第四个门，第四个门只有在某一个特定的时候才会开。

　　当你所有三个门都打开。即使只有一个门是关闭的，第四个门也无法被打开。它是一个数学的谜。需要这个条件：你的第一个门--有意识的门--必须是敞开的，然后你的第二个门必须是敞开的--你的潜意识，你的爱，如果你臣服，如果你再进一步接受点化，那么你的第三个门，无意识的门，是敞开的。

　　当所有这三个门都被打开：当在某一个片刻之下，所有的三个门都敞开，第四个门就可以被打开。所以当你是醒着的，第四个门很难被打开，必须在你睡觉的时候才可以。所以我真正的工作并不是在白天，而是在晚上，当你睡得很熟，在打针的时侯，因为这样的话你就不会制造任何麻烦。你睡得很熟，所以你不会用理智来反对，你已经忘了用理智。

　　在睡得很熟的时候，你的心运作得很好。你比你醒着的时候更具有爱心，因为当你醒着的时候，有很多恐惧围绕着你。因为恐惧，所以不可能有爱，当你睡得很熟，恐惧就消失了，爱就开花了，爱是一朵夜晚的花。你一定看过夜皇后--一种晚上开的花。爱是一朵夜皇后，它在晚上开花--因为你，没有其他的原因。它能够在白天开花：但是这样的话你就必须改变你自己。在爱能够在白天开花之前需要很大的改变。

　　那就是为什么你可以看到当人们喝醉酒的时候，他们比较有爱心。去到任何酒馆看看那些喝了太多酒的人，他们几乎总是很有爱心。看看两个醉汉互相勾肩搭背走往街上，他们是那么地互爱，两个人就好像是一体的！他们是昏睡的。

　　当你不害怕，爱就开花了，恐惧是毒素。当你处于很深的睡眠当中，你已经臣服了，因为睡觉是一种臣服。如果你臣服于一个师父，他可以进入到你的睡觉里，你甚至听不到他的脚步声，他可以静静地进入到你里面工作。它是一种偷做，就好像晚上你在睡觉的时候小偷进入到你家，师父是一个小偷。当你睡得很熟而不知这到底发生什么，他就进入到你里面打开第四个门。

　　一旦第四个门被打开，那么就没有问题。你所能够制造的每一个努力和每一个麻烦，你只能在第四个门被打开之前制造。第四个门是一个回不来的点。一旦第四个门被打开，师父就能够一天二十四小时都跟你在一起，没有问题。

　　第四个问题

　　一个人要如何才能够切断欲望而不要压抑它们？

　　欲望是梦，它们不是真实的存在，你无法满足它们，也无法压抑它们，因为如果你要满足一件事，它必须是真实的；如果你要压抑一件事，它也必须是真实的。需要可以被满足。也可以被压抑；欲望既不能被满足，也不能被压抑。试着去了解这一点，因为这非常复杂。

　　欲望是一个梦，如果你了解这一点，它就消失了，不需要压抑它，为什么要压抑欲望呢？你想要变得非常有名，这是一个梦，一个欲望，因为身体不会想要变得很有名。事实上，当你变得很有名，身体就非常受苦。你不知道当一个人成名的时侯，他的身体是多么地受苦，那时候它会不得安宁。你会一直受到别人的打扰和麻烦，因为你是那么地有名。

　　伏尔泰在某一个地方写道："当我尚未成名的时候，我每天都对神所祷：'使我成名，现在我是一个没没无闻的人，使我成为显赫的人物。'然后当我成名之后，我开始祈祷：'太够了，现在使我成为一个没没无闻的人'--因为之前，当我走在巴黎的街道上，没有人会看我，所以我觉得很伤心，没有人会注意我，就好像我根本不存在。我进入餐厅，然后出来，没有任何人会注意我，甚至连服务生都不注意我。"

　　国王们呢？他们不知道伏尔泰存在。"然后我成名了，"他写道："要走在街道上变得很困难，因为人们会聚集起来，要去任何地方都变得很困难。要上餐厅好好休息吃一顿饭变得很困难，因为会有一群人聚集在那里。"

　　有一阵子，他几乎不能出门，因为在那个时候法国人有一种迷信，如果你能够从一个很有名的人身上取得一块布。然后用它来做可以放小照片的项链盒，那是一个好运。所以不论他去到哪里，回来的时候都变成裸体的，因为人们会撕破他的衣服，有时侯也会伤到他的身体。当他从其他城市回到巴黎，需要警察保护他回家。

　　所以他时常祈祷："以前我错了，再度使我成为一个没没无闻的人，因为我没有办法去到河边看河流，我没有办法去看日出，我没有办法去爬山，我动弹不得，我变成一个被关在监狱里的人。"

　　那些有名的人都是被关在监狱里的人。身体不需要成为有名的。身体完全没有问题，它不需要任何这些荒谬愚蠢的东西，它只需要一些简单的东西，比方说食物；它需要水喝；当外面太热，它需要一个房子，它的需要非常非常简单。世界变得疯狂是因为欲望，而不是因为需要。人们真的疯了！他们继续削减他们的需要，而继续滋长和增加他们的欲望。有些人宁愿一天少掉一餐，但是他们不能少掉他们的报纸，他们不能少掉看电影，他们不能少掉抽烟。他们可以少掉食物，他们的需要可以被放弃，但是他们的欲望不能被放弃。头脑已经变成一个暴君。

　　身体一直都是很美的，这一点要记住。这是我所给你们的基本原则之--一个无条件地真实的原则，一个绝对真实、必然真实的原则：身体一直都是美的，头脑是丑的。并不是身体必须被改变，在它上面并没有什么要改变的，要改变的是头脑，头脑意味着欲求。身体有需要，但身体的需要是真正的需要。

　　如果你想要生活，你需要食物，要生活并不需要名声，要活着并不需要受人尊敬。你不需要是一个非常伟大的人或是一个非常伟大的画家--很有名，全世界都知道。你并不需要成为一个诺贝尔奖得主才能够生活，因为诺贝尔奖无法满足任何身体的需要。

　　如果你想要抛弃需要，你必须压抑它们--因为它们是真实的！如果你断食，你必须压抑饥饿，那么就会有压抑，每一个压抑都是错误的，因为压抑是一种内在的抗争。

　　你想要扼杀身体，而身体是你的锚、你的船，它可以引导你到彼岸。身体使那个宝物--在你里面神性的种子--受到保护。那个保护需要食物，需要水，需要庇护所，需要舒适--为了身体。头脑不想要任何舒适。

　　注意看现代的家具，它根本就不舒适，但是头脑说："这是现代的，你坐在一个旧椅子上是在干什么？世界已经改变了，现代家具已经来临了。"现代家具真的很奇怪，你在它里面会觉得很不舒服，你没有办法坐在它里面太久，但它是现代的！头脑说：它一定要是现代的，因为你怎么可以跟不上时代？要跟上时代！

　　现代的衣服也很不舒服，但它们是现代的。头脑说：你必须跟上流行。为了流行，人类做出很多很丑的事。身体并不需要什么，这些是头脑的需要。你无法满足它们--永远没有办法，因为它们是不真实的！不真实的事是无法被满足的。你怎么能够满足一个事实上并不存在的不真实的需要？名誉有什么需要？静心冥想它，闭起你的眼睛来看，在你身体的哪一个地方有这个需要？如果你很有名，它能有什么帮助？如果你很有名，你会变得更健康吗？如果你很有名，你会变得更宁静、更安和吗？你会从它得到什么？

　　永远都要使身体成为准则。每当头脑说些什么，你就要问身体："你认为怎么样？"如果身体说："那是愚蠢的。"你就抛弃它。在它里面没有压抑，因为它是一件不真实的事。你怎么能够压抑一件不真实的事？早上的时候，你下了床，你想起一个梦，你要压抑它或者是你要满足它？在梦中你梦到你变成全世界的国王，现在要怎么办？你应该试着去实现它吗？否则问题就产生了，如果你不去尝试，那么它是一个压抑，但一个梦就是一个梦！你怎么能够压抑一个梦？梦会自己消失，你只要觉知它就好了，你只要知道它是一个梦。当一个梦被知这是一个梦，它就消失了。

　　试着去找出什么是欲望，什么是需要。需要是身体导向的，欲望不是身体导向的，它没有根，它只是头脑里一个飘浮的思想。你身体的需要几乎总是来自你的身体，而你头脑的需要则是来自别人。有人买了一部漂亮的车，另外又有人买了一部漂亮的车，一部进口车，如此一来，你头脑的需要就产生了，你怎么能够忍受这样的事？

　　木拉那斯鲁丁开着一部车，我坐在他的旁边。那是一个很热的夏天，当他开进邻居附近的时候，他立刻将所有的车窗都关起来。我说："你在干什么？"他说："你是什么意思？难道我要让我的邻居知道我的车子里面没有冷气吗？"

　　他在流汗，我也跟着他流汗，它就像一个热的烤箱，但是你怎么可以让你的邻居知道你的车子里面没有冷气？这是头脑的需要。身体说："抛弃它！你疯了吗？"它一直在流汗，它说："不！"要听命于身体，不要听命于头脑。头脑的需要是由别人所创造出来的，他们就在你的四周，他们是愚蠢的、笨的、白痴的。

　　身体的需要很美、很单纯。满足身体的需要，不要压抑它们。如果你压抑它们，你将会变得越来越病态。一旦你知造了什么是头脑的需要，就永这不要去管它。要知道头脑的需要很困难吗？困难在哪里？知道什么是头脑的需要是很容易的，只要问身体，从身体里面去探询，找出它的根，它有任何根吗？

　　你将会看起来很愚蠢。你们所有的国王和皇帝都很愚蠢，他们是小丑，你仔细看。穿着挂满勋章的衣服，他们看起来很愚蠢！他们到底在干什么？为了这些东西，他们已经受了很长的苦。为了要达到现在这样，他们经历过很多痛苦，目前他们仍然处于痛苦之中。他们一定是痛苦的。头脑是通往地狱之门，而那个门只不过就是欲望。杀掉欲望，你将找不到有任何血液会从它们流出来，因为它们是没有血的。

　　但是扼杀一个需要，你将会流血。扼杀一个需要，你将会死掉一部分。扼杀一个欲望，你将不会死；相反地，你将会变得更自由。有更多的自由会来自抛弃欲望。如果你能够变成一个没有欲望而只有需要的人，那么你就已经在道上了，而天堂也就离得不很远了。

　　第七章  静心的障碍

　　经文：

　　三十、疾病、无精打采、怀疑。不关心、懒惰、肉欲、妄想、无能和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。

　　三十一、痛苦、失望、颤抖。和不规则的呼吸是受到困扰的头脑症状。

　　三十二、要除去这些，必须静心冥想一个法则。

　　派坦加利相信--不只是相信，他同时知道--声音是存在的基本元素。就好像物理学家说电是基本元素。瑜伽行者说声音是基本元素。以某种微妙的方式，他们是互相同意对方的。

　　物理学家说声音只不过是电的变形，而瑜伽行者说电只不过是声音的变形，这两者都对。声音和电是一个现象的两个形式，对我而言，那个现象尚未被知道，将来也永远不会被知道。任何我们所知造的都是它的变形。你或许可以称之为电，你或许可以称之为声音，你或许可以像赫拉克赖脱一样称之为火，或者像老子一样称之为水，那依你而定。但所有这些都是变形，是那个"无形的"的"形式"。那个无形的将永远保持不被知道。

　　你怎么能够知道那个无形的？唯有当有一个形式，知识才可能。当某样东西变成看得见，你才能够知道它。你怎么能够使那个看不见的变成知识的标的物？那个"看不见的"的本质就是它无法被当成标的物。你无法指出它，你没有办法说出它在哪里，或者它是什么。唯有看得见的东西能够变成一个标的物，一个客体。

　　所以每当任何一样东西被知道，它只是那个"未知的"的一个变形。那个未知的仍然保持是未知的，它是不可知的，所以你要怎么称呼它就依你而定，它依你要将它放在什么用途而定。对瑜伽行者来讲，电是无关的，他是在内在本质的实验室下功夫，在那里声音是比较有关的，因为透过声音他可以改变很多内在的现象，透过声音，他也可以改变内在的电。瑜伽行者称之为"普拉那"(Prana)--内在的生物能或生物电。透过声音，它能够立刻被改变。

　　那就是为什么当你在听古典音乐的时候，你会感觉到有某种宁静围绕着你，你内在身体的能量被改变了。听一个疯子在胡言乱语，你会觉得你也要发疯，因为那个疯子身体里面的电流是混乱的，那个话语和声音将那个电流带给你。坐在一个成道者的旁边，你会突然觉得你内在的每一样东西都变得很和谐，突然间你会觉得在你里面产生出一种不同的能量品质。

　　那就是为什么派坦加利说，重覆颂念AUM并且静心冥想它会摧毁所有的障碍。那些障碍是什么？接下来他描述每一个障碍，以及如何藉着重覆颂念AUM的声音和静心冥想它来摧毁那些障碍。我们必须来沉思它。

　　疾病、无精打采、怀疑、不关心、懒惰、喜欢感官刺激、妄想、无能和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。

　　我们一个一个来看，第一个是疾病。对派坦加利来讲疾病(disease)意味着不安适(dis-ease)，它是你内在的生物能不和谐，你觉得不舒服。如果这个不舒服。不安适持续下去，迟早它将会影响到你的身体。派坦加利一定会同意针灸，在苏联有一位叫作克里安的人一定会同意派坦加利。针灸跟成道无关，但是针灸跟身体如何变得不安适和疾病如何发生有关。针灸学家发现身体有七百个点，在那些点上，内在的生物能会碰触到身体。这七百个接触点遍及全身。

　　每当那个电流不循环--在这七百个点上有一些空隙，有一些点不再运作，在某一些点上，那个电不流动，有一些障碍存在，电流被切断了，它不再是一个圆圈--那么疾病就发生了。所以五千年以来，针灸学家相信，不要任何药物，不要任何其他的治疗，如果你让那个生物能的流动变成一个圆圈，疾病就会消失。针灸学大概就是在派坦加利活着的那个时候诞生的。

　　就如我曾经告诉过你们的，在两千五百年之后，人类的意识会达到一个高峰。它发生在老子、庄子和孔子那个时候的中国；在佛陀、马哈维亚和其他人那个时侯的印度；在赫拉克赖脱那个时侯的希腊；在琐罗亚斯德那个时候的伊朗--那个高峰现象发生了。目前你在世界上所看到的所有宗教都是源自于那个时候的人类意识。在这两千五百年里，所有的河流、所有的宗教都是从那个高峰，从那个喜马拉雅山一直流下来的。

　　同样地，在佛陀之前两千五百年也有一个高峰现象。派坦加利、耆那教的创始人里希阿伯、吠陀经、优婆尼沙经、中国的针灸、印度的瑜伽和谭崔，所有这些都是在那个时候发生的。当时有一个高峰，那个高峰从来没有被超越过。

　　从那个非常遥远的过去，五千年前，瑜伽、谭崔和针灸就一直像河流一样在流动。

　　有一个特定的现象，容格称之为"同时发生"。当某一个原则诞生，地球上不只一个人会觉知到它，而是有很多人会觉知到它，就好像整个地球都准备要接受它。据说爱因斯坦曾经说过："如果我没有发现相对论，那么在一年之内别人也一定会发现它。"为什么？因为地球上有很多人都在同一个方向努力研究。

　　当达尔文发现进化论，发现人是由猴子造化而来的，发现物竞天择，适者生存，另外一个人--华里斯罗素--也发现它。他住在菲律宾。他们两个人是朋友，但是有很多年的时问，他们两个人都互相不知道对方。达尔文持续研究了二十年，但他是一个懒惰的人，他得到了很多片片断断的资料，每一件事都已经准备好，但他就是不肯将那些资料整理成一本书，他也不愿意将那些资料提出来给当时的科学界。

　　朋友们一再一再地要求他："赶快做，否则别人将会做它。"然后有一天从菲律宾寄来一封信，罗素将那整个理论都写在信里。他是一个朋友，但他们两个人是分开研究的，他们两个人从来不知道他们是在研究同样的东西。然后他变得害怕，要怎么办？那个朋友一定会变成发现者，而他知造这个原则已经有二十年。因此他就加紧脚步，总算写出一份报告交给当时的科学界。

　　三个月之后，其他每一个人都知道罗素发现了它。罗素的确是一位很美的人，他宣布说这个发现的功劳应该归给达尔文，因为不论他是否有将它提出来，他已经研究它研究了二十年，他是发现者。

　　这种事已经发生过很多次，突然间有一个思想变得非常明显，就好像某一个思想试图要在某一个地方孕育，然后诞生。自然的安排就是，它从来不冒险。或许有一个人会错过，但是有很多人会去尝试。自然从来不冒险！一棵树会洒下无数的种子。一颗种子或许会错过，它或许没有办法掉落在适当的土壤里，它或许会遭到破坏，但是有那么多的种子，不可能所有的种子都遭到破坏。

　　当伴侣在做爱的时侯，在一次射精当中有无数的精子会被那个男人所丢出，其中有一个会达到那个女人的卵，但是精子有无数个。在一次射精当中，一个男人所释放出来的精子几乎要相当于目前世界上的人口那么多。一个男人在一次射精当中能够生出一整个地球的人。自然不会冒险，它会尝试很多方式。

　　其中有一、两个或许会错过，甚至有一百万个或许会错过，但是有亿万个，其中至少有一个会到达而变得活起来。

　　容格发现了一个法则，他称之为"同时发生"，它是一件很稀有的事。我们知道有一个因果律：一个因会产生出一个果。"同时发生"的法则说：每当某一件事发生，就有很多类似的事会跟着它一起发生。然而我们并不知道为什么它会这样发生，因为它不是一个因果现象，它们之间并不是透过因果关系而互相关连的。

　　你怎么能够将佛陀和赫拉克赖脱关连在一起？但那个原则是一样的。佛陀从来没有听过赫拉克赖脱，我们也无法想像赫拉克赖脱曾经知道佛陀，他们生活在不同的世界里，他们之间没有沟通，但是他们两个人都给予这个世界同样的流动的法则，同样的像河流般的存在的法则、短暂的存在的法则(生命无常，瞬息万变)。他们两个人并没有互相导致对方，他们是平行的。有一个"同时发生"存在着，就好像整个存在在那个片刻想要产生出一个法则，想要使它显现出来，所以它就显现出来。它不会只靠佛陀或是只靠赫拉克赖脱，那个法则会尝试很多人。其他也有别人存在，他们已经被遗忘，因为他们并没有那么突出。佛陀和赫拉克赖脱变成最突出的，他们是最强而有力的师父。

　　在派坦加利的时代，有一个法则诞生，你可以称之为生物能(普拉那)的法则。在中国，它以针灸的形式出现；在印度，它以整个瑜伽系统的形式出现。当身体的能量没有正常流动，你就觉得不舒服，它是怎么发生的？它是因为有一个空隙、一个"缺"存在于你里面，你觉得某种东西不见了，这是不安适或疾病的开始，首先它会在头脑里被感觉到，就如我曾经告诉过你们的，首先它会在无意识里被感觉到。

　　你或许并没有觉知到它，但是它会先来到你的梦里。你会在梦里看到疾病，或是某人即将过世，或是有什么不对劲。在你的无意识里会有恶梦发生，因为无意识跟身体是最接近的，跟自然是最接近的。它会从无意识来到潜意识，然后你会觉得急躁，你会觉得星象不对，你会觉得不论你做什么都不对劲，你想要爱一个人，你试着去爱，但是你无法爱。你想要帮助某一个人，但是你却帮倒忙，每一件事都不对劲。

　　你认为它是某种坏的影响，或是某个高空上的星星在作祟，但事实上它是某种在潜意识里面的东西，某种不舒服。你觉得急躁、忿怒，那个原因是在无意识里的某一个地方，但是你却在其他地方找寻原因。然后那个原因会来到意识层，然后你就开始觉得你生病了，然后它就移到身体，它一直都会移到身体，突然间你就感觉到生病了。

　　在苏联有一个照相师，一个稀有的科学家，他的名字叫作克里安，他发现人在生病之前的六个月，那个疾病可以被照出来。这将是二十世纪世界上最伟大的发现之一：这将会改变人类对疾病、医药和其他每一样东西的整个观念，它是一个革命性的观念，他在这方面研究了三十年，他几乎已经可以用科学来证明，当一个疾病来到身体，首先它会来到身体周围的电力氛围，有一个时间差。

　　或许六个月之后在你的胃部会长出一个瘤，但目前还没有任何迹象，没有一个科学家可以找出你的胃有什么不对，每一样东西都好好的，没有问题。你可以做全身检查，然后你会发现一切都没有问题。但克里安将身体摆在一个非常敏感的板子上照相，他发展出最敏感的板子，不仅你的身体会被照在那个板子上，你身体周围一直携带着的光的氛围也同时会被照下来。在那个氛围里，在靠近胃的地方，你的氛围会出现一个洞，它并非完全在身体上，但是某种东西已经受到了打扰。

　　现在他说，他可以预测，在六个月之内将会出现一个肿瘤。六个月之后，当那个肿瘤出现在身体，X光可以照出他在六个月之前就照出来的同样照片。所以克里安说在你尚未生病之前，那个疾病就可以被预测。如果身体的氛围可以循环得更好，在它出现在身体之前就可以被治好。他不知道它如何可以被治好，但是针灸医师知道。派坦加利知道它如何可以被治好。

　　对派坦加利而言，疾病是你身体的氛围或生物能或身体的电受到了打扰。那就是为什么它可以透过AUM被治好。有时候，试试看，单独一个人坐在庙里。去到一个没有人去的古老的庙，坐在一个圆形屋顶的下面，那个圆形的屋顶可以反射声音。坐在它的下面，大声颂念AUM，并且静心冥想它，让那个声音反射回来，像下雨一般地落在你身上，在几分钟之后，你会突然觉得你的整个身体都变得很和平、很镇定、很安静，身体的能量安定下来了。

　　第一件事是疾病。如果你的普拉那，你的能量生病了，你没有办法走远。当疾病就像一片云一样围绕在你的周围，你怎么能够走远？你没有办法进入到比较深的领域，某种程度的健康是需要的。梵文的"健康"这个字是非常有意义的，它是swasthya，这个字的意思是"成为自己"。梵文的"健康"这个字意味着"成为自已"，归于中心，英文的健康(health)这个字也很美，它跟神圣的(holy)和完整的(whole)这两个字来自同样的字根。当你是完整的，你就是健康的，当你是完整的，你也是神圣的。

　　追溯到字的根源总是好的，因为它们来自人类长期的经验。文字并不是偶然出现的。当一个人觉得他是完整的，他身体的能量会在一个圆圈里流动，圆圈是世界上最完美的东西。完美的圆圈是神的象征，能量不会被浪费掉，它会一再一再地循环，它继续像轮子一样地移动，它会延续它自己。

　　当你是完整的，你是健康的：当你是健康的，你也是神圣的，因为神圣(holy)这个字也是来自完整(whole)这个字，一个完全健康的人是神圣的，但是之后将会有困难，如果你去到寺庙或修道院，你会发现有各种类型病态的人，事实上只有病态的人会去那里。一个健康的人会问他在寺庙或修造院里要做什么。病态的人会去那里，不正常的人会去那里，他们有某些事基本上是错误的，所以他们逃离了世界而去到那里。

　　派坦加利所订出的第一条规则是：你必须是健康的，因为如果你不健康，你没有办法走远。你的病、你的不舒服、你内在能量循环的中断，将会在你的颈部周围形成一个障碍。当你静心，你将会觉得不安适，当你想要祈祷，你会不能够祈祷，你会想要休息。你的能量会变得很低，没有能量的话，你怎么能够走远？你怎么能够达到神？对派坦加利而言，神是最远的点，需要很多能量，需要一个健康的身体、健康的头脑和健康的存在。疾病就是不安适，是身体能量的不安适。AUM将会有所帮助，其他的东西也会有所帮助，我们将会讨论它们，但是在这里派坦加利是在谈论AUM--声音本身--如何帮助你的内在变成一个完整的整体。

　　对派坦加利，以及对其他很多已经深入探询人类能量的人而言，有一个事实变得非常确定，你必须知道，那就是：你越有病，你就变得越重视感官。当你是完全健康的，你就不会那么重视感官。平常我们的想法刚好跟它相反，我们认为一个健康的人必须是重视感官的、有性欲的、这个和那个，他必须享受世界和身体，但是事情并非如此。当你是有病的，那么就有越多的感官、越多的性会抓住你。当你是完全健康的，性和感官的需求就会消失。

　　为什么它会这样发生？因为当你是完全健康的，你跟你自己在一起就觉得很快乐，你并不需要别人；当你有病，你跟你自己在一起会觉得很不快乐，所以你需要别人。这是似非而是的真理：当你是有病的，你需要别人，当别人是有病的，她或他也需要你。当两个有病的人会合在一起，那个病不只是相加的，而是相乘的。

　　那就是发生在婚姻里的情况：两个有病的人会合在一起，将那个病相乘，然后整个事情就变得很丑，地狱就形成了。有病的人需要别人，他们刚好就是那个在关系中会制造麻烦的人。一个健康的人没有需要。如果一个健康的人爱，它并不是一种需要，而是一种分享，因此那整个现象都会改变。他并不需要任何人，他拥有很多，所以他能够分享。

　　一个有病的人需要性，一个健康的人会爱，爱是一件完全不同的事。当两个健康的人会合在一起，那个健康会相乘，那么他们就可以互相帮助对方走向那最终的：他们可以一起共修走向那最终的，他们可以互相帮助。但是需要消失了，它不再是一个需要，它不再是一个依赖。

　　每当你自已有一个不舒服的感觉，不要试图将它淹没在性和感官享受里，而要试着去变得更健康。瑜伽的练习会有所帮助，稍后当派坦加利谈到它们的时候我们再来讨论。现在他说，如果你颂念AUM并且静心冥想它，疾病(不安适)将会消失，他是对的！不只是现有的疾病会消失，未来的疾病也会消失，那个也会消失！

　　如果一个人能够变成一个完美的颂念，以致于那个颂念者完全消失，如果他能够变成只是纯粹的意识--一个光的火焰--四周都有颂念，那个能量变成一个圆圈。变成一个循环，那么你就会达到人生中最幸福的片刻之一。当那个能量变成一个圆圈，变成一个和谐，那么就没有不和谐、没有冲突，你变成了"一"。但是平常，疾病是一个障碍，如果你有病，你需要治疗。

　　派坦加利的瑜伽系统和印度的医药系统--阿优维达(Ayurveda)--是同时一起发展的。阿优维达跟对抗疗法完全不同。对抗疗法是对疾病的压抑，对抗疗法是跟基督教同时发展的，它是一个副产物。因为基督教是压抑的，所以对抗疗法是压抑的：如果你生病，对抗疗法会立刻压抑那个病，然后那个疾病就会找其他比较弱的点来呈现，它会在其他某一个地方爆发出来。然后你又从那个地方来压抑它，然后它又会从其他某一个地方爆发。用对抗疗法的话，你会继续从一个疾病换到另外一个疾病，又从另外一个疾病换到又另外一个疾病，它是一个永这没有结束的过程。

　　阿优维达(印度的医药)具有一种完全不同的观念。疾病不应该被压抑，它必须被释放，需要一个发泄。病人服用了阿优维达的医药，使那个疾病发出来之后被丢掉，它是一种发泄，所以刚开始服用阿优维达医药的时候，你的病或许会加重，它需要花比较长的时间，因为它不是一种压抑。它没有办法立刻见效，它是一个漫长的过程。那个疾病必须被丢弃，你内在的能量必须变得很和谐，这样健康才能够来自内在。那个医药将会把疾病丢出来，而治疗的力量将会以来自你本身的健康取代它。

　　阿优维达和瑜伽是一起发展的。如果你做瑜伽的训练，如果你遵循派坦加利，那么就永远不要去找对抗疗法的医生。如果你不遵循派坦加利，那么就没有问题。但是如果你遵循瑜伽的系统，在你的身体能量下了很多功夫，那么就永远不要使用对抗疗法，因为这两者是互相冲突的，那么就要去找阿优维达的医生，或是同种疗法，或是自然疗法--任何帮助发泄的方法。

　　如果有病就要先处理，不要带着疾病来行动，用我的方法很容易就可以将疾病去除。派坦加利所使用的重覆颂念和静心冥想AUM的方法是非常温和的一种，但是在那个时候，那个方法已经够强了，因为人们很单纯。他们跟大自然生活在一起很少生病，一般都是健康的。现在的情形刚好相反：健康是稀有的，生病是很平常的事。人们变得非常复杂，他们的生活不接近大自然。

　　在伦敦做了一项调查，有一百万个男孩和女孩没有看过母牛，他们只看过照片上的母牛。渐渐地，我们被匡入一个人造的世界--混凝土的建筑物、柏油路、科技、大机器、汽车，所有的东西都是人造的。大自然被丢进了某一个黑暗的角落，然而大自然是一个治疗的力量。人变得越来越复杂，他不听从自然，他听文明的要求，或社会的要求，他完全跟他自己内在的本性失去了连系。

　　这样的话，派坦加利那种温和的方法并没有太大的帮助，因此我设计出动态的、混乱的方法。因为你们几乎快发疯了。你们需要一些能够将你们内在所有的压抑都带出来然后将它丢掉的疯狂的方法。健康是一定要的，一个要走长路的人必须是健康的。生病、卧床不起，那将会行动困难。

　　第二个障碍是无精打采。无精打采表示一个人的能量很低。他想要找寻和追寻，但是他的能量很低，他只是温温的。他想要蒸发，但那是不可能的。这样的人一直都会去谈论神、莫克夏(最终的解脱)、瑜伽、这个和那个，但他就只是在谈论。当你的能量很低，你就只能谈论，一切你所能够做的就只是那个。如果你想要做某一件事，你需要有很高的能量来做它。

　　有一次木拉那斯鲁丁跟着他的马和马车去到某一个镇上，那是一个很热的夏天。木拉在流汗。突然间，那匹马停在路上：回头看着木拉说："哇塞！天气真的太热了！"木拉简直不能相信，他认为他已经因为那个热而发疯了，因为马怎么能够说什么？马怎么能够说话？

　　他往四周看看有没有人听到，但是除了他的狗坐在马车里面之外，其他什么人也没有。找不到任何人，但只是为了要去除那个概念，所以他就对着那只狗说："你有听到它说什么吗？"那只狗说："喔！他就跟其他任何人一样，总是在谈论天气，其他什么事都不做。"

　　这就是无精打采的人--一直在谈论关于神的事，却什么事都不做。他一直都在谈论伟大的事，然而这个谈论只是在隐藏一个伤口。他的谈论是为了要忘掉他的什么事都不做。透过一片谈论的云，他逃掉了。一再一再地谈论它，他认为他是在做些什么，但谈论并不是一项作为。你可以继续谈论天气，你可以继续谈论神，但是如果你什么事都不做，那么你只是在浪费你的能量。

　　这种人可以变成一个部长、一个教士、一个博学家，这些是低能量的人。他们在谈论方面可以变得非常老练，老练到他们可以欺骗，因为他们一直都在谈论很美、很伟大的事，别人听了他们的话就被骗了。比方说，哲学家，这些都是无精打采的人。派坦加利不是一个哲学家，他本身是一个科学家，他想要别人成为科学家，那需要很多努力。

　　透过重覆颂念AUM，并且静心冥想它，你的低能量将会变成高能量。它是怎么发生的？为什么你一直都处于低能量状态，一直都觉得很疲倦，精疲力竭？即使在你早晨起床的时候，你也是很疲倦，你到底怎么了？在你系统的某些地方有一些漏出--你漏出能量。你并没有觉知到，但是你就像一个有洞的水桶。每天你都装满水桶，但它总是空的--变空了。这个漏出必须被停止。

　　能量是如何透过身体而漏出的？这些是生物能量学很深的问题。身体总是从手指头、脚指头和眼睛漏出能量。能量不可能从头漏出，因为它是圆的。任何圆的东西都能够帮助身体保存能量，那就是为什么瑜伽的姿势西达沙那和帕德玛沙那使整个身体都变成圆的。

　　一个以西达沙那的姿势坐着的人会将他的两只手放在一起，因为身体的能量会透过手指头漏出去。当两只手互相交叉在一起，那个能量会从一只手移到另外一只手，它变成一个圆圈。脚也是交叉在一起，好让能量可以在你自已的身体里流动而不漏出。

　　眼睛闭起来，因为眼睛释放出几乎是你百分之八十的生物能量。那就是为什么如果你继续在旅行，你一直从火车或汽车往外看，你就会觉得很疲倦。如果你闭着眼睛旅行，你就不会觉得那么疲倦。你继续在看那些不必要的东西，甚至读墙上的广告。你太过于使用你的眼睛，当眼睛疲劳，整个身体就都疲劳了。眼睛会指示你说现在已经够了。

　　一个瑜伽行者会试着尽可能使眼睛闭着，双手和双脚互相交叉，使得来自这些部分的能量可以聚集在一起。他会使脊椎骨挺直坐着。如果当你坐着的时候脊椎骨挺直，你将能够比其他姿势保存更多的能量，因为当脊椎骨挺直，地心引力无法从作身上吸走太多的能量。地心引力只能碰触到你脊椎骨下方的一个点。当你弯着身体坐着，作认为你在休息，但是派坦加利说你在漏出能量，因为你的身体有更多的部分受到地心引力的影响。这是没有帮助的。当你的脊椎骨挺直，双手和双脚交叉，并且闭起眼睛，你就变成一个圆圈。那个圆圈以湿婆林卡(shivalnga)的姿势作为代表。你一定看过湿婆林卡阳物的象征，西方人这样认为。事实上它是内在生物能量的象征，只是一个蛋的形状。

　　当你身体的能量很正确地流动，它就变成好像一个蛋，那个形状就像一个蛋，刚好就像一个蛋。湿婆林卡是它的象征，你变成一个湿婆。当能量一再一再地流进你里面，不流出去，无精打采就会消失。它不会藉着谈论而消失，它不会藉着阅读经典而消失，它不会藉着将事情哲学化而消失。唯有当你的能量不漏出，它才会消失。

　　试着去保存它，你保存越多能量越好。但是在西方，他们所教的刚好相反，他们说透过性释放出能量是好的，透过这个和那个释放出能量是好的，能量不加以使用是不好的，它会把你逼疯。每当有太多的能量，最好是透过性来释放它，性是释放它最简单的方法。

　　但它是可以被利用的！它可以被用在创造性的方面！它可以给你一个重生，一个复活。你可以透过它来知道无数幸福的状态，你可以透过它来提升到更高更高，它是到达神的阶梯。如果你每天都继续释放它，你将永远无法累积足够的能量来走向神性，甚至连第一步都走不了。要保存能量！

　　派坦加利反对性，那是派坦加利跟谭崔之间的不同。谭崔使用性作为一个方法，派坦加利则是想要你跳过它。有一些人，几乎有百分之五十的人，适合谭崔；另外有一些人，也是大约有百分之五十的人，适合瑜伽。一个人必须去找出他适合什么，这两者都可以被使用，透过这两者都有人到达，这两者没有对或错，它依你而定。其中一个对你来讲是对的，另外一个对你来讲是错的，但是要记住，那是对你而言！它不是一个绝对性的陈述。

　　某件事或许对你而言是对的，但对别人而言是错的。谭崔和瑜伽这两个系统是一起诞生的--刚好就在同样的时间，它们是双胞系统，这就是"同时发生"。就好像男人和女人互相需要对方，谭崔和瑜伽也是互相需要对方。它们变成一个完整的东西。如果只有瑜伽，那么就只有百分之五十的人能够到达，另外百分之五十的人很可能会陷入困难；如果只有谭崔，那么也是只有百分之五十的人能够到达，另外百分之五十的人很可能会陷入困难，这种事已经发生。

　　有时候，如果你继续下功夫，没有师父从旁指导，你不知道你走向哪里，不知道你在做什么，不知道你是谁，以及什么东西适合你，那么你就会陷入困难。你或许是一个女人，只是穿着像男人，而你认为你自已是一个男人，那么你就会陷入困难。你或许是一个男人，穿着像女人，你就认为你自己是一个女人，这样你将会陷入困难。

　　每当你不知道你是谁，那个困难就产生了。需要一个师父给你明确的指示说这个或那个适合你。所以，要记住，每当我说这个或那个适合你，不要继续将它告诉别人，因为它是特别要告诉你的。人们很好奇，如果你将它告诉他们，他们就会去尝试，但它或许不适合他们，甚至对他们是有害的。记住，如果它没有帮助，它将会是有害的，没有中间的。某件事对你来讲不是有帮助的就是有害的。

　　无精打采是最大的障碍之一，但是它会透过颂念AUM而消失。AUM会在你里面创造出湿婆林卡--一个蛋形的能量圈。当你的知觉能力变得更好，你甚至可以看到它。如果你闭起眼睛颂念AUM几个月，并且静心冥想它，你将能够在你里面看到它。你的身体将会消失，将会只有一个生物能，一个电的现象，而那个形状将会是湿婆林卡的形状。

　　当这种现象发生在你身上，无精打采就消失了，如此一来，你是一个高能量，如此一来，你可以移动山岳，现在你会觉得光谈论是不够的，必须做一些事。那个能量很高，所以可以立即做一些事。人们来到我这里，他们问我说要怎么办，但是当我看着他们，我看到他们在漏出能量，他们没有办法做任何事，第一件要做的事就是要停止能量的漏出，当你有能量的时候才问要做什么。

　　"怀疑"，在梵文里的怀疑有很多个字，在英文里就只有一个字。所以，要试着去了解，我将会解释给你听。有一个相对于信任的怀疑，在梵文里面叫作仙卡(shanka)，这是一个配对--怀疑对信任。然后又有一个怀疑叫作山夏亚(sanshaya)。

　　派坦加利现在所谈到的就是山夏亚--相对于确定或决定的怀疑。一个不确定的人，一个不能作决定的人，是处于山夏亚之中，处于怀疑之中。这并不是跟信任相对的，因为信任是信任某一个人，那是不同的。

　　所以不论你做什么，你都不确定你是不是想要做，这是一种优柔寡断。带着一个优柔寡断的头脑，你无法进入道上，无法进入派坦加利的道上。你必须是果断的！你必须作决定！那是困难的，因为有一部分的你都一直继续在说不，这样的话要如何作决定？尽可能去思考它，给它尽可能多的时问，思考所有的可能性，所有可以选择的路，然后决定。最后，一旦决定了，就抛掉所有的怀疑。

　　在决定之前要使用它：带着怀疑做任何你所能够做的事，思考所有的可能性，然后选择。当然，它将不是一个全然的决定。在刚开始的时候，那是不可能的，它将会是一个多数决定：你头脑的大部分会说是。一旦你决定了，就永达不要怀疑。怀疑会抬头，你只要说："我已经决定了！"它就结束了。它不是一个全然的决定，并非所有的怀疑都已经被抛弃，但是任何你所能够做的，你都已经做了，你已经尽可能完整地去思考它，然后作了选择。

　　一旦你作了决定，就不要再跟怀疑有任何合作，因为怀疑是透过你的合作才能够存在于你里面。你继续给它能量，你一再一再地去想它，那么就会产生优柔寡断。优柔寡断是非常不好的状态，你会处于一个很差的状况。如果你什么事都无法决定，你怎么能够做任何事？你怎么能够有所行动？

　　AUM这个声音和静心如何能够有所帮助？它能够有所帮助，因为一旦你变得很宁静、很和平，决定就会变得比较容易，那么你就不再是一个多头马车，不再是一个混乱，不再是很多声音一起讲，而你不知道哪个声音是你的。当你颂念AUM，并且静心冥想它，那些声音就会变宁静，如此一来你就能够看清楚，那些很多声音并不是你的，是你的母亲在讲话，你的父亲在讲话，或是你的兄弟姊妹在讲话，你的老师在讲话，那些声音并不是你的。你可以很容易就抛掉它们，因为它们并不需要任何注意。

　　当你颂念AUM而变得很宁静，你是受到庇护的、镇定的、宁静的、冷静的。在那个镇定的情况下，你可以看清什么是来自你的真正的声音。它就好像你站在一个市场里：在那里有很多人在讲话，有很多事在进行，你没有办法决定到底发生什么。在一个很多人集中在一起的市场里，人们一直在大声喊，他们知道他们的语言，但是你不了解到底是怎么一回事--他们是不是发疯了。

　　然后你去到一个喜马拉雅山僻静的地方，你坐在一个山洞里颂念，使你自己镇定下来，所有的紧张都消失了，你变成"一"，你变得很宁静，在那个片刻，决定是可能的，那么你就决定，不要往回看，忘掉怀疑！它已经决定了，现在已经不可能再回头，只能往前走。

　　有时侯怀疑会出现，它会像一只狗在对你叫一样，但是如果你不听，如果你不去注意它，渐渐地，它就会停止。给它一个机会，考虑所有的可能性，但是一旦决定了，就将怀疑抛掉，练习AUM将会帮助你达到果决。在此，怀疑意味着优柔寡断、不关心。梵文使用普拉玛德(pramad)这个字：这个字意味着一种状态--就好像一个人在睡觉中走路。不关心是它的一部分。精确的翻译是说："不要变成一个行尸走肉，不要在催眠状态下走路。"

　　但是你生活在催眠状态下，而你自己根本不知道。整个社会都试图要催眠你去做某些事，那会造成普拉玛德，那会造成你里面的昏睡。到底发生了什么事？你并没有觉知到，否则你对所发生的事将会感到很惊讶，它是那么地熟悉，

　　所以你不会觉知到。你被很多操控者拉着走，他们操控你的方法就是催眠你。举个例来说，在每一个广播节目，每一个电视萤光幕，每一个影片，每一份报纸或杂志，刊登广告的人会继续广告某一样东西，比方说"丽仕香皂"。你以为你没有受到影响，但是你每天都听到"丽仕香皂、丽仕香皂、丽住香皂。"它是一种重覆颂念。晚上的时候，走在街上，霓红灯会显示"丽仕香皂"。现在他们发现，如果你让那个光闪烁，它会加强印象，如果它一下子亮，一下子暗，它会给人更深刻的印象：因为这样的话你就会再读一遍："丽仕香皂"。然后灯光熄掉之后又出现，你必须再读一次："丽仕香皂"。

　　它很像你在重覆颂念AUM！它会深入到你的潜意识。你以为你没有受到打扰，你以为你没有被这些人所愚弄--所有这些漂亮的裸体女人站在丽仕香皂的旁边说："为什么我这么漂亮？为什么我的脸长得这么美？是因为丽仕香皂。"你觉得你自己不美，所以你会受它影响，突然有一天你去到市场，进入店里，你就说你要买丽仕香皂。老板问："什么香皂？"你会突然回答："丽仕香皂。"你被生意人、政治领袖、教育家和教士们所催眠。因为如果你被催眠，每一个人都在你身上有一些投资，如此一来，你就可以被利用。政客们继续在说："这是你的母国：如果母国有难，你就要加入战争，成为一个烈士。"

　　多么荒谬！整个地球都是你的母亲。整个地球被分成印度、巴基斯坦、德国和英国吗？或者它是一体的？但是政客们一直在灌输你的头脑说只有这个部分的地球是你的母亲，你必须拯救它。即使你失去生命，那也是很好的。他们继续说："要为国奉献、国家主义、爱国主义。"所有这些荒谬的名词，但是如果他们继续灌输，你就被催眠了。然后你就可以牺牲你自己。

　　因为那些口号，所以你就在催眠当中牺牲掉你的生命。透过催眠，一面国旗，一块很平常的布，就变得很重要。这是"我们的国旗"，所以有好几百万人可以为它死。如果其他星球也有人，如果他们有时候也往地球上看，他们一定会认为："这些人简直疯了！"为了一块布，你就可以死，因为某人侮辱了"我们的国旗"，而这是不能忍受的。

　　然后有宗教人士继续在向你传教，说你是一个基督徒，一个印度教教徒，一个回教徒，这个和那个。他们使你觉得你是一个基督徒，然后你就加入了十字军："杀死那些非基督徒，这是你的责任！"他们教你这么荒谬的事，但是你仍然相信他们，因为他们继续在说那些话。希特勒在他的自传里面说道："如果你继续重覆一个谎言，它就会变成一个真理。"他知道，没有人像他那么知道，因为他自己本身就是一直在重覆谎言而创造出那个现象。

　　普拉玛德意味着一种催眠的状态，在那种状态下，你被操控了，你在昏睡中行事。那么就一定会不谨慎，因为你并不是你自已，所以你做每一件事都不谨慎。你走路的时候会跌倒。在跟东西和跟人的关系当中，你会继续跌倒，你哪里都到不了。你就像一个醉汉，但是其他每一个人都像你一样，所以你没有机会觉得你是一个醉汉。

　　要谨慎，AUM如何帮助你变谨慎？它会去除你的催眠。事实上，如果你只是重覆颂念AUM而没有静心，它也会变成一种催眠，那就是一般的颂念咒语和派坦加利的方式之间的不同。重覆颂念它，但是要保持觉知。

　　如果你重覆颂念AUM并且保持觉知，这个AUM和它的颂念将会变成一种解除催眠的力量，它将会摧毁所有存在于你周围的催眠，那是社会、操控者和政客们在你身上所创造出来的。它将会是一种解除催眠。

　　有一次在美国，有人问味味克阿南达："一般的催眠和你的重覆颂念AUM有什么差别？"

　　他说："重覆颂念AUM是一种解除催眠，它是走向倒档的方向。"

　　那个过程似乎是一样的，但那个档是倒档。它怎么会变成倒档？如果你同时静心冥想，那么渐渐、渐渐地，你就会变得很宁静、很觉知、很谨慎，没有人能够催眠你，如此一来，那些毒化者--教士和政客--的影响力就达不到你。如此一来，你首度变成一个个人，然后你会变得很谨慎。你的行动会很小心，你每一步都会很小心地走，因为在你的周遭有无数的陷阱。

　　"懒惰"：在你里面累积了很多的懒惰。它的出现有一些原因，因为你看不出做任何事的意义，即使你去做也无法达成什么。如果你不做，也没有什么损失。然后就会有一种懒惰固定在你的心里。懒惰只是意味着你丧失了对生命的热情。

　　小孩是不懒惰的，他们能量洋溢，你必须强迫他们去睡觉；你必须强迫他们保持安静；你必须强逼他们坐几分钟来放松。他们并不紧张。那是你的概念。他们充满能量--这么小的个体却拥有那么多的能量！这些能量来自哪里？他们尚未遭到挫折，他们不知道在这个生命里，不论你做什么都无法达成什么。

　　他们不知道--很喜乐地不知道，所以他们有那么多的能量。你一直在做很多事，但是并没有达成什么，因此就会变成懒惰。它就好像灰尘堆积在你身上，有那么多的失败和挫折，每一个梦都酸掉了(未能实现)，那个灰尘会累积！然后你就变懒惰。早上的时候你想："再度起床是为了什么？为了什么！"没有答案。你必须起床，因为总得赚取面包。有一个太太，还有小孩，你落入在陷阱里。不知道怎么样，你去上班：不知道怎么样，你下班回来，一点热心都没有！你只是拖着生命在走！你做什么事都觉得不快乐。

　　重覆颂念AUM并且静心冥想它能有什么样的帮助？它有帮助！它的确有帮助，因为当你第一次重覆颂念AUM，并且观照和静心冥想，它似乎会带来一种满足，那是你生命中第一次努力而有这样的效果。你重覆颂念它觉得很快乐，你重覆颂念它觉得很喜乐，第一次努力成功了。

　　如此一来就有一种新的热情会产生，那个灰尘已经被抛掉，有一种新的勇气、新的自信被达成，现在你认为你也能够做些什么，你也能够达成什么，并非每一件事都是失败的。或许外在的旅程是一个失败，但是内在的旅程并不是一个失败，只是第一步就带来这么多的花朵，现在那个希望产生了，信心再度被建立，你再度变成一个小孩--内在世界的小孩。它是一种新生。你可以再度欢笑、跑跳、玩耍，你再生了。

　　这就是印度人所说的"二次生"，这是下一个出生，第二个出生。第一次出生是在外在世界，它证明是一个失败，所以你觉得有气无力。一个人到了四十岁的时候，他就开始想到死亡--要怎么死，怎么结束。

　　如果人们不自杀，那并不表示他们很快乐，那只是表示他们甚至在死亡里面都看不到任何希望，甚至连死亡似乎都是无望的。并不是因为他们喜爱生命，所以他们才不自杀--不是！他们是那么地挫折，以致于他们知道甚至连死亡都没有办法给予任何东西，所以为什么要不必要地自杀？为什么要那么麻烦？所以就按照事情原来的样子继续下去。

　　"肉欲"：为什么你会觉得喜欢肉欲，或是很有性欲？你觉得很有性欲是因为你累积了能量，没有被使用的能量，而你不知道要用那些能量来做什么。所以，很自然地，它就会积聚在第一个能量中心--性的中心。你不知道任何其他的中心，你不知道它怎么样才能够往上流。

　　它就好像你有一架飞机，但你不知道它是什么，所以你就检查它，然后你想："它有轮子，所以它一定是一种交逼工具。"然后你就把马架上去，当成马车来使用，它也可以以这样的方式来使用！然后有一天，在一个偶然的情况下，你发现马并不需要，它里面有引擎，所以你就拿它当汽车来使用。然后你又更进一步去探询，你觉得奇怪为什么要有两个翅膀？然后有一天，你就按照它应该被使用的方式来使用它--将它当成一架飞机。

　　当你向内走，你会发现很多东西，但是如果你不向内走，那么就只有性。你会聚集能量，然后你不知道要拿它来做什么，你根本不知道你可以向上飞。你变成一部马车，性就是像马车一样的行为。你聚集能量，你吃东西，你喝饮料，然后能量就被创造出来，能量就在那里，如果你不使用它，你将会发疯。然后那个能量就在你里面到处乱窜，它会把你逼疯，你必须做些什么，如果你不做些什么，你将会发疯，你将会爆炸。性是最容易的安全活门，透过它，能量就退回去而进入自然。

　　这是愚蠢的，因为能量来自自然。你吃东西，那是在吃自然；你喝水，那是在喝自然；你作了一次日光浴。那是在吃日光。你一直继续在吃自然，然后你又将能量丢回自然，这整个事情似乎是没有基础的，没有用的，没有意义的。它有什么用呢？然后你就变得有气无力。

　　能量必须走向更高。你必须变成一个蜕变者，你必须从你的自然变成超自然，唯有如此才有意义。你的物质必须变成头脑，头脑必须变成超头脑。透过你的自然必须达到超自然，最低的必须变成最高的，唯有如此才会有意义，才会被感觉有意义。

　　那么你的生命就会有一个很深很深的意义，你并不是没有价值的，你并不像泥土一样。你是一个神！当透过你自已，你从自然移向超自然，你就变成一个神。派坦加利是一个神。你变成一个师父中的师父。

　　但是一般而言，肉欲意味着能量聚集起来，而你必须将它丢出，你不知道要用它来做什么。你先是累积它：首先你会去找寻食物，你很努力去赚取面包，然后你吸收了面包而创造出能量。性能量是你体内最精炼的能量，最精炼的！你将它丢出，然后你再度进入那个循环。

　　它是一个恶性循环。你将能量丢出，而身体需要能量。你吃了东西之后搜集能量，然后将它丢出，这样你怎么会觉得有意义？你似乎是走在一个固定的轨道上，它无法引导你到哪里。AUM如何能够有所帮助？静心冥想它如何能够有所帮助？一旦你开始静心冥想AUM，其他的中心就会开始运作。

　　当能量向内流，它就变成一个圆圈，那么性中心就不是唯一在运作的中心。你的整个身体变成一个圆圈。那个能量会从性中心提升到第二个，然后到第三、第四、第五、第六、第七个能量中心，然后它又会再度来到第六、第五、第四、第三、第二、第一个能量中心。它变成一个内在的圆圈，它经过其他的中心。

　　只是因为能量被累积起来，它就能够向上提升--那个能量的水平会走高。它就像一个水坝，水继续从河流流过来，那个水坝不允许它向外流出，然后那个水位就会升高。你身体里面其他的能量中心就会开始打开，因为当能量开始流动，它们会变成动态的力量，变成发电机，它们会开始运作。

　　它就像一个瀑布和一个发电机开始运作。当那个瀑布乾掉了，发电机就无法启动。当能量往上流，你最高的能量中心就会开始工作，开始运作。AUM就是这样在帮助你。它使你变镇定，使你镇静，使你变成"一"，能量会向上提升，肉欲就消失了，性变成没有意义的、幼稚的。它尚未消失，但是它变成幼稚的。你不会觉得有性欲，你不会有性的冲动。

　　它仍然存在，如果你不小心，它将会再度抓住你，你可能会往下掉，因为它不是最终的发生。你尚未结晶起来，但是你已经有了一个瞥见。现在你知道能量可以给你内在狂喜的状态。性是最低的狂喜，还可能有更高的狂喜。当那个更高的变得可能，那个较低的就会自动消失，你不需要主动抛弃它。如果你主动抛弃它，那么你的能量无法往高处移动。如果能量往高处移动，你不需要抛弃它，它会变得没有用，它会自已消失，它会变得不运作，它是一个妄想。

　　就你现在这样，心理分析学家说，如果你停止作梦，你将会发疯。作梦是需要的，因为在你的头脑状态下，妄想是需要的。妄想、欺骗、幻象和梦是需要的，因为你是昏睡的，在昏睡当中，作梦是必需的。

　　他们在美国作了实验，他们发现，如果他们有七天的时间不允许你作梦，你就会开始进入一个妄想的旅程：睁开眼睛，你会开始看到一些不存在的东西，你会开始跟一个不在那里的人说话，你会开始看到一些幻象，你会发疯。

　　就只有七天的时间不作梦：你就会变得充满妄想，幻觉开始发生。你的梦是一种发泄--一种内在的发泄，所以每天晚上你都在欺骗你自已。到了早上，你比较清醒一些，但是到了晚上，你又再度累积很多能量，晚上的时候你必须作梦，然后将它丢出。

　　这种事会发生在司机身上，有很多意外事故的发生就是因为这个。晚上的时候，意外事故会发生在大约清晨四点的时候：因为司机开了一整个晚上的车，他没有办法作梦，如此一来，那个作梦的能量就累积起来。他在开车，睁着眼睛，他开始看到幻象。"路是直的"，他说："没有人，没有来车。"因此他眼睁睁地撞上一辆卡车，或者，他看到一辆卡车迎面开过来，为了要躲避它，事实上是没有卡车--为了要躲避它，他就撞上一棵树。

　　他们作了很多研究，为什么有那么多的意外事故发生在大约四点的时侯。事实上，在大约四点的时侯，你会作很多梦。在四点到五点或六点的时候，你会作很多梦！那是作梦的时间。你睡得很好，现在已经不需要再睡觉，所以你可以作梦。你在清晨的时候作梦，如果在那个时侯你没有作梦，或者你不被允许作梦，你就会产生妄想，你会睁着眼睛作梦。

　　妄想意味着睁开眼睛作梦，但是每一个人都以那样的方式在作梦。你看到一个女人，你认为她非常美，情形或许并非如此，你或许只是投射一个幻象在她身上。你或许在性的方面很饥渴，有了那个能量存在，你就开始妄想。两、三天之后，那个女人看起来很平凡，你认为你被骗了。除了你自己之外没有人骗你。你被骗了，爱人互相欺骗对方，他们睁开眼睛作梦，然后他们遭到挫折。那不是谁的错，那只是你的状态。

　　派坦加利说，如果你很觉知地重覆颂念AUM，妄想将会消失。它是怎么发生的？妄想意味着一种作梦的状态，一种迷失的状态，你不复存在，只有梦存在。如果你静心冥想AUM，那么你就创造出AUM的声音，而且你是一个观照。你就在那里！你的"在"不允许任何梦发生！每当你"在"，就没有梦；每当有一个梦，你就不在，这两者无法在一起。如果你在那里，梦将会消失，或者你必须消失，梦和你不可能同时存在。梦和觉知永远没有办法会合在一起，那就是为什么藉着观照AUM的声音，妄想就会消失。

　　"无能"：无能也是持续地被感觉到。你觉得你自已是无助的，那就是无能。你觉得你无法做任何事，你是没有价值的，没有用的。你或许可以假装你是某号人物，但是你的假装同时显示：在内在深处你感觉到你是没没无闻的。你或许可以假装你是非常强而有力的，但是你的假装只不过是一种隐藏。

　　木拉那斯鲁丁进入一家旅馆，他手上拿着一张纸向大家宣布："这里是我可以战胜他的人的名单。"上面列了一百个人的名字。其中有一个人站起来，他是一个很矮小的人，木拉应该可以战胜他，但是那个人的腰带佩了两把枪，他手上拿着一把枪走过来说："我的名字也在上面吗？"

　　木拉看着他，然后说："是的。"那个人说："你无法战胜我。"木拉说："你确定吗？"那个人说："绝对确定，你看！"他把手枪亮出来。木拉说："好吧！我把你的名字从这个名单上删掉。"

　　你可以假装你非常强而有力，但是每当你真正碰到事情，你就会觉得很无助，很没有力量。人是无能的，因为只有整体才是有力量的--不是人。部分不可能是有力量的。只有神才是有力量的，人是无能的。

　　当你颂念AUM的声音，你第一次感觉到你不再是一个孤岛，你变成整个宇宙声音的一部分，你首度觉得你自己是有力量的，但这个有力量不需要是暴力的，不需要是带有侵略性的。事实上，一个强而有力的人从来不带有侵略性。只有无能的人为了要证明他们自已，要显示他们的强而有力，才会变成带有侵略性的。

　　"……和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。"：你开始去做一件事，然后停止。你一下子做，一下子不做；你再度开始，然后又不做。像这么不稳定的话：没有一件事是可能的。一个人必须坚忍不拔，在同一个点上继续挖那个洞。

　　如果你放掉你的努力，几天之后你又必须再度从头开始，你的头脑就是这样，头脑会重新锁紧发条，然后它会自己松开发条。你做一件事做了几天，然后离开它，你将会被丢回第一天的状态，然后你必须再度从头开始，那么你会做很多，但是什么也没有达成。AUM将会让你尝到某些不同的东西。

　　为什么你会开始，然后停止？人们来到我这里，他们说他们静心冥想了一年，然后停止。我问他们："你以前在静心冥想的时候觉得如何？"他们说："我们觉得非常非常好。"我问他们："但是这样的话你们为什么要停止？当一个人觉得非常非常好，没有人会停止。"他们说："我们非常快乐，然后我们就停止了。"我告诉他们："那是不可能的，如果你们很快乐，你们怎么会停止？"然后他们说："并不是真的那么快乐。"

　　但是他们陷入困难，他们甚至假装他们很快乐。如果你在某一件事上面很快乐，你会继续，唯有当那件事变得无聊，变得不快乐，你才会停止。派坦加利说，如果你颂念AUM，你会首度尝到那个融入宇宙的感觉。那个感觉将会变成你的快乐，不稳定就会消失，那就是为什么他说，藉着颂念AUM，并且观照它，所有的障碍都会消失。

　　痛苦、失望、颤抖和不规则的呼吸是受到困扰的头脑症状。

　　这些是症状。痛苦意味着你一直都被焦虑所折磨，一直都是分裂的，一直都带着一个焦虑的头脑，一直都很悲伤，一直都处于失望之中。这样的话，你身体的能量会有微妙的颤抖，因为当身体的能量不在一个圆圈里流动，你就会有微妙的颤抖、恐惧和不规则的呼吸：那么你的呼吸就不可能是有韵律的，它不可能是一首歌，它不可能是一个和谐，它是一种不规则的呼吸。

　　这些就是受到困扰的头脑症状，相对于这些症状的就是归于中心的头脑。颂念AUM将会使你归于中心，你的呼吸将会变得有韵律，你身体的颤抖将会消失，你将不会紧张。悲伤会被一种快乐的感觉所取代，被一种喜悦，一种微妙的喜乐所取代，毫无理由地。你就只是快乐：就只是在这里，你就觉得很快乐；就只是呼吸，你就觉得很快乐，你不会要求太多，那么，你就不会痛苦，而会喜乐。

　　要除去这些，必须静心冥想一个法则。

　　这些受到困扰的头脑症状可以藉着静心冥想一个法则而除去，那个法则就是AUM--宇宙的声音。

　　第八章　用AUM使你从混乱变成井然有序

　　第一个问题

　　那个途径似乎是要走向和平和觉知，那么为什么在你周遭的每一个人和每一件事都那么混乱?

　　因为我是一个混乱！井然有序只能从混乱产生出来，没有其他的方式。你就好像是一座老旧、非常老旧、非常古老的建筑物，你无法被翻新。好几百万世以来，你都一直在这里。首先你必须完全被摧毁，唯有如此、你才能够被重建。翻新也是可能，但是它没有办法帮助很久，它将只是一个表面的装潢，在你基础的深处，你将保持是老旧的。整个结构一直都摇摇欲坠，它随时都会倒塌下来，需要新的地基，每一样东西都必须是新的。你必须彻底再生，否则它将只是一种维修。你可以从外在涂上油漆，但是没有办法在内在涂油漆。那个内在将会保持是一样的--一样老旧、一样腐烂。

　　一个不连续是需要的，你不可以继续，需要一个空隙。旧有的必须先死掉，然后从那个死掉的生出新的来。旧的和新的之间有一个空隙，否则那个旧的可能会继续下去。所有的维修事实上都是在拯救那个旧的，我不是一个维修者。

　　如果你抗拒它，那个混乱将会持续，然后它就会花很长的时间。如果你允许它发生，它也可能一下子就发生。如果你允许它发生，旧有的会消失，新的就会诞生。那个新的将会是神圣的，因为它将不是来自过去，它将不是来自时间，它将会是无时间性的--超越时间的。它将不是来自你，你将不是它的父亲或母亲，它将会不晓得从哪里突然造出来。

　　那就是为什么佛陀坚持说，它一直都是来自空无。你是某样东西，那就是痛苦。事实上你是什么?只是过去。你继续累积过去，那就是为什么你变成好像废墟一样--非常古老的废墟。看清楚这一点，不要试着去延续那个旧有的、抛掉它！

　　因此在我的周遭一直都会是混乱，因为我一直在破坏。我是具有破坏性的，因为那是要创造的唯一方式。我就好像死亡一样，因为唯有如此，你才能够透过我而生出来。是的，会有混乱。这个混乱会一直持续，因为还有新的人会来，你永远无法在我的周围找到一个固定的设置。新的人将会来，而我将会破坏他们。

　　对你个人而言，那个混乱可以停止。如果你允许我完全摧毁你，对你而言，那个混乱将会消失，你将会变成一个井然有序的宇宙，一个隐藏的和谐，一个很深的秩序。对你而言，混乱将会消失，但是在我的周围，它将会继续，因为还有新的人会来。事情必须如此，事情一直都是如此。

　　你问我这个问题并不是第一次，也有人向佛陀问同样的问题，也有人向老子问同样的问题，同样的问题将会一再一再地被问到，因为每当有一位师父出现，它意味着他会使用死亡作为一个方法来达到再生。你必须一死，唯有如此，你才能够再生。

　　混乱是很美的，因为它是子宫，而你们所谓的秩序是丑的：因为它只是在保护那个死的。死亡是很美的，死气沉沉是不美的，记住这个差别，死亡是很美的，我要再重覆说一次．因为死亡是一种活的力量：死气沉沉是不美的，因为死气沉沉的地方表示那个生命已经被移开，它只是一个废墟。不要成为死气沉沉的人，不要携带着过去，抛弃它,通过死亡，你害怕死亡，但是你并不怕死气沉沉。

　　耶稣叫两个渔夫跟着他走，当他们要离开那个乡镇的时候，有一个人跑过来，他对那个渔夫说："你要去哪里?你父亲过世了，回来吧！"他们要求耶稣说："给我们几天的时间．让我们去做该做的事，我们的父亲过世了。最后的仪式必须举行。"耶稣说："让那些死人去埋葬他们的死人,你们不必担心，你们跟我走。"耶稣是在说什么?他是在说整个乡镇的人都是死气沉沉的，所以让他们来照顾："让那些死人埋葬他们的死人，你们跟我走。"

　　如果你生活在过去。你是一件死的东西，你不是一个活的力量。只有一个方式可以变得活生生，那就是让过去死掉，让那个已经死掉的死掉。这并不是发生一次就结束了。一旦你知道了那个奥秘，每一个片刻你都必须让过去死掉,这样才不会有灰尘聚集在你身上，那么死亡就变成一种经常的再定位，经常的再生。

　　永远都要记住：让过去死掉！任何过去的都已经过去了，它已经不复存在了，它已经不存在于任何地方：它只是仍然停留在你的记忆里，它只是在你的头脑里。头脑是所有那些已经死掉的东西的储藏库，那就是为什么头脑是生命流动的唯一障碍。那些已经死掉的东西堆积在生命之流的四周，它们形成障碍。

　　一切我在这里所做的就是要帮助你如何死掉，因为那是如何再生的第一步。死亡是很美的，因为像露珠一样新鲜的生命会从它诞生出来，所以混乱才会被利用，你会在我的周围感觉到它，事情将会一直都是如此，因为我总是会在某个地方破坏某一个人。以千千万万种方式，不论是你知道的，或是你不知道的，我破坏你。我要震醒你，让你不再死气沉沉；我要震醒你，让你脱离你的过去，使你变得更觉知、更活生生。

　　在古印度经典里写道：师父是一个死亡。他们知道一个师父必须是死亡，因为从那个死亡可以产生出革新、突变、蜕变和超越。死亡是一种炼金术，它是最微妙的炼金术，自然会利用它，当一个人变得非常老，自然就将他杀掉。

　　你会害怕，因为你执着于过去，否则你会很高兴，你会欢迎死亡，你会感激自然，因为自然总是杀掉那个旧的。过去的、死的，你的生命会进入一个新的身体。

　　一个老年人变成一个新鲜的婴儿，完全没有过去，那就是为什么自然帮助你不要记住过去。自然会使用一些方法不让你记住过去，否则你一生下来就会是老的。老年人死掉，然后诞生为婴儿，所以如果他能够记住过去，他将会已经是老的，那么整个目的就丧失了。

　　自然为你把过去关掉，所以每一个出生似乎都是一个新的出生，但是你会再度开始累积，当它已经太多了，自然就再度把你杀掉。唯有当一个人让过去死掉，他才会变得有能力知道他的前世。然后自然就会打开那个门，自然知道现在已经不需要再对你隐藏，你已经达到了经常保持新鲜的生命，现在你已经知道如何死掉，不需要自然来杀你。

　　一旦你知道你不是过去，也不是未来，而是当下那个"在"，那么整个自然就会打开它的门和奥秘。你的整个过去，以很多很多种方式来生活的无数个前世，都会显露出来。如此一来，它可以被显露出来，因为它不会造成你的负担。如此一来就没有过去会压在你身上。如果你知道那个"如何变成一直都是新的"的炼金术，这将会是你的最后一世，因为这样的话就不需要再杀掉你来帮助你再生，已经不需要了！你每一个片刻都对你自已在这样做。

　　那就是为什么一个佛消失之后永远不再回来，以及为什么一个成道的人永达不再被生出来的意义。那个秘密是：因为现在他已经知道死亡，而且他继续在利用它。每一个片刻，任何经过的都已经经过了而变成死的，他本身已经免于它。每一个片刻他都让过去死掉，同时重新诞生。它变成一个流，一个像河流一样的流，每一个片刻都得到新鲜的生命。那么自然就不需要累积七十年的垃圾、烂东西、荒谬的东西，然后再杀掉这个废人，帮助他再度出生，并且将他放进同样的循环，这样他只是再度累积同样的垃圾。

　　这是一个恶性循环，印度人称之为"山什"(sansar)。"山什"是轮子的意思，那个轮子在同样的轨道上一再一再地转动。成道者是一个已经脱离的人脱离那个轮子。他说："它已经够了！自然不需要再杀我，因为现在我每一个片刻都杀我自已。"

　　如果你是新鲜的，自然不需要为你使用死亡，但是这样的话也不需要出生。你继续在使用出生。每一个片刻你都让过去死掉，同时诞生在现在，那就是为什么你在一个佛的周围可以感觉到一种微妙的新鲜，好像他刚刚洗过澡。你接近他的时候会感觉到一种芬芳--一种新鲜的芬芳。你永远无法再一次碰到同样的佛，每一个片刻他都是新的。

　　印度人非常聪明，因为好几千年以来他们碰到过很多佛、很多成道者、生命的征服者，他们已经了解到很多真理。其中有一个真理你到处都可以看到。

　　没有一个佛被描绘成老年人，马哈维亚从来不被描绘成老年人，没有他们老年的雕像式照片存在。克里虚纳、南姆、佛陀、马哈维亚，他们没有一个破描绘成老的。

　　并不是说他们永远都不变老。佛陀八十岁的时候已经老了，他八十岁的时候跟其他八十岁的人一样老，但是他不被描绘成老的。那个原因是内在的：因为每当有人接近他，那个人一定会发现他是年轻而且新鲜的。所以那个老只是在身体，而不是在他。我必须摧毁你，因为你的身体或许是年轻的，但你的内在是非常非常老的，是古老的。它是一个废墟，就好像希腊的废墟一样。

　　在你里面有一个废墟存在，它必须被摧毁。对你来讲，我必须是一个熔炉、一个火和一个死亡。那是唯一我能够帮助你的内在变得井然有序的方式。我并不是要强加任何秩序在你身上，因为那是不会有所帮助的。任何从外面强加上去的都将只是在支持那个古老的废墟，那是没有帮助的。

　　我相信内在的秩序，那是随着你自己的觉知和再生而发生的，它来自内在而散布于外，就好像一朵花，当它开花的时候，那个花瓣会从中心向外伸展。只有那个在你里面张开，然后散布到你周遭的那个秩序才是真实的、美的。如果那个秩序是从外在加上去的，如果一个规范是由别人告诉你说："做这个，不要做那个。"而你被强迫成为一个受束缚的人，那是不会有所帮助的，因为它不会改变你。

　　没有什么事能够从外在改变。只有一种革命，那就是来自内在的革命，但是在那个革命发生之前，你必须完全被摧毁。只有在你的坟墓上，那个新的才会诞生。那就是为什么在我的周遭有混乱，因为我是一个混乱！而且我使用混乱作为一个方法。

　　第二个问题

　　在练习AUM的时候，是像咒语一样地重覆它比较好，或者是把它当成一种内在声音试着去听它比较好?

　　AUM这个咒语必须以三个阶段来做。首先我们必须非常大声地重覆颂念它，那意味着它必须来自身体--首先来自身体，因为身体是主要的门，用它来充满你的身体。

　　所以要大声地重覆颂念它。去到庙里，或是在你的房间里，成是找一个你喜欢念多大声就念多大声的地方。使用你的整个身体来重覆颂念它，感觉好像你不用麦克风就有好几千个人在听，你必须非常大声，好让整个身体都颤抖起来，摇动起来。有几个月的时间，差不多是三个月的时间，你不要管其他的事。

　　第一个阶段非常重要，因为它是在打基础，大声颂念它，好像身体的每一个细胞都在喊它、在颂念它。

　　三个月之后，当你觉得你的身体是完全饱和的，那么在深处，它已经进入到身体的细胞里。当你大声念出它。它不只是来自嘴巴，从头到脚，整个身体都在重覆颂念它，这种情形一定会出现！如果你继续念它，每天至少一个小时，那么在三个月之内，你将会觉得并不是嘴巴在念它。而是整个身体都在念它，这种情况一定会发生！它已经发生过很多次！

　　如果你真心诚意地做它，不欺骗你自己。如果它不只是温温的，而是一个一百度的现象，那么甚至连别人都可以听得到。他们可以把耳朵放在你的脚边，当你大声念出它，他们将可以从你的骨头听到它，因为整个身体都能够吸收声音，整个身体都能够创造声音，没有什么困难。你的嘴巴只是身体的一部分。一个特殊的部分，就这样而已。如果你试看看，你的整个身体都能够重覆颂念它。

　　曾经有一个印度的桑雅士南姆，他大声颂念"南姆"很多年。有一次他跟一个朋友住在喜马拉雅山的村落里，那个朋友是一个非常有名的锡克教作家，叫作沙达波那辛。在午夜的时候，波那辛突然听到有人在颂念"南姆、南姆、南姆。"其他没有别人，就只有南姆和他在。他们两个人睡在他们的小床上，村子离得很远，几乎是两。三英哩之外，其他什么人也没有。

　　波纳辛起床沿着茅屋绕了一下，但是都没有人。他离开南姆越远，那个声音就越来越小。当他回来，那个声音又大起来。然后他靠近那个睡得很熟的南姆。当他靠得越近，那个声音就变得越大，然后他将他的耳朵放在南姆的身体，他的整个身体都震动着"南姆"这个声音。

　　这种事会发生，你的整个身体可以变得饱和，这是三个月或六个月进程的第一步，但是你必须觉得饱和。那个饱和就好像当你觉得饿的时候，你吃下东西，然后你觉得你的胃已经满足了，身体必须先满足。如果你继续，它可能会在三个月或六个月之内发生，三个月是平均的限度，有少数人甚至可以更快发生，另外有一些人需要花多一点时间。

　　如果它充满了整个身体，性将会完全消失，在那个声音的震动之下，整个身体变得非常平和、非常镇定，所以不需要将能量丢出。不需要释放能量，你将会觉得非常非常强而有力，但是不要使用这个力量，因为你可能会使用它，而所有的使用都会是误用--因为这只是第一步。

　　能量必须被聚集起来，这样你才能够进行第二步。你可能会使用它，因为那个力量会很强，你可以用它来做很多事，你可以只是说些什么，然后它就会成真。在这个阶段你不可以活跃，你不可以说任何事，你不可以在愤怒之中对某人说："你去死。"因为这可能会发生。当你的声音充满着你整个身体的能量，它就会变得非常强而有力，所以在这个阶段不可以说负面的事，即使在不知不觉当中说出也不可以。不可以说任何负面的事！

　　你们会感到惊讶。但是我应该告诉你们比较好。我们在这个屋子的后面盖一个屋顶，它倒下来了。它之所以倒下来是因为你们之中的很多人，你们很努力做静心，至少有二十个人认为它一定会倒下来。他们会影响--他们帮助它倒下来。至少有二十个人一直在想着它一定会倒下来。当他们在那里的时侯，他们会去看它，同时他们想它一定会倒下来，因为那个形状对他们的头脑来讲很奇怪，所以他们认为它不可能维持。

　　它真的倒下来了！当它倒下来，他们想："当然！我们是对的。"这是一个恶性循环。你是那个原因，而你却认为你是对的，你们都很努力在静心，任何你们所想的都可能发生，当你在静心的时候，永远不要去想负面的事。它可能会成真，因为你会得到某种力量，但是我所担心的并不是那个屋顶倒下来。由于这个倒塌，你们之中有很多人丧失了某种力量的品质，那才是我比较担心的。没有你的力量用在它上面的话是不会有什么事发生的，

　　因为有那些人说："它将会倒下来。"所以那个屋顶才倒下来。他们可以观察他们自己。有几天的时间，他们觉得非常没有力量、悲伤、沮丧，他们失去了力量。他们或许会认为他们悲伤是因为那个屋顶倒下来，但是不然！他们之所以悲伤是因为他们丧失了某种力量的品质，而生命是一个能量的现象。

　　当你不静心，那就没有多大问题，你想要怎么说就怎么说，因为你是无能的。但是当你静心，你就必须注意你所说的每一句话，因为每一句话都可能会在你周遭造成某些事情。

　　第一步就是要充满整个身体，好让整个身体都变成一股颂念的力量。当你觉得满足了，那么就进行第二步。永连不要使用这个力量，因为这个力量必须累积起来在第二步的时候使用。

　　第二步就是要闭起你的嘴巴，在内心重覆颂念AUM这个字，首先是用身体，然后是在内心里，现在身体完全不能被使用。喉咙、舌头、嘴唇。以及其他每一部分都必须关闭。整个身体都必须被锁紧，那个颂念只能在头脑里，但是尽可能地大声。跟你在使用身体时同样地大声，现在让头脑充满着它。再用三个月的时间，让头脑充满着它。

　　头脑所要花的时间跟身体所要花的时间是一样的。如果你只花一个月的时间就能够让身体充满．那么对头脑你也是只要花一个月的时间。如果你对身体要花七个月的时间，那么对头脑也要花七个月的时间，因为身体和头脑并不是两个完全不同的部分，它们是"身体头脑"--一个心理身体的现象。一部分是身体，另外一部分是头脑。身体是看得见的头脑，而头脑是看不见的身体。

　　所以，让另外一部分，让你人格细微的部分也充满着它。在你的内在大声地重覆颂念AUM。当头脑被充满，在你里面会释放出更多的力量。在第一阶段，性将会消失：在第二阶段，爱将会消失--你所知道的那种爱，而不是一个佛所知道的那种爱，但是你的爱将会消失，性是爱的身体部分，而爱是性的心理部分。当爱消失，那么会有更多的危险，你对别人来讲可能会是非常非常致命的。如果你说了些什么，它将会立刻发生：那就是为什么在第二个阶段要建议你完全沉默，当你处于第二阶段，要完全保持沉默。

　　会有一个倾向想要使用那个力量，因为你会像小孩一样对它很好奇。你有那么多能量，你会想要看看会发生什么，但是不要使用它、不要太幼稚，因为你还必须进行第三步，那个能量是需要的。那就是为什么性会消失，因为能量必须被累积起来。爱消失，因为细微的能量必须被累积起来。

　　所以第三步是在头脑觉得饱和之后才出现的。当这件事发生，你就会知道它，不需要问说一个人要如何才能够感觉到它。它就好像在吃东西，你会觉得："够了！"当它够了，头脑就会感觉到，然后你就可以开始第三步。在第三步，身体和头脑都不可以被使用。就好像你锁住身体，现在你锁住头脑。

　　那是容易的。当你继续颂念三、四个月，它是非常容易的，你很容易就可以锁住身体、锁住头脑。然后你就只是听，你会听到有一个声音从你的内心深处来到你身上。那个AUM的声音会在那里，就好像别人在颂念，而你只是听者。这是第三步，这个第三步将会改变你的整个人，所有的障碍都会消失。所以，如果你将你所有的精力都投放进去，那个过程一般而言大概需要花上九个月的时间。

　　"在练习AUM的时候，是像咒语一样地重覆它比较好，或者是把它当成一种内在声音试着去听它比较好?"现在你还没有办法将它当成一种内在的声音来听它。那个内在的声音是存在的，但是它非常宁静、非常细微，你连没有那种耳朵可以来听它。那种耳朵必须被发展出来。唯有当身体充满着它，头脑也充满着它，你才会有那种耳朵--俗称的第三耳。那么你就可以听到那个一直都存在的声音。

　　它是一种遍在的宇宙声音，它在里面、也在外面。将你的耳朵放在一棵树上，它就在那里；将你的耳朵放在一颗岩石上，它就在那里。但是首先你的"身体头脑"必须被超越，你必须得到更多更多的能量。那个细微的声音需要很多能量才听得到。

　　在第一步的时候，性会消失；在第二步的时候，爱会消失；在第三步的时候，你所知道的每一件事都会消失。它就好像你已经不复存在--死掉了，消失了，融解了，它是一个死亡的现象。如果你不逃避，不害怕，它就会发生，因为你很容易会倾向于逃避，因为这看起来好像是一个深渊，你掉进了它，而那个深渊是无底的，它似乎是没有尽头的。你变成就像一根羽毛掉进一个无底的深渊--住下掉，往下掉，再往下掉--似乎是没有尽头的。

　　你会变得害怕，你会想要逃离它。如果你逃离它，整个努力都会浪费掉。那个逃离将会是：你又开始颂AUM这个咒语，如果你开始逃离，那将是你会做的第一件事：因为如果你颂念，你又回到了头脑。如果你大声颂念，你又回到了身体。

　　所以当一个人开始听，他就不可以颂念，因为那个颂念是一个逃离。一个咒语必须被颂念，然后被抛弃，唯有当你能够抛弃它，一个咒语才算完整。如果你继续颂念它，你将会像一个庇护所一样地执着于它，然后每当你害怕的时候，你就会再度颂念它。

　　那就是为什么我说要颂念它颂念得很深，使身体饱和，然后就不需要再在身体里颂念它。如果头脑饱和了，那么就不需要颂念它。如果它已经很洋溢，那么就没有空间可以再装进那个颂念，所以你不能逃离，唯有到那个时候才可能听到那个无声之声。

　　第三个问题

　　另外一个朋友问：以前你时常谈论HOO(护！)这个咒语，为什么你现在要强调AUM这这个咒语?

　　我并没有强调，我只是在解释派坦加利让你知道。我还是一样强调HOO。关于AUM，任何我所说的也同样可以应用在HOO，但我所强调的还是HOO。就如我曾经告诉过你们的，派坦加利存在于五千年前，那个时候的人非常单纯，非常天真，他们很容易就能够信任，他们并没有太多的头脑，他们并不是头脑导向的：他们是心导向的，AUM是一个温和的声音--很安抚，没有暴力，没有侵略性。如果你颂念AUM，它会从喉咙来到心，不会再走到心之下。那个时候的人都是用"心"的。对他们来讲，AUM就够了--一个温和的剂量，一个同类疗法的剂量，对他们来讲就够了。

　　对你来讲，它没有办法有太多的帮助，对你来讲，HOO将会更有帮助。HOO是一个苏菲宗派的咒语。就像AUM是一个印度的咒语，HOO是一个回教的、苏菲宗派的咒语。HOO是由一个非常具有侵略性、非常暴力的国家和种族所发展出来的，是那些不单纯、不天真，而且是既狡滑又聪明，又喜欢争斗的人所发展出来的。HOO是为他们所发明的。

　　HOO是阿拉的最后一部分。如果你继续重覆颂念"阿拉、阿拉、阿拉、阿拉"，渐渐地，它会变成"阿拉护、阿拉护、阿拉护"。然后渐渐地，第一部分要被抛掉，它变成"拉护、拉护、拉护"。然后甚至连"拉"也被抛掉，它变成"护、护、护"。它非常强而有力，它会直接打击你的性中心。它不会打击你的心，它会打击你的性中心。

　　对你而言，HOO会比较有帮助，因为现在你的心已经几乎不运作了。爱已经消失了，只有性还存在。你的性中心在运作，而不是你爱的中心，所以AUM将不会有太多的帮助，"HOO"(护)的帮助会比较深，因为现在你的能量并不靠近心。你的能量靠近性中心，性中心必须直接被打击，好让那个能量能够向上提升。

　　在做过HOO一段时间之后，你或许会觉得现在你并不需要那么多的剂量，那么你就可以转变到AUM。唯有当你开始觉得现在你存在于靠近心的地方，而不靠近性中心，你才可以使用AUM，在这之前是不行的。但是其实也不需要，HOO全部都可以作用到。

　　然而如果你喜欢的话，你也可以改变。如果你觉得现在已经没有需要，你已经不觉得有性欲，性对你来讲已经不是烦恼，你已经不去想它，它已经不是一个大脑的想像，你已经不被它所迷惑。一个漂亮的女人经过，你只是知道："是的，有一个女人经过。"但是在你里面没有升起任何东西，你的性中心不会被打击到，没有能量在你里面移动，那么你就可以开始使用AUM?但是其实也不需要，你可以继续使用HOO，H00是一个较强的剂量。

　　当你使用HOO，你会立刻感觉到它来到了胃，来到了肚子的中心，然后来到性中心，它立刻迫使性能量往上走，它打击到性中心。

　　但你比较是头脑导向的。事情一直都是如此：比较头脑导向的人、国家或文明都会变得比较有性欲，比心导向的人更有性欲。心导向的人比较有爱心，对他们来讲，性就好像是爱的一个影子，它本身是不重要的。心导向的人不会想太多，因为，事实上，如果你观察二十四个小时，你将会发现有二十三个小时你都在想性。

　　心导向的人根本就不会去想性。当它发生，它就发生了，它就好像是一个身体的需要，它像一个影子一样跟随着爱而来，它从来不会直接发生，他们生活在中间。心介于头和性中心的中间。你活在头和性里面，你从那两个极端来行动，你从来不在中间。当性被满足，你就会跑到心。当性欲产生，你就跑到性：但是你从来不停留在中间。那个钟摆会移向右边和左边，它从来不会停在中间。

　　派坦加利为那些非常单纯的人，为那些跟大自然生活在一起的天真的村民们发展出这个颂念AUM的方法。你们可以尝试它，如果它有帮助，那很好，但我对你们的了解是：它将无法帮助超过百分之一的你们，百分之九十九的人会破HOO这个咒语所帮助，它跟你们比较接近。

　　记住，当HOO这个咒语成功了，当你达到了倾听的点，你将会听到AUM的声音，而不是听到HOO。你将会听到AUM！那个最后的现象将会是一样的。

　　当你在途中的时候，HOO是需要的，因为你们是难处理的人，需要更强的剂量，就这样而已，但是在最后的阶段，你们将会经验到同样的现象。我必须着重在用HOO，因为我的着重点是依你而定的--依你需要什么而定。我既不是一个印度教教徒、也不是一个回教徒，我什么人都不是，所以我是自由的，我可以从任何地方利用任何东西。一个印度教教徒在使用"阿拉"的时候会觉得有罪恶感，一个回教徒在使用AUM的时候会觉得有罪恶感，但是我对这些事不挑剔。如果"阿拉"能够有所帮助，那很美；如果AUM的声音能够有所帮助，那也很美，我是按照你们的需要将每一个方法带给你们。

　　对我而言。所有的宗教都引导到同样的结果，那个目标是同一个：所有的宗教就好像很多途径引导到同样的高峰。在顶端的部分，每一样东西都变成"一"。现在它依你而定，依你在哪里而定，看看哪一条路会比较近。AUM离你很远，HOO离你很近，那是你的需要。我的着重点要依你的需要而定，我的着重点并不是理论上的，它不是宗派主义的。我的着重点完全是个人的，

　　我注意看你，然后决定。

　　第四个问题

　　你说需要跟身体有关。欲望跟头脑有关。这两者之中的哪一个把我们带到你这里?

　　在我回答这个问题之前还有一件事必须被了解，然后你才能够了解这个问题的答案。你不只是身体和头脑，你同时是其他的东西--灵魂、自己--阿特曼。身体有它的需要，阿特曼也有它的需要。在这两者之间有头脑，它具有欲望。身体有它的需要，身体会饿、会渴，它必须被满足，它需要一个庇护所、食物和水。身体有需要，头脑有欲望，它并不需要什么，但是头脑会创造出虚假的需要。

　　欲望是一种虚假的需要，如果你不照顾它，你会感到挫折，就好像是一个失败。如果你照顾它，你并不能达成什么，因为打从一闭始，它从来就不是一个需要，它从来不以一个需要存在。

　　你可以满足一个需要，但是你无法满足一个欲望。欲望是一个梦。梦是无法被满足的，它没有根--在地上没有根，在天上也没有根。它没有根！头脑是一个作梦的现象。你要求声望、名号、名声，即使你达成，你也并没有达成什么。因为声望无法满足任何需要，它不是一个需要。你或许会变得有名。如果整个世界都知道你，那又怎么样?你会怎么样?你能够用它来做什么?它既不是食物，也不是饮料。当整个世界都知道你，你会感到挫折。要拿它来做什么?它是没有用的。

　　灵魂也有需要。就好像身体需要食物，灵魂也需要食物。当然，那个食物是神。你必须记住耶稣屡次对他的门徒所说的："吃我，我是你们的食物，让我成为你们的饮料。"他是意味着什么?它是一种不同的需要。除非它被满足，除非你可以吃神，除非你吃他、吸收他而变成神，除非他像血液一样流进你的灵魂，除非他变成你的意识，否则你将会保持不满足。

　　灵魂有需要，宗教可以满足那些需要。身体有需要，科学可以满足那些需要。头脑有欲望，而且试着去满足它们，但是它无法满足它们。头脑只是一个灵魂和身体会合的疆界地带，当身体和灵魂分开，头脑就消失了，它没有它本身的存在。

　　现在让我们来看这个问题："你说需要跟身体有关，欲望跟头脑有关。这两者之中的哪一个把我们带到你这里?"在我的周遭有三种人。其中一种人之所以来是因为他们身体的需要。他们对性已经感到挫折，对爱已经感到挫折，身体很痛苦，他们来，他们可以得到帮助，他们的问题是诚实的。一旦他们身体的需要消失，他们灵魂的需要就会产生。

　　然后有第二种人：他们之所以来是因为灵魂的需要。他们也能够得到帮助，因为他们有真正的需要。他们之所以来并不是为了他们性的问题、爱的问题或身体的疾病和毛病，他们来并不是为了那个。他们是来找寻真理的，他们是要来进入生命的奥秘。他们是要来知道这个存在是什么。

　　然后有第三种人，第三种人比前面这两种人来得多。他们之所以来是因为他们头脑的欲望。他们没有办法得到帮助，他们会在我的周围停留一些时间，然后消失。或者，如果他们在我的旁边待久一点，我可能会设法使他们转变成身体的需要或灵魂的需要，但他们头脑的需要是无法被满足的，因为那些一开始根本就不是真正的需要。

　　有一些人在这里是因为自我主义的原因。对他们来讲，成为桑雅士是一个自我的旅程，他们变得比较特别，比较不平凡。他们在生活中失败了，他们得不到政治权力，他们没有办法取得世俗的声望，他们没有办法成就财富和物质，他们觉得自已是一个无名小卒，现在我点化他们成为桑雅士，他们不必做什么就变成一个重要的、特别的人。只是藉着改变穿橘红色的衣服，他们就认为他们不是一般人，他们是被捡选的少数，跟其他每一个人都不同。他们会走进世界去谴责每一个人说："你们这些世俗的动物！你们完全错了，我们是得救的人，我们是被捡选的少数。"

　　这些是头脑的欲望。记住，不要因为任何头脑的欲望而来到这里，它们是无法被满足的。我在此是要把你们带出你们的梦，我在此并不是要来满足你们的梦。这些人带着各种类型的政治头脑来到这里，他们走在一个自我的旅程上。他们会带来各种冲突，他们会创造出不同的派系，他们会在此创造出一个迷你的世界，他们会创造出阶级，说："我比你们更高，比你们更神圣。"他们会玩高人一等的游戏。

　　但他们是傻瓜，他们一开始就不应该在这里，他们选择了一个错误的地方来作为他们自我的旅程，因为我在此是要完全杀掉他们的自我的，是要粉碎他们的，那就是为什么你在我的周遭会感觉到有那么多混乱。记住：你可能会为了错误的原因而来到一个正确的地方。那么你将会错过，因为那个问题不在于地方，那个问题是为什么你会在这个地方。如果你在这里是为了你身体的需要，那是有办法解决的，当你身体的需要被解决，你灵魂的需要就会产生。如果你在这里是为了头脑的需要，那么就要抛掉那些需要，它们并不是需要，它们是梦。尽可能、完全抛弃它们。不要问如何抛弃它们，因为要抛弃它们并不需要做什么，只要了解它们是头脑的需要，这样就够了，它们就会自动消失。

　　第五个问题

　　可不可能找到一种瑜伽和谭崔的综合?其中一种会导致另外一种吗?

　　不，那是不可能的。它就像你想要找到一种男人和女人的综合一样地不可能。这样的话，那个综合将会是什么?一种第三性，那个综合将会是一种无能的人，他既不是男人，也不是女人。这样的一个人将会是无根的，你找不到这样的人。

　　谭崔和瑜伽是完全相反的，是一百八十度相反的，你无法创造出任何综合，永达不要去尝试这样的事情，因为你将会越来越混乱。一个就已经够你混乱了，两个将会太多了，而且它们引导到不同的方向。它们会达到同样的山峰，同样的高峰，综合是在顶端的部分，在最高点的部分，但是在山脚下，在旅程开始的地方，它们是截然不同的。一个走到东，另外一个走到西。它们互相跟对方说再见，它们互相背对背。它们就好像男人和女人，它们有不同的心理。

　　它们美在它们的不同，如果你做出一个综合，它就变丑了。一个女人必须是一个女人--非常女人，而变成相对于男人的那一极：在他们的两极性当中，他们是美的，因为在他们的两极性当中，他们互相吸引。在他们的两极性当中，他们是互补的，但是你不能将他们综合起来。综合起来会变得很差，综合起来会变得没有力量，在它里面将不会有紧张。

　　在顶端的地方他们会合，那个会合是性高潮。当男人和女人会合，当他们的身体融解，当他们不是两样东西，当阴和阳合而为一，一个能量的圆圈就形成了。有一个片刻，在生物能量的高峰，他们会合，然后再度掉下来。

　　对于谭崔和瑜伽，那个情况也是一样。谭崔是阴性的，瑜伽是阳性的。谭崔是臣服，瑜伽是意志。谭崔是不努力的，瑜伽是努力--非常大的努力。谭崔是被动的，瑜伽是主动的。谭崔就好像大地，瑜伽就好像天空，它们会合，但是没有综合。它们在顶端会合，但是在山脚下，在旅程开始的地方，在你们大家所站的地方，你们必须选择那个途径。

　　途径不能被综合，这样去尝试的人会把人类弄混乱了，他们混乱别人很深，他们不是一个帮助，他们是非常有害的。那个路线不能被综合，只有终点可以会合在一起。一个途径必须跟另外一个途径分开，完全分开，它的风格和它的本质都不同。

　　当你遵循谭崔，你是透过性来走，那是谭崔的途径，你完全顺着自然，它是一种放开来，你不抗争，它不是一个战士的途径，你不奋斗，不论自然引导你到哪里，你都臣服。如果自然把你引导到性，你就臣服于性，你完全进入它而没有一点罪恶感，没有罪恶的观念。

　　谭崔没有罪恶的观念，没有罪恶感，然后你进入性：只是保持警觉，观照一切的发生。要很警觉，觉知一切正在发生的事，但是不要试着去控制，不要试图控制你自已，允许那个流。进入那个女人，也让那个女人进入你，让他们变成一个圆，而你保持是一个观照者，透过这个观照和放开来，谭崔达到了超越。性消失了，这是超越自然的一个方式，因为超越性就是超越自然。

　　整个自然都是性的。花朵在那里，因为它们是性的。所有的美存在，因为有某种性的现象。有一个持续的游戏在进行。树木在吸引别人，小鸟在呼唤别人，到处都有性的游戏在进行。自然就是性，达到一个阴阳的圆圈就是超越性。谭崔说使用性作为阶梯，不要跟它抗争，要超越它，要利用它，经历它，通过它，透过经验而达到超越。一个有加以观照的经验会变成超越。

　　瑜伽说不要浪费能量，要完全跳过性．不需要进入它，你可以绕过它。保存能量，不要被自然所愚弄，要跟自然抗争，变成一个意志力，变成一个控制的存在，不要漂浮到任何地方去。所有瑜伽的方法都赞成如何使你变得不需要放开来而进入自然。瑜伽说：不需要让自然走它自己的路线。你变成它的主人，你走你自己的，跟自然对抗。它是一个战士的方式--无懈可击的战士，他继续在抗争，他透过抗争而超越。

　　这两者是完全不同的。这两者都引导到同样的目标，所以要选择一个。不要试图综合。你怎么能够综合?如果你透过性，瑜伽就被抛弃了；你怎么能够综合?如果你离开性，谭崔就被抛弃了。你怎么能够综合?但是要记住，这两者都引导到同样的目标，那个目标就是超越。你所需要的途径要依你而定，依你是哪一种类型的人而定。你是一个战士类型的人吗?一个继续在抗争的人吗?那么瑜伽是你的途径。如果你不是一个战士类型的人，如果你是被动的，就某方面而言是女性化的，如果你不想跟任何人抗争，如果你真的是非暴力的，那么谭崔就是你的途径。因为两者都引导到同样的目标：所以不需要综合。

　　对我而言，综合者几乎总是错的。所有甘地的信徒都错了，任何综合的人都错了，因为它是在综合对抗疗法和自然疗法；它是在综合同类疗法和对抗疗法；它是在综合印度教教徒和回教徒；它是在综合佛陀和派坦加利。不需要综合！每一个途径本身都是完美的！每一个途径本身是那么地完美，它不需要加进任何东西。加进任何东西可能是危险的，因为某一个零件在一部特别的机器里或许可以连作得很好，但是在另外一部机器里或许会变成一个障碍。

　　你可以从一部丰田汽车取出一个在它里面连作得很好的零件，但是如果你将它放进一部福特车里，它或许就会造成困难。一个零件必须在某一个型式下运作，一个零件必须依靠那个型式，依靠整体，你没有办法在任何地方都用同一个零件。而这些综合者怎么做呢?他们从一个系统取出一个零件，又从另外一个系统取出另外一个零件，然后做出一个混合物。如果你遵循这些人，你将会变成一个混合物。不需要综合，只要试着找出你的类型，感觉你的类型，不必急，注意观察，并且好好地感觉你的类型。

　　你能够臣服吗--臣服于自然?那么就臣服。如果你觉得它不可能，你无法臣服，那么不必沮丧，因为还有一个不需要臣服的途径，它可以给你所有抗争的机会。这两者都可以引导到同样的顶峰--当你到达戈利仙卡的时侯。渐渐地，当你越来越接近顶峰，你将会看到别人也在到达，而他们是走不同的路。

　　拉玛克里虚纳尝试了一个人类历史上最伟大的实验。在他成道之后，他尝试了很多途径，以前从来没有人这样做过，因为没有这个需要。如果你已经达到了顶峰，为什么还要担心其他的途径是否也能够引导到顶峰?

　　但是拉玛克里虚纳为人类做了一项伟大的服务，他再度回到山脚下去尝试其他的途径，看看它们是否也能够引导到顶峰，他作了很多尝试，每一次他都达到了同样的点。

　　这是他直接了当的说法：在山脚下，那些途径是不同的。它们走向不同的方向，甚至看起来是相反的。矛盾的。但是在顶端，它们会合。那个综合是在顶端。在起点的地方有各种不同的路线，是多样的，但是在终点的地方是统一的，是"一"。

　　不必理会综合。你只要选择你的途径，然后执着于它。不要因为别人告诉你说他们的途径可以引导到目标，你就被他们所吸引，印度教教徒曾经达到，回教徒曾经达到，犹太教教徒曾经达到，基督徒也曾经达到。最终的真理是没有限定条件的，它不会说只有印度教教徒才能够达到。

　　唯一要担心的事就是要去感觉你的类型，然后选择。我并不反对任何事，我赞成每一件事，不论你选择什么，我都可以用那个方式来帮助你，但是不可以综合！不要试着去综合。

　　第六个问题

　　常常当你在对我们讲话的时候，有一些能量的波浪会来到我们，打开我们的心，同时带出我们感激的眼泪。你曾经说过，每当我们敞开的时候，你就会充满我们，常常这种好像"亢达里尼"上升的现象，会同时发生在很多人身上，为什么你不更常给我们这种很棒的经验?

　　它依你们而定，并不是我将任何经验给你们。它依你而定，你可以带走它。它并不是一种给予，因为我一直都在给予，是你要敞开来取它。你说得对，它常常同时发生在很多人身上，然后逻辑的头脑会说：我一定做了些什么，否则为什么它同时发生在很多人身上?

　　不，我并没有做什么。但是当一个人敞开，那个人的敞开会传染，别人也会立刻开始敞开。它就好像当一个人开始咳嗽，然后其他人也会开始咳嗽，它会传染。一个人敞开了，你突然觉得在你的周遭有某件事在发生，所以你也跟着敞开。

　　我一直都在，每当你敞开，你就可以分享我。每当你关闭，你就无法分享。它并不是依我而定，它依你而定。当然，当你们在一起的时候它会发生，因为一个会打开另外一个，然后它就一直继续下去，它可以变成一个好像洪水一般的现象。

　　在印尼有一种特殊的方法叫作"拉提汉"。他们使用"敞开"这个字：一个敞开的人可以打开别人。那个师父--一个目前在这个世界上非常非常重要的人--拉提汉的师父，是一个叫作巴帕克．舒布德的人。他打开了一些人，然后他叫那些人到世界各地去打开别人。

　　他们做了什么?他们做一个非常简单的方法。你能够了解它，因为你沿着类似的路线做了很多方法。一个被巴帕克．舒布德打开的人会跟着一个新来的人--一个要被打开的门徒。他们站在一个关闭的房间里。那个已经敞开的人举起他的手朝向天空，他敞开他自已，另外那个人就只是站在那里。几分钟之后，另外那个人会开始颤抖，某件事发生了。当他被打开，当他对无限的天空敞开，对来自彼岸无限的能量敞开，他就被允许去打开别人。

　　没有人知道他们在做什么，甚至连那个"做者"也从来不知道他在做什么。他就只是站在那里，而另外那个人，那个新的受洗者，就只是站在附近。他们不知道到底发生了什么，所以他们问巴帕克．舒布德："这到底是什么?"他们做它，然后它就发生了。但是巴帕克．舒布德从来不给予任何解释，他不是那种类型的人。他说："你只要做它，不要去管它为什么发生，它会发生就对了！"

　　同样的情况也发生在这里。一个人敞开了，突然间，那个能量会在他的周围流动，他会创造出一个环境。你在他的旁边，突然间你会觉得有一股能量窜起。眼泪开始流，你的心是充满的，你敞开，然后你帮助别人敞开，它变成一个连锁反应，整个世界都可以被打开。一旦你敞开，你就会知道它的诀窍。它不是一个方法，你只是知道它的诀窍。然后你就只是使你的头脑进入到某种情况，你只是使你的存在进入某种方式。这就是我所说的祈祷。

　　对我而言，祈祷并不是一种跟神性的语言沟通，你跟神性怎么能够用语言沟通?神性没有语言，任何你所说的都不会被了解。你可以被了解，但不是藉着语言，而是藉着你的本性存在。本性存在是唯一的语言。

　　尝试一种小小的祈祷方法。晚上当你要上床睡觉的时侯，在床边跪下来：把灯关掉，举起你的双手，闭起你的眼睛，感觉好像你是在一个瀑布底下一个来自天空的能量瀑布。在刚开始的时候，它是想像；在刚开始的时候，它必须想像。两三天之后，你就会开始觉得它是一个真实的现象，好像你是真的在一个瀑布底下，你的身体会开始震动。你觉得好像一片叶子处于强风之中。那个瀑布很强，强到你无法忍受。它充满你的每一个细胞--从头到脚。你变成只是一个空的容器，它充满你。

　　当你觉得身体开始颤抖，要跟它合作。帮助那个颤抖变得越多，因为你越颤抖，那个无限的能量就越能够降临到你身上--因为你自已内在的能量会变成动态的。当你是动态的，你就能够跟动态的力量会合；当你是静态的，你没有办法跟动态的力量会合。

　　当你颤抖，能量会在你里面产生。能量会吸引更多的能量。变成一个容器--空的，然后被充满，洋溢。当你觉得现在它已经太多了，不能忍受了，那个力量降临太多了，你已经不能够再忍受，那么就向大地鞠躬，亲吻大地，静静地停留在那里，就好像你将能量倒给大地。

　　从天空取得，然后还给大地，你变成只是一个中间的媒介。彻底地弯下来鞠躬，再度变成空的。当你觉得现在你是空的，你将会觉得非常宁静、非常镇定、非常冷静！然后再度举起你的双手，感觉那个能量，弯下身子亲吻大地，把能量还给大地。

　　能量是天空，能量也是大地。它们是两种不同类型的能量。天空一直都被称为阳性的，因为它给予；大地一直都被称为阴性的，因为它吸取，它就像一个子宫。所以，从天空取得，然后给予大地。像这样的程序必须做七次，不能少于七次，因为每一次那个能量都会穿透你身体的一个能量中心，而你有七个能量中心。

　　每一次那个能量都会更深入你里面，它会搅动你内在更深的核心。七次是一定要的，一定不可以少于七次，因为如果你做少于七次，你将无法入眠。能量会停留在里面，你会觉得不安宁。做七次，你也可以做更多次，做更多次是无害的，但是不能少于七次！做七次或更多。

　　当你觉得已经完全空了，那么就进入睡觉。你的整个晚上都会变成一个发生。在睡觉当中，你会变得越来越宁静，作梦将会停止。早上的时候，你将会感觉到有一种完全新的存在产生，就好像你再生了，你不再是旧的。过去已经被抛掉，你是新鲜的、年轻的。

　　每天晚上都做它，三个月之内，有很多事都会变得可能。你将会敞开，然后你可以打开别人。在做这个打开的现象三个月之后，你将能够站在一个人的旁边，打开你自己，然后你会立刻感觉到那个人在震动、在颤抖。即使对方不知道，即使不让对方知道，你也可以打开他。但是不要这样做，因为对方会害怕，他会认为某种奇怪的事在发生。

　　一旦敞开了，你就能够打开别人。它是一种传染，一种很美的传染，一种完全健康的传染，而不是任何疾病的传染--一种"完整"的传染，一种神性的传染，一种神圣的传染。

　　第九章　培养正确的态度

　　经文

　　三十三、藉着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。

　　三十四、排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。

　　三十五、当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。

　　三十六、也要静心冥想内在的光，它是安详的。而且超越所有的忧伤。

　　三十七、也要静心冥想一个已经达到无欲的人。

　　藉着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。

　　在你了解这段经文之前有很多事必须先了解。首先，自然的态度：每当你看到有人快乐，你就觉得嫉妒--不快乐，从来不快乐。你觉得不幸。这是自然的态度，这是你已经有的态度。而派坦加利说，藉着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静，这非常困难。对一个快乐的人报以友善的态度是人生中最困难的事情之一。

　　平常你会认为它很容易，其实不然！情形刚好相反，你会觉得嫉妒，你会觉得不幸。你或许也会表现得很快乐，但那只是一种表面功夫，一个面具，一个表演。如果你有这样的态度，你怎么能够快乐？你怎么能够平静？

　　整个生命是一个庆祝，宇宙到处都有无数的快乐在发生，但是如果你抱着嫉妒的态度，你将会很痛苦，你将会经常处于地狱之中。刚好就是因为到处都是天堂，所以你将会处于地狱之中。你会为你自已创造出一个地狱，一个私人的地狱，因为整个存在都在庆祝。

　　如果某人很快乐，第一件来到你头脑的事是什么？它就好像那个快乐是从你身上带走的，好像他胜利了，而你被打败了，好像他骗了你。快乐并不是一种竞争，所以不必担心。如果某人快乐，那并不意味着你就不能快乐，那并不意味着他带走了你的快乐，所以现在你无法快乐。快乐并不存在于某一个地方，所以它无法被快乐的人用完。

　　为什么你会觉得嫉妒？如果某人很富有，或许你很难那么富有。因为财富是以数量存在的。如果某人在物质方面有强大的力量，你或许很难像他一样，因为力量涉及竞争。但快乐并不是一种竞争，快乐是无限量存在的，没有人能够将它用完，根本就没有竞争这个问题。如果某人很快乐，你为什么要觉得嫉妒？地狱会随着嫉妒进入到你里面。

　　派坦加利说：当某人很快乐，你也要觉得快乐，觉得友善。那么在你本身，你也会打开一个走向快乐的门。如果你对一个快乐的人能够觉得友善，那么以某种微妙的方式，你也会立刻开始分享他的快乐，它也会变成你的，立即地！快乐并不是某种东西，它不是物质，它不是某人可以抓住的东西，你可以分享它。当一朵花开，你可以分享它；当一只小鸟在歌唱，你可以分享它；当某人是快乐的，你可以分享它。那个美就是：它并不依靠他的分享，它依靠你的参与共享它。

　　如果它依靠他的分享，依靠他是否愿意分享，那么它将是完全不同的一件事。他或许不喜欢分享，但这根本不是问题，它并不依靠他的分享。当太阳在早上升起，你可以很快乐，太阳也不能怎么样，它无法阻止你快乐。某人很快乐，你可以很友善，那完全是你自己的态度，他无法阻止你的分享，你可以立刻把门打开，他的快乐就可以流向你。

　　这就是在你的周遭创造出一个天堂的奥秘，唯有在天堂里，你才能够平静。在地狱之火当中，你怎么能够平静？其他没有人创造它，它是你创造出来的，所以基本上要了解的事是：每当有痛苦或地狱，你就是它的原因。永远不要将责任推到别人身上，因为将责任推到别人身上是在逃避基本的真理。

　　如果你是痛苦悲惨的，只有你--绝对只有你--应该负责。向内看，然后找出它的原因。没有人想要痛苦。如果你能够在你自己里面找到原因，你就可以将它丢出来。没有人阻挡你，甚至连一个障碍都没有阻止你快乐。

　　藉着对快乐的人报以友善的态度，你会变得融入快乐。他们在开花，你变得很友善。他们或许不友善，那不是你要顾虑的。他们或许甚至不认识你，那没有关系。但是不论在什么地方有开花，不论在什么地方有喜乐，不论在什么地方有人开花了，不论在什么地方有人高高兴兴地在跳舞，在微笑，不论在什么地方有庆祝，你就变得很友善，你参与分享它，那么它就会开始流进你里面，没有人能够阻止它。当你的周遭是一片快乐，你就会觉得很平静。

　　"藉着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静……"对于快乐，你觉得嫉妒，那是一种微妙的竞争。跟快乐的人相比，你觉得你自已比较低劣。你一直都选择跟不快乐的人为伍，你对不快乐的人比较友善，因为跟不快乐的人在一起，你觉得比较优越。你一直都找寻那些比你更低的人，你总是害怕那个较高的，你一直都找寻那个较低的。你越是找寻那个较低的，你就会降得更低，然后你又需要更低的人。

　　要与那些比你更高的人为伍--智慧更高，更快乐，更平静、更镇定、更安静、更镇静的人，永远都要寻求与比你更高的人为伍，因为那是你可以变得更高的方法，那是你可以超越山谷而达到山峰的方法，那变成一个阶梯。永远都要寻求与比你更高、更美、更快乐的人为伍，这样的话，你就会变得更美，更快乐。

　　一旦你知道了那个奥秘，一旦你知道一个人如何变得更快乐，如何利用别人的快乐，你也为你自己创造出一个快乐的情况，那么就没有障碍，那么你可以去到尽可能远的地方，你可以变成一个没有不快乐存在的神。

　　神是什么？神是一个已经学会跟整个宇宙一起快乐的奥秘的人，跟每一朵花，跟每一条河流，跟每一颗石头，跟每一颗星星在一起都很快乐。神是一个跟这个持续的、永恒的庆祝合而为一的人。他会一直庆祝，不管那是谁的庆祝。不论哪里有庆祝，他就会参加。如果你想要快乐，这个加入快乐的艺术是基础之一，它必须被遵循。

　　你所做的刚好相反。如果某人很快乐，你会立刻感到惊讶，那怎么可能？为什么你不快乐，而他却是那么快乐？这是不公平的。这整个世界都在欺骗你，它没有神。如果神存在，为什么你不快乐，而别人那么快乐？那些快乐的人，他们是剥削者，他们很狡猾，诡计多端，他们是依靠你的血汗在生活，他们在吸别人的快乐。

　　没有人在吸别人的快乐。快乐是如此的一个现象，不需要去吸它。它是一种内在的开花，它不是来自外在。只是快快乐乐地跟快乐的人在一起，你就会创造出一种情况，在那个情况下，你自己内在的花朵也会开始绽放。"藉着培养对快乐的人报以友善的态度……"但是你制造出敌意的态度。你对悲伤的人友善，因为你认为这是一种美德。你可以对痛苦和沮丧的人友善，你认为这是具有宗教性的，你认为这样做是道德的，但是你并不知道你在做什么。

　　每当你对一个悲伤、沮丧、不快乐或痛苦的人友善，你也为你自己创造出痛苦。派坦加利的态度看起来好像没有宗教性，其实不然，因为当你了解他的整个观点，你就会知道他的意思，他是非常科学的。他不是一个多愁善感的人，多愁善感无法帮助你。

　　一个人必须非常非常清楚……对痛苦的人要慈悲，不是友善，而是慈悲。慈悲是一种跟友善不同的品质。友善意味着你创造出一个情况，在那个情况下，你想要跟别人一样，你想要跟你的朋友一样。慈悲意味着有人从他的状态掉落下来，你想要帮助他，但是你并不想要像他一样。你想要帮他一个忙，你想要将他带上来，你想要使他快乐一点。你想要用各种方法来帮助他，但是你并不想要像他一样，因为那并不是一种帮助。

　　有人在哭泣，你坐在他的旁边开始哭泣，这样你是在帮助他吗？你是以什么方式在帮助他呢？如果某人在痛苦，你也变得很痛苦，你是在帮助他吗？你也许是在加倍他的痛苦。他本来是单独一个人在痛苦，现在变成有两个人在痛苦。但是当你在同情那个痛苦的人，你是再度耍了一个诡计。在内在深处，你是在同情那个痛苦的人，但是要记住，同情并不是慈悲，同情是友善。当你对一个沮丧、悲伤和痛苦的人表示同情和友善，在内在深处，你觉得很快乐。

　　总是有一个快乐的暗流在，它一定是如此，因为那是一个简单的算术：当别人快乐，你就觉得痛苦，所以当别人痛苦，你怎么可能觉得不快乐？如果别人快乐你觉得痛苦，那么当别人不快乐的时候，在内在深处你会觉得非常快乐。

　　但是你不会表现出来。或者，如果你仔细观察，如果你有表现出来，你将会发现，甚至在你的同情里也有一个微妙的快乐之流。你能够站在一个表示同情的地位上你觉得很好，事实上，因为那个不快乐并不是你，所以你觉得很欣慰，你是较高的。较优越的。

　　当人们对别人表示同情时，他们总是觉得比较好，他们总是会因此而觉得心情比较好。在内在深处他们会觉得他们并没有那么痛苦，感谢神！当某人死掉，在你里面立刻会有一个暗流出现说，感谢神，你还活着。你可以对他表示同情，它并不花费什么。对别人表示同情并不会花费什么，但慈悲是不同的一件事。慈悲意味着你想要帮助别人，你想要做任何你所能够做的事去帮助他走出他的痛苦。你对它并不觉得快乐，但是你也不觉得痛苦。

　　就在这两者的中间存在着慈悲，佛陀就是处于这个慈悲当中。他不会对你觉得痛苦，因为那对任何人都没有帮助，他也不会觉得快乐，因为觉得快乐是没有意义的。当别人在痛苦，他怎么能够觉得快乐？但是他也不会觉得不快乐，因为那是没有帮助的。他会觉得慈悲，慈悲刚好就存在于这两者之间。慈悲意味着他想要帮助你走出你的痛苦。慈悲意味着他是为你的，但是反对你的痛苦，他爱你，但不是爱你的痛苦。他想要把你往上带，但并不是把你跟你的痛苦一起带。

　　当你是同情的，你会开始爱那个痛苦，而不是爱那个痛苦的人。如果那个人突然高兴起来说："不必麻烦了！"你会感到震惊，因为他不给你机会同情，不给你机会显示你是一个多么高，多么优越，多么快乐的人。

　　不要跟那个痛苦的人一起痛苦，帮助他走出它。永远不要使痛苦成为爱的目标，不要给予痛苦任何的钟爱，因为如果你钟爱它，使它成为一个爱的目标，你就是为它打开一扇门，迟早你将会变得痛苦。要保持超然！慈悲意味着保持超然！伸出你的双手，但是保持超然。帮助，但是不要觉得痛苦，也不要觉得快乐，因为这两者是一样的。当表面上你对别人的痛苦感到痛苦，那么在内在深处有一股快乐的流在流动，这两者都必须被抛弃。慈悲将能够带给你头脑的平静。

　　有很多人来到我这里，他们是社会改革者、革命家、政客或乌托邦主义者，他们说："当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人静心和宁静？"他们告诉我："这是自私的。"他们想要我教人们去跟那些痛苦的人一起痛苦。

　　他们不知道他们在说什么，但是他们觉得很好。做一些社会工作和社会服务，他们觉得非常好。如果突然间世界变成天堂，上帝说："现在每一件事都没有问题了。"你将会发现那些社会改革者和革命家陷入无比的痛苦，因为他们没有事做。

　　季伯伦(KhalilGibran)写了一个小小的寓言。在一个城市里，一个很大的城市里，有一只狗，他是一个讲道的牧师兼传教士，他会对其他的狗传道说："不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要地乱吠，那就是为什么我们没有进化，停止不必要地乱吠。"

　　但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深蒂固的内在过程。事实上，当他们吠叫的时候，他们才觉得快乐，那是一种发泄。当他们吠叫的时候，他们才觉得宁静。然而他们听那个领导者的话--那个革命家，那个乌托邦主义者的话，他在想着一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一只狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安宁。那个传教士一定是一个和平主义者。

　　但狗就是狗，他们听他讲，然后他们说："你是一个伟大的人，任何你所说的是对的，但我们是无助的、我们没有办法，我们是可怜的狗，我们不了解这么伟大的事。"因此所有的狗都觉得有罪恶感，因为他们不能停止吠叫。他们相信那个领导者的讯息，他是对的，在理智上，他们同意，但是身体怎么办呢？身体是非理性的。每当有机会--有一个桑雅士走过，或是一个警察或邮差经过，他们就会吠叫，因为他们反对制服。

　　他们几乎不可能不叫，他们决定："那只狗是一个伟大的人，但是我们没有办法遵循。他好像是一个神的化身--一个来自彼岸的人物。所以我们将会崇拜他，但是我们怎么能够遵循他？"那个领导者一直都信守他所说的话，他从来不吠叫。但是有一天，每一件事都失败了。有一天晚上，一个黑暗的夜晚，那些狗决定："这个伟大的人一直都试图要改变我们，但是我们从来没有听他的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，不论如何困难都要完全保持宁静，至少我们一年可以做一次。"他们就这样决定了。

　　那天晚上一只狗都没有叫，那个领导者从这个角落去到那个角落，从这一条街去到那一条街，到处去看，因为不论在什么地方，一有狗叫，他就会对他们说教。那天晚上因为连一只狗都没有叫，所以他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。他去到很多地方看，到了午夜，他已经忍不住了，所以他就去到一个黑暗的角落开始吠叫。

　　当其他的狗听到有一只狗打破了安静，他们说："现在已经没有问题了。"他们不知道那是那个领导者叫的。他们以为是他们其中的一只打破了誓言，但是如此一来他们已经不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，然后那个领导者就出来又开始说教。

　　这就是你们那些社会改革者的情况，这就是你们那些革命家、甘地主义者或马克斯主义者的情况--所有的改革者都一样。如果世界真的改变了，他们将会陷入困难。如果世界真的达到他们的头脑所想像的乌托邦，他们将会自杀，或者发疯，或者他们会开始传相反的、矛盾的道，跟任何他们现在所说的相反。

　　他们来到我这里说："当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人宁静？"他们是不是认为那些痛苦必须先破除去，然后人们才能够宁静？不，唯有当人们宁静，那些痛苦才能够被除去，因为唯有宁静能够除去痛苦。痛苦是一种态度，它跟物质情况比较没有关系，跟内在的头脑或内在的意识比较有关系。甚至连一个贫穷的人都能够快乐，一旦他很快乐，很多事就会开始上轨道。

　　不久之后，他可能就不贫穷了，因为当一个人很快乐，他怎么可能贫穷？当你很快乐，整个世界都会加入你。当你不快乐，每一件事都会变得不对劲。

　　你在你的周遭创造出一个帮助你的不快乐存在的状况。这就是头脑的运作情况。它是一个自我挫败的系统。你觉得痛苦，那么就有更多的痛苦会被你吸引过来。当有更多的痛苦被你吸引过来，你就说："我怎么能够宁静？有那么多的痛苦存在。"然后又会有更多的痛苦被你吸引过来。然后他们会说："现在已经不可能了。那些说他们快乐的人一定是在说谎。这些佛，这些克里虚纳之徒，他们一定是在说谎。这些派坦加利之徒，他们一定是说谎的人，因为有这么多的痛苦，他们所说的怎么可能？"

　　那么你就是落入一个自我挫败的系统。你吸引痛苦。不仅你自己吸引它，当一个人痛苦，他也会帮助别人成为痛苦的，因为他们也像你一样愚蠢。看到你在痛苦，他们同情，当他们同情，他们就变得容易受伤害，所以它就好像一个生病的人传染了整个社区。

　　木拉那斯鲁丁的医生送来一份帐单给他，那个金额太大了。他的小孩生病，那斯鲁丁的小儿子生病。他打电话给医生说："这太贵了吧！"医生说："但是我去你家看你的儿子九次，这些都必须算在帐上。"那斯鲁丁说："不要忘记，我的儿子传染了整个村子的人，你因此而赚了很多。事实上，你必须付我一些钱。"

　　当一个人是痛苦的，他会传染。痛苦是会传染的，就好像快乐也是会传染一样。就你现在这样，你很容易被痛苦所传染，因为你无意识地一直在找寻它。你的头脑会找寻痛苦，因为你会对痛苦感到同情，而对于快乐，你会觉得嫉妒。

　　有一次，木拉那斯鲁丁的太太告诉我："冬天即将来临，所以如果你去新德里，请带给我一件会'克死别人'的外套。"我感到很惊讶，我不如道他是什么意思。不管怎么说，我还是跟她讲："我对外套所知不多，但是我从来没有听过这个，什么是会'克死别人'的外套？"她说："你从来没有听过吗？"然后她开始笑，她说："会'克死别人'的外套就是当你穿上它，邻居就会被你克死。"

　　除非别人死掉，否则你不会觉得活生生。除非别人处于痛苦之中，否则你不会觉得快乐。但是当别人不快乐，你怎么能够觉得快乐，当别人死掉，你怎么能够觉得真正活生生？我们是一起存在的。有时候你或许是很多人痛苦的原因，那么你就是在造"业"，你或许并没有直接打他们，你或许并没有对他们施以暴力，但那个法则是很微妙的！你不需要是一个谋杀者，但是只要你用你的痛苦来影响别人：你就算参与了它--你在制造痛苦。对它你是有责任的，

　　你必须为它付出代价，那个连作方式非常微妙！

　　就在两、三天之前：有一个门徒攻击拉克斯米，你们或许并没有观察到，你们每一个人都有责任，因为你们之中有很多人对拉克斯米有敌意。那位门徒只是一个牺牲者，他只是你们之中最弱的一环，他表达了你们的敌意，就是这样而已。他是最弱的，他变成牺牲者，现在你们都觉得他必须负责，那是不对的，你们都有参与。那个法则是非常微妙的！

　　你们是怎么参与的呢？在内在深处，每当有人在管理，拉克斯米就是在这里管理，有很多情况你们会觉得反对，在那个情况下她必须拒绝你们，在那个情况下你们会觉得受伤，在那个情况下，你们会觉得她没有考虑到你们，你们会觉得好像你们不够被尊重，那是没有办法避免的，然后你们的自我就会觉得受伤，因此你们会觉得有敌意。

　　如果有很多人对一个人有敌意：那么他们之中最弱的那一个就会变成牺牲者，他将会去做些什么。不错，他是你们之中最疯狂的，但并不是只有他一个人应该负责。如果你们曾经觉得对拉克斯米有敌意，那是它的一部分，你们已经造了一个"业"(karma)，所以，除非你们的觉知变得非常细微，否则你们无法成道。事情是很复杂的。

　　现在，在西方也有同样的看法，心理分析学家发现，如果一个人发疯，所有的家人都有责任--所有的家人！现在他们认为整个家庭都必须接受治疗，而不只一个人，因为当一个人发疯，那只是表示整个家庭都有内在的紧张。这个人是他们之中最弱的，所以他将整个事情立即显现出来。他变成整个家庭的表现，如果你治疗他，那是不会有所帮助的。在医院里他或许没有问题，但是回到家里他会再度生病，因为整个家族具有内在的紧张，而他是最弱的。

　　因为父母的关系，小孩子受了太多的苦。他们在吵架，他们一直都在家里制造紧张和焦虑，整个家并不是很和平地存在，而是一个内在的战争和冲突。小孩子比较容易受伤，他的行为举止会开始变得很奇怪，如此一来，你就有了一个藉口，说你的紧张和担心是因为小孩。如此一来，父亲和母亲两个人可能都会顾虑到小孩，他们会带他去看医生或心理分析师，这样他们可能会忘掉他们自己的冲突。

　　这个小孩变成一种巩固联合的力量。如果他生病了，那么他们必须更注意他，现在他们有了一个藉口说为什么他们会焦虑、紧张和痛苦--因为小孩生病了。他们不知道那个情形刚好相反，是因为他们焦虑、紧张和冲突，所以小孩才生病。小孩是天真的、脆弱的，他会立刻受影响，他本身还没有防卫能力。如果小孩变得很健康，父母将会有更多的困难，因为这样的话就没有藉口。

　　这是一个社区团体，你们生活在这里就好像是一个家庭，一定会有很多紧张存在，所以要很觉知。要对那些紧张很警觉，因为你们的紧张可能会创造出一种力量，它们会累积，突然间一个脆弱而且单纯的人可能会变成那个累积能量的收容所，那么他将会以某种方式来反应，然后你们就可以将责任都丢给他，但那是不对的。如果你们曾经感觉到有任何敌意，你们也是它的一部分。在更大的世界里，那个情况也是一样的。

　　戈达西杀了甘地，但是我从来不说戈达西应该负责。不错，他是最弱的一环，但是整个印度人的头脑应该负责，印度人有很深的反对甘地的内流，他们觉得他在为回教，那个感觉一直在累积。这是一个实际的现象：敌意被累积起来，就好像一朵云一样，它会在那里盘旋。然后在某一个地方，一颗脆弱的心，一个非常不被保护的人，就会变成牺牲者。那个云会将根伸入他里面，然后就会爆炸，然后每一个人都可以逃开。戈达西要为杀害甘地负责，所以你们可以杀掉戈达西来结束这件事。然后整个国家就按照原来的模式进行。印度人的头脑仍然保持一样，没有改变。那个法则是非常微妙的！

　　永远都要找出头脑的运作方式。唯有如此你们才能够被蜕变，否则是没有办法的。"藉着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度……头脑就会变平静。"看！派坦加利在规划步骤--很美而且很微妙的步骤，但是是非常科学的。"对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度。"当你觉得某人是一个美德的人，是喜悦的，你一般的反应就是认为他一定在欺骗。怎么可能有人会比你更有美德？因此你会有诸多批评。

　　每当某人很有美德，你就会立刻开始批评，你会开始找他的错误，总是要想办法把他拉下来，他不可能是具有美德的，你不可能相信这个。派坦加利说"对美德的人报以喜悦的态度"，因为如果你批评一个具有美德的人：在内在深处，你是在批评美德。如果你批评一个具有美德的人，你会开始相信在这个世界上不可能有美德。这样你才会觉得舒服，然后你将会很容易实行罪恶的方式：因为"没有人是具有美德的，每一个人都像我一样，甚至比我还差"。那就是为什么有那么多的谴责在进行--批评和谴责。

　　如果某人说"那个人非常美"，你会立刻找出一些事来批评他，你不可能忍受它，因为如果某人是具有美德的，而你不是，你的自我就被粉碎了。然后你会开始觉得"我必须改变我自已，而这是一项辛苦的努力"。谴责是比较简单的，批评是比较简单的，说"不！不然你证明！你在说什么？你先证明他是如何地具有美德！"是比较简单的。要证明美德很难，但是要反驳一件事是非常容易的。要证明非常困难！

　　特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。在一个小村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子里面的人都会取笑他，他被当成一个傻瓜，村子里面的每一个人都在享受他的愚蠢，但是他对他的愚蠢已经感到很厌倦，所以他就问一个聪明的人："要怎么办？"那个聪明的人说："什么事都不必做！只要当某一个人在赞美另外一个人，你就谴责他。如果某人说：'那个人是一个圣人。'你就立刻说：'不！我知道得很清楚，他是一个罪人！'如果某人说：'这本书非常伟大。'你就说：'我已经读过了，研究过了。'不要管你是否已经读过它，只要说：'这是垃圾。'如果某人说：'这幅画是最伟大的艺术作品之一。'你只要说：'它是什么呢？只是一张画布和彩色，一个小孩就可以画出这样的画！'批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。"

　　七天之内，整个村子里面的人都开始觉得这个人是一个天才。他们说："我们从来不知道他的才能，他对每一件事都是一个天才。你拿一幅画给他看，他就会立刻指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他就会立刻指出错误。他具有一个伟大的批评的头脑！他是一个分析家！一个天才！"

　　到了第七天，他来找那个聪明的人，他说："现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！"从前整个村子里面的人都相信那个聪明的人，但是现在他们都说："我们的天才说他是一个傻瓜，所以他一定是一个傻瓜。"人们总是很容易相信负面的，因为要反驳"不"是非常困难的。你怎么能够证明耶稣是神的儿子？要如何证明它？已经两千年了，基督教的神学家都一直在证明，但是到现在还没有证明出来。但是在几秒钟之内，你就可以证明他是一个罪人，一个流浪汉，他被杀害了--几秒钟之内你就可以证明！有人说："我曾经看过这个人从妓女户走出来。"这就结了！没有人会那么麻烦去找出这个说"我曾经看过"的人是否可信--没有人会那么麻烦！负面的东西总是很容易被相信，因为它也在帮助你的自我。正向的东西不被相信。

　　每当有美德，你可以否定，但是你这样做并不会伤害到那个具有美德的人，你在伤害你自己。你在自我毁灭，事实上，你是在慢性自杀--毒化你自己。当你说："这个人没有美德，那个人没有美德。"事实上你是在创造什么？你在创造一个环境，在那个环境下你会相信美德是不可能的。当美德不可能，那么就不需要去努力追求了，那么你就往下掉，你会停留在原来的地方，成长变得不可能。你会想要固定下来，然后你就停留在痛苦之中，因为你是痛苦的。

　　你们都已经完全固定下来，这个固定必须被打破，你必须成为不固定的。不论你在哪里，你都必须被连根拔起，然后重新栽种在一个较高的平面，唯有当你对美德之人报以喜悦的态度，这样的事才可能。"对美德之人报以喜悦的态度，对罪恶之人报以漠不关心的态度。"甚至连罪恶的事也不要谴责。

　　那个诱惑是存在的，你甚至会想要谴责美德，但是派坦加利说不要谴责罪恶，为什么？他知道头脑内在的运作方式，因为如果你过份谴责罪恶，你就会过份注意罪恶。渐渐地，你会融入任何你所注意的。如果你说："这是错误的，那是错误的。"你就会过份注意那个错误的，你会变得沉溺于那个错误的。如果你过份注意什么事，你就会被催眠。任何你所谴责的错误，你就会去犯它，因为它将会变成一个吸引，一个很深的吸引，否则为什么要那么麻烦去管他们？

　　他们是罪人，但你又是何许人要那么麻烦去管他们？

　　耶稣说："不要论断人……"那就是派坦加利所说的漠不关心的意思：不要以这样的方式或那样的方式来判断！要保持漠不关心。不要肯定或否定；不要谴责，也不要赞赏，只是将它留给神去裁决。那不是你的事。一个人是一个贼，那是他的事，那是他的事和神的事。让他们去解决他们自已，你不必介入，是谁要你介入的？耶稣说："不要论断人……"派坦加利说："要保持漠不关心。"

　　世界上最伟大的催眠师之一爱密利．库发现了一个法则--催眠的法则，他称之为反效果法则。如果你过份反对什么事，你就会变成一个牺牲者。注意看一个刚学骑脚踏车的人，那个路或许有六十英尺宽，但是在路旁有一个里程碑。即使你是一个很会骑脚踏车的人，你将那个里程碑视为你的目标，想着"我要去撞那个里程碑"，有时候你或许还会错过，但是那个初学者却从来不会错过--从来不会！他从来不会错过那个里程碑。他的脚踏车会很巧妙地骑向那个里程碑，那个路有六十英尺宽耶！即使路上没有人，当下一片宁静，也没有人在走，然后把你的眼睛蒙起来骑，你可能都不会撞到那个里程碑。

　　这个初学者到底怎么了？有一个法则在运作，爱密利．库称之为反效果法则。因为他是一个初学者，他会害怕，所以他会往四处看，看看哪里有危险，看看哪里他可能会出问题。整条路都没有问题，但是这块石头，这块路边红色的石头，可能会有危险。"我或许会撞到它。"他想。如此一来。就有一种亲和力被创造出来；如此一来，他会特别去注意那块石头，然后整条路就被遗忘了，而他是一个初学者！他的手会发抖，他会看着那块石头。渐渐地，他会觉得那个车子自己走向那个方向。

　　脚踏车必须跟随你的注意，脚踏车没有它自己的意志。你要去哪里，它就会跟着你。你跟随你的眼睛，你的眼睛跟随一个微妙的催眠--一种专注。你在看着那块石头，然后你的双手就移向那边：你变得越来越害怕，你越害怕：你就越被抓住，因为现在那块石头似乎是一个邪恶的力量，就好像那块石头在吸引你。整个路都被遗忘了，脚踏车被遗忘了，学骑车的人也被遗忘了，只有那块石头存在，你被催眠了，然后你就会去撞那块石头。如此一来，你满足了你的头脑，下一次你会更害怕，要如何打破这个僵局？

　　去到僧院，听和尚们在谴责性。性已经变成了那个里程碑，一天二十四小时，他们都在想它：试图要避开它就是想它。你越是试图要避开它，你就越被催眠，那就是为什么在古老的经典上说，每当一个圣人集中精神，漂亮的女孩就会从天上来，试图搅乱他的头脑。那些漂亮的女孩为什么会对他们有兴趣呢？

　　如果某人闭起眼睛坐在树下，那些漂亮的女孩为什么会对这个人有兴趣？根本就没有人来，但是因为他太过于反对性，所以它变成一种催眠。他是那么地被催眠，以致于梦变成真实的。他睁开他的眼睛就可以看到一个漂亮的裸体女孩站在那里。你需要一本色情画的书才可以看到一个裸体的女人，但是如果你去到僧院，你并不需要色情画的书，你自已在你的四周创造出你自己的色情画。然后那个看到的人，那个专心致志的人，就变得更害怕，他会闭起他的眼睛，握紧他的拳头，现在那个女人就站在里面。

　　你在地球上根本找不到这些漂亮的女人，因为她们是梦中创造出来的，是催眠之下的副产品。他越害怕，她们就越存在。她们会摸他的身体，她们会碰触他的头，她们会黏着他，拥抱他，他完全疯了，但是这样的事的确会发生，这种事也会发生在你身上。程度上或许会有所不同，但所发生的事是类似的，任何你所反对的，你在你的内在深处会加入它。

　　永远不要反对任何事。反对罪恶就会成为它的受害者，然后你就会掉进罪恶的手里。要保持漠不关心。如果你保持漠不关心，它意味着不论发生什么，你都不会顾虑。有人在偷窃，那是他的"业"，他将会知道它，他将必须受苦，它根本就不是你的事。你不必去想它，你不必给予它任何注意。如果有一个妓女，她在出卖她的身体，那是她的事，你在你里面没有任何谴责，否则你将会被她所吸引。

　　从前，这是一个非常古老的故事，有一个圣人和一个妓女住在一起，他们是邻居，然后他们过世了。那个圣人非常有名。死亡之神来到，他要把那个圣人带到地狱去。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。

　　那个圣人感到很惊讶，因为那个被女被带上往天堂的路，所以他说："这到底是怎么一回事？似乎有一些误解，我才是要被带往天堂的，怎么会是这个妓女！"

　　死亡之神说："先生，那个我们知道，但是现在，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。"那个圣人说："但这是为什么呢？"甚至连那个妓女也不相信。她说："一定有什么事弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人--一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。"死亡之神说："不，那是不可能的，因为他只是表面上是一个圣人，他一直都在想你。当你在夜晚唱歌的时候，他会来听你唱，他会站在篱芭的旁边听你唱。有无数次，他都想要来看你、爱你；有无数次，他都梦到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是你的形象。"

　　但是那个被女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直都在想，她喜欢过着像这个圣人一样的生活，住在庙里。她会想："他是多么地纯！"她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那个美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷："下一次不要再让我当妓女，让我成为一个敬拜着，让我成为一个静心者，我喜欢在庙里服务。"

　　有很多次她都想进去庙里，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙里不好，她会想："那个地方是那么地神圣，而我是如此的一个罪人。"有很多次，她都想要去向那个圣人顶礼，但是她认为这样不好。她会想："我没有资格去向他顶礼。"所以当那个圣人经过，她会从他所走过的路上搜集那些灰尘，然后她会敬拜那些灰尘。

　　你的外在是怎么样并不是问题之所在，你内在的催眠是怎么样将会决定你未来生命的路线。要对罪恶保持漠不关心。漠不关心并不是意味着无情，这一点要记住。这些是很细微的差别，漠不关心并不是意味着无情！它并不是意味着闭起你的眼睛，因为即使你闭起你的眼睛，你也是采取一种观点，或是一种态度。它并不是意味着刻意不去管它，因为这是一种微妙的谴责。漠不关心只是意味着好像某件事不存在，好像它不在那里。漠不关心意味着没有态度，你经过，但是就好像它没有发生一样。

　　派坦加利所使用的Upeksha这个字非常美。它既不是无情，也不是敌意，也不是逃避，它只是单纯的漠不关心，没有任何态度--要记住，没有任何态度，因为你可能会带着某种态度而漠不关心。你可能会认为它是不值得的，你可能会认为它不值得你去想它。不，这样的话你就有了一种态度，有一种微妙的谴责隐藏在它里面。漠不关心只是隐含着："你是何许人而可以决定或判断？"漠不关心的时候，你会想到你自己："你是何许人？你怎么能够说什么是罪恶，什么是好的？谁知道？"

　　生命是那么地复杂，罪恶会变成好的，好的会变成罪恶，它们是会改变的。有一些罪人可以到达那个最终的：有一些圣人被丢进地狱，所以谁知道？你又是何许人？是谁在问你？你只要照顾好你自己，你只要能够做到这样也就够了。你要更加留意，并且很有觉知，那么当你漠不关心的时侯才不会带着任何态度。

　　有一次，在味味克阿南达去到美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫里，那个国王很喜欢味味克阿南达和拉玛克里虚纳。国王就是这样，当味味克阿南达要住进他的皇宫时，他摆下一个盛宴。他甚至招来艺妓在欢迎会上唱歌跳舞。国王就是这样，他们有他们自已的想法，他完全忘掉说用艺妓唱歌跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其他的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。

　　味味克阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那么就没有问题，但是他还不能做到漠不关心，他还没有那么深入派坦加利。他还是一个年轻人，一个非常压抑的人，他压抑他的性和其他每一样东西。当他看到那些妓女，他就跑进房间锁起门不出来。

　　国王跑来要求他的原谅，他说："我们不知道，我们以前从来没有招待过任何修行人(桑雅士)。我们常常招待国王，所以我们知道对待国王的方式。我们感到很抱歉，但是现在它将会太侮辱了，因为这是我们国家最有名的艺妓，而且是非常昂贵的，我们已经付钱给她。就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她将会觉得很受伤，所以请你出来。"

　　但是味味克阿南达害怕出来，那就是为什么我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只有谴责。"妓女？"他非常生气，他说："不要！"然后没有他的欣赏，那个妓女开始唱歌，她唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，它的内容是："我知道我并不值得你的关爱，但是其实你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，但是你并不需要对我有那么多敌意。我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以为什么你要怕我？"

　　据说味味克阿南达从他的房间里听到了这些。那个妓女一面哭一面唱，他感觉到了--他感觉到了他所做所为的整个情况。那是不成熟的，幼稚的。他为什么要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人所吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，那个害怕就会消失。那个害怕是什么？要在没有任何敌意的情况下才能够保持漠不关心。

　　他忍不住，所以他把门打开，他被那个妓女所打败。那个妓女战胜了，他必须出来。他出来坐在那里。稍后他在他的日记中写道："神性给了我一个新的启示。我在害怕，所以在我里面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。但是那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这么纯的灵魂。那些眼泪是那么地天真，那个唱歌和跳舞是那么地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在于谁在外面那里，问题是什么在你里面。"

　　那天晚上，他在他的日记中写道："现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。"他超越了，那个妓女帮助他超越，这是一个奇迹。拉玛克里虚纳没有办法帮助，但是一个妓女却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪里。没有人知道什么是罪恶，什么是好的。谁能够决定？头脑是无能的、无助的。所以不要采取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。

　　排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。

　　派坦加利也给予另外的选择。如果你能够做到：高高兴兴地跟快乐的人在一起，很友善地，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度--如果你能够做到这样，那么从头脑蜕变成超头脑的修行已经开始了。如果你没有办法做到这样，如果它很困难，不容易做，那么还有其他的方式，不要感到挫折。派坦加利说："排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。"那么你就透过生理层面来进入。首先是透过头脑来进入，其次是透过生理层面来进入。

　　呼吸和思想是深深关连的，就好像它们是同一件事的两极。如果你注意一点，有时候你也会觉知到，每当头脑改变，呼吸也会改变。比方说：你在生气，呼吸会立刻改变，那个韵律消失了，那个呼吸变成另外一种品质，它变成不规则的。

　　当你有热情，有色欲，当性接管，那个呼吸就改变了。它变成发烧的、疯狂的。当你很宁静，什么事都不做，只是觉得非常放松，那个呼吸具有一种不同的韵律。如果你深入地观察，你可以找出哪一种类型的呼吸韵律会创造出哪一种类型的头脑。如果你觉得友善，那个呼吸是不同的。如果你觉得有敌意、生气，那个呼吸也会有所不同。所以，或者是改变头脑，然后呼吸就会改变，或者是反过来做：改变呼吸，然后头脑就会改变。改变呼吸的韵律，头脑就会立刻改变。

　　当你觉得快乐、宁静、喜悦，你记住那个呼吸的韵律。下一次，当愤怒出现的时候，不要让那个呼吸改变。保持你快乐时的那个呼吸韵律，那么那个愤怒就会变得不可能，因为呼吸会创造出那个情况。呼吸会控制身体里面的腺体，那些腺体会释放出一些化学物质到你的血液里。

　　那就是为什么当你生气的时候，你的脸会变红，有某些化学物质进入到血液里，所以你变得发热，你的体温会升高。身体准备抗争或逃走，身体处于紧急状态之中。透过呼吸的冲击，这个改变会发生。

　　不要改变呼吸，保持跟你宁静时同样的呼吸韵律，那个呼吸必须遵循宁静的模式，那么你就会觉得不可能生气。当你觉得很热情。很有色欲，性就会接管，在这个时候，只要试着将你的呼吸平静下来，你就会觉得性消失了。

　　在此派坦加利建议了一个方法："排气和憋气交互进行，头脑也会变平静。"每当你觉得头脑不平静，有紧张。有烦恼，喋喋不休，处于焦虑之中，经常在作梦，那么你可做一件事：先深深地呼气。永远都要从呼气开始。尽可能深深地呼气，将气丢出去。随着气的丢出，那个不好的情绪也会被丢出，因为呼吸就是一切。

　　尽可能将气排出，肚子往内缩，停留几秒钟，不要吸气。然后再让身体吸气，尽可能深深地吸气，然后再停几秒钟。停留的时间跟你在排气之后所停留的时间一样长。如果你排气之后停留三秒钟，吸气之后也要停留三秒钟。将气排出，然后停留三秒钟：将气吸入。然后停留三秒钟。但是那个气必须完全被丢出。彻底呼气，并且彻底吸气之后又停住，呼气之后又停住，你将会立刻觉得你的整个存在改变了，那个情绪将会消失，有一种新的气氛会进入你。

　　到底发生了什么？它为什么会这样？有很多原因：第一，当你开始去创造这个韵律，你的头脑就完全被转向了，你没有办法生气，因为一件新的事开始了。头脑不可能同时有两件事在一起。现在你的头脑充满着呼气、吸气、停留，在创造一个韵律。你很专心地在做它，所以那个跟愤怒的合作就断掉了，这是一个原因。

　　这个呼气和吸气会净化整个身体。当你把气呼出之后停留三秒钟或五秒钟--你想要停留几秒就停留几秒，尽你的可能--你的内在会有什么发生？整个身体会将那个有毒的东西丢进到血液里。气跑出去，身体有一个空隙，在那个空隙当中，所有的毒素都被丢出去。通常它们会来到心，它们会累积在那里，诸如氮或二氧化碳之类的毒素会全部聚集在那里。

　　通常你不会给予它们机会聚集在一起，你会继续吸气和呼气，没有任何空隙或停留。有了停留，那个空隙就被创造出来，那是一个空。在那个空当中，每一样东西都会流入，并且充满它，然后你深深地吸进一口气之后停住，所有那些有毒的气体会跟那个气混合在一起，然后你再度呼气，将那些东西丢出，然后再停住，让那些毒素聚集，这是将东西丢出的一个方式。

　　头脑和气非常有关连，它们必须如此，因为呼吸就是生命。一个人可以不要有头脑，但是他不能没有呼吸。呼吸比头脑来得更深。你的脑部可以完全被切除，如果你还能够呼吸，那么你还可以活着。如果呼吸可以持续，你还可以活着。脑部可以完全被拿掉，你将会变成植物人，但是你还会活着。你已经没有办法睁开眼睛，或谈话，或做任何事，但是你还可以成为植物人，躺在床上活很多年。但是头脑没有办法！如果呼吸停止，头脑就消失了。

　　瑜伽发现了这个基本的事实：呼吸比思想来得更深。如果你改变呼吸，你就能够改变思想：一旦你知道了那个钥匙--呼吸有这个钥匙，你就能够创造出任何你想要的气氛，它依你而定，它依你呼吸的方式而定。做一件事：用七天的时间，记下你在不同的情绪之下所呈现出来的不同的呼吸模式。当你在生气的时候，拿一本记事簿，数一下你的呼吸--你吸气多少次，呼气多少次。如果你数了五下吸气一次，数了三下呼气一次，将它记下来。

　　有时候你或许会觉得非常非常美，所以就把那个吸气和呼气的比例以及那个长度记下来，还要看看有没有任何停留。全部将它记下来，用七天的时间，作一个日记来感觉你自己的呼吸，看看它跟你情绪的关系是怎么样。然后你可以将它整理出来。每当你想要抛弃一种不好的情绪，就使用跟它相反的模式呼吸，或者如果你想要将一种情绪带出来。那么就使用它的模式。

　　演员有意无意地都知道这个，因为有时候他们没有生气的时候也要表现生气，所以他们要怎么办呢？他们必须创造出适当的呼吸模式。他们或许并没有觉知到，但是他们会开始好像他们在生气时一样地呼吸，然后血液就会很快地冲上来，毒素就被释放出来。他们并非真的在生气：但是他们的眼睛会变红，他们处于一种微妙的生气状态，虽然不是真的生气。他们必须在没有真正爱的情况下作爱，他们必须在没有真正觉得爱的情况下示爱，他们是怎么做的？他们知道某种瑜伽的奥秘。

　　那就是为什么我一直都说一个瑜伽行者可以变成最完美的演员。他的确是！他的舞台很大，就这样而已。他在演戏--不是在舞台上演，而是在世界的舞台上演。他是一个演员，他不是一个做者。而那个差别是：他参与了一出伟大的戏，但是他可以保持是它的一个观照，他可以保持超然、漠不关心。

　　当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信。这对毅力有帮助。研究出你的呼吸模式，你就会找到如何改变你头脑的气氛，以及如何改变情绪的秘密钥匙。如果你从两方面来运作，那将会更好。试着对快乐的人报以友善的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，并且同时继续改变和蜕变你的呼吸模式，那么将会产生出特别的感官知觉。

　　如果你服用迷幻药或大麻，那么你就知道特别的感官知觉会发生。你看着平常的东西，它们会变得很特别。赫胥黎想起他第一次服用迷幻药的时候，他坐在一张普通的椅子前面。当他变得越来越深入那个药物，当那个药性开始在他身上发作，那个椅子立刻开始改变颜色，它变成发光的。一张很平常，他从来没有注意过的椅子变得非常地美，呈现出很多颜色，好像它是由钻石所做成的。那么美的颜色和那么微妙的色调，他简直不能相信他的眼睛，他简直不能相信所发生的事。稍后他想起这样的事一定也曾经发生在梵谷身上，因为他曾经画过一张椅子几乎跟它完全一样。

　　诗人不需要服用迷幻药，他的内在存在着一个系统可以把迷幻药丢进身体里，这是诗人跟一般人的不同。那就是为什么他们说诗人是天生的，而不是制造出来的，因为他具有一个特别的身体结构：他身体里面的化学物质具有不同的品质和数量，那就是为什么在你看不出什么东西的地方，他可以看到奇迹。

　　你看到一棵普通的树，但是他却可以看到某种难以置信的东西。你看到普通的云，但是一个诗人，如果他真的是一个诗人，从来不会把任何东西看成普通的，每一样东西都格外地美。

　　同样的情况也发生在瑜伽行者，因为当你改变你的呼吸和你的态度，你的身体化学就会改变它的模式，你会经历一个化学的蜕变，然后你的眼睛会变得很清晰，一种新的知觉就画生了：原来的树木变成全新的。你从来没有看过它呈现出那种绿色，它变成发光的。你周遭的整个世界都呈现出新的形状，现在它是一个天堂乐园，而不是一个平凡的、老旧的、陈腐的地球。

　　在你周遭的人变得不再一样，你那平凡的太太变成最美的女人。带着你清晰的知觉，每一样东西都改变了，当你的眼睛改变，每一样东西都改变了。派坦加利说："当静心重生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。"然后你会变得很有自信，自信你走在正确的道路上。世界变得越来越美，那个丑消失了。世界变得越来越是一个家，你在它里面会觉得越来越安适，它是友善的，你跟宇宙是一个爱的事件，你会变得更有自信，你对你的努力也会变得更有毅力。

　　也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。

　　唯有当你达到一种特定的知觉品质之后才可以做这件事。然后你闭起你的眼睛，你可以找到一个火焰--一团很美的火焰在靠近心的地方：一个蓝色的光，但是目前你还看不到它。它在那里，它一直都在那里。当你过世，那个蓝色的光会离开你的身体，但是到了那个时候你也看不到它，因为当你还活着的时候你就看不到它。

　　别人也没有办法看出有什么东西离开你的身体，但是苏联的克里安可以用非常敏感的底片将它照出来。当一个人过世，有一些状况会发生在他的周围，有某种能量或某种好像光的东西会离开，消失在宇宙间。那个光一直都在那里，那是你存在的核心，它在靠近心的地方，是一团蓝色的火焰。

　　当你具备了某种知觉，你就可以看到在你的周遭很美的世界--当你的眼睛很清晰。然后你闭起你的眼睛，移到靠近心的地方，试着找出有什么东西在那里。首先你会感觉到黑暗，它就好像在一个出大太阳的日子里，你从外面进入到房间里，你觉得每一样东西都是黑暗的，但是等一下！让眼睛适应那个黑暗，不久你就可以开始在屋子里面看到东西。

　　几百万世以来，你一直都在外面，当你第一次进入到里面，除了黑暗和空以外什么都没有，但是等一下！它将需要花几天的时间，甚至是几个月，但是你要先等一等。然后闭起你的眼睛，向下看到心的地方，突然有一天，它就会发生：你会看到一个光，一团火焰。然后你集中精神在那个火焰。

　　没有什么事比那个来得更喜乐，没有什么东西比你内心那个蓝色的光更像唱歌和跳舞，没有什么东西比它更和谐，更具有音乐性。你越集中精神在那里，你就会变得越平静、越宁静、越镇定，那么对你来讲就没有黑暗。当你的心充满着光，整个宇宙就充满着光，所以"也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。"

　　也要静心冥想一个已经达到无欲的人。

　　那个也是！派坦加利给你所有的选择。一个已经超越所有欲望的人--也要静心冥想他。马哈维亚、佛陀、派坦加利，或者你想自已选择一个--琐罗亚斯德、穆罕默德。基督，或任何一个你觉得跟他有亲和力和爱的。静心冥想一个已经超越欲望的人，静心冥想你的师父，他已经超越欲望。它会有什么帮助？它会有帮助，因为当你静心冥想一个已经超越欲望的人，他会在你里面变成一个磁性拉力，你允许他进入到你里面，他把你拉出你自己，这变成你对他的敞开。

　　如果你静心冥想一个已经超越欲望的人，你迟早会变成像他一样，因为静心冥想会使你成为像那个你所静心冥想的客体。如果你静心冥想钱，你将会变成就像钱一样。去看一个守财奴。他已经不再有灵魂，他只有一个银行存款的数字，他的内在什么都没有。如果你听，你只会听到钞票和金钱，你在那里没有办法找到任何的心。不论你注意什么，你就会变成像它一样，所以要有觉知，不要去注意那个你不想变成像它一样的东西，因为这是开始，随着你的注意，那个种子就被播种下去、不久它就会变成一棵树。

　　你种下了地狱的种子，当它变成一棵树，你就问："为什么我那么痛苦？"

　　你总是注意错误的东西，你总是看那个负面的东西，你总是注意缺点，然后你就变成有缺点的。

　　不要注意缺点，耍注意那个美的。为什么要数那些荆棘？为什么不去看那个花朵！为什么要数夜晚？为什么不数白天！如果你数夜晚，那么就有两个夜晚，而只有一个白天介于两个夜晚之间。如果你数白天，那么就有两个白天，而只有一个夜晚介于两个白天之间，它造成很大的差别。注意光明面，如果你想要变成光明的；注意黑暗，如果你想要变成黑暗的。

　　派坦加利说："也要静心冥想一个已经达到无欲的人。"找一个师父，臣服于一个师父。注意他、听他、看他、吃他、喝他。让他进入你，让你的心充满着他，不久你就会走在道上，因为你所注意的客体到了最后将会变成你生命的目标。注意是一个秘密的关系，透过注意，你就变成你所注意的客体。

　　克利虚纳姆提一直在说："那个观察者变成那个被观察的。"他说得对。

　　不论你观察什么，你就会变成它，所以要很警觉！要很觉知！不要观察那个你不想变成的东西，因为你所观察的就是你的目标，你播下了那些种子。

　　接近一个已经超越所有欲望的人来生活，接近一个已经成就的人，接近一个在此已经不再需要什么来成就的人，他的成就将会流经你：他将会变成一个催化剂。

　　他不会做任何事，因为一个已经超越欲望的人无法做任何事，他甚至无法帮助你，因为帮助也是一个欲望。有很多帮助会透过他而来，但是他不会主动帮助你。他会变成一个催化剂，虽然他什么事都不做。如果你允许他，他会掉进你的心，他的"在"会使你结晶起来。

　　第十章--起点就是终点

　　第一个问题

　　你说负面的思想是危险的，因为它们可能会变成实际的发生。正面的思想是不是也能够变成正面的发生？比方说，如果一个人希望成道，它也能够发生吗？

　　那就对正面的思想要求太多了，因为成道是超越二分性的，它既不是负面的，也不是正面的。当这两极都被抛弃，它就发生了。带着正向的思想，有很多事可能发生，但不是成道。你可以快乐，但不是极乐。快乐来了又去，它的相反一直都跟它一起存在。当你很快乐，就在它的旁边，有不快乐在等待它自己的时机，它站在那里排队。当你爱，它是正向的，但是恨在等待它自己的时机。

　　那个正向的没有办法超越二分性。就它而言，它是好的，但是要对它要求成道，那就太过份了，永远不要期望那个。负向的必须被抛弃才能够达到正向的；正向的也必须被抛弃才能够达到那个超越的。首先要抛弃那个负向的，然后要抛弃那个正向的，那么就没有什么东西被留下来，那个空无就是成道，那么就不再有头脑。

　　头脑不是负向的就是正向的，不是快乐就是不快乐，不是爱就是恨，不是生气就是慈悲，它涉及白天和夜晚，生和死，这一切都属于头脑，但是你不再属于头脑，你是超越它的--装在它里面，但是是超越它的。

　　成道不属于头脑，它属于你。了解到"我不是头脑"就是成道。如果你保持负向的，你就是停留在头脑的山谷部分；如果你是正向的，你就是达到了头脑山峰的部分。但是这两者都没有超越你存在的心理层面。这两者都要抛弃。

　　很难抛弃正向的，要抛弃负向的比较容易，因为那个负向的让你痛苦，它是一个地狱，所以你能够抛弃它。但是你注意看那个不幸，你甚至都还没有抛弃它。你对那个负向的也很执着。你执着于痛苦，好像它是一个宝物。你执着于你的不快乐，就因为它已经变成一个旧有的习惯。你需要执着于某些东西。

　　由于找不到任何东西，你就执着于你的地狱。但是，记住，不论它似乎是多么困难，抛弃负向的是容易的。跟抛弃正向的比较，它非常容易，因为它是痛苦。

　　抛弃正向的意味着抛弃快乐，抛弃正向的意味着抛弃所有那些看起来好像是花架的东西：所有那些美的东西，负向的是丑的，正向的是美的。负向的是死亡，正向的是生命，但是如果你能够抛弃那个负向的，这是第一步。首先要去感觉那个痛苦，看看你的负向性给你多少痛苦。只要注意看看多少痛苦是由它所产生出来的，注意看并且加以感觉。当你能够真正感觉到那个负向的在产生痛苦，你就会抛弃它。

　　但是头脑有一个很深的诡计，每当你在痛苦，它总是说别人应该负责。要很警觉，因为如果你是这个诡计的受害者，那么那个负向的就永远没有办法被抛弃，那个负向的就是这样在隐藏它自己。你生气，头脑说是因为别人侮辱了你，所以你才生气，那是不对的，别人或许侮辱了你，但那只是一个藉口。你已经准备要生气，那个愤怒已经在你里面累积起来，否则别人侮辱你，你也不会生气。

　　那个侮辱或许可以变成它看得见的原因，但是它并非真正的原因。你的内在正在沸腾。事实上那个侮辱你的人是在帮助你，他帮助你将你内在的骚动带出来，然后结束它。你处于一个很差的状态，甚至连侮辱都能帮助你。敌人能够有所帮助，因为他帮助你将所有的负向性带出来：至少你是暂时卸下了重担。

　　头脑有这个诡计，它总是把你的意识转向别人。一有什么事弄错，你就开始去看是谁做的，在那个看当中，你就错过了，真正的犯罪者隐藏在背后。

　　使它成为一个绝对的法则：每当有什么事弄错了，就立刻闭起你的眼睛，找寻真正的犯罪者。你将能够看到，因为它是一个真理，它是一个真相。是因为你累积了愤怒，所以你才生气，是因为你累积了恨，所以你才会感觉到恨意。

　　别人并非真正的原因。在梵文里面有两个字。其中一个字是karan--真正的原因，另外一个字是nimitta--不是真正的原因。那个不是真正的原因看起来好像是原因，但它并不是真正的原因，它只是在愚弄你，它一直在愚弄你已经有很多很多世了。

　　每当你觉得有什么痛苦的事在发生，立刻闭起你的眼睛向内看，因为那是可以当场抓到犯罪者的时候，否则你将无法抓到它。当愤怒消失，你才闭起你的眼睛：你将无法在那里找到任何东西。不要在那个情况当热的时候错过了那个要点，使它成为一种静心。

　　你或许会开始觉得不需要有任何方法就可以抛弃那个负向的。那个负向的是那么地丑，是如此的一个疾病，你还携带着它真的是令人讶异。抛弃它并不算什么，携带着它才是令人讶异的，为什么你还携带着它，真的是令诸佛大惑不解。为什么你那么喜爱地携带着你所有的疾病？你非常关心它们，你保护所有那些错误的。当受到了保护，那个负面的就会越来越深入到你里面生根。

　　一旦你了解到是你的负向性在制造困难，它就会自已消失。当负面的头脑自已消失，就会有一个美。如果你试着去抛弃它，它就会执着，因为那个想要抛弃它的努力就表示你的了解尚未成熟。所有的主动抛弃都是不成熟，对它来讲，你尚未成熟，所以才需要努力去抛弃它。如果你携带着垃圾，你需要作任何努力来抛弃它吗？或者只要了解说这是垃圾，这样就够了？如果你还需要任何努力去抛弃它，那意味着你用努力在补充你的了解。了解本身是不够的，所以需要努力。

　　所有那些知道的人都说：之所以需要努力是因为你不了解。它或许是在理智上，但是你并没有真正感觉到那个情况，否则你会立刻就将那个负向性抛掉。有一条蛇经过，你就立刻跳开，那个跳开是没有努力的，你并不是经过决定才跳的，你并不是在你里面思考："有一条蛇，在有蛇的地方会有危险，所以你必须跳开。"你不会一步一步地作逻辑推演。甚至连逻辑之父亚里斯多德也会跳开。稍后他可以作逻辑推演，但是在那个当下，当那一条蛇就在那里，那条蛇并不会管你的逻辑。整个情况是那么地危险，光是了解到那个情况的危险就足够了。

　　要抛弃负向性是不需要努力的，只需要了解，然后真正的问题产生了：如何抛弃那个正向的，它是那么地美。对尚未知道彼岸的你们来讲，它是最极致的快乐，它似乎给了你很多快乐。注意看相爱的伴侣，注意看他们的眼睛，以及他们手牵着手走路的样子，他们是很快乐的。叫他们抛弃这个正向的头脑，他们会认为："你疯了吗？"他们一直在等待这个，现在它终于发生了。现在来了一个佛，告诉他说："抛弃它！"

　　当某人正在成功，正在往上爬，越爬越高，你试试看叫他放弃。在他的眼里，那是他的目的，即使他想要抛弃，他也知道他会抛弃而进入痛苦，因为你从正向的要走到哪里？

　　你只知道两个可能性--正向的或负向的。如果你抛弃正向的，你就会跑到负向的，所以负向的必须先被抛弃，这样你从正向的就没地方跑了，否则如果你抛弃正向的，负向的就会立刻进入。如果你不是快乐的，那么你要怎么样？不快乐吗？如果你不是宁静的，那么你要怎么样？成为一个喋喋不休的人吗？

　　因此要先抛弃那个负向的，这样的话，有一个选择已经关闭了。你不能走那样的方式，否则能量原来例行的移动方式是从正向的走到负向的，从负向的走到正向的。如果负向性存在，很可能在你抛弃正向性的时候，你就会变成负向的。

　　当你不是快乐的，你就会不快乐，你不知道还有第三种可能。唯有当那个负向的被抛弃，然后再抛弃那个正向的，第三种可能性才会打开。能量没有办法移到任何地方，它不知道要移到哪里。负向的门已经被关闭了，正向的门也被关闭了。有一个片刻，你会停留在中间，那个片刻将会看起来好像永恒，它将会看起来非常非常长--没有终点。

　　有一个片刻，你会刚好就在中间，不知道要怎么办，要走向哪里。这个片刻将会看起来好像疯狂。如果你既不是正向的，也不是负向的，那么你是谁？你的认同是什么？随着正向性和负向性的被抛弃，你的认同、名字和型式也被抛弃了。突然间你认不出你是谁--只是一个能量现象。你没有办法说出你感觉怎么样，没有感觉。如果你能够忍受它，如果你能够忍受这个片刻，这是最大的牺牲，最大的苦行。整个瑜伽都在为这个片刻作准备，否则那个倾向是会想要去到某一个地方，而不停留在这个真空里。它会觉得要成为正向的，或是成为负向的，而不停留在这个真空里。你是空的，它就好像你在消失。一个深渊打开了，你掉进它里面。

　　在这个时候，你需要一个师父，他可以说："等一下！不必害怕，我在这里。"这只是一个谎言，但是你需要它。没有人在那里。甚至连师父也没有办法在那里，因为当你的头脑结束，师父也结束了。现在你是完全地单独，但单独是那么地令人心生畏惧，那么地恐怖，那么地像死亡，所以需要一个人来给你勇气。它只是一下子的问题，那个谎言是有所帮助的。

　　我要告诉你们，所有的诸佛都是说谎者，就只是因为对你们的慈悲。师父说："有我在这里，你不必担心，尽管去。"然后你就会有信心：你就可以跳。它只是一下子的问题，万事都已俱备。整个存在都在那里，它是那个跨越的点，它是那个沸点。如果你踏出那一步，你的头脑就永远失去了，那么就不会再有正向的，也不会再有负向的。

　　你可能会变得害怕，你可能会再度退回去而进入负向的，或是进入正向的，它是既温暖且舒适的，它是舒服的、熟悉的。你正在进入那个未知的，这就是问题之所在。首先那个问题在于如何抛弃负向的，那是最容易的，需要一个成熟的了解，但是你甚至连那个都还做不到。

　　再来那个问题就是如何抛弃正向的--它是那么地美，它给你很多快乐。但是如果你抛弃那个负向的，如果你已经变得那么成熟，你将会有第二个了解，第二个蜕变，在那个当中你将能够看到，如果你不抛弃正向的，负向的将会回来。

　　然后那个正向的就会丧失它所有的正向性。它之所以是正向的只是因为跟负向的比较。一旦负向的被抛弃，甚至连正向的也变成负向的，因为如此一来你可以了解所有这些快乐都是短暂的。当这个片刻失去了，你会在哪里？

　　负向的将会再度进入。在那个负向的进入之前，就将它抛掉。地狱总是透过天堂而来。天堂只是那个门，地狱才是真正的地方。透过天堂以及会给你天堂的承诺，你就进入了地狱。地狱才是真正的地方，天堂只是那个门。你怎么可能永远停留在门那里？迟早你将必须进入。从正向的你要去到哪里？

　　一旦负向的被抛弃，你就可以看到正向的只是它的另外一面--不是真正相反的，而是共谋的。它们两者是共谋的，是一起的。当这个了解产生，正向的就变成负向的，你就可以抛弃它。

　　事实上，说你可以抛弃它是不好的。它就这样消失，它也变成负向的。然后你会知道，在这个生命里，并没有像快乐这样的东西。快乐是不快乐的一个诡计，它就好像蛋和母鸡的关系。母鸡是什么？它是蛋回来的方式。蛋是什么？它是母鸡回来的一个方式。

　　正向性和负向性并不是真正相反的东西。它们就像母鸡和蛋，母亲和小孩。它们互相帮助对方，互相来自对方。但是唯有当那个负向的被抛弃，才可能有这个了解，那么你也能够抛掉那个正向的，然后你就可以停留在那个转变的片刻，它是存在里面最伟大的片刻。你将永远无法感觉到另外一个片刻有那么长。因为那个真空的缘故，它就好像过了好几年。你失去了所有的关系，整个过去都失去了。突然间每一件事都是空的，你不知道你在哪里，你是谁，以及发生了什么事。

　　这是发疯的片刻。如果你试图要从这个片刻回来，你将会永远保持发疯。有很多人透过静心而发疯。他们从这个片刻退回来，现在他们已经无处可退，因为那个正向的和负向的已经被抛弃。它们已经不复存在，那个房子已经不复存在。一旦你离开了那个房子，它就消失了。它依靠着你，它不是一个分开的实体。

　　头脑并不是一个分开的实体，它依靠着你。一旦你离开它，它就不复存在了。你没有办法回来，或是退回到它。那就是发疯的状态。你并没有达到超越，你退回来找寻头脑，但是你发现它已经不复存在。那个房子已经消失了。

　　处于这个状态非常非常痛苦。真正的身心剧痛首度发生，因此需要师父，他不允许你退回来，他会强迫你向前走，因为一旦你退回来，将需要花很多努力再把你带到那个点。或许有很多世你都会错过它，因为如此一来甚至没有头脑可以了解。

　　在苏菲宗派，这个状态被称为"马斯特"状态--疯子的状态。这个状态真的很难了解，因为那个人存在，同时又不存在--两者。他会同时哭和笑，他丧失了所有的方向性。他不知道哭是什么，笑是什么，它们有什么矛盾吗？他会打他自己，同时觉得很享受，他会打他自己，同时庆祝。他不知道他在做什么，他不知道它是不是有伤害。他变得完全依赖，他变成好像一个小孩，他必须被照顾。

　　如果没有师父，一个人进入静心可能会导致这样的结果。有了一个师父，师父会成为阻碍，他会站在你的背后支持你，他不会让你退回去，他会变成一块石头。找不到退回去的路，你就必须"跳"，没有人能够替你"跳"。在那个片刻，没有人能够跟着你。但是一旦你"跳"，你就超越了所有的二分性，负向的和正向的两者都消失，这就是成道。

　　我谈论关于正向的，好让你能够抛弃负向的。一旦你抛弃负向的，你就被陷住了，然后正向的必须被抛弃。每一步都会引导到另外一步，那个方式是：如果你踏出第一步，第二步一定会出现，它是一个连锁反应。事实上你只须踏出第一步，然后所有其他的都会跟着来。如果你了解，第一个就是最后一个，起点就是终点。

　　第二个问题

　　请你描述一个已经达到某种高程度觉知的心灵体验，甚至是具有某种通灵技巧和能力的人，和一个成道的人--一个活佛--之间在发展上的差距。

　　这就是差别之所在：一个已经变得完全正向的人是一个已经达到心灵成就的人；一个完全负向的人是最堕落的人。当我说负向的，我是意味着百分之九十九负向的，因为完全负向是不可能的，完全正向也是不可能的。另外一边是需要的。那个量会改变，但是程度有所不同。

　　一个百分之九十九负向，而只有百分之一正向的人是最堕落的人：是基督徒所说的罪人。他只有百分之一是正向的！那也是需要的，只是为了要帮助他那百分之九十九的负向性。他对每一件事都是负向的：不论你说什么，他的反应都是"不"。不论存在要求什么，他的反应都是"不"。他是一个无神论者，他没有办法对任何事说"是"，他已经变得没有能力说"是"，他没有办法信任。这个人会受地狱之苦，因为他对每一件事都说"不"，他变成一个"不"，一个愤怒、暴力、压抑和悲伤全部加在一起张大嘴巴的"不"。他变成一个"人的地狱"。

　　很难找到这样的人。因为很难成为这样的人。生活在百分之九十九的地狱里是非常困难的，但是为了要解释给你知道，所以我才告诉你这个，这是数学上的可能性。如果一个人试着这样去做，他可以变成这样，但是你在任何地方都找不到这样的人，甚至连一个希特勒也没有那么具有破坏性。整个能量都变成具有破坏性的，不只是对别人，对自己也是一样，整个态度是自毁的。当一个人自杀，他是在说什么？他是透过他的死亡在对生命说"不"。他是在对神说"不"，他是在说："你不能够创造我，我将摧毁我自已。"

　　当代伟大的思想家之一沙特说：自杀是唯一的自由--免于神的自由。为什么是免于神的自由？因为有神的话就没有自由，你没有创造你自已的自由。

　　每当你存在，你就是已经被创造出来了。你没有办法决定你的出生，那不是你的自由。沙特说："但是你可以把自已杀死，那是你的自由。"那么你至少可以很绝对地对神说一件事："我是自由的。"这个一直都生活在自杀的深渊边缘的人是最终的、最大的罪人。

　　在沙特所倡导的存在主义里，这些字变得非常有意义--痛苦、无聊、悲伤。它们一定会变得很有意义，因为这个人将会生活在痛苦和无聊里。百分之一的正向性是需要的。他会对无聊、对自杀和对痛苦说"是"。只有对这些事他需要说"是"。这就是现代人，他已经越来越接近这个最后的岸。在另一个高峰上存在着心灵人。这是罪人，是堕落的人。在另一个高峰上--百分之九十九正向，只有百分之一负向的--是"心灵人"。他对每一件事都说"是"。他只有一个"不"，那个"不"就是反对"不"，就这样而已，否则他是"是"，但是因为全然的"是"无法存在，他也需要说"不"。

　　这个人会达成很多事，因为正向的头脑能够给你无数的东西：这个人将会是快乐的、安详的、镇定的、镇静的、宁静的。因为这样，所以头脑将会开花而将它所有正向的品质都给了他。他将会具有某些力量，他能够读你的思想，他能够治疗你，他的祝福将会变成一股力量，只是接近他，你就会受惠，以微妙的方式，他是一个祝福。

　　瑜伽所谈到的所有力量--关于这些力量，派坦加利在稍后将会谈到--对他来讲将会变得很容易，他将会是一个展现奇迹的人，他的碰触将会是魔术般的，任何事都可能，因为他具有一个百分之九十九正向的头脑。正向性是一种力量。他将会是非常强而有力的，但是他还没有成道。你会比较容易认为这个人是成道的，比你认为一个成道的人是成道的来得更容易，因为成道的人超出你的认知范围，你无法了解他，他变得不能被理解。

　　事实上一个成道的人没有力量，因为他没有头脑，他不是奇迹般的。他没有头脑，他无法做任何事，他是无为的极致。奇迹可能发生在他周围，但它们的发生是因为你的头脑，而不是因为他，那就是差别之所在。一个心灵人可以做出奇迹，但是一个成道的人没有办法。奇迹是可能的，但它们的发生是因为你，而不是因为他。你的信任、你的信仰，将会做出奇迹，因为在那个时候你变成了正向的头脑。

　　有一个女人碰触到了耶稣的长袍。他在群众当中走动，那个女人又老又穷，她无法相信耶稣会祝福她，所以她想，最好是进入人群之中，当耶稣经过，她就可以碰触他的长袍。她想："那是'他的'长袍，只要那个碰触就够了。我是那么地贫穷，又那么地老，有谁会来照顾我，有谁会理我？那里将会有很多人，耶稣将会对他们有兴趣。"所以她只是碰触了他的衣服。

　　耶稣回头看，那个女人说："我被治疗好了。"耶稣说："那是因为你的信心：我什么事都没做，是你自己做的。"

　　有很多奇迹会发生，但是成道的人没有办法做任何事。头脑是"做者"--一切的做者，当头脑不在，事情还是会发生，但是不再有"做"。一个成道的人事实上是不复存在了，他以一个非实体存在，以一个空存在，他是一个神龛--空。你可以进入他，但是你将不会碰到他，他已经超越了两极性，他是一个伟大的"彼岸"。你会在他里面失去，但是你找不到他。

　　一个具有心灵力量的人仍然是在世界里，他是你相反的那一极。你觉得无助，他觉得强而有力，你觉得不健康，他可以治疗你，它一定是如此。你是百分之九十九的负向，他是百分之九十九的正向，那个会合是无能和力量的会合。正向性是力量，负向性是无能。这样的人会给你很深的印象，但是这会变成他的危险，你对他的印象越深，他的自我就越被增强。一个负向的人不可能有太多的自我，因为自我需要正向的力量。

　　那就是为什么你可以在罪人里面找到非常非常谦虚的人，但是在圣人里面就找不到这样的人，圣人一直都是自我主义的。他们是某号人物--强而有力的，被捡选的、精英、神的使者、先知，他们是某号人物。而罪人是谦虚的，他害怕他自己，他会很小心地行动，好像他知道他是谁。曾经有发生过很多次，罪人直接"跳"而变成成道，但是对一个具有心灵力量的人来讲从来就没有那么容易，因为就是那个力量会变成障碍。

　　关于这一点，派坦加利会谈论很多，他有完整的一大段经文在谈论造个力量的层面。他写下这整个部分，为的是要叫你小心，不要成为它的受害者，因为自我非常微妙。它是如此微妙的一个现象，而且是如此欺骗的一个力量，不论在什么地方，只要有力量，自我就会吸允它，它是一个吸允的力量，所以自我会在世界上找到政治、声望、力量和财富。然后它就会充满一个人，然后你就变成一国的总统，或是一个首相，那么你就是某号人物。或者，你有很多钱，那么你也是某号人物，自我被增强了。

　　那个游戏保持一样，因为正向的人并没有脱离世界，正向的人仍然在世界里，比负向的人更好，但是那个危险也更大。一个因为他自己是一个首相，一个总统或是非常富有而觉得他自己很伟大的人也知道他没有办法将这些财富带到死后，但是一个因为具有心灵力量，比方说他会读别人的思想、千里眼、顺风耳以及具有星界旅游能力，或是具有治病能力的人，会觉得更自我主义。他知道他能够将这些能力带到死后。是的，那些能力可以被带到死后，因为头脑会再被生出来，而这些力量属于头脑。

　　财富属于身体，不属于头脑，你没有办法一直携带着它。政治力量属于身体，当你死掉，你那些力量就没有了，但是这些力量，这些心灵力量，属于头脑，头脑会从一个身体移到另外一个身体，它会被携带着。你在下一世出生的时侯就会是一个很特别的小孩，具有一种特别的个性特质，你身上会有一种磁力，因此会有更多的吸引力，因此会更危险。

　　记住，不要试图成为心灵的。心灵跟物质是相对的，就好像负向跟正向是相对的，但事实上它们并不是相反的东西，它们两者的品质是一样的。一个是比较优越，而且是细微的，另外一个是比较低劣，而且是粗糙的，但两者是一样的，不要被心灵力量所骗。每当心灵力量开始在你里面产生，你必须比以前更警觉。它们会产生！当你越静心，头脑就会变得越精炼，当头脑变得很精炼。

　　你一直携带着的种子就会开始发芽，现在那个泥土已经准备好，而且季节已经来到，那些花朵很美。

　　当你能够碰触某人就立刻治愈他，你很难抗拒那个诱惑。当你能够对人们有很多益处，当你能够变成一个伟大的服务人员，你很难抗拒那个诱惑，那个诱惑会立刻产生。你会对它作合理化的解释，你会说你这样做只是在服务别人。

　　但是向内看，透过对别人的服务，你的自我就产生了，如此一来，最大的障碍就存在了。

　　物质主义并不是那么大的一个障碍，它就像负向的头脑，要抛弃它并不是那么困难，它是痛苦。正向的很难抛弃，心灵力量很难抛弃。你很容易就可以抛弃身体，但抛弃头脑才是真正的难题。但是除非你抛弃物质的和心灵的两者，除非你既不是其中的一个，也不是另外一个，除非你超越了两者，否则你并没有成道。

　　事实上，一个成道的人会变得非常非常平凡，他并没有什么特别，这就是他的特别。他是那么地平凡，即使你在街上碰到他也不知道。但是你会注意一个"心灵人"，他会呈现出一种波动，他会表现出很有能量。如果他在街上经过你，你会被他所笼罩，被他所吸引，好像被一块磁铁吸过去。

　　但是你可能会在街上碰到一个佛而不知道。如果你不知道他是一个佛，你将不会知道：但是你不可能错过拉斯普丁。拉斯普丁并不是一个坏人，拉斯普丁是一个心灵人。你不可能错过一个拉斯普丁，你一看到他，你就会被他的磁力所吸引，你一生都会跟随他。沙儿就是这样，他看到拉斯普丁之后就变成他的奴隶，他具有很强的力量，他会像一阵强风一样地扫过来，很难不被他所吸引。

　　很难被一个佛所吸引。你可能会错过他很多次，他是那么地单纯，那么地平凡，那就是不凡，因为在他身上那个负向的和正向的两者都消失了，他已经不再处于电场的范围之内。他存在！他的存在就像一块石头，一棵树，他甚至不会敲你的门--不！他甚至不会那么积极，他是一个非常非常宁静的现象，他是一个空无。

　　但那是伟大的，因为只有他知道存在是什么，只有他知道本性是什么。你知道头脑有负向的和正向的，负向的是无能的，正向的是强而有力的。永远不要试图成为心灵的，它会自动发生，你不需要试图去达成它。当它发生，要保持超然。

　　过去有很多很多故事。佛陀有一个表哥，他的名字叫作德瓦达塔，他接受了佛陀的点化。他是一个表哥，当然，在内在深处，他是嫉妒的，他就像拉斯普丁一样，是一个非常强而有力的人。不久以后，他就开始收他自已的门徒，他开始告诉人们："我可以做很多事，而这个佛陀什么事都不能做。"

　　佛陀的弟子一再一再地对他说："这个德瓦达塔试图要创立另外一个宗派，他说他具有更大的力量。"他是对的，但是他的力量属于正向的头脑。他尝试过很多事，他曾经做过很多努力要杀佛陀。他使一只大象发疯。当我说他使一只大象发疯，我的意思是说他使用他正向的力量。它是那么强的一个现象，使得那只大象变成好像喝醉酒，它疯狂地冲过来，撞倒了很多棵树。德瓦达塔感到非常高兴，因为佛陀就坐在那些树的后面，而那只大象疯了，它是一个发疯的能量。但是当那只大象接近佛陀，它看着佛陀，然后静静地坐着，进入很深的静心。德瓦达塔感到很疑惑。

　　到底是怎么一回事？当有了空，每一样东西都会被吸收。空是没有界限的。那个疯狂被吸收了。并不是佛陀做了什么事，他什么事都没做，他只是一个真空。那只大象来，然后就失去了它的能量，它变得很宁静。据说它变得非常宁静，德瓦达塔尝试了很多次还是没有办法使那只大象再度发疯。

　　成道者根本就不是一个人，这是一件事。他不存在，那是另外一件事。他看起来好像存在，但是他不存在。你看到他的身体，但那不是他。你越是去找寻他，你就越不可能找到他。在那个找寻当中，你将会失去。他已经变成遍在的，但是心灵人仍然是一个"个人"。

　　所以，要记住，你的头脑会试着想要变成心灵的，你的头脑渴望成为更强而有力的，要在这个没有人知道你的世界里成为某号人物。对这一点要很警觉，即使可以从它得到很多好处，那也是危险的。那个好处只是在表面上，在内在深处，你是在扼杀你自已，不久它将会丧失，然后你会再度掉进那个负向的。

　　它是某种能量，你会失去它。你可以使用它，然后它就消失了。印度人有一个非常科学的分类，其他任何地方都没有这样的分类。在西方，他们以地狱和天堂来思考，就只有这两个。印度人以三个类别来思考--地狱、天堂和莫克夏。第三个很难被翻译成西方的语言，因为他们没有这个类别。

　　你称之为解脱，但它不是，它只能给你它的感觉和芬芳，但它跟解脱并不完全相同。有天堂和地狱，但是第三个不存在。地狱是达到完美的负向头脑，天堂是达到完美的正向头脑，但是彼岸在哪里？在印度，他们说，如果你是一个心灵主义者，当你过世，你将会诞生在天堂里，你会快快乐乐地在那里活好几百万年，全然地享受每一件事，但是之后你将必须再回到地球来。能量失去之后你就必须回来。你挣得了一份特殊的能量，然后你用掉它，你将必须再度退回到同样的情况。

　　所以在印度他们说不要找寻天堂，即使你会快乐好几百万年，那个快乐也不是永远的，你将会失去它，然后你就必须退回来。它不值得你去努力，这些就是印度人所说的"德瓦塔"--住在天堂里的人。

　　他们不是"慕克塔"，他们不是成道的人，但他们是正向的。他们达到了他们正向能量或头脑能量的顶峰。他们可以在天上飞，他们可以从大空的一个点立刻移到另外一个点，没有时间差。当他们欲求某件事，它就会立刻被满足，没有任何时间差，你在这里欲求，它就立刻在那里被满足。他们可以永保青春，而且拥有很美的身体，他们永远都不会变老。他们的身体是黄金打造的，他们跟年轻女人生活在黄金城市里，有酒，有女人，有跳舞，他们一直都很快乐。事实上，在那里只有一个问题存在，那就是无聊，他们会无聊，那是唯一负面的事。有百分之一是负向的，百分之九十九是快乐。他们会无聊，有时候他们甚至会试着要来到地球。他们可以来，他们也真的来，他们试图跟人类混在一起，只是为了要消除无聊。

　　但是到了最后，他们还是会退回来，它就好像到了最后你也会从梦中醒来，从美梦中醒来，就是这样。按照印度人的说法，天堂是一个梦，一个很美的梦；地狱也是一个梦，一个恶梦，但两者都是梦，因为两者都属于头脑。要记住这个定义：所有属于头脑的都是梦。不论是正向的或负向的，头脑就是梦。超越梦而醒悟过来就是成道。

　　很难对成道的人说什么，因为他无法被定义。如果有一个界限，才可能定义。他就像天空那么广大，要定义是不可能的。要知道一个成道者的唯一方式就是变成成道的。心灵人可以被定义，他有他的界限，他在头脑的范围里，要定义他并不困难。

　　当我们来到派坦加利谈论关于"力量"(power)的经文时，我们将会看到他可以被完全地定义。在西方，他们在进行一项科学研究，他们称之为"通灵研究"(psychicresearch)。通灵团体在世界各地都有，有很多大学设立实验室来作通灵研究。

　　派坦加利所说的话迟早会被科学分类，并且被证明。就某方面而言，那是好的。它是好的，因为如此一来你就能够知道这是属于头脑的东西，它甚至可以用机器设备来检查、分类和证明。你没有办法透过任何机器设备来瞥见成道，它不是一个身体或头脑的现象，它非常神秘，难以捉摸。

　　记住一件事：永远不要试图取得任何心灵力量。即使它们自己出现在你求道的路途上，也要尽快抛弃它们。不要带着它们一起走，不要听它们的诡计。心灵人会说："那有什么不对？你可以帮助别人，你可以变成一个伟大的施惠者。"不要变成那个，只要说："我不找寻力量，没有人能够帮助任何人。"你可以用那些力量来娱乐，但是你无法帮助任何人。

　　你怎么能够帮助任何人？每一个人都按照他自己的"业"在进行。事实上，如果一个心灵人碰触到你，而你的疾病消失了，这是怎么一回事？在内在深处，你的病本来就要消失，你的"业"已经被满足了。它被一个心灵人碰触之后消失，那只是一个藉口，它本来就要消失的。因为你做了某件事，所以它才存在。然后时候到了，它就会消失。

　　你没有办法以任何方式来帮助任何人。只有一种帮助，那就是使你自己成为你想要每一个人变成的那样。你只要变成那个。你的"在"，不是你的作为，会有所帮助。

　　一个佛做了什么？他只是在那里：就好像一条河在那里，那些口渴的人会来。即使河流试着要满足你的口渴，如果你没有准备好，那也是不可能的。如果你不张开你的嘴巴，如果你不弯下身子来取水，即使河流在流，你也仍旧只是渴的，事情就是这样，河流在流，而你却坐在岸上口渴。不论自我达成什么，它都会一直保持口渴。自我就是口渴。饱足属于灵魂，不属于自我。

　　第三个问题

　　你怎么可以同时在我们很多人身上下功夫工作，那个奥秘是什么？

　　因为我根本就没有做什么？我就只是在这里，不管有多少人在我的周围都不会造成任何差别。如果我在工作，那么，当然，我怎么能够同时在那么多人身上下功夫！我的工作属于一种不同的品质。事实上它并不是工作，我之所以必须使用这些字眼是因为你们。我就只是在这里，如果你也在这里，事情将会发生。我是可被利用的，如果你是敞开的，事情将会自己发生，不需要做什么。

　　两个敞开的人(可被利用的人)或两个"在"需要会合，然后事情就会自已发生。当你将一颗种子种在土壤里，你做了什么？就只是种子和泥土的会合，事情就会自己发生，就像那样。

　　我在这里，如果你也在这里，事情就会发生。但是问题在于：你或许看起来好像是在这里，但是你并没有真正在这里，那么事情就不会发生。我在这里，如果你也在这里，事情就会自己发生。就像那样，我并没有做任何事。如果不是这样，我一定会对你们感到厌倦，但是我从来不厌倦，因为我并没有做任何事。你们无法使我厌倦，我不会被弄得很烦。如果事情不是这样，我一定会被弄得很烦。你们之中有很多人甚至会被你们自己弄得很烦。

　　有一次，在一个犹太教的团体里，有一个律法专家威胁要离开。神圣的节庆日即将来临，那些董事都在担心，不晓得要怎么办。时间已经很紧迫，一时很难找到新的律法专家，原来那个又执意要离开，他们试着要说服他。他们派了三个董事作为代表，他们叫那些董事无论如何要说服他。他们叫那些董事告诉他："如果他想要加薪，没有问题，或者叫他至少要再待几个星期之后才离开，这样我们就可以找到别人。"所以他们就去了，他们用尽各种方法来说服他，他们说："我们爱你，而且尊敬你，你为什么要离开？"那个律法专家说："如果只有五个人像你们一样，我就会留下来！"

　　他们觉得受宠若惊，因为他说："只有五个人像你们一样，我就会留下来。"他们觉得非常好，他们说："但是它并不会很困难，我们这里就已经有三个，另外两个是可以找到的。"那个律法专家说："它并不困难，那就是问题之所在。这里有两百个人像你们一样，太多了。"

　　你对你自己感到厌烦。照一下镜子，你对你的脸感到厌烦。你们有很多人在这里，我一定烦死了！你们每天都继续带给我同样的问题，但是我从来不感到厌烦，因为我并没有在工作。这根本就不是一项工作。你们或许可以称之为一种爱，但不是一项工作。爱从来不会令人感到厌烦。你们可以一再一再地带给我千千万万个同样的问题，其实问题并不很多。

　　我一直在观察千千万万人，同样的问题一再一再地重覆。你们的问题就好像一个星期里的七天，不会比那个多。星期一会再度出现，星期二也会再度出现，它就是这样一直继续下去，但是我一点都不感到厌烦，因为我并没有在工作。如果一个人在工作，那么当然它就会非常非常困难。所以那就是为什么我能够工作，因为我并没有在工作。

　　你们有很多很多人，唯一需要的事是来自你们，而不是来自我。所以或许有一天，你们会对我感到厌烦，那是可能的。你们或许会试图逃离我，那是可能的。对你们只有一个要求。如果你们能够做到那一点，那么不管在我这一边或是在你们那一边都不需要做任何事。那就是你们必须敞开。你们要活在此时此地，那么不论你是在这个社区、这个城市，或是在地球的另外一端都没有差别。

　　如果你是敞开的，那个种子将会发芽，我在每一个地方都可以被利用，地点不是问题。即使当我不在造个身体里，我也是可被利用的。但是这对你来讲将会越来越困难，因为甚至当我就在这里，在这个身体里，正在跟你讲话，你都不敞开，你并没有在倾听。你有在听，当然，但是并没有在倾听。你看着我，但是并没有真正看我。仔细看我！它不是一项工作！它只是一个敞开的爱，透过爱，每一件事都可能，每一种蜕变都可能。

　　第四个问题

　　你曾经提到，爱是一种需要，为什么对大多数的人来讲这个主要的需要一直都很难满足？

　　这涉及很多事情。其一，社会反对爱，因为爱是最伟大的结合，爱使你跟社会分开。两个爱人会自已形成一个世界，他们不会去管别人，因此社会反对爱，社会不想要你去爱。结婚是被允许的，但是爱不行，因为一旦你爱上一个人，你们自己就变成一个世界，一个分开的世界。你们不管别人的世界所发生的事。你们会将他们忘记，你们会创造出一个属于你们自己的私人世界。

　　爱是那么有创造性的一个力量，它会变成一个宇宙，然后你会绕着你自已的中心来行动，这是社会所不能忍受的。你们的父母无法忍受你们的爱，因为如果你坠入情网，你会完全把他们忘掉，就好像他们从来不存在一样，然后他们就存在于边缘，存在于某一个很远的地方。他们怎么能够允许你去爱？他们会安排你结婚，他们会这样安排，然后你就以家庭的一部分存在。

　　木拉那斯鲁丁爱上一个女人，他很高兴地回到家，当他的家人在用晚餐，他告诉他们："我已经决定了。"父亲立刻说："这是不可能的！我不允许，因为女方的家长一点财产都没有留给她。她已经破产了，我们可以找到更好的女孩，有更好的嫁妆，别那么傻。"

　　母亲说："那个女孩？我们从来无法想像你会那么傻。她除了读一些愚蠢的小说之外从来不做任何事，她是没有用的。她不会烹饪，她不会打扫家里，看看她自己住的房子有多脏。"

　　批评一个接着一个。家里的每一个人都按照他自己的观念来拒绝她。弟弟说："我不同意，因为她的鼻子，那个鼻子那么丑。"每一个人都有他的意见。

　　然后木拉那斯鲁丁说："但是那个女孩有一点是我们所没有的。"他们都异口同声地问："那一点？"他说："家人，她没有家人，那是她的一个优点。"

　　父母亲会反对爱。他们从一开始就会训练你，训练你不要坠入情网，因为爱会跟家人产生对立，而社会只不过是一个更大的家庭。爱跟社会、文明、宗教和教士都是对立的。爱是那么地涉入，爱是那么全然的一个承诺，它跟每一个人都是对立的，而每一个人在你身上都有投资。

　　不，它是不能被允许的。你被训练不要去爱，那就是困难之所在。这个困难来自社会、文化和文明，以及你周遭的一切，但这还不是最大的困难。还有一个更大的困难来自你，那就是爱需要臣服，爱需要你抛掉自我。

　　你也反对爱，你想要爱成为你自我的一个庆祝，你想要爱成为自我的一个装饰。你想要爱像一只狗一样跟随着你，但是爱从来不会像一只狗一样跟随任何人，爱需要你全然地臣服。并不是说女人要臣服于男人，或者是男人要臣服于女人，不！两个人都要臣服于爱。爱是一个神。爱真的是唯一的神，它要求你们两个爱人都要完全臣服于它。

　　但是爱人，他们在做什么？先生想耍太太臣服于他，太太想要先生臣服于她。这样怎么可能爱？爱是另外一样东西，两个人都必须臣服于它，两个人都必须消失在它里面。

　　这变成了最大的障碍：你无法爱是因为你。像这样的两个自我在一起，爱会变得不可能。如果爱变得不可能，生命就变得不可能。如果爱变得不可能，祈祷就变得不可能；如果爱变得不可能，神就变得不可能；所有美的东西都是由爱成长出来的。爱的土壤是一定要的，否则你将会是残缺的，然后你会试着用其他方式来弥补，但是其他没有什么东西可以弥补，没有代替品存在。

　　你可以继续祈祷，但是你的祈祷将会缺乏美意，那个美意必须你有爱才会出现。你怎么能够祈祷？你的祈祷将会只是垃圾--一个语言的现象。你会对神说一些话，然后上床睡觉，但是它缺乏主要的品质。当你没有爱，你怎么能够祈祷？祈祷来自心，而你的心是关闭的，所以你的祈祷来自头，但是头不能够变成心。

　　所以在世界各地，人们继续在祈祷，他们只是做出那个样子，主要的东西并不在那里。那个祈祷是没有根的。爱可以准备好那个土壤。它准备好那个基础让祈祷产生。祈祷只不过是一种更高的爱--一种超越个人的爱，一种成长为整体的爱。它不是部分，但是你需要从部分开始学习。

　　你不能立刻跳进海洋，要先在游泳池学游泳。爱是一个游泳池，在那里你是受到保护的。所以你可以学习，然后你可以去到海洋，去到狂野的海洋，你不能直接跳进狂野的海洋，如果你这样做，你将会陷入危险，那是不可能的，爱是一个小的游泳池，只有两个人。整个世界非常小，它可以让两个人互相进入对方。

　　即使在那里，你都会害怕。在游泳池里，你害怕你可能会消失，或是被淹死，海洋就更不必说了。爱是第一个基础，第一个要做更大的"跳"的准备。

　　我教你们爱，我告诉你们，不论你冒多大的危险，都没有关系；牺牲它，不论它是什么。声望、财富、家庭、社会、文化，不论冒着什么危险，都不必管它。成为一个赌徒，因为没有像爱这样的东西。如果你失去每一样东西，但是你得到爱，你并没有失去什么。如果你失去爱，那么不论你得到什么，你也算是没有得到。要觉知这两件事。

　　社会将不会帮助你，它是反对爱的。爱是一个反社会的力量，社会试图压抑爱，这样的话，你在很多方面都可以被使用。比方说，如果你真的处于爱之中，你就没有办法被当成一个军人，你没有办法被送去打仗，那是不可能的，因为你不管那些事。你会说："一个国家是什么？这个爱国主义是什么？没有意义！"爱是这么美的一朵花，对于一个已经知道它的人来讲，爱国主义、国家主义、国家和国旗，这些看起来都没有意义。你错过了真实的东西。

　　社会试图转移爱，真正的东西不应该被尝到。这样的话，你就会渴望爱，然后你的爱就可以被转到任何方向。它可以变成爱国主义，那么你就可以变成一个烈士。你是一个傻瓜，因为你在浪费你自己！你可以去死，因为你的爱被转向了。如果你不爱，你的爱可以变成爱钱，那么你就变成一个累积者，或是一个囤积者，那么你的家人会很高兴，因为你做得很好。

　　你简直是在自杀，你的家人会很高兴，因为你累积了那么多的财富。他们错过了他们的生活，现在他们也强迫你错过你的生活。他们以这么有爱心的方式来做它，所以你也不能拒绝。他们会使你觉得有罪恶感。如果你累积金钱，他们会觉得很高兴，但是一个有爱的人怎么能够囤积？那是很困难的。一个爱人从来不是一个囤积者。一个爱人会分享，会分配，会继续给予。一个爱人无法囤积。

　　当爱不存在，你就变得很吝啬，因为你会害怕。你没有爱的庇护，所以你需要其他的庇护，于是财富变成了代替品。社会也想要你囤积，因为财富是怎么创造出来的？如果每一个人都变成爱人，社会将会非常非常富有，但是是一种完全不同方式的富有。它或许在物质上很贫穷，但是在心灵上将会很富有。

　　然而那个富有是看不到的。社会需要看得到的财富，所以在整个世界里，宗教、社会和文化都一起共谋，因为你只有一种能量，那就是爱的能量。如果它很正确地走进爱，那么它就无法被强迫进入其他任何地方。如果你不爱，你的错失爱或许可以变成一个科学研究。

　　佛洛依德对真理有过很多瞥见，他真的是一位很稀有的人，他有很多洞见。他说每当你穿透任何东西，那是穿透女人。如果你不被允许穿透女人，你就会试着去穿透其他的东西，你或许会朝向成为一国的首相来穿透。

　　你永远无法找到政客是爱人，他们永远都会为了他们的权力而牺牲掉爱。科学家永远无法成为爱人，因为如果他们变成爱人，他们就会放松下来。他们需要一种紧张，一种经常的执着去想一件事。爱会使你放松下来，经常执着去想一件事会变得不可能。他们会很疯狂地投入他们的实验，他们是着迷的、被占据的，他们夜以继日地工作。

　　历史知道，每当一个国家爱的需要被满足了，那个国家就会变弱，然后它就可以被打败，所以爱的需要不可以被满足，这样的话，那个国家就会很危险，因为每一个人都像疯子一样，准备打仗。只要稍微挑起，每一个人都准备要打仗。如果爱的需要被满足了，那么谁会去管！只要想想，如果整个国家都真的进入爱。而有人来攻打，该国的人民就会对他说："好，你也来这里，为什么要那么麻烦？我们非常快乐，所以你也来。国家很大，所以你也来这里跟我们一起快乐。如果你想要成为统治者，你就成为统治者，那并没有什么不好，那很好。你负起责任，那很好。"

　　但是当爱的需要没有被满足，你一直都准备要战斗。这一点要记住，试着去看你自已的头脑。如果有几天你没有爱你的女人，你会一直觉得很急躁易怒。如果你爱，你就放松下来，那个急躁易怒就消失了，你觉得你可以原谅，这样很好。一个爱人可以原谅每一件事，爱是这么大的一个祝福，他可以原谅所有的错误。

　　不，领导者不允许你们去爱，因为这样的话士兵就没有办法被创造出来，那么你要到哪里去找挑起战争者和那些想要摧毁的疯子？爱是创造力。如果爱的需要被满足，你会想要创造，而不是摧毁，那么整个政治结构将会垮掉。如果你爱，那么整个家庭结构将会完全不同；如果你爱，那么经济和经济学将会不同。事实上，如果爱被允许，那么整个世界的形态将会变得完全不同，但是它不能被允许，因为这个结构有它的投资。每一个结构都会将它自己往前推，如果你被压碎了，它不会管你。

　　整个人类都被压碎了，而文明的马车却一直在继续着。要了解这一点，要看清这一点，要觉知到这一点，然后爱就会变得很简单，没有什么事比它更简单。抛弃一切社会所需要的，记住你内在的需要，那并不是反对社会的，你只是试着丰富你自己的生命，你在此并不是要满足其他任何人的期望，你在此是为了你自己的事情，为了你自己的满足。

　　使爱成为首要的事情，成为基础：不要管其他的事。在你的周遭有很多疯狂的人，他们会把你推向疯狂，不需要反对社会，只要放弃对它的投资，就这样而已。

　　你不需要成为一个叛逆者，一个革命份子，因为那又再度回到同样的事。如果你的爱没有被满足，你将会变成一个革命份子，因为那也是披上掩饰的破坏。然后来到了真正的难题：抛掉你的自我。爱需要全然的臣服。

　　让这个发生，因为其他没有什么事可以发生在你身上。如果你不让它发生，你将会被浪费掉；如果你让它发生，有更多的事将会变得可能，一件事会引导到另一件事，爱一直都会引导到祈祷，那就是为什么耶稣坚持说--神就是爱。

　　(第二卷结束)

　　关于奥修

　　奥修是一位当代的神秘家，他的生活和教导影响着全世界来自不同层面无数的人，他的存在是无时间性的，伦敦的星期日时报说他是"造就二十世纪的一千个人之一"，印度的星期日日报则将他视为改变印度命运的十个人之一，与甘地、尼赫鲁和佛陀并列。

　　关于他自己的工作，奥修说他是在帮忙创造出能够使新人类诞生的情况，他常常将这个新人类描述成"佛陀的左巴"--既能够像希腊的左巴一样，享受人间的宴乐，也能够像佛陀一样，享受宁静的安详。奥修的洞见涵盖了东方无时间性的智慧，以及西方科学和科技最高的潜力，它就像一条无形的线，串起了所有这些层面。

　　他对内在蜕变的科学具有革命性的贡献。他的静心方法有考虑到现代生活加快的脚步。他"动态静心技巧"的设计先将身体和头脑所累积的压力释放掉，好让你比较容易可以经验到没有思想的静心放松状态。

　　奥修国际静心休闲度假中心

　　奥修国际静心休闲度假中心座落在印度孟买东南方约一百英哩处的普那(Pune)，离孟买车程约四个半小时。普那本来是印度国王和富有的英国殖民的避暑胜地，如今已经发展成一个现代的都市，孕育着几所大学和一些高科技工业。

　　该度假中心占地三十二英亩(约四万坪)，该区被称为可利工公园(KoregaonPark)。每年大约有来自一百个不同国家的一万五千人参访这个度假中心，他们可以住在附近的旅馆或私人公寓。

　　度假中心节目的安排是根据奥修对有品质的新人类的洞见，访客可以高高兴兴地参加每天的活动，或是放松进入宁静和静心。大多数的活动都是在有空调的现代建筑设施里进行，活动内容包括静心、个案、短期工作坊和长期训练课程。有很多治疗师都是他们个别领域的世界领导者。课程内容从创造艺术到完整的健康治疗、个人成长、奥秘科学、以及带有"禅"味的运动和娱乐，课程中还会讨论到男女关系和重要的人生转变过程。整年都有课程在进行，同时每天都有密集的奥修动态静心活动在进行，你也可以选择在青翠的热带花园里放松休息，或是在静心俱乐部里游泳、打网球。

　　度假中心内的餐厅和咖啡屋提供传统的印度食物和各国的食物，由社区自己栽种的有机蔬菜所做成。度假中心里面所饮用的水是经过自已过滤的，可以安心饮用。

　　阁下如果有兴趣前往参访奥修国际静心休闲度假中心，可以上网查资料http://www.osho.com，或是来电奥修中心。

　　关于静心。请参看"静心观照"一书、奥修心灵系列之二十。
