　　金色的风

　　达显日记

　　1980.7.1到1980.7.30的奥修演讲

　　本书是未曾出版，尚未编辑的录音带之手抄本，现整理完毕，提供参考。

　　目录

　　第一章      金色的风

　　第二章      智慧与歌

　　第三章      服务

　　第四章      成为整体

　　第五章      放开来

　　第六章      静心是炼金术

　　第七章      我们不是局外人

　　第八章      祝福

　　第九章      祝福的朝圣者

　　第十章      找出自己的真理

　　第十一章    学生与门徒

　　第十二章    勇气和成为祝福的

　　第十三章    门徒，一个学习者

　　第十四章    去爱

　　第十五章    真理只有一个

　　第十六章    祝福是第一步

　　第十七章    信任与怀疑

　　第十八章    痛苦是无觉知的副产品

　　第十九章    人类的愚蠢制造了地狱

　　第二十章    祝福和爱

　　第二十一章  成为一名主人

　　第二十二章  绝对的宁静是革命

　　第二十三章  勇气

　　第二十四章  小心意味着去觉知

　　第二十五章  知道自己

　　第二十六章  真理的寻找

　　第二十八章  静心和祈祷

　　第二十九章  神就是那音乐

　　第三十章    爱是桑雅士的道路

　　金色的风达显日记

　　第一章金色的风

　　1980.7.1于佛堂

　　去知道，感受神的唯一途径，就是静心。

　　静心意味着一种已经抛开了所有思想的意识状态。禅宗大师把这种静心的状态叫做秋天。当所有的树叶都掉落，树木赤裸地站着，向天空敞开，毫无遮掩。当意识抛开了所有的思想，就好像一棵没有了树叶的树，它开始跟风起舞，向月亮微笑，向太阳敞开，跟雨欢庆，没有保护，毫无隐瞒。那样的毫无保留就是与神同在，与神同在就是爱呀。你变了神的爱人。

　　有一个著名的禅宗公案。

　　一个和尚问一位伟大的师父：“当叶子掉落，树木赤裸了，发生了什么？”

　　禅宗的人总是拐弯抹角地提问，因为生命是如此的神秘，你必须巧妙地对待它，不能直接要求........直接看起来是侵略性的和暴力的。因此禅宗创造了美丽的隐喻。

　　下面是一个隐喻：和尚问道：“静心时发生了什么？”，不那么的直接，他用了一种比较诗意的方式，不那么算计，但有着更多的隐喻。

　　他说，“当树叶掉落，树木赤裸了，将会发生什么呢？”

　　云门文偃（Ummon）只是说：“金色的风。”

　　这就是整个故事，包含了所有的问题跟答案。和尚跪下触碰师父的脚，感谢他伟大的洞见与慈悲。秋天的微风非常的凉爽，非常的清新，使人精神焕发，当所有的树叶掉落，在风中飘荡，这些黄色的树叶营造了一种金色的氛围。它们甚至把风染成了金色。尽管风保持它的本色。但你能感受到树叶的歌，它的舞动，它的欢乐。你可以看到风在享受整个的欢舞。

　　从前，一个禅师向日本国王教授禅宗的园艺。经过三年的传授，他说：“现在我会回来看你的花园，那将是一个考试，检查你在三年里做了什么。 ”然后他又说：“无论你在学习什么，继续在你的花园里练习，某天我会回来。”

　　花园经过国王的精心准备，他期望待着那一天的到来。激动人心的时刻到了。在三年来，他动用了将近一千名园丁，不放过任何一个细微的细节。因为明天的早晨师父会在花园里，为此，花园必须整天整夜保持洁净，每件事都要保持精确，没有过失，没有错误。师父来了。国王非常高兴，因为师父教导的一切，他都绝对的执行了。不可能找到任何的错误。但师父看着花园，神情变得不同寻常的严肃。他本来是一个快乐的人现在却变得愁眉苦脸。

　　随着他们在花园中深入，师父的神情越来越严肃，国王的内心开始有点担心：他失败了吗？哪里出错了？来自师父的沉默太过于沉重。最后，国王问道： “怎么了？师父。我从来没有见过你如此严肃。”

　　师父说：“每件事都正确，但那些金色的树在哪里？我没有看到任何落叶，黄色的树叶在风中飘荡。没有了这些树叶，花园看起来好像是死的。这里没有歌，没有欢舞。没有这些，花园看起来非常的虚假。 ”

　　国王移走了地上所有的落叶，甚至那些还没有掉落的。他从来没有想过这个，死亡是生命的一部分，它并不是生命的对立面而是生命互补，没有死亡就没有生命。当然师父是对的：是的，花园很漂亮，但看上去就像一幅画，不是活生生的。

　　师父说：“错过了金色的风，云门文偃的金色的风在哪里？”师父提着一个桶走出花园，来到花园外树叶被丢弃的地方。 他把树叶收集进桶里，回到花园，把树叶撒在小路上。突然间，风把它们吹得到处都是，就是那声音，那音乐，那欢舞。

　　师父说：“这就是生命。风又变成金色的了。”这就是云门文偃的金色的风：当所有的思想从你的头脑掉落，你的意识完全空无和敞开。深入你的本质，风继续在吹，你所有的思想飘荡着离你远去。它们依旧逗留在那里，它们一直在那里，但它们再也不是你的一部分。你已经超越；你高于它们，你站在高山上俯看。这就是静心。

　　静心不是反对思想，它是超越的，它超越于思想。真正的你会被神看到，没有虚伪，没有掩饰，就像一个小孩。那是生命中伟大的时刻，当爱开始从彼岸被给予，你是神的爱人。 但你必须去争取，它值得你这样做，你应该去得到它。收获来自于静心。

　　静心可以让你得到爱。神总是在准备付出爱，但我们还没有准备去接受它，我们还没有足够空间去容纳爱。我们的内在填满了垃圾，我们有如此之多的思想，欲求，记忆，梦想，以至于我们的内在没有了空间。

　　空间必须被创造出来。这就是静心的艺术：创造内在的空间。然后你会在金色的风里开始跳舞~~爱是神圣的终极体验。爱证明了存在不再没有意义，生命是有意义的。除了爱什么也不能证明生命的意义。如果一个人没有经验到爱，他会生活得无意义，觉得无能，受未知，无意识，和大自然的支配。

　　静心就是这样看待生命的：不过是事实的结合，不过是真相的副产品，一个偶发现象。但那就没有意义了，没有了意义，一个人只能得过且过，他不能跳舞。 没有了生活意义，一个人只能懦弱地生存。勇敢的人会自杀，他们会切腹自尽。

　　存在主义的哲学家们一定是懦夫，因为他们不断地说生命没有意义，但他们仍然苟且偷生。如果生命没有意义，为什么还要活着？有这个必要吗？如果一切终归结束于虚无，如果物质终归要消失于物质之中，到头来将不会有任何的结果，那为什么会有痛苦，忧虑，绝望，奋斗？这些全部是存在主义者的主题：痛苦，忧虑，绝望，奋斗。 如果生命是无意义的，为什么要害怕死亡？

　　任何人都应该快乐。因而自杀完全应该是唯一值得去做的事情，。他们没有自杀，他们继续谈论生命的无意义。事实上这个怪异的谈论变成了他们的意义。一个伟大的哲学家，齐诺，他非常长寿，超过了九十岁。他的一生都在教导生命是无意义的。事实上有一些傻瓜听从他的主意自杀了；他是一个很有说服力的人。当他快要死的时候，有人说起 ：“这真的很奇怪，你活到了九十岁，很多你的追随者却听从你的思想自杀了。为什么你不去自杀？ ”他说：“我必须活着好让我能教导我的哲学。”这就是他唯一的目的：教导哲学，教导生命无意义的哲学。这变成了他的意义。

　　不，没有人真的会同意，没有人甚至于存在主义者会真正地同意生命是无意义的。在内心深处他们也在怀疑：也许是有意义的。可能我们还没有发现它而已。谁知道呢？--可能明天我们会偶尔发现它也不一定。我们可能现在不能遇到，但它能在明天发生。

　　因此让我们等待，生活，然后不断追寻，没有人真的确信生活是无意义的，那是因为生命不是无意义的。它有其本质的价值，但必须去发现。我们无意地，直觉地，本能的意识到这个事实。我们有一个预感那里一定有着意义，但我们没有把它搞清楚。它不是显而易见的，我们没有任何有关这方面的证据，除了爱。

　　一个爱人从不怀疑生命深长的意味，它的意义，它的欢乐。只有通过爱，人们才能慢慢地发现终极的意义，神。只有通过爱他们才发现了静心的全部科学，因为在爱的时刻中，思想停止了。当你们真正处在爱之中，那时你不会思考。过去消失了，未来消失了，此时此刻变成了一切的一切--这就是静心。

　　爱给了你静心的一瞥，通过静心，一扇通向存在之神的窗户打开了；因此我称爱是地球上最神圣的现象。我的桑雅士一定要成为静心者和爱人结合体，因为两者是互相支持的能量。如果你去爱，你将能够更深入静心，如果你去静心，你将能够爱得更完全，因此前进。他们不断地互相帮助，他们是非常强有力的支持。

　　慢慢地，慢慢地，你的觉知在成长。通过爱与静心一个人能达到存在的最高峰。只知道静心是不够的，只知道爱也是不够的，一个完整的人知道两者，他拥有他手中硬币的两面。他知道他内在的一切是珍贵的。他的生命变成了一种强烈而优美的现象，一首美丽的歌，一种优美的经验。

　　他生活在地球上，但他是属于天空的。他是奇迹，他似是而非，但是在他的荒谬里，他是整体－－成为整体意味着成为神圣的。这是我对圣人的定义。圣经有两种含义，一种来自希伯来人，另一种来自波斯人－－两者都是有意义的。希伯来的意思是一种开白色花的植物，它是爱的象征。白色的花朵总是象征着纯洁，最天真的现象。白色意味着纯洁同时也意味着全部所有其它的颜色都只是白色的一方面。当所有颜色都混合在一起就成了白色。当白色被分解成七种构成它本身的颜色，整个的颜色光谱变得有可以利用。彩虹就是这样出现的在雨季里，当然微小的水滴还浮在空气中，要是太阳升起，光线穿过这些空气中的小水滴，一些在特别角度的水滴就会发挥相当于棱镜似的功能把白光分解七种颜色的光线。彩虹就是这样出现的。

　　所有的颜色都是白色的一部分。黑色代表没有颜色，它是否定的，消极的，因此它成了死亡的象征。白色代表所有颜色，积极的，因此它象征爱。爱是彩虹，是一场光辉灿烂的经历，一种多维的现象。其意义是美丽的。

　　去到达爱就是到达祝福，失去了爱就失去了祝福，没有祝福就没有爱。他们从不单独到访，他们不可能单独，他们是不可分割的他们是同体异名。而波斯的意思是一颗星星。这也是美丽的，爱是星星。在漆黑生命里，在黑暗的夜晚，爱是孤星。

　　如果一个人永远铭记住，爱能穿透整个灵魂的黑夜。成为祝福的，去爱更多，你的本性会成为源头之光，成为星星。你的本性也变成一座开满了白色花朵的花园。除非一个人的在本性上开花，否则他永远不会满足，永远不知道自己是什么。不去知道自己，不去知道完满将会错过整个生命。只有通过内在深处的和谐才能知道真相。

　　平常我们非常混乱，极不协调。这不是我们之中的少数。我们是精神分裂的，那里有太多的意见在里面，它们把我们向不同方向拉扯--太多声音，你不可能判断出哪一个才是你自己一个声音说 “做这个”，另一个声音却说“不要做”。一个人不断地左右摇摆。一个人被分裂成几千部分就好像一面镜子被摔在地上。这就是一个人真实的情况。

　　但这些碎片可以被聚集。它们可以破镜重圆，它们可以重新成为完整的，平滑的。.这就是桑雅士追寻的一切：把你的分裂整合为统一的有机体。在你内在成为一的时候，伟大的音乐诞生了，所有的噪音变成了交响乐，然后只有你自己能看到，听到，感受到存在的真理。真理一直存在，只是我们的头脑太过吵闹以至于我们错过了。在内在的混乱消失了的时候，我们能听到寂静中有一个细小的声音。然后，明白无疑地了解到 “这是我的声音，这是神在我里面说话！”毫无疑问。

　　甚至就算全世界都怀疑，你毫不动摇，这是不容置疑的。只有在好像石头一样的毋庸置疑，像石头一样的确定上，生命才能变成一座庙宇，否则我们只不过在堆砌沙堡。　	目录	下一章

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　　第二章智慧与歌

　　1980.7.2于佛堂

　　在凯尔特神话里，Birth是智慧与歌的女神的女儿。这是一个非常有意义的象征：很难在其它的神话里发现智慧与歌的结合。平常没人会想到它们是一起的--然而事实上，他们是一起的。智慧就是一首歌。它不严肃，它是好玩的，它不悲伤，它总是在庆祝。除非智慧是一首歌，否则它是虚假的智慧。那么它只是知识它假装是智能。但真正的智慧会变成一首歌。那个最终的变成歌只能在静心中才能产生。

　　除此之外别无他途静心只是回家的艺术。我们完美地知道怎么去进入外部的世界，怎么去达到其它的地方。我们轻易地就可以做长距离的旅行。我们到达了月球，在上面行走。但人们虽然知道怎么在月球行走，却不知道他们自己是谁？

　　他们甚至没有进入他们内在本性的最外层。他们已经走得如此的遥远，他们做了伟大的冒险。那是危险的，这是一个奇迹，竟然没有发生任何错误。只要一个意外他们可能就再也回不到地球了。每件事都有可能出错：这是人类登陆月球的首次尝试。

　　但他们从来没有尝试去进入内在，他们可以，但从来没有尝试，他们没有这个念头。人们自以为知道－－那是困难的，他们以为自己已经知道自己，但一个人的真实本性是最神秘的现象，是最不能预测的。

　　静心就是让你登陆你真正的中心的艺术。我们生活在周围，怎样从周围跳到中心？这是纯粹的艺术。我叫它艺术而不是科学，是因为科学更数学化而艺术更有美感更有诗意。科学没有例外，它跟随普遍的法则。艺术允许例外，事实上任何个人到达他的中心的方法都会与其它人有些微的差别，因为每个人都有其与众不同的特质。

　　宇宙间神性和伟大的优雅构造了人们独一无二的个性体。静心是连接两边的桥梁，周围与中心，外在与内在，思想和无念，物质与意识。去学习静心的艺术。我整个教导都是关于静心。我不想要我的桑雅士沉溺于戒律和饮食。

　　人们担心一千零一样的东西－－吃什么，不要吃什么，睡多少，什么时候起床，什么时候上床？它们都是不重要的。去知道你自己是唯一重要的。一个知道他自己的人会自然而然地用一种行之有效的方式去安排他的生活。慢慢地，慢慢地，他会改变他的饮食，不需要任何的努力，没有一点的强迫他会开始警觉什么样的食物可以帮助他变得更加宁静。只要通过看，一个人就可以什么是健康的，什么是不健康的，什么使你胃痛，什么使你沉重，什么使你昏睡，什么使你警觉，清醒，明白，什么使你悲伤，什么使你快乐。

　　通过观照，那个静心会慢慢地知道什么时候上床合适，什么时候起来合适........每个人都不一样。这就是我为什么不想制定戒律的原因，因为有些人是昼行人，有些是夜行人。昼行人在白天会更活跃，夜里他们会慢下来。夜行人在白天没那么活跃，当太阳落下的时候，他们开始变得活跃。晚间是他们的真正时间，而且随着夜晚的进行，他们会变得更加活跃。

　　因此同一个戒律不能用在两种人身上。每个人必须通过经验和洞察找出什么对他是正确什么对他是错误的；他的对其他人并不适合。但有一样东西适合所有人，所有的桑雅士－－那就是静心。

　　事实上通过观照你的习惯，你的生活方式，你的食物，你的睡眠，你讲话的方式，你走路的样子，你是在学习静心，因为观照是关键。如果刚开始你能开始观照外在的东西，那么你可以更靠近近一点；你开始观照你的思想，然后再靠近一点；然后你开始观照你的情感－－你就真的在生活，静心已经开始了。

　　当只有观照者留下来，而观照物消失了的时候，你就真的回到了家。观照就是中心。突然间强烈的光芒爆发出来，所有的黑暗，所有的痛苦，所有的死亡都一一消失。静心使你知道那崇高的音乐－－不是来自外在，而是在内在响起它就在那里，但我们不警觉，我们不觉醒，因此我们不断地错过，否则整个的存在只有音乐没有其它。神秘家把它叫作神。神不是一个人，而是存在的终极融合。它是交响乐。每一样东西都与其它的东西和谐共存。树跟大地和谐并存，大地跟风和谐并存，风跟天空，天空跟星星，等等，以此类推。并没有阶级。就算是最微小的刀刃也跟最大的星球一样重要。它们都为存在的乐队贡献自己。它们提升了存在，丰富了存在。世间万物深深地联系地在一起，但人类没有察觉到。未知变成了他的痛苦，他开始承受他给自己创造的恶梦。否则生命是一场庆典，永恒的庆典，不间断的，没有结束的节日。

　　我们只需要变得更宁静一点，好让我们能听到它。当我们绝对的宁静，不只是宁静，而我们就是宁静的时候－－我们就消失了，然后我们就跟整个宇宙溶为一体。那是人与神的相会，是部分与整体的相会。我们的自我，个人在觉知上消失，但我们变成了整体，因此从另一方面来说我们第一次成为我是。露珠消失了而变成了海洋。它不是失败者，它没有损失任何东西。它只是失去了不值得保留的界限。事实上，那些界限制造了整个麻烦：恐惧，担忧。不断地担心太阳会不会升起，会不会消失，会不会死。

　　马哈维亚就说过人一生的生活就像一颗挂在叶尖上的露珠，不断地害怕。只要一阵微风，它就完了：露珠掉进了大地，消失了。或者很快地，早晨的时候，太阳升起，露珠会蒸发掉。被如此多的死亡包围，一个人怎么能生存？我们所有的界线事实都是用死亡来划分的，我们用我们的死亡来定义。当我们失去我们的界线我们也就没有了死亡。当我们是永生的，那我们就是无限的。

　　铭记成功的静心是你变得对那伟大的音乐越来越警觉，它一直都在那里－－它只是需要一个敏感的耳朵。静心创造那个耳朵，那颗心。静心是非常荒谬的体验。在观照中它带走你的个性，它带走一切，它什么都没有留下，甚至找不到一点个性的痕迹。

　　我们认为是个性使我们独一无二；使们的独一无二的不是我们的个性。我们害怕失去我们的个性，我们的身份，因为那样我们就谁都不是了－－这是我们的独特性，它使我们与众不同，这就是我们的解释。首先个性并不是真实的存在，它只是一个面具。

　　“personality（个性）”这个词来源于“persona(角色）”，角色就意味着面具。在希腊的剧院，男演员通常都戴上面具－－那些面具被叫做角色－－当然他们戴上了面具他们就有了一种个性。我们一直戴着面具。它们不是我们的真实存在－－只是强加在原本面目上的脸。

　　静心会带走他们所有的假面－－这让他们恐惧，他们想要静心，但他们从来没有静心，他们只是谈论静心，但从来没有真正投入进去，很简单的一个原因就是他们害怕失去他们的个性，他们的面具。这是他们的所有。他们变得习惯于它：他们只知道通过他们的面具去知道他们自己。从另一方面来说，如果你准备去冒险，第一次你发现你真正的独特，你的个性体。

　　个性体跟个性完全是两回事“individuality(个性体)”这个词的根源的意思是“indivisible(不能分割的)”：不能被分开，不能被拆除，不能分解。静心带走你的个性，使你知道你的个性体。个性体是独一无二的；它只属于你。再也不会有任何的个人跟你一样，而且将来也不会再次出现，因为神从来不重复。他永远都在创造独一无二的个体。

　　这并不仅仅对于人类是真理，所有的东西都是。在海边你不能找到两块完全一样的石头。同样地，在花园里也没有两片完全一样的叶子。不仅仅只有你的指纹是独一无二的，事实上，存在中所有的东西都是独一无二的。

　　但是我们继续忍受真我被许多许多的假面掩盖，我们在自欺中迷失了。静心就是去发现真相。当然一个人要牺牲许多谎言，但你没有失去任何你已经拥有的。随着每一个谎言被抛开，真理就逐渐被发现当你发现你所有的真理，你就找到了神。

　　无念就是唯一的天堂。头脑是地狱而无念是天堂。天堂和地狱并不是地理的；地狱在心理上的，而天堂在灵魂里。人们不断地寻找地理上的地狱与天堂。它们只是隐喻，不应该把隐喻延伸得太远，否则会失去所有的意义。那正是已经发生的，全世界都一样，几乎所有的宗教：美丽的隐喻被延伸得太远以至于变得丑陋。

　　现在有地狱的地图，天堂的地图，可以利用的，但奇怪的是我们那时候还没有能力去制造地球的地图。地球的地图只在几百年前被制造出来，但天堂和地狱的地图却已经有了几千年的历史了。它是如此的容易因为全部都是想象的；你可以凭想象制造任何东西；因此基督教的天堂是一个样，印度的是另一个样，伊斯兰的又是另外一个样。它们一定会不同：不同的人的想象以不同的方式动作。

　　西藏人的天堂不寒冷，他们是如此地讨厌寒冷，因此它是温暖的。印度人的天堂不能太热，因为印度太热了－－它是凉爽的。现在他们怎样去达成一致呢？一个印度人的天堂一定装有空调。印度的地狱到处都是火，自然地印度人就是这样受苦的。我们知道怎么样的地狱应该有更多的火，到处都有。他们从哪里弄到煤气和石油？没有人知道！在来生他们会被地狱之火焚烧。这可不是小事：数以百万计的人被扔进地狱。整个工作只有一件事：只是烹饪他们，也不能让他们死，因为如果他们死了他们就从苦难解脱了，他们必须去地狱里等来世。这就是整个流程。

　　这可能会引汽油和煤油不足。地狱是在地底下的，因此他们必须切断所有汽油而供应给地狱。这一定很简单：只要往地下通一根管子，汽油就开始输送了。把它向上泵比较困难！这仅仅是想象而已。的确有像地狱的东西，但它在你里面。你是那个制造者，你的头脑就是原因。如果你能超越头脑，你就超越了地狱，你就超越了苦难。

　　静心就是那超越的道路。然后生活就可以完全的喜悦。没有人应该受苦。如果我们在受苦，那这个苦难是由我们自己一手制造的。我的桑雅士必须为他们自己的苦难承担全部的责任。因为在承担中我们成为我们地狱的主人。然后我们当然可以脱离它，那里并没有人在阻止我们。

　　恶魔，撒旦不是它的主人－－我们才是！把责任推御给别人－－运气，命运－－那只是头脑的诡计。因此你继续创造你自己的地狱，但你不断地把责任放到别人的肩上，恶性循环在继续。一旦我们接受我们自己是在自寻苦恼，事情就已经完成一半了。然后另外一半不那么困难，它相对比较容易，前半段是最困难的。同样的能量能被用来创造天堂。

　　知识是从其它的东西那里学来的。智慧必须在我们的内在发现。知识是通过学习经典，从所有过去的源头搜集信息。但智能不是信息，智能是改革。这不是来自于任何的经文和任何的源头，它已经在你的内在－－你只需要深入你的本性。你必须发现那你触及不到的最深处的存在。

　　一旦你到达了最底层，智慧之泉会立即在你的生命里喷涌。然后那智慧是清新的，因为它不是虚假的；它是年轻的，天真的，不朽的，它不是狡诈的，它是明智的，但不机灵；它是聪明的但不是有智力的。它会改变你生命里每一样东西。

　　知识不能改变任何东西，它只简单地在你里面堆积，你仍然是你。知识变成了负担；你可以在头脑里带着它，你可以继续在手提箱里堆积。那就是记忆，只是积累知识。你积累越多的知识，你就越被人们尊重，但你自己会知道，你没有改变。你不会尊重你自己，你将不会有任何的自重。

　　相反，你会有深深的自责。但用智慧人们可能不会尊重你，他们甚至可能谴责你，因为你的智慧是如此的活生生和新鲜以至于他们不能吸收并且消化它。他们甚至可能没有能力去倾听－－对于他们那可能太过骇人听闻了。

　　它会反对他们的传统和习俗。智慧从来不是传统的。知识从来都是传统的。梵文学者总是在遵循过去；学者继续在坟墓里挖掘，不断地寻找头骨和死尸－－这是他的整个工作。头骨和死尸积累得越多，他们就成为了越伟大的学者，这正是他们想要的。

　　有智慧的人不会去积累，但他是非常活生生的，那个活生生就像是早晨的微风，第一缕的阳光，刚打开的花朵，早晨的露珠。他平和宁静，但无论他说什么，他都是将革命带进他自己和别人的生命里。革命的智慧只有通过静心才有可能发生，而不是思考。思考会给你更多的知识，而静心给你更多的智慧。当静心绝对的完全，完美，完整；直到没有东西留下，当然来到一个再也不需要去做什么的点上的时候，那智慧是完满的。那么你会快乐地生活和快乐地去死。然后突然间你的生命变得完整了，它成为了一，居于中心，确定的，稳固的。无论你做什么里面都会有舞蹈当每个一个呼吸都是一个庆祝的时候，那么一个人只会想，他已经找到了神，真理，家。上一章	目录	下一章

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　　第三章服务

　　1980.7.3于佛堂

　　全世界几百个宗教都在告诫人们为全人类服务，但那没有产生任何效果。相反的，它创造了伪君子。自己没有被祝福的人绝对没有能力去帮助其它人。没有达到的人不可能分享，他们没有东西可分享。你可以给其它人带来光明，如果你首先到达的话。

　　盲人设法去领导盲人－－这就是现状。那是一个极为危险的游戏，因为如果那个盲人知道没有人能够引导他，他会设法去发现他自己的路，他努力去摸索。他小心翼翼，谨慎地，非常的谨慎。但当他发现有人在引导他，给他指引方向的时候，那他以领导为依据而放松了；他不需要太警惕。他完全没有意识到那个引导者是跟他一样眼盲的。现在比以前更加危险，因为他不再谨慎地生活。他会想：“现在有人承担起了责任－－为什么还要担心？”就是因为这样-－这些盲人带领其它的盲人－－以至于全人类几乎成了一个精神病院：每个人都掉进了各种各样的阴沟里，每个人都在受苦。生活变得无法忍受。这一切的发生都是因为好意。

　　那些尝试帮忙的人只会帮倒忙。基督教，印度教，伊斯兰教，佛教，耆那教；所有的宗教都在教导为全人类服务是到达神的途径。因此人们开始服务，而不知道他们自己是否有能力去服务。你不会让别人给你做手术，除非他是一个有资格的外科医生。

　　无论他的目的是什么，甚至他们有着非常好的意图－－他每天都读圣经，去教堂，他漂亮地谈论上帝和祈祷，他是一个虔诚祈祷者。我们仍然会说：“不要碰我－－你不是外科医生。”然后他会说：“但我想要帮助你，我想要为你服务。为人类服务是我的信仰，服务是最重要的。你会说：“那很好，去找别人吧！”

　　关于身体你不会允许别人去帮你除非他是有资格的，但关于灵魂，所有的人都有资格去帮助你。只有觉醒者才能做帮手。除非一个人是觉醒的，否则他不能去引导其它人。当然每个人都有想要去引导的愿望，这是非常自负的。这就是为什么人们总是准备给你忠告不管你是否想要。忠告不请自来，好的忠告，因为每个人都是睿智的人，至少在某些人眼里。给别人忠告非常容易。可能他们自己对要给予忠告的东西并不熟悉。

　　有一个苏菲的故事。一个妇女和她的小孩来到一个苏菲神秘家那里，她的小孩吃了太多甜食，冰淇淋和所有诸如此类的东西，母亲很担心。母亲相信糖是白色的毒药；她相信物理疗法。但小孩非常的顽因，他不肯听从。她告诉神秘家：“我已经试过所有的方法：我惩罚他，我奖励他－－根本没有用！他不断地吃糖，他除了糖什么都不吃！他饿的时候他不会吃其它东西，整天他不停地给自己塞东西。我们很担心－－这对他的健康非常危险，他的牙齿，所有的东西都会受到影响。你必须要帮我。你以前总是顺利地帮了我－－请劝劝这个傻瓜。他很顽固。神秘家看着那个小孩，然后跟母亲说：“三个星期后再来，我现在不能给你建议。”连小孩子都是反常的，因为有太多人给他忠告。

　　小孩看着神秘家说：“这是怎么回事？因为我遇到的每一个人都给我建议，无论我妈妈带我到里。我已经对所有的废话习以为常，我不得不听。你是第一个人说要等三个星期的，难道你认真思考过它吗？”那个老人说：“不，我的孩子，我不打算去思考它。我爱吃甜食。我现在不能给你建议。我不是那个可以给你建议的人；我的建议将会没有效果。我会练习三个星期。如果我可以在我这个年纪控制住自己完全戒掉甜食，然后我才能给你建议。

　　如果我失败了我会承认：“我不能给他建议，请带到到别人那里去。”三个星期后，他们回来了，那个老头说：“还要三个星期。”那个小孩说，“怎么回事？”那个老人说：“你知道，我也知道，但那个女人不会明白－－她疯了！我已经很努力，但我仍然爱甜食。”那个小孩说：“你是对的。我也努力尝试过。不是我不想........我明白他们都是好人，他们给我建议都是为我好，但我就是停止不了。”那个老人说：“再等三个星期。”

　　然后当三个星期后，他们回来，老人对小孩说：“可以办得到的，我的孩子。我办到了！看：我是一个非常老的人，我仍然有能力办到它。去试一次。”小孩说；“好的，师父。我会的！”母亲非常的迷惑不解。她说：“这个孩子第一次对建议感兴趣。事实上他每天都在问：“什么时候我们去老人那里？”他提醒我：“现在三个星期过去了，我们应该去了。”你是他第一个愿意听从的人。

　　那个老人说：“其中的原因是因为他能明白我已经首先尝试过了，我已经练习过。他能看到我的诚意，这不仅仅是建议。他知道这会让我付出很多。我爱吃甜食，一直都爱。糖或许是白色毒品-那又怎样？人早晚要死。我是一个老人；我是否可以活两年，三年或者七年，或者十年，那又有什么重要？－－人总有一天会死去。为了他我去练习戒掉甜食，然后我会承诺我再也不吃甜食，我一生中再也不会吃糖。如果可以帮到那小孩，那算不了什么，否则我还能做什么呢？”那个诚意起了作用；小孩在那天戒掉了甜食。

　　传教士在全世界做了很多事-－尝试去帮助人们用他们自己没有实践过的东西。一个人可以成为一个帮手，只有在一个人首先帮助了他自己之后。它首先是来自你真实的内在的中心。你必须有体验到基本的变化。这是我的方法。因此我不会跟我的桑雅士说：去帮助人类。够了。我们不要那种帮助，以及那个帮助带来的伤害。我坚持认为：帮助你自己。然后如果你能到达光，祝福，虔诚，然后你一定要去帮助其它人。不需要为此去说什么，它洋溢出来，你的喜悦会开始向四周洋溢。记住：只有一个有福的人才有帮助；那些悲惨的人只能去伤害。

　　因此首先要记住，最基本的，是变成充满祝福。完全地自私只有那样你才能成为无私的。这个信息是前所未有的，因为几百年来人们被教导“不要成为自私的，然后你才能成为无私的。”我说的刚好相反：完全的自私，因为只有脱离你的自私自利才能使无私成长，它们不是对立的。只有爱自己的人才有能力去爱其它人。只有感受到祝福的人才有能力去传播祝福。

　　一个总是在给他所有的，他散播它。那是不可能隐藏起来的，它启动了它自己特有的和谐的机能........这真是一个奇迹，不可思议。很明显除非一个人的生命是一场庆典，否则他不会赞颂上帝：如果你是痛苦的，你只能抱怨，你不能去歌颂－－歌颂什么呢？你不可能感激－－感激什么呢？事实上你不会给上帝任何东西。在内心深处你会觉得你上当受骗了。

　　一个在陀思妥耶夫斯基伟大的小说《卡拉马佐夫兄弟》里的人物说过：“如果我遇见上帝，第一件事是我会问他的是：“谁叫你去创造我的？没有经过我的同意而去创造我是对的吗？这是一个强迫接受，这是独裁。我再也不想要你所谓的生命，因为我只是在受苦。你是谁？没有经过我的同意就创造了我？你是不是很喜欢看到人们受苦？你有某种虐待狂吗？你是一个表面仁慈的虐待狂吗？创造我们只是为了让你保持忙碌，所有为我们创造的痛苦只是为了你的享受和娱乐吗？那存在是为了什么？”

　　他很愤怒，我能明白他的愤怒有一个明确的意义。事实上所有人在某些时候都有过这种愤怒。它不仅仅是虚构的，它不是小说家想象出来的东西；它是非常真实的，它就是人类的现状。不可能原谅上帝如果我们保持悲惨－－赞颂什么？那就是为什么那些一直在祈祷的人一定是伪君子的一个简单的原因：他们没有经验到祝福－－他们怎么能表示他们的感激？或许他们在祈祷脱离恐惧，祈祷怎么能由恐惧而来呢？爱从来不可能在恐惧在产生；恐惧只会产生憎恨，愤怒。

　　尼采似乎要比你们所谓的教皇和其它的宗教领袖，梵文学者要来得真实的多，因为他公开宣布上帝已死！那只是一个完全的愤怒，对一个似乎没有任何方法可以逃脱的悲惨境遇的愤怒。你越是努力想要逃脱，你就越纠缠不清。你越想要解决那生命的问题，那看起来就越不可能解决。人们仍然生存是因为他们有很深的生存欲望。上帝给了我们巨大的生命力，生存的渴望－－而生命充满痛苦。他制造了一个进退两难的局面，加倍的束缚；他不会允许你容易地死去，他也不允许你轻松地生活。

　　非常自然地，二十世纪的人们对宗教反感。全世界所有聪明的人们都反对宗教的一个简单的原因就是整件看起来是虚假的。你不能祈祷，你不能感到感激，因为那里没有东西值得去感激。我在这里的努力就是要创造一个适合现代头脑的与时代同步的全新的宗教观念，现在所有的宗教都已经是腐败和陈旧的。他们已经失去了他们的中肯，他们的联系，他们已经失去了他们原有的意义。

　　他们曾经是有意义的，但现在人们已经成年。五千年前的人们就像是小孩子。他们需要一个不成熟的宗教，一个非常孩子气的宗教：上帝是父亲，天使用翅膀飞翔，所有的神话传说。对小孩子来说是好的，那可以使他们的生活保持忙碌和丰富多彩。

　　但对于已经长大的成年人却不同。我们的宗教仍然停留在那些远古的神话传说上。他们仍在讲一种愚蠢的只是孩子感兴趣的语言，对成年人来说却是无聊透顶。带小孩去迪斯乐园是好的，但当达赖喇嘛也去那里玩的时候，这看起来就很无聊，很愚蠢。但我知道那个原因：达赖喇嘛根据一种很幼稚的宗教态度生活。他对此非常的感兴趣，非常享受。在孩子气的头脑与古老宗教的头脑之间似乎有着必然的联系。

　　对我而言，宗教不应该由信仰上帝开始；一个成熟的宗教不能从任何的信仰开始－－它只能通过科学的实验开始。一个人必须变成他自己的实验室。当然那个实验是内在和主观的，但它是跟任何的客观实验一样的科学的。事实上一个必须要更加警惕因为他要应付更多微妙的现象。一个人必须去寻找神，一个必须去寻找祝福，因为祝福是一个自然的愿望；神几乎成了某些强于我们身上的东西。有没有上帝的宗教；那就是佛教，耆那教。他们没有上帝。上帝看起来是一个完全不需要的假设。但没有了祝福就没有宗教因为再也没有要任何的宗教需要了。

　　这是我的经验，当然祝福发生时，一个巨大的感激会升起。在感激之中，第一次你会感到某些神圣的存在。你可以叫它上帝，你可以叫它真理，你可以叫它道－－你叫它什么那不重要－－你可以叫它任何东西；你只能对它保持完全的宁静因为它是不能用语言来形容的。但它真的发生了当你充满祝福的时候。然后你开始感觉到对存在有一个很深的感激。这是对上帝的赞颂。找到祝福，你会理所当然的发现祈祷。

　　但几百年来，你被教导：祈祷，然后你会找到祝福。我说的相好相反：成为祝福的，祈祷会跟着到来。然后祈祷就具有了它本身的美：没有恐惧，没有贪婪。你不是在要求某物；祈祷不是在乞讨。你只是单纯地对所有的未知的源头，终极的源头感到感激。

　　陀斯也妥夫斯基生活在痛苦之中。在他一生中，他是一个悲惨的人。他生活在各种各样的恶梦当中，他有一个扭曲的灵魂。他描写了现代人的思想中所有的赤裸的痛苦和丑陋的状态。他在受苦－－自然而然的，他很愤怒。尼采也一样；他也非常的痛苦。他们找不到任何办法。因为基督教已经变成一个骗局。耶稣死后，基督教变成了一个死的现象。尼采是对的，当他说，在耶稣两千年前死在十字架上的时候，基督教已经死了－－总的来说，他说。耶稣死后，那里只是一大群愚蠢迷信的笨蛋。

　　但这或多或少发生在几乎所有的宗教里，唯一的不同只是数量的不同。我不想要给予任何的信仰，任何的教条，任何的信条。我只相信体验。因此当作为一个桑雅士跟我在一起的时候，必须只有一个目的：那就是变得更祝福。是我们自己给自己制造痛苦，因此成为祝福的并不困难。那只是由于我们不明白我们是怎么不停地给自己制造痛苦的；一旦我们明白了其中的运行机制，我们可以停止去做它。然后同样的能量开始转移到不同的方向。它开始变成一个全新的现象：它变成了祝福，然后祈祷会跟着到来。

　　那个祈祷与基督徒，印度教徒或者回教徒都没有关系。它只是虔诚的。那个祈祷不是向某些特别的神倾诉－－基督教的，犹太教的，伊斯兰教的－－它与任何人无关。它只是对存在发自内心的一种快乐和感激；为树木，为白云，为星星，为过去，现在和将来所有的存在。

　　你的名字是什么意思，Kiffy？－－我不知道。我也不知道，因此.........！你有一个那么美的名字以至于不需要知道它的意思。Ma Anand Kiffy－－我们会叫你有福的Kiffy（blissful Kiffy），无论Kiffy意味着什么，成为有福的！那才是值得去追求的。Kiffy只是结束。如果有大象经过，我想，那很好。大象和尾巴都会走！上一章	目录	下一章

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　　第四章成为整体

　　1980.7.４于佛堂

　　Marianne是一个非常美的名字，有着伟大的含义。它里面有一个似是而非的观点。那个似是而非甚至使其更美，更真实。因此它不仅仅是一个名字，它变成了生命中某些有意义的东西的代表。它有两种含义。第一种是痛苦的优雅。一个人第一次听到它意味着痛苦的优雅会觉得有一点奇怪，因为我们总是以为优雅是甜蜜的--为什么优雅会是痛苦的？但事实上在开始时它是痛苦的，因为优雅只有在一个人允许他的自私自利死去的时候才会成为可能。这就是它的辛酸与苦难。

　　允许自我去消失是非常困难的；放下自私是生命中最困难的事。人们想尽一切办法去维持它，因为他们想如果自私完全地消失，我们就会失去一切。但那是一个幻想。当自私消失了的时候，你第一次被找到了，没有损失；因此开始是痛苦的，但结束却是非常的甜蜜。第二个含义由结束的部分而来........Marianne的第二种含义是芬芳的生活；当一个人已经允许自我死去，然后生命变成了一种芬芳；然后所有的痛苦消失。痛苦是发臭的，肮脏的；它是一个充满脓汁的伤口。一旦自我消失了一个人是痊愈的和完整的。然后生命就像莲花一样开放。

　　那里有巨大的狂喜--一个人是充满的，满足的。开始时是痛苦的，但结束却是非常的甜蜜，佛陀总是反复地说世间的快乐以甜蜜开始，以痛苦结束。而神圣的祝福开始于痛苦，在甜蜜中结束。只有极乐，没有宁静，那是一种狂热的，兴奋的状态，但不是狂喜。这是兴奋与狂喜之间的不同：狂喜是极乐与宁静两者；兴奋是只有极乐；因此那是一个骚动。

　　这是一个美丽的骚动，一个噪音，一个我们会喜欢去拥有的噪音，但迟早一个人会对此厌烦。生活中所有的幸福，快乐和喜悦都是这样。它们是极乐的所有不同的正面，但缺少了一样东西--缺少了宁静--因此它们是浅薄的，最后都会让人厌烦，疲倦。对于短时间它是好的，但是一个人能保持兴奋多长时间呢？

　　兴奋是一种努力，它不是休息因此单单是极乐没有多大的价值。单单是宁静也没有多大的价值。它是冷淡和没有生气的。它就像是坟墓一样的死寂。你会在所谓的圣人周围发现它。他们是平静的因为他们已经死了。把它们两者结合在一起那才是有价值的，然后中心是宁静的，而极乐变成龙卷风。当然同时拥有两者的时候，生命是狂喜的，它是巨大的喜悦。不会让人疲倦；相反，你会保持精神奕奕。那是一个不同维度的极乐，一个宁静的维度。一个不同维度的宁静，一个极乐的维度。两者结合在一起使生命完满。否则，达到其中一个是容易的，但这样一个人会失衡，他会变得残缺，变得残缺是痛苦的。

　　成为整体，生命就是庆祝。

　　我的桑雅士必须做一个真实完整的人。只有在一个人是充满祝福的时候，他才有能力祝福其它人。事实上当一个人不需要祝福时，祝福才会继续传布开来。你的祝福开始洋溢；你就像是一个喷泉。你跟生命中那无穷无尽的源头连接了起来。那个源头叫做神。记住，神不是一个人。神只是意味着所有终极的源头。我们从它而来，树木由它而生长，还有星星和整个世界........神就像海洋，我们都是海洋中的波浪。与整体脱离导致了人们的痛苦，与整体在一起，生命马上变成了极乐。

　　我们不是单独的实体，但我们继续相信我们是单独的实体。那只是一个幻想，但它是如此的根深蒂固，由于社会，教育，每种方法和手段。在它后面是既得利益者的利益：他们想要你保持痛苦，国家，教会，牧师，政客都在联合共谋想让你保持痛苦，其中的原因很简单，那就是只有一个痛苦的人才能被控制，奴役。他们是如此的筋疲力尽，以至于他们不能够去斗争或反抗。

　　他们是如此的痛苦以至于他们失去了他们所有的聪明才智。聪明才智需要祝福的土壤。它是一株在祝福的土地上生长的玫瑰。而政客和牧师非常害怕聪明才智，因为聪明才智是反叛的。聪明才智不可能同意任何形式囚禁。一个聪明的人宁死也不出卖他的灵魂。他不会允许他自己被利用........而那正是政客和牧师想要的：所有人都应该被改造成商品，一台机器。当然机器是有效率的；所有的学校因此而存在。

　　它们不是让你变聪明，并不在乎你；它们的存在是毁灭你的聪明才智，把你变得平庸。它们的目的把你改造成有效率的机器因此你就可以被权力所利用。那力量可以是政治，宗教，社会........所有的力量。全世界的教育体系都在为当权者和他们的利益服务。它们并不是服务个人本身。

　　师父作用就是去解除社会强加的所有禁锢。它打消所有曾经强加于你的束缚。一旦所有愚蠢的心理上的条件作用被移除，你的自我开始消失。就是自我使你脱离了整体而处于痛苦之中。那祝福在你心中升起的片刻--它永远只意味着一样东西，那就是你再次跟整体连接起来了--然后你的生命马上变成了一道光，不只是为你自己也为了其它人。你的生命变成了爱。不是你有爱的对象。你只是变成了爱本身。那就是一个人怎么变成对于存在的一个祝福。

　　狂喜之所以是狂喜是因为人们不只是祝福他们自己，他们还祝福所有。

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　　第五章放开来

　　1980.7.5于佛堂

　　一个人不能以自己的意志，或者以一部分神的意志生存。首先那是无知的人作法，他们因此而受苦。他整个努力毫无意义，因为他在尝试做一些不可能做到的事。我们都是整体的一部分，我们不可能作为独立的个体而存在，甚至一个片刻。

　　我们可以相信我们是作为单独的实体而存在的，但那只是一个信仰，不是真相。而无论什么时候当信仰反对真相时，痛苦就产生了，因为你根据一些不存在的东西生活；你开始走入歧途。当你是根据真实生活的时候，那就没有痛苦--结果是祝福。一个人明白要抛开他的自我，其中原因很简单，那就是自我只是一个虚假的观念。没有办法确定它，它是虚假的。

　　让你的生命围着一些虚假的东西打转纯粹是浪费能量........但那正是无数人继续在做的，因此他们在受苦。那是因为他们不知道真相，他们不断地跟真相对抗。他们在跟河流对抗。他们所有的精神变成一个不断抗争--他们一定会失败，因为部分怎么可能跟整体对抗？

　　那就像一片树叶对抗一棵树。如果树叶有意识，它可能会开始想说它是单独的，它跟树完全没有关系，它有它自己的方式。然后马上就会有麻烦，那里会有冲突。它会变得越来越跟它源头的能量疏远。树木是它的母亲，而且树木不仅仅是树木，它深深根植于地球，它象征着整个地球。它调节着气候，它象征着整个大气。它跟太阳和远处的星星保持联系。去跟树对抗就是跟整个宇宙对抗。

　　一片可怜的，微小的树叶试图对抗整个宇宙--整个就是愚蠢。但那正是人们不断在做的：他不断地逆流而行。桑雅士意味着放弃跟河流的对抗，而是顺流而泳，允许河流带着你，学习放开来的艺术。放开来（let go）这两个简单的字定义了桑雅士真正的精神。

　　然后一个人可以说，“让你的王国降临，你的意愿将会达成。”然后一个人收回他的意志，在你收回你的意志的时候，你的生命马上变得富有。突然间整体与你同在，只有当整体与我们同在时，我们才能获胜。瑜伽行者意味着一个在练习那与宇宙同在的艺术或科学的人。除了自我生命中没有其它的问题；所有其它的问题只是分支。但人们继续尝试解决其它无关紧要的问题。你可以不断地修剪枝叶，但是除非你把根切断，否则新的枝叶还是会长出来。事实上你剪得越多，它们就长得越茂盛。事实上你越努力去解决你的问题，你就越跟问题纠缠不清。你解决了一个问题，十个问题会尾随而来，因为你的解决方法，然后生活变得越来越复杂。

　　孩子没有任何的难题来到这个世界，而所有的老人，几乎每个人，除了极少数的佛外，都被难题的重担压死。他们被那些大山压着的一个简单的原因就是他们只是治标，不会治本。去解决一个征兆是容易的，但是问题会在其它的地方跑出来。

　　你不可能立刻去除症状，你必须去到根源。一个笨蛋却是这样的，他不停地给树根浇水，然后去剪那些枝叶。他不断地同时做这两件事是因为他不能看到其中的联系。他不能看到枝叶与树根的关系的一个确定的原因：树根是看不见的。

　　你需要一个敏锐的意识去到达根源，因为它们都在地下，而所有其它的都在地上--都能看得到。因此你看到愤怒，嫉妒，占有，贪婪，野心，和一千零一个问题-自然而然，因为你看到它们，你看到它们都带来了痛苦........谁不知道愤怒带来痛苦？谁没有受过愤怒的伤害？谁没有曾经尝试摆脱它？其它问题也一样........

　　没有人想要贪婪--它是丑陋的而且从不满足。你已经非常之有钱，但你仍然想要更多。因为贪婪意味着渴望更多，没有节制，永无休止；它不相信节制。因此当一个人的节制是强制性，那不会长久。贪婪马上跳到你的前面，它一直都在你的前面，它永远都是指着遥远的地方，这里，指向地平线。它永远都使你跟目标保持距离，无论你做过什么都一样。

　　如果你有十卢比它会要求一百，如果你有一百，它会要求一千，如果你有一千它会要求一万。距离保持一样。它就像那地平线：无论你在哪里，你和地平线之间的距离总是保持一致，因为地平线并不是真实的存在，它是一个幻象。贪婪制造一个虚假的目标，但它是不存在的，否则人们会达到它，至少少数人会达到。

　　但是在所有的历史里，没有一个人可以满足他的贪婪。所有人毫无例外的都失败了。但我们仍然不断地尝试。迟早每个人都会感到那个努力是愚蠢的，注定会失败，完全是无用功。然后一个人能看到贪婪的丑陋，因为贪婪的人就像是章鱼。他的整个生命就是把触须向所有的地方伸展，抓住所有的东西。

　　英语单词“greed(贪婪)”跟梵语单字“vulture（秃鹰）”来自同一个梵语词根。贪婪的人就像是一只秃鹰--残忍的，准备着去吃甚至是一个死尸。一个人感觉到了贪婪的丑陋，然后想要摆脱它，但你不能摆脱，因为你在不断地灌溉根源：那根源就是自我。就是自我想要满足不可能达成的目标。事实上自我对可能达成的目标一点兴趣都没有，它们看起来太平常了；任何人都做得到。

　　自我总是想做出非凡的事情以证明自已不是普通人。那是自我最深的渴望：去证明自己的非凡。但是那个想要证明自己非凡的渴望却是非常平凡的，它存在每个人的心里，它没有一点特别。事实上，接受自己的平凡才是真正的非凡，因为那是非常罕有的。它

　　只有当一个人快乐地接受他的平凡的时候才会发生--不是出于绝望或者失败，不是自我安慰，而是充满喜悦地，透过理解。自我想要证明自己，贪婪就参与进来，野心也跟着到来。无论什么时候你的贪婪和野心总是被所有东西阻碍........而它一定会被阻碍，因为周围也是同样的人，他们都是贪婪的。大家都想要同一样的东西；因此冲突将会产生，所有人都开始互相攻击，这就是结果。

　　无论你拥有什么，你都会害怕别人会把它抢走。因为周围有着太多的贪婪，这个世界充满了贪婪。于是执着、爱慕、占有产生了，还有恐惧，那持续不断的恐惧，因为你已经从别人抢到一样东西，而现在很多人都在此虎视眈眈。所有这些问题都是由于一个根源：自我。

　　明察秋毫的人知道去切断那看不见的根源；这就是桑雅士：放弃自我。在你放下了你的自我的时候，立刻地，会合发生了；马上地你与整体同在。与整体同在就是祝福，就是极乐，就是陶醉，就是自由，解决了所有的疾病，所有的不安，所有的丑陋的自由。爱是祈祷的真正基本。那些没有爱去祈祷的人，他们的祈祷只是形式的。只是一个的空白的动作，不真实，没有意义。他们可以不断地的在一起祈祷---由此将不会发生任何的转变。他们只是在自欺欺人。真正的祈祷只能出于爱。而讽刺的是所有所谓的宗教都因为祈祷而反对爱。他们摧毁了真正的祈祷，然后他们强加一个错误的，虚假的祈祷。他们这样做的一个原因是因为如果一个人真正明白祈祷是出于爱的，他不会成为基督徒，印度教徒或者穆斯林---他会只是成为宗教性的。

　　但是基督徒，穆斯林，印度教徒对个人的本质的宗教性没有兴趣。他们的兴趣在于人们应该成为他们的一份子。阻止人们去行正道的唯一办法就是切断所有祈祷的真正源头---爱。因此他们谴责爱，然后他们都赞成祈祷。那就像谴责玫瑰花树而赞成玫瑰花：其结果就是人们必须去购买塑料玫瑰花。而那正是宗教做的：出售塑料玫瑰。塑料玫瑰可以是基督教的，印度教的，伊斯兰教的。它们可能会有着各种形状和颜色；它们甚至闻起来很香。它们很便宜而且可以永久保存。

　　教会对你的转变没有兴趣，他们对他们的既得利益有兴趣。世界上所有的教堂都想要保存它们完整的权力；没有人想要爱的力量。因而无论什么时候，当有人开始谈论真正的玫瑰，所有出售假玫瑰，纸玫瑰，塑料玫瑰的店主们就会很生气。他们在十字架上钉死耶稣的一个简单原因就是他说“爱就是神。”马上的犹太教教士开始意识到：这个人是危险的---他在谈论真正的玫瑰。那我们的店铺该怎么办？关于真正的玫瑰，有一样东西必须了解，他们必须独自地让自己的内在成长。你不需要其它人的花园，你不需要任何教会，不需要任何的庙宇，你不需要《圣经》，《可兰经》，《吉踏经》。在你和上帝之间，不需要任何神父，和调停人。你必须寻求自己最内在的中心-那才是花园，那才是天堂。

　　英文“paradise（天堂）”来自于一个波斯单词“Firdaus”。Firdaus有一个美丽的含义：它意味着一个花园。在英文中它失去了原来的含义：它只是意味着一个有围墙的花园，如沙漠中的绿洲。而生命几乎就是一个沙漠，但每个人身上都带着种子，土壤，气候，那可能性，那潜力--所有东西。那是让内在本性的玫瑰成长的所需。甚至所有的教会阻止你对爱发生兴趣，只有那样他们的店铺才能继续开张。他们一定要钉死耶稣。他们钉死了耶稣然后创立了基督教会同那些耶稣反对的人是一路货色。基督教教会跟那时的犹太教教士都是反耶稣的，没什么不同。佛教徒跟印度教徒一样是反对佛陀的。

　　当一个师父死了，你就可以用他的名义开始那勾当。花园在你里面，找到的方法是首先要非常的清楚祈祷是爱的副产品；因此没有人能从外面学习祈祷。一个人可以忘记祈祷；他应该只是简单地进入爱里。爱对很多人来说是有可能的，有很多方法可以达到。爱是动物，是小鸟，是树木，是石头。

　　让爱成为你的宗教，然后慢慢地，慢慢地，在爱中你会看到新的差别，新的芬芳，新的体验，新的领域打开了。新的奇迹和神秘每天都在向爱人敞开。祈祷是最终的现象；一个人是如此的充满爱以致于他的每个动作都变成了一个爱的现象。使他感觉到上帝在石头里面，在树里，在鸟里面，在人们里面，所有地方。我的桑雅士是没有宗教信仰的宗教人士，不是基督徒，不是印度教教徒，不是穆斯林。当然跟耶稣，佛陀，克里虚纳有关系，但与教会，僵硬的宗教信仰无关。

　　随着你的爱在成长你会发现你的爱变得如此有吸引力以致于它可以吸引克里虚纳，佛陀，耶稣，查拉如斯特拉，老子。你的爱是如此的辽阔，能够毫不废力的同时包容这些人。耶稣说，“上帝的房子是无限的，它有很多房间。”在他的房子里，克里虚纳，佛陀，老子都是他的客人--他们是受欢迎的。在我的房子也一样，全部都受到欢迎--但不是牧师，不是商羯罗，不是immam。这些人是地球上最没有宗教性的人。他们是宗教的敌人。他们给人们的心灵下毒，剥削他们的信仰，真理，祈祷，所有一切。他们亵渎人们内心的神圣。他们是罪犯，他们是罪人。

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　　第六章静心是炼金术

　　1980.7.6于佛堂

　　静心是炼金术。有一个非常错误的观念，但在全世界非常的流行，那就是炼金术是远古的化学实验。炼金术与任何化学实验完全无关。化学是科学的一部分，而炼金术是属于宗教的。化学属于物质世界，而炼金术属于意识的世界。

　　但这个错误观念的产生是出于历史的需要。由于基督教会的压迫，所有西方的神秘学校不得不秘密地开展活动。他们不得不秘密行事。而为了掩饰那个秘密的行动，就是对外宣称他们在做其它东西。因此他们对外宣称他们在尝试把普通的金属变成黄金。那只是一个掩饰，那是为了欺骗基督教会，国家和群众。真正的工作在表面的背后。那就是转化低级的能量，那比喻为普通金属，变成高等的能量，那比喻黄金。那是一个非常重要的方法，把性能量转化成超意识。东方从来没有发生过这样的事，因为东方的宗教从来没有那样的压制。事实上东方的宗教从来没有那么的有组织性。例如，印度教从来没有像基督教或者伊斯兰那样拥有政治权力。印度教是以一种生活方式，一种哲学体系而存在的，但完全没有政治权力，没有组织。

　　某种意义上是好的：在东方许多事成为可能是因为宗教的无组织的状况。可以有反叛。甚至是一个非常反叛的神秘学校，谭崔，都可以生存。如果在西方那是绝对不可能的。而那是曾经存在过的最极端最反叛的宗教；它破坏了所谓虔诚的所有观念。但它仍然公开存在，不需要转入地下。

　　只是最近，当印度教，佛教和耆那教一起跟伊斯兰和基督教联系，那他们开始变成有组织的宗教，而反叛的精神变得越来越不可能。炼金术来自最古老的神秘学校。它真正的起源于史前时代。但是整过程依靠一个方法，静心。静心包含了炼金术的整个科学。它是开始也是结束，因为首先你必须找出你里面的什么是物质而什么不是--那是开始。除非你把它找出来否则你会保持混乱。

　　这全部的混乱是两者混杂在一起了，物质以多种方式进入意识，而意识也多种方式进入物质，几乎不可能正确地定义什么是什么。而物质的进程是看得见的，可以测量的--那就是为什么会被叫作物质。物质的意味着可以被规定的。别人可以去观察它，它是客观的。客观这个词很美丽；它意味着有人提出反对，它不允许，它会证明它的存在。

　　但意识是不用那种方法的，它不反对。它像一扇打开的门：你可以穿过它。它是无形的，它比微风更难以察觉；它甚至不会触碰到你，它是难以明了的。这就是为什么我们将注意力集中在身体上，然后慢慢地，慢慢地某种身体的认同产生：我们开始把自己看作是身体。我们不是身体；我们在身体里但不是身体。身体只是我们的房子，我们的庇护所。它是一个漂亮的庙宇：它要好好爱惜，细心照顾，使之强壮，不被忽视。

　　它有着巨大的潜能，但要记住一个基本的东西，它不是你的生命本质。静心的第一步就是去区分你不是身体。因此静心开始从内在观照身体。从外面你已经观察过，每个人都照过镜子因为那是从外面观察你的身体的唯一的方法。

　　你可以不用镜子去观察其它人，因为你的眼睛具有镜子的功能，但你的眼睛不能像镜子反映你自己的身体。因而你需要一个镜子。但镜子只能反映你的物质的部分--那房子，而不是居民。有一个关于亚利山大的美丽故事--这肯定只是一个寓言，但在东方非常的著名--当他要离开印度的时候--他在印度聚集了大量的财富--最有价值的钻石，翡翠和红宝石........他遇到了一个托钵僧，裸体的托钵僧，他对那个僧人产生了浓厚的兴趣。某些东西在他里面，某些非常有磁力的东西。他邀请他跟他一起去他的国家作为他高贵的客人，他说，“我会提供最好的服务，让你得到最好的照顾，你会像国王一样被对侍。”托钵僧说，“但我看不到你拥有任何东西--你是一个乞丐，我是国王！我可以给你一些东西，胜过于你给我。”

　　他是如此的有威严以至于甚至亚利山大也保持沉默。他看进去他的眼睛：这个托钵僧是有用意的，他不是在开玩笑。亚利山大说，“但我看不到你有任何东西。”托钵僧肩上只是挂着一个小袋子里面装着他的行乞碗。他拿碗，里面有一面小镜子。他把它给了亚利山大，然后说，“把它带在身上，你就会明白我的意思了。”因为一个人必须从里面去观察他的身体。

　　例如，我可以在没有觉知的情况下移动我的手；飞来一只苍蝇，你赶走它；一只蚊子飞来，你赶走它；你不断地重复着这些动作。其实在睡着的时候，如果一只蚂蚁在你的脚上爬来爬去，脚会把它赶走。他们把它叫做条件反射。甚至身体自己都有一个小小的大脑，每个细胞都有小小的头脑，无意识的，自动的。它以自己的方式运作。否则睡眠会变得不可能，所有的东西都会成为打扰。因此你继续睡觉，你的睡眠不被打扰，蚂蚁，蚊子都会被赶开。而那正是一天里不断地在做的。但试着用内在的觉知去移动你的手：闭上眼睛，从内在观照，非常觉知地移动你的手，然后你会感到惊讶：突然间，那里有一种优雅，你可以从内在感觉手的运动。当然，那个看者并不是那个被看的。行走，吃，无论一个人在做什么，他应该开始观照身体。

　　那是静心的第一步：从里面观照身体。慢慢地，慢慢地，看者和被看者之间产生一个距离，然后混乱开始变得清楚。当你完全地意识到你不是身体，然后采取第二个步骤：观照头脑的运作，头脑要更加的狡滑；因而一个人应该在第二个步骤里做它。然后是思想，欲望，记忆，想象，梦，幻想。慢慢地，慢慢地头脑全景都在观照之下；然后你开始脱离头脑的纠缠。就像你脱离了身体一样，你开始脱离头脑；更清晰地意识到也不是头脑。然后第三步就是去观照感觉，情感。它们是最狡滑的-心。它们比思想更狡滑；它们非常的暧昧，非常的难以捉摸。很难去抓住它们，但如果你在第一第二步成功了，那第三步也变成可能--但只能在前两步之后。那个方法是一样的，观照；只是目标换了：目标变得越来越狡滑，越来越深入。当你已经成功地意识到你也不是你的心--你的情感，你的爱，你的恐惧，你的情绪，悲伤，喜悦--你根本不是那些，然后你里面会有一个极大的清晰。这是使你知道你自己的三个步骤；它是本性的一种如水晶清澈的清晰。

　　有一个犹太教的故事，摩西问上帝“我的人将会问我"谁是上帝？"我应该怎么回答他们？我要说什么？你的名义是什么？”那个回答非常的有意义，事实上在整个犹太宗教里，没有东西比那段陈述更重要。它包含了静心的本质。上帝说，“只要告诉这些人，我就是那个我是的。”它看起来是荒谬的，它看起来好像是在重复：我就是那个我是的。但那是静心的状态--当你已经意识到“我不是身体，不是头脑，我不是心。”然后你还能说什么？--只有“我就是那个我是的。”

　　如果这个也能被观照到，那么一个人达到了终极，那个状态被终为parishuddha：第四步，言语不能表达的终极的纯净，一个人只是宁静，没有办法去谈论它，没有办法去表达它。老子说：“道，可道，非常道。（真理不能被说出来，当你谈论它的时候，那不是真的真理。）”

　　人可以以两种方式存在。其中之一他可以存在于时间里``那是我们普遍的存在方式，但在时间里只有死亡。时间一定会导向死亡；哪里有出生哪里就有死亡。人也能存在于永桓，那里无生无死。耶稣的十字架象征了两个维度。基督教已经完全地错过了它的意义。十字架要比基督教远古得多。事实上它是远古东方的一个象征，the swastika（卐）。它只是卐的一部分，不是整个象征。当然它到达西方世界的时候，它少了一些东西，但本质部分被保留了下来。你一定看过卐，因为阿道夫，希特勒用它作为他的标志。卐或者十字架由两条线构成；一条是水平的，另一条是垂直的。水平线象征时间。耶稣的手被绑在水平线上，手象征工作，而工作只有在时间里才成为可能。除了双手，耶稣整个身体被挂在垂直线上。垂直线象征永恒。时间顺次流动，一个片刻接着一个片刻，成一条直线，它是线性的。你可以从A到B，从B到C，从C到D--时间就是这样运动的。如果你想要跳进永恒，你必须不要从A到B；你必须跳出A-同时进入深度和高处--你必须垂直地移动。头脑生活在时间里，而手是头脑的一部分。

　　最近发现，你的头脑里有两个半球。一个半球连接你的右手，大脑的左半球连接右手，右半球连接左手。手是大脑看得见的延伸。耶稣的身体，特别是手，在水平线上延伸--象征时间。工作需要头脑来完成，因而学校训练你的大脑因为社会需要工人，各种各样的工人--不管是熟练的还是不熟练的，社会需要工人。垂直线象征静心。它跳出了头脑。它意味着学习怎样去保持静止，有一些片刻什么都不做。禅宗的人说：“静静地坐着，什么也不做，春来草自长。”你只需要静静地坐着，什么也不做，所有的事情继续按照自己的方式发生。

　　春天会到来，草会生长。就像那样，所有事将会发生，你不需要去做它。静心不是要去做什么，它只是某些你只要去明白的东西。如果你知道静心，那就足够了：静静地坐着进入静心。静心不是行动而是一个宁静的状态，一个当一切停止了的无为的状态：时间停止了，所有的行为消失了，你完全地静止。在当你知道你是不朽的那些片刻里，你知道只有身体会死去，你不会死。然后所有的恐惧消失了，因为所有的恐惧来源于死亡。

　　成为无惧的是快乐地的生活基本原则。心里充满恐惧的人不可能快乐地生活。他怎么能快乐地生活呢？他整个能量不断地跟恐惧纠缠，他不断地害怕所有东西。他不能去爱，他害怕--谁知道它会不会发生？他总是处于警惕防范之中。他是太过于防范以致于他变成了残废和麻林的了。他总是在担心，他不能犯任何错误，他不能做错事。不能犯错，不能出任何的差错，不要误入歧途。这些困扰太过于沉重以致于他停止了行动。在他死之前他已经死了。

　　然后他只是为了名誉而活，事实上他活着，但没有生活。他已经不是一个人--或许是一个马铃薯，或者一个西红柿或者一根香蕉--任何东西，但根本不是一个人。一个人必须要去冒险，永远要进入未知，不断地去探索他所不知道的，永远要把他小小的生命之舟驶向未知的海洋；因为他知道没有死亡，因此就没有恐惧--他能够冒险！他能冒一切的风险。

　　桑雅士是冒险家；学习去冒险，学习生活在危险之中的艺术。但只有当一个人知道没有死亡，一个人才能够生活中危险之中。危险地生活是非常有趣的，没有严肃。它是喜悦，它是舞蹈。但当整件事依靠一样，那就是一个人应该经验过他的不朽，我从来没有出生，也永远不会死去。通过静心那是可能的，也只有通过静心。

　　因此学习静静地坐着，什么也不要做--只是坐着休息，放松自己。需要花一点点时间因为我们已经被那些自己得不到宁静的人教育成得不到安宁的人。他们毒化我们，他们腐化我们，不知不觉地--他们可能是好人，他们可能尝试帮助你，但他们是无意识的，处在无意识之中的人帮不了忙，他们只能去伤害。不管出于何等好意，他们一定会造成伤害。他们使所有人不得安宁，烦躁。

　　每个人总是在奔波，急匆匆的，不知道要去哪里，不知道为什么，为了什么。速度本身已经变得重要，好像它本身有某些价值。当我是学生的时候，我常跟一个教授一起生活在大学里。他是一个非常忙碌的人，总是急匆匆地从这个学校到那个学校，从这个国家到那个国家。他是全世界许多大学的客座教援，他为许多的商业理事会工作........永远都在奔忙。无论什么时候他在家，他会玩纸牌，下国际象棋，玩大富翁游戏--无聊的东西。

　　我常常问他为什么。然后他会说，“打发时间。”我说，“这很奇怪：当你要去另一个城市，为了节省时间，你去坐飞机，不坐火车。而当时间省下来之后，你玩大富翁去打发时间。”你以为你是一个逻辑与哲学的教授--你是一个傻瓜！

　　如果这是你节省时间的原因，为什么一开始要节省它呢？以后坐牛车去！你会享受那景色，村庄，路上有那么多东西。坐飞机的旅行不是真正的旅行。你在一个地方进入一个盒子，从另出一个地方走出盒去节省时间--然后你花时间做了什么？”他说“你总是在为我制造麻烦。事实上跟你说话我感觉害怕，害怕你会制造麻烦。现在我知道我不能承认你是对的。”

　　他最后死于一次飞机失事，我曾经反复地告诉他“你会死，”因为在印度，只有牛车是安全的！“你在不必要地奔忙。”他很有钱，我会问他，“为什么你要不断地这样做？”“赚钱呀。”我说“你没有儿女。”他常常给我钱，而我会挥霍一空。我告诉他，“我不相信钱或者任何东西--我只是在浪费。如果你给我钱，我会花掉。永远不要问我"钱到哪里去了？"他去纽约，华盛顿，伦敦赚钱，而他没有儿女，他的妻子不育。我是唯一跟他生活在一起的人，因此他必须给钱我--他还能用他的钱来做什么呢？

　　我跟他说，“这是愚蠢的：你已经很有钱--你可以退休，你可以享受你的生活，去玩牌，下国际象棋，做你想做的任何事。”但他继续下去，它已经成为习惯。

　　一个静心者必须学习只去做那必要的，而不要把生命浪费在无关紧要的东西上。一个静心者一定要学习怎样去放松，怎样去休息，享受休息。然后，慢慢地，慢慢地，一个人会习惯于他自己的中心。在你接触到你自己的中心的片刻，你就接触到了永远，你就接触到了永恒，你第一次尝到了神酒。整个宗教的存在都是为了这个经验而存在。如果宗教不是让你去体验不朽，永恒，那它是绝对没有意义的。我的桑雅士要去体验它。他们在它里面慢慢地越来越深入，放松在它里面。

　　那是桑雅士们所做的一切的原因：一种不朽的经验。

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　　第七章我们不是局外人

　　1980.7.7于佛堂

　　桑雅士是成为存在的一部分的开端。自我使一个人脱离整体。自我使一个人成为陌生人，一个局外人。在我们放下自我时候，那么就没有人是局外的。那么我们是深植于整体的。根本就没有分离。我们每个片刻都在呼吸着神--同一个神在河的流动里，在太阳的升起中，月光里。它是一切。

　　但是现代的人看起来完全的孤单。以前从来没有发生过么严重的情况；很少人会永远孤立，但现在孤立的人越来越多。几乎所有聪明的人都感觉孤立，无根的，感觉他自己只是一场事故。如果一个人感觉“我只是一个事故。”生命不可能有快乐，生命不可能变得满足。

　　生命被满足只有在当我们与存在一见如故时。那就是有关桑雅士的一切：帮助我们跟存在一见如故，跟树木，跟星星，跟天空，跟人们，跟动物。这是我们的宇宙，我们不是它的局外人。只有这个体验使人具有宗教性。只有通过静心，一个人开始感到高尚，如王室般的尊贵；他成了一个国王。一个不知道静心的人仍是一个乞丐。因为欲望只是在不断地乞求，要求更多。甚至所谓的国王，帝皇都是乞丐--或许比街上的乞丐更大，那个欲求更多的欲望是一样的，其性质在一个乞丐和一个皇帝之间没有不同。但静心带来一个转变。当你深入宁静，欲望消失了。它们只能在周围存在，好像波浪一样存在于表面；如果你潜入海洋，那里没有波浪。因此欲望只是在意识的外围。如果你潜入深处........更深入，远离欲望。在真正的你本质的中心里你完全忘记欲望曾经存在过；他们看起来就像是梦，幻想。

　　进入自己是最令人兴奋的时刻。然后你可以返回外围但你不能跟中心失去联系。那么甚至于你在外围的时候你仍是保持在中心的。然后所有的这些波浪都只是游戏。一个可以表演和游戏，漂亮地，优雅地但没有任何骚乱，没有任何紧张，毫不费力。

　　一个人能够以极大的宁静呆在市场里。一个能够完全单独地处于群众之中。那是桑雅士最基本的原则：在这个世界里，但不属于它。进入世界但不允许世界进入你。那么这个世界变成了只是一个大戏剧，所以的关联都只是一个伟大的戏剧。尽量扮演得漂亮，但要记住全是演戏。没有得也没有失，因而一个人就能够保持镇定，泰然自若。

　　一个桑雅士变成了飓风的中心。世上有两种名声，一种名声来自外部的富有。拥有政治权力的人是出名的，富有的，好像亚利山大一样伟大........但也有另一种名声是真正的名声。就是那些达到了内在富有的人们：耶稣，佛陀，老子。这些人因为完全不同的原因而闻名。他们不是皇帝，不是征服者，但在某种意义上来说他们是的：他们是自己的征服者，他们已经到达了内在神的王国。

　　第一种名声是丑陋的，它是暴力的：亚利山大的伟大在于杀害了成千上万的人。希特勒杀了几百万的人；希特勒是最历史上迄今为止已知的最伟大的凶手。这些人是疯狂的！他们出名但他们是有病的。他们给这个世界带来的苦难。他们自己是痛苦的然后他们给其它人创造了巨大的苦难。如果没有他们，这个世界要远好得多--他们是灾难。

　　但佛陀，耶稣，老子--这些人给这个世界带来了祝福。没有他们人类根本不可能有任何的进步；他们是这个地球上最高尚的人。生命因为他们而有了一些意义，一些诗意，一些音乐。就是因为他们。他们使自己被祝福，然后把成为祝福的秘密传播到世界里。因此，选择正确的名声。不要选择那个错误的。变成祝福的，安宁的，平静的。因为在你能给别人之前，首先你要拥有了。变成一个祝福的源头，然后去祝福别人。

　　宗教就是成为祝福的科学。真正的宗教不是基于信仰，基于信仰的宗教是虚假的宗教。真正的宗教是根源于体验的；因而我不想要我的桑雅士去信仰任何东西，甚至于神的存在。因为所有的信仰是体验真理的障碍。如果你已经有了信仰，你就会停止追寻。一旦有了信仰，你会开始以为你已经知道了。信仰只是意味着你必须压抑你所有的疑惑--如果你的怀疑是活生生的，新鲜，只有那样追询才能够开始。

　　不要压抑怀疑。它像必须作为跳板被使用。它们不是有害的，它们没有任何问题，但人们不应该永远活在疑问之中。一个人应该用疑问去找出真理。世界上有两种信徒：有信仰的信徒和有疑问的信徒。两者都是信徒，有信仰的信徒叫做有神论者。他们是不同类型的有神论者，他们来自所有的形式：基徒教徒，印度教徒，伊斯兰教徒。还有有疑问的信徒，他们是无神论者。他们也有不同的形式：有无政府主义的，有共产主义的，有法西斯主义的。但他们都有一个相同点--那就是他们都不需要去询问。

　　一个信仰上帝，一个不信，但两者都得出同一个结论。他们是怎样得出同一个结论的呢？他们没有去一探究竟，他们没有去进入他们的内在，他们没有到远方去探求。他们甚至没有向真理敞开，他们变得自我封闭。任何你没有经验过的结论会封闭你。我的桑雅士必须学习去保持开放。我不教你们信仰或者怀疑；我教导你询问，而询问永远是科学的。我信任询问因为我知道：如果你询问你会发现神；不需要去信仰。当我知道天空充满了星星，为什么我还要让你去相信呢？我邀请你走出你的房子，你自己就会看到--我相信我的体验，因而我能够信任你的询问。

　　牧师不知道上帝，他们不知道外面的星夜，他们从来没有走出过他们的头脑，他们害怕询问。他们害怕是因为他们自己也在怀疑，他们也有疑问--被压抑了但潜伏在某处。他们是压抑的，但在脆弱的时候他们会开始怀疑。因此他们想要所有其它的人有信仰。他们害怕质问，他们害怕被问到某些事情。询问他们看起来是不服从的，怀疑他们看起来好像没有宗教信仰：无论他们说什么你都不要相信，因为他们自己都没有经验过。

　　有上帝，有真理，有道--根本不需要去相信。只是打开门窗，让风，雨水和阳光进入，它们会给你外面世界的一瞥，那是非常美丽的存在。它们会变成来自终极的邀请。然后去冒险，带着快乐，带着颤抖。我的桑雅士必须成为是冒险家，探测者。总有一天，他们会找到。而当你自己找到的时候，它有着完全不一样的意义，完全不一样的性质。它不是虚弱的信仰，它在实践真理，它是你的真理--你可以为它冒生命危险。

　　耶稣可以轻松赴死的一个简单的原因就是那个知道。如果他只一个信仰者，他一定会颤抖，他会逃掉。太多逃走的机会。他不必去首府。传说他会被抓起来，他知道一切。几乎可以肯定他会被抓起来--他本可以逃的。苏格拉底自愿受死。法庭甚至给过他逃脱的机会：“如果你离开雅典，我们不会惩罚你，但你以后不能再回来。只是离开这个城市。”

　　如果他当初只是一个信仰者，他会从这个城市逃掉；生命重要得多。他可以在别的地方生活。希腊不是整个世界，只是一个城市--整个世界不是这里。但他说：“我知道我说的都是真的，我准备为它冒一切危险。”法庭被他的真诚打动，他准备好牺牲自己的生命--他们给了他另一个机会。他们说，“那么做一件事：如果你坚持留在希腊，但要停止谈论你的哲学。”他说，“我做不到。那是我的事业。我不能停止。因此你一定会杀了我。当我活着的时候，去传播真理是我生存的整个目的。否则生存还有什么意义？还不如去死。”

　　他拒绝了两个机会。如果他只是一个信仰者那是不可能发生的。他信任他的询问，他信任他自己本身的体验。一个人本身的体验是如此的宝贵，以致于可以为此牺牲一切。祝福是生命中最伟大的狂喜。没有知道祝福的人生活在空虚之中；事实上一个人只是过无聊的生活，他只会死去。我们通常是这样称呼生命的，生命只是一个逐渐走向死亡的过程。从出生那一刻开始我们就开始死去。过一天少一天。时间好像水一样从指缝间流走。这不是生命因为它只是结束在墓地里。你或许朝着某个方向走，你或者在做着某种工作，但每一条路都通向坟墓。谚语上说，条条大道通罗马--我不知道为什么，除非罗马是坟墓的另一个名称！每条路通向坟墓........

　　而事实上，罗马就是一个坟墓，特别是梵蒂冈。基督就是在那里被钉死在十字架上的，在那里被埋葬。我们的生命不配叫做生命。生命开始于当你开始移进超越死亡的维度里。静心就是为此：一个策略，一个设计，一个梯子，去超越死亡。只要有彼岸的一瞥就已经足够。然后你就知道只有身体会死去，不是你，只有身体会出生，不是你。你在你出生前就已经存在，在你死后将仍然存在。你是永恒的一部分。

　　当一个人经验到这个，生活变成了祝福，在那个祝福之中，一个人感觉到上帝一直都在祝福他。然后，自然而然地感激升起了。我称它作感激的祈祷。所有其它的祈祷都是假的。真正的祈祷会产生只有当你体验到狂喜和它的祝福。然后自然而然地你一定会充满感激，你一定会服从存在。你觉得你得到了最宝贵的礼物--而你没有去欲求它，但上帝给了你他所有的丰富。

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　　第八章祝福

　　1980.7.8于佛堂

　　关于祝福最有意义的是它本身就是似是而非的。因为它自身荒谬的自然法则，所以它几乎总是被误解。那个自相矛盾的是：人需要去做很大的努力，但是没有发生什么，就是因为那个努力。祝福永远都是作为一个神的馈赠时，才会发生。但没有努力，人永远不可能有能力去接受那个祝福。即使那个礼物是可以得到的，但人仍然是封闭的。因此人类全然的努力不是达成祝福的原因，它不能导致祝福；它只能移开所有的阻碍物。

　　这是一个负向的过程。就好像你住在一间封闭的房子，所有的门窗都关上了：太阳升起，但你在黑暗中。太阳能升起不是由于你的努力。无论你做什么你不可能使太阳升起，但你可以打开你的门窗，或者让它们关着--这一定要依靠你的努力。如果你打开门，太阳就照射进来了。否则它只是在你门口等待，甚至不会敲门。你可以永远生活黑暗里。所需要去做的一切就是去移开你和太阳之间的阻碍物。祝福的情况正是如此。

　　上帝总是大量地给予祝福，这是他的本性。祝福是存在的本质。它不是某些偶尔发生的事情，它不是季节性的；它是它的自然本质，它是最内在的核心。因此它永远都在这里，但是它还没有到达我们是因为时机未到。因为大自然的这个荒谬，就有了两种误解。有些人就说因为祝福永远只有通过上帝的馈赠，就像一个礼物，一种恩惠。那么就不需要做任何的努力，因此无论什么时候，它发生了就是发生了；我们对此无能为力。那些是宿命论者，这是宿命论者的谬论。他们认为无论什么时候都是上帝决定了，就会发生；在那之前，没有我们这边的努力一样会有帮助，因此为什么要做多余的努力？这些人会永远身处在痛苦之中--祝福永远不会发生。

　　另一种极端的误解是有些人认为努力是绝对必需的，没有努力祝福不可能发生。因此他们不断地努力，那不合理的观念就是只是靠他们的努力他们就能够达到它。他们被他们的努力迷惑了。这是瑜伽的谬论。歇尽全力-身体作出某种姿势，催眠，禁食，苦行........人们不断地做着这些东西，他们完全忘记了无论他们在做什么都是多余的，它不是必需的。在两个极端之间才正确的途径：一点点的努力是需要的，一点点的信任是需要的，需要一点点努力去移开那个阻碍物，和一点点的信任，耐性，等待，上帝是亲切的，无论什么时候我们的阻碍移开了，而我准备完毕，它就一定会发生，这是必然的。

　　这是我的方法，黄金中道：正确地走在对立的两极的中间。头脑总是选择极端的。头脑是极端主义者；从一个极端到另一个极端。首先它会做所有的努力，然后它会失败--它一定会失败--那么它会移到另一个极端，它会放下所有的努力。过分的渴望不会成功，那么迟早地，它又会再次移到第一个极端。这样就像一个钟摆，头脑不断地在左右摇摆；有时它是左倾份子，有时候它是右倾的，但它从来不会处中中间。如果钟摆停在中间，那时钟就停了。如果你的头脑停在中间，你的内在的时钟也会停止，时间消失了，头脑本身消失了。突然间无限的祝福降临在你身上，四面八方，从所有的源头，所有的位面。

　　事实上，爱永远都是伟大的。如果它存在，它是伟大的，如果它是渺小的，它并不存在。没有渺小的爱--那是一个自相矛盾的描述。它就好像你不能说 ：“渺小的天空”；如果它是渺小的，它就不是天空，如果是天空那就不是渺小的。天空意味着辽阔的，无边无际，无穷无尽。

　　因此爱的情况是；伟大是它的一部分，伟大是它真正的芳香。那就是为什么我们所谓的爱不是真正的爱。它太渺小，太狭窄，太多的条件。它使人窒息；事实上它是自杀。我看到几乎所有人都在自我毁灭。然后生命变成了一个沙漠，然后一个人会感觉没有意义，没有诗意，没有音乐，一切都是无用的。

　　但事实上我们要为此负责，索然无味的生活就像沙漠。爱是真正的果汁。没有爱我们是干枯的。有爱我们是新鲜的；有爱那就是有树，有鲜花，有水果，有爱那里就有成长。但爱只能是伟大的。而问题是我们想要维持一些不可能的事：我们想要爱，我们也想保护我们的自我。

　　现在，自我的本质是渺小的，就跟爱的本质是伟大一样。它们不能成为伙伴，它们不能同时存在。而这是所有都在尝试去做的：欲求不可能发生，永远也不会发生的东西。因为那是违背道的，违背自然的法则，违背"达摩＂。

　　自我和爱两者只能选其一-你不能拥有两者。而在爱与自我的斗争中，百分之九十九点九的人选择自我，原因很简单，那就是自我很小，很容易控制，在你力所能及的范围之内。你感觉更安全，更放心。它好像是一个舒适小屋。当然好像天空一样辽阔的爱是美丽的，充满了星星，但一个人会害怕成为神圣的，去进入一个如此巨大的未知领域，它是无穷无尽的，它会占据你，你不能占有它。自我能被占有，爱不能占有。同爱在一起你必须明白一件事：你一定会被爱占据--爱比你浩大--因此爱会完全地占据你。

　　除非一个人准备完全地臣服，否则不可能知道什么是爱。而不知道爱我们也不知道生命是什么。那么所有关于上帝的谈论就仅仅谈论而已。你不知道生命，你不知道爱--你怎么能知道神？神是生命和爱的最终高潮。它是生命和爱的最高点。桑雅士意味着去准备去进入那未知的，去进入那伟大的，去进入那浩瀚的，去架着小船驶进海洋。

　　彼岸是未知的，事实上并没有彼岸--只有海洋，除了海洋还是海洋。但那真正的冒险创造了灵魂。葛吉夫常说人不是生来就有灵魂的；灵魂一定被挣得。当然它只属于那些去冒险的杰出的人，他们是赌徒。桑雅士意味着永远准备去超越界限，永远把知道的抛在身后去探询未知。那真正的探询带来完全。那真正的探询创造了你内在的中心；否则人们保持没有归于中心，只是处在周围。学习伟大的爱的艺术--那是真正宗教的真正的根基。

　　那些已经知道爱的人知道一切，那些错过爱的人错过了一切。静心不是严肃的，跟平常的看法不一样，它是一首歌，它是一支舞蹈，它是一个庆典。严肃的人从未超越头脑。头脑本身就是严肃的。头脑不知道怎么去使事情有趣。甚至在游戏的时候，头脑也是严肃的。你可以观察下象棋的人：他们变得非常严肃，远比你在世界上找到的人还要严肃。许多的棋手疯了就是因为太严肃了。

　　有一个古老的苏菲故事，一个埃及国王是一个伟大的棋手。他疯了。试过了所有的治疗都没有效。情况每天都在恶化。最后，一个国王经常去拜访的神秘家，知道了这个问题。他说， “这非常的简单。找一些伟大的棋手，给他要求的一切--因为他会要求一个惊人的价钱，否则谁会跟一个疯子下棋？满足他一切要求，但要让他跟国王下棋，一年后才能回来。”他们找到了最好的棋手。他真的要求一笔数目大到不可能的钱--他们同意了。出于贪婪他开始跟那个疯子下棋。一年后，他们去看那个神秘家 ，他问；“事情怎么样了？”他们说，“所有的事情都很完美，国王恢复了神智，但那个棋手却疯了！”

　　头脑基本上是严肃的。玩纸牌，人们变得如此的严肃--开始使诈，他们变得虚伪。如果他们输了一局，他们会打架。有时人们会仅仅因为下棋或玩纸牌而杀人；愚蠢的游戏，而人们互相开枪射击。头脑不能开任何的玩笑：甚至在普通的游戏里它也会得严肃。静心不属于头脑，它是超越头脑的。首先要以游戏的态度对待它。如果你游戏对之，头脑不能破坏你的静心。否则它会把它变成另一种自我；它会使你变得非常的严肃。你会开始想， “我是一个伟大的静心者，我比其它人高尚，而整个世界都是世俗的--我是虔诚的，我是有道德的。”这发生成千的所谓的圣人，道德家，清教徒身上，他们只是在玩着自我的游戏，狡滑的自我的游戏。

　　因此我想从一开始就切断真正的根源。以游戏的态度处之，它是一首将要演唱的歌，一支将要表演舞蹈。带着游戏的心情去做它，你会感到惊讶：如果你能够以游戏的态度去静心，静心的进步会突飞猛进。但你没有在欲求任何目标；你只是享受静静地坐着，只是享受静坐的每一个动作--你并不是欲求瑜伽的力量，神通力或者奇迹。那些全部都是废话，老调重弹，新瓶装旧酒。这里可能是世界上唯一个把静心当作游戏来教的小区。我们笑着做每一件事。生命同样应该以好像一个宇宙的笑话来对待--然后突然间你放松了，因为不用担心任何事。在那个完全的放松中，你的内在的一些东西开始转变-一个根本的转变，一个改革-一生命中的琐事开始有了新意义，新的重要性。

　　那么没有任何东西是渺小的，一切都在以一种新的芬芳呈现，一个新的氛围；一个人开始在所有地方感受到神性。一个人不再是基督徒，印度教徒，伊斯兰教徒；他只是一个生命的爱人。一个人只要在这里学习一样东西，怎样去使自己在生命中快乐。在生命中成为快乐的是接近神的途径。在到达神的路上，去跳舞，去笑，去歌唱！

　　而如今上帝一定对你的严肃的神圣厌烦了，或者几百年来那些笨蛋........随便一个，他也一定会自杀，看着所有这些圣人--我甚至不能在我的房间挂上他们的图像--或者他已经疯了，或者他已经逃了。不能想象上帝跟所有这些基督教徒，印度教徒，耆那教的圣人生活在一起--不能想象。如果你观察生活，如果这个生活是神创造的，如果这个生活是神的表达，那么神是一个在跳舞的神，充满鲜花和芬芳，充满了歌--非常有创造性的，非常敏感的--充满了音乐........如果这个生活没有任何的样版--而除了这个生活之外再也没有其它的生活--那么神不可能是一个严肃的人。

　　我总是爱在最后时刻讲哈西德派的故事，如斯亚(Zusya)，快要死了--他一生都在笑声，游戏和舞蹈度过........我爱这种人，有这样的人为伴是一个祝福。但他的老朋友们替他担心。当他快要死的时候，有人问他：“如斯亚，你让你自己跟上帝和平共处了吗？还只是把你的一生浪费在跳舞，唱歌，开玩笑，吊儿郎当上面？”如斯亚睁开眼睛，他说：如斯亚但我从来没有抱怨过他，因此为什么我要让自己跟他和平共处？我从来没有跟他发生过争吵，我们总是处得很好。有时我说笑话，他笑了；有时候他说笑话，我笑了。事实上相处得非常好。我保留了一些我从来没有讲过的笑话；它们是特别为他准备的，因为我知道当我到达那里他会问"如斯亚，你带了什么来？"如斯亚说：“我能留着其它什么东西作为一件礼物？祈祷他听得够多了，严肃的人他已经看得够多了。”

　　没有知道如斯亚是怎样被接受的，但我可以完全的权威地说，没有人能够像如斯亚如此快乐地被接受。这是一个宗教性的道路。

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　　第九章祝福的朝圣者

　　1980.7.9于佛堂

　　对于人来说世界上可能只有两种人。一种是头脑导向的，一种是静心导向的。头脑导向的那里是痛苦，焦虑，苦闷，死亡；而静心导向的那里是狂喜，祝福，不朽，虔诚。而选择权永远在你手中。人总是面临着抉择。每个片刻都是一个抉择。你可以选择头脑或选择静心。头脑是聚集着过去痛苦的经验和记忆。它们不再存在；只有痕迹留在你的记忆的胶片上。

　　记忆正是一个记录装置。它很有能力，有着无限大的容量，几乎是无限的。单单是一个内存可以记录的全部信息就能包括世界上所有图书馆。但记忆只有这个意义。因为我们生活在过去，计划着将来。未来是将被计划的过去。未来也是不存在的；它是另一个不存在的事物，就像过去一样。至少过去曾经存在过--将来至今都没有发生。无论你对未来的想象是什么都只是你的过去的投射，一个改良的过去。你会喜欢所有过去发生过的快乐的事，以一个更大的比例夸大，然后你会愿意去抛开过去所有的痛苦。

　　你的未来是一个经过挑选的过去：你喜欢的你就投射，你不喜欢你就丢弃。但问题是在生命中一切都是互相纠缠在一起的。你不能选择好的部分而丢弃不好的部分--那是不可能的。它们是捆在一起的，它们是一起的。如果你选择在过去的思想中选择了美丽的部分，你也同时选择了丑陋，没有你喜欢或者不喜欢的问题。这是不可避免的--就像白天跟黑夜，你不能选择白天而不要黑夜，黑夜和白天同一种现象的两面，你不能只选择银币的一面，你可以把另一面藏起来，但是它是在这里的，而迟早你一定会给它应得的权力。

　　而如果你想要你的快乐更快乐，你的痛苦会跟着倍增，那是一个进退两难的局面，人们继续生活在痛苦中，希望发生奇迹，而他会选择那没有刺的玫瑰，但它们是一起的。但那里有一个完全不同的生活方式，不一样的类型--那就是生活在现在，我做静心，静心是一个通向现在的通道，无选择地放下所有的过去，如果你能放下所有的过去，未来也就消失了，然后就没有未来，未来蒸发了，当然所有的一切都离开了时候就是存在的时候。这个片刻是所有的:此时，此地。

　　那么生命开始进入一不同的维度，完全的不一样。那么你是在冒险，因为你从来不知道现在，它是生命中最不可知的现象，看起来很奇怪，那唯一存在的就是那最不可知的。而那不存在的非常被人所知，你不断地思考过去和未来，头脑是沉思不存在的，静心是去生活存在，而在你的整个存在都在此时此地，神就存在了。神就是存在，是存在的另一个名字，而现在是进入神的庙宇的唯一一道门.再没有其它的门。

　　成为桑雅士意味着一个片刻接着一个片刻去活过你的生命，没有任何的期待，因为所有的期待都是来自过去，而当没有了期待的时候，也就没有了挫败。一个片刻接着一个片刻生活意味一个活生生的生命，永远是新鲜的，年青的，有活力的。过去使你衰老，迟钝，呆板。你搜集的过去越多--而它总是在每个片刻收集，就像灰尘在镜子上积聚，很快地你就不能在镜子里看到任何东西。我们就是这样生活的--像个盲人，因为我们不能看到任何东西，我们不能感受任何东西，我们不能体验任何东西。

　　所有美好的事情都只是纯粹的废话：爱，神，祝福，都只是废话。人们谈论它们，但他们知道它们没有任何意义。但是永远记住：一旦你生活过的片刻过去了。那么放下它；无论它如何的美好，不要依赖它。当它不再的时候，它就不再了。那是耶稣的意思当他说 “让死者埋葬他的死亡。”过去已经死了。不断地死去而成为过去--那么每一个片刻死在过去，所以每一个片刻你又再生。那就是桑雅士的道路。

　　然后你知道生命是一个怎样的礼物，如此的显赫，如此的喜悦以致于........以致于够了，太够了！它是这样的一个祝福以致于我们没有能力以任何的方式回报存在；我们只能充满感激。

　　桑雅士是一个朝圣，至福的，至善的，从生活到更丰富的生活。奥义书中古代的先知们有一个美丽的祈祷。它是迄今为止最美的说出来的祈祷之一。

　　祈祷者是tamsoma jyotirgamaya--喔，我王，把我从黑暗带到光明吧；

　　astoma sadgamaya-喔，我王，把我从幻象带到真相，

　　mrityorma amritam gamaya-喔，我王，把我从死亡带到不朽吧。

　　这是一个美丽的祈祷，最美丽的。但五千年已经过去。我觉得现在需要一点改进。我不会说“把我从黑暗带到光明。 ”因为黑暗并不存在。我会说：“带领我们从光明到更光明之中。”我不会说；“把我从幻象带到真相。”我会说“带领我们从真相到更多真相。”我不会说；“把我从死亡带到不朽。 ”因为死亡并不存在；我会说；“带领我从不朽到更多不朽，从生命到更丰富的生命，从完美到尽善尽美。”那是可能的，因为我们通常会认为完美意味着结束，但我不同意。完美可以更完美，完美不断地变得越来越完美。在每个阶段它都是完美的；但即使如此，完美不是封闭的，它是开放的。它总是可以变得更富有，更多姿多彩，用新的歌，新的舞蹈，新的庆祝。进化并没有尽头。

　　那就是你们的名字的意义（那名字是指桑雅士）：一个祝福的朝圣者。不要让它保持只是一个名字，让它变成事实。它可以变成事实。所有这一切只是需要一点有意识的努力。我们继续机械地生活，反复地做着同一件愚蠢的事。人好像是唯一一种完全不用从经验中学习的动物。这是我的观察。甚至驴也学习。

　　在阿拉伯，他们有一个谚语，甚至一头驴都不是掉进同一条沟两次，但人能创造这个奇迹！他能掉进同一条沟成千上万次，何止是两三次？他无数次来到沟的旁边，他会掉进去，他会跟自己说： “让我们再试一次--也许事情已经改变，也许它不是同一条沟，当然我也不再是同一个人。改变了这么多，而那次是晚上，而这次是早上。里面出了什么错？再试一次........

　　在一个古老的印度经典里，《摩诃婆罗多》，那是一个故事。这个故事集中于班度族和卡里瓦族之间的战争。班度族是公正的，法定的统治者--王国应该归他们。但卡里瓦族人非常的狡诈。他们准备了一场赌博，然后煽动班度族人把一切都押上--甚至他们的王国。这是一个骗局。赌局预先设计好了：班度族人会失败。这个游戏并不公平，而他们输了。其下场就是他们必须搬到森林里二十年，这样他们就不会对卡里瓦族人制造麻烦。因此班度族人搬进了森林。他们失去了一切，他们成了乞丐--他们搬进了森林。一天他们在森林里漫游时迷路了。他们非常的口渴，有五兄弟，最小的一个去找水。他发现一个漂亮的湖，但当他准备往他的罐子装水时，一个声音从一棵树里发了出来--只是声音，没有人--叫道： “不准在你从这个湖里取水--我是这个湖的主人，我是一个幽灵--在你拿到水之前，你必须回答以下五个问题，如果我满意，你就可以带走水。

　　（少一段）你将会空手而归，没有水。而如果没有我的同意，你尝试装满你的罐子，你会马上死去。他努力去回答，但他做不到。第一个问题是： “关于人最奇怪的事情是什么？因为他的回答不能让幽灵满意，但他仍然尝试去装水，他当场死掉了。不久以后其它三兄弟也来了。最后，Yudishthira，大哥，来到并看到他的四个兄弟都躲在地上死掉了。第一个问题，一样的问题，再次问起：关于人最奇怪的一个事情是什么？Yudishthira说： “有关人最奇怪的一件事情是他从来不从他的经验学习。 ”幽灵说：“不需要去问其它四个问题了--我很满意。你是一个真正在观察的人。你也会有能力回答我其它问题。你可以灌满你的罐子........而我是那么的开心，因为数百万年来，我一直在这里等，等一个能满意我的问题的人，因为这是一个加在我身上的诅咒：如果我感到满意，我会从束缚之中解脱。今天我解脱了。而跟你在一起是如此的开心，我会让你所有四个兄弟复活。”

　　这当然是关于人最重要的的观察，那就是他从来不会在他的经验中学习。他不断地处在恶性循环之中。他就像一台机械那样运作。去走在祝福的路径上，所有一切需要的就是从你的经验里学习。不要重复做着同一件蠢事--一样的愤怒，一样的贪婪，嫉妒，占有。不要重复它们。你已经重复得够了，而你伤害自己也够了。 是时候去知晓，去成为注意的，警觉的，不要反复掉进同一条沟里。当你变得越来越警觉，你就会越来越有能力逃出这些旧的陷阱。当一个完全地从所有的陷阱和束缚中解脱出来时候，那是被祝福的时刻。祝福开始好像从天而降的鲜花一样洒在你身上，而它会不断地洒。一个人的生命变成一个对他自己祝福，也是对其他人的祝福。

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　　第十章找出自己的真理

　　1980.7.10于佛堂

　　人只有通过静心才能达到真相。真相不是某种头脑能知道的东西。头脑可以对它理论化，但“关于”意味着外围--而头脑总是关于这个，关于那个，不断地绕着圈子。它在一个圆圈中移动，它从来没有到达中心。它的真正本质并没有到达中心，它是存在于外围的。只有在跟别人发生联系的时候，才需要头脑。它是一个交流的工具。

　　真相是你真正的存在。它不是一个关于它的问题。只有当你掉进深深的宁静，当你忘记了整个世界，当其它人完全被忘掉就好像其它人根本没有存在的时候，它才会发生。在这些孤独的时刻里，独一无二的真相就显示出来了。它不是一个头脑的结论，而是一个无念的显示。

　　静心只是意味着转向内在。头脑永远都是向外的，头脑基本上是外向。它有它的功能--我不反对使用它，但我当然反对被它使用。把它当作仆人来使用，当作一台很好的机器，但不要让它变成你的主人。它是一个好的奴隶，好好照顾它，但不要让它奴役你。记住真正的主人不是在外围的，真正的主人是在中心的。而在中心那里只有意识：没有思想，没有欲望，没有想象。头脑所有的功能停止运作。你只是警觉，感受，警惕，仅仅如此而已。

　　处于那种状态之中，你就是真相。那是“真理（verity）”的意思--它是最美丽的名称之一：成为真理的状态。成为真理的是这样的喜悦，谁会愿意落入虚假的黑暗？成为真理是如此的简单，谁会愿意通过成为虚假而制造不必要的混乱，使其复杂化？一个谎言会带来一千零一个谎言，因为你必须去为它辨护，你必须去支持它--而它不可能用真相来辨护，它只能用其它的谎言辨护。但每个谎言本身又会带来更多的谎言。只需要一个谎言，而你的整个生活开始变得虚假，不真实。

　　真理不需要辩护。它是非常天真的。只是如此而已。因此活在真理的人不需要担心他说过什么，做过什么。我们不需要继续去记住他的和做的一切。而虚伪的人必须要不停地算计，不断地监视。他可能会说出一些前后矛盾的话，他可能会做出一些前后矛盾的事。只有天真的人才知道祝福。而方法是把头脑放在一边，去进入无念的状态。

　　慢慢地，慢慢地会有一些瞥见，然后这些缝隙会越来越大，而这些美丽的间隙变成了巨大的。迟早这样的情况会出现，甚至如果你是在市场里做着生计，你的宁静会像一个潜流一样继续流动。你可以听到它悦耳的音调，你可以感觉它的美好，你可以尝到它的甜蜜。

　　真相带来很多礼物，但一个人必须要打开静心之门。没有人能给你真理：真理已经由上帝自己给你了。它不是某种必须在其它地方寻找的东西；它已经找到，它是你的本质，真实存在！你只是要向内走几步。

　　桑雅士只是意味着：一个决心，去找出自己的真理，一个承诺“从这一刻开始我的生命将致力于去寻找我的真理。 ”记住：佛陀的真理，耶稣的真理或者谢拉图斯特拉的真理不可能是你的真理。如果你重复耶稣或佛陀，你会生活在头脑之中。而当你把头脑放在一边，自然地你就把你的基督教，你的印度教，你的伊斯兰教放到了一边。因为它们全部都是头脑的一部分。在你把头脑放到一边的时候，你就已经把整个过去，整个世界都放在了一边。

　　然后你不带任何的过去，任何的历史，社会进入你的本性。就好像你在地球上是单独的，就好像你是第一个存在于地球上的人。一旦这个决定变成一个承诺........那就是为什么我对桑雅士坚持的原因，否则人们可以只是简单地去听我说，静心或者继续平凡地生活--没有必要去成为桑雅士。而很多人会想 “有什么必要去成为桑雅士？我们可以静心，我们可以去听演讲，我们可以尝试去了解发生了什么，我们可以通过治疗团体........真理并不遥远。它只需要一步，甚至最好不要叫它一步：它是一个量子跳跃，从头脑跳到无念。静心带来很多成就，它带来真理，也带来了自由；它带来了祝福，带来了解，也带来了不朽，没有静心没有人可以自由。

　　一个人可以有政治上的自由，但那不是真正的自由。如果有很多的欲望在你里面，而那些欲望好像镣铐--无形的镣铐，因为它们是无形的，所以它们更加危险。铁的镣铐不是那么危险因为你能看到它们，而因为你能看到它们，所以它们可能被破坏。由欲望制造的镣铐是无形的，而因为你不能看到它们，你继续以为你是自由的。但生活在欲望之中的人不是一个自由的人，他生活在牢固的束缚中。

　　他总是欲求更多。他的贪婪是他的镣铐：他会像一个囚犯那样活着，然后像一个囚犯那样死去。欲望也带来了其它的问题：那里会有嫉妒，占有，执着，恐惧，竞争，在这些限制之中，你不可能有自由。除非你从这些限制中全部解脱出来，否则你不是自由的。在欲望消失的时候，一个人有生以来第一次知道了自由。那么一个人会明白，然后他一个片刻接着一个片刻生活，不再欲求更多。正好相反，喜悦到来了。世界上有两种人。有的人总是在欲求更多，而从来没有快乐过。当他们欲望实现了，他们仍会要求更多；他们也不会去享受它。

　　他一生都会延迟他们的享受。他们的生命只是一个漫长的延迟，它总是在明天。今天他们必须去工作，今天他们必须去赚钱，明天他们会放松和享受。但明天永远不会到来，永远只有今天。因此他们活着却不知道什么是生活。第二种人是那些享受他们所拥有的，不为更多去烦恼的人。而奇迹发生了，他们越来越享受每一天。因为两个原因，他们享受的能力增加了。他们不断地实行它，每一个片刻他们都是快乐的。他们变得更熟练。他们变成了快乐的专家，他们对快乐的细微差别变得非常非常敏感。他们的感觉变得非常活生生的。他们变得非常的聪明，在这个聪明才智，了解，敏感里，下一个片刻会诞生。当然他们会比他们已经享受的这个片更享受下一个片刻。他们的生命会是一个持续不断深入的进程，他们会进入深处。

　　第一种的人生活在水平线上。他们不知道任何有关深度的东西。他们从来不知道任何强烈的，热情的，全然的东西。他们总是在奔忙。他们是如此的匆忙，他们不可能享受任何东西。他们总是在奔波。他们继续错过那在他们旁边的。生活在现在的人垂直地生活。那是一个完全不同的维度，他们深入地成长。你进入得越深，你就升得越高。就像一棵树：根扎进地里，树向天空伸展。根扎得越深，树就长得越高。永远成正比：一棵根小的树不可能长得高-它会倒下。如果树想要触碰到星星，那么它的根必须要到达真正的地狱。因此一个真正的人生活得如此的全然，以致于他能到达最深处，他生命的最底层。那么他开始触碰真正的星星，那终极的顶点，祝福的最高峰。这是自由--完全的自由。桑雅士必须属于第二种人。

　　静心带来的一切都是生命中非常有宝贵的：真理，自由，庆祝。它让你的心跳舞，它让你充满了歌，一个没有了所有的严肃人。严肃是病态的。它是一种疾病，它不是健康的。静心者开玩笑地感受生命。对他来说整个存在只是一个美好的梦，而生活是戏剧：全然地去做，但不要有任何的严肃。如果你不是严肃的，那么就永远不可能有挫折。如果你成功，好；如果你失败，好。并不是败而悲成而喜；一个人沉着镇静地接受两者。

　　一个人保持不被成败打扰。一个人保持绝对的不动，居于中心，沉稳的。静心使你成为飓风的中心。生活来来去去--静心者保持不受打扰，甚至死亡也只是一场戏。就跟他享受生命一样，他也享受死亡；他可以从生命中学习，他可以从死亡中学习。

　　静心是最伟大的奇迹。它是觉醒者给人类最伟大的礼物。科学给了很多东西，但没有任何东西能与静心相比；一个人不能想象，科学给予曾经给予的任何东西都不能跟静心相比。到目前为止，静心是给人类最伟大的礼物，而它将会永远是最伟大的礼物。这能够很容易地被预言是因为科学不断地研究客观世界；静心让你掌握你主观的存在，你的内在世界--而内在永远比外在更高。科学不可能比科学家本身伟大，很明显观察物不可能比观察者更高，更有价值。爱因斯坦给过很多伟大的东西，但爱因斯坦本身更有价值--而他对他自己仍然是一无所知。当然意识到这个事实，已经非常迟了。就在他临死前，他向他的朋友承认"下次，如果我再次出生，我宁愿要做一个水管工人也不要做科学家。

　　我想要过一种简单的生活。但他不知道水管工也不是一种简单的生活。没有静心的生活：不管你是科学家还是水管工都没有分别。但有一件事是肯定的，他明白一个事实，他错过了一些东西。现在对你正是时候，这是一个人应该开始涉入他的内在的时候。那么现在正是时候，而那里有空间和能量去做。因此为你在这个恰当的时候成为桑雅士感到祝福吧，你不需要在死之前觉得你已经错过。

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　　第十一章学生与门徒

　　1980.7.11于佛堂

　　在学生与门徒之间有一个非常大的差别。学生用头脑跟老师沟通。他的关系属于那种交流，头脑跟头脑，智力跟智力。他对师父一无所知，他可能知道老师。老师是一个教授某些东西的人；师父是一个传达某些东西的人，他不教授。他没有学说去教授除了给予生命，分享祝福，说出真理。这是一种完全不同类型的关系：它是从心到心的，它是一个爱的关系。门徒发现了师父因为门徒通过心去接近。整个形态是完全不同的。通过头脑去接近是非常肤浅的。一个人也可能通过头脑学习很多东西，一个人可以变得非常有知识，但他不能知道他自己。

　　一个人可能知道所有其它的东西除了自己--而那才是真正的知识的基础。如果这个基础被错过你就是把房子建在沙子上，很快就会倒塌。不只会是会倒塌，它也会压垮你，因为你会开始在它里面生活。学者生活在知识的房子里，它会瞬间倒塌--它没有根基。门徒不是学者。学生成功了会成为学者。门徒成功了会变成献身者。他的爱的质量改变了，它变得更像祈祷，它变得更非凡，它变得完全的纯粹和天真。它不询问任何东西。爱是门徒进入并发现师父的那扇门。去发现师父是生命中最伟大的祝福，因为没有发现师父根本没有可能到达真理。你需要某些已经达到的人去引发你内在的触动，相当一个催化剂的作用。但成为门徒需要巨大的勇气。

　　成为学生是不需要勇气的。它需要的是对知识和信息的贪婪。这是真正的自我实现：你积累的知识越多，你的自我就感到越有荣誉，越自豪；你可以拥有学位，金质奖章和证书。门徒必须要冒犯他自我。那通过知识而增强的东西必须被放下而臣服。它很像去是切腹，去自杀。在某种意义上它是自杀。

　　在另一种意义上它是真正生命的开端。虚假的人生消失了，而真实的人生开始。虚假的人生是围绕着自我中心生活的。而真实的人生不需要自我，存在就足够了。去成为门徒意味着交出你的自我。桑雅士是臣服，是爱。桑雅士是一个成为门徒的设计，然后最终达到爱，奉献和祈祷的最纯粹的形态。

　　只有通过这个一个才能了解存在是充满神性的。可以去学习很多关于神的，但他一无所知。文字，陈腔滥调，理论........他积累了很多，但一切纯粹是垃圾，一个不必要的负担。他就像是一头载着百科全书的驴。门徒是绝对没有负累的。他快速成长，他没有了贪婪的控制，不再去积累任何东西--不管是钱还是知识。他只是没有了所有东西的控制。他没有依靠，独立地生活。但在那种独立的，没有依靠的状态中，巨大的神秘打了它们的门，伟大的花朵开放了。被囚禁的荣誉获释。

　　但以理（Daniel） 是一位旧约圣经里的远古时候的先知的名字，他被扔进一个狮子的洞穴里，因为他拒绝放弃他的承诺。这个故事非常的美--它是否真的发生过并不是重点：他完好无损地走了出来，狮子根本没有伤害他。这个故事是美丽的因为它说出了两件事。无论什么时候，当一个人把他的生命投入于一个确定的态度，道路时，当他竭尽全力去发现真理时，社会会马上对他产生敌意，它会进行报复。它不能原谅他因为社会依靠谎言生存--而忠于真理的人对既得利益阶级构成了危险，他一定要被杀害。

　　人们一直被这样对待。他一点也没有改变，甚至今天他还是一样。其它的领域有非常大的发展--科技上，按科学的方法是人们取得很大的进步，但在心理上，他依旧是原始的。他还是用同样的方法来对待但以理。故事里的第二点是甚至于野性的狮子也要远比人聪明。比人有更多的同情心和爱心，比所谓的人性更有人性。他们不能伤害但以理，他们看不到这个男人是值得挽救的。所有的神话里都有这样的故事。一头疯的大象被放出来去杀佛陀。它已经杀了很多人。它是如此的疯狂以致于它必须一直被关在笼子里，但它的笼子被移开了，它被放了出来。当它走向佛陀，它看着佛陀，跪下并触碰他的脚。坐在那里足足有半个小时！放出大象的人非常的困惑--怎么回事？到底出了什么事？这个故事是同样的道理的：甚至一头疯了的大象都没有所谓的人性疯狂。这些可能不是历史事实。我不坚持他们是历史。它们要远比历史事实更有价值，它们是永恒的真理。它们包含了某些非常有意义的东西。他们不是事实，而是真相。

　　事实是瞬间的，事实是时间里的事件。真相不是时间中的事件，它们具有某些永恒的东西。因此这些是象征性的故事。这些也将会发生我的门徒身上--已经开始发生了。他们会被以任何的方式曲解，以任何可能的方式被讨厌。但关于整件事，有一样是美好的，当你因为真理被误解越厉害，你就会对它爱得越深。你开始变得越明确，你开始更有灵魂，你开始具有一个中心。

　　当你被折磨，厌恶得越厉害，你就越忠于自己的真理，你就变得更根源于它。你对它的正确性变是更加确定。因为如果它不是真理，那么人们不会根本不会为你烦恼。如果那么多的人担心和不能忍受你，很明显地你已经偶然发现了某些很有意义的东西。

　　人们只是害怕真理，没有其它东西。佛陀对他的门徒说的最后一句话就是“成为自己的光。”这是目前为止最有意义的信息。整个静心的哲学都包含在它里面。静心意味着没有外面的光能有帮助，没有任何外面的财富能让你富有，没有任何外在的征服能让你成为一个真正的征服者。真正的财富在你里面，还有真正的征服也在那里得到。

　　这是一件如此愚蠢的事，我们不断地寻找我们已经拥有的东西。但我们从来没有去看自己的内在。我们到处去看其它地方，我们可以到达地球上的每个角落或者甚至上去月球去寻找某些虚幻的快乐--只有一个领域我们从来没有涉足，那就是我们自己的本性。静心是一个进入它的简单方法。静心意味着了解，机敏，警觉，观照。观照你的动作，观照你的思想，观照你的感觉，因此慢慢地，慢慢地你可以看到你不是身体也不是头，也不是心--你是所有这些的观照者。在你知道你只是一个观照的时候，一个纯净的镜反映所有的东西，而你不对任何的映象认同，突然间你发现你内在的光。它已经在那里，但我们转移我们的意识。需要一个一百八十度的转弯。当你在观照，所有的东西都变得清晰，那就是你不是观照物当你在观照时，你是观照者本身。继续，越来越深入。当除了观照本身再也没有东西留下来的时候--只有镜子，没有其它东西。

　　突然间转变发生：意识取决于本身。转变的时候是生活中最伟大的时刻。在那个特别的时刻你知道了你是谁，知道了什么是神，你知道什么是祝福，什么是真理，什么是自由，什么是不朽。所有那些值得去知道的都知道了--马上地，立即地。而那么你可以继续生活在世界里，但你会去生活以一个完全不同的中心，一种完全不同的看法：你会在世界里但却完全地在它之外。那就是桑雅士的道路：在这个世界里，却完全在它之外。所有的桑雅士必须变成一首静心的歌。我的坚持所基于的事实是，你必须变成一首歌，一个庆祝，因为几百年来静心已经跟严肃联合在了一起。那已经证明是一个灾难，最大的灾难；整个静心界已经被以一种错误的方式误解。因为这个错误的联想，只有悲伤的，病态的人才会对静心有兴趣。

　　人们以为宗教是为那些已经死或快死的人准备的。它是为老人，绝望的人，在人生中失败的人，需要安慰的人，人们不能做到它。马克思说："宗教是人民的精神鸦片。它是为需要某种药物去让他们远离他们的失败和他们的失败的痛苦，因此他们就能够忘记他们的悲惨的失败者准备的。＂关于错误的宗教，马克思当然是对的，但关于我正在谈论的宗教他是错误的。我的宗教有一种完全不同的风味。它有着快乐的，舞蹈的，歌唱的，庆祝的味道。它有着灵性的风采。在东方橙色象征着春天。在春天里，当所有的花都开放的时候，整个森林都变成了橙色的。它们都变成了sannyasins。它们好像在燃烧。它不是为死人准备的，它是为最活生生的年轻人准备的。它是为那些完全的活生生还想要更活生生的人准备的。

　　我的桑雅士必须去改变世界上宗教的特别定义。这是一种伟大的任务，一个伟大的挑战，但现在时机已经到来，要展开行动，否则宗教会死去。悲伤和严肃的宗教类型在未来会消失。现在我们需要一个欢笑的宗教，一个舞蹈的宗教，一个热爱生命，热爱爱的宗教，一个对小事感到高兴的宗教。一个不反对生命而是完全赞同的宗教。静心是最终的魔法。它把灰尘变成真金；它把最低层的能量转变成最高级的能量。它是一种改革的炼金术。

　　人带着成为一个神的所有潜力到来，却保持只是一个动物的原因是他仍然被原始的能量所控制。他从来没有尝试把原始的能量转换成更高级的形式。它们是可以转换的：愤怒可以变成慈悲，只要通过静心。性可以变成三摩地--只要通过静心，贪婪可以变成分享，欲望可以变成爱，爱可以变成祈祷。而我们生活在梯子最底层，我们死在我们出生的地方。我们从来没有以潜在的本质来想过自己。我们感觉生命没有疑问好像我们生来就是完整的，完成的，完美的。其实不是这样的。我们带着成为完美的能力出生，我们带着所有可以去到达最高峰的潜力出生。但那只是一个潜能--必须去使之实现，而去实现它你将会需要某些方法。就好像黄金在矿山里被找到，然而它要通过很多道精密的程序。就好像在矿山里发现的钻石，那时只是石头。只有珠宝商可以识别，普通人没有能力识别它们就是钻石。

　　我认识一个珠宝商，我的一个朋友。他的房子里有那么多的钻石，多到他自己都数不清，他把它们论斤称。他把它们堆成堆。当他带我去看他的收藏，我只看到普通的石头--“这些是钻石吗？ ”他说，“这些是钻石，但它们需要很多处理；然后你才能看到它们是什么。现在，它们只是普通的石头，我几乎不用钱就把它们买了下来，因为带它们给我的人们以为它们只是彩色的石头。人也是一颗珍贵的钻石，但通常你会在他里面找到愤怒，贪婪，憎恨，欲望--各种各样的毒药--那么你将根本不能看到任何佛，任何基督。你不会在任何地方看到克里虚纳，你不会听到他里面的克里虚纳的长笛，你将不会看到佛陀的沌洁与清白。

　　但他包含了佛陀的纯净，马哈维亚的清白，老子的无限的智慧。他包含了世界所有的曾经发生在人类本性上的东西。但一个确定的科学是需要的，而那就是静心的科学。它根本不是一个复杂的科学，非常的简单，但有时它不会发生，那是因为我们不断地错过生命中最简单的东西。我们错过了那显而易见的因为我们总是看着远方。我们总是被距离所吸引，但远方。而最靠近的总是保持可被利用。但因为它永远都是可被利用，谁会在乎它呢？

　　我读到曾经有一个伦敦的调查，在伦敦有多少人没有去过伦敦塔。令人惊讶的是，那里有成千上万的人没有去过伦敦塔。他们一生都在塔旁经过，但他们想“某天，某时，我们可以去看看。而那正是有的人从世界最远的角落赶来看的伦敦塔。

　　在阿格拉（印度北部的一城市）那里有成千上万的人没有去过泰姬陵--而他们到死都没有参观过它，除非有人声明 “明天一颗原子弹会投放在阿格拉。”那么他们马上去看泰姬陵，因为那可能是最后一天了。否则他们会继续生活，推迟：它是如此的明显，它是如此地接近，他们可以在任何时候去拜访它。我们自己的本性甚至更近，而静心的方法是如此的简单--那正是为什么无数的人错过它。

　　一旦你开始进入，你会惊讶，这是一个如此简单的现象而它却有着极大的美丽，最大的快乐的可能，最伟大的开花的可能。你怎么可能错过它这么久？你不能跟自己解释为什么自己等了这么久。而它能把你整个本质转变成真金。因此成为一个桑雅士得到一个结论........我不要求任何其它的仪式，整个强调在静心上。得出结论，从这个片刻开始静心就是你的中心，你的整个生命，所有其它的东西都排在第二。为静心奉献一切，而你将永远不会后悔。

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　　第十二章勇气和成为祝福的

　　1980.7.12于佛堂

　　人已经失去了优雅，动物仍然拥有它--尤其是野生的动物。在动物园它们开始丧失优雅和美丽，它们开始变得不正常。跟人类的联系是有毒的。要明白这些是非常有意义的事情，人已经没有好像其它动物一样的存在了。

　　狗有一个确定的存在，狼有一个确定的存在，那里有一个固定的中心。狗作为一只狗出生然后又作为一只狗死去。它从来不会低于它也不会高于它。它的生命是一件确定的事实。人已经没有确定的存在，他有一个潜力；因此两种可能都会产生：他可以降到动物之下，他也可以上升到神的水平。

　　他可以变成一个希特勒，成吉思汗，Tamerlaine；他也能变成一位佛陀，一位耶稣，一位老子。人是一张梯子--他里面有很多的可能性；因此它是同时是两者危险和高贵的，荣誉和痛苦。掉落是容易的；掉落总是更容易，为此不需要任何的努力。去上升需要努力。你想要长得越高，就需要越多的努力。

　　如果你想要到达意识的最高峰，你必须要去冒一切的险。一个人不应该认为自己有本性，因为人根本没有本性--只不过一个可能会发生的光，全部的光。那就是人的美，也是他的痛苦。他是存在中唯一有渴望的动物，唯一会痛苦的动物。他的痛苦的根源是：他总是处在十字路口；他必须每时每刻作出选择是或是不是，去成为这个还是成为那个。他是分裂的。

　　桑雅士是一种决心，承诺要成长到终极的最高峰。人里面最神圣的二元性通过静心发生。静心是进入神圣的门。没有任何东西比静心更神圣，因为在静心中你退出了头脑，你从外部消失了，你只存在于你最内在的中心。而你最内在的中心是根植于神的。就像所有的树都根植于大地，所有的意识都根植于神；神意味着终极的意识。而静心是把你带到你本性真正的源头的桥。一旦你已经尝过了在源头的本性的喜悦，那么生命中每一件事都变得有意义。然后你可以继续平常的生活但它全部都是戏剧，它是一出美丽的戏。扮演得尽可可能的好，但你知道你不是它的一部分。它只是一个角色，它不是你的存在。

　　你在世界上可能有着各种各样的联系，然而你知道你美丽的存在是单独的，你知道存在，孤独地处于中心的祝福。一旦那扇窗打开你的生命被改变了。而那是桑雅士的全部目的：去打开那扇使你真正知道你就是神圣的窗。

　　痛苦不需要聪明才智，不需要勇气，不需要反叛；你只不过要整修自己适应社会，而你将会痛苦，因为整个社会都是悲惨的。如果你想要成为祝福的，你必须去反抗很多制造痛苦的东西：你必须保持警觉，不要成为围绕着所有人的迷信的牺牲者。他们是陈旧的，非常陈旧，而我们几乎已经接受他们好像他们是真理。

　　他们不是。他们是我们的痛苦的根源。但社会想要你成为痛苦的。这是显而易见的，社会对你的痛苦有兴趣：一个悲惨的人是容易控制的，一个悲惨的人总是处于如此低的精神状态之下，他很容易被奴役。痛苦的功能几乎就像是一个精神上的阉割。

　　公牛不可能被套上牛车，首先它们必须被阉割。你看到一头公牛与一头阉牛之间的差别吗？差别极大。一头公牛拥有优雅，美丽，力量，活力；而阉牛有的只是可怜。它也是以一个公牛出生，但它被切掉了它真正的根，它的能量被摧毁了。现在可以给它套上牛车了。如果你给一头公牛套上牛车，你会很危险；它会带着你横冲直撞。你没有能力控制它，不可能使它在路上走。而如果它在路上遇到一头漂亮的母牛，它会忘掉一切有关你和牛车！它是活生生的--阉牛是死的。

　　人有着同样的遭遇，这是一个非常狡滑的设计：从一开始，孩子就慢慢地被精神阉割，使之精神上虚弱。他被迫去服从各种各样愚蠢的事情。他被利用，而他是无助的，他依靠他的父母。他知道没有他们的支持他不能生存因此他必须妥协。慢慢地，慢慢地他完全忘记他已经妥协得太多。当他有能力自立的时候，他已经完全忘记了什么是自由，什么是反叛，成为聪明才智是如此的美丽--他已经变成了一个奴隶。

　　至今这个社会--而当我说“这个社会”我意味世界上所有的社会。我认为没有差别--基督教的，印度教的，伊斯兰教的，它们都一样。不同的形式的阉割过程，但其基本是一样的：他们都做了一件事，他们已经摧毁了一个人的灵魂。我在这里的努力是去使你再次活生生，把你从坟墓里叫醒。我的桑雅士必须成为反叛的，有聪明才智的，只有那样，他们才能是有福的。冒一切的险去成为祝福的，因为没有任何东西比祝福更珍贵。让那成为生命中唯一的目标；其它一切都是其次，无关紧要的。

　　有勇气和成为祝福的这两种质量是神出其不意的拜访你时打好的基础。你必须要成为有勇气的，因为神是未知的。而关于神，无论你听到什么，当你真正知道神的时候，你会非常惊讶：所有你听到关于他的统统是废话，胡说！没有方法去述说存在。上帝是不能被下定义的，难以形容的。它是如此的不可知，甚至那些已经体验到他的人也不可能跟其它任何叙述他们的体验；一个人只是变得沉默。英文 “mystic（神秘家）”是非常美的。它原本的意思是：一个通过体验变得沉默的人，一个人与这样一个真理不期而遇以致于他只能说它是神秘的，它是一种神秘事物--他没有说出任何东西。

　　一个人需要足够的勇气去进入未知。懦夫生活在已知之中，勇士探究未知。而为了神进入你的存在，一个人需要去成为祝福的，因为除非你在舞蹈，歌唱，庆祝，否则你不是为神作准备。神是庆祝，神是舞蹈，神是歌。

　　神不可能发生在悲伤和严肃的人身上，神不可能发生在痛苦的人身上。痛苦使人收缩，祝福使他们伸展，祝福使他们广大--而神需要所有的穹苍，只有终极的天空进入你那才有可能。你必须变得几乎跟天空一样辽阔--只有在绝对的祝福中才有可能。

　　准备好这两种质量，那么神就是你的。这是一个人必须为实现神而付出的代价。静心不是一朵在特定季节开放的花。它就像黎巴嫩的雪松--一种巨大的树--因为它是最有野心的计划。它是一种地想要去触碰星星的努力！那需要时间，投入，耐性和无穷的等待，因为一个人永远不能确定它什么时候会发生。可能在这一刻发生，也可能在后年。它是不可预知的。只有一件事可以说：你越有耐心，就越快发生。如果你的耐性是完全的，那么它可能会发生甚至在这个片刻；但如果你的耐性不足，那么就需要更长的时间。很多人开始静心但他们做了几天之后他们就打消了整个念头然后说 ：“什么也没有发生--为什么要担心？”

　　做静心不要想任何的结果，享受静心本身。而然后某日光爆发出来，自我消失。而随着自我的消亡，你就成为永恒的一部分。耶稣叫那永恒作： “上帝的王国。”胆小的，虚弱的人不可能成为宗教性的，尽管宙宇，教堂和清真寺里到处都是这些人--如此之多以致于他们的恐惧已经污染全部的宗教。几乎世界上所有的言语都将宗教人士说成 ：“畏神的”。现在，宗教人士是完全无畏的，他不是畏神的，他是爱神的。他的宗教出于爱，不是出于畏惧。

　　你怎么能出于恐惧来祈祷？出于恐惧，你怎么能爱？出于恐惧，你只能恨。这全部积聚起来的仇恨最终在尼采里面爆发了，当他说 ：“上帝已死，人是自由的。”这个声明是非常有象征意义的。它象征了这个世纪，象征现代的人远比其它东西重要。因为几千年来人们一直被告诫去对敬畏上帝，人已经被恐惧给瘫痪了。而人们被告诫要成为贪婪的。恐惧和贪婪是一体的，它们是一个硬币的两面。恐惧创造了地狱，而贪婪创造了天堂；它们是恐惧和贪婪的映射。宗教人士与恐惧和贪婪无关。宗教人士生活在爱与祝福之中。他足够强壮不用去害怕任何东西。他不怕死。为什么一个人要害怕？有一天你会不在的了。只要想想几年之前：你还没有存在--你错过什么了吗？因此甚至你死后你也不会失去任何东西。这是一件如此简单的事情。只是在几年之前你不在这个世界，那么你没有失去任何东西；我认为你很开心！你甚至不知道快乐，因此你怎么能错过任何东西？至多，无论在死亡将会发生什么，你将会一样：你会回到跟你出生前一样的状态，因此为什么要害怕？为了什么？生命给了你什么死亡能带走的？什么也没有给予，什么也没有被带走。

　　宗教人士快乐地生活：没有什么让人害怕的。而出于那无畏一种坚如盘石的精神产生了，在那坚如盘石的精神上一个人可以为神建造一座宙宇--那是唯一有可能的。有两样东西，爱和静心总是被所谓的宗教隔断--不只被分隔，而是几乎使他们看起来是互相对立的，因此抛弃所有爱的关系，搬进修道院，保持单身，成为一名僧侣。 “monk（僧侣）”这个词的意思是单独地生活；意味着一个人单独地生活，与任何无关。诸如此类的“monk（僧侣）”和“monopoly（垄断者） ”，“monotony(千篇一律)”“momogamy（一夫一妻制）都来自相同的词根。“成为一名僧侣或是尼姑。避开爱，从爱那里逃脱，只有那样你才能达到静心”--这个已经被教导了几百年。否则你如果想要移入爱的维度，那么就要完全忘掉静心。因此世界就被宗教人士给分裂了；他们制造了一种精神分裂。而问题是人需要两者，他不能满足于一方。只满足一方是不可能的。爱和静心都是明确被需要的。静心达到某种东西，爱达到了其它某种东西。就好像告诉一个人 “你可以吃也可以喝。如果你吃，那么你不允许去喝，如果你想要喝那么你不能吃。选择一个---无论你想要什么。”现在，你会让人发疯！

　　他需要两者。你告诉一些人：“你可以保持清醒或是睡觉--请选择。”那是两种对立的行为，你不能选择互相对立的东西因为那会为你制造麻烦，因此一边清醒一边睡觉。 ”现在，没人能选择一个。你需要一个确定的节奏在清醒和睡着之间；你必须从一方移到另一方。清醒为睡眠创造了需要，睡眠也为清醒创造了需要。

　　关于爱和静心是同样的道理：如果你爱，它为静心创造了需求。人们不明白，因为他们被告诉只是愚蠢的东西。不管什么时候，你爱上一个人，迟早你会非常想要单独，拥有你个人的空间，而因为你不明白内在的心理规律，你就开始想：“发生什么事了？我的爱已经消逝了吗？我背叛了我的爱了吗？我的恋情发生什么事了？ ”而你爱的那个人也开始想“你想要单独？你想要你个人空间？那就意味着你不再爱我了吗？”两者都完全没有意识到内在的机制。而当你单独，很快地你会看到你需要有人去分享你的快乐，跟你在一起，然后你又再次心虚，好像你背叛了你的静心。

　　这整个废话都由牧师制造的。我在这里的努力是丢弃整个精神分裂的文化，使你有能力拥有两者：成为一位爱和静心者。记住那个节奏，那样两者都是有意义的力量；它们是互相支持的，它们不是对立的，它们是互补的。这是一个新的信息，在宗教的世界里首次被说出。我的桑雅士在人类历史上是一种全新的现象；他们尝试连接起某些在过去几年里被破坏了的东西。但一旦你明白那内在的机制，内在的节奏........就好像呼吸：空气被呼出，然后它被吸进。如果有的人说 ：“为什么你不去选择？只呼气然后停止，或者只吸气然后停止。不断地呼吸的要点是什么？这是不必要的麻烦。只是吸气或者只是呼气--让事情变得简单一点。”他的建议可能看起来是合乎逻辑的，但他会杀了你。这同样发生在爱与静心身上。爱好像呼气：你的勇气出动去与其它人接触。静心好像吸气，你的能量彻底地进入你的本性的最深处。最活生生的人了解这个，一百个头脑的问题，几乎百分之九十九会自动地消失。

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　　第十三章门徒，一个学习者

　　1980.7.13于佛堂

　　人在梦想的沙子上建造他的生命。那就是为什么无论他想去做什么，每件事都失败了，所有的房子都倒塌。他们的基础没有不朽的东西在里面，他们建造于暂时。而当一间沙堡倒塌了，我们开始建造另一间--用同样的材料。我们好像从来不会从任何教训中学习：如果一个梦想破灭，我们开始做梦，另一个梦想；如果一个愿望落空了我们马上进入另一个愿望，另一个计划--但我们从来没有看到愿望同样必定会落空。

　　去欲求意味着去对抗整体。这是一个不可能的尝试，不可能做得到。不要去欲求而去放松着跟整体，去与整体同在，没有自我认同的欲望，它意味着“整体的意志就是我的意志。我不去尝试达到任何个人的目标。在你尝试去达到个人的目标的时候，你在制造麻烦。因为我们不是跟整体分离的，因此我们不可能分割目标。

　　英文“（白痴）”在这里有着很大的意义。它的根本意思是尝试去达到某些个人的东西。他是一个白痴因为他的失败是绝对肯定的。没有人在达到个人目标后曾经成功过。我们必须学习去成为生命，存在的一部分。我们是海洋中的波浪：我们不可能有个人的目标。那是完全没有必要的。而因为那个人的目标，每天都有挫折，每天都是痛苦的。

　　桑雅士意味着看着我们整个梦想和欲望的荒谬，然后尝试去找到一个坚如盘石的基础，让房子可以建造在上面。那个岩石只有在静心中才能被找到，因为静心意味着一种无念的状态，没有欲望，没有梦。突然间你站在了坚固地面上。现在每个片刻都将是一个祝福的体验和每一个片刻都是一个胜利--当然不是你的胜利，因为你已不再。当我们不在的时候我们是胜利的，当我们在的时候，我们是失败的。

　　静心意味着去知道我们不作为单独实体去存在，那样我们就不是孤岛。我们是穹苍大地的一部分--叫它神，叫它真理，终极，绝对的，或者任你选择任何其它什么名字。老子说“它没有名字，因此我叫它道。”它没有名字，因此你可以选择你承认的或者你可以选择一些被耶稣，老子，佛陀，克里虚纳使用过的名字。但成为胜利的基本秘密是一个个体的完全消失。在没有欲望，没有梦，没有思考片刻，你怎么可能存在？那个你只是欲望，思考和梦想的混合体。成为一位爱的门徒是神的最伟大的礼物。没有比这个更伟大的了。

　　“disciple(门徒)”这个词和“discipline(纪律)”有着相同的词根；它意味着去学习的能力，以敞开的态度去学习，有效地去学习。很少人有学习的能力。他们的知识在阻碍；他们已经知道得太多。他们已经得出一些结论，因此他们总是以他们的结论去听。他们是封闭的。得出结论意味着你的头脑是封闭的；在一个主题上，你已经决定了那就是结束，再也没有更多。那意味着结论。

　　一个真正的门徒，一个学习者，永远不会下结论。他永远保持敞开，他从来不会完全停止。他不知道完全停止，在他的意识里没有像完全停止的东西存在。他的意识永远是一个正在进行的现象。他永远都在学习。那时有那么多东西去学，只有白痴可以下结论。一个人变得越聪明，他就越明白他知道的是那么的少；一个人越愚蠢，他就对他的知识越肯定。通过事实你可以了解那种愚蠢。白痴是真正的狂热之徒，因为他们已经到达最终的结论。不只为他们自己达到了，他们为所有人达到了。他们想要把他们的结论强加于所有人的身上，强加于整个世界上。他们认为他们对人民有着真正的同情心。

　　你一定遇到过耶和华的见证人或者克里虚纳的人。这些是最白痴盲信的典型代表。他们已经得出了一切的结论，他们知道一切；再也没有更多的东西是他们不知道的了。现在他们的整个工作就是把他们的知识强加于其它人身上，不管你是否愿意接受。苏格拉底在他的最后一天说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。而在那天他变成西方迄今为止已知的最伟大的哲学家，那天他变成了佛陀的伟大的一份子。那天他不再是一个哲学家，那天他觉醒了，开悟了。

　　一位门徒是一个以未知的状态来行动的人。无论他知道什么都只是假设的，他总是准备去改变它--他不是一个盲信者。他如此热爱真理以致于他不能草率地断定真理。他的爱是这样的伟大，他不是急匆匆的。他知道真理是辽阔的--我怎么能对决定它呢？至多我只能说，我觉得--也许，可能--是对的。”

　　一个东方出现过的最伟大的人是马哈维亚。他常常用可能来开始每一句话。这成为对他的门徒来说最厌烦使人生气的一件事。他总会用“可能”来开始每个陈述。但我可以看出他的要点。这是非盲信者。如果你问他“有神吗？”他不会说是或不；他会说“可能--可能有，可能没有。”他不会给你一个结论。他会帮助你去询问，他会把你推进询问之中。那就是师父的职责：去把你推进询问里。他不给你现成的结论。他只是使你了解到生命巨大的疑问，存在的极大的神秘。师父的职责是使你了解最不可知的神秘。而门徒的职责是有能力单独跟师父一起，全然地，完全地--只有在他不再带着任何的结论的时候，他才能全然和完全。

　　如果他是一个基督徒，或是印度教徒，或者是伊斯兰教徒，他不能成为一个门徒。臣服不会通过头脑发生，它通过心发生。头脑充满了结论，心总是天真的，永远准备去知道。心永远是一个小孩而头脑永远是一个老人。头脑从来不是年轻的，记住，心是永远不会老的。去成为一个爱的门徒意味着生活在心里，去通过心去生活，保持新鲜，年轻，开放，接受的，能够抛下所有的结论，知识和经典。

　　门徒必须要有足够的勇气烧掉所有的经典--我是说象征性地，不是真正去做--只是出于爱去生活，不是出于逻辑........那么生命变成一个无限的惊奇，那么每个片刻都带来新的惊奇，那么一个人永远处在一种敬畏的状态之中。不断地保持在这种状态之中就是狂喜，是祝福，是有福的。

　　人不可能避免痛苦，除非他知道他里面某种不死的东西。死亡是我们所有的恐惧的根源--而我们被环绕着。无论什么时候，你看到有人死了，它会使你想到你的死亡。永远不要问丧钟是为谁鸣的........它总是为你而鸣。人们不喜欢谈论死亡。谈论死亡是没有礼貌，没有教养的。因为它使所有人记起了他自己的死亡，那一直都在，好像一把只是系着一条细丝利剑的死亡：它随时都会掉下来！只要一点微风就足够了，它会落到你身上。你怎么能享受生命？当死亡总是好像影子跟随着你的时候，你怎么能全然地生活？它沾污了你所有的快乐。

　　这是一个众所周知的事实，经过所有的研究人员观察，全世界的人们都害怕爱的一个简单的原因是当他们在做爱，性高潮来临的那刻，他们突然间体验到他们自己在接近死亡，融化，消失。而他们受到惊吓，他们僵住了。这是为什么数百万的妇女没有达到性高潮的原因之一；她们压抑，她们变得冷淡。当然她们用很多方法把它合理化了--那是好的，有教养的。

　　而数百万的男人要忍受早泄的一个简单的相同的原因是他们是如此的害怕，而出于恐惧不能做到成熟的射精。在高潮来临之前他们的能量就被释放了。这是一种避免高潮的方法，是一个非常狡猾的策略。女人变得冷淡，男人开始早泄，或者在后来的生命他们变成阳痿的。而现在这是一个完全的众所周知的事实。那非常罕有的导致一个人阳痿，非常的罕有--一千中有一个，也许--但无数人忍受着性无能的念头。这个念头是他们在欺骗他们自己。而其原因是非常深入的，超出了心理学可以帮忙的范围。

　　只有静心能有帮助，因为只有静心可以使你了解到你是不死的。事实上，甚至如果你想要死，那也不可能的，根本没有办法去死。你从来没有出生，也从来不会死去。在你出生前你已经存在，在你死后，你仍然存在。出生只是进入一个真实的身体，而死亡只是离开那个身体--但你是永恒的。去体验这个永恒，这个不死的，让其成为一个全新生命的根基，一种新的生活方式：无惧的，没有痛苦，没有忧虑，一种性高潮般的人生--不只在性的感觉里........因为那只是高潮其中一个维度。存在的高潮有很多种维度。

　　一个真正在高潮中的人知道很多种维度的高潮。看着美丽的落日他是在高潮里一种完全无性的性高潮。注视星空他进入了性高潮，那种高潮与性无关。听音乐或是跳舞或只是静静地坐着什么也不做，相信自己，那是一种巨大的喜悦，身体上的所有的细胞都在跳舞，高兴。一个人就开始在每一个片刻都生活在祝福中只需要一个体验成为可能：不死的体验。

　　因此东方从来不为心理烦恼，其中一个简单的原因是东方的理解是，百分之九十九的心理问题基本上不是心理上的，它们是基本于精神上的无知。一旦那个无知消失了，这些问题就消失了。西方的心理学不断地分析。那个分析是可笑的，它没完没了。没有心理分析是完善的--不可能完善--它进入了一个恶性循环。你分析一件事，那儿还有另外一件事，你分析第二件，而第三件事冒了出来，因为问题的中心从来没有被触及，根本从来没有切断。你不断地修剪树叶，而新的树叶不断地长出来。事实上植物变得远比以前更浓密。

　　心理学者比其它所有人遭受了更多的心理问题，其中的一个简单的原因是他们知道怎样去修剪树叶和切断树枝，因此他们的问题变得越来越多，越来越大，越来越强壮，而那根完整无缺，根在地底下，隐藏的........通常心理学者不认为静心有用因为他们对那根源不了解--而静心整个的功能是切断那根源。

　　一旦根部被切断，树就会自已枯萎。爱使人变成海洋，无限。它带来一种无限。它帮助你知道你是不被任何界限定义的，那就是你不是被身体或者头脑限制的，你是完全没有限制的，你就像天空一样辽阔，事实上，甚至天空都有限制，而你是没有限制的。这就是爱的美，它使你有伟大的了解。那是神性的最初体验。而要是最初的体验发生了，那么其它事实会随着它们自己的时间到来。

　　最初的体验引发一种程序。然后一切跟随而来，于是你不必去做其它任何事了。只有一件事你要去做的，那就是以爱开始。尽你可能去爱，去爱任何人--不只是人，还有动物，鸟，树木，星星，石头。当我说爱，我的意思是变成爱本身。带着爱，因此无论你在做什么，它应该带着爱的味道，无论你接触到什么，带着爱去接触，无论你在说什么，用爱去说。

　　在开始时是困难的，因为我们是如此的无意识。一个男人去见一位伟大的禅师，临济。他推开门，扔下鞋子，然后走进来。师父在看着，几个门徒跟他坐在一起。那个男人触碰师父的脚，师父说：“不要碰我的脚，免得我要去洗澡！”那个男人说：“你在说什么？为什么你要洗澡？我又不是不纯或是肮脏的，或者有其它问题。”师父说：“你就是！你开门的方式里有愤怒，你扔你鞋子的方式有愤怒。你对你的鞋子无礼，你对门无礼--它们跟你无冤无仇。因此你对我下跪只是出于礼节，你的内心深处充满了愤怒。闭上你的眼睛然后去看！”那个男人必须只好闭上眼睛，而他看到正是如此。师父说：“如果你看到我说的是对的，那么首先向你的鞋子下跪，请求原谅。”那个男人说，“你在说什么啊？你是疯了还是怎么了？向鞋子下跪？我的鞋子，还要请求它们的原谅？它们是死物！”师父说：“如果你会对它们生气，而你从来没有想过你对死物生气，为什么你不能请求它们的原谅？除非你请求鞋子和门的原谅否则我根本不会跟你说话。只要出去，消失！”

　　那个男人可以看到要点。他走过去，向鞋子，向门跪下。稍后，他眼里带着泪水回来，他对师父说：“我的生命中我从来没有觉得如此的开心。起先向鞋子下跪时我觉得非常难为情。但当我真的跪下时，我突然间觉得很开心。有一些东西在我里面，整个气候马上改变了，就好你突然春天到来，花开放了一样。”看着你的人生。不要对任何东西无礼，甚至是死物，因为事实上没有任何东西是死的。如果神充满所有东西，那么没有任何东西是死的。一颗石头有一个只是沉睡得非常深的灵魂，如此沉睡以致于它甚至没有呼吸，处于一种昏迷状态。但它跟别人一样是活着的。

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　　第十四章去爱

　　1980.7.14于佛堂

　　去爱........而你会知道什么是桑雅士。桑雅士是一种爱的体验，而爱把你带进那海洋般的，那极大的，那辽阔的。神殿的门是开着的，当你知道你在屋外时突然间你进入了神殿。没有教学，寺庙，清真寺能帮你。只有我讲的这扇门才是进入那可以找到真神的真正神殿的真正入口。爱只是意味放弃自我。不要再以自我来生活，抛开你是分开的想法，完全忘记你是一个不同的实体。

　　我们根植于存在，我们是其中之一，它的一部分。我们通过它生存，它透过我们生存。我们是连结在一起的，我们是相互依赖的。你不可能没有整体单独存在。而整体也不可能没有你而存在。如果它可以没有你而存在，它已经没有你而存在了。只是那样就足以证明存在以某种方式需要你，你在满足一种确定的需要。甚至最微小的刀刃跟最大的星星一样必需。存在没有阶级。没有人是更高的，没有是更低的，没有人是更多的被需要，没有人较少的被需要的。一切都是需要的因为存在意味着所有的归属。我们都在为存在奉献，而存在不断地给予我们所需。

　　一旦这种互相依赖被了解，生命开始有一种新的美和优雅。那么就没有问题。问题通过自我被制造出来，因为自我是一个错误的存在，它制造着问题。它生活在忧虑，恐惧，永远在害怕，永远在担心：事情可能会出错。在自我被抛开的时候，没有任何事情会出错。没有任何事情曾经出错：所有事情都好像它们本来那样完美。那正是神的意思--所有事情都像它本来那样的好。

　　Samarpan定义了桑雅士。Samarpan意味着臣服，放手。“let go”放手这两个字是我全部的信息。静心意味着抛开对头脑的认同，明白到 “我不是头脑，而我一直以为我是，我是跟头脑分开的，我只是一个观照者，一个意识，那样我不是印度教徒也不是伊斯兰教徒也不是基督教徒，我不是属于任何国家的，任何教会，任何的意识形态。 ”当这个成为你的体验的时候，你就开始生活在自由之中了。

　　静心带来自由。它把你从狡猾的奴役中解脱出来。一个静心者就是一个单独的宗教。他不信仰任何的教条。他通过他的体验知道世界不只是物质，有比物质更高的领域，整个存在是处在神性之中的。当这个是你的体验时，它是完全不同的一件事：它不是一种信仰，它是知道，它是智慧，它是你内在的本性之光。你使你完全从你的过去，你各种各样的社会和文化之中解脱出来。

　　你首次知道了你是谁，你变成了一个不受约束的灵魂。那是真正的出生，一次复活。那是桑雅士的整个目的--它是达到重生的一个方法。爱是人所知的最伟大的反叛，因为它是对自我的反叛。只有极少数人会去爱。很少有人鼓起勇气去进入爱的世界，其原因就是他们不能放下他们的自我--而这是先决条件。爱只有在当你能够吞没你的自我时，当你能够把它放在一边时，当你能说 “我不是--你是。”时才会发生。

　　而当那个“你”也消失了那就是结局，那是爱的高潮，最高峰，在那里我和你都消失了。而二元性也跟着消失了。它能在两个人之间发生。那就好像在浅水中学习游戏，自然地，当一个人学习，他在浅水中学习，在游泳池中。你不会一开始在海洋里学游泳，你不会一开始就进入深水里。但一旦你知道了怎样去游泳，那么你可以去。不管水深是一米还是五米都不成问题，它可能是无底的........那并没有分别。两人之间的爱只是为了达到终极之爱的第一课，其终极之爱是你与整体之间的爱。但这些甚至从来没有爱过人的人没有希望去爱神：神意味着整体。而全世界的笨蛋为什么是爱神的，尽管他们不爱他们的妻子，她们不爱她们的丈夫，他们不爱他们的孩子。事实上他们整个主意就是要是你想要爱神，你必须要抛开对其他人的爱。你必须断绝所有爱的关系，那么你就可以爱神。

　　他们的神是一个非常妒忌的神，就像一个妒忌的妻子或者一个妒忌的丈夫。他们的神跟他们一样白痴。一定是这样因为你的神永远是你的投射；它跟你一样愚蠢或者聪明。事实上，神永远是一面镜子：它只是反映出你的脸。如果你有一张猴脸，就不可能在它里面反映出天使来。因此猴子有着猴子的神--Hanuman（猴神也解作长尾猴）。而在印度，你会找到很多猴子。这些是猴神。那只不过显示出一件事，那就是印度有很多的猴子，否则一个人怎么会崇拜一只猴子呢？那里肯定有胡闹的成分。

　　达尔文从来不知道这个，否则他可能把它编进他的人类进化论里面。长尾猴可能会改变他部分的理论。那个长尾猴似乎是一个祖先的神；人们仍然记住过去的一些东西--他是一个非常远古的神。这个独特的观念总是你头脑的一个投射。人们想要反对爱，跟爱断绝关系，也不可能爱神。他们的神只是一个去逃避爱的策略。而神是如此的抽象以致于你可以假装你没有任何麻烦，没有任何问题，没有任何危险地去爱神。去爱一个女人或者一个男人是危险的：它制造麻烦，它带来一千零一个苦恼。当然它也带来狂喜，但它们是一致的：狂喜越深，痛苦也就越深。要是你想要避开狂喜，那么你也能避开痛苦。那么你就可以有一个平稳的夫妻关系--正常的，传统的，保守的，有着大不列颠风格的教养的关系。那么就没有问题了。

　　但要是你想要一个真正的爱的关系，其中有着一些狂喜的可爱，同样的也有着一些痛苦的可能。如果你到达顶峰那么你也拥有了山谷，山越高，山谷就越深。这是成正比的。但对神有爱你不用承受任何东西--它只是一个抽象的概念。我的爱的观念不是抽象的，它是非常实际的，非常现实的。我完全不是一个理想主义者，我非常的实际。开始去爱人，让它成为你的基础，而然后慢慢地移向更高的本体。如果你能够爱人类，如果你能够爱动物，如果你能够爱树木和石头，那么你唯一能够爱的就是神。

　　而然后你的神就是整个的存在。然后是整个宇宙--那星星，月亮和太阳。然后它只是一切的全部。而那个爱只需要一样东西：慢慢地，慢慢地你必须以一个自我去死，而你作为自我死得更多，那你作为灵魂就会延生得越多。我把这个叫做反叛。所有其它的反叛都不是反叛；它们只是小事情--政治改革，但不是反叛。

　　那唯一值得称为反叛的革命是当你能够丢下整个自我的观念，而你准备消失在爱里面，就像一颗露珠一样消失在海洋之中而变成了海洋。每一个人出生时在他的里面都带着一份神圣的财富。而事实上我们在用我们整个一生来寻找它。但我们不断地在错误的方向上寻找。我们不断地在外面寻找，而它不在那里因此它不可能被找到。它在你里面，它是你独特的本性，因此除非一个人在内在探险，否则一个人永远不会找到它。

　　那些人在外面寻找，却从来没有找到的。他们都无一例外的都失败了。尽管如此，人们仍是如此的愚蠢，他不断地反复做着同一件事。而那些在内在探险的人，却总能找到。那也是毫无例外的。一个耶稣，一个佛陀，一个查拉图斯特拉，一个老子--任何人，不管是谁进入了，他们都已经找到。从来没有人失败过。

　　但人是如此的愚蠢，他从来不听这些人的。你在这里并准备成为桑雅士那是好事。这会成为你生命中非常有意义的一个决定。如果你真的承诺去实行它，如果你真正参与这个追寻，你会非常的归于中心，你能够找到神的王国。

　　而那是唯一值得去寻找的--其它的一切都是无用的。满足带来祝福，我们生活在不满之中，我们从来没有对任何事情感到满意。头脑总是不断地要求更多，那是头脑的本质--这些人跟随头脑的仍然在痛苦之中。他们甚至可能会成为一名皇帝--他们仍是乞丐。甚至伟大的亚利山大也像一个乞丐活着，像一个乞丐一样死去。乞丐在我的意思里是一个永远都在乞求更多的人。皇帝在我的意思里是一个对他无论拥有什么，他都非常满足的人。

　　那是一个形态的完全转换，我们全部的意识的一个改变。只要所有看着神已经给了你的，而那是无价的，它是如此的有价值任何人都无法跟它比。我们没有去挣得它，我们没有资格去接受它--神从他的丰富里给出但我们从来没有感激。在这个忘恩负义的痛苦的生活中，而且每天都变得更强烈。不满是痛苦的食物，而满足是祝福的补品。把你的能量从不满转换到满足，而你会对改变惊讶：马上的有了感谢，感激之情。那么无论一个人得到了什么他都对此感到这样的开心。那样生命中细微的事情开始带来极大的乐趣。仅仅是一杯茶就可以是整个天堂赐予的祝福。它由你决定，在于你怎么看待。

　　否则整个天堂都不会让你满足；你会开始挑剔。桑雅士的道路就是满足的道路。静心打开你内在的意识就好像太阳打开花朵。太阳没有做任何的努力，它没有强迫花瓣去开放--只要存在就足够了，那温暖就足够了。太阳的存在的功能好像一个接触反应。花朵里面的一些东西立即打开，就好像花朵突然间感到一种深深的信任，没有必要去掩饰它可以开放，它可以打开所有的门和所有的窗。

　　同样的，正是跟静心里发生的一样。静心只是制造一个内在的温暖。没有静心的人内在是冰冷的。静心者的能量开始从头移到心，心开始变得温暖。事实上，你开始在里面感到温暖，那么在那个温暖中你的本性会像一朵花那样开放。而那个开放就是达成。在那个开放中，一个人觉得已经回到了家。在那个开放中，一个人知道什么也没有失去--这就是了！！

　　一个没有爱的人就像一朵胶塑花，纸花，没有任何的芬芳。它看起来像一朵花，他看起来像一个人，但他不是一个真正的人。一个人只有在当他的心开始随着爱颤动时他才成为人。有爱，人不再是一个普通的动物，他开始变得非凡，他开始向上移动。否则他只是像其它动物一样。他有一个更大的头脑，更有效率--那只是唯一的不同。这个不同是数量的，而数量上的不同根本就不是不同。

　　只有当那里有一种不同的质量的时候才是真正的不同。而爱是唯一带给你新的质量的东西，否则其它所有东西是用在动物身上的。性对他们是有用的，但没有用。他们也有某种的聪明。例如，一些动物有非常好的记忆力，有一些种类的蛇它们有极好的记忆就算过了好多年，它们都记得去复仇；它们不会忘记。大象有非常好的记忆力。好多年后它们都记得，甚至相隔十年，二十年，他们还能够马上识别出朋友和敌人。

　　一次我去参观一位王公的堡垒--他自己已经8年没有去那里了。只是为了给我带路，他跟我一起去了，至少有一打的孔舞走过来开始跳舞。我问他： “怎么回事？”他说：“它们认出我们。无论什么时候，我家庭的任何人来了，它们会认出来，然后跳舞。8年后我才来，但它们没有忘记。”只是做实验，第二年我去了那里，我让他的妻子跟我一起，而同样的事情发生了。我问那里的仆人，他们说： “它们不会对其他人跳舞--只有王室里的人。它们认得出谁是王室的人。只为了少数人........如果王公，他的妻子，他的儿子。要是这三个人，它们会跳舞，否则它们不会跳。没有任何努力能让它们跳舞。而它们已经在这里几百年了：它们的父母在跳舞，它们的父母的父母在跳舞。就好像它们已经遗传了那个记忆使它们继续这个传统。

　　我的洞察是，一个人需要两样东西：爱和静心。但爱在本质上来说远需要更多，因为要是人可以爱，他一定会发现，迟早，静心的道路。因为爱本身给了你关于静心无疑的一瞥。它使你宁静。当两个爱人相遇，如果他们是真心相爱，他们互相之间不需要说任何东西。他们只是拉着手静静地坐着。那个宁静太有意义不会被其它东西打扰到。

　　爱给了你静心的一些瞥见，自然而然。爱是一种自然的静心，因为它是一个自然的种类所以它可以成为一个到静心的好的跳板。因此从爱开始。尽可爱深入地爱，尽可能广大地去爱，因为那爱越广阔，你的内在的本性就会变得越丰富。爱尽可能多的人，因为每一个人都是独特的，每一种体验也是独特的。你对他们的爱会让你了解他们存在的层面。也爱树，爱鸟，而当你变得多维的，你的生命就变得越来越归于中心。

　　宗教将那个丰富称作灵魂的诞生。我叫它爱的芳香。然后一天，出于那种芳香你会自然而然地进入静心。静心是一种超越，超越所有的认同。我们以身体为人所知。静心的第一步是破坏那个认同，我们知道我们不是身体。然后我们知道跟头脑认同，跟思维方式认同。那是静心的第二步：它摧毁了那个认同，使我们了解到我们也不是头脑。而第三步，最重要和最深入的一步就是我们跟心认同，跟我们的感觉，情感认同。静心也摧毁那个。这些就是那三步，三个伟大的否定，出于这三个否定产生了存在中最积极的现象：突然间你知道了你是谁。但你同时你完全了解到谁不是你。去知道愚蠢本身是知道真理本身的开端。

　　因此真正的宗教开始于否定，而在完全地肯定中结束。它以不开始，三个不，是对身体说不，对头脑说不，对心说不。然后一个奇迹发生了：出于这三个不，你突然间达到了最大的是你从来没有在你生命中看到过的，从来没有在你生命中体验过的--一个全部的肯定，一绝对的肯定。那个是超越了所有的痛苦，所有的奴役，所有的无知，所有的黑暗，所有的死亡。你成为了不朽的一部分，你变成了神的一部分。你成为了神！那是桑雅士的终极目标。你会在这里多久？大概四个星期。好的。四个星期已经足够：三周为那三不。下次来四个月，然后四年，然后永远！！

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　　第十五章真理只有一个

　　1981.7.15于佛堂

　　人仍然是一个乞丐，除非他知道什么是真理。而真理只有一个。它不是我的也不是你的；它不属于任何人，任何宗教，任何意识形态，任何教会，任何国家，任何时候。它是永恒的，它是整个存在的真正中心。它也是我们的中心，所有人的中心。它们在周围是不同的，我们都在中心联结在一起。当我们开始向向中心移动，我们就是移向唯一的存在。首先个性失去了。个性是一种非常外围的东西，有教养的，习惯性的，被教导出来的。它是从外界被强加进来的。而当个性消失了，个性体出现了。个性体会在从个性到中心的旅程中一直存在。然后你进入了中心，甚至个性体也消失，你变成了宇宙。去到达中心就是成为国王，成为一名帝皇。

　　那就是耶稣所有说的，当他说“我是国王”和“受祝福的和谦恭的对他们来说是天国。”但他被完全的误解了。那些妇人般的君主认为他想要从他们手中夺去权力，因此他想要制造一场政治叛乱而把他的政治哲学藏在宗教语言背后。那就是为什么他们与拉比，犹太人共谋，否则他们根本不会在意他是否救世主。拉比非常生气因为他说： “我是弥赛亚，我必须把人们从他们的痛苦之中释放出来。”而他是对的：每个到达真理的人就是一个弥赛亚，已经到达真理的人活着唯一要做的就是去解放人们。他的整个生命无它，只是去分享他的喜悦，他为此而活着。他所有的欲望都消失了，他已经没有他自己的动机。他为了整体而活着。

　　他说的绝对都是正确的。但拉比们非常生气因为他尝试要支配他们的宗教，他尝试去使犹太教徒成为他的信徒。而罗马在害怕因为他在谈论一个王国和君王，还说听众跟随他的人会继承大地。他们认为他是一个政治人物，他把他的政治观伪装成一个宗教的意识形态。因此罗马皇帝和拉比们共谋在十字架上钉死了耶稣。

　　但他只是在陈述一个事实：每个到达真理的人是一个皇帝。他当然是王室的人。因为他到达了终极的荣誉，显赫，自由，祝福。那也是桑雅士的目标：去帮助你成为皇帝，去帮助你们达到神的王国，去帮助你继承整个存在。我的桑雅士不是为了成为乞丐，我的桑雅士是为了成为皇帝，这些真正想要成为王室中的人，真正想要知道祝福的最高锋的人。这是可能的，它对所有人都有可能，无论谁即将要去进行内在的朝圣，无论谁准备第一个冒险失去他的个性去达到个性体，然后甚至是冒险抛开个性体去达到普遍存在的法则。他应该成王！

　　静心是休息，完全的休息，所有行为的一个完全停止-身体的，智力的，情绪的。当人处在一种如此深的休息中你里面没有任何搅动，当所有的行为都这样的停止了，就好像你睡得很牢但仍然清醒，你将会知道你是谁。

　　突然间那扇窗打开了。它不能通过努力打开，因为努力制造紧张而紧张是我们整个痛苦的根源。因此这些基本原因必须要了解，那就是静心不是努力。一个人必须非常有趣的对待静心，一个人必须学习把它当作娱乐一样享受。一个人一定不要严肃对待它--变得严肃，你会错过。一个人必须很快乐地进入它。还有一个人必须不断地意识到它进入越来越深的休息，它不是专心，恰恰相反，它是放松，当你完全地放松，第一次你开始感觉到你的本体，你跟你的本性面对面。

　　当你是忙碌的时候，你是如此的被占据以致于你不能看到你自己。活动制造了大量的烟雾围绕着你，它增加了大量的责任围绕着你，因此所有的活动必须要丢掉，至少每天有几个小时。That is only so（？）in the beginning.当你已经学到休息的艺术，那么你可以使活动和宁静在一起，因为当你知道了休息是某此那么内在的东西它不可能被外面任何东西扰乱，活动在外围进行，而在中心你保持宁静。

　　因此只是在刚开始时那个活动必须要放下几个小时。当一个已经学到那个艺术，那么那就没有问题：一天二十四小时一个可以是静心和一个人可以继续平常生活中所有的活动。但要记住，关键词是休息，放松。必须不要去反对休息和放松，用这样的方法去安排你的人生，丢下所有无用的行为，因为百分之九十九是无用的。它只是用来打发时间和保持被占据。做唯一基本的和把你的能量越来越多的地投入于内在旅程。当那个奇迹发生，当你能够保持无为跟有为一起，同时地。那就是宗教和俗世的会合，这个世界和那个世界的会合，唯物主义和唯心主义的会合。

　　只有在这条道路上，东方和西方才能够合而为一。到现在都还没有可能的一个简单的原因是东方设法保持在休息，因此它已经成为一种休止状态。而西方设法保持忙碌。西方已经完全忘记怎么去休息，它已经成为非常兴奋的积极份子。两边都出错了：东方变得懒惰和肮脏，而西方变得神经质。而精神错乱的行为是危险的；西方在把整个世界推向危险之地，第三次世界大战。

　　而静止，肮脏，死气沉沉，无精打采同样是危险的--它是自杀的，它是一种慢性死亡。因此东方是饥饿和垂死的，枯萎的。东西方的会合是人类得解救的最基本的事情之一。而我的桑雅士必须成为有为和无为的会合。那么他们可以欢呼新人类出现在地球。一个没有尝试过祝福的人是生活在黑夜里的。他还不知道早晨，白天还没有发生。他可以作关于太阳的梦，可以在他的梦里听到过太阳，他或许看过太阳的油画，但他还没有亲自经历过任何日出。

　　桑雅士是一个把你带出灵魂的黑夜的努力。因此桑雅的颜色就是日出时候的颜色，当天空开始变成橙色，变红，各种各样的红色。突然间太阳出现在地平在线。同样的，内在发生了同样的事，你只是必须为它准备好道路。唯一的妨碍是自我。桑雅士的整个艺术由一样简单的东西组成那就是怎样去丢下自我。而这真的不难因为它是一件愚蠢的事，你只要了解到它根本就不存在。去看到它不存在就是我丢下它的意思。你不可能真的丢下它因为它根本不在那里；它只是一个愚蠢的概念，只是头脑的一个想法，只是热气，而不是任何其它东西。一点点的刺激是需要的，刺下去后，气球爆裂，而热气被放掉了。那就是我在这里的整个职责：去炸破人们的气球。而他们真的带着大气球........光是可能的，但只有通过爱。没有爱，就只有黑暗是可能的。

　　在内在的世界里爱和光是同义的，它们没有不同的意思。因此一个人想要充满光，想要开悟，就一定要无条件地爱。没有任何要求去爱。要求使它丑陋，要求摧毁爱。如果你的爱里有条件，它就不再是爱，它变成了欲望。它变成了政治游戏，一个权力旅行。让你的爱保持纯粹，和你的爱保持没有限制，不要制造任何的分界。让它保持无名无姓，如此慢慢地，慢慢地它不是一个去爱谁，去爱什么的问题，唯一的问题是怎样去成为爱。爱的对象是不相关的。爱人，爱动物，爱树木，爱星星，爱你自己。

　　除非你每个人和一切，否则它不可能成为你真正的气息。就好像身体需要呼吸--这是它的生命--灵魂需要爱--它是你的灵魂的食物。你爱得越多，你就拥有越多的灵魂。当你的爱是无限的，你的灵魂也是无限的。当你的爱知道没有束缚，你的本性也知道没有束缚。那就是实现神的真正意思。它只是实现爱，而不是其它任何东西。当他说"神是爱。"，耶稣是对的。他甚至可以更正确，要是他说 “爱是神。”的话。

　　那正是我整个的努力，把爱放在第一位，甚至在神之前。为什么说：“神是爱。”？爱变成了第二。我说：“爱是神。 ”--爱是第一位--神是它的另一个名字。人的内在隐藏着极大的荣誉。它就像成千上万朵花的种子隐藏在里面，它们被监禁了。需要一个园丁去帮助这些种子生长，土壤是需要的，而种子也需要一点点的勇气去放下它的自我防卫，坚硬的外壳包围着它和保护着它。然后生命立刻开始成长，无数的叶子会长出来，无数的花和无数的种子也会长出来！

　　事实上一颗种子有着如此多的光彩隐藏在它里面，它能够使整个地球变成绿色。而这正是一个人的状况：人是一颗带着无数等待开放的花朵的种子。静心是释放它们的方法，而那个艺术跟园丁所作的一样。你是种子而你必须也是艺丁。你是种子你也是园丁，你也必须是土壤。而你必须抛开那包围着你的坚硬的外壳，自我--那么奇迹马上成为可能。一个人不能相信除非他知道它的内在隐藏着什么。耶稣是对的，当他说， “神的王国在你里面。”人们不能相信因为他们不知道内在的任何事情。只有通过静心他们才能够体验它。

　　通过成为一名桑雅士你是在跳--跳到静心。投入你所有的能量，把你整个存在都集中在静心上，而通过静心一切都有可能：甚至不可能的都成为可能。从外面来看，人看起来就像一颗非常小的露珠。但那只是一个外观--不要被外貌欺骗。而它是从外面他看起来才像一颗露珠，如果你从内在看你的本性，从内在看整个景象都变了。当你站在你真正内在的中心，从那里看你自己，你会吃惊不小：你似乎成为了海洋，想象不到的辽阔。事实上，比外间整个空间还要大。比天空更大。

　　但因为我们只从外面去知道自己，我们继续相信我们自己的渺小。而因为这个渺小的感觉自卑感就出现了，而那制造了无数的问题--不是一二个，而是无数个。所有人几乎所有人都有自卑感。而如果你停止忍受自卑，那么你就开始遭受优越感-两者都一样！你做的一切是根据是你的头脑。它是同样的问题只是方向相反。你首先从ABC开始，现在你从Z开始，然后向后退。这是同一件事，不管你从A或者从Z开始。如果你在人生里失败了你会自卑。如果你成功的成为总统或者是总理大臣，你开始有优越感。

　　但问题是一样的。为什么它会发生？它发生因为我们不知道自己是谁？我们是如海洋般辽阔的：不是小或者大，只是无穷无尽没有开始，没有结束。那是我们的神性。当我们说， “人是神。”那正好是这个意思：那就是人既不是小的也不是大的，人是无限的。通过“小”和“大”两个字你不可能理解关于人任何东西。只有完全地放开一切这些词语你才能理解。但只有通过静心才有可能，因为你不知道怎么站在你的中心里，不知道怎样成为飓风的中心。

　　静心是那个秘诀，那唯一的秘诀，到目前为止人已经发现的最伟大的秘诀。原子能理论不是最伟大的秘诀，也不是万有引力理论，也不是爱因斯坦相对论。这些都无法跟那内在的人们通过静心发现的相比。佛陀，耶稣，查拉图斯特拉，老子-所有这些人都已经知道了唯一一样东西：一种简单的去到你真正的中心和站在那里看世界的艺术........因为那看法是完全不同的。你的整个世界变得不一样，它不再是同一个世界。从一方面来说一切保持原样，而从另一方面来说一切都不一样。它成为了一种如此美好的体验，如此的狂喜以致于言语不能形容，甚至诗也不足表达，甚至音乐，甚至舞蹈都不能真正暗示它。没有办法去形容它。

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　　第十六章祝福是第一步

　　1980.7.16于佛堂

　　革命首先从祝福开始。一个人在悲伤中，在痛苦中不可能成长，一个人只有祝福中才能成长，因为当一个人是痛苦的，本性是会收缩，它会关闭起来。那是一个自然现象，而所有人都知道因为他们都感受过。这是事实，不是理论：无论什么时候，当你悲伤，你会变得封闭--所有的窗，所有的门都关上了。你想要切断跟每一样东西和每一个人的联系。成长变得不可能，因为成长需要开放。在祝福中一个人可以打开。所有的门和窗都打开。你对风敞开，对雨，对太阳，对存在。在那个跟存在的相会中，成长发生了。

　　因此祝福必须是第一步，只有如此才有可能到达祈祷。人们出于他们的痛苦而祈祷。他们祈祷是因为他们痛苦，而他们认为通过祈祷可以让他们能够从痛苦之中解脱。那种祈祷最多有助于安慰他们，但它不可能帮助他们从痛苦之中解脱出来。他们会变得执着并且适应他们的痛苦--那才是真正的危险。

　　那所谓的宗教就是以那种方式运作的：它帮助你去变得适应于各种各样的痛苦。那就是为什么在东方你会看到人们生活在各种各样的痛苦中，没有任何的反叛，不作任何的努力去改善他们的生活。那是因为他们所谓的虔诚；他们已经变成习惯一切，他们已经完全忘记生命可以不同。他们已经接受了生活的本来面目。这不是一个好的情况：它停止了发展。因此我从来不建议祈祷当一个人在痛苦之中时。祈祷应该只有在你是愉快的，祝福的时候，当你可以跳舞和歌唱，当你可以高兴时候才可以。那么祈祷是一个进入未知的巨大的飞跃，因为它帮助你去信任存在。

　　祈祷是信任。它是一种对整体的强烈的爱，一种对树木，对星星，对大山和所有一切强烈的爱祈祷意味着你对每一样东西感到如此的感激以致于你准备去祝福它，因为你觉得那个祝福全涌上心头。因而祈祷是感激，感激，再感激，一种对整体衷心的感谢，跟任何东西无关，甚至不是特别对神。一个真正的祈祷从来都是没有地址的。它是一种完全快乐的说话，快乐的呼喊，它不需要向谁致辞。无论什么时候当一个祈祷是演说时，它就不是真正的祈祷：它是基督教的，印度教的，伊斯兰教的，但它不是祈祷。它是被国家，教会，还有那拥有既得权利想要你习惯于听从他们的人规定的。

　　这是一个从这些有权力的--政治家，牧师而来的强加。这是一个反对所有个人和他们的自由的阴谋。真正的祈祷没有定义，它不可能是印度教的，伊斯兰教的，基督教的。它只不过是一种感激。它甚至不需要说出来。它是一种深入的感觉，你的真正的存在充满了感激，充满了感谢。那个充满的感激成为你的芬芳。开始不用努力，自然而然地，本能地充满，当你只是感激时--完全没有特别的原因，只是这样就足够了，只是存在于一个单独的片刻就已经足够了........>去到达那种芬芳是达到你生命中的顶点，高潮。那里是满足和极大的满意。一个人已经回到了家。所有神的荣誉。要是我们的生命错过了它，那是因为我们的自我。

　　自我是丑陋的，它是一个怪物。它就像一个章鱼那样从四面八方把你围住。它是一个寄生虫。它不断地剥削所有可以成为光荣的可能，所有达到高贵和优雅的可能性，而它不断地制造各种各样丑陋的姿态，动机。贪婪出自于它，愤怒出自于它，憎恨出自于它，暴力出自于它，嫉妒出于自它--各种各样的力量疯狂的想要支配人们。

　　人生的全部政治来自一个源头。它败坏你的生命，它败坏其它人的生命，但我们继续带着它。然后我们一再地迷惑：为什么我们的生命错过了耶稣，佛陀和查拉图斯特拉所说的显赫？神的王国在哪里？我们看到的一切都是不幸，里里外外，我们没有看到任何可以真正叫作神圣的事情。每一件事看上去好像都是邪恶的。整个生命都被一种毒药“自我”削弱，瘫痪了。它是非常有破坏性的，它摧毁了其它，而它也自我毁灭，因为你不可能摧毁其它除非你摧毁你自已。要是你不自杀，它是不可能成为杀人犯的。这些事情是一起的。只有一个自毁的人是一个杀人犯。事实上他们尝试去用谋杀来逃避自杀。如果他不可能杀人，他会自杀。

　　希特勒在他年青时候多次尝试自杀。小的事情，而他会想自杀。他不能进入艺术学校，而他想要自杀，那么生活有什么意义？然后他想要成为一个建筑师，而他再次落空，再一次，他又起了自杀的念头。他参加了陆军去避免自杀，他变成了杀人的人，而然后他成功地成为人类历史上最好的杀人犯。而他以自杀告终。当他不能再杀人，当他看到他所做的一切都已经失败了，而现在他已经没有任何胜利和成为世界的征服者的可能了，因为他已经输掉了战争，当他看敌军势力进入柏林，他脑子时想到的唯一一件事就是自杀，他自杀了。

　　许多心理学者对此感到迷惑，因为他们的观念是一个自毁的人和一个凶手是对立的，那不是真的。它们看起来似乎是对立的，但它们并不是对立的。那是同一种头脑就像钟表在两个相对的两极之间移动。但那是同一个头脑，它从左移到右，从右移到左。它在两个极端之间移动。这个基本的原理在现代心理里仍然是缺失的。他们仍然在两极之间思考。他们已经没有能力看到相反的事物在某处相遇然后结合在一起，它们并不是真正对立的，只是看上去是对立的，基本上是互补的，不是对立的。

　　自杀的人随时都可以成为杀人犯，但那是同一种自我，同一个移动的钟摆，它从来不停在中间，因为停在中间意味着自我之死。因此全世界所有伟大的师父讲过黄金中庸就是停中间。佛陀已经叫他的道路作中道，majjhim nikaya。他说如果你能够避免极端那么不用再做其它东西了。只是完全避免极端，精确地处在中间，而你将会有能力超越生命中所有的问题。

　　不要做杀人凶手，不要自杀，不是这个也不是那个。只是开始处在中间，而处在中间那会自我会死去。自我通过极端生存。因此世上的人们--那是一种极端，然后有另外的世人--那是另一种极端。有人追逐金钱，有人弃绝金钱。这些都是极端，都是自我的方式。少数生活在市场的人，他们整个生命都投身于市场，而少数逃到了修道院。他们都是同一种人，表面看起来很对立，但他们不是对立的。他们属于同一类型，同一种头脑；同一种自我从一种极端移到另一个极端。

　　我的桑雅士意味着成为恰好处在中间的。而那是达到非凡荣誉的全部艺术，因为处于中间超越了所有问题。就好像当你把钟摆停在中间，钟就停了，制止自我停在中间，而自我的全部机制--头脑--停止了，整个钟都停止了。突然间你超越了时间，头脑，你进入了永恒。而那里是荣誉显赫。所有的一切需要的是对极端和极端之间的吸引力的一个巨大的了解。

　　消除那个吸引是唯一的道路。静心不是某些加诸于你的东西，它只是对你自己自然本性的体验。它已经以种子的形态存在那里，因此它不是一种通过努力得到的成就。你已经拥有它，所有需要的是一点点探险： “它在哪里？”但我们从来没有体验到我们内在的本性。人是一种奇怪的动物，他体验每一样东西，他会去珠穆朗玛峰，他会去北极和南极，他会上月球。但他从来不会想去他自己的内在。那是人有的最大的弊病。唯一一个他遗留下来未经勘察的地方是他自己的内在世界--而那真正的财富就在那里。

　　除非一个人进入他自己生命的圣地，否则他的生命只是一个浪费。一种无法估价的浪费。我们在失去这样的一个黄金机会，但我们甚至不了解我们正在错失一种黄金的机会。我们是如此的无意识以致于我们不断地扔掉所有那此宝贵的而我们不断地收集垃圾。人们收集各种各样的垃圾。甚至当他们老了他们还是如此的幼稚，收集旧邮票，或者收集只是任何的旧的垃圾，任何行家说是古董的。而那些东西在世界上作为古董为人所知。百分之九十九根本不是古董，它们是人造的，它们非常的现代。

　　我的一个朋友管理一间在尼泊尔制造古董的工厂--古代的佛像，一千五百年的历史，七百年的历史........我问他： “你是怎么制造它们的？”他带我参观了他的工厂。首先雕像必须做出来，然后刻上那个时期的言语。然后那个题字必须被擦掉一些字，然后酸倒在雕像上。然后那个雕像必须放到地底深处放上最六到九个月。雕像的一些支角必须被破坏，可能没有鼻子，可能没有一只眼睛，而然后一个简单的普通的雕像变成了古董，而突然间它变成非常宝贵！如果它是现代的它最多只值三，四百卢布。但当它经过六个月各种各样的处理之后变成古董，那么它能赚到数千美元。

　　人们疯了！而这是给他们的头脑带来的某些暗示的东西。这些不断地收集古董的人们，它们越古老，他们就认为越好。还有钱币收藏家和各种各样的愚蠢事在发生。人有无穷的贪婪，没有东西能够满足他。不可能使他满足因为那个真正的可以满足的寻求从来没有开始。他真的是在寻求他自己古老的财宝，但在错误的方向寻求。去珠穆朗玛峰他是真的尝试去发现意识的最高峰，但他的全部努力放错了地方。

　　去到月球是真正的象征：他想要去体验他自己的月球能量，他自己的宁静的能量。月亮象征内在的宁静，平和，女性特质。但他宁愿去月球。所有这些努力注定会失败。但在一个努力失败之前，我们已经计划好了另一个，而我们以这种方式不断地从一个失败到另一个失败。死亡只是一连串失败的停止。

　　甚至那些我们认为真正成功的人都不是真正成功的。甚至伟大的亚里山大或是拿破伦或是可怕的伊凡，所有这些都做到了伟大的征服的人，其内心深处都是痛苦的因为他们完全知道死亡在逼近，所有他们已经得到的一切终会失去，因此所有的一切的意义何在？它毫无意义。唯一值得去寻找的财宝是你自己的本性。真正的冒险的是进入你自己的内在。

　　而那正是关于桑雅士的一切。一旦它变成了你的承诺，一个深思熟虑的，有意识的承诺，一个无论发生什么事，我都要要出到自己，我的本性，我的存在的决心。 “我不会错过这个生命的良机”........一旦这个决心无疑的，你的能量就开始传布进去，为什么一个人应该失败？那是没有道理的。没有曾经失败过。无论是谁把他的能量注入内在去寻找，最终总是会找到他自己。

　　因此让以从桑雅士来开始作为你一个伟大的决定，你生命中最伟大的决定。从这个片刻开始把你的能量从所有不必要的事情上收回。是的，本质的必须要达成，但那还不够。那不重要的在破坏生活。从无关紧要的事情上收回你的能量，而把那能量投入到内在的寻求。而这是一种承诺，一旦你完全地投入，就没有理由会失败，没有人曾经失败，没有任何的例外，那些带着强烈，激情进入内在的人总是找到了他们最里面的中心。而在那里，光爆发了。一个人突然间知道生命是为何，这正是生命的意义。

　　静心是那唯一的去知道你是不朽的可能性。身体会死但不是你，身体生下来但不是你。你在你出生前已经存在，而你死后你将会仍然存在。因此生命不只是出生和死亡之间的插曲，相反，在一个很长很长的不朽的生命里，有着很多次的出生和很多次的死亡。出生和死亡只是小事，就好像河里的波浪，波浪来了又去，但河流保持不变........河流在不断地继续。除非这此成为你的体验，否则一个人不可能快乐地生活。因为对死亡的恐惧污染所有每一样东西。

　　我们或许没有意识到它，但它一直都在，好像影子一样跟着我们。我们或许完全没有想过它，事实我们不想要去想起它。人们总是尽可能的避开死亡的话题。即使它在某个特定的情形里出现了，他们会马上转换话题，没有人想要讨论它。世界上只有两种禁忌，性跟死亡。不能谈论性是因为性迟早会带来死亡的问题。而死亡是第二禁忌。不能谈论死亡，因为人们害怕，他们知道它跟他们有关，他们用很多种方法去逃避它。甚至连 “死”这个词也不用。当有些人死了我们用很漂亮的话来形容它：“他已经成为了神的爱人。”我们不会说：“他已经死了。”而是“他已经成为神的一位爱人。”，“他已经去了彼岸。 ”'我们在每一种语言里都避免用到“死亡”这个词，但无论我们做什么，它都在那里。而每个人都知道死亡一直都在。

　　从一个孩子出生那一刻起死亡就一直跟随着他。每天它都与你同在，而一个人一定会跟它相遇，而一个一定会跟它面对面，而一个人必须会对它妥协。那唯一的方法是静心。静心意味着了解 “我是谁，我是身体或是头脑，或是某些更多，某些不同的东西？”静心意味着了解你内在的本性，成为警觉的，警惕的，观照。

　　而然后这些事情非常简单：你可以看到你不是身体，因为某一天身体是一个小孩，然后它变成了一个年青人，然后它变老--而你却是如一的。身体已经经历了一千零一次改变，而你还是一样，你没有发生变化。那就是为什么如果你闭上眼睛，你不可能说出你有多老。那是在照镜子时你才会了解到你在变老。 ”否则闭上眼睛你不可能感觉得到任何年纪。没有人可以感觉得到，没有可以看到内在任何的变化；意识保持不变的。因此那改变不是我，不可能是我。

　　而头脑甚至比身体变化得更厉害。甚至身体在几天，几个月，甚至几年里没有改变。但头脑是非常暂时性的。一个片刻里很生气，另一个片刻变了快乐。它不断地改变。你是一个它一切的观照，而看者不可能被看到。你是主体，而所有这些东西是客体。随着这个变成你的深入的体验，一实现，一个伟大的自由在你里面升起。身体在那里，而它必须被使用，它是一个可以生活在里面的漂亮的房子。头脑在那里，而它必须被使用，它是自然给予你的最漂亮的一台机器，最大容量地使用它。

　　但记住，不要跟任何其它东西认同，不管是身体还是头脑。保持未知一个人会了解不朽，不死。那是amrit，那是神酒。去尝它，甚至只是一滴就足够了，而你的整个生命呈现一种完全不同的看法，一个不同的洞察。突然间你是狂喜的。你还生活在同样的世界，但你已经不再一样。那就是桑雅士：以一种完全不同的方式存在于世界之中。以一个观照存在于世界。那正好定义了桑雅士。

　　你继续对一切保持未知，保持在你意识的中心，毫不动摇，慢慢地，慢慢地它成为了一种明确的现象。然后甚至当死亡真的发生你也能看着它发生。你会有能力去看到身体在离开，不过就像一片枯叶从树上掉下来，那身体也从你那里掉下来。生命最伟大的体验是清楚地，警觉地，有意识地看着死亡。那是最伟大的体验，因为一个人能够看着它发生的人永远不会再次出生。然后他成为了永恒的意识之流的一部分，宇宙意识的一部分。那么他成为了神的一部分。

　　我的观察是每个人都能经历这种体验，每个人都有这种潜力，只是我们从来没有尝试去实现它。现在这个必须成为你的目标。一个从来不知道静心的人继续以一种非常渺小的现象来思考自已。从外面看来，人看起来非常的渺小。身体是一个渺小的东西，跟大地比起来，它是如此的渺小。地球自身跟太阳比较起来是非常渺小。太阳是地球的六百万倍。因此跟太阳比起来我们就像微尘，几乎看不见。但太阳不是真的很大。有的星星对照太阳，太阳只是一粒微尘。因此我们关心的只是身体吗？如此的渺小以致于它不可能甚至去设想有比我们更渺小的东西了。我们几乎就像是电子：无形的，只是假设的，没有人看过它们。

　　有一个罗素写的美丽的故事，他写过少数的故事，而当一个像罗素那样的人写出一个故事那它肯定不是一个普通的故事。一名伟大的神学家死了，而理所当然的，在他的心里他认为他会受到上帝的欢迎。他到达了天堂的大门，但他非常的震惊：那门是如此的巨大，他完全看不到它的尽头。他不断地敲门，而他觉得 “在一扇如此巨大的门上，我看不到它在哪里开始和它在哪里结束。我的敲门声就像一只蚂蚁在敲教堂的大门。”数百万年过去了，然后一个看门人打开门上的一扇窗，向下看。他非常仔细地搜寻去看谁在敲门，然后他发现这个微小的神学家。

　　神学家认为他是上帝，他说：“天父，你还认得我吗？”但他非常担心他的声音会不会被这个人听到。他是离得如此的远。他尽可能大声地呼喊。看门人说： “对不起，我不是天父，我只是一个看门人。我还没有见过他。他是如此的巨大而跟他比起来我是如此的微小，我还没有见过他。我还没见过任何人见过他，因为那见过他的人是非常巨大的，他们有数百万只眼睛。 ”我要求允许进入。”神学家说：“因为我是一个好人，我把我的生命投入到了上帝的荣誉中。”“人？”

　　看门人说：“那是什么？怎么会有像你那样如此有趣的创造物去做发扬上帝的荣誉的事？”神学家非常惊讶。 “你不可能不知道人。你必须知道人是上帝最伟大的作品。”“我非常抱歉伤害了你的情感，”看门人说：“但你说的我从来没有听过。无论如何，既然你看起来很哀伤，你应该有一次咨询我们图书管理员的机会。 ”图书管理员非常巨大，像一座山，有一万个眼睛。“这个，”

　　看门人说：“比方说，那是一种物体叫作人，生活在一个叫地球的地方。它有一些零星的想法，那就是造物者特别偏爱这个地方和这类物体。 ”可能你可以告诉我这个叫作地球的地方在哪里。”图书管理员说：“它是太阳系的一部分。”神学家说。“什么是太阳系？”图书管理员问：“太阳系是银河系的一部分”神学家说。 “什么是银河系？”图书管理员问。“银河是星系群中的一个。”神学家回答。

　　神学家丧失了所有希望。他本以为他会受到欢迎，而上帝自己会站在门口等着他。更多的质询被提了出来，而一个有关星系的调查也召来。几年后他回来了，为了得到更多有关这个特别星系的信息。在这一点上，这对神学家是一个如此大的打击，他醒了过来。他并没有真的死去，他在做梦。他醒了过来，他满头大汗，而从那天开始他忘记有关他的宗教的一切。那个梦粉碎了他关于宗教的一切，他的宗教崇拜。现在他知道， “那一切都是废话，是我自己的虚构，我自己的想象。”

　　这是一个很美的故事。人是非常渺小的，但只是从外面看起来是。如果你从内在看着人，他就跟整个存在本身一样辽阔。但我们从来没有从内在去看，那就是为什么每个人都在遭受自卑。静心把你从自卑中解脱出来。而除了静心，没有东西可以让你从自卑之中解脱，心理分析不可能有帮助。至多，心理分析可以帮助你制造另一个虚构，那是优越感。但它跟第一个一样愚蠢，事实上比第一个更愚蠢。第一个在它里面还有一些真实。优越感纯粹是虚构。一个静心者不会觉得自卑也不会有优越感。他只是觉得他不再是，只有那辽阔的存在是，整个宇宙是。他成为它的一部分，它陷于它里面，他成为了海洋般的。而去感受那巨大的是生活中最伟大的祝福。它也是恐惧的解脱，它也是那终极的真理。因此把你全能的能量投入进静心，投入到觉知，因此你有能力在内在看着你自己。

　　静心是一面镜子，真正的镜子，它会给你你的原始面目。

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　　第十七章信任与怀疑

　　1980.7.17于佛堂

　　头脑生活在怀疑中。怀疑是头脑生存绝对必需的气侯。同样地，信任也是心成长必需的。它们是相反的两极。如果一个人想要生活在头脑中，那么一个人必须去继续去增加他的怀疑。然后整个的努力就是怎样去磨利怀疑，怎样去使它完全。因此那没有办法去得出任何的结论。科学依靠怀疑因为科学是头脑的事业。因此科学从来没有得出过任何的结论。至多是假设的结论。而无论什么时候当一个结论是假设的，它就不是结论。它只是意味着当我们更加磨利我们的怀疑时，然后我们一定会改变它。

　　因此科学永远是近似的真理，从来不是真正的真理。它不可能主张真理--那不是它的版图。宗教跟科学恰恰相反：它通过信任来运作。它是一条跟科学完全不同的途径。它是一条爱的道路。那就是为什么宗教可以得出结论而它帮助一个人变得归于中心，去放松，去休息。

　　靠假设你永远不可能休息，你永远不能安逸。你知道那只有一个假设，明天将会改变。你怎么可能把自己的家安在流沙上？科学永远不能成为人们的庇护所。它能给你更多的舒适，方便，一个更好的生活标准，但它不能给你一个更好质量的生命--那是不可能的。只有通过宗教那才有可能发生，因为它帮助你就像你在家里一样，它给你某些你确定的东西让你去为之生活。它给你一个块岩石让你在上面建你的神殿，而那块岩石就是信任，随着你的信任成长，你的祝福成长，随着你的怀疑成长，你的紧张成长，痛苦成长。

　　怀疑最终会结束在痛苦和忧虑中。那就是为什么科学的途径一定把人逼疯，它使全世界疯狂。而记住：我完全不是在反对科学，但我想要人们首先去集中于心上，然后作为一种手段来使用科学。它永远不能成为目标，永远不能成为结束。它只能作为一种很好的仆人，永远不可能是师父。

　　爱必须成为主人，怀疑必须成为它的仆人，那么每一件东西都处在了它正确的位置上了。否则怀疑成为了主人，它会开始凌驾于爱和信任之上，而它不断地摧毁每一样东西。它就像是癌症，要是它成为了主人。必须把它放在它的地方。我不是反对它，它必须被使用。科学必须为了人类的舒适和方便必须被利用。它可以给人类带来很多好处。但它永远不能被当作上帝来祀奉。那与它无关，但那正是科学已经假装神去做了。那就是为什么整体人类的情况感觉就像一个沙漠，所有的意义都已经失去，他变得无关紧要，没有价值。最多你可以缓慢而费力地行动，但你不能舞蹈。

　　通过信任产生了舞蹈，庆祝，祝福。桑雅士意味着一个改变，一个从头脑到心的根本的改变，一个从逻辑到爱的跳跃。就像农夫必须要与种子，土壤，水和太阳合作一样，一个桑雅士也要以同样的方式在内在的世界里工作。他的内在状态，他的主观性，是他的田地，他的农场。他必须去播下静心，观照，意识的种子。而他必须努力工作。他必须努力工作只有那样有一天那些种子才能够开始成长，一个人才能看到内在的世界开花并结满累累果实。

　　通常人们的内在世界仍然是一个沙漠。它可以变成一个美丽的花园。所有的那些去使它成为一个花园所必须的都已经在你出生的时候就具备了，所有那些必需的都已给了你。要是你继续让种子被锁在储物盒里，它们不能成为花朵。要是你从来不关心你的内在，如果你从来不去看你的内在，那里将什么都不会发生。关注是必须的。

　　最近有发现说关注是任何类型的成长必需的最重要的一个因素，无论是外在还是内在。一个孩子需要母乳，但甚至是那样他也需要母亲的注意。要是母亲只是给她的婴儿食物，而没有任何的关心，要是小孩感觉被忽视，冷落，他的成长就停止了。他失去了对自已的信任，他失去了信心，他失去了生活的真正目的。他开始觉得自己是没有用的，他不是被需要的。被需要是最大的需要。没有它，没有它舒适的氛围，任何东西都不可能成长。他们已经发现甚至是植物也是一样，你可以把两棵同样大小的树栽在同样的土壤里，你可以给它们同样的养料-肥料，化肥，所有东西-所有东西都没有分别除了一样：一棵用爱和非常多的同情心来对待，而对侍另一棵就只是照料而已。好像母亲一样对其中一棵，而另一棵则是护士：给予所有需要的但没有关注，没有关心，从来没有一句问候。而对另一棵树则有一点关心，一点拥护，和亲吻。

　　而你会非常惊讶那棵被给予关注的植物长得更快。事实上几周后它会长到那棵被忽视的两倍大，它会长出更大的花结出更大的果。尽管它不会说话，它不能跟你说谢谢，但这就是它感谢你的方式。那些更大的花和果充分证明信息已经传达出来，那就是植物已经深深地感受到那里有人在照顾它。同样的发生在内在的世界：如果我们仍然忽略我们就有过失，我们对它没有任何的关心，我们甚至从来没有为它烦恼过。

　　桑雅士意味着那在你生命里一种新关注的开端，去留意你内在的需要。而最重要的就是关注：付出更多的关注到你自己的中心。无论什么时候，当你有时间，对整个世界闭起眼睛，忘记与之有关的一切。用你所有的关注，关心，爱投向你的中心，而很快的你会看到花朵长出来。

　　它是一种园艺，一种耕作，而它带来巨大的快乐因为当你看到意识之花时，你就知道生命已经不是一个浪费，那就是你没有错过时机，你已经利用了它。人们通常生活在一种无意识的状态里，他几乎生活在一种睡眠之中。

　　只有最小的一意识，甚至那样也不是在全部时间里，只有在突发情况里。如果有人突然间拿着一把刀来杀你，那么在那一刻你是警觉的。然后你会看到当我说人活在睡眠之中是什么意思了。突然间你会看到一个改变：你不再像那一刻之前那样昏睡，一个巨大的警觉出现，你被震动了。你所有的思想都消失，你所有的梦都消失，那持续不断的幻想停止了。

　　有一个片刻整个头脑停止，有一个空白，一个间隙。在那个间隙里你是警觉的。葛吉夫常常说，而他说的似乎非常接近真相， “我观察过数百的人，而我的感觉是如果一个人在他一生中可以达到几秒钟的觉知，那似乎足够了。“几秒钟--甚至这些几秒钟也是不允许的。我们像机器人，机械一样生活。我们继续做事情，也很有效率，但那没有证明我们是觉知的。事实上所有的机器都是有效率的而机器人几乎可以做你在做的所有事情，计算机可以做得更好，更有效率和更快。现在他们说在下个世纪将会有麻烦因为将会有很多机器人。它们或许已经在周围，但你没有认出它们。它们会看起来跟你一样。它们会你一样说话，而他们会非常有效率和非常健康，他们不会生病。机器是机器－－它们会长久保持年轻，它们会更有力量。只有很偶然的时候，机器出了问题，你才会意识到它是一台机器，不是一个真正的人。

　　例如，电池用完了，机器正在做爱，突然间他说：“Grrrgrrrrgrrr”。女人会变得害怕。发生什么事了？他不能说话，你或许必须去看他的口袋，然后找出机器的编号，什么样的适合他，要去做什么，要把他送到什么车间去。它们带着细小的身份证和紧急电话号码。或者你把他接上电源这样他又会回复正常。否则很难去分辨它有什么不同。它们或许已经在周围－－它们可能正坐在这里！如果有人在 “Grrrgrrrrgrrr”要小心！

　　人已经存在了无数个世纪－－平民，凡人，暴徒，那些群众就是机器。唯有通过观照你才可能超越这台机器。而那才是真正的出生，然后你第二次出生了。通过你的父母，你被给予了一个生物性的出生，不是一个灵性的出生。灵性的出生只有通过师父才有可能。因此在东方我们有远古的经典说过，把你所有的罪过全部推给你的父母是容易的，但不可能把罪过归咎于师父。而那是真的因为父母给你的只是一个生物性的出生，而事实上他们没有给你给过你有意识的东西。他们甚至不会考虑你。你对他们来说只是一个意外，他们不是为你等待。他们对你一无所知，他们怎么可能为你等待呢？

　　他们可以只是因为生物学的吸引力互相吸引，被某些吸引力好像地心引力，而出于那个吸引力你被生了出来。事实上你只是一个意外。但跟随一个师父一个完全不同的旅程开始来了。你被给予一次出生，一次新生，一个新的维度的出生：灵性的维度。而它是被有意识地，非常慎重地的给予的。

　　师父在门徒上的整个工作就是给他带来他自己的意识，他的本性的，他的存在的。那就是有关桑雅士的一切：一个的去使你有意识努力，去帮助你去超越你的生物性。人们以生物个体活着，以生物个体死去。极少数人已经达到了他们精神上的自我，而那些做到的人是唯一真正的人。所有人都有那潜力，但人们从来没有对它工作，因此它保持只一个潜力，而它是不为人知的。它可以成为真实的。因此让它成为一个重点那就是从现在开始你的整个生命会变成一个去为了变得越有越有意识的努力。而随着对意识的一瞥开始在你里面出现，你会非常惊讶：祝福跟随着每一个觉知的片刻。随着觉知的深入，祝福也跟着深入。祝福是成为有意识的结果，是副产品。

　　快感是动物性的，而很多人在那种水平上生活。他们看起来像人类但因为快感是他们的唯一目标，它或许通过性，它或许通过食物，其两者是他们的快感的基本源泉，而它们也可以互相转换：如果他们压抑他们的性欲，他们开始吃得更多；如果他们变得太沉迷于性欲，他们会消瘦，他们吃得很少。

　　百分之九十九的人们生活在这种水平上，这比其它动物好不了多少。而动物可以原谅，但人不可以。因为动物对此无能为力，而人可以做一些事。他有超越它的能力。人类还没有成为人类，更不用说神圣。幸福是人性的。极少人知道快感跟幸福之间的差别。他们继续认为快感就是幸福－－其实不是。幸福是更高级的，更多优雅的。性是动物的，但因为它是纯粹的欲望，满足身体所需。它是生理的，生物的，只是如此而已。

　　爱是人性的。爱要远高于性。性或许是它的一部分，但那也不是必要的。你有没有一个无性的关系和一个非常快乐的关系。你可以有一种也许比性关系更令人满意，更要深入得多，更多的狂喜的友谊。而性可能是它的一部分，但只是一部分。爱比性要来得多得多。而不管它是否其中一部分，那个片刻你的存在充满了爱，它也转化了性欲的真正本质。那么它不是生物的，那么它更多是大自然的游戏。它已经跟繁殖没有关系，它只是享受和其它人的陪伴。

　　在那个维度中一个人可以有性，但不是必需的。然后在幸福之中有很多更多的东西是动物完全没有享受的：诗，画，音乐，雕刻。有一千零一样东西－－整个艺术和美学的世界。而在音乐中你也可以看到，音乐那真正属于你动物性的一部分。特别是现代音乐，爵士和流行音乐，属于你的动物部分。古典音乐有一个完全不同的维度。贝多芬，莫扎特或者瓦格纳，他们带你进入一个完全不同的世界。

　　而东方的古典音乐甚至把你带到更高层因为它是静心的一部分。它几乎触碰到神。它在神殿里产生的，它生产在修道院。它产生于桑雅士，不是普通人而是处于极大的静心中的人。它出于他们的静心之中。他们听到天上的音乐，而他们想要带下来给人类。他们的音乐表现了某些天国的东西－－它的一个映象。它是一个从远处传来的回声，但是宁静的。

　　一个月亮的倒影就是一个月亮的倒影：它是一个倒影但不知道何故它表现了月亮，给了你对月亮的一瞥。性是动物的，爱是人性的，祈祷是神圣的。在爱中或许会有性，或许没有。在祈祷中不可能有性，只是消失了。因此密宗不能被普通人理解，他们一定会误解它。它是祈祷。它与性无关。甚至做爱也跟性无关。

　　当它变成一种静心，一个祈祷。只是在那充满祈祷的状态下能量融化和相会。它不是娱乐或者游戏，它是投入。祝福是那目标因为只有在祝福中才能使你触碰到你存在的最高峰，你达到了你的完全实现。人是一种三层建筑。

　　第一层是动物，而它是好的，在它里面没有什么问题，我不反对它，但我想要所有人都知道那更高的某些事情。让那较低的作为基础，但不要执着于它。第二层是人，而第三层是神。知道了祝福人们就知道他的神性，一个人是一个神。而除非这个被了解，记住：生命保持没有被实现，它保持一个深深的挫败，一个不满。当你到达你的终极顶峰，只有那时那里才会有满意，平和，宁静，一个深深的满足，那样一个人就已经达到了。

　　黄金一直以来都是有象征意义的，东西方皆然，多年来炼金术士就已经谈论过它，而他们有一个非常大的误解，因为人们认为他们在谈论真金。他们所谈论的黄金只是一个暗喻。人能成为黄金，他有那个变化所需的化学成分，但那些化学成份必须要按照正确的比例混合，以正确的方式加热到合适的温度。只有在一个神秘学校那才有可能。那是内在世界的化学。当你内在每一样东西都放在了正确的地方时候，一个伟大的和谐出现了。

　　通常地一个人就像一个没有指挥的交响乐团，没有指挥而所有人都在独奏。尽管它是一个交响乐团，但每个人都以他们自己的意愿去演奏，不管其它人，不管他们在做什么，而不作任何努力去协调。因此内在的狂热，精神错乱，几乎整个人类都是精神错乱的。当然人们处于在不同的程度：少数人更疯狂，而一些人不那么疯狂，但一个程度上的不同根本就不是一个不同。

　　只有极少数人，偶尔会有一个佛陀，一个老子，一个耶稣，只有极少数人有能力去引导他们所有的基本力量去表演，不是独奏，而是变成交响乐团的一部分。只有这些极少数知道终极真理的人有能力给他们的生命带来和谐。那就是有关黄金的意思，它是最贵重的金属，因此它变得有象征意义。那个知道对他所有的力量去做什么的人变成黄金，他的生命变得真正宝贵。每一个片刻是如此难以计算地的有价值，每一个片刻是如些的一份礼物以至于一个人的感谢都显得不够。没有办法表达我们对神的感谢之情。他的礼物是如此的侈以至于我们没有资格去接受它。他已经出于他的丰富给予了。知道这个和谐的，感觉这个和谐变成祝福。而出于那个祝福产生一种对存在的感激。那个感激就是祈祷。

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　　第十八章痛苦是无觉知的副产品

　　1980.7.18于佛堂

　　痛苦是无意识，无觉知的一个副产品；同样的祝福是也是一个副产品，成为有意识的，警觉的，警惕的，警醒的一个副产品。人可以在两种选择中任选其一；他可以以无意识的，机械的方式来生活。或者他可以在每个片刻，每个动作，每个思想，每个感觉里带着深深的警觉来生活。随着你开始变得明白，祝福跟随它自己的意愿到来。每个人想要达到祝福，但没有人想要成为祝福。那就是为什么人们欲求祝福但仍然保持痛苦之中。

　　不可能马上达到祝福。你可以达到警觉，那是可能的。那是静心的整个艺术，宗教的整个秘密。然后祝福会跟随而来。耶稣有一段非常美的说法。他说：“首先要去寻找神的王国，那么所有其它将会跟着降临到你身上。”不要为任何其它的东西烦恼。人们担心每一件事除了神的王国。那就是为什么他们保持失败的原因。他们对达到那芬芳有兴趣，但对栽种玫瑰树没兴趣，对培育玫瑰花没兴趣。他们怎么可能到达芬芳？那是不可能的。

　　培育那花，栽培那花的种子，然后一天，芬芳会来。那是一个自然的现象，它是必然的。你不需要去担心它。要警觉，而你会非常惊讶：相同比例的祝福将要发生，而不用你那方面的其它任何努力。在成为觉知方面继续努力。

　　人不可能品德高尚除非他是祝福的。在过去的宗教只是教导其反面。因此古老的宗教失败了。所有的宗教都失败了。人类变得完全没有宗教性。在几千年的教导后，没有发生任何东西。只有在极少数人身上具有真正的宗教性－－一位耶稣，一位佛陀，一位克里虚纳－－这些人可以用手指数得出来。他们被认为是一种例外的。他们只是验证了那法则：那就是无数人仍然没有宗教性。

　　基本上有些东西不对头了，教导的宗教有根本的错误。它们被告诫给人们：成为好人，首先要有道德，有良心，那么你会受到祝福。那并不是如此，那刚好与事实相反。成为祝福的你会成为好人。一个有着祝福的人人不可能对任何人坏，他不可能做错事，那是不可能的。当你是祝福的你和人们分享你的祝福。而那就是好人，高尚的：分享你的祝福。当你是祝福的，你对其他人成为了一个祝福，当你是痛苦的，你怎么可能成为其它人的祝福？甚至如果你想要成为一个祝福的人，你不会成为祝福的，你会成为一个诅咒。而那是一个人可以去看的。

　　我不是在谈论任何的理论现象：所有人想要帮助但每个人都在伤害。父母想要帮助孩子，他们的意图是好的但结果却不好。老师们想要帮助学生，大学在创造更好的公民但什么也没有发生。教会，牧师，寺庙，各处都在尝试使生命变得更美好。但它却变得越来越丑陋。而我不是在怀疑他们的意图，我不是在说他们的意图是错的，他们的意图非常好但非常不科学。

　　他们想要你活得长久，而他们却继续给你们毒药。他们的意愿是好的但他们所做的却不好，不可能会好。他们是痛苦的，因此他们所做的任何事情注定会给其它人带来痛苦。我们只能给我们已经拥有的，反之亦然。你不可能给予祝福，如果你是痛苦的话，而你不可能有帮助，如果你自己生活在一个黑暗的山谷里，在黑暗里。当你充满了光，当你的整个存在充满了祝福，自然地，无论你在做什么都是在给其它人带来快乐。而祝福通过静心而来，而不是通过成为有道德的。

　　静心带来祝福，祝福带来道德：这是基本的法则。没有东西能让人成为胜利者除非他成为祝福的。钱，权力，声望，名声对成为胜利者都没有帮助。真正的胜利来自于成为祝福的。亚历山大不是真正的胜利者，基督耶稣是，尽管耶稣死在十字架上，而亚历山大作为人类历史上最有权力的人，最伟大的征服者，统治了整个在那时已知的整个地球的人死去的。但他仍不是胜利者。在他的内心深处他明白。在他临死前，他流下眼泪，并且跟他的朋友们，将军们说：“当你们把我的棺材抬向墓地的时候，把我的手放在棺材外面。”他们对此迷惑不解，他们说：“那从来没有过。为什么你会有这样荒谬的要求？”他说：“我想要人们看到我的手，我以一个乞丐死去。我的整个人生是一场浪费。我一直在关心无关紧要的，不重要的事情。我没有做任何真正有价值的事情。我死于自己的无知。

　　尽管他的一个老师是柏拉图，苏格拉底的入室弟子，而苏格拉底的教导由柏拉图传给了亚历山大，而那整个教导都是基于一个简单原则，而那就是：知道自已。他流下眼泪因为他不知道他是谁。那是唯一的胜利，去知道，而在那个知道之中祝福出现了。在那个真正的了解中，祝福降临于你。黎明女神意味着黎明，早晨当太阳将要升起的，当东方转红，鸟儿开始歌唱，花正在打开，整个大地准备好了去迎接太阳。其实相同的事用静心也发生在内在的世界里。桑雅士的色彩是黎明的颜色，那早晨的太阳。它象征了内在的黎明。一个不知道静心的人生活在灵魂的黑夜里。他没有看到内在之光。而如果你的内在充满了黑暗，你的生命一定会保持痛苦；因为你所有的行为都出自于你的黑暗；它们一定会犯错。你会在所有地方失败。你的整个生命将会从一个错误蹒跚到另一个错误。那正人们在做的：从一个错误移到另一个错误。

　　随着他们变老，他们的痛苦越来越大。他们带着如山般的痛苦的一个简单的原因是他们没有尝试过把任何的光带进内在的源头。而做到它是非常简单的，人们只是从来没有被告知去进入内在。那既得利益阶级的利益是反对它的，他们不想要人们充满内在的光。那些有权力的人－－政客，富翁，牧师－－都在反对它，因为一个有了他自己内在之光的人不可能被奴役。你可以杀了他但你不可能奴役他。

　　基本上他保持反叛的，因为他不可能出任何的错。无论代价是什么他总是做那正确的事情。他可以拿生命去冒险，因为他不可能拿他的光去冒险。有权力的人在很久以前就了解到这个事实，因此他们所有的努力是去防止每一个小孩进入他的内在。

　　学校，大学，教会，他们的存在是为了让人保持性格外向。那是一个狡滑的策略，一个精神的剥削和压迫。我在这里的努力是去创造反叛的灵魂，有着他们自己的聪明才智，准备去根据他们自己的内在之光去生活的人们，即使他们必须为些牺牲整个生命也在所不惜。甚至一个单一的完全自由的片刻也比一段漫长的奴隶人生要来得有价值，因为那个单一的强烈的片刻里，你会知道神。

　　一个没有静心的人是一个无家可归的人，他没有庇护。他就像一根浮木，随波逐流－－继续活着从一个事件到另一个事件，不知道为什么，不知道何去何从，为什么他要存在，怎样存在让你可以知道你的生命的真理和生命的神秘。没有静心每一样东西都保持封闭。静心是关键。就好像一把钥匙可以打开一把开复型锁........头就像一把开复型锁，而静心是一把可以打开那把锁的非常简单的钥匙，而在头脑后面是那真正的财宝。一旦你可以进入和绕过头脑的屏障，你会感到非常惊讶；在你内在你带着那真正的天国。

　　然后你的平凡人生不再平凡，它变得充满优雅，美好，音乐，庆祝。通过成为一位桑雅士你是立誓要进入静心的世界。现在你所有的努力应该集中在一点：怎么去达到更多的静心，更多的了解，更多的觉知。而一旦你灌注你所有的能力在一个方向上，它就开始发生了。所有需要的强烈和激情。

　　桑雅士一定要成为一个爱的事件，因此你可以把你全部的能量投入进入。然后事情开始开始自已发生。石南花是一种野生的灌木，长着几千朵花，并且持续很久。静心也是如此，只有一个不同：它也是常青的，它也是野生的，但它的花不只是持续很久，它们是永恒的。

　　一旦达到它们就是你的永恒，不朽。因为静心意味着超越头脑。时间是头脑的一部分。在你超越头脑的那一刻，你也超越了时间。它们同时消失。而当时间消失时你知道了不朽。不朽永远是现在，它一直是现在。它从来没有成为过去，从来没有成为未来。那里没有过去，没有未来，那里只有现在。现在事实上不是时间的一部分。时间是过去和未来。现在是永恒的。只是触碰时间的外围，那就是为什么你不能占有现在，你不可能指出它。在你说它是的那一刻，它已不再了，它只能it only touches it.在你了解现在的那一刻，它已经过去了。

　　或者它在未来，那么你必须去等候它：快来了，来了，来了－－它或者要来，或者已经过去。但你不可能抓住它当它在那里的时候－－它只是一个接触。如果我们在头脑里，我们就是生活在过去和未来，而两者都是不存在的。过去已经不再，未来还没有来。那就是为什么我们的人生几乎是虚假的，就好像梦一样，由跟构成梦的一样的原料构成。而真实只是由现在组成。

　　当你超越了头脑，你开始生活在现在。而存在于现在的美是无边的，无价的，难以形容的，不能定义的。好像“真理”，“神”，“涅盘”，“开悟”这些词语只是去表达那难以形容的方式。但事实上它保持没有表达出来。这些词语就像是指着月亮的手指。不要太执着于手指。看着月亮，并且忘了手指。和我在这里你的全部努力必须用在静心上。

　　而静心意味着从头脑跳到无念，从思想跳到无思想，从噪音跳到宁静，从不变地在头脑里周旋到心灵深深的宁静。突然间，你进入了那常青的世界，有着无数的花朵，不朽之花。那正是“天堂”这个词的意思。“天堂”这个词来自于波斯语“Firdaus”。Firdaus意味着一个长满了常青树，永远开放的花朵的花园。它在英文里已经失去了它原本的意义，但它来源于“Firdaus”这个词：一个有墙壁的花园。

　　世界有些动物，熊是其中一种，知道怎样进入冬眠。青蛙知道它：在雨后，它们只是消失了，它们进入地里，好像死了一般躺在那里。它们没有呼吸，它们不吃东西。它们进入一种暂停的生命状态。八个月来它们会保持一种暂时的昏迷，死的但还没有死。某种意义上来说是死了，因为它们不再呼吸，所有的活动都已经停止，但从另一种意义来说它们没有死。因为随着雨再次降临，它们会苏醒。

　　在瑜伽里有一些训练也可以使一个人做到这种事。曾经有瑜珈修行者练习过这种事。事实上，他们与宗教完全无关，没有内在的价值，但人们非常的惊讶，因为要是一个瑜珈行者进入地底六个月或者九个月，躺在那里，然后再次复活，那看起就像一个奇迹。在埃及曾经发生过，在1880年，一个人表演过这种神奇的技艺。他要呆二十年，那是最长的纪录。但二十年后，人们忘了把他取出来。二十年是一个漫长的时间，那些把他放在地底下的人们已经死了。他在地底下沉睡了四十年。一个图书管理员浏览旧档案时候知道了这件事情，有一个人被埋在一个的地方。人们已经忘了他，他一定已经死了，因为现在是1920年。他应该在1900年被挖出来，二十年已经过去........地方被找到了，那个人被发现。当他被带出来，他几乎死了。但他被按照他四十年前给出的指示进入按摩，它是被指明了你必须去做的：你必须按照他给的指示，给他沐浴。所有那些事都做了，而他多活了三年！那是最长的纪录，四十年，保持在暂停的生命里，不是死也不是活着。熊也能够做到，特别是生活在西伯利来的熊，因为太冷它们不能活动，它们进入冰雪下面，它们在那里躺下，九个月一动不动。它只有三个月是活着，否则它不可能生存。因此熊已经成为了复活的象征。

　　人可以通过静心重生，他可以有一个新的生命。那平凡的人生是不很的，它只是如此而已，冷淡的－－不知何故我们还活着。它是一种暂停的生命。一个佛是活生生的因为他是如此全然地生活，如此强烈带着这样的觉知。普通人只是不断地做着空洞的运动，空洞的姿态。他们看起来是在生活但他们并没有真的在生活。完全不知道他们在做什么，他们继续在做着事情，几乎在一种自然的催眠状态下。无论本能告诉他们什么，他们继续做着。他们会生孩子就好像他们的父母生他们一样，完全不知道他们在做什么，他们是否应该做，一些生物的欲望在强迫他们。而几百年以来他们会生孩子，然后他们会死去。他们的孩子会继续做着同一件事。每一代人重复着同样的机械模式。

　　通过静心，一个可以从这个生物的监狱里，从这个机械的监狱，重复的生命里逃脱，并可以真正的重生。头脑永远是陈旧的。甚至一天大的婴儿就有一天大的头脑，因为头脑意味着过去。它堆积过去，它持续地积聚经验和所有已经发生的东西。它永远是陈旧的，而它将会变得越来越老。

　　但心总是年青的，它从来不积聚，它是没有累积的。它生活在此时。那就是为什么头脑和心从来不会达成一致。它们不可能达成一致，因为头脑在谈论过去，而心本能地想要生活在现在。头脑永远在给建议，尝试变得很聪明，把心叫作傻瓜，疯子，和各种各样的名字。但心永远不会有那种意义的聪明，它保持是一个傻瓜。它保持是傻瓜是好的，它永远不会变老那是好的，因为那是人的唯一希望。那是去知道真实的唯一通道，因为真实就在现在。

　　头脑从来不知道任何与真实有关的事情。它不可能与真实相遇。过去总是好像一道墙站在中间，而那道墙每天不断地变得越来越大。那就是为什么孩子要比大人更活生生，更没有约束，更美，更快乐。大人经历了太多，而自然地去做每一件事对大人来说是不可能的。他是谴责它的，他对它有一千零一个意见。头脑把爱叫做疯狂。出于它自己的经验，观察，知识，它制造了一种愚蠢的爱，婚姻。婚姻是头脑的一种发明。它是一个非常可怜的替代品。它是一种制度，有着更多的功利。当然它有更多的经济价值，更多的市场价值，更多的世俗利益。

　　爱看起来是疯狂的，但是是爱让你感觉活生生，不是婚姻。关于其它事情也一样。基督教，印度教，伊斯兰教，这些都是头脑的产物。去跟耶稣一起是一件心的事件，但只有当师父还活着时才有可能。去跟教皇一起是一件头脑事件。他拥有二千年的传统。耶稣是一个疯狂的人，没有拉比跟随他，没有学者跟随他，除了天真的人：木匠，渔夫，妓女，赌徒，酒鬼。这些类型的人是真正天真的和有更多的自发性。一个自发性的人远比一个拉比要活生生。我更尊敬一个妓女多于拉比，因为一个拉比是完全不流动的。妓女玛丽更加活生生，她可以看到耶稣的美。但耶路撒冷最伟大的教学的牧师领袖却不能看到：他想“这个人只是危险的，一个疯子召集其它年轻的疯子，想要整个社会组织。”

　　当耶稣在十字架上被钉死时，头脑在十字架上钉死了心。那一直以来都是如此，而且那将会一直如此。只有心进入静心，只有心是希望。对人来说那里是唯一的希望：如果他从头脑移到心，开始听从心，那是危险的：每个人会谴责你，每个人会认为你有问题，你已经疯了。但那一向都是如此：那些曾经跟佛陀在一起的人们被认为是疯子，跟我在一起的人们一定会被认为是疯子。但人作为一个疯子跟一个佛在一起是一种祝福。因此感受祝福吧！祝福是诗，不是科学，不是逻辑，不是头脑，不是散文。它是艺术，它是舞蹈，它是音乐，它是爱：它是诗意。

　　而一个人必须去学习成为诗的方法，它们是完全不同的。在世界里数学是必需的，不是音乐。逻辑是需要的，不是爱。因此世界教导你去成为合乎逻辑的，但逻辑摧毁了你的爱，那远比逻辑更有价值，因为通过爱你会知道神。通过成为诗的就有可能去看存在的美。它极美，但我们需要一个不同的观点去看那个美，一个不同的洞察，一个不同的途径，一个完全不同的联系。

　　通常，我们被教导的不是诗。我们已经被带到一个非常算计的道路。我们安排去成为狡滑和精明的。因为那样会在人生中成功，那会帮助你实现你的野心。你被带到这样一道道路上以致你不断地追求权力－－而真实不是一个权力的旅程，它不是一个自我的旅程。一个人必须把自我，所有的算计和狡滑方法放在一边。一个人必须去学习审美的能力，一个人必须变得更敏感，和存在协调。那就是我说的诗意。我的意思不是说你必须去读莎士比亚，默顿，谢莉和拜伦。当我说诗，我的意思是你必须与人生坠入爱河，它不应该是算计的。

　　你应该对风，对太阳，对雨更加敞开你应该更充满惊奇而不是知识，你应该生活在敬畏之中。每个片刻都应该带着敬畏和惊奇。用天真的眼睛看着人生，整个世界会充满了神性。如果你充满惊奇地听，那么这个世界是充满神性的，如果你的听是算计和狡滑的，神就从这个世界消失了，神死了。那么你生活在一个没有神的世界里，而没有神性的世界根本不值得去生活。生命完全失去了所有意义。它变成绝对平凡的，一个日用品。而那是可以发生在一个人身上最丑陋的事情。

　　我的桑雅士必须活出一个美丽的人生，一个优雅的人生，诗意的，音乐的和庆祝的人生。跳舞，因为通过那舞蹈，歌唱，因为通过那歌唱，你会向神臣服，向神敞开。这不是一个辩论的问题，这不是一个需要考证的问题，不是哲学或者神学的问题。

　　“爱”这个词正好定义了桑雅士。而一颗充满爱的心自然地充满了诗意。用诗意去活出人生就是成为一个桑雅士。

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　　第十九章人类的愚蠢制造了地狱

　　1980.7.19于佛堂

　　痛苦是就像是下山：它是如此的容易，不需要聪明才智，不需要对自己做任何的工作。你只是在地球引力下不断地向下滚动，但如果你想要上山，那么就需要聪明才智，需要在你自己身上下工夫，不是狂热而忙乱的那种，而是持之以恒的。一个人永远不会知道什么状态下突破会发生，一个人只是必须不断地锤炼自己。有时会有这样的情况在它将要发生之前你停止了，只要再走一步，而目标就可以达到。因此一个人必须坚持不懈，它是不可预知的。因为每个人的情况都不同，所以没有办法可以预知。

　　有些人需要多一些努力，有些人会少一点，它依靠很多过去的生活。如果在你过去的生活你曾经对你的内在本性工作过，那个工作永远不会白做，它会跟随着你。无论什么时候你再次为了你的灵性的成长开始工作，它会成为一个台阶。但那里有人根本没有下过工夫。他们或许只是在这一生，这个时候。有些人可能工作得非常努力，而只有一点点的硬壳被破坏。而有些人或许带着巨大坚固的自我的围墙。他们需要持之以恒的锤炼。

　　但一件事是肯定和可以预知的，那就是要是一个人不断地下工夫，它会发生，它一定会发生，那是必然的。一个人必须有耐心和勤奋，只有那样一个人才能超越痛苦。无数人是痛苦的，那不需要努力，而极少数的人已经达到了祝福因为很少人把自己的能量集中起来努力工作，有毅力的，不在乎后果，完全不渴求结果快点到来。祝福不像季节性的鲜花，它不可能很快。它是一个无限大的事件，它有自己的时间和进程。

　　悲惨的人是痛苦的因为他没有磨利他的聪明才智。他让他的聪明才智蒙上灰尘，它失去了它本身的静心的质量。它的功能不再是像一面镜子了。而当灰尘太厚了，你就完全失去了镜子痕迹。你甚至会忘掉有关它的一切。而那就是人们怎么在生活的，他们允许灰尘积聚起来。那就是我们说的过去，记忆。而当我说记忆我的意思是指心理上的记忆，不是事实的记忆。事实上事实的记忆是很好的。它们只是大脑积累的信息。

　　而心理的记忆是有人在二十年前侮辱了你，而那个侮辱仍然在那里，它仍然让人受伤。它仍然影响着你。如果你看一个人不能以他本来的样子去看的话，那么那个伤害仍然存在你们之间。它影响你的判断，你通过那个感受来看。它可能是完全无意识的。你可能会向他问好甚至还带着微笑。但如果你观察你的微笑，你会看到有一些情绪让你的微笑消失，它毒化了你的微笑。你说：“你好。”但是是不情愿的。它只是一个社交礼仪。在它里面并没有心。你问他的近况因为那是礼节，习惯。但你并不想这样，你对些完全不感兴趣。事实上，你的内心深处仍然想要报复。而如果机会出现，你会报复，你没有忘记，你不会忘记。

　　这些心理的记忆好像灰尘一样积压在聪明才智上面，而它们让你看不到真实的本来面目。否则它是祝福的，非常地狂喜的。每一个片刻都是一个狂喜。你只需要一块明亮的镜子它的全然中，它的亮度里去发映。然后每个片刻带来了如此多的神的优雅，它是不可估量的，我们对它的感激远远不够。但只有极少数人知道那存在的美，人类的美，动物的优雅，树的青绿和金黄，花的红色与活泼。

　　非常少的人知道雨水洒在屋顶上的音乐，那歌，那舞蹈。而因为他们不知道它，所以他们全部被监禁在一个非常非常小而黑的他们的心理记忆的洞里。就像是隧道，非常黑，并且它积累各种各样负面的东西。一个人或许已经为你做了一千零一件好事。而你不会记得，但要是他伤害了你一次，你会记住。他可能是一个已经多年的朋友，可能为你做了很多事情。但它们都被抹掉，被单一一件你认为是错误的事情抹杀掉了。它可能根本不是错的。他可能不是有意的，他可能根本没有想过要伤害你。它可以是碰巧的，或者是你误解了。但只是一件事就足以抹杀一个人所做的一切。

　　就好像我们渴望收集所有那些负向的，黑暗的，丑陋的事情。我们不收集花，我们收集荆棘。因此是人类的愚蠢制造了地狱。地狱不是别的什么地方，我们制造了它。而天堂也不是别的什么地方，我们可以创造它。我们有如此大的力量，我们可以在我们存在的周围创造天堂，就好像我们可以创造地狱一样。

　　用来收集花和用来收集荆棘的是同一种能量。其本质是一样的，只需要一点不同的看法，一点点理解上和看法上的改变，而整个世界都会改变。桑雅士无它只是一点点的改变。它是一件非常小的事情但它带来很大的不同。它改变了整个景象。它为你创造了一个全新的存在。

　　那时生命是一件乐事。一个桑雅士必须快乐地活过生命。他必须把小事情变成巨大的欢乐。他必须把世俗转化成神圣的。我不反对世俗。我完全赞成转化它因为它包含了神圣。老的宗教在世俗跟神圣之间制造了一个区分。我不制造任何的区分。在外面的改变是不需要的，你不用离开市场去做一名出家人。需要改变的是你看的方式。然后世俗变成神圣，市场变得比任何的修道院更美。而那才是真正的工作。

　　我不是一个逃避现实者，我反对所有宗教上逃避现实的态度。我信仰生命，我信任全然地活过生命，而它只能用这样一种美丽的方式去生活，慢慢地，慢慢地物质消失了，而那里只有神性围绕着你。而那就是真理，那就是它的本真。

　　静心是那可以给你神是存在的有力证明的唯一体验。逻辑是没有帮助的。哲学不能给出一个证据尽管多年以来哲学家尝试过，但一切皆徒然。他们制造出非常清晰，复杂的理论，神学和哲学体系。试着去证明神，但他们全部都失败了。他们所有的证据毫无例外的，都是幼稚并且漏洞百出。他们只能愚弄那些想要被愚弄的人，否则任何具有正常聪明才智的人可以看到他们所有的论点都是靠不住的。

　　例如，世界上所有的哲学家试过证明上帝是肯定的存在因为存在需要一个创造者。如果你是对小孩子说那是好的，否则它是愚蠢的。如果创作物需要一名创造者，以他的逻辑，那么创造者本身会需要一名创造者。而那么你就掉进了一个无限的逆推：A创造了B，B创造了C，C创造了D。哪里才是尽头？

　　因此一个好像佛陀那样的人只是说：“忘掉所有关于这个废话的一切。整个哲学都是废话。”而他有一个关于这件事的伟大的洞见，他说：“不要议论神，不要问关于神的事，因为没有办法去证明或者去驳斥。”他只是把所有的争论放到了一边，赞成和反对。他说：“与其去看它是什么不如把你的能量用在静心上。不需要去相信，当我们可以去体验，为什么还要相信？”而那正好也是我的方法。我不想要你去信仰神，我想要你去知道哪个是神，而那就是神性。作为一个人你可能不会知道神。因为那任何人都不是个人的，除了在静心中作为神圣的非凡的去知道存在。那个质量将会被感觉出来。你会看到整个存在辐射着神性之光。你被包含在那光辉里。不是只有其它人散发出神性，你也可以散发出神。每一样东西都变成了那神圣的有机统一体的一部分。但它不是信仰。

　　一个人不需要成为一个有神论者或者无神论者，两者都是愚蠢的。一个真正有宗教性的人两者都不是。他是一个寻问者，他说：“我不知道但我准备去询问。”而唯一询问的方法就是静心，因为静心使你超越思想。如果你保持在思想之中你仍然在哲学里兜圈。当你超越了思想，你就超越了哲学。而宗教由此开始。哲学结束的地方，是宗教的开始。头脑结束的地方静心开始了。而静心是唯一的宗教现象。

　　记住：那唯一的，因此它是唯一通向神性的门，那唯一的桥梁。只有通过静心你才能成为神的仆人。在你知道存在的神性的片刻你自然地就变成了一个仆人。它不是由其它人强加在你身上的某些东西，它是出于你对存在的爱。静心好像黄金一样珍贵，黄金像是人类意识的最高峰，它是一个炼金术的象征。炼金术士作为可以把普通金属变成黄金的人在全世界为人所知，而他们真正有兴趣的是把普通的能量转化成黄金般的能量。

　　人有很多的能量，但都处在未经开发的状态中。就好像刚从矿山里挖出来的钻石。只有一个珠宝商能够识别它们，对其他人来说它们看起来就像普通的石头。但一旦那多余的部分被去掉，而它们隐藏的光辉就会显示出来，然后你就知道它不是一颗普通的石头，它里面携带了一个隐藏的财宝。因此所有人类的本性也是这个情况。

　　成为一名桑雅士意味着进入一间炼金术的学校。这里的整个努力是在你里面炼了金子。我们生来就带着它。只需要一点点的清洁，然后它开始向外闪耀。而当一个人认识到他的光辉，那么感激产生了，而感激就是祈祷。静心转化你，而最好的结果是感激，祈祷。那正是静心之花的芬芳。你还会在这里多久？我不知道。在这里，没有必要去知道。在这里，真正的意大利人永远不会回来！爱是取得真正的胜利的可靠途径。但它是一条非常奇怪的路，非常的荒谬。因为爱开始于臣服，在胜利中结束。那是它自相矛盾的地方：爱不想要成为胜利的，但它胜利了。爱想要臣服，但臣服带来了胜利。

　　而那些设法去取得胜利的人保持失败。他们可能在世界的心目中是世界的，但那不是真正的胜利因为死亡会把它带走。而真正的胜利甚至连死亡都不能摧毁。只有当你得到某些不朽的东西时，你才能认为自己是胜利的。爱给你关于不朽的第一瞥。爱打开了超越死亡的第一扇窗。一个知道爱的人迟早会知道神。一个人只是必须不断地深入他的爱。爱上爱的本身，那么胜利将会是你的！

　　桑雅士是一支祝福的舞蹈。它不是庸俗，它是欢欣。它不是否定生命，它一个对生命本身的一个极大的爱。它不是桑雅士的旧的观念，僧侣。我完全反对那旧的观念。它毒化了整个人类，它使人生活得更加痛苦。多于帮助人们成为祝福。它已经成为一个诅咒而不是一个祝福。其中的一个简单的原因就是它在人们的头脑里创造消极：生命是错误的。如果你想要到达神，你必须去跟它断绝关系，生命的欢乐是不好的，它们是魔鬼的诱惑。你必须从生命所有的诱惑中逃脱。你必须不断地回避，你必须远离所有的关系，你必须生活在山洞里或者修道院里。它在人们中间制造了如此大的恐惧以至于人们变得病态。

　　那些逃避了，生活在绝对的痛苦之中的人。他们唯一的安慰就是人们认为他们是圣人，而人们尊敬他们，荣誉他们。那是非常自我的。那是他们唯一安慰，否则一无是处。他们的生命就好像一个沙漠，没有绿树，根本没有绿洲。但它是一个非常强大的自我的诡计。而人们可以为了满足自我做任何事，任何荒谬的事情，任何愚蠢的事情。要是可以满足自我他们就准备去做它。

　　而如果你看过僧侣和尼姑的历史，你会非常惊讶：以宗教的名义，他们在全世界竟然做了如此愚蠢的事，世界上，将来的人只会嘲笑整个宗教的观念。它是如此的缺乏才智，如此的愚蠢和普通，事实上是有精神病的。而那没有走得很远的人们同样在受苦因为他们不能全然地的享受生命。他们不能逃脱，他们不是那种极端份子，但他们不能全然地，快乐地活过生命。他们的快乐被毒化了。他们生活在世界上感觉有罪。那些逃避的人在受苦因为他们的根被拨掉了。他们因为渴望而困苦。他们是营养不良的因为生活是一种营养品，关系是一种营养品。去跟人们呆在一起，处于很多爱的关系之中，友谊之中，是一种使你生命丰富的绝对的需要。

　　他们变成了乞丐，而那些在生活的人们变得非常有罪，他们开始认为他们是罪人。那些圣人们是已经逃避了的，因此当然的，逻辑上，那些能力不够，能力不足的人认为“我们不够勇敢。我们是罪人，不信神的人，而我们将会在地狱里受苦。”这正是全世界怎么被这种错误的信仰控制的。现代人每天清除所有那些垃圾是对的。但有时会发生当你扔掉那垃圾的同时你也会扔掉钻石的情况。你可能把浴缸里的水连婴儿一块倒掉，而那是危险的。以前的傻瓜在做一件事，他们扔掉婴儿，留下浴缸水。现在新的傻瓜可能做这个，他们把两者都扔掉，但两种方式，婴儿会死。我在这里的努力是挽救婴儿，倒掉浴缸水。而如果浴缸水也能用在花园中的某些地方，它应该有用的。没有必要去扔掉，它应该有其它的用途。

　　生命不是弃俗的，而是要去经历的，去生活，去爱。因为只有在生命的最内在的核心里，你才会感觉到神的存在。因此我的桑雅士必须成为生命的爱人，他们必须成为舞者，歌者，音乐家，诗人，创造者，因为我的宗教的基本原则是要是你想要去更接近存在的创造性能量，你自己必须去成为创造者。那是唯一的方法去接近创造性的能量，或者叫它创造者。

　　通过你适合的创造，你开始参与神的创造。庆祝，不要错过任何一个可以庆祝的机会。不断地寻找庆祝的机会。如果你不能找到它们，创造它们，因为整个要点就是庆祝，不管是一个真正的庆祝机会还是一个假的机会。那没有关系。庆祝的实质是因为通过庆祝你会开花，你会到达更高的意识的，敏感的，创造性的层面。

　　在庆祝的人是真正活着的。其它人只是死了，一种慢性死亡。一些人就这样活了七十年才死，有些甚至更长久，八十年，九十年。他们是慢性死人。他们不知道怎么很快地讲完一个笑话，他们继续再继续，他们继续拖拉地活着。很多人死后继续苟且残延，他们应该已经死了，但不知何故他们仍然活着。他们是鬼魂－－那些人是鬼魂，他们活在一种死后的生活里。事实上，在将近四岁的时候，人们就已经死了－－然后全部都是死后的生活。那时他们只是继续苟延残喘。

　　只是看着一个三岁的小孩子，而你会看到他是那么的活生生，他是那么的快乐的，而对所有不断发生在他周围的事情是那么的敏感，那么的警觉，那么的注意，没有东西可以逃过他的眼睛。在每件事上是那么的强烈：要是他在生气，他就是只是生气，纯粹的生气。一个生气的小孩是美的，因为大人永远都是半心的，甚至他们要是生气他们都不会全部在它里面，他们会压抑。他们也不会全然地爱，他们不会全然地生气，他们不会全然地去做任何事，他们总是在算计。他们的生命已经变得冷淡。从来没有到达那种一百高温强度，在那里，某些东西蒸发了，某些事情发生了，革命成为了可能。

　　但一个小孩无论在做什么他总生活在一百度的高温里。要是他讨厌你，他是完全地讨厌你，而他爱你，他是完全地爱你，而在一个片刻里，他会改变。他变如此之快，他没有花时间，他不会计较它。只一个片刻之前，他坐在你的大腿上，然后告诉你他是多么的爱你。而然后发生了一些事，你说错了一些话，或是你们之间出了问题。而他跳下你的大腿并且说：“我再也不想见到你。”而他的眼睛看起来完全是这个意思。而因为它是全然的它没有留下一个痕迹在后面。

　　那就是全然的美：它不积累心理上的记忆。心理上的记忆只有通过部分的生活才会制造出来的。那时你部份活过的每一件事会留在你附近，继续笼罩在你整个人生之上。而几千件事在这里，悬而未决。那是因果整论，未完成的工作，未完全的行为继续等着被完成，它们不断地刺激你“完成我”因为每个行为想要被完成。但如果你全然地生活，充满激情地，那么你可以免于它，你生活在那个被完成的片刻里，你不向后看，你不向前看。你只是保持在此时此地，那里没有过去，没有未来。那就是我说的庆祝的意思。在一个真正庆祝的片刻，只有现在存在。而去处在现在就是成为一名桑雅士。处于现在就是成为祝福的。

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　　第二十章祝福和爱

　　1980.7.20于佛堂

　　真理不是通过思考达到的，真理是通过无念的状态达到的，因为只有当你处一种无念的状态时才会有清晰。思想就像包围着你的乌云：它们使你的意识模糊，不清楚。当所有的思想都被放到一边，你的眼睛是干净的。那么就没有东西去歪曲你的洞察力。那么你可以到达那个如是，而那就是真理。真理不是一个头脑的结论而一个无念的体验，因此哲学不可能陈述真理，只有宗教。

　　因为哲学仍然被限制在头脑的世界里。它不断地从一朵云跳到另一朵云。它是犹豫的，模糊的，优柔寡断的。哲学是没有结论性的，它永远不会得到一个结论，那是不可能的因为它的真正本质。只有宗教能够帮助你去看。而去看需要把所有的思想放在一边，好的和不好的两者都要。看意味着你必须成为小孩一样的天真，无知。在那种无知的状态，知道发生了，真正的知道发生了，那就是有关静心的一切：达到清晰。

　　只有通过祝福一个人才能成为神的使者。在你是祝福的那一刻，你成为由神下到世界的一个媒介，一个信道。你变成了一个神性源源不断地涌向世界的一个通路。每一个祝福的人成为对世界的一个祝福因为他证明了神是存在的。那里没有其它的证明。只有一个祝福的人的存在才能间接证明了某些超越世俗的存在，超越所谓的生活的存在。只有通过一个好像耶稣，佛陀或者克里虚纳的人，世界才会明白神是不可否认的。

　　哲学争论了很多去证实神。但他们没有能力做到。他们根本没有成功。他们整个努力是一个全然的失败。但神秘家不用任何努力就证明它，他们的存在就已经足够。每个祝福的人是一个加百利天使，一个上帝的使者。而我在这里的整个努力就是创造尽可能多的祝福的人。因为世界需要神是存在的证据，而那是我们能够做到的。否则神会消失。痛苦变得太沉重，而夜晚变得太黑，人们失去了所有与那超越的联系。

　　我的桑雅士必须成为此岸和彼岸的桥梁，世俗世界和隐藏在世俗里的超凡世界的桥梁。而那唯一道路，我重申，那唯一的道路，是变成一个快乐的跳舞舞，一支欢乐的歌，一个庆祝。－－你还会在这里多久？－－永远。永远在这里，这里需要所有的加百利天使。好，加百利。

　　人可以以两种方式生活。他可以变成一个能量的滞水池，或者变成一个流动，一个能量的河流。滞水池永远不知道任何超越它自己的东西。因为它从来没有越过它的边界。能量的滞水池变成了自我。那河流般流动的能量帮助你不断地超越自己。它是一个不断的超越。它向着海洋移动，向着无穷，向着无极。那是桑雅士的道路。静心者的道路。

　　生命应该好像一条河，不断地运动，从不执着，永远准备去进入未知，永远准备冒险从熟悉进入新奇。那不断地去冒险的意识使一个人成为一名桑雅士。它是最伟大的冒险。而这是合适的时机和年龄（她十五岁）去了解这两种可能性，否则慢慢地慢慢地人们变得如此习惯于成为呆滞的以至于他们会完全忘记。他们会变得健忘，忘了他们曾经是河流。那就是为什么人们活在渺小的人生里，非常的平凡，没有重要性和意义，没有快乐，没有惊奇。他们只是不断做着一个重复的动作。每天反复地做着同一件事一直到死。那不是去生活的正确方式。那是一种慢性自杀。

　　正确的生活方式是生活在危险里，不断地探索，不断地要去触摸到那星星。那么生命自然而然变成了静心，因为每一个片刻带如此多的惊奇，每一个片刻是如此的新鲜，你不可能想任何事，你一定会遇到它。那守旧的人可以思考他的人生，可以计划他的人生，因为他是可以预言的。任何人都知道他明天和后天将会做什么。但那静心的人是不可预测的，不只是对其他人，对他自己也是。他不知道下一个片刻将会发生什么。因此就没有计划事情的问题。

　　他过着一种敞开的人生，他欢迎每个片刻，新鲜的，年轻的。在那欢迎的心中，一个人慢慢地，慢慢地了解到某些被叫做神，真理，天堂，开悟的东西。同一件事不同的名义。但老子说出那好的名字，他把它叫作“道”。他说：“它没有名字，因此我选了一个随意的名字；我叫它“道”。”他对它非常明白。他说“它是一个随意的名字，它没有名字。我叫它道。”道没有任何意思，你可以叫它XYZ。

　　我的信息是爱，我的宗教是爱。在某种程度上它非常简单。它不复杂，没有仪式，没有教条，没有假设的哲学。它是一个非常简单的和集中于生命的途径。小小一个字“爱”就可以概括它。我的桑雅士必须坚持不断地跟存在谈恋爱。它不是一个你要爱的是谁的问题，你爱的谁并不重要。那重要的是你应该一天二十四都爱，就好像呼吸一样。

　　呼吸不需要目的，爱也不需要目的。有时你跟朋友在一起时呼吸，在树的旁边你呼吸，有时候你在水池里游泳你在呼吸。你应该以同样的方式去爱。爱应该成为你内在核心的呼吸。它应该跟呼吸一样自然。事实上爱跟灵魂的关系就好像呼吸跟身体的关系一样。身体通过呼吸生存。一旦呼吸停止了，身体会死。灵魂通过爱而存在，但很多人没有任何的灵魂因为他们从来没有爱过。他们只是设想自己有灵魂。他们当然有潜在性的灵魂。如果他们开始去爱，它会成为事实。爱会把你潜在的灵魂变成一个真实的现象。它是那最伟大的奇迹，最伟大的魔法，生命中最伟大的神秘。爱是高于一切的。

　　但当我用爱这个字，我是以一个非常特别的意义来用它。它没有普通的含义。它只是与那整体的一个爱的关系，一种与所有东西的友谊，甚至跟通常注定会死的东西的友谊。一个佛甚至会对待一张椅子就好像它是有生命的一样。不是它是否有生命的问题，要点是佛不可能没有爱心的，因为无论他做什么都是爱。而那必须成为我的桑雅士的座右铭。反复地记住它因为你会失去爱的踪迹。我们对它没有准备，社会没有为我们准备爱，恰恰相反：它为我们准备了憎恨，野心，嫉妒，占有，支配，各种各样自我的把戏和算术。但它没有为你准备爱。

　　爱反对所有这些东西。一个爱人不可能是有野心的，一个爱人不可能是自我为中心的，一个爱人不可能是政治性的。一个爱人不可能是独裁的，一个爱人不可能是专制的。一个爱人只能去爱。他以爱存在。而一个不需要成为一位耶稣，一位佛陀，或者一位穆罕默德，只要成为宗教的。一个人所有需要的是成为宗教的就是成为爱，而通过爱慢慢地灵魂诞生了。而你会明白当你在孕育灵魂。就好像一个女人怀孕了：她很快就知道那婴儿的存在。随着婴儿开始她的子宫里成长她就知道了，她开始感觉到婴儿的动作。她开始变得越来越警觉和意识到她里面的另一个生命。

　　事实上，那同样发生在当你孕育着灵魂时：你突然开始感觉到你内在存在的一个新的质量，一个新的内在的状态。就好像一扇门已经打开，而现你可以看到你内在的核心，那你生命中心存在的真正的圣殿。然后它开始发光。慢慢地，慢慢地它用生命，爱，光充满了你整个存在。那时一个人是重生的，那时一个人是真正出生的。

　　那就是桑雅士重生，重苏的目的。在知识和知道之间有一个巨大的差别，知道永远是从别人那里借来的。知道是你自己的。那个是你的才是真理，而那个不是你的不可能是真理。真理不可能被转让。那是真理的一个固有本质。我的真理不可能是你的真理。在我给你的那一刻，就在那个片刻，它就成为假的了。就好像挖一颗树的根：在你挖出来的那一刻，它已经死了。只当它是有根时它才会活着。而真理之树不可能被移植，你可能把它放在其它的灵魂里。

　　因此佛陀的真理随着佛陀死去，耶稣的真理随着耶稣死去。基督教是一个假的现象，佛教也是如此。每个人必须去发现他自己的真理。从佛陀那里学习真理的可能性，学习信心，学习那个信心“是的，那是有可能的，如果它对一个人有可能，为什么我没有呢？”但不要尝试去借用，因为无论你借不到任何东西，除了一些文字。在你的生命里它没有任何的意义。意义来自于体验。那就是知识跟知道之间的不同。

　　知道是美丽的，而知识是丑陋的。知识使你成为一名学者，一名梵文学家。知道让你成为一个神秘，知道从来不会使你成为知者。它使你知识渊博。知道使你成为一名知者，但从来不会使你知识丰富。而祝福只能从知识而来。人类现在比过去知道多得多。知识不断地增长。事实上你比耶稣知道更多。如果你遇到耶稣你可以教给他很多事情。他不知道一千零一件事。我不认为他能够通过大学入学考试，不可能。但那不意味着他不是一个知者，他知道，但是以一种完全不同的方式。他的体验已经改变了他的生命。他不像你那样见多识广，但他具有不同的质量。那才是真正重要的。

　　资料无关紧要。一台计算机可以比你拥有更多的数据，但计算机永远不可能变成一位基督或者一位佛。或者你会认为计算机在某一天会开悟吗？那是不可能的。一台计算机可以知道任何可能知道的东西但它仍然是一台计算机，而它只能复述那输入它里面的东西。它也不可能成为祝福的，一台机器能什么祝福？它也不可能有爱。一台机器怎么可能有爱？它或许会说“我爱你，我非常爱你，我随时准备为你去死。”它可能会说漂亮的话，但它们只是简单的话。它可以被教导去拥抱你和吻你但那里根本就没有爱。而你会知道这个只有愚蠢。

　　一台机器吻你和拥抱你。你会看着周围，非常困窘！一台机器可以教会这些事情，而机器可以非常有效率地做这些事情。但无数的人正在做的正是这样：跟机器，计算机一样运作，他们重要着陈词滥调，基督教的，印度教的，伊斯兰教的漂亮话。但全部都死了。跟我在一起不会变成得见多识广，我不是一个教师，我在这里不是去教给你任何东西。

　　相反地，我在这里是去帮助你忘却，因此你可以没有牵累，你可以自己去看。在你自己开始看的那一刻，你的生命以一个量子跳跃进入一个新的维度，一个不朽的维度。一个祝福，真理，自由的维度。祝福和爱是桑雅士的两个面，就好一块银币的两面，在内在成为祝福的，在外面去爱。一个人可以成为祝福的和痛苦的。成为痛苦的－－那么祝福会死去。它必须去分享好让它保持活生生和流动的，让它保持新鲜和年轻的。

　　那所谓宗教的旧传统的人们已经非常的痛苦，已经没有地方可以容纳爱，当然他们都在寻求祝福，而他们可以在到处都找到一些祝福，但他们非常贪婪和吝啬。而在他们的贪婪和吝啬里，无论他们找到什么都被扼杀，都被摧毁，毒化了。因此他们保持忧愁。所有旧的圣人看起来都是忧愁的，他们拉长着脸没有笑意，没有爱，没有分享。这是非常基本的，在你分享它的时候，祝福才会成长，否则它会死。即使你偶然发现了一个祝福的源泉，它很快也会枯竭。如果你想要无穷无尽的祝福，那么去分享，尽可能多地分享。永远不要想其它人是否值得。那些是一个贪婪的人，一个吝啬的人去考虑的。一个想要分享的人从来不会想其它人是否值得。谁在乎呢？

　　整个要点是去分享。如果他准备去分享，那就够了。感谢他允许你去分享你的祝福。那个祝福的分享就是爱，而通过爱祝福会成长。你爱得越多，你就会有更多的祝福。有更多的祝福你就会有更多的爱。它们互相扶持，它们互相帮助。而在这两者之间你成为一个完全的存在。祝福是一种芬芳。你不可能直接达到它。你必须去种值玫瑰花树，当玫瑰长出来，芬芳自动出现。祝福是静心的一种芬芳。静心意味着变得越来越宁静。吵闹的人不可能成为祝福。一个人需要那宁静的音乐。而我们的头太过吵闹。我们在我们的头里面几乎带着整个市场，各种各样的垃圾。而我们不是一个，我们有一群人在里面，很多人，而他们彼此间不断地争吵，打斗，设法去取得支配权。我们头脑的每一个片段都想要成为最有力量的一个。那里是内在的政治。你不可能在内在的持续的战争里找到祝福。

　　只有这个持续的战争停止，祝福才有可能。而它可以停止，它并不是非常难超越的。所有需要的是觉知。我们不了解这整个现象的来龙去脉。它在里面好像一股潜流一样持续着。我们几乎忘却它了。它一直在那里，整天进进出出。但我们没有意识到它。去觉知它。慢慢地，看着那吵闹的狡滑的层面。然后慢慢地，慢慢地，你会了解到如此多的唠叨，它看起来几乎就像一座在头里面的精神病院。

　　而我们生活在这个可怕的东西里面。通过观照，一个奇迹发生了，无论是什么，凡是你可以观照到都开始蒸发了。而它蒸发的片刻你跟一个深深的宁静留了下来。刚开始，只是间隔的，小小的间隙，当思想停止了，当你可以通过小窗子看到真实。但慢慢地这些间隙变更大来得更频密，然后它们开始停留更长。它曾经被古代的神秘家计算出来，而我完全同意他们，那就是如果一个人可以保持完全的宁静四十八分钟，他达到了开悟，他成为了绝对的祝福。而然后它可以永远持续下去，永远不会退回来。你已经进入了彼岸，你已经超越了时间和它的狡猾的流沙。你已经到达了不朽的盘石。那是一个人认识到他的不朽的地方。那是桑雅士的终极目标。

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　　第二十一章成为一名主人

　　1980.7.21于佛堂

　　宗教已经没有能力去制造一个祝福和平和的综合。它是过去最大的一个问题，因为他们在制造综合体上失败了。在制造那完整的人类上失败了。因为一个人可以成为平静的，但要是他不是祝福的，他的平静是全然的冷漠，它趋向于死亡多于生命。它是一个坟墓的平静，弥漫在坟墓里的平静。对其他人是方便的，但对自己则是自杀。社会更喜欢那种类型的平静，因为那样你不会再去麻烦到任何人。社会真正想你去成为死的，而不是活生生的。那整个的努力去怎么扼杀你，并且把你当作一台有效率的机器来利用。而社会在那方面是非常成功的：它已经摧毁了那有活力的，并且用有效率的机械似的替换。

　　它整个的关心是安全。甚至以生命为代价。相对于人类的成长，它对于商品更有兴趣。因此社会不断地告诉人们去成为平静的，成为服从的，不要打扰到任何人，而它歌颂这样的平静就好像它是神圣的，无价的。但一个人用这种方式去成为平静的，只有在一个人是愚蠢的，一个人不能看到他为这样一个完全没有任何价值的平静所付出的代价的时候才有可能。他在失去他的自由，他的聪明才智，他的快乐，他的爱，他爱冒险的整个品质。他的整生命都浪费了，他变成车轮子上的一个适用的齿轮，一个可有可无的东西。如果A死了他可以用B代替，如果B死了他可以用C来代替，任何人。因为他们不是独一无二的，他们只是有作用的。

　　而所有的宗教已经争取这个。那是牧师和政客的一个要摧毁人性的共谋。一些人起来反抗，有人反抗是好的，但他们掉进了另一个极端。他们丢下了平静的全部观念，认为这些是没用的，没有价值的，是一个要去支配的政治策略。而他们不准备受任何控制。他们选择了成为祝福的，快乐的。但一个没有平和的祝福是狂热的，它是兴奋的但让人疲劳的，而最后在它里面根本就没有满足。它使你有热情，狂热的热情。它给你的生命一个强度。而如果这个是唯一的可能在冷漠的平静和狂热的兴奋之间选择，我选择后者。至少你是活生生的，虽然狂热但是活生生的，你会发疯但你将会是活生生的。迟早你一定会疯掉，但至少你是活生生的！

　　如果这个是唯一的二中择一，那么我完全赞成成为祝福的。但它不是唯一的选择，它是另一个极端。我在这里的努力是制造一个平静和祝福的更高的综合，它们是一个银币的两个面。当一个非常美丽的现象发生：你拥有祝福但你不是狂热的，你有平静但你不是冷漠的。你就正好处于中间，不是狂热也不是冷漠。要是你正确地比较这种正好处于中间状态和一个极端，冷漠。那么你可以叫它温暖。如果你要拿它跟别一个狂热的极端比较，你可以叫它冷静的。因为正是它处于中间就是温暖和冷静两者，冷静相对于冷漠，温暖相对于狂热。但它是两者集中在一起：它是平和的祝福，但是祝福的平和。那么你的生命就完整了，你是根植于整体之中。

　　你不是部分的，你不是不平衡的。它不是那种选择一部分以牺牲另一部分为代价，你必须选择两者合成一个更高的综合。你通过那个综合去超越两者。而处于任何两个极端的中间就是超越。两者在那里，然而那两个极端都被浪费了。去知道它就是去知道神。去知道它就是去知道全部。如果你压抑所有的破坏宁静的因素，你永远不可能控制得了情况，因为你的整个状态是虚假的；你是你所有压抑的奴隶。

　　压抑从来不可能优势。那是要明白最基本的事情：压抑制造奴隶。一个压抑性欲的人会变得比正常性欲的人更有性欲，更不正常。因此僧侣和尼姑是各种各样有着更多性欲的压抑的人们。他们梦到的他们想的只有性没有其它东西。在他们里面有一股持续不断地性欲的潜流而他们害怕它。而他们认为他们象征人类，因此他们不断地告诉人们要对性小心。它是最大的危险，是魔鬼最大的诱惑。对他们来说它是一个诱惑，但只有他们自己知道，而他们认为他们是道德的代表。

　　他们不是，他们是性变态。对他们来说性是世界上最大的诱惑，因为他们压抑了它。而它在不断地骚扰他们的心：“释放我！”你越压抑那能量就越强。它迫切地要找到出口，而它一定会找到出口，如果不是从前门那么就是从后门。然后就有性变态：同性恋。它们全部是不知道什么原因地跟宗教扯上了关系，他们的起源是在宗教里。它是那压抑的宗教制造的那些东西，然后它谴责它们。整个问题是你压抑得越多你就变得越害怕。你变得越害怕，你就越压抑和更加的谴责它。

　　它变成了一个恶性循环，而你不断地在这个恶性循环里移动得越来越快。任何事情都是这样，如果你压抑你的紧张，你可以达到一个非常表面的平静，但你永远不可能控制它，你会成为它的奴隶。而你会知道无论什么时候你的平静都可能会失去，它甚至不是表面，它是绝对的肤浅的。你完全知道那种情况，因为你所压抑的一切是反对它，而它在那里，它不断地积聚能量。只有一层薄薄的一层平静而你是坐在一个火山上。

　　你怎么可能成为一名主人？成为一名平静的主人意味你没有压抑任何东西，但你已经设法去了解每一件事，而通过了解带来了掌控。这就是了解的魔法：要是你已经正确地了解了，无论是什么都不再有力量在你之上。这是我教给我的桑雅士的奇迹。我不教导任何的纪律。我相信用魔法好过用纪律。这就是那个魔法：要是你设法去了解任何东西，如果你设法去了解愤怒并且你对愤怒有一个深入的了解，愤怒就消失了，就好像在露珠一样蒸发早晨的太阳里。你的了解的运作就好像太阳升起而露珠蒸发。你不需要做任何事，只是存在于一种了解的觉知之中。

　　那就是有关静心的一切：创造一种完整的意识，让你可以镇定地，没有偏见地，没有任何的预先的结论地观照每一件事，从一开始就不要有任何的赞成或者反对，只是没有解释地静静地观照，只是看着愤怒，看着嫉妒，占有，性欲，任何扰乱你的平静的事物。而那里有数百件事。你必须要使用同样的分开观察的方法。

　　而你必须不断地没有恐惧地深入每一件事的根源。没有必要去感到害怕，没有必要着急，它需要耐心的观察。当你已经触及了任何问题材的核心，你会非常惊讶：在那个特别时刻，当你触及了它的原因的最底层，它就消失了。你跟它没有关系了。那个陷于问题之中的，被问题监禁的巨大的能量释放出来了。

　　你解决的问题越多，你就越有力量。那就是一个人一日之间成为一名主人的。然后平静来了，但它是自然地本能地到来的。那么它不只是一肤浅的事情，它是你整个存在。而无论什么时候，当平静是你的整个存在，你就是它的主人，它自动地带来了祝福，就好像是它内在的一部分。很多的花开放了。从任何途径开始。

　　你可以试着从平静开始，祝福会到来，爱会到来，慈悲会到来，一个极大的对其他人生活的谅解，宽恕，极大的谦卑，谦逊，无我，真实，真诚，诚实，它们全部都会开放。只是尝试从任何一角开始，或者试着从爱开始，或者从慈悲开始。都没有关系。有很多的门通向上帝的圣殿，但在每道门你都需要同一把钥匙去开启它，而那就是静心，那就是觉知。而当你到达了神殿，突然间你看到所有其它那些在其它的门上努力和工作的人也和你达到同一个中心了。

　　耶稣，佛陀，克里虚纳，穆罕穆德，老子和查拉图斯特拉都在那个真正的中心汇合。那些门是如此的不同，而他们在敲着不同的门，在他们在门口的时候，他们在争论“我是对的”“你是对的”“谁是对的。”但当他们进入里面他们突然间明白所有的门都是对的。而那奇迹中的奇迹是他们都使用同一把钥匙。那门是不同的，那锁的形状是不同的但他们都使用同一把钥匙。耶稣反复地对他的门徒说：“注意！”注意意味着成为有觉知的。佛陀对他的门徒不断地，日复一日，年复一年，四十年来他只教导一个词，“正确的觉知（right-mindfulness）”觉知（awareness）的另一个名字。克里虚纳姆提只是简单地把它叫作觉知（awareness）。葛吉夫通常把它叫作“记住自已（self-remembering），那是一个苏菲词汇。卡巴只是把它叫作surati，记住。没有必须把它叫记住自己（self-remembrance）。因为当你处于一个记住的状态，它就自然百然地是自己，自然地在中心。这些是不同的词但它们都是同一把钥匙。

　　祝福不是某些可以强加于你的东西。它不是一个成就，它已经在你里面。你真正的生命里已经带着它，它是你的生命的本质。它需要开花。它就好像一个蓓蕾：只要一点点努力，它就能够变成一朵花。在早晨，当太阳升起，蓓蕾开始变成花朵。同样的随着静心发生在内在的世界里，在内在的灵魂花园里。随着你的了解升起来，了解带来了内在的温暖。一个人几乎不能感觉到它。当它开始开始在你里面醒来，你可以看到一些能量在你内在运动，违反地心引力向上运动。它到得越高，你就能感觉到更多。而随着你的内在世界变得温暖和充满了光，很多的蓓蕾开始开放。

　　突然间春天就来了。祝福是第一朵开放的花，而跟着很多其它东西跟随而来，就好像祝福打开了神殿的大门。首先是祝福，而最后是那神性的体验，而在那两者之间会有很多很多的花。爱和祈祷是同一种能量的两种表达方式。爱更世俗，祈祷更神秘，但那个体验是一样的。爱有它本身的限制，它是人与人之间的，祈祷是没有限制的，它是从一个人到非个人的存在。而从个人到非个人的存在只有在刚开始时是这样，当你跟那非个人的存在发生联系时，你的个人失去了。它就像一颗露珠滑进了海洋：它不可能保持原来，它一定会推动它的分界线。它会变成海洋。它没有损失任何东西，它获得了一切，但那旧的身分会死去。

　　但问题是，很不幸的很少有人知道什么是爱，更不用说祈祷了。那就是为什么祈祷已经几乎不存在了。甚至很少人体验过爱，非常稀罕，因为爱在你可以体验之前也需要很多本质的东西。如果你的头脑充满了反对爱的意见。爱不可能存在。它不可能与嫉妒，占有，自我，仇恨，愤怒共存。它不可能与之共存。它们全部都是反对爱的。但头脑是非常善于创造发明的。如果他不能找到那真实的东西，他总会发明一些虚假的东西去愚弄自己。

　　人是如此的聪明去愚弄，不只是他愚弄其它人，他也愚弄自己。要是他不能种植真的玫瑰，那么他会去市场买一些塑料玫瑰。它们看起来像玫瑰，但它们不是真的。但在某种程度上它们是非常方便的；你不需要去栽培它们，你不需要为它们烦恼，你不需要为它们努力争取，你不需要任何的忍耐。

　　而且，塑料是非常持久的，事实上它非常难以损坏。现在科学家特别是生态学家对于塑料不能在地里分解这个事实非常烦恼。它似乎是我们可以找到的唯一一件几乎是不朽的东西！而它对整个存在造成了巨大的威胁，因为所有的河床，海底和湖都慢慢地堆满了塑料物。而因为这些塑料物，泥土不能继续自行分解，它们变成了阻碍。否则所有东西都可以分解。

　　人死了，你把他放进坟墓而很快的物质开始分解。土归土，水归水。甚至骨头迟早也会消失。那磷的会变成磷，那铝的会变成铝，所有的东西都会分解而回到它们自己的原始的源头。但塑料制品不会回到任何地方，它保持着。它阻碍了自然的循环。它是人们带到存在时的最危险的东西。迟早它将会摧毁整个生态。

　　而问题是关于内在世界的事情更加严重，在那里我们填满了塑料制品。在真正的爱中成长需要贪婪，它是有风险的，危险的。它的需求是巨大的，它要求你，向你挑战。而你必须要丢掉很多东西才有资格拥有它。

　　首先要丢掉自我，而我们依附于自我。我们想要用我们的自我去爱。我听说：一位女电影演员要嫁给另一位男电影演员。当他们在法庭上地方官员的见证下签署婚前协议书，当男人签了的时候，那女的说：“不，我不想要结婚！”地方官员简直不能相信。他说：“怎么回事？什么也没有发生，你们两个都来了，你只要签了就行了。”但她说：“我想要申请离婚。”而那地方官说：“我可以知道发生什么事了吗？因为我在这里，好端端的，你们之间甚至没有一点的不合。”她说：“所有事情都发生了，看，他在一份这样大的档上签名，我不能容忍。他是尝试去显示他的大男人主人。而我签了就好像人们应该签的那样。看！”

　　而那地方官也真的看到他的签名盖过整页纸。这是婚姻的开始。但那正是它的本来样子。或许人们不会签得如此的明了，如此的明显。但在他们的内心深处他们都是自我炫耀的人，自我主义者。他们设法去谈恋爱，但他们根本不准备去放他们的自我，因为他们的自我立刻开始互相冲突。多年以来婚姻制度维持不变，因为男人已经完全地扼杀了女人的自我。更精确地说，并不是它被杀死了，而转入了地下。它以一种隐秘的方式运作。女人在她的自我中心的需求上变得非常狡猾，因此就有了唠叨和各种各样的女人的策略。她必须发明它们因为男人不允许她的自我有任何的直接的表达。她必须用间接的方式，但她必须向男人显示谁才是真正的主人。

　　而每天在每个房子里整个问题就是：谁是老大？那几乎不可能去决定，因为整件事都是愚蠢的。要是爱在，没有人是主人，爱是主人，你们两者都消失在爱里。不论男人还是女人都不是主人－－爱拥有两者。但没有人准备那样做。他们想要支配爱和爱人。因此男人设法去把女人缩减成一件商品，而女人也设法把男人缩减成一件商品，而他们两个都成功了。

　　因此女人变成只是一件性工具，而男人只是一个经济的保障。女人是真正的爱当发工资的日子快到的时候，那时她是真正在爱！一旦她拿到了那工资，然后谁还在乎呢？然后有二十九天你谁都不是！而男是真正在爱当有性需要的时候，否则他根本不感兴趣。一旦他已经跟女人做爱了，转过身，然后睡觉。他甚至不担心女人是否满意，她是否达到了高潮，他对此漠不关心。他的性紧张释放了，那就足够了。他利用女人，而因为在男人和女人之间（在高潮到来的时间上）不一致，男人很快就到达了高潮而女人不能很快地到达。因此她几乎只是一个工具，而不是一个伴侣。她被使用而她知道，那就是为什么她在受苦。爱并不存在，因为并不可能存在其它任何比爱更高的东西。

　　那时人类去教堂，而他们的祈祷是假的。祈祷是爱的最终开花，它是爱的芬芳。一个已经深深地，热烈地知道爱的人，一个有能力去丢下他的自我，嫉妒，占有和所有没有意义的东西的人会自然而然地走向祈祷。

　　如果爱一个人是如此的美，去爱整个存在那该是多么的美呀？那就是祈祷。一个人不需要去相信神，然后才可以祈祷。首先一个人必须知道祈祷然后一个人一定会信神。但祈祷先到，神是第二，次要的。在那虚假的世界里，神排在第一，你必须要信神。那意味着塑料制品，信仰意味着塑料制品。而当你祈祷，你是在向你的信仰祈祷。那时你可以做一个上帝的雕像或者任何你喜欢的东西。它是你自己的玩具。

　　你可以安排一场漂亮的祈祷或者其它的专家，牧师可以安排它或者你可以从远古的数据来源里找到它。但它们全都是人造的。整个宗教是人造的，因此它是假的。那真正的宗教是从爱里面自然产生的。那么它不是基督教也不是印度教或者伊斯兰教的。

　　我的桑雅士不是印度教徒，不是基督教，也不是伊斯兰教徒。他们属于一个全新的宗教现象：一个有宗教性的宗教，只是一种宗教性，完全不是一个宗教，不是一个教会或者一种教条或者信条，而是一种洋溢的爱成为了祈祷。而终极的祈祷向你显示了神。那么它不是一个信仰，它是一个显示。

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　　第二十二章绝对的宁静是革命

　　1980.7.22于佛堂

　　头脑永远是平凡的。头脑永远不会聪明，从来没有才华洋溢。根据它的真正本质，它不可能有聪明才智。头脑是废弃物的收集者。头脑意味着过去。它永远都是死的，它什么都不是只是一个记忆的积累。而垃圾怎么可能才华洋溢？过去怎么可能有聪明才智？它是死的。只有活生生才具有聪明才智，才华洋溢的质量。静心就是聪慧，才华洋溢，独创的。头脑永远在重复，陈旧的，它是一个垃圾场。通过头脑什么也不能达到。所有的已经被达到的都是通过静心，不只是在宗教，甚至还有在科学里。当然在科学的静心是无意识的，静心的时刻在科学里只是一个意外，但所有的突破都是通过直觉的张开。他们没有通过头脑，而是超越头脑。

　　这是所有伟大的科学家都承认的，他们对些迷惑不解，无论什么他们有能力去做出的原创的贡献都不是他们自己的，而来自于某些他们不知道的地方。他们只是一个媒介，最多只是一个介质。但在宗教里静心是非常有准备和有意识的。宗教实践静心。在科学它只是一个意外，在宗教它是有意为之的。宗教的整个努力都集中于一点：怎样去帮助你去成为静心的。而那意味着怎么去帮助你把头脑放在一边让你可以直接看到真实，一个没有头脑的中间人。如果你通过头脑去看，头脑永远在歪曲。通过头脑你永远不能去看。当头脑不运作你就看到了真实本身。而那是有关神的一切：按照事实本身去看。神只是意味着那个如是。但去看知道它你需要完全地宁静。而头脑是一个唠叨不断的人。头是狂热的，嘈杂的。宁静是原创的，聪明的。无论是什么从宁静中出来的都是好的，美丽的，神圣的。

　　Christopher是一个非常美的名字。平常的字典里的意思是一个基督徒，一个基督的跟随者。但那不是它的真正意思。它的真正意思是：一个心中有基督的人，他或许就是一个基督，基督他自己就不是一个基督徒。甚至就算他想要成为基督那也不可能，因为当时根本没有基督教会，没有信条和教条。他生来是一个犹太人，他以犹太人活，以犹太人死去。但他是基督，他不是一个基督教徒。他的名字不是基督，他的名字是耶稣。事实上叫他耶稣基督是不对的，基督徒继续这样子做。但在东方我们从来没有那样子做过。我们从来不说Gautam Buddha，我们说Gautam the Buddha。

　　佛不是他的名字，他只是其中的一个佛－－Gautam，那个佛。在他之前就有很多佛存在过，在他之后也将会很多佛存在。成佛是一种质量同种实现，一种开花。基督性也一样：Jesus the Christ，Jesus Christ是不对的。但那一个基督教的策略。他们整个的努力是使耶稣成为上帝唯一的儿子。它是垄断的，他们想要垄断。那真正的意图是丑陋的非基督的。

　　每个人都可以成为一名基督，因为每个人的心里都带着基督的种子。但就是Christopher的意思：一个基督携带者。但我们只是潜在的基督。那个潜力可以被实现，那时你不会成为一名基督徒，你只是一名基督，另一个基督。那时基督跟佛陀是相同意义的，事实正是如此。“基督（chris）”这个词的意思是那被加冕的人，一个已经到达完全的意识的终极目标的人。他成为那被加冕的人。“佛（buddha）”这个词的意思是那觉悟的人，它是一样的意思。

　　耆那教徒有另一个名字“Jina”； Mahavira（马哈维亚）the Jina。Jina意味着那征服者，那胜利的。这些都是同一件事的不同说法：一个已经到达，一个已经到了那个没有任何东西留下来最终的超越没有任何东西留下来，一个已经回到家的人。叫他基督，佛，Jina，那都不重要，这些字只是字而已。如果你明白它们的意思是好的，但要是你把它们作为教条一样执着，那是危险的。任何人都不需要去成为一名基督徒，任何人都不需要成为一名佛教徒。每个人要去成为一名基督，而成为一名基督，你就同时成为一位佛和一个Jina。

　　你可以成为一个佛，那样你就同时成为了一名基督和一名Jina。他们是同一个真相的不同面。但那整个秘诀是变得越来觉知，越来越警觉。通过成为一名桑雅士，一个人进入了那觉知的世界。我不教导任何信条，我只是帮助我的人去对那内在和外在的每一件有更多的意识。那个包含了我全部的教导：成为有意识的，成为觉知的并且出于你的意识去生活。让你的觉知去做决定。不要从外部强加任何东西进入。让它出于内在，让它涌出。那么它永远都是新鲜的，年轻的，活生生的。

　　而生命变得越来越强烈，充满激情。它变得非常强烈的燃烧，带着喜悦，带着祝福。Martina的意思是一种忠诚的精神。它也其它的意思但它们全部都是丑陋的。那最老的意思是圣战，那是一个丑陋的意思。圣战？那根本不恰当。上帝只能是一个爱的上帝，从来不是好战的。另外一个意思是好战的，一个战士。一个桑雅士不好战，他不是一名战士。他不跟任何人争斗。一名桑雅士事实上是透过放下所有的争斗去成为桑雅士的。

　　他是跟整个存在恋爱，没有必要去战斗。因此我选择了一个唯一的隐喻性的意思。因此这个是我的选择，这是其中的一个并且不是很显眼的一个意思：一个忠诚的精神。因为它跟桑雅士有关第，跟祝福也有关系。一个人可以以拒绝态度来生活，也可以以接受的态度来生活。如果你是以拒绝的态度来生活，那你就变成了战士，你在不断地斗争。那么生活只是一个竞争，一个战争，而你在跟其它每个人对抗。当然这是一场必输的战争，你一定会失败。

　　一个人不可能战胜整体。整个观念都是愚蠢。但它是诉诸于自我的。自我永远想要说不。“不”是自我的食物。爱想要说是：“是”是生命的滋补品。而爱和自我是相反的两极：要是你说不，你的自我就成长得越来越大，而你的自我越多，你的爱的可能性就越少。没有爱生命是一个沙漠。一个人可以随心所欲地去斗争，但它是自我毁灭。“是”是创造性的，“是”是创造者的道路，爱人的道路。“是”意味着臣服。如果“不”意味着战争，那么“是”意味着臣服：对整体臣服，把整体当作一个朋友来信任，没有必要去争斗，信任生命和存在。

　　在你信任的片刻，你可以放松，你可以处于释放之中。而那正是桑雅士：一种放开来，卸下所有的紧张。不需要去带着一个不必要的负担。一个人可以跟整体一起放松而整体会照顾你。所有需要的是一颗信任的心。那就是一种忠诚的精神的意思。学着去说“是”，学着去成为“是”，而一个完全的“是”，不压抑任何东西，不在“是”上设置任何的条件。而你会非常惊讶：生命开始飞跃般地成长，生命开始变得如此的辉煌灿烂，如此的美好，如此的优雅以至于一个人不可能去想象它。

　　生活可以一种不朽的狂喜。所有需要的是打开你自己的门和窗。对风说是，对那太阳，对那月亮，对雨，对整体。我们知道歌是由词语组成的，但它们不是真正的歌。由宁静组成的歌才是真正的歌。一旦你听过宁静之歌，那么所有伟大的诗歌看起来都是幼稚的。那么莎士比亚，莫顿，拜伦都会失色。他们只是在玩着玩具。印度，而我认为只有在印度它才会如此，我们对诗人有两种说法，一种是Kavi，恰好可以释译为诗人。另一种是Rishi“富有灵感的诗人”，那是不可翻译的。

　　一个诗人意味着一个用词语来写歌的人，而一个Rishi是一个听到宁静之歌的人。而那就是Rishi，一个已经知道跟存在和谐共处，一个已经看到了那个如是的美的人。而不只是看到了，因为唯一去看到它的方法是成为它，他已经成为了它，它是他自己的心跳。你必须深入自已去听那宁静之歌。你必须远离所有的语言，把它们抛到身后。

　　最大的阻碍就是语言。你可以进入俄国因为他们只有一面铁墙，而进入中国甚至更容易，他们只是一堵用竹子做的墙。但当你试着要进入你自己时真正的问题出现了。而那堵墙是非常微妙的。它不是用铁做成的，它也不是用砖。它仅仅是由语言做成的，一个浓密的语言森林－－基督教的，印度教的，伊斯兰教的，无数种的语言。而当你开始洞察你自己，你会不断地发现语言，语言，除了语言还是语言。静心者必须不断地好像剥洋葱一样剖析自己。剥开一层，另一层出现，但要继续剥直到来到没有东西在你手里的一点上。因此不断地在你自己里面剥，当没有东西留下来，那个无物就是宁静之歌。

　　一旦Once hoard it transforms your life.你超越了时间，你成为不死的。所有的恐惧都消失了，那里只有自由。所有的痛苦消失了，那里只有喜悦和庆祝。那唯一值得叫作胜利的胜利是成为绝对的祝福。没有甚至一个痛苦的痕迹都不应该留下，因为甚至是一个痛苦痕迹，要是它留下来，它会再次成长。它就像癌症：甚至一小块肿瘤在你里面保持生长，它会开始再次成长，它必须被完全的移除。

　　痛苦是灵魂的癌症。祝福是灵魂的兴旺。就好像一个康乐的身体，也有一个康乐的灵魂。去到达那康乐是真正的胜利。它不可能用金钱来衡量，它不可能被权力征服，那唯一的方法是通过变得越来越宁静和警觉。这两件事必须被铭记：变得平静，宁静和警觉。

　　只是不断地观照你里面什么正在继续发生－－那思想，那情绪，那情感。只是不断地观照各种各样的事情在你里面的整体的运动。不用任何方法去停止那个运动，不对它制造任何的对抗，没有任何的干涉。就好像你坐在河边，河水流过，你什么也做只是坐在岸边，好像看着河流一样看着你的头脑，静静地坐着，什么也不做。而一天一个奇迹发生了：你坐在那里什么也不做，而河流消失了。当它第一次发生时，一个人简直不敢相信自己的眼睛，他看着周围，而那不是一个想法。一个人开始感到害怕，恐惧。所有那些都到哪里去了？

　　那第一次的冲击使你好像你在死去，因为那正是你一直都熟悉的生命。你的真实身份消失了就好像在你脚下的地球突然间消失了。你看而那里没有地球，你掉进了一个深渊。但很快，而你无能为力你必须继续往下掉，不能做任何事，很快地你开始开始感到一种巨大的喜悦代替了恐惧。

　　那个冲击消失了，而取恐惧而代之的是一个巨大的喜悦在你里面升起，因为现在第一次有了让快乐发生的空间。它需要空间，而思想是那样占据了你的内在以至于不可能让祝福发生。我的桑雅士必须去做唯一件事。那就是他们必须成为头脑的观照者，而不是控制者，只是观照者。而然后允许那个运动按照它自己的程序进行。无论什么时候，当你有时间，只是静静地坐着没有任何目的地观照。不要等侍任何的结果，不要去想现在巨大的光会升起，或者一朵一千个花瓣的莲花会在你里面开放，而精神中心和能量会上升。不要担心这些事情。甚至要是它们发生了，看着它们。它们是头脑的一部分。任何你可以看到的都是头脑的一部分，那是那真正可以打开那道门的钥匙。

　　每件可以被看到的事情－－亢达里尼上升，莲花开放，美丽的芬芳和内在的光，所有可以被观照的，因此那只是意味着他们是狡猾的思想。头脑在玩把戏，设法去玩它最后的把戏，设法使你迷惑，“看”你在做什么？想要摆脱我吗？我可以提供一个好的马戏团，我制造了如此多的神秘。你在做什么？想要超越我吗？那么看着这个光，看着这个能量，“看”你的第三只眼打开了。这些全部都是头脑的把戏，狡猾的把戏。

　　一个人必须保持完全不受影响。这些是真正的诱惑。除了头脑没有其它的魔鬼。要是一个可以不断地观照并且享受这些诱惑：“是的，你继续玩你的把戏吧，我正准备去看，我会看着每一件事。我甚至会看着无物。”因为那是最终的根本的策略。头脑说：“好吧，你对无物有兴趣吗？给你。”如果你执着于无物，你就是回到了头脑，头脑已经征服了你，你被击败了。因此你说：“好的，我甚至会看着无物。我再也不打算陷入任何事情了，甚至是无物。”

　　而然后那真正的无物发生了，它不再是一个思想。你看不到的，你不能拥有它，你触碰不到它。一切都已消失；甚至那个无物的观念也不再有。那就是一个成佛时的情况。甚至那个也不在了。因此佛说：“要是你在路上见到我，马上把我杀了。”那是他的意思：甚至要是你有了那想法“现在我已经成佛。”马上把它消灭。

　　那是头脑最后的诱惑。继续观照，观照，再观照。直到那里没有东西看到，甚至没有无物可以看到。那么那个观照者单独留了下来，没有目标，当主观性单独留下来，在那种情况中，绝对的宁静是那革命。

　　爱不是静态的，它是动态的。它不是一个滞水池，它不是一个池塘。它是一条河，不断地流动。在你堵塞一条河流的时候，它开始变得肮脏。只有在流动中它才是纯洁和干净的。关于爱也是同样的事实：爱应该是一个持续的流动。

　　但我们的头脑总是设法使它成为某些静态的东西。我们是执着者。我们想要让爱永久。我们摧毁一切改变的可能性。我们害怕改变。我们害怕要是要改变了谁知道那个改变会把我们带到哪里去？因此我们想要我们的明天正好跟今天一样。那是尝试去摧毁未来，那是尝试去摧毁所有成长的可能性。明天应该是明天，从来不是今天。你不应该期待它会一样。那个奇怪的期待是危险的因为首先，它从来不会根据你的期待进行，因此你感觉失败。而要是偶然地，意外地它跟今天一样发生了，那时你会觉得无聊，而失败不是快乐，这个也不是快乐。

　　让未来发生。不要对它有任何的期待。让它保持未知，不可预测的。而不要尝试用任何方法去使事情持久。生命的本质是改变，我们必须随着那个本质，道，存在的最终法则流动，没有任何的期待地跟它和谐共处地，而你会被非常地强化。每个片刻将会带来新的喜悦，新的生命，新的光，一个新的神。而一个人的爱是永远流动的，永远不被任何东西限制，成为浩大的，好像天空那样浩大。在那个浩大中一个人知道了神。那个浩大就是神。

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　　第二十三章勇气

　　1980.7.23于佛堂

　　如果一个人已经实现了他的终极本性，那他才可以帮助其它人。否则他自己仍然在黑暗之中，他不可能帮到其它人。他想要帮助，但他的愿望会落空。他可以有这个打算，但他所有的打算都将是一个无用功。他将不会帮到其它人，相反他会害了他们。问题不在有个好意愿，而是在于成为完全地警觉，有意识。当你有意识，你不可能伤害到别人甚至你想要，那也不可能的。而同样的如果你是无意识的，你不可能有帮助即使你想要帮忙。

　　无意识的头脑不断地伤害，因为它是无意识的。无论它做了什么都是出于黑暗和混乱。它又怎么可能有帮助呢？因此首先是去成为一名静心者，因为它是通过静心你的内在存在会变得充满光，充满祝福，充满平和。你会达到清晰，而出于那个清晰无论什么都是德行，都是服务，爱，慈悲。因此我没有告诉我的桑雅生去成为人们的仆人。我不想要他们去成为人类的助手。那种类型的宗教人士在地球上存在了最少五千年。他没有帮到其它人。没有甚至没有帮到他自己。

　　事实上，如此之多的伤害通过这些宗教的传教士、人类的助手、公仆发生了，不可能想得出任何其它比宗教更有毒，更有害的源头了。更多的战争通过它发生，更多的杀人者，更多的曲解和愚蠢。全部的历史充满了令人恶心的事情，那就是那人类的恩人强制地强加于其上导致的。而那根源非常的简单，那根源就是他们想去做他们力所不能及的事。

　　要是你想要去在天空里飞翔，你需要翅膀。而只是煽动你去飞而没有制造翅膀那是危险的。你会杀了你自己。更大的危险的是你也有可以杀了其它人，你可能会掉到一些人身上。街上那么多人，到处都有人走动。你有权力去自杀但没有权力伤害其它人。当人们服食迷幻药（LSD）或者大麻（marihuana）时有时会发生，他们开始感觉他们可以飞翔。一个女人真的那样做了，从一幢三十五层高的建筑上，她飞了出去。她最少杀了八个人。因为她那里成为一个事故，整个交通塞车。她杀她自己，但那是她的权利，但这些八个人没有必要被杀，只是因为一些笨蛋想要去飞。

　　这也发生在宗教传教士身上。宗教可以被当作鸦片来使用，它可以给你巨大的梦想，欲望，野心去做这个，去做那个，不去了解你是否有能力去做它们。你想要有翅膀吗？我在这里的努力就是给你翅膀。然后它是属于你的，如果你想要飞，那就飞，如果你不想飞，那也行。因此让静心成为你的整个中心。而出于它所有美好的东西都会为你到来，为其它人。通过静心一个人真的能够成为亚歴山大。

　　而他唯一错过的就是静心，因此他不是伟大的，他也不是亚歴山大。因此不要重复过去愚蠢的人们的模式。他是你们所谓的人类最伟大的领袖之一。历史上充满了这样的白痴。他们尽他们的全力，因为基本上他们是无意识的，他们在那已经够痛苦的世界制造了更多的痛苦。他们只是帮助人们变得更痛苦。现在是时候去结束所有的那些废话。没有人需要去成为一名公仆或者一位帮忙者，那些都是自我的把戏。如果你是宁静的，平和的，有爱的，那么它是一个自然的结果。你不需要为它做任何的努力。它只是一种芬芳。你的花已经开放，先生。那里将会有芬芳。而无论是谁有足够的能力和敏感的都将会有帮助。

　　头是不能知道真理的。它聚集各种各样关于真理的信息，但知道关于真理的不是知道真理。去知道关于爱的不能知道爱。去知道，一个人需要成为一名爱人。没有信息能够有任何帮助。一个人必须进入那个体验之中。而关于真理也是同样的道理。你可以知道所有世界上伟大的哲学家，你可以堆积伟大的话，理论，臆测，而你可以对你自己有一个武断的结论。但记住，它们是武断的，因为它们不是根植于你的体验。因此无论你知道什么都会真正阻碍你的探求。那是知识最大的危害：它可以给你一个虚假的你知道的观念。

　　而一旦那个'我知道'的错误的观念进入你内在，那么那个质询就停止了。一个人已经知道了他不知道的。一个人必须把所有赞成和反对的信息放到一边，有神论的，无神论的，基督教的，印度教的，伊斯兰教的，宗教的，哲学的。一个人必须把各种各样的知识放一边，如上所指的那种知识。然后质询开始了。然后一个人变成一名真理探求者。因此当一个人是敞开的，出于那种无知的状态，有一天那伟大的祝福发生，一个人体验到了真理，活过了它，一个人成为了真理。那是被叫作开悟，盘涅的状态。

　　在西方他们叫做基督意识，在东方我们叫它佛的意识，但那都是一样的。通过成为一名桑雅士你是从头脑跳到无念，从知道跳到无知。而一旦无知在其它任何事都会跟着来。任何懦弱的人都可能是痛苦的，痛苦需要懦弱，它需要不冒险。它是廉价的，轻易得到的。即使你没有追求它，它也会追求你。而它到处都是，你可以在任何地方挑起它。它不像钻石，你必须去到某个矿山把它挖出来。整个地球都被痛苦覆盖，因为每一个人类都负荷着这样的痛苦，以致于你可以从任何人身上得到它。

　　但祝福需要勇气，巨大的勇气。第一个勇气是不要跟随群众，否则你将会保持痛苦，他们可以压跨你，他们可以杀了你。而他们不想任何人成为个体。他们只是想要你成为一只绵羊。他们想要你去跟随他们的意识形态，他们的习俗，他们的宗教，他们的文化。他们不给你决定权，他们代替你做决定。每个人群是独裁的，极权主义者。每个人群是反对自由的，反对个性体的，反对真理，反对任何有价值的东西。

　　因此第一个勇气是成为一个个体，不要跟随白痴。仅仅因为他们有几百万人也不意味着他们是对的，事实上，他们不可能是对的，因为他们有无数人在那里。真理是一种稀罕的体验，在整个人类历史上它只在极少数人身上发生。只有极少数人体验过神，他们可以用手指数得出来。

　　第二个勇气是丢下你里面所有制造出来的痛苦。或许我们已经变得太过习惯于它了。而我们也许没有意识到我们痛苦的原因。有时我们甚至知道那就是我们痛苦的原因，但我们没有足够的勇气去丢下它，因为我们跟它生活得太久了，以致于它已经成了我们的同一致。例如，每个人都知道嫉妒是巨大痛苦的一个原因，但似乎没有人有能力丢下它。每人都因此反复受苦但仍然没有学到教训。每一个人都尝试去做那不可能的：他们设法以他们妒忌的头脑，用他们的占有去成为祝福的。而那是不可能的，在事情的本质上不可能发生，没有人能让它发生。它从来没有发生过，而它将永远不会发生。而之后一个人觉悟了，那还好，否则他的整个生命都将会被浪费。

　　而无数的人都在浪费他们的生命：他们继续保持嫉妒，占有，支配，而他们继续受苦，但他们从来不去看那原因。即使你告诉他们去看，他们或许会点头，但没有真正的看。他们也许会说，是的，我们知道，但那是敷衍，下一次有机会，他们又会再次痴妒。他们不了解原因和结果之间的关系，他们认为是其它的东西造成了她们的痛苦。如果有人侮辱你，而你受苦，你想那是因为他侮辱了你。'如果他没有侮辱你，你会很快乐，因此他是肇事者。他不应该侮辱我。'这样你就进入了死胡同。你不能在这个情形下移动一英寸。那是没有出路的，因为你怎么可以控制让全世界决定永远不再侮辱你。

　　不是他导致你的痛苦，它是你的自我，而自我是非常暴躁的。自我或许无意去侮辱你，他或许甚至没有意识到他侮辱到你了。他或许只是开玩笑或者他只是做一个无知的评论而不是有意去伤害你。但你的自我是暴躁的，它从任何东西上感到受了伤害。除非一个人丢下自我，否则一个人将会保持痛苦。因此一个人必须去找出自己里面的原因。那是非常基本的，要是一个人真正想要去经历一场彻底的改变。如果一个人在某天真正想要去成为祝福的，这些是基本，首先：永远要记住无论如何你都要负责。无论你发生了什么，你都有责任。

　　要是这个基本的道理被记住，你就有能力找出那个原因。永远不要把责任推到别人身上。其它人只是制造了一个让你内在的痛苦触发的情形。他们只是借口。如果A不去成为那借口，那么B也不会，C也不会。这个世界是足够大的：如果你携带着你内在的痛苦，那么某人某事会促使你成为痛苦的。最好去结束那个原因，然后没有人可以给你带来痛苦。沙特有一个非常著名的声明："别人是地狱。'那几乎是世界所有人的观念，除了一些佛：'别人是地狱。'我不能同意他，尽管它是无数人的经验。它看起来是完全正确的，但它是不对的，根本是错的。在它里面甚至没有一点真相。问题永远在你身上，你可以是地狱，你也可以是天堂－－永远都是你，它依你而定。

　　桑雅士意味着一个决心，那就是'从现在起我要创造我自己的天堂。'而天堂不是其它别的什么地方。你必须去创造它，就好像你创造地狱。它是一种心理状态。而一旦你知道你是那个创造者，就会有极大的自由。直接地，你就自由了。如果其它人是有责任的，你不是自由的，你永远被奴役因为其它不总是给你制造了地狱的人，或者给你制造天堂的人。两者你都是依赖的，而没有人喜欢被依赖。

　　你有一个美丽的名字。你准备呆多久？要是你决定永远呆下去，我必须给你改名字，因为在印度，它是一个危险的词。Gunda是小流氓的意思。用德语你们怎么称呼'小流氓（Hooligan）'？所有的德国人都是小流氓（hooligans）希特勒是一个Gunda。因此要是某天你决定留下来，那么告诉我。我一定会给你改名。否则你会跟别人说'我的名字是Gunda。'而他们会开始笑。但几天是没问题的，而要是永远就不同了。

　　一个人可以生活在痛苦中，同时可以拥有世界上所有的财富，所有这个世界可以给你的权力，但一个人仍然不会成为胜利者。只有一种胜利，那就是到达内在的祝福。甚至我们所谓的伟大帝皇都只是白痴，他们已经浪费了他们的生命和其它人的生命。

　　聪明人不会浪费一个片刻在其它事情上。他的整个生命会集中努力去达到祝福。而在它后面有很多事情。除非你达到祝福，否则你会一次又一次地回到身体里。你会被再次生出来，你必须经历整个的生死。生命就像一所学校：如果你不及格，你必须再次回到同一间学校。如果你通过，那就没有必要去了。但就是为什么佛永远不会回来。一旦一个人已经开悟，他永远不会回到这个世界。那时他生活在永恒之中，在一个没有身体的不朽中。他成为了整体的一部分，他成为了海洋般的辽阔。

　　身体是一个限制，它是一个监狱。我不反对身体，但它有局限性。它是一个美丽的房子但太小了。舒适因为它是小的。它是如此的小到其它任何都不能进入。你不可能邀请任何身体'有时来到我里面'，那不可能。人们尝试，而他们都失败了。那就是全世界的爱不断在做的：设法进入彼此，但它从来没有成功。很快的，他们必须承认，这是不可能的。然后就有了挫折。爱人的整个努力是成为彼此的一部分，而因为它失败了，他们感到挫折和愤怒。但他们尝试在做蠢事。那房子是如此的小，它是一个奇迹不然它怎么可能容纳得下一个人。那是为什么每个人都觉得要窒息，处在身体之中是一种窒息，还有一千零一个问题，然后老年到来。

　　如果你想要知道所有的问题，读佛。他是一个描述身体的问题的专家。他从那子宫中真正的开端开始，通过那九个月，他认为是一个巨大的限制。某种程度上他是对的。去生活在一个女人的子宫跟天堂一样。它只能比作地狱，比所有事情还要糟糕。（大量的笑声）........而一个人必须在它里面生活九个月！佛把它叫作一个巨大的苦楚。因此说出生是一个受难让人惊讶。处在子宫之中是一种受苦。然后出生是一个受苦，因为要从产道通过真是一个受苦，因此那个通道太小而婴子不知道何故必须要出来，它就像一条遂道。孩子和母亲同时受苦。而成长也不是很美好的，而然后有人生的挫败，和老年，弊病和疾病。而它们是不断地重复直到你死去，然后那是最后的痛苦。

　　在印度人们关于轮回的想法是好的。如果你生在基督教国家或者伊斯兰国家或者犹太国家那么你一定会活在永恒的坟墓之中。然后最后的审判日会到来。只要想想那个：生活在一个坟墓里而等待审判！要是佛知道关于基督教犹太教和穆斯林的一切，他根本不知道它们，否则他会说那这个是最后的痛苦。甚至死亡也没有结束你的痛苦。它是一个新的痛苦的开始。现在住进了坟墓，除了翻来覆去就没事可做了。身体是一个限制，因此静心的整个努力是给你一个没有身体的体验。超越身体的体验，感觉你的意识的体验。去知道它的体验。去知道意识是去知道某些被限制了的无限的东西，那个无限的。而祝福随之而来，狂喜随之而来，那是唯一的胜利，任何其它东西都只是一个黄粱美梦。

　　因此认识到一点那就是这个生命是你必须去学习的课程，如此你就不需要再次回来了。而如果我的桑雅士准备好去了解，并且经历我对他们所说的，没有一个桑雅士需要回来。而在你成为永恒，不死，不朽的一部分时，你就是胜利者。Lorraine（她的名字）也有另一个意思：不朽。它是一个美丽的字。它象征两件事，胜利和不朽。它们是同义的：去知道一个人是不朽的就是去成为胜利的。人设法去出名，但那不是真正的名声。真正的名声不是通过人的努力去成为出名的，它通过自己完全对整体的臣服而来。那么人不再在那里，人成为只是一根中空的竹子，而神开始通过它流动。那么那根中空的竹子变成了一支长笛。伟大的歌诞生了，伟大的音乐，但它不是人类的，它是神圣的。所有的祝福是神圣的，而当一个人充满了祝福，当祝福从存在每个角落倾泄时，当你开始大量地给与祝福时，当你已不再，而只有那样它才有可能。你是一个妨碍，那自我就像一块石头。搬开那石头，而上帝的圣殿的门是开着的。

　　然后一个人声名远播，但它是一个完全不同类型的名声。一个基督是出名的，但是用一种与亚历山大不同的方式。亚历山大，希特勒，斯大林，毛泽东。他们的名声只是自我矫饰想要成为非常有意义的和重要的。自我在闪光，但所有那个闪光的不是真金。那真金跟黄金没有任何关系。那真金是在你里面创造出来的，当你能够放下你的自我，让自我死去。当你开始感到一种无人，无物的状态，那么你开始声名远播了。但那是神的名声，神的荣誉。那时它有着极大的美。

　　爱使每一个人成为一个伟大的诗人，而如果爱不能让你成为一名诗人，那么没有东西能让你成为诗人。爱打开了你存在里一个完全不同的维度。没有爱你仍然被逻辑的世界所束缚。那是为什么那逻辑性的头脑永远都叫爱是疯子，盲目的。逻辑总是谴责爱是盲目的，疯狂的。它被冠以各种各样的名称的其中一个简单的原因是智力不能去思考它。它是一个完全不同的世界。它跟算术，逻辑，科学完全无关。它是不可估量的，未知的。没有人能真正知道它是什么？甚至那些已经进入它里面最深的人也发现他们自己对此几乎是哑口无言，它是难以形容的。但那体验是如此的伟大，如此的狂喜以致于它在许多方面爆发了。它在舞蹈，音乐，诗歌，绘画，在任何类型的创造上暴发了。

　　爱永远是创造性的。而世界被这样破坏的一个简单的原因是我们教导人们去压抑他们的爱的能量。爱被压抑变成了破坏性的，爱表达变成了创造性的。我的桑雅士相信创造，相信爱，相信那个超越于世界的头脑在那里无所作为的，只有心可以进入的地方。因此我的桑雅士从头脑逃脱进入心，那是真正的开始。

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　　第二十四章小心意味着去觉知

　　1980.7.24于佛堂

　　摩西是最美丽的一个名字，它有三种意思，而全部都很有意义。第一个是挽救任何人，因为摩西是从水中被救出来。而第二个意思是被上帝解放。除非上帝拯救你，否则没有出路。人是无助的，而去明白这个有着伟大的意义。那个解放是通过优雅，不是通过我们的努力。我们做得了什么？我们的努力是非常微小的，并且我们的努力是出于我们的无知，我们的混乱。它们必定会制造更多的混乱，它们不能让我们超越混乱。因此通过上帝的优雅，一个人才能被救。

　　所有一切我们需要做的是放开来，去允许他来拯救我们。那就是问题所在：非常少的人允许上帝去拯救他们。他们反抗，他们竞争，他们斗争。你已经跟我斗争很久了。我很少看见你的脸在这里。我很快就会死去不能再这里看到你们，而你们总是在逃避。但现在不可能，我将要拯救你们。

　　而第三个意思是上帝的仆人。一旦你被拯救了，你必须去服务！那有几百万名基督徒，他们只是所谓的基督徒。他们去教堂但那只是一个星期天的列行公事。它是一种社交。在很多方面它是好的，它很有帮助。因为它是最古老的扶轮社，那教会，所有好人在那里聚会，互相称赞，说好听的话。然后每个人都感觉良好。但他们不是基督徒。去成为一名基督徒，一名真正的基督徒，一个人必须成为一名基督，那基本要求。

　　因此尼采是对的，当他说，总而言之，基督教在两千年前就死在十字架上了。他的强调是，总而言之。当然他自己是一个疯子，但有时疯子有伟大的洞察力，看穿那所谓健全的人一直错过的。他有巨大的直觉力。事实上他有太多了而不能运用它，不能控制它，不能成为它的主人。如果他成为一名静心者，他会成为一名基督。他拥有全部的潜力但他保持是一位思想家。

　　而那是发生在西方的灾难。而且它已经持续了几千年，现在所有才华洋溢的人都被限制在思想的世界里。尼采，维根斯坦，罗素或者沙特，这些人拥有那潜力但不知道用它来做什么，他们不知道怎样去超越头脑。而只有超越那个潜力才能被利用，否则它会把你逼疯。尼采就是那样。它就好像你给一个一百瓦的灯泡加上一千伏的电压，它一定会变得狂热。那能量可以成为一个突破或者是一个崩溃。

　　事实上他被基督的观念所折磨，这个折磨如此的大以致于他开始反对基督。它几乎成为一个拷问。为了去避免它他成为了基督的敌人。当他疯了他甚至开始签上他的名字“反对基督，尼采。”首先他写上“基督的敌人”而然后是“尼采”。“尼采”成了次要的，他对基督的对抗对他的生命来说更重要。那只是反抗。他从那个人那里感觉一股巨大的拉力，但他也有着一个巨大的自我。因此只要那里有些时候，他不是以一个自我来运作。在休息和放松的时候。一个不可能一天二十四都是一个自我主义者，那是太难的一件事了。有时一个人必须去放松。有时当那扇窗打开了。而那这些片刻里他有了巨大的洞察力。这个是他的一个伟大的洞察，总之，基督在二千年前就死在十字架上了。他是说所有这些基督徒都是假的，虚伪的。他们只是在说着空话，他们的心并没有跟基督同在 。

　　去成为一名桑雅士意味着与成为一个基督或一个佛陀的现象是完全有关的。都是同一件事。正确地说，只是意味着去变得觉知，警觉。因此耶稣不断地对他的门徒说：“小心！”小心意味着去觉知。这两个字包含了他整个教导，并且这两字还包含了所有的佛的教导。成为祝福的和觉知的。它们是一体的：如果你是祝福的，你会觉知。如果你是觉知的，你会有祝福。它们是一个银币的两面。

　　人是头脑，而头脑永远不可能是安宁的。在所有的语言里，我们有那么多的表达和形容，如头脑的平静，智力的平静，平静的头脑，它们都是错的。约瑟华.利布曼（Joshua Liebman）写过一本著名的书，但那个书名是错的，但而从那开始他就错下去了。“头脑的平静”是那本书的书名，而他从来没有对它，和他所说的重新考虑过，但那是西方的途径。

　　西方一直认为通过头脑你可以到达平静。而东方是完全不同的。通过头脑没有平静的可能。你必须去超越头脑，你必须超出头脑之外。如果你活在头脑里，你将会生活在噪音之中。它可以被减弱但那只是程度的不同。因此有更嘈杂的头脑和没那么嘈杂的头脑，但它们都是嘈杂的。头脑不可能是没有躁音的－－那是不可能的。

　　头脑意味着思想。你可能以一种漂亮的方式来安排它们，但它们仍然在那里，而它们会制造一个躁声。无论如何巧妙地安排。头脑不可能拥有平静。平静是神圣的，它不是人类的。平静意味着没有了所有的智力活动：没有思想，没有欲望，没有想象，没有记忆，就好像整个头脑完全的停止了。然后突然间你知道你是谁，并且你还知道了有关这个存在的一切。

　　不是说头脑是没有用的，它可以被使用，但只有成为一个主人才能使用它。而那个主人是一个知道怎样去超越它的人。一旦你知道那超越头脑的阶梯，你就是那个主人。那么无论什么时候你想要使用它你可以使用它，而无论何时你不想要去使用它你只是把它放在一边。你马上会不断地说：“请停止。”它没有听从你。你越想要停止它，那头脑会更不可节制。它会向你显示它的力量。说：“你是老几？”仆人成了主人，而无论什么时候一个仆人成为了主人，他是一个非常坏的主人。

　　静心只是意味着把东西放在它们应该在的地方。头脑是一个机器，你不是头脑。你是意识，而你可以观照头脑。头脑只是你意识的客体。你是一面镜子。你可以映出和反映出头脑里面和头脑外面的每一样事物。它们都是都是在你面前的客体，你是纯粹的意识。那是桑雅士的整个定义，那就是你是意识。而这是在这里的整个努力，去帮助你超越头脑。而它并不难。那最难的事是生活在头脑里，然后去努力去成为平静的。那只会是表面的平静，一层非常薄的平静可以被展开，但深入那里将会是一座火山，它可能在任何时刻爆发。一个轻微的刺激就够了，所有的平静都没有了。但如果你知道怎么去超越它，那么就根本没有问题：你可以进入头脑，你可以从头脑出来。

　　平静从来不是头脑的，平静是一种无念的状态。因此我叫它神圣的，不是人类的。一个平静的人是上帝的使者。他不再是他自己，他存在只是代表上帝。静心是我们真正的家。没有它我们是无家可归的。一个没有静心的人是没有庇护之所的。他存在就像浮木，他是附属的。他不断地从一件事移到另一件事，因为一个必须让自己保持被占据，不知道何故的。否则生命是无聊的，没有意识的，而一个人会害怕。因此一个人不断地移动，不断地做着根本无关紧要的事情，但一个人必须去做它们否则他会看到内在的空虚，而那是非常让人恐惧的。

　　没有静心你一定会保持空虚。你可以不断地用各种各样的愚蠢的东西填塞自己，它们永远不会使你感到满足。静心成为满足的唯一的途径，去知道你生命中最内在的核心，那已经是完美的，那不需要再去完善的，那充满了喜悦，平静和爱的。静心只是使你知道那已经在你里面的。它是一个觉悟到自己的本性的方法。而在你知道它的那刻你已经找到了家。那么你不再是无家可归的了。

　　那么你是根植于存在，那么你知道你不只是一根浮木，那么你知道你不是附属的。那么你知道你是神圣存在的一部分，有机整体的一部分。去体验它是成为神圣的，去知道那个整体是成为神圣的。而去知道自己作为整体的一部分，一个固有的一部分，带来了巨大的喜悦。因为那在人的生命中最有意义的事情是去知道他是被存在需要的，他不是无用的。

　　沙特说：“人是一个无用的热情。”那只是显示了他根本不知道静心。没有静心人的确只是一个无用的热情，但有静心的人不是无用的也不是一个热情。人非常有意义的是慈悲，根本不是热情。热情上升到一个新高度变成了慈悲，它成为了爱。

　　[一位年轻的意大利男子选择保持他原来的名字，甘尼许（Ganesh象头神），作为他的桑雅士名字的一部分。奥修用“anand”作为它的前缀，然后解释说甘尼许是一个印度教神话里的神的名字。]

　　甘尼许不是历史上的人物，但它远比历史曾经存在过的人物来得有意义。它是一个隐喻，它是非常有诗意的。它必须被译解，它带着一个伟大的信息。甘尼许是半人半兽。首先要明白，没有人一出生就是完全成熟的，每个人都是生为半人半兽。因此那保持了二元性，那在人里面冲突：一个动物性的拉力和一个神的，非凡的拉力。而人是分裂的。他生活在痛苦中。那是他的痛苦，他的忧虑：该何去何从？

　　他的低一级的存在总是受过去的吸引，那就是动物。而他的潜力总是渴望有机会去成长，那是人的未来，他的希望。甘尼许象征了两者，他一半是人，一半是兽。这个情况已经被改变了。而一个人不可以回去，一个不可能再成为动物，因为那里没有可能回去。无论你做了什么，你不可能忘记，无论你经历了什么，那个经历是你的一部分了，你不可能撤销你已经做过的。因此不可能回去，你不可能让时间倒流，你只能向前。但那个过去的拉力是巨大的，因为过去的拉力巨大的，未来只是一个可能性而过去已经发生了。

　　因此如果你看着甘尼许，那个动物是非常沉重的。它是头脑的部分，甘尼许有一个动物的头。它是那装满了过去的头脑，自然地非常的沉重。只要想象一个有一个动物的头的人。那是一个奇迹他让自己怎么坐下，他会倒下，他不可能带着那个重担。他应该站在他的头上。有另一个美丽的隐喻。

　　如果你看着甘尼许的雕像，他骑着一只老鼠。既然头是动物的，那么人是头重脚轻的，带着一座山，而骑着一只老鼠。那个老鼠象征着逻辑，因为逻辑无它而是持续的不稳定，波涛汹涌。那正是那老鼠不断在做的，不断地咬东西。无论什么在它面前，老鼠就会开始咬它。而那就是逻辑，在印度神话里老鼠象征逻辑。那头骑在逻辑上，头脑生活在逻辑上，它不断地变和越来越大。你有更多的逻辑，你的头脑就变得更有力，更沉重和更有破坏性。一个人必须丢掉头脑，一个人必须去丢掉逻辑，一个人必须去学习使人无头脑的方法。

　　桑雅士的整个方法论是帮助你切断你的头脑。随着头脑死去，整个过去消失了。你变成了光，你变得真正的无重力。你可以飞，你的心有翅膀。你的头就像一块石头，它不能飞。去到达神你需要翅膀。而你不需要逻辑，你需要爱。爱是创造性的，逻辑是破坏性的。逻辑意味着怀疑，爱意味着信任。因此设法去明白这个。我不知道谁给你起了这个名字，一些印度教傻瓜？

　　Nimkoroli Baba－－的确是一些印度教的傻瓜。但你想要保存它，因此我会设法解除你的坚持。因为你的头脑必须被砍掉。带着一个动物的头脑是危险的。而那可怜的老鼠，它必须被救出来，被释放。我已经记住了你的名字，只是为了可以我可以不断记住你怎样的被对待了。

　　Marion是一个非常美但奇怪的名字，它是一个荒谬的名字。它有两个意思。第一个意思是痛苦的优雅，而第二个意思是活生生的芬芳。在表面一个人不可能看出他们有什么关系。它们怎么可能有关系？痛苦的优雅和活生生的芬芳似乎是完全不同的字。但它们是真正的深处是有关系的。

　　优雅是痛苦的，因为你必须去丢掉你的身份。那就是为什么它是痛苦的。你必须丢掉你的自我，你必须丢掉你的个性。你必须经历一种死亡，只有那样才能让你的真正人生开始。除非你死，否则神不会在。当你死了，神就在了。因此它是一种苦药。

　　佛陀常说，真理的旅程开始于痛苦，在甜蜜在结束。那就是为什么许多人从来不开始那个旅程。因为它是如此的痛苦，他们害怕。而他们的逻辑的头脑说：“要是它甚至在开始就如此的痛苦，当你到达了目标，那该会有多少的痛苦？如果第一步是如此的痛苦，只要想想那最后一步。而那时连回来都将是非常困难，你也许会走得太远。最好不要走那第一步。”因此头脑不允许人们去走那第一步，因为它是痛苦的。但那终极的开花是一种极大的甜蜜，它是活生生的芬芳。那旅程开始于死亡，结束于一个丰富的生命。

　　耶稣对尼哥底母（Nicodemus）说：“除非你重生，除非你作为你是的去死，然后再次出生，你不可能进入我的神的国度。”尼哥底母再也没有回到他身边。他是一名大学里教授，而他是在没有人在那里的夜晚来的，他甚至鼓不起勇气在白天来。他也是一名拉比，一个著名的学者。他去这个疯子，耶稣那里，人们会怎么想呢？因此在夜里，当没有人的时候，他来了，悄悄地。耶稣的第一个声明就足以阻止他，他不准备去付出那么大的一个代价。而耶稣从一开始就说得很清楚：“除非你准备好去死，忘记有关它的一切，你不可能进入我的神的国度，你不可能成为我的一个朝圣者，那是不可能的。那自我会成为阻碍。”

　　丢掉自我，无论它有多苦，无论它有多痛，而你会有极大的奖赏。静心磨利你的聪明才智。平常你的剑是生锈的。你从来没有担心过它，你甚至没有把它从鞘里拿出来过。而它需要不断地磨，否则它甚至不能用来切菜，而它有伟大的工作去做，它必须杀死你！那是有关桑雅士的一切：亲手切下自己的头。它是真正的自杀。它不是身体上的，它是自我的自杀，而自我是非常狡猾和诡诈的。除非你足够锋利，否则它会欺骗你。

　　你从一扇门把它扔出去，而它会从另一扇门进来。而它是如此的狡猾，它甚至可以以谦逊的名义进来。你可以看着所谓的谦逊的人，而你可以看到他们的自我。他们是以自我为中心的，在他们的谦逊，神圣，朴素，甚至他们的无私周围。一个没有自我的人不是以自我为中心的也不是无私的。两者都被丢掉。他只是存在。

　　创造那个状态需要一个非常伟大的聪明才智。头脑不足够，只有静心才能有帮助。因此全神贯注于静心上。得出结论那就是静心享有生命的最优先权，其它所有事情都有次要的。我不对我的桑雅士说其它任何事情，所有我想要他们去做的是成为静心者，而其它所有东西会按照它自己的方式到来。自由来了，祝福来了，平静来了，庆祝来了，胜利来了，改革来了，而最后是神的体验。

　　成为一个静心的象征，成为静心的。在静心里走，在静心中坐，在静心中吃，在静心中睡。让那静心的芬芳传遍你的全部生命，吸进，呼出，但静心在继续。静心只是意味着对那一切正在发生的一个觉知。那在外面发生的，那是你生命的最外围。然后是你的身体，那是同心圆的第二个圆周，离你更近。然后是第三圈是你的头脑。然后那第四圈是你的感觉和情感。而在这四个圆圈里面是你的中心，那第五的。如果你对所有正在发生的一切变得觉知，迟早你会变得归于中心而你会有能力看到整个全景图。那物质世界的，身体活动的，心理活动的，情感活动的整个戏剧。

　　而当你有能力去看这个的一切。你就从中解脱了。因为你立刻知道你看者，而不是做者，那是生命中最伟大的革命，当这个转变发生，那你不再是一个做者而只是一个看者，一个见证人。那么一个人成为了静心的一个象征，一个佛，一个基督，一个查拉图斯特拉。静心释放出巨大的创造力。它是一个爆发，你所有的种子开始萌发。

　　第一次你看到你自己里面携带了多么大的潜力：一个巨大的花园，有那么多的花，那么多的美丽的灌木丛和树木，那么多的鸟在歌唱........整个就是天堂。但我们平常没有觉知到它。我们完全封闭，我们没有打开，我们好像一个胶囊一样活着没有通路，没有窗户。莱布尼兹（Leibniz）对此有一个正确的形容。他叫人作单细胞生物，一个没有窗户的房子，没有门，没有窗。静心突然打开所有的门所有的窗。突然间你知道了那辽阔的天空，那星星，那月亮，那太阳，风，雨，彩虹，云彩，它的整个无限，整个幅度。而在你知道的那一刻，你的心开始歌唱和舞蹈。

　　那是对一个诗人的解释。我没有照字面的意思来解释一个诗人，不是说一个开始写诗的人，而是一个人全部生命变成了诗意的。一个人无论去做什么都是创造力的黄金触发。你触碰灰尘，通过你的触碰它变成了黄金。无论你去到哪里，它变成一个神圣的地方。无论你坐在哪里它变成一个圣殿，有着无限美好和庄严的圣殿。无论你做什么都是你内在的被监禁的洋溢的才华的释放。而这个不断地在发生，它不是某些发生一次的东西。静心开始了一个无穷的，不断地继续的，没有终止的。它没有结束。在静心中有开始但没有结束。

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　　第二十五章知道自己

　　1980.7.25于佛堂

　　阿鲁纳迦蓝（Arunachalam）是一座神圣的山。在南方没有其它地方有如此的圣洁。多年以来很多人在阿鲁纳迦蓝山上开悟了，而最后和最伟大的一位是玛赫西．拉玛（Maharishi Raman）。无论一位开悟的人在哪里生活，那独特的空间，那大地会蒙上某些那已知的，神秘的色彩。它会带着那个感应长达几千年。祝福也是一个顶点，一个意识的伟大的顶点，它是一座山。而它是一个登山作业。我们在那座山上制造了很多神秘的地方的一个简单的原因是人们可以知道祝福是一个登山旅程，它是向着更高处攀登的。而它需要极大的勇气，去冒险的勇气。

　　下山不需要勇气，聪明才智。上山需要勇气和聪明才智，和一个坚持不懈的努力。没有比祝福更高的了，祝福象征着神的终极体验。桑雅士是那登山的旅程。做所有的努力，把你的全部能量都投入进去，然后奇迹才有可能发生。它是必定会发生的，而每个人类都有能力到达它，但它需要坚持不懈的努力。它需要不是一个摇摆不定的头脑，而是不动摇的。怀着伟大的信任，伟大的希望，继续为未知丢掉已知的地图，为不熟悉的丢掉那熟悉的。因为神是那最不可知的现象。

　　甚至这些已经知道他的人也不能声称他已经知道他，因为在知道他之中那个申请者消失了，一个人变成了绝对的宁静。这些说他已经到达的人既欺骗自己也欺骗别人。那些已经到的人最多只能微笑，因为它不是一个普通意义上的成就，它是一个实现。它不是某些加到你身上的东西，它是开花，在你里面的开花。在某种意义上，它已经在那里，如今你已经知道了它，因此你就觉悟了。

　　生活没有爱是无趣的。它因为爱而变得辉煌。生活如果没有爱是黑暗的，有爱它就充满了光。爱是你内在之光的代名词。那光辉已经在那里但被很多烟雾围绕。而那烟雾是由记忆，想象，思想，欲望组成的。那整个头脑制造了一条长长的清单，一堵厚墙把那光辉围了起来，一堵浓烟厚雾的墙。唯一到达你的光辉的方法是消除这个烟雾。

　　而那是有关桑雅士的一切：除去那烟雾，除去思想和欲望而变得如此的宁静和无欲，就好像那里没有什么要被到达，没有地方要去。在那种放松的状态里，那个烟开始按照自己的方式消失，因为我们对它不认同，它是通过我们的认同，它得以存在，得到食物和营养。一旦有一个缺口，一旦你不再喂养它，它必定消失。而随着它开始消失，清晰产生了，智慧产生了，聪明才智产生了，而生活变得充满意义和重要性。

　　生命只有当爱在你里面强烈发光时才是生命，当那爱的光辉是如此的明亮以致于它开始包围了你，它开始影响到了其它人，人们可以感觉到它，你的爱变得是如此的真实以致人们几乎可以触碰到它。那么它对你来说不只是一个祝福，它对其他人也是一个祝福了。

　　一个真正的人是对于世界，对于存在来说总是一个丰富。他贡献良多。而除非你贡献一些东西你永远不会感到祝福。它是通过贡献去存在那就是你参与了那创造者的工作，因为你自己成为了一名创造者。去成为一名创造者就是成为神的一部分，别无它途。

　　阿缚卢枳多（Avalokita）是佛陀的一个名字。我们给佛陀起了很多的名字，每一个名字都显示他的多面存在的一面。没有一个表达了他的真实。Avalokita是他的一个方面。字面上它意味着一个能够看，警觉，超然地观察，没有反对也没有赞成，没有喜欢也没有不喜欢－－一种无选择的觉知，只是看着无论是什么事，没有任何印象深刻的想法，任何解释，允许头脑来对它编织思想。

　　一旦你说‘这是好的。’头脑已经进入了，你说‘这是坏的’头脑已经进入了。要是你不说任何东西，要是你不作任何声明，只是继续看........要是你看着朵一玫瑰花，你说：‘真美’，那头脑已经进入了。如果你不再是一个纯粹的看者，你事实上已经被打扰了。你已经开始思考美丽，你已经失去了那玫瑰的真实。一个词，‘美’已经进入，现在‘美’这个词会有它自己的联想。你会记起你爱的男人，你爱的女人，你会记起你小时候爱着的那条狗。现在那头脑可以不断地继续下去。你已经忘掉了玫瑰。而在你说它美的那一刻你已经忘掉了其它的玫瑰花，现在这个玫瑰花是遥远的，在这朵玫瑰和你之间有隔着一条长队。玫瑰已不再。而它们会污染你的看，它们会不允许你去看这朵唯一的，无与伦比的玫瑰，因为没有其它的玫瑰曾经跟这朵一样，并且永远不会再有跟它一样的。这一刻是独一无二的 。

　　但头脑永远是一个打扰的因素。成为无选择意味着不管头脑说任何东西，把头脑放在一边，只是看着一样东西没有任何障碍的词语。因此你可以有一个联系，一个与真实的直接联系。那是一个佛的基本教导，无选择的觉知，因此他其中的一个名字是Avalokita。而他真实不虚地说了又说，那就是如果你可以成为一名存在的超然的观照，你的生命会充满祝福，它一定会如此。它是不可避免的：ais dhammo sanantano（咒语）－－他说出这个存在的终极法则，那就是祝福只在那些人身上发生，那些意识是绝对的纯粹的思想的人，那些意识就好像一面镜子，完全清楚，没有观念，没有预先的结论。然后一个奇迹发生了：你开始以它的真实本体去看每一件事。而那就是神。如果你可以看进一个小孩子的眼睛，没有任何的话，思想，进入你和那些天真的眼睛之间，你已经窥察到神的眼睛。那个神不是一个人，那个神是所有事物的本体，那所有事物本质。他在那个你觉知到的里面，它在你，那个观照者里面。知道它，那观照者和被观照的变成了一，而那是唯一的终极实现。

　　头脑是分裂的，它制造了二元性。那观照者和那被观照的成为了二。当没有头脑，他们开始靠得越来越近，越来越近，融化并彼此融合。那么它不是你在看着玫瑰，你就是玫瑰。它就好像玫瑰是在看着它自己。没有了区别，没有了分隔。那是真实的结合，或者它最好叫作团圆，因为从前在我们没有出生之前，我们是一同的。但我们已经失去了它的踪迹。那就是，我们曾经在天堂，我们已经失去了它，我们必须重新得到它，而这就是方法。

　　因此让你的提醒你，这个将会成为你的道路：觉知，警觉，观照，无选择。【奥修给予一名意大利人，Fabio，桑雅士的名称，并在名字上增加了前缀ananda，意味着祝福，他解释，然后继续。】Fabio是一个非常危险的名字。是的，它的意思是一个种豆人。我有一个意大利笑话：意大利人喜欢在每个星期六的晚上吃豆子，在星期天早上洗泡泡浴。你知道那个意思了吗？那么请不要再种豆子。我们会让你的名字有一点不同，我会给你一个新的意思，只是有一点点不一样：本性栽培者，完全忘掉那个意大利的意思。让你的本性成长。而关于泡沫浴是另外一件事。

　　一个人必须为了祝福下工夫，但它仍然，根本上还是神的礼物。这看起来很荒谬，它不是逻辑的。逻辑会说，无论如何，你必须去为它下工夫，然后你就是那达到者，那么它是你的工作的成就。否则如果它是神的礼物，那么你不需要去工作，因为无论什么时候，当上帝想要把礼物给你，他就会给。他们已经那样做好久了而他们已经错过。那个认为通过努力可以达到的人永远不会达到。通过努力他会变得越来越自我为中心。宗教相信只有通过努力才能到达。例如，印度的耆那教相信唯有通过努力才能达到，别无它途。没有神的荣誉，因为没有神和荣誉。你必须努力地下工夫，你必须去到达它。自然地他们说要花很多，很多世的时间，只有那样你才能到达它。

　　事实上，就是因为这个观念，在印度产生的很多世的观念，因为一世看起来不足以到达祝福。半生消耗在接受教育，婚姻，定居上，三分一消耗在睡，吃，讲话，斗争，玩纸片和象棋，和看电影，以及一千零一件事上。如果一个简单地计算了一下，那么按照七十年正常寿命，你甚至没有留给自己七分钟。而七分钟静心是没有帮助的，因此你需要很多很多世，印度人相信有数百万世，八千四百万世，那么一个人会开悟。那个独特的观念会让一个人完全的失败并且忘记有关它的一切。如此长的一段时间，谁要等待呢？

　　这是一个逻辑的观点。甚至的逻辑观点也一样。已经有很多的宗教信仰你只要向上帝祈祷，因为所有的事情都是按照他的意志发生的。因此你所有需要做的就是去祈祷。继续行乞和不断地歌颂主人。就好像他信仰受贿和拍马屁和所有的废话。就好像你可以说服他给你那终极的礼物。两者都是错的。两者都会错过因为两者都只是在说一半的事实。

　　我的看法是一个人需要一个容易的努力。那是认为努力是需要的理由，而那就是理由，完全正确的理由。最后，那最终的事情总是通过神的恩赐而发生。它只能通过这种方式去理解，那个努力被需要是为了让你准备好去接受那份礼物。平常你甚至没有准备去接受，你的门是关着的，你的心是封闭的。即使神呼喊你也不会听到。而神不断地敲着你的门，但你从来没有打开，事实上你不认为那里有门。你继续过着你那平凡的，机械的，没有意识的人生。努力是需要去使你觉知，但努力只能使你觉知，它们不能给你祝福。但无论什么时候你是祝福的，那意味着某些东西已经从上面下来了。而那些达到祝福已经感觉到‘我们的努力已经清洁了我们的心，打开我们的门，移开了所有的障碍。’然后有一天，突然间，有些东西开始从彼岸传过来，从某些未知的源头。而当你向后看，你可以看到你的努力是非常微小的。你不可能说这个巨大的狂喜是你微小的努力的成果，但它们仍然是需要的，它们本质上是需要的，它们不可避免。

　　因此一个人必须去静心，一个人必须去祈祷，一个人必须净化他的存在。一个人使他的头脑明净和用心去爱，就好像一个准备好让一个有能力去接受那个恩赐，当神准备去给予。而事实上，神永远都在准备着去给予，它只是我们没有准备好去接受。我们在寻找一个家。每个人有意识地无意识地，有意地无意地，我们都在寻找一个家。它非常模糊，不是很清晰，但你没有完全忘记它，没有人曾经完全忘掉它。它继续好像一个影子，一种乡愁一样围绕着你。它就好像一些人远离国土，有时当你开心，祝福的，快乐的。当没有忧虑，没有苦恼，没有责任，当生命是纯粹的祝福，当生命仅仅是一个舞蹈，一首歌。内心深处的某个地方，那个渴望仍然潜伏着，不断地刺激着你再次去寻找它。

　　所有的宗教会诞生是因为那个渴望，否则宗教没有理由存在，他们没有任何实际的用途。那就是为什么对于一个现实思想的人来说，宗教是荒谬的。科学似乎非常好，它提供了很多实际的用途。宗教有什么实际的用途？似乎没有用处，纯粹是浪费时间。你可能已经制造了一些东西，而你去在静心，只是静静地坐着，什么也不做。

　　对于实际家来说，它似乎是一个浪费。但即使实际家，只要在他里面看得深入一点，他会发现隐藏在某处的欲望，而他会发现在某处感觉到 ‘我是无家的，这不是属于我的地方，这不是人生，这不可能是全部，在那里一定还有更多的东西。’当然我们不能正确地知道那个更多的是什么，但一个持久的感觉，一个直觉的力量不断地在里面动作。迟早一个人一定会听到它，而一个人越早去听，越好，因为一个人从来不知道生命什么时候会结束。任何时刻都有可能。

　　当一个人年轻的时候他真的忠于宗教并对宗教有兴趣，那么他有可能找到真正的家，桑雅士是一个找到它的非常科学的方法。我在这里的努力是带来一个科学探讨和宗教价值的综合。表面上它们看起来是非常对立的，但只是在表面上是。在深处某些东西是让它们互补的，而不是对立的。它们的领域是不一样的，科学是在客观世界里工作，而宗教是在主观性上。但那个途径是一样的。科学是设法去知道关于外部事实的真理。而宗教是设法去知道那同一的关于内在的真理。而当然宗教是在一个更高的层面上工作，因为科学可能知道很多关于客观的，物质的，电流，这个和那个，但完全意识不到他自己。科学对他自己的科学一无所知，但知道关于其它一切事情。这个情形是非常不平衡的。科学会变得完美，其终极的目标是只有在它接受宗教时。而只有宗教也不是宗教的，因为你不可能只是生活在内在，你需要面包和你需要衣服，你需要只能由科学供应的各种各样的东西。

　　迄今为止只有两种人：相信有科学就够了的人，而他们是错的，他们在西方制造了全部的混乱，而东方的人相信有宗教就足够了，他们在东方已经制造了那个混乱。东方是饥饿贫穷的因为它从来没有对科学的发展下工夫，而西方是有精神病的，因为它没有家。房子，它有大房子，但没有家。我的动力是去帮助东西方溶为一体，去创造一个汇合点。而那个汇合正在发生，非常缓慢地，没有任何有意识的努力，几乎本能地它正在发生，而这是它的美丽的地方，

　　那就是我的桑雅士既不是东方也不是西方的，他们属于整个世界，而整个世界属于他们。他们可以预告一个新的人类在地球上诞生。祝福是音乐，音乐产生在当你所有的部分，你的身体，你的头脑，你的心和你的生命在深深的和谐中运作，那么你的生命变成一个交响乐团。

　　通常只有噪音，没有音乐。身体不断地大声喊出它的欲望，它们要求他们的满足，而不照顾任何其它的需要。头脑不断地坚持它自己的野心和欲望，完全不在意那颗心，为了满足它自己总准备去牺牲所有东西。心不断地渴望它自己的感受，他的感情，爱。而那本性是一个完全被忽略的部分，我们完全忘记了它。它在你里面不断用一个宁静的细微的声音耳语，但没有人听到因为那身体太吵而头脑非常善于表达，而心是非常固执的。尽管头脑不断地说心是一个傻瓜，一个白痴，疯狂的而不去理会它，心完全没有注意到头脑，它继续做它的事而不管头脑。它会掉进爱里，而它会做一千零一件头脑说‘不要做’的事。而身体以它自己的方式继续。

　　因此我们几乎是一群，不是一个人，不是一个统一，不是一个有机的统一。而那就是错过了的。他的生命可以成为一个和谐。所有这些在独奏的局部可以成为一个交响乐团的一份子。你只需要一个指挥能够使这四个基础合起来，可以帮助它们互相理解，可以帮助它们互相帮助。那是通过静心，通过觉知而发生的。意识成为了指挥，而慢慢地，慢慢地它劝服你存在的每个不同的部分进入更紧密的和谐之中。因此把你所有的能量投入进觉知。

　　我教给我的桑雅士唯一的东西是：成为静心的。出于静心的是伟大的音乐，而那个音乐就是祝福。一旦你听过你内在的音乐，其它所有东西都黯然失色。没有东西能跟它的美和祝福想比。如果一个人没有找到祝福，他就是生活在挫折之中。他的整个生命只是挫折和失败，显而易见的。而你可以在人们的脸上看到它：随着他们年纪的增长，他们就更悲哀，他们的年纪的增长，他们开始变得非常愤怒，对人生的愤怒，因为它已经粉碎了他们所有的梦想。它没有满足过他们任何的愿望。

　　而那不是生命的错，他们自己要为此负责任。他们尝试要去获得那些没有意义的东西：钱，权力，名声。如果你没有获得它们你是失败的，如果你获得它们你更失败。事实上那还没有获得的人处于更好的状况因为他还能希望。至少还有一个希望说有天你会获得这些东西，然后一切会恢复正常。那到达的人是真的处于绝对黑暗之中因为现在已经没有希望。他把一切赌注压在这些愚蠢的事情上，如今它们在那里了。他的整个生命都投入进去为了获得这些垃圾上面，如今它在那里了。而他还是跟以前一样不满足。

　　通过成为一名桑雅士，一个人开始寻求内在的祝福。你忘掉所有其它的致使你进入外部世界的野心，因为祝福是内在的，绝对个人的，私人。你可以在你自己内部找到它。其它任何人是不需要的。而一旦它被发现你就是胜利的。然后生命有一个伟大的光辉围绕着它。然后整个你本性的天空充满了星星。一个人知道他已经不再空虚了。而当一个人知道了那个，一个人不再空虚，甚至死也是美丽的了。然后一个人不会嫌恶死亡，他会完全祝福地去死。那么死亡只是一个休息。

　　一个人已经开过了花，他已经释放他的芬芳，现在是时候回去休息了，去消失在整体之中。一名桑雅士漂亮地生活，漂亮地死去。他的人生是一场庆祝，而他的死亡是最后的庆祝。它是生命的一个最大的神秘。我们带着在全然的祝福出生，在我们的生命中，我们仍然是乞丐，因为我们从来没有看进我们自己里面。我们视为当然，就好像我们已经知道那里面的一切。那是一个极大的白痴般的观念，但它在全世界普通存在。我们准备到月球上去寻找祝福，但我们不准备进入我们自己的内在的一个简单的原因是我们已经认为without ever going in,‘里面会有什么？’我们不知何故继续带着这个观念，那就是我们知道我们自己。我们根本不知道自己。

　　苏格拉底是对的，当他说‘知道自己（know thyself）。’所有的圣人的智慧都浓缩在这两个字里面。因为知道了自己就知道了一切，一切都被满足，一切都被达到。我们不是去成为完美的，我们是生而完美。而我们不是去发明祝福，我们只要去发现它。因此它不是如人认为般困难，它是一个非常简单关于放松，静止的方法，而慢慢地，慢慢地到达中心。你偶然发现你的中心的那天，突然间到处都是光，你已经找到了那个开关。

　　就好像在一间黑的房间里：你不断地在暗中摸索，然后你找到那开关，而到处都是光。但一个人也可以整晚坐在黑暗里，刚好在开关之下哭泣落泪。而那正这种情形，我们没有必要地哭闹。因此那些已经知道对人们有一个奇怪的感觉。他们感到极大的慈悲，同时也觉得非常好笑。因为他们可以看到那个愚蠢。那就是你已经得到它但你没有理由的不断地跑来跑去。而因为你的奔跑，你不断地错过。而他们也有着极大的慈悲，因为你在受苦。那是真的，尽管你的受苦只是愚蠢的。它就像一个人看到一根绳子以为是一条蛇，马上逃跑而踩在一块香蕉皮上，断了几根骨头，或许还进了医院。你知道他只是一个傻瓜。根本就没有蛇。他甚至可能会因为心脏病发作死掉，而没有任何的蛇，只是一根绳子导致整件事。这是圈套。而那正是人类的情形。

　　开始意味着你必须去改变那个境遇。这个荒谬的，可笑的人生模式必须彻底地改变。看里面，而如果你不能找到任何东西，那么看外面。但我绝对的说，没有人看过内在曾经错失过，因此你没有理由错过它。没有人例外，它是一个绝对的法则：一个进入内在的人，找到它-找到神的王国，那完美的祝福，那绝对的真理。而随它而来的是自由，和巨大的芬芳。生命变成了一去舞，一首诗，一个持续的狂喜，一个片刻接着一个片刻它不断地成长。一个人会困惑会有多少的狂喜，‘我可以容纳更多吗？’但一个人可以容纳无穷的狂喜。而它不断地变得越来越多。真是难以置信，因为你认为‘如今这个是极限了，不可能更多了。’但明天你发现仍然有更多的可能，而你不断地发现。它永远不会有结束。在这个旅程中有开始但没有结束。上一章	目录	下一章

　　金色的风达显日记

　　第二十六章真理的寻找

　　1980.7.26于佛堂

　　那个对真理的寻找是好的在一开始是需要的，但当时候到了，你必须要去超越它，因为那个非常的寻找是一个紧张一个过度疲劳。那个寻找使你保持忙碌，被占据，而真理只有在一种完全没有被占据，完全放松的状态中才能被找到。那么甚至没有对真理的寻求。那个似是而非的必须被了解。

　　桑雅士以一个探求，一个寻找开始。耶稣对初学者讲话，当他说，“寻求，而你会找到，敲门，门会对你敞开，要求，它会被给予。”对那些仅仅是在开始的时候的人它是完全正确的。老子说“寻求，你永远不会找到，寻求注定会错过。”他也是对的，完全正确，跟耶稣一样正确。而且没有矛盾之处。他是对那老手说的，他是在对那些已经深入那个寻求的人讲话。最终它必须被说出来：现在放弃寻求。

　　首先把它带到一个顶点，到达那个寻求的紧张的顶点，然后从那个顶点上放松，忘记关于真理的一切，而突然间你在你自己的里面找到了它。两者都是真理。如今，道士们不相信耶稣说的话，他们会跟他争论，而那些基督徒不会相信老子的话，他们会跟他争论。两者都是无知的。如我所看的这些是同一块硬币的两面。但我想要你们去记住那最终的。那个开始的已经开始。

　　桑雅士是一个开始，那旅程的一个开始。但如果你能记住那最终的，那么你永远不会误入歧途。祈祷开始于祝福而结束于一个芬芳的爆发。祝福是那寻求，祝福是那花，然后自然而然地当花开放就有了芬芳。那个芬芳被称作基督意识，佛的觉知，克里虚纳意识。它们全都意味着同一样的东西。它们只是象征一样东西，那就是意识已经成为一朵完全打开的莲花。但首先要铭记祝福的，很多人在祝福但他们的祈祷在第一步就已经走错了。他们出于痛苦去祈祷，出于混乱，出于悲伤，出于挫折。他们祈祷去得到某些东西，他们的祈祷只是欲望的伪装。它不是感激，相反它是一个诉苦。

　　真正的祈祷只是为所有那已经给予你的而感谢。真正的祈祷是一支舞蹈，一个喜悦因为生命是如此美，而存在是优美的，每个片刻是如此的狂喜。我的桑雅士们必须去成为歌者，舞者，跳舞，喜乐。

　　唯物主义者是一直都被所谓的牧师谴责的人，他们信仰酒精，饮酒作乐。但我对我的桑雅士说“去饮酒作乐。”在它里面没有唯物主义，在灵性的开始只有一个愉快的人才能感谢神。感激只有当你感到一种满足，快乐时才会到来。用这样的让你能够感到感激的强度和激情去活过你的人生，然后所有的事情都在正确的轨道，在正确的方向上。

　　一旦你是祝福的，祈祷一定会跟随，一个祝福的人不可能保持不虔诚的。而当有祝福，那花是开放的。要是一个人可以达成祝福，那么所有其它的东西会跟随它们自己的方式到来：祈祷而芬芳，祈祷而满足，那花朵和与那与存在分享那花的美。

　　平常人只是一大堆的花。那花是互不相关的，他们没有任何的有机结合，他不是一个交响乐团。很多乐器在演奏，但每个人都在独奏，因此有巨大的躁音但没有音乐。而他的所有的乐器都是美丽的。所有都需要在它们之间创造一个有机的联合体，一个和谐。

　　桑雅士意味着把那一大堆变成一个花环。当你制造一个花环所有的花都被一根无形的隐藏的细丝连接了起来。那就是静心。它帮助你把你的身体，头脑，心和灵魂带进一种深深的和谐之中。而一旦你的整个存在处于和谐之中，巨大的祝福出现了。那就是有关宗教的一切。它与上帝无关，与天堂和地狱无关。这些话全都是神学的废话。基本上宗教与创造综合的个性体有关，它是一种综合的科学。而一旦你是完整的，你就是一个服征者，你是胜利的，你已经成功了。你已经利用了生命给予你的机会。你没有浪费它，没有徒然地活着。

　　Daniel是一个美丽的字。它不只是一个字而是一个完整的哲学。Daniel意味，上帝是我的法官。如今它包含了宗教的整个本质。它意味着对神臣服。它意味着不过那自我的孤立的人生，它意味着成为一个与整体同在的人。

　　而那也是桑雅士：它是对存在说“是”。然后就没有恐惧。当你放下你的自我所有的恐惧消失了，然后无论神的意志是什么你听从，你不再是有责任的因为你已不在。那么一切都看他。随着这个信任，一个伟大的革命发生了。你不再以一个单独的个体而存在。它就像一颗露珠滑进了海洋。当然它失去了一些东西，它失去了狭窄的定义，它的身份，但它赚到非常之多，它成为了整个海洋！

　　因此那个损失不算什么，那个获利是无限的。静心是两样东西合而为一。它是一个死亡和一个复活，那就是自我的死亡和灵魂的诞生。而且是同时发生：在这里你死了，在那里你复活。我不能说“在这里你死了，在那你复活。”那是同时发生的，in the now。甚至没有一秒钟的间隔。

　　它就好像那个云消失了，突然太阳在那里。它一直都在，它只是藏在了云的背后。你的真正的生命已经在，只是藏在那自我之云的后面。自我是一块乌云，但只是一块云，在它里没有什么实质的东西。它可以非常容易地消除，而那消除的艺术就是静心。

　　静心意味着成为觉知，警觉，观照。你越警觉，你就越了解到没有自我。你是但你不是跟整体分离的，你是它的不可或缺的一部分。这个与存在一起的唯一的感觉带来巨大的狂喜，因为它意味着你是永恒的，你一直都在这里，而你将会永远在这里。

　　那意味着不朽。要是自我死了，我们以凡人的生命消失然后以不朽的生命出现。因此死亡是复活。那就是基督教十字架的象征。但基督徒错过了那个象征的意义，就好像所有的宗教都错过了那个奠基人的信息。

　　佛教徒错过了佛陀，基督徒错过了基督，伊斯兰教徒错过了穆罕穆德。它是一个非常奇怪的现象，那就是跟随着在做着一些完全相反的事情。他们继续叫自己作基督徒，但他们在真正地杀死基督真正的灵魂。基督不是被罗马人和犹太人钉死的。他们不能杀死他，他们只是杀死那身体。但如果你想要知道他在哪里被杀，那个地方就是梵蒂冈，他已经在那时被教皇钉死了。而他们一直以来都在杀他。十字架与字面的意思无关，那十字架只是意味着静心。它只是意味去自我之死。因此那个故事说三天后耶稣复活。在死和复活之间有三天的间隔。那三天只是象征身体，头脑和心。首先那身体死了。你开始丢下那单独的身体的观念，你可以看到关于它的愚蠢。每个片刻不断地把新能量灌注入你里面。你怎么能认为你是单独的？

　　要是你的呼吸被切断，你会死。而不只是呼吸，每天你都在吃东西喝水，而存在继续灌注进入你里面。每天你都在丢出所有那已经死了的东西，生命不断地灌注进来，而死的东西不断地被丢出身体之外。那身体就像一条河，不断地得到更多的生命，不断地丢弃所有那已经死的。那第一天象征了第一个死亡。然后是头脑，有一点狡猾，有一点思想，它们也是从外面来的。就好像空气，水和食是从外来的，你的头脑不断地从所有地方积累思想。那头脑作为一个单独的实体死去。然后那最微妙的事情在第三天发生，它们只是这三天，感觉，情感，那心死了。然后是复活。

　　在东方我们叫它作第四次出生，turiya：turiya意味着第四的。当这三者已经消失，变成了与存在同在的一，突然间你知道关于一个不是你的而是宇宙的存在。那就是复活。我的关于祈祷的观念不是所谓宗教的平常的观念。印度教徒，伊斯兰教徒，基督教徒，他们都在不断地祈祷，但那不是我关于祈祷的观念，我不认为那是正确的祈祷的方式。祈祷不需要说任何的话。要对上帝说什么？他已经知道了。要去要求什么？他已经给予了。而要是某些东西没有给予，那只是意味着那不是必需的。他比你聪明，但人们不断地建议他，做这个，做那个，给我这个，给我那个。就好像上帝不够聪明那样。你所有的祈祷只是建议，而人们每天不断地坚持。这是一种唠叨，不断地对上帝唠叨“你会不听多久？我会早晚地不断地要求。”

　　伊斯兰教徒们是最坚持的，一天五次。他们一定会把上帝逼疯。基督徒要好一点，至少他们只在星期天祈祷。印度教徒甚至更好，他们只是偶尔会祈祷，在那节日里。否则他们不会太烦人。对我来说，祈祷与说话无关。它是一宁静的感激，它是完全的宁静，但有一个深深的感激。它只有在你学习怎样成为祝福的时候才有可能，否则将会没有东西是值得感激的。因此我教导我的桑雅士除了祝福不要祈祷。跳舞，歌唱，成为祝福的，成为有巨大的欢乐的。让你的人生成为一个爱与欢笑的人生，而你会开始感觉到一个微妙的祈祷在你里面。而那个祈祷不会是基督教的，印度教的或者伊斯兰教的，它仅仅是祈祷而已。

　　一名真正的宗教人士不可能是基督徒，印度教徒或者伊斯兰教徒，他只是宗教的，他有一个虔诚的生命，那就是全部。它只对一个信任神的祝福的人是有可能的。但多年以来我们的圣人一直是悲伤的。他们都拉长着脸，因此我说他们不是宗教的。他们只是自我中心的人，他们在利用宗教去满足他们的自我。他们是亡求者。

　　真正的宗教一定是快乐的。一个人不需要信仰上帝，一个人需要去信仰祝福，然后神会从后门进来。记住：神总是好像小偷一样从后门进来。你知道谁在为你翻译吗？他的名字叫Haridas。而Hari意味着一个小偷。现在我以小偷进来了。他他从后门进来，攫取你的心然后逃跑了！我对你做过这件事。而无论有什么保留Haridas都会拿走。你还会在这里多久呢？－－我会在八月四号离开，在十月份回来。－－回来吧因为需要德国人。

　　迄今为止，人类的整个过去用某种方式谴责生命同它的快乐。它是一个否定生命的方法。去否定生命就是反对神，因为生命就是神。因此我反对所有所谓的宗教，不是反对基督，不是反对佛陀，不是反对克里虚纳，但肯定反对基督教徒，印度教徒，伊斯兰教徒，佛教徒，因此这些人都是否定生命的。他们摧毁了你里面某些非常微妙非常有价值的东西。

　　要是你开始高兴，甚至一杯茶都有着神圣的意义。你可以以一种虔诚的方式去喝茶，带着如此的感激，如此的静心，以致于不需要去任何的教会。而事实上他们不会允许你这样对待一杯茶或者一瓶啤酒。啤酒是更高的，刚开始是一杯茶，熟悉了则是一瓶啤酒。我的整个方法是去享受所有东西，帮助其它人也去成为开心的，因为祝福是神圣的。爱是唯一一座通向胜利的桥。

　　但它是一座真正奇怪的桥，因为爱的首要条件是臣服。它是通过臣服取胜的。因此它有着一个巨大的美丽。它是没有侵略性的，它是接受的。它不是通过征服取胜，它是通过被征服而取胜。那些想要征服神的人是白痴，他们不可能做得到。聪明人已经对神臣服。他们邀请他去征服他们，去支配他们。那就是爱：它允许一个人去被支配。它是不占有的，它没有去支配的欲望。它的唯一的渴望是被支配，完全的地被支配，因此在一个人自己里面没有东西留下来。那就是有关桑雅士的一切：一个极大的完全的臣服，而在那个真正的臣服中胜利发生了。

　　Hari是神的一个名字，并且是其中最美的一个名字。世界上不同的语言里有几千个神的名字。苏菲有九十九个神的名字。全部都是美丽的，但Hari是独特的。没有其它名字可以跟Hari想比。它真正说出关于神的一些东西，而去说有关神的一些东西简直是不可能的。但它说出了那不可说出的：它说神是一个小偷。而要是你允许他，他总是准备去偷取你的心。而在它发生的那一刻，你一定会知道你生命最伟大的光辉。所有其它的都是平凡的。当你已经把心给了神，当他的箭完全穿透你的心，你一定会知道那个不死的，永恒的。被神盗窃是最大的荣誉。没有比那个更高的荣誉，那就是说你已经被认为值得，你已经被选择，你的心已经足够宝贵让神去偷它。桑雅士的全部准备是神要被引诱去窃取你和你的心。而我的桑雅士可以确信无疑：他们每天都变得更加美，而神一定会被引诱。很多的心在将近这几年，二十年将要被窃取，在这个世纪末数百万颗心将要被神窃取。Harimurti意味着一个神的象征。因此首先让神窃取你的心，然后你也成为一个贼。

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　　第二十八章静心和祈祷

　　1980.7.28于佛堂

　　世界上有两种宗教：静心的宗教和祈祷的宗教。而它们曾经好像敌人一样存在，它们已经分裂了全人类。例如，佛教是一个静心的宗教，基督教是一个祈祷的宗教。直到现在他们之间都还没有联系。它不仅仅是分裂了人类，它已经把每一人分裂成两半。因为人的整个需求需要在它的整体中被满足。而人的存在有两个面。一面是被静心所满足，另一面被祈祷所满足。而要是一个人支持一边去反对另一边，那么他只是保持一半。因为在过去所谓的圣人不是真正的圣人，因为他们不完整。因为这个精神分裂症般的区分以致于宗教没有能力去产生革命的能力。我在这里的努力是制造一座桥。我的桑雅士必须是一个静心的和一个祈祷的人两者合而为一。

　　静心意味着一个无思想的觉知状态。它用一种负向的方法，它丢弃思想，在你里面创造一个宁静的状态。它是美丽的，那个宁静但它缺失了一些东西。它缺少音乐，在它里面没有诗意，没有舞蹈。它是一种死的宁静，没有歌在它里面升起。祈祷意味着一颗充满爱的心。它是一种积极的方法。祈祷可以舞蹈，祈祷可以歌唱，祈祷可以是一个庆祝，但没有静心所有的那个庆祝保持是肤浅的，吵杂的。是的，在它里面有一种巨大的活泼，但那个活泼是幼稚的，不成熟的。

　　成熟通过静心而来，快乐通过祈祷而来。归于中心通过静心而来，舞蹈通过祈祷而来。一个真正祝福的人可以归于中心仍然跳着舞。他可以成为龙卷风的中心。而那就是我关于桑雅士的洞察。一个真正宗教性的人，完整的人。而那是可能的，在它里面没有困难，在它里面没有本质的问题。当然因为它必须达到两种对立的维度合而为一，在过去人们选择一个。它是容易的，明显地少一点复杂但也失去了丰富。人必须从天真成长到复杂，但那个复杂不应该失去天真的踪迹。否则它就成为愚蠢了。它应该保持根源 于天真，可是它应该也是复杂的。那么一个人有了一种极大的美因为当相反的事物汇合就像它们互相补充给你了多维。

　　你不是一维的。因此要记住：成为静心的，成为祈祷的。通过静心创造空，通过祈祷创造爱去充满它，因为那空成为一个爱的洋溢。一个人可以通过拥有很多东西变得富有，但那个丰富是假的，它只是在愚弄自己。你空手来到这个世界，而必须空着手去。所有你拥有的一定会留在身后。因此你在把你的生命浪费在积累它们上面了，但你通过生命并没有真正得到任何东西。相反你在浪费一个极大的致富的机会。

　　你爱一个女人，那是非常美的经验。但你可以用一个妓女来代替。如今在美国她们已经代替了妻子。而心理学者建议人们去只是为了改变去召妓。因为他们对他们的妻子对他们的家庭是如此的厌烦。但一个代替的妻子毕竟只是一个替代品。它是一朵塑料花。她不爱你，你不爱她。最多有一个表面的汇合。最多有性交，但不可能有亲密，永远不可能是精神上的。你使用那女人，而那女人使用你。它是一个金钱关系，你准备去给，她准备去卖。现在也有男妓！当然不是在像印象那样贫穷的国家，而在英国，在美国你可以找到男妓。这些是通过妇女解放发生的伟大的事情。要是男人可以召妓，为什么女人不能享受男妓？平等毕竟是平等的。

　　因此人们可以去走愚蠢的荒谬的极端。但慢慢地，慢慢地，所有的东西都成为一个替代品，那真实的东西继续在消失。一些替代品取而代之，因为一个替代品可以被人造，它是容易接受的，廉价的，有市场的。那真实的东西不廉价，没有市场。你必须要有那个资格。知识是一个替代品。你可以去任何的大学，任何的图书馆，任何的博物馆，而你可以堆积很多的知识，但为了智能，你哪里都去不了。事实上你必须停止行进。你必须成为真正的静止和宁静。你必须深入你自己里面，去到你真实本性的最底层。它是费劲的，但当你是完全的宁静，当所有的思想消失了，当你的眼睛好像一面镜子一样没有任何的灰尘，你变得有能力去看那个如是。那就是智慧。而同时地，随着智慧的产生，你的心开始舞蹈。事实上第一次你听到了真正的心跳。第一次你听到那心的歌。第一次你的整个存在，身体，头脑，心，灵魂，全部都一起跳舞，那里是极大的优雅。

　　我的桑雅士必须去到达它。那是唯一一样值得去到达的东西，一个祝福的智慧。受祝福是有福的，因为他们已经进入了神的王国。不知不觉地，他们在进入神的心的时候，他们已经进入了。事实上神永远不可能直接地被找到。你不可能直接接受神，他没有地址，他也没有名字，没有形状。要是你寻求神你永远不会找到他。由于这个事实，人们已经慢慢地慢慢地变成了无神论者，因为人们已经找过了神，而他们没有找到。他们寻找，他们浪费他们的人生，而最终他们发现那是一个无用功。但全部的责任都在牧师，教皇，商羯罗查尔雅（印度教学者），阿訇（伊斯兰教长），阿亚图拉，那所谓的宗教人士和那宗教传教士身上。因为他们不断地告诉人们去寻找神，去寻求神。而那显然是废话。

　　我说寻找祝福，你会找到上帝。寻找上帝不会找到上帝而你会比以前变得更痛苦，因为你用了你全部生命去寻找而没有找到，那一定会使你非常的失落。忘记有关神的一切，只是寻找祝福，找到你痛苦的原因。抛开那些根源，从那真正的根源移开那些原因。而你会非常惊讶：随着所有痛苦的根源被抛开，祝福开始在你里面成长。而在祝福的片刻里，你会知道一个围绕着你新的存在。

　　不只是你，而是整个存在。那个存在就是神，神不是一个人而是一个存在。神不是神而是神性。祝福像好一阵微风到来，它好像新鲜空气。你不可能看到它但你可以感觉到它。它不是切实的，它不是物质。你不可能向任何人显示它。它不是客观的。但你可以呼吸它，你可以通过它成为非常集中的和强壮的。

　　事实上，要是有人向你敞开。他也会感受你的祝福。它不可能被证实，那是真的。它不可能用一种科学的方法去证实，因为它不是一个客观的物体，它是一种主观经验，某些内在的事情，非常内在。但当一个人感觉到它，那是完全可以肯定的，完全不用怀疑。怀疑在这些片刻里是不可能的。甚至不可能去带着一个关于它的疑问。它是如此的不证自明和如此的完全有力以致于它不可能有任何的问题。它只是在这样的片刻里真理诞生了。

　　神不能被信仰，而那些信仰神的人只是欺骗自己，他们是不诚实的。我的观察是，那所谓的宗教人士是世界上最虚假，最不诚实的人。无神论者更真实，更诚实，更可信。有神论者是哄骗，伪造的，妄求者，伪君子，过着一种双面生活：说一套做一套。他们人生有两扇门，那前门，他们是基督教徒，印度教徒和伊斯兰教徒，读着吉踏经，可兰经，圣经，并且随身携带所有宗教礼仪规定的物品。而他们也有一个后门，在那里你可以发现他们的真实。

　　而你会非常惊讶：你认为这个人是一个人，而这个不是一个，这个人甚至不是两个人，他是很多个人。他有很多的面具，而他不断地换着他的面具。事实上人们变得如此的巧妙以致于他们不需要去变换他们的面具，它几乎是一个自治的过程。那面具自已变换。随着情况改变那个面具改变。你可以在其它人身上观察到，你可以在你自己身上观察到它。

　　你知道什么时候你是真的在笑，什么时候你笑只是为了敷衍。因为一个笑容是被期待的，你在满足一个特定的期待。但它只是在嘴唇上的，一个嘴唇的牵动，或者除此之外在它后面没有任何东西，它是一个表面。

　　一个真正的信任不是一个信仰，它是一种体验。神必须被体验。而在你体验到之前，永远不要信仰，永远，永远。因为一旦一个信仰进入你的存在，它会毒化你。丢弃所有的信仰。因为神是的，为什么要信仰？为什么不体验？我不是一名老师。我不给你一个教条或者一个哲学。我只是一个观照者。

　　我说“我已经体验了，因此你也能体验。”而根本没有必要去信仰。我是绝对的无神论者而我非常地幸运，我从来没有信仰神，因为要是我信仰了，我永远不会知道。我根本从来没有信仰过任何东西。我是一个如此怀疑的人以致于我甚至会问别人似乎不会问的问题。我甚至会问关于其它人的存在，是否其它人真正存在或者我只是做梦。因为有时你做梦，有人会在你梦里。

　　我一直都爱庄子的一个著名的陈述：“一天夜里，我梦到我变成了一只蝴蝶，而从那以后我一直处在麻烦之中。因为我没有能力解决它：如果庄子可以梦到他是一只蝴蝶，谁知道呢，在早晨，那蝴蝶会睡着，并开始梦到她是庄子。谁知道呢？”我把它写在了我的桌子后面。

　　一天我的一位教授来看我。他看到了那个，而他说“为什么你写这个庄子的陈述？”我说“这也是我的陈述。我不相信有你。”他说“你在说什么？”我说“因为有时你进入梦中。而现在事实变得更复杂。”他说“你是什么意思？”我说“在梦中你也问关于这块木板。‘为什么你有这块木板？’而现在你又再一次问起。现在应该相信哪一个？”他直接走出去了。他说“你会把我逼疯！你是疯了还是怎样了？'但我很开心我有那种疯狂。因为我不能相信任何东西。当我是自由了，完全的自由，而在那个自由中某些东西蒸发了，在那个全然的空无中，某些东西好像微风从彼岸吹来。我不能看到它但我感受到它。我感觉到它的新鲜，我感觉到它的芬芳，而它改变了我。我仍然不是一个信仰者，因为神对我来说已经是一个确定事实。

　　现在我不说“神是存在的。”我说“只有神是存在，不是其它东西。”

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　　第二十九章神就是那音乐

　　1980.7.29于佛堂

　　你的名字的意思是什么？

　　－－我不知道。

　　－－那好吧。我也不知道。－－这个将会是你的新名字：Ma Anand Waveney。Anand意味着祝福-我就知道这么多！而那是那个词所有值得去知道的。寻求祝福，而其它的一切会跟着来。无论Waveney是什么都不重要，但记住，宗教是基于对祝福的一种寻找，不是寻找神，不是寻找真理。一旦祝福发生，一旦你完全地的祝福你会知道你以前从来不知道的很多事情。你会知道真理，你会知道美，你会知道那充满了整个存在的音乐。

　　事实上那个音乐就被称作神。因此圣经以“在开端，那里就是原话。”开始那话不是正确的原始翻译。在开端，那里是音乐，声音，天国的声音。而神是与世界同在的，神就是世界。如今那话似乎是完全不切题的。那 “话（word）”不能放在开始，因为 “话（word）”需要意义，而意义只能由人来给予。

　　任何话都没有内在意义，所有的意义都是假设的意义。而神当然不是一个字。那个“神（god）”那个字不是神。但神是音乐，和谐，韵律。因此要是我从最初的翻译圣经，我会说 “在开端是音乐，伟大的和谐。而神是与那音乐同在的，神就是那音乐。”

　　我们可以再次听到它因为它是某些不朽的东西。它在开端，它在中间，它将会在结尾。它会永远存在。我们所需要的一切是正确的方法，那正确的感受性。那就是祝福在你里面创造的。一个痛苦的人变得封闭。而那是我们平常的观察，每个人都知道：当你是痛苦的你是封闭的，所有的交流都失去 。而当你是祝福的你会想要去建立联系，你想要去谈心，你是敞开的，你是接受的，你是敏感的。因此对我来说宗教是基于对祝福的寻找，然后所有事情会跟着来。

　　耶稣用了一个不同的术语，但他正是意味同一件事。他说“首先寻找神的王国，那么所有其它的会附加在你身上。 ”根据那短语“神的王国”他的意思正是我对祝福的意思。祝福是神的王国，而去找它所有的那些是需要的，然后所有其它的事情只不过是根据它自己的方式跟随而来。

　　我们知道爱情是刹那间的。一天它在，另一天它走了。它的瞬息性显示它不是真正的爱，它是某些东西伪装是爱，或许是欲望，一些生物上的欲望，一些心理上的需要，孤单的恐惧，一种想要占有别人的努力，一种尽力去填充一个人的空虚努力。它可能是其它一千零一种事物，但它不是爱。要是它是爱，那爱的最本质的性质是永恒的。

　　一旦你体验到了那永恒的爱，那不朽的爱，你被变化了。那么你不再是那个世俗世界的一部分，你进入那圣洁的世界，那神圣的。当然你继续以同样平常的方式去生活，事实你比你以前更平凡。你失去了所有的自负，所有自我中心的行为。你忘了所有有关你是某人的一切，你绝对的平凡。但在那个平凡中有一个发光，一种优雅，一种美，一极强烈的光辉。你充满了光因为你是充满爱的，你是充满快乐的因为你是充满了爱。

　　你永远准备去分享因为你已经偶然发现了那无穷无尽的源头。你不可能再痛苦。我谈论的爱跟我们所谓的关系没有一点关系。我们的关系是独裁的，爱是永恒的联系，但它从来不制造关系。它关联，它跟树关联，跟太阳，跟石头，它是一种一天二十四小时的关联。但它不创造任何的关系。关联就像一条河它是流动的，它是一个运动，它是动态的，活生生的，它是一个舞蹈。

　　关系是某些停滞的，某些已经疲软无力的东西，某些已经停止成长的，某些停止了成长的东西。而无论在什么时候当有事情停止了成长，你会开始觉得无聊，你开始觉得悲伤。一种绝望围绕着你，而一种巨大的痛苦在你里面出现。因为你开始跟生命失去了联系。

　　生命永远是像河一般的，而如今你被某些东西束缚，一个妻子，一个丈夫，一个朋友。无论什么时候，当一个人被束缚，他会变得愤怒因为没有人想要失去他的自由。人最大的快乐是在自由之中。而人类头脑的是如此的愚蠢以致于它继续不断地制造让自由一次又一次地失去的局面。

　　那么你就像是一只翅膀被剪掉的鸟：你看起来像一只鸟，但你的灵魂在受苦因为你不能飞，而一只不能飞鸟算什么？而一个不能成为一个流动，不成长的存在又是什么？存在是活生生的，当它是令人高兴的时候。存在是令人高兴的。如果你停止高兴，你的存在就变成了一块死的石头，而如果你继续移动那么你就是一朵不断开放莲花。

　　我的桑雅士必须知道在关联和关系之间的巨大差别。而它不只是我谈论的爱，它必须是你生命的独特风格。永远，永远一刻都不要失去你的自由。而永远不要破坏其它任何人的自由。那就是宗教对我的意义。

　　一个真正的宗教人士保持自由并且帮助人们跟他发生关联去成为自由的。他从来不支配任何，他从来不允许任何去支配他。它需要不断地警觉，因为我们的头脑总是想要执着，而在执着中我们会失败。在依赖之中我们开始自我毁灭。那么一个非常奇怪的情形出现了：我们恨着我们爱的人，我们想要摧毁我们依赖的人。

　　一个非常奇怪的情形，但要是你明白它，它是完全清楚和合乎逻辑的。你恨的人因为他摧毁了你的自由，你恨那个境遇因为你被它监禁了，你是一个囚犯。而你是一个依赖者，因为那已知的，熟悉的给你某种舒适，而你害怕那未知，那远处的。因为你继续做着自相矛盾的事情：一方面你是依赖的，另一方面你想要自由。而那是世界上所有人都在为之挣扎的。

　　他们依赖笼子，而他们又想要从那里解放出去，而他们整个人生保持只是一个徒劳的练习。他们不可能自由因为他们依赖，而他们不能去摧毁那个笼子因为那时就没有东西可以依赖了。而他们不可能抛开那个自由的观念。因为那是我们内在的本性。它是不可能抛开的，没有办法这样做。没有一个人有能力这样做，直到现在也没有人成功过。因为它不是我爱自由，事实我们是自由的，而只有在自由中我们才能成长。因此这个是关于爱的真理，也是关于生命中所有其它事物的真理。

　　我对我所有的桑雅士的建议是不要相信名词，相信动词。成为一个动词好过成为一个名词。爱着胜于爱的。变化着胜于成为。开放着胜于一朵花。永远要以动词来想，你将永远不会失败。你的生命会成为一个不断地成长从一个高峰到另一个高峰，而那些高峰不断地变得越来越高。

　　那个对神，真理，祝福或者无论什么一个人喜欢去叫它什么的寻找，是一个为了与整体结合的寻找。我们是被所有的社会，文明，宗教教育长大的，在这样的一种方式中我们被给予了一个虚假的身分。我们都被欺骗和愚弄了。

　　而那些欺骗我们的人是非常有权力的。事实上他们的权力就是依靠欺骗而来而他们已经行骗了很久。他们已经积聚了极大的权力，那政客，那牧师，而他们害怕让任何人知道那个真相。他们整个生意依赖容易受骗，准备受骗的，非常乐意上当的，事实上要求上当，渴望上当受骗的人。

　　从孩子非常小的时候，他们制造了这样一种情形，慢慢地慢慢地让孩子知道如果他想要生存在这个世界上他必须妥协，它不是非常有意识地，你不期待一个小孩有很多的意识，甚至大人都不是那么有意识。但一个模糊的知道开始在小孩里面成长那就是 “如果我要达到真相，我将会有麻烦。”要是他说出任何的真相，他会马上受到处罚。

　　当我是孩子的时候，我的父亲常常问我“是你做的吗？”而我会用另一个问题来回答。我说“我想要完全明白。我说真话我会受罚吗？关于这个我想要弄明白。要是我由于诚实而受罚，我不要诚实。没有证据，没有迹象。我可以撒谎，我绝对可以撒谎。因此你可以选择：要是你想要一个美好的谎言，我就撒谎。而我向你挑战：你将会没有能力发现我撒谎。或者要是你想要真理，那么你必须要有点克制，那么你不能处罚我。因此选择：要是你想听真话，无论它是什么我都会正确地说出来，尽可能的袒露。 ”

　　他会沉思它：“该拿这个男孩怎么办？”“它是清楚的。”我说，“它是如此的清楚，我准备去说任何使你开心的话，要是真相使你开心，那么你必须要有更警觉一点。你不能对我不礼貌，因为你已经作出了选择。否则我不需要说出真相。我不是隐瞒任何事情。我只是想搞清楚我的境遇。那就是我必须知道这个事实，它将会是一个持续的问题。因此最好是从一开始就搞清楚。

　　因此一天，他说“好吧，我想要真相。而我告诉他真相，而他变得很生气。我说“小心！我不打算忍受这个愤怒。这是你的选择。要是你想要生气你可以对着这个房间，而你可以对你选择一件错误的事情生气。而那是最后一件事，他不再问我。因为这是每次都要首先决定的。

　　这是每个孩子的情形。每个孩子几乎每天都有很多次来到那一点上，当他必须选择要是他想幸免，他必须撒谎，他必须妥协，他必须自我调整。要是他说出真相那么他是不必要地惹烦麻。而处罚他的人是强大的，他们可以折磨他，他们可以让他受苦。而几乎每个小孩都选择了生存。因为那是生命的一个很基本的需要，去生存。

　　到了你足够强壮到可以说真话的时候，你已经失去了所有对真相的判断。你的谎言在你里面扎得如此之深，它们已经变得如此的无意识，它们已经跟你的血，骨头和骨髓长在了一起。以致你几乎不可能摆脱它。那是成为一名桑雅士的全部作用：不管社会会对你做了什么，你必须解开。你必须重生，对，就是重生。你必须再次成为小孩，你必须开始从ABC开始学起，只有那样你才会知道那个自我是一个欺骗你的虚假的实体。

　　你根本就不是一个分开的个体，你是那有机整体的一部分。而去知道它会带来极大的快乐，因为当你不是作为一个单独的个体，忧虑怎么可能存在，痛苦怎么可能存在？那么生命变成了一个全然的庆祝。然后就有没有任何恐惧的自由。

　　祝福等于神。“神（God>）”是一个美丽的字但它已经变得丑陋，由于错误的联想，它已经落入了错误的公司（company）。牧师已经剥削它太厉害，以致于我非常欣赏尼采的声明那就是上帝已死，而人是自由的。事实上他是说牧师的上帝已经死了因为他只知道牧师的上帝。他不知道佛的上帝，因为佛的上帝跟任何的超人没有关系，它是一种祝福的状态。一个人根本不需要信仰上帝。佛陀他自己从来不信仰任何的神，他就跟一个无神论者一样，然而地球上从来没有过一个像他那样神圣的人：那么的不信神，又那么的神圣。他的神性是完美的，独特的。甚至没有人接近他的层面。

　　耶稣是美的，查拉图斯特拉是美的，马哈维亚是美的，老子是美的，摩西是美的，但佛陀的周围有某种极大的优美，某种无法说明的优雅，某种关于彼岸非常的事物。而那成为了可能只是因为他从来不信仰那愚蠢的神的观念。他直接进入那个寻求，进入那个存在的祝福的探询。

　　而由于他成为祝福的，他成为了神圣的。他知道那个神，不是一个人而是一种质量。它是当太阳升起时同样的品质。它是布谷开始从远处叫唤，同样的质量。它在一朵玫瑰花里，它在两个爱人的眼睛里。它是当一个舞者他自己消失在舞蹈里，当舞者消失了只有舞在的时候。一旦你体验到了它，你会在所有地方发现它。你会到处都发现神。无论你去到哪里你都会遇到他，那是不可能避开他。

　　自从我知道了祂，我已经没有能力避开祂甚至一个片刻。即使你单独在你的房间里，祂在你里面。祂不让你孤单：即使你去浴室，祂也在那里。即使你在床上睡觉，祂也是跟你睡在一起。一旦你知道了， 祂永远都在，在你呼吸里，在你的心跳里。通过祝福去寻求他，否则只是成为一名基督徒，或者一名印度教徒，或者一名伊斯兰教是种危险。

　　而我想要我的桑雅士知道所有那些的缺陷。只有一种发现真理的方法，而那就是通过祝福。一个痛苦的人不可能找到真理。他可以建立关于真理的理论，他可以思考真理，他可以创造巨大的哲学体系。但所有那些只是沙塔，或者纸牌搭起来的宫殿：只要一阵微风，而整个宫殿倒塌。所有伟大的哲学体系都没有基础。因为创造它们的人没有真理的体验。亚里士多德，康德，黑格尔，荣格，Feverbalh，马克思，尼采，佛洛伊德，罗素，所有这些人都创造了美丽的理论，但它们全部是文字，他们同样的都没有任何的体验。

　　有两种意识之河：一条是哲学家的，在西方亚里士多德是其创始人。另一条是神秘家的，那是一条完全不同类型的河。它跟哲学没有任何关系，它根植于存在性的体验。而它几乎总会发生，无论什么时候当那里有一位伟大的神秘家，他的追随者总是会在这些潮流之中分裂。那真正的人，那些懂得师父的人，那些真正爱着师父的人，成为了神秘家。

　　而那些只明白老师的文字的人，知识非常丰富的人，他们成为了哲学家。苏格拉底是一位神秘家。柏拉图是他的门徒，但他迷了路。他成为了一名哲学家。亚里士多德是柏拉图的门徒。当佛陀死的时候，三十六种哲学体系在他的追随者之间产生，三十六种！几乎所有的潜力都被那三十六种体系耗尽了。事实上不可能多于三十六种体系。那是所有的可能的联合，整个哲学世界的爆发。

　　而那真正的人，摩诃迦叶，一个佛陀最信任的门徒，保持沉默，他不说任何话。他开创了一个完全不同的传统，神秘家的传统。他传达他的体验，不是通过文字，不是经过经文，而是通过一种完全不同类型的交流：师父与门徒之间的交流。通过 摩诃迦叶诞生的。他是祖师，非常伟大的神秘追随者。但它是一个完全不同的世界：没有关于神的辩论，没有关于真理的辩论，根本没有辩论。起码的，辩论不是那条路，而是静心，没有头脑而是静心。这些人变得越来越宁静。而随着你变得宁静你的内在的祝福的源泉开始爆发。

　　就是文字，理论和哲学，它们的作用就好像石头一样不允许你的祝福灵魂去流动。那么从这一个非常首要的片刻起记住：我的方法是一个神秘家的方法，不是哲学家的。我相信祝福，不是关于祝福的理论。而我想要你去尝它，不只是去思考它。不断地去思考食物是没意义的。那不会填饱你的肚子。不断地思考水是愚蠢的。为什么？什么时候河是流动的？你可以喝而你平息你的口渴，你可以在河里游泳，你可以成为那河并流向大海。

　　那些站着，或者坐着在河边去思考水，对水理论化，找出水是由什么组成而因为口渴死掉的人是白痴。因为不要成为一名思想家，不要成为一名哲学家，成为一名神秘家。我的桑雅士必须成为神秘家，存在的体验者。它是现实的一部分。头脑就是痛苦。要是一个人想要在头脑里成为祝福的，那是不可能的。

　　头脑是一种疾病，正是一种疾病，永不得安宁。但一个人可以超越头脑，一个人不需要呆在它里面，一个人可以跳出它。它是我们的决定，不管是否在它里面。宗教的整个现象是依靠这个可能性，那就一个人可以纵身一跳，从头脑出来。而那就是关于静心的一切：脱离头脑的艺术。而它完全不困难，它非常的简单。只是看着头脑，没有任何的意见。不要做一名审判员，只是一名镜似的观照者。那镜子不会说： “多美呀，多丑呀，多讨厌呀。”镜子只是反映并且保持沉默。那就是静心者的方式：他成为一面镜子，他看着头脑。几千个思想，欲望和情绪日夜不断地通过-他继续观照，完全没有判断。

　　他不说“这是好的，这是坏的，不应该这样，应该这样，我应该选择，这是一颗宝石，多美的想法！而这个是令人厌恶的思想，这不应该允许进入我的头脑。”要是你说这些东西你会纠缠不清。你开始进入了头脑里面，你变得混乱，而你失去了静心。静心只是意味着一个无选择的觉知。它需要一点点时间因为它是需要去学习的诀窍，但要是一个人不断地尝试，无论什么时候你有时间只是不断地的尝试，无论什么时候你有时间，闭上你的眼睛看着头脑。享受它。它远要比看电影，比好像一个傻瓜一样坐在电视机前有趣。

　　现在在西方，电视机被叫作白痴盒子（idiot box），那是好的。事实上只有白痴会坐在它前面。那盒子并不白痴，人们在它前面被控制了。而他们继续坐着，现在平均每个美国人每天坐在电视前五到六个小时，屁股粘在椅子上了。要是这种情况继续下去，那么美国将会成为世界上最白痴的国家。他们不知道何故没有摆脱这个没有意义的东西。而他们不断地看着什么？

　　－－同样的谋杀，同样的强暴，同样的老故事，同样的三角恋：两个女人，一个男人，或者两个男人，一个女人。它是这样的愚蠢。人反复地写着同一个故事而有白痴继续看着它们。那个故事是一样的，情节是一样的，策略是一样的，在它里面没有新的东西。去看着你自己的头脑远要有兴趣。因为它更为精神病，也更有创意。要是你只是继续看着它，你会非常惊讶。你会发现比任何心理学者发现的更多的做爱姿势。你会击败所有诸如金赛报告 《Masters-and-Johnsons》，《欲经》大师瓦沙耶 纳（Vatsyayana）和他所有做爱的姿势的描绘。你的头脑是绝对有能力发明如此荒谬的姿势。而头脑是如此有兴趣。你会做各种各样的强奸，各种各样的谋杀，各种各样的凶杀，你会自杀，所有的事情都会发生........只是继续观照。而那奇迹是你不用为它付钱。

　　那么慢慢地，慢慢地这全部的情景开始消失。随着你变得更警觉，它开始消失，随着你变得更有意识，它失去了对你的掌握。一天，那你生命中最伟大的奇迹发生了：头脑只是消失了，那里是辽阔的虚空而没有东西去观照。你被留在了绝对的单独之中。那就是静心，而出于那个单独的是数千朵花，祝福，优美，真理，神的盛开。

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　　第三十章爱是桑雅士的道路

　　1980.7.30于佛堂

　　Myriam其中的一个意思是那提升的。在一个人成为祝福的那一刻，他被提升到了意识的最高峰，胜利了。他也许活在地球，但他不再属于地球，他属于那彼岸的。他或许仍然在身体里，但他不再是身体，他是一个佛，他是纯粹的觉知。现在他知道他的不朽，现在他知道他从来没有出生也从来没有死去，身体来了又去，但那最内在的核心保持不动。知道了这个所有的恐惧都消失，所有忧虑都离开，所有的痛苦，绝望都枯萎。

　　第一次你开始体验到生命的最高潮。第一次你开花了，第一次经验到了灵魂。那就是桑雅士的目标。而第二个意思也是优美的，第二个意思是活生生的芬芳。人以种子出生，然后很不幸地数百人以种子的状态死去。他们从来没有找到那正确的土壤，他们从来没有做过任何努力去寻找一位园丁。

　　They take themselves for granted.他们认为无论他们是什么，那就是结束-而这并不是结束，这只是开始。而把开始当作结束是最大程度的愚蠢。但百分之九十九的人们以这种愚蠢的方式生活。他们从来没有寻求他们的潜能，他们从来没有成为他们内在的探险家。而那里有着无限的可能性。那种子可以成为一棵树。那树将会有最大的树叶，美丽的形状，快乐。它会在风雨中，在阳光中起舞，小鸟们会歌唱，小鸟们会使它们陶醉，人们会在它的树荫下休息，花会来，果实会来。而当一棵树开满了花，那是树的最大的满足。它已经到达，它已经完成了它的使命。

　　人有同样的体验，当他成为一个佛，或者一位基督。他只是所有的花和在他的存在的最深层里，在那里只有哈利路亚，只有快乐，极大的祝福，无穷无尽的祝福。他成为了一个活生生的芬芳。我的桑雅士必须成为活生生的芬芳。但那旅程是一个回程。那探险不是科学的而是神秘的，它不是向外的而是向内的。

　　那印度文“babu”是英国人发明的。当他们来到印度，他们第一个首府是加尔各答，德里成为他们的下一个首府。只是后来他们搬到了德里，否则第一个首府是加尔各答。而孟加拉国人，那生活在加尔各答周围的人以种植大米和捕鱼为生，而鱼腥味非常难闻。“bu”是难闻的气味的意思，“ba”是与（with）的意思。他们必须雇佣孟加拉国人，而他们发明了“babu”这个词。他们开始叫孟加拉国人：babus：有着难闻气味的。但因为这些孟加拉国人，这些有难闻的气味的人，成为了重要人物，他们成为了印度社会和统治者的之间的中间阶层，“babu”那个词也变得重要。它失去了它的最初的意思。现在叫有的人babu意味着他是一人重要人物。

　　如今它已经变成非常光荣的词。因此无论什么时候，有人必须被给以荣誉，他们就叫他“babu”。例如，Babu Jayprakash Narayan。印度的第一位总统就叫Babu Rajendra Prasad。这些人是完全不知道那个意思，只是因为每个父母都想要孩有天也成为一个重要人物，父母开始叫他们的小男孩作“babu”：重要人物。因此它跟孩子联结了起来。那么babu就等同于男孩。

　　因此我给你那名字：Swami Atit Babu。Atit意味着一个已经超越了难闻气味的人（很多笑声）。否则每个人发出臭味。而我的整个目的是去帮助你去超越各种各样的臭气。你知道你为什么对着大门发火吗？它是一件非常奥的事情。因为你的气味给了你灵性成长的暗示，你处在什么的中心。要是你的气味是污秽的那意味着你处在最低的中心。

　　随着你开始上升，那不好的气味开始变成优美的芬芳。而它只是一个巧合刚刚那第一人称Myriam，她的名字的意思是活生生的芬芳。而突然间你来到这里（很多的笑声）。但每座山都有一个山谷。要是你去超越那个意思那就没有什么好担心的。因为记住，一个人必须超越所有那发出臭味的。而人们依赖着，人们依赖所有的东西，无论它是什么。即使他们快要在海里被淹死，他们也会紧紧抓住一根稻草，而他们知道它的愚蠢，通过抓住一根稻草你不可能获救。但人们继续抱着一线希望。那个观念是说有好过没有，而那是一个完全错误的方法。

　　没有永远好过任何东西，因为没有意味着纯净，完全的纯净。没有意味着宁静，没有噪音，没有头脑。只有没有可以给你芬芳。它只有当一个人已经从头脑移向无念的时候才会出现。但人们继续依赖那个妨碍他们的成长的事物。他们执着于它，他们会打架要是你想要他们的支持，尽管它也许只是支持他们的痛苦。而无论什么东西是属于他们的，他们都为之自豪，即使它是地狱，他们会为它自豪因为“它是我的地狱。”

　　我听说关于一对犹太夫妇的。他们正在看电影。一个非常漂亮的女人经过，拥抱并且亲吻男人。妻子非常生气而丈夫茫然不知所措。但犹太人就是犹太人，聪明，狡猾，算计。他马上发明创造。他说“不要捣乱。在我们的商业生活中，每个人都有个女朋友。而你问其它也跟我做生意的人。看 ！坐在那的女人是我的搭档的女人，而在对面的那个女是我的前任搭档的女朋友。”

　　他告诉她关于很多其它女人的事，然后他问“你认为呢？哪个是最好的？”而那个妻子说“我们的是最好的。”

　　“我们的”-现在整件事都倒过来了，现在它是一个自豪的问题。

　　一名心理分析学者和一位年轻女人进入一座电梯，他的病人，而放了一个响屁，而气味非常难闻，那个女人说“是你吗？”而男人说“你认为呢？我所有时间都那样臭吗？它只是偶尔如此。”

　　人们依赖所有事物！而桑雅士必须学习不要去依赖愚蠢的事情。他必须抛开它们，他必须超越它们。他必须知道那个“没有任何东西属于我。”那个“没有任何东西是我的。”那个“事实上我并不存在。那里没有诸如我这样的实体。内在有一个意识，但它跟“我”完全没有关系。”当你变得宁静和静心。你只是知道你是但没有你的概念，完全没有。

　　你有一个存在性的感受，但完全没有自我。那是在当一个超越了各种各样的愚蠢时候，在那时伟大的芬芳释放了。而那个芬芳不只是一个对你的祝福，它成为对整个存在的祝福。无论什么时候那里有了一个像佛陀或者耶稣的人，整个存在有了一个向高处极大的飞跃。

　　仅仅一个人成为一个佛就使整个人类提升了。人们或许完全不知道它，但无论现在的人类如何，无论它今天是什么，它只是因为有一打这样的人 －－不多于一打。那一打的人是地球的盐。没有他们，人们会在树上吊死，他们会再次变成猴子。因为佛，老子，Bahauddin，Basho，这些很少数的人，让人类慢慢地慢慢地来到一个成长的点上。

　　但使你成为一个佛的仍然是个人的努力，它没有变成一个宇宙性的现象。当然，我们更幸运，因为先驱有更多的困难。而要是我们错过，那么它就是真正的不幸。我的观察就是我的每个桑雅士可以成为一个佛。只是一点点的努力，一点点的了解，而我们可以用燃烧的爱和快乐，燃烧的虔诚满足整个地球上的人。有两个词，体验和信仰，必须要搞得非常清楚。平常人们认为信仰是宗教的。它不是，完全不是，它恰恰相反。

　　去信仰就是错过宗教，因为信仰意味着掩盖你的无知，而不是改变你的生命。你保持一样，你只是改变某些表面的东西。你开始信仰上帝，完全知道你是不知道的。你怎么可以欺骗你自己？然后你并不知道你所不知道的。你坚持你的信仰，你说每天反复地自我催眠，在早上和晚上祈祷或者一天五次，去教堂，清真寺或者寺庙，但尽管如此，在某处你知道它只是一个信仰。你并不知道。而没有知道就没有转化。

　　信仰只是帮助人们去自我欺骗。而所有所谓的宗教都是基于信仰。因此世界到处都有宗教人士，可是根本没有宗教的芬芳。这些是冒充的宗教人士，基督徒，印度教徒，伊斯兰教徒，佛教徒。基督徒信仰，而基督是知道。

　　而其中的差别是极大的。佛教徒是信仰，而佛是体验。而你不用信仰水来满足你的口渴。你不断地写着“H2O，H2O，H2O........”那是没有帮助的，你的口渴会保持在那里。你需要真的水。不管你是否知道有关“H2O”那都没有关系：你真正需要的是 真正的水去满足你的口渴。你不可能不断地读着一本食谱。你可以这样做多久？它不可能满足你的需要。你仍然会饿。你或许有整个图书馆的关于食物，外国食物的书，你或许在你的房里有美味色彩丰富食物的绘画。那也不会有帮助。你继续崇拜着那些漂亮的图画，但你仍然会饿，而你会饿得要死，而你会死。你需要真正的食物。

　　而那正是宗教的情况：你需要真正的宗教，而宗教是通过静心而来的。静心是一种体验。因此我不叫你信仰任何东西。完全没有必要去信仰任何东西，事实上丢掉所有的信仰是好的，因此你的黑板是干净的，那么你的心不再充满愚蠢的理论和意识形态，因此你完全从所有的教条和信条解放出来，并且能够进入一个对存在的个人体验之中。

　　静心是一个个人的体验。静心只是意味着变得宁静，看着你的思想，因为通过观照，思想消失了。而那天会在当没有思想，只有看者，而没有东西去看时到来。在那个特别的时刻，那转变，那转化，那革命，那个独特的时刻，你成为了光，你成为了神。

　　那是我们的生来就有的权利，而只有当我们成为它才能让我们知道。那时它不是一个信仰。我不信仰神。我只是知道，没有必要去信仰。我的知道不是基于任何论点或者证据，它只是基于我自己的体验。因此全世界说没有神，它也不会影响到我，因为我知道。即使全世界都瞎了，说没有光。一个看过光的人对此微微一笑。他会说“好吧。继续相信你的黑暗，但我知道，我能做什么？我知道有光而你只是盲了。”

　　而一个盲人可以信仰光，但对帮助他看没有帮助。静心给你那眼睛去看，那清晰的心去感受，去洞察，理解，觉知。它打开了伟大神秘和财富之门。因此我只对我的桑雅士说一件事：静心。其它的任何东西都不需要，所有的其它东西会跟随它自己的时间。

　　只是通过静心让你自己准备好。一个祝福的人是不可避免的好，不可能避免的善良的，而一个痛苦的人一定是邪恶的。一个痛苦的人或许会想要做好事，但他不能。你不可能去给予人们你里面没有的东西。你只能给予你已经有的。因此那痛苦的人多次想要对人好，但想要成为好人但结果往往是坏的因为他会付诸于他的混乱，黑暗，痛苦。他的行为充满了他的黑暗。

　　尽管他有好意愿但会在世界上制造越来越多的地狱。在过去几乎所有的社会上的人被所有的牧师告诫“要是你想要成为祝福的，去做好事。”那明显是胡说。我要说的刚好相反：“要是你想要做好事，成为祝福的。”要是你是祝福的，没有可能，绝对没有可能伤害任何人。你的绝对的祝福会防止你。你会感到慈悲，同情，爱。你会想要每个人都成为祝福的，因为要是你是祝福的，你会非常清楚地知道如果其它所有也是祝福的，你的祝福会千倍地增加。

　　就好像你是干净的但其它所有的人是脏的。你能保持干净多久？你是健康的，但其它人有病。你能保持健康多久？你制造了一栋漂亮的房子，一个花园，一个游泳池，一个喷泉，但全部都邻居都是肮脏的。你的花园可以存在多久？它不可能幸免。我们生活在一个与其它人一起的世界上。因此那祝福的人知道帮助人们去成为祝福的是好的。

　　它不只是无私，它也是自私的，因为他知道“要是我周围有更多人是祝福的，那么我的祝福会自然而然地增加。记住那祝福的数学，而关于痛苦的是同样的：当你把两个痛苦的人放在一起，他们的痛苦不是加倍，他们的痛苦是相乘的。因此每个佛想要创造一个团体，一个小区，几千名祝福的人可以聚集在那里。那么每个人的祝福会是百万倍的，它几乎不可估量。这是我的桑雅士的一个基本原则：成为祝福的，而你会成为善良的。

　　忘掉所有有关善良，性格，道德。它们全部会跟着你的祝福而来，它们一定会像影子一样跟着你。爱是诗的最高形态，而对于诗我不是意味任何的文字的。对我而言诗意远比只是文字构成的诗来得多得多。诗甚至可以被没有诗意人生，没有诗般优雅的人写出来。他可以写诗因为去写诗你只需要一个特定的方法。他会是一名技术员，不是一个诗人。

　　而一百个诗人，九十九个是技师。关于所有的艺术也是一样：一百个音乐家，只有一个是音乐家，九十九个是技师。一百个科学，只有一个是真正的科学家，九十九个是技师。而对于雕刻，绘画，建筑也是如此，关于所有的维度也是如此。真正的诗人没有必要写诗，他或许会，或许不会。一个真正的画家或许会画画，或许不会，但他的人生将会非常的多姿多彩，他的人生会有一个均衡，一个对称，一个平衡。他自己将会是他的画，他自己将会是他的诗，他自己将会是他的雕刻。

　　那就是我为什么要意谓，当我说爱是诗，它给你一个新的维度，它使你更有审美感。它使你知道很多你以前不知道的事情。它使你知道那星星，那花，那草地，那红色金色的树。它使你知道人们，他们的眼睛，他们的脸，他们的生活。每个人是一个极大的现象有着无限的可能性。每个人是一个难以置信的故事，每个人是一部活生生的小说。每个人是向你敞开着他自己的世界。要是你有眼睛去看你会非常惊讶，甚至一个乞丐不只是一个乞丐，他也是一个人类的生命。他经历过爱，他经历过愤怒，他经历一千零一件事情，甚至甚至帝皇都会嫉妒。他的人生是值得去阅读的，值得观察的，值得了解的。

　　因为他的人生也是你的人生的一个可能性。每个人活在可能性之中，把一个可能变成现实。而所有的那些可能性也是你的。你可以成为一名希特勒，你可以成为一名耶稣基督，两扇门都是开着的。一个人进了一个门，另一个人进了另一扇。两扇门都是为你开着。因此我对佛陀跟对希特勒一样感兴趣。我对耶稣有兴趣，但我也一直对犹大感兴趣。因为每个人类的存在也是我的可能性。

　　一个人必须明白这个，那么整个宇宙就成为一座大学。那正是关于大学的意义。它来自同一个字“宇宙（universe）”。那么所有情形都成为了学习的情况，而所有的挑战成为了成长的挑战。而慢慢地慢慢地一个人创造了他自己。我们出生只是作为机会，然后一切事情依靠我们，我们要成为什么，它的全部结局将会是什么？

　　通过成为一名桑雅士，你们选择了某些可能性，而反对其它的可能性。你选择去成为一个佛，一个基督，一个老子。你正走在那最高尚的维度上。所有其它的事情跟这个维度比起来都是肤浅的，平凡的。这个维度是神圣的。

　　关于高贵的旧观念是基于一个非常愚蠢的观念：它基于出生，就好像一个人生来就是高贵的，没有人是生而高贵的，高贵是一个人必须去学习的某些东西。它是一种艺术，它跟出生没有任何关系。你可以成长为高贵的，你可以用高贵的方式去死，你可以用一种高贵的方式去生活，但出生对所有人必定是一样的，没有人高贵的，没有人是不光彩的。

　　出生只是一个去成长的机会，那么所有的东西都依靠你。而因为那个观念被坚持了很久那就是一个人生来就是高贵的。很少人曾经想要把高贵当作一门艺术来练习。你能对你的出生做什么？有人生来是贵族，而有人不是。现在对此无能为力，它已经发生了。你不再有任何的选择，那个时期封闭了。但那是绝对错误的。

　　全世界的贵族已经消失，正在消失，国王已经消失，王后已经消失，或者如果他们没有消失，那他们正在那条路上。最后将会只有五个国王：四个国王是纸牌上，一个是英国的。而这四个纸片的国王远要有更多的权力。但那个高贵的观念在继续，老观念就像一个遗物。我们必须丢掉它，因为通过丢掉它一个敞开发生了。那么你开始寻找去成长为高贵的方法。而高贵是优美的它是一个开花，它是芬芳。当你的生命充满了光辉和爱，觉知和真理，慈悲和一个神性的感觉，那么你是高贵的。

　　所有这些事情通过静心发生。静心使你知道你里面所有的潜能，也给你去实现它，去释放它的钥匙。它是最伟大的艺术，它是最伟大的科学因为它创造了人类的显赫。爱是第一体验，它给了你的浩瀚人生的一瞥，看到它的无限，它的像海洋的无限。没有爱一个人保持被限制在一个非常小的胶囊里，就像一个单细胞的监狱，甚至没有一扇可以看到星星，太阳，月亮的窗，一个没有爱的人仍然是未出生的，他仍然在子宫里。在那子宫里没有太阳，没有月亮，没有星星，没有风，没有雨。

　　你每个地方都是封闭。那子宫就像一个坟墓，而它像坟墓并不是偶然的。生命是一个循环。它开始于坟墓，它在坟墓里结束。循环就是那样变得完整的。而有极少数幸运的人真正想要走出那子宫。即使他们在身体上是出生的，他们仍然被微妙的墙，分界线围绕。有的人是一名基督徒，有人是印度教徒，有的人是一个伊斯兰教徒，这些人是子宫。没有必要被限制。基督是美的，佛陀也是这样，克里虚纳也是这样，查拉图斯特拉也是这样。为什么要执着于基督或者克里虚纳？为什么要被限制？为什么不继承整个人类的遗产？为什么不成为海洋般无限的？

　　当一个人可以吸收克里虚纳和基督两者，穆罕穆德和马哈维亚两者，老子和查拉图斯特拉两者，那么为什么要选择，为什么不选择全部？ －－因为他们都给你带来了极大的丰富。他们就像优美的河掉落到海洋里，带来不同的化学，不同的色彩，不同的芬芳，不同的体验，不同的话。一个人应该好像一个海洋，吸引一切。为什么要做印度人，中国人，德国人，意大利人。为什么？ －－没有必要。

　　为什么要在你自己周围制造这些细小的分界线？但每个人不断地制造越来越多的边界，然后人们受苦，而他们说他们感到无聊，而生命没有意义：“我们在这里为了什么？它的全部的目的是什么？”所有这些问题的产生都是由于一个基本的愚蠢。要是你丢掉所有的分界，所有的这些问题消失因为那时生命是如此的美好，如此的祝福，一个人不可能问它的目的是什么。这是要明白的：只有当某些事情是错误的时候你才会问生命的目的，否则你不会问。如果你处于一个美好的爱的关系之中，你不会问“生命的目的是什么？”-你是知道的！要是你在你的生命里高飞，要是你不觉失败，你不会问“生命的目的是什么？你是知道的。当你是开心的，你从来不问那目的。只有那不快乐的人，痛苦的人才会问这些问题。而他们不可能得到回答，他们必须改变他们的生活方式。

　　因此这个必须成为你成为桑雅士的开始：丢掉所有的分界，跳出所有各种各样的分界，政治的，宗教的，意识形态的，免于所有这些垃圾。只是成为没有任何定义的，没有任何标签的，没有任何范畴的。而你会非常惊讶，生命马上变得狂喜。宗教对我来说是一个跟祝福的结合，汇合。

　　它跟你对神，天堂或者地狱的信仰完全没有关系，它是一个对祝福的寻找。因此不管一个人是一个有神论者还是一个无神论者都没有关系，你信仰什么，你不信仰什么都没有关系。我从来没有遇到一个人他没有寻找祝福的。因此祝福是全宇宙的宗教。

　　我不教授基督教，我不教授印度教，佛教，我教授全宇宙的宗教，自然的宗教，祝福的宗教。成为一名桑雅士意味着现在你将会寻求唯一一样东西，而那就是怎么成为更多的祝福。一个人必须要有一点点意识，那就足够了。它是由于我们的无意识，我们不断地制造痛苦。随着你观照你的动作，你的思想，你的感觉，祝福开始根据它自己的方式到来。

　　人们在他的灵魂生来就有一颗钻石，但我们从来没有在我们自己的内在挖掘，我们从来去搜查那里。因此我们的人生保持贫穷，因此我们不断地不择手段地搜索钱，权力，名声，不断地跑来跑去。因为内在有一个不断地的激励去寻找某些东西。但我们继续在错误的方向上寻找。那渴望是对的，方向是错的。而方向是错的因为所有其它人做着同一件事，因此我们模仿他们。

　　每个小孩出生在一个人们在追求物质的社会之中，而那小孩开始追求物质。小孩从大人那里学习，无论别人在做什么，他跟着做。人类学家发生一些特别的原始部落，在非洲，缅甸，菲律宾和其它地方森林里，小的部落不跟人类接触，而他们让人非常迷惑，人们震惊地发现他们根本不知道很多事情。例如，有的部落根本没有暴力。没有人曾经被谋杀，没有人自杀。那里的人们没有听过这些事情，他们没有谋 杀和自杀这两个词。自然地，它对人类学家来说是一个震惊：这些人是怎么做到的？

　　它是一人简单的现象，孩子从他们的大人那里学习，因此无论其它人在做什么，孩子就跟着做。现在我们的孩子在看着电影和电视，而凶杀，自杀，抢劫和各种各样的事情。他们会学习，他们正在学习........他们到处看到暴力，到处都是暴力，强奸，谋杀。他们开始学习而他们开始模仿。他们的孩子会从他们那里学习。它成为一种习惯性的现象，因为我们发现所有在外面寻找，我们开始向外寻找。

　　但那个财富在里面。耶稣反复地说“神的王国在心里。”但甚至他的追随者，他的非常亲密的门徒，从来不理解他。我不认为他的门徒曾经理解过他。甚至在那耶稣将要被抓住的最后一晚，他们都在问关于在天堂的神的王国。而那个可怜的男人整个一生都在说那神的王国在你的内心里。这个是与门徒们的最后的交谈，而他们问“耶稣告诉我们一件事，师父：在神的王国里，你会坐在上帝的右边，在我们之中，你会的十二个门徒，谁会坐在你旁边？”你看到那愚蠢了吗？ －－那个政治，阶级的问题。而那个可怜的男人说了一辈子“祝福那些能够真正站到后面的人，是不渴望成为第一，成为他们将会成为第一的。”

　　但人们继续去听文字，美丽的文字，他们也欣赏它们，但他们不明白。我们已经错过了佛陀，我们已经错过耶稣，我们已经错过了所有伟大的师父。那就是为什么有这 么多痛苦的人类。我在这里的整个努力是帮助你在你里面找到它：它在那里，它已经在那里，不需要去任何地方，一个只是进入内在。而那根本不是一个漫长旅程。如果它是离这里很遥远，当然，它将会是一个漫长的旅程，而你会需要各种各样的地图和向导。

　　但事实那里没有旅程。你只是必须成为宁静的，静止的，而它在那里。而当一个人已经找到了内在的钻石，一个人的生命放出神的光辉。人有处于自然状态的能量。它们必须被精炼，然后同一种自然的在平常制造痛苦，黑暗，绝望的能量开始制造巨大的祝福，巨大的庆祝。

　　它们是同一种能量，它们经静心的精微处理，只是一点点的提炼。例如，太阳跟月亮有着同样的光。事实上，月亮没有它自己的光，它只是反射太阳的光，但你可以看到，那差别是巨大的。那阳光是刺目的，强烈的，炙热的，暴躁的。被月亮反射的同样的光突然变成凉爽的，抚慰人心的，平和的，平静的。你可以看着月亮几个小时，但你不可能看着太阳。要是你看，它会烧坏你的眼睛，它会摧毁你大脑神经系统。但那月亮是非常抚慰的，滋养的。

　　月光基本上没什么不一样，但它经过了月亮。静心就像那月亮：它把欲望的能量转化成爱，愤怒转化成慈爱悲，贪婪转化成分享，侵略性转化为接受，自我转化为谦逊。月光是非常有意义的象征因为你必须经过同样的途径，从太阳到月亮，从外向到内向，从向外到向内。然后奇迹开始出现，难以置信的奇迹开始出现。一个人或许从来没有梦到，想象过可能存在的如此的美丽。然后第一次一个人对神感到感激，祈祷自然而然地产生。宗教不是神学，它是爱。神学只是逻辑。因此它被叫作迟绶的。

　　而逻辑与宗教无关，事实上它是反对逻辑的。逻辑是一个头脑的运动，拘泥于细节，文字游戏。它可以制造漂亮的，废话连篇的理论大厦。但它们只是建在沙子上的城堡，它们是无用的。它们可以使你被占据，它们提供同样的用途，就好像当你坐在海滩上，你开始玩沙子，制造沙塔，只是由于你没有其它事情可做。你可以享受那个占有，但它完全没有益处，它是幼稚的。

　　神学家从来不是成熟的人。耶稣不是一个神学家，佛陀也不是。没有真正的师父曾经是神学家，而是一位爱人，一个极大的爱人，他爱着整个存在。爱是他的祈祷，爱是他的礼拜，而通过爱存在可以被感染，你可以有一个对话。所有需要的是一个深入的恋爱事件，一个疯狂，一个疯狂的恋爱事件。桑雅士必须成为一个恋爱事情，只有那样你才会知道生命和死亡的神秘。那神秘的事物是数以百万计的，事实上是无穷无尽的。

　　那觉得无聊的人是生活在逻辑的世界里的人，逻辑是无聊的。但爱永远不会无聊。爱不断给你惊喜。爱让你的惊奇保持活生生的，而爱维持你的诗意，你的舞，你的庆祝得以慈养。否则所有美丽的一切在你眼在是困苦，死的。

　　避免逻辑而永远选择爱。爱是桑雅士的道路。我们对神没有任何建议，但我们可以歌唱，我们可以跳舞，我们可以演奏乐器。我们可以把我们整个生命变成一首歌，一支舞，一个节日。而那是唯一对神的真正的建议。从树上摘花，然后把它供给神是愚蠢的，因为那些花是树的不是你的，事实它们已经被树供奉给了神。而它们在树上是活着的，你杀了它们，你摧毁了它们的美。你是供给神尸体。你不能把耶稣的话供给神，它们是他的话，他的歌。它们是美丽的，但它们是借来的。它们不是出自于你自己的心，它们没有你的心跳，它们上面没有你的签名。你可以供奉克 里虚纳，佛陀美丽的歌给神，但全部都是借来的。

　　我对神的基本态度是每个人必须让他的意识成长为一棵开花的树。每一个人必须达到开花。而当然，人的开花不像树的花，它们不会像玫瑰，莲花或者金盏草。人的花是完全不同的类别：它们将会是关于爱的，它们将会是关于自由的，它们将会是关于快乐的，它们会有一种更高的质量。

　　我叫它们歌。当歌者在他的歌里失去他自己，在那一刻，他已经把歌供奉给了神。当舞者在他的舞里失去他自己，他已经供奉了他的舞。这些是被公认的唯一的供奉。这些是听说过和达到的唯一的祈祷。而你当开始供奉给神你的快乐 ，你的爱，你的歌，你会非常惊讶，你供奉得越多，那更多将会不断地给与你。一百万倍的回报。

　　那是它们已经到达，那是你的供奉被接受，那是你的祈祷被听到的唯一标记。

　　[奥修给与了那名字Prem Amrita-爱，不朽。]

　　爱是生命中给你一种不朽感觉的唯一体验，让你知道某些有开始但永远不会结束的东西。它是第一课，它是进入神的不可思议的旅程的开始。一旦一个人体验过甚至一滴的爱，他就不可能保持不为所动：他一定会进入对神的伟大探险。它成为了一个紧急，因为现在他从他自己的体验中知道生活不是我们一直以为的平凡的例行公事。那里有某些比它更多的东西，某此隐藏在它里面的东西，那表面的不是全部，那表面的只是只是人生的圆周，那里也有圆心。

　　在爱中我们只有一瞥，就好像闪电：突然间有闪电，整个黑暗都消失，而有一瞬间你可以看到树木，花，道路和每一样东西，然后又是黑暗。但现在黑暗不再一样；你知道黑暗背后隐藏了某些非常漂亮的东西。爱是对神的第一瞥，然后人们开始感受到去深入寻求的激励。通过爱他们发现了静心。爱是一个自然现象，静心是一个有意识的科学。在爱中你只是有慈悲的气息：有时有闪电，有时没有，而你对无能为力。静心使闪电可以被控制；你可以开关它。它制造电服务你。就好像科学制造了电服务你，电一直就已存在，但它是超出我们的控制的。现在它在用几千种办法服务你。

　　爱像闪电，一个自然现象，静心使它有一个科学的见解。那么你可以开关它。而事实上，没有必要去关 闭它，一个人可以一天二十四生活在爱中。而当一个人可以一天二十四小时生活在爱中，为什么一个人不应该生活在爱一天二十四呢？

　　甚至一个片刻都不要错过。我信息是关于爱的。因为我知道爱是唯一一种有着普通要求的现象，因为它是自然的。你或许会跟基督徒辩论，你或许会和印度教徒辩论，你或许会和佛教徒辩论，但你不可能和爱辩论。

　　而一旦你已经感受到了爱，静心以它自己的方式开始了，然后你可以轻易被说服去静心。事实上你已经被说服：爱诱使每个人进入静心而要是爱不能诱使你进入静心，那么其它东西也不能。那是唯一的希望，唯一的承诺。但它永远会成功，它从来没有失败过，它不可能失败。

　　在一个爱的深深的体验之后静心不可避免地跟随而来。而静心打开了神之圣殿的大门。Hari是神的一个名字，Prem的意思是爱，对神的爱。ari是神的一个珍贵的名字，在世界上任何的语言中都不能跟它相比。Hari的意思是一个小偷。现在去叫神作一个小偷是有点，有点激进。但它是真的，它是让人迷幻但它是非常真实的因为神偷了你的心。

　　而那就是我为他的利益一直在做的，那也是我的工作，一个小偷的工作。现在你已经落入了一个小偷的手里，因此要小心！不是说你必须保护你的心。当我说“要小心”我的意思是让我偷它。不要害怕，要小心！不要做一个懦夫，做一个勇敢的人，一个有胆量的人。要是一个人要去爱他必须交出他自己。而去跟师父一起意味着准备去臣服。

　　一个人允许完全失去自我，无条件的。门徒不可能有任何的条件，因为一个有条件的臣服者根本不是臣服者。一个人只是必须放手，允许师父去做那个手术。它是外科手术，因为移开你的心不是一个容易的任务。而我们永远不会把它放回去！你可以看看我的人：他们的心已经消失了，而他们仍然活着，完全活生生的，比他们曾经的任何时候更活生生。但不要太害怕。那外科手术已经完成，没有任何的麻醉，你保持着完全的清醒！

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