　　

　　瑜珈之道

　　osho着

　　瑜珈之道--导言（一）

　　奥修

　　注释：

　　1.在本译文中，mind主要翻译为"思想"，而有时根据上下文译为"大脑"

　　2．Discipline原意为纪律，或是训练。在本篇原文中的意思，大致是指一种身心的自我的调整、自我训练。译文根据原意，将其译为"纪律"，间或译为"训练"，便于理解。

　　我们生活在深深的幻觉中----对希望、未来、明天的幻觉。实际上是，人总是自欺欺人否则就不能存活。

　　尼采说过人不能与真实同时存在：他需要梦想、需要幻觉，需要谎言而活。尼采是对的。人不能与真实同时存在。这必须深刻理解，因为若不理解这一点，就无法进入对瑜珈的学习。

　　思想必须得到深刻理解----思想需要谎言，思想需要幻觉，思想不能与真共存，思想需要梦想。你不仅在夜晚做梦，甚至是在白天清醒时亦是在不停地做梦。你也许在看着我，你也许正听我讲话，但一个梦流正在你脑中，思想不断地创造梦想，假象，幻觉。

　　如今科学家说人没有睡眠照样可以生活，但没有梦却不能活。在过去人们以为睡眠是必须的，但现代科学研究认为睡眠并非必不可少，而是梦才是不可少。如果你被允许睡觉却不被允许做梦， 早上你将不会觉得有生气，而是十分疲惫，就象是完全没睡觉一样。

　　夜晚可分为几个时段-深睡的时期与做梦的时期。就象白天与黑夜一样， 有一个节奏。一开始你进入深睡状态达45分钟左右，接着进入做梦状态，接着又是无梦的深睡状态。。。如此往复整个夜晚。如果早晨你是在深睡阶段被吵醒，你不会觉得什么，但如果你是在做梦状态中被吵醒，那么你会觉得十分疲乏。

　　这可以从外部区分。你可以判断一个人是处于哪个阶段。如果他在做梦，则他的眼球会不停地运动， 仿佛是闭着眼睛在看什么东西。如果是在沉睡，则眼球静止不动。换言之，如果你是在眼球处于运动的阶段被叫醒，你会觉得疲惫，如果是眼球静止时被叫醒，则无关紧要。

　　许多学者已证明人类的思想依赖于做梦，做梦是必需的。而做梦是完全的自欺的。而这并不公文是在夜晚，即使是白天醒时亦是如此。你可以发现，在白天有时脑海中有梦境浮动， 有时没有。

　　当有梦境时，你做事就心不在焉，在内心你已被占领了。比如说，你在这里，如果你的脑海里正处于做梦状态，那么你虽是在听着我讲话，实际上却一点也未听到，因为你的思想已被占据了。只有当你并未处于梦境状态时，你才会听到我的讲话。

　　白天到夜晚，思想总是从梦境状态转到非梦境状态，又从非梦境状态转到梦境状态。这是一个内在节奏。

　　我们不仅是不断地做梦，生活中我们还向未来倾注了希望。

　　现在几乎总是地狱：你能忍受并延长这个地狱是因为你把希望寄予了未来。你今天能活下来是因为有明天。你希望明天能发生些什么-明天会有天堂之门打开。而这些天堂之门从不在今天打开，而当明天到来，又已变成为今天，而这时你的思想又变了，你总是不停地在变动，这就是梦所代表的含义。你并不是那一个真的你，那一个就在近前、就在此时、此地的你，你在别处---你已走到前、跳到前头去了。

　　而那一个明天，那一个未来，你们已经为其创造了许多叫法。有人称之为天国，有人称之为 MOKSHA，但它总是在未来。有人视之为财富，但那财富是在未来的，有人以之为天堂，而那天堂是在你死后的了---很远的未来。你将你的现在荒费在并非现在上：这就是梦所含的意义。你不能在现时现处（此时此处），哪怕只是一小会儿的此时此处，对你而言都是艰难的。

　　你可以处于过去, 因为再-一次又是在梦---记忆、失去的不可复得的事物的怀念，  或者你可以处于未来，未来是对已有事物的映照，是从过去得出的创造。未来是过去的再次投射罢了---更精彩，更美丽，更愉快，但是是从过去提炼出的。

　　除了过去，你不能再想到其它：未来无它，只是过去的映射而已，未来与过去其实都没有什么意义，只有现在是重要的，但你却从未在现在过。这就是做梦的含义。尼采是对的， 当他说人不能与真实同在。人需要谎言，人在谎言中生活。尼采说我们总是不断地说我们要真理，但并没有人真的想要它。我们所谓的真理除了谎言再无其它，美丽的谎言。没有人愿意看到赤裸裸的现实。

　　这种思想不能进入瑜珈之道，因为瑜珈表示的是一种揭示真实的方法。瑜珈是一种到达无有梦境的思想的方法。瑜珈是在此时此地的科学。瑜珈意味着现在你原意不进入到未来，你愿意不去希望 ，不跳到你的现在的前面去。

　　瑜珈意味着去面对现实，本来的面目

　　因此，只有当一个人对他的思想感到幻灭时，他才能进入瑜珈之道。如果你仍在希望着可以通过思想获取某些东西，瑜珈不适合你。必须是一种完全的绝望，感受到抱有希望的思想完全是无用的，是胡言胡语。它仅会蒙骗你的眼睛，迷醉你，妨碍你看清现实。

　　你的思想是一片药物。它扭曲已存在的。所以除非你已对你的思想，对你的生活方式 ，你至今的存在方式。。。。感到绝望，你能无条件地抛弃它们，你才能进入瑜珈之道。

　　许多人对瑜珈感兴趣，但只有几个能得其真义，因为你们的兴趣只是因思想而来，你也许希望着通过瑜珈来获取某些东西，动机在那儿----通过瑜珈，你成为完美，你成为婆罗门的一员，你达到SATCHITANANDA。。。这也许是你们对瑜珈感兴趣的原因。假如是这样，那么你将不能达到瑜珈之道，你正与瑜珈背道而驰。

　　瑜珈的含义是： 现在，没有希望，没有未来，没有期望。但我已准备好去了解，是什么，我对能够是什么，应该是什么，一点不感兴趣，我只对是什么感兴趣。"因为只有真才能解放你，只有现实才能成为解放。

　　完全的绝望是必须的。这种绝望佛称之为DUKKHA。如果你确实处于苦难中，不要抱有希望，因为你的希望只会延续苦难。你的希望是麻醉药。它可以帮助你持续下去，但你走向何方？它只会引你走向死亡。所有的希望正是这样。

　　成为完全的不抱希望---没有未来，没有希望。这很难。。。面对真实需要勇气。但每个人都会碰到这种时刻，他觉得完全的没有希望，无助的。他感到毫无意义。当他意识到无论做什么、无论去哪儿都毫无意义，生活没有意义----忽然间希望破灭了。未来不存在了，他第一次与现在达到了和谐，第一次面对现实。

　　除非这个时刻降到你身上， 否则即使你可以做各种姿势，但那不是瑜珈。瑜珈是内心的转变。它是一个大转变。当你不再进入未来，不再沉浸于过去，你就开始进入你自己，因为你的"人"正在此时此处， 而不是在未来，你存在于此地，此时，你可进入这个现实中。但思想必须在这儿。

　　这个时刻在PATANJALI的第一部经典中曾指出过。在我们进入第一部经典之前， 还有其它的一些问题须讲清楚。

　　瑜珈不是一个宗教，记住这一点。瑜珈不是印度教的、不是伊斯兰教的、，瑜珈是一门科学，就象数学、物理或化学。物理不是天主教的，不是佛教的。如果天主教徒发现了物理学定律，同样物理也不是天主教的。只不过是偶然由天主教徒发现了某个定律而已。而物理仍然是科学的。瑜珈是科学-偶然由印度徒发现了。但它不是印度教的。它是纯粹的内在的科学。因此一个伊斯兰教徒可以为瑜珈者，一个天主教徒，一个佛教徒可以为瑜珈者。

　　瑜珈是纯粹的科学

　　对瑜珈界而言，PATANJALI是最伟大的名字。这个人是稀有的，从没有人可与人相比。在人类史上第一次，这个人将宗教带入了科学的地位。他使得宗教成为了科学：单纯的科学，不需要任何信仰。

　　所谓的宗教需要信仰。在宗教之间并没有其它的差别，其差别在于信仰。伊斯兰教有其特定的信仰，印度教、天主教、等皆如此。其不同在于所信仰的不同。瑜珈对于信仰不作要求，瑜珈并不说信仰任何东西。瑜珈说"体验"，就象科学说"实验"。体验与实验是一样的。尽管方式不同。实验是说你可从外部进行，而体验则是从内部进行。体验是内部的实验。

　　科学说"不要相信，尽可能的怀疑"但同时："不要不相信"因为不相信同时就是一种相信。你可信神，你可以信仰无神论，你可以虔诚地说："神就是："，你也可以同样虔诚地说"神不是"。无神论者，有神论者，他们都是信仰者。相信不是科学的范畴。科学就是对存在的东西的探索与体验， 不需要任何信仰。

　　因此第一件需牢记的是，瑜珈是存在主义的、体验的、实验的。不需要任何信仰、忠诚。---所需的仅是体验的勇气。---而那正是缺少的。你可以很容易的相信，因为有了信仰你就不必去改变。信仰是加于你的，是表面化的。你的"人"并未改变，并未完成改变。你或许是一个印度教徒，而你或会在第二天变为基督徒。你简单地变了，将GITA变成了BIBLE。但拿着经书的人并未变。他只是变了信仰。

　　种种信仰就象衣服。没有发生实质的改变，你仍然保持不变。分析一个印度教徒，一个穆斯林，他们的内在是一样的。无论是去寺院，去教堂，还是清真寺。。

　　信仰是轻易的，因为你并不需要去做任何事，就象表面的衣服、装饰品一样，你可以随时抛开。瑜珈不是信仰，这是其之所以艰难、不易的原因，有时甚至看上去是不可能的。它是一种存在的接近。你不是通过信仰、而是通过自身的体验，自身的认识而达到真实。也就是说，你必须完全改变，你的观点，生活的方式，思想； 你原有的心灵要完全的粉碎。一些新的东西得到创生。只有这个新你才能达到真实。

　　因此瑜珈既是死亡又是新生。你的旧我必须死去，而达成新我。新我藏于你之中。你有一粒种子，而这粒种子必须撒下，被大地吸收。种子消亡，而新的从中生长。你的消亡将成为你的新生。瑜珈是死亡， 又是新生。除非你愿意死亡，你达不到新生。这不是一个改变信仰的问题。

　　瑜珈不是一种哲学

　　我说它不是一种宗教，我说它不是一种哲学。它不是你所想到的任何东西。它是，你要成为的一种东西（状态）。思索是不成的。思想在你的脑海中翻腾，但它并不是在你的深处，不是你的全部。它是一部分， 一个功能性的部分。它可以接受训练，你可以有逻辑性地辨论，理智地思想，但你的心保持不变。你的心才是你的最深处，而你的大脑，只是一个分支。没有头脑你可以存在，但没有心却不行。你的头并不是最基本的。

　　瑜珈关心的是你的整个存在，你的根本。它不是哲学的。与PATANJALI在一起，我们不须思索，我们将尽力去感知存在的最终规律、改变的规律、，如何消亡以及如何新生的规律、一个新秩序的存在的规律。这就是我称之为科学的原因。

　　PATANJALI是少有的。他是个智慧的人，就如佛、克利须那神、基督、MAHAVIRA，MOHAMMED，ZARATHUSTRA般，但在一个方面他是不同的，佛、克利须那神、基督、MAHAVIRA。。。他们没有一个科学的态度。他们是伟大宗教的创立者，他们改变了整个人类的思想方式及结构，但他们的方式不是科学性的。

　　PATANJALI就好比提佛学世界中的爱因斯坦，他是一个现象。他可以轻易地获得诺贝尔奖，象爱因斯坦、海森堡一样。他具有与科学一般的严谨的态度、方式。他不是诗人。KRISHNA是一个诗人。他不是道德家。MAHAVIRA是一个道德 家。他从根本上是一个科学家，对规律进行思索， 而他也推断出了关于人、关于人脑工作的结构、关于现实的规律。

　　如果你追随PATANJALI，你就逐渐了解到他就象数学公式样精确。只要按照他所说的去做，结果自会产生。结果必定会发生-----就象2+2=4般。就象你把水加热到100度它就会沸腾。不需要信仰，你只需去做，自会看到结果。去做，而后知道。所以我说不存在比较：从没有人象PATANJAALI。

　　你可以在佛的言讲中发现诗：它肯定在那儿。许多时候当佛在表述时他成为了诗人。入迷的境界，最终觉悟的王国是如此之美，成为诗人是如此大的吸引力。。。。如此美妙、如此幸福，于是人也开始用诗意的语言谈话了。

　　但PATANJALI 拒绝这样。这是很难的，没有人能做到。所有人都成为了诗人。当那光彩、美丽爆发时，你就会开始跳舞、歌唱。这种状态下的你，就象是一个坠入与整个宇宙爱恋的恋人。

　　PATANJALI拒绝这样。他不会用诗，甚至于不用一个诗意的语句。他不会谈到美，他只会以数学的方式谈话-非常的精确。他会给你格言---这些格言只是指示你应做些什么。他不会进入入迷状态，不会讲不该讲的，不会做不可能的事。他只是奠下基础，如果你在这之上努力，你就会到达顶点。他是个严谨的数学家，记住这一点。

　　导论（二）

　　经典第一部

　　现在进入瑜珈的纪律。

　　要理解每一个字，因为PATANJALE不会用多余的字。

　　现在进入瑜珈的纪律。首先要理解"现在"。这个现在指的是一种思想的状态，我刚才前面已讲述过的。

　　如果你感到幻灭，如果你觉得无助，你已意识到所有愿望都是空的，如果你感到生命毫无意义，而未来不会有什么，称处于绝望之中，--即KIERKEGAARDD所说的苦难-你正在苦难中，不知走向何方，不知如何去做，不知应向谁寻求帮助，正处于发狂或是自杀或死亡的边际。。。如果说是处于这种时刻，PATANJALI说""现在进入瑜珈的纪律"---只有这时你才能理解瑜珈的科学，瑜珈的纪律。

　　如果这个时刻并未到来，你仍可学习瑜珈----作为一名学者，而不是作为一名瑜珈练习者。你可写有关瑜珈的论文，但你不是瑜珈者。你的时刻并未到来。你对瑜珈的兴趣是学术上的，你通过你的大脑与瑜珈有了联系，但瑜珈什么也不是，如果不是作为纪律的话。

　　瑜珈不是一部圣典，不是经书，它是一种纪律，它是你所必须要做的某些东西。它不是神奇，不是哲学上的思索，它远大于以上这些------它是生死攸关的问题。

　　当你觉得已无路可去，没有未来，每个愿望都是痛苦与失望，所有的为了希望与梦想的努力都已停止时，这时进入瑜珈的纪律。

　　这个"这时"也许尚未到来，那么当我在讲瑜珈时，你就不会听。只有那个时刻临到你身上时，你才会听我讲。你是否真的觉得很不满意？每个人都会答说是的。但这个不满意并不是真的。你对这点不满意，他对那点不满意，但你们并不是完全的不满意。你们仍在希望。你为你过去的希望而感到不满意，但你仍在为未来而希望。你的不满意不是完全的：你仍在希望在某处达到满意。

　　有时你感到绝望，但那绝望不是真的。你觉得绝望是因为某些愿望没有达成，一些希望落空了-----但希望仍在那儿，希望并未跑掉。你对这个希望感到不满意，对那个希望感到不满意，但你并不是对希望本身感到不满意。如果你对希望本身感到失望时，这个时刻到了，你可进入 瑜珈。而这个进入不是一个心灵的、思索上的现象，这个进入是一个对纪律的进入。

　　什么是纪律？

　　纪律指的是在你的内部创造了秩序的东西。当你在时你是一团混乱。G urdjieff曾经说过，---而他在许多方面很象patanjale，他又一次努力将宗教的核心成为科学。。。。他说，你并不不是一，你是许多，甚至于当你说"我"时，也并不只是"我"。在你之中，有许多的"我"，自我。早晨是一个我，下午是另一个我，晚上又是另一个我，但你永远不会意识到这个混乱----因为谁会意识到这个？没有一个可以有意识的中心。

　　瑜珈的纪律意味着瑜珈打算在你之中创建一个水晶的中心。当你在时，你是一个群体，群体有许多的特点。其中之一是你不能相信一个群体。Gurdjieff曾说过，人不能许诺。谁可以许诺？你并不在那儿。如果你作了承诺，谁来实现它？到了第二天早晨作了承诺的人已不在了。

　　人们来找我，说："我现在就发誓。我答应作这个"而我告诉他们"在你答应做某事之前再想想。你确信下回你还是这个作了承诺的你吗？"你决定从明天起每天凌晨4点早起，而在4点时，你内心中有一个你在说："别傻了。外面这么冷。明天再开始吧"---你又睡下去了。当你起床后你感到懊悔，想"这不好。我应该做到的"你又一次下决心"明天我将。。。。"而后第二天相同的一幕又发生了。因为在4点钟时，作了决心的那个人并不在那儿，另外一个占据了主要位置。你就象是一个扶轮社（Rotary Club），主席不断是变换，每个成员都成为了轮换的主席。那儿有一个循环：每个时刻，总是有另一个他是主人。

　　Gurdjieff曾说，"这就是人类的主要天性-----他不能作诺言"。  你不能实现你的诺言。你不断的许诺言，而你知道你不能实现它们，因为你并不是一个，你是无秩序的，是一团混乱。因此patanjali说"现在瑜珈的纪律"。  如果你的生活已是完全的苦难，如果你已认识到无论你做些什么都只会走向地狱，那么时刻到了。这个时刻将会必变你的方向，你存在的方向。

　　直到这以前，你的存在是一团混乱，一个群体。瑜珈意味着现在你将会成为和谐，你将成为一。一个水晶化的过程是必须的，一个中心化的过程是必须的。除非你获得了一个中心，所做的一切都是无用的，仅是浪费生命与时间。一个中心是第一必需，只有有一个中心的人才可能幸福。每个人都要求它。但你不应要求---你必须去赢取它！每个人渴望着幸福的存在状态。但只有一个中心可以是幸福的，一个群体是不幸福的。一个群体失去了自已，没有自我，没有本源，谁会幸福呢？

　　幸福意味着绝对的沉默，而沉默只有在和谐时才有可能-----当所有的破乱的碎片合而为一，当不再有群体，而是唯一。当只有你一人在屋子里不再有他人时，你会觉得幸福。而现在其它的每个人都在你的屋子里，而你不在那儿。只有客人在那儿，主人却总是缺席---而只有主人在时才会幸福欢乐。

　　曾有一个人找到佛，他说。。。

　　他一定是一个社会改革者，一个革命者。。。他对佛说"世界处于苦难之中，我同意你的看法"

　　佛从未说过世界处于苦难。佛说你们是苦难的，不是世界；生活是苦难的，不是世界；人是苦难的， 不是世界；思想是苦难的，不是世界。但那革命者说"世界处于苦难中，我同意你。现在告诉我，我该做些什么？我有深深的激情，我要为人类服务。"

　　服务一定是他的格言！佛看着他缄默不语。佛的信徒，ananda，说"这个人看起来是真诚的。引导他吧，您为何不语？"

　　于是佛对那革命者说"你想为全世界服务，但你在哪儿呢？我没看见里面有任何人。我看入你内心之中----那儿无一人。你没有一个中心，而除非你汇于中心，所有你做的只会带来更多的苦难。"

　　这些社会改革者，这些更大的苦难的创造者，苦难的贩子。世界会变得更美好，如果没有所谓的领导者的话。但他们什么也做不了，因为他们未汇于中心，他们所做的只能是增加更多的苦难。光有热情是不行的，仅有服务是不够的。而经过一个中心的存在的热情是完全不同的。

　　"Discipline" 意思是存在的能力，认知的能力，学习的能力。我们必须理解这三样。

　　存在的能力

　　所有的瑜珈的姿势实际上并不与身体有关，而是与存在的能力有关。Patanjali说如果你能安静地坐几小时而不移动你的身体，你在正在增长你的存在的能力。你为什么要动呢？你甚至不能一动不动地坐上几秒钟：你的身体开始移动，你觉得某处发痒，腿发麻，等等。这些只是你移动的借口罢了。

　　你不是个主人。你不能向身体说"现在我将静坐不动一小时"。身体将会立刻反抗。它会强迫你动，去做某事，它还会给出理由："因为有一只昆虫在咬， 不能不动"而当你看时却找不到昆虫。你不是存在的状态，而是处于不断的兴奋状态。 Patanjalir 姿势是与任何的体形训练无关，而是一种内在的存在的训练：只是存在，不做任何事，不动，没有活动。只须保持----这种保持有助于中心化。

　　如果你能保持一个姿势，身体将是奴隶：它将会听随你。而身体听随你越多，你的内在更加强大，一个更大的存在在于你的内心。要记住，如果身体不动，人的脑子也不能动。因为身体与大脑不是两样事物。它们是一个现象的两极。你不是身体与大脑，你是身心合一。你的素质是心理的，生理的，两者组成的。人的大脑是身体中最敏感的部分。或者反过来说，身体是大脑中最粗重的部分。因此，身体中无论发生什么都会在大脑中发生，反过来亦如此， 大脑中发生什么也会在身体上发生。如果身体静止不动，如果对对身体说"保持静止"则大脑会保持安静。真的，大脑开始运动时会移动身体，而在一动不动的身体大脑不会动，它需要一个移动的身体。

　　如果身体是不动的，则大脑也不动----你就集中了，聚于中心。这个不动的姿势不仅仅是体态的训练，而是创造一个形式，使得中心化可以发生，使你可以进行纪律。当你集中时，当你聚于中心时，当你知道中心是什么一回事时，你就能够学习了，因为你会觉得谦卑了，而不再有假的自我再粘附于你，因为一旦中心化，你就知道所有的自我全是假的，虚幻的。这时你将谦恭。于是纪律产生了。

　　成为信徒是一项很大的成就。只有通过纪律你才能成为信徒。只有通过中心化你才会变得谦卑，你才会是愿意接受的，你才会变空而导师才能将他倾注于你。在你的空无中，在你的静默中，他可以到达你之中。交流成为可能。

　　信徒就是指一个中心化的、谦卑的、接受性的、开放的、乐意的、警觉的、等待的、虔诚的人。在瑜珈中，导师是非常重要的，因为只有你是十分接近一个中心化的人，你自身的中心化才有可能发生。

　　这就是satsang的含义。我们听过这个词satsang，它被错误地用了。它的意思是，靠近真理。它意味着接近一个导师，一个与真理在一起的人。----只有与他在一起，以一颗一开放的、接受的心， 等待。

　　如果你的等待已经是很深刻的、深入的， 一个深入的交流就会发生。

　　导师并不会做些什么，他只是在那儿随时恭候。如果你是开放的，他就会流入你之中。这个流入就叫做satsang。与一个导师一起，你并不须学其它的。如果你学了satsang，足够了。---如果你能做到，就在他边上，不问，不说， 不想，不论，只在那儿，则导师的"存在"自会流入你这中。。。而存在是可以流动的。它已经流动了。当一个人达到完整时，他的存在成为一个放射物，他在流动。象条河般。如果你已空了，就象一个容器，开的，空的，他就会流入。

　　信徒是指，一个愿意接受的人。导师可以刺穿他。这就是Satsang的意义。它不是经典，论文。也许有经文存在，那只不过是个缘由，一个使得你在这儿的缘由。而当你已在这儿时，satsang开始了。我可以流动，而这流动比任何的谈话、任何语言的交流、任何认知 的交会更要深刻。

　　当你是一个信徒，当你是一个纪律的存在，当你的思想集中于我的讲演，这时你的存在就可进入satsang。你的头脑被占据了。如果你的心是开放的，就会有一个更深层次的会谈产生。那就是Satsang。除此之外其它的一切都有只不过是缘由，为了引导你更接近导师的缘由。

　　接近就是一切。但只有信徒才能接近。接近意味着喜爱的信任。为什么我们不能接近呢？-----因有恐惧。太接近或许会危险，太开放或许会危险，因为你将易受伤害而很难防御。因此，为了自身安全，我们与别人隔离，我们不允许任何人接近一个特定的范围。

　　每个人都有自身的领域。当有人进入你的领域时你会觉得恐惧。每个人都有要保护的空间。你一个人坐在房间中，有个陌生人进来了：看看你何时会感到真正的恐惧，有一个界线。。。当他超过那个界线时，你会感到害怕，发抖。

　　接近意味着现在你没有你自己的领域了，意味着成为易受伤害的，意味着无论发生什么，都不要想到安全。

　　导言（三）

　　一个信徒因两种原因之一而亲密：他是一个有中心的人，或是他正努力聚于中心。 一个努力聚于中心的人，他不会感到有恐惧，他成为无畏的。他拥有某些东西， 是不能被消灭的。你没有这些东西，因此有恐惧。你是一个群体， 群体可被分散任何时候。你没有一个象岩石一样的不动的东西。你的存在仿佛是一屋子的纸张，必然会处于恐惧之中。任何风，哪怕是微风都能摧毁你。因此你必须保护你自己。

　　由于这个持续不断的自我保护，你不能爱，不能信任，不能友好地往来，你或会有朋友，但没有友谊，因为友谊需要亲密。你或会有爱人，但并没有爱，因为爱需要有亲密，需要信任。你或有导师 ，但并没有信任，加为你不允许将自己完全地交于他人，亲近他人，靠近他人， 使得他人能倾注于你。

　　一个信徒是指这样的一个寻求者， 他不是一个分散的无序的群体，而是努力地成为中心的、水晶化的---至少是努力的，使自己成为个体，去感受自已的存在，成为自己的主人。瑜珈的整个宗旨就是，努力使自已成为自己的主人。 而目前的你，只是一个奴隶， 许多愿望的奴隶。

　　你只是一个奴隶，而许多的主人在哪儿，将你拉向各不相同的方向。

　　瑜珈是纪律。它是由你来付出努力而改变你自己。为此须了解以下一些情况。瑜珈不是治疗方法。在西方国家现有许多心理心疗程十分流行，而许多心理学家认为瑜珈也是一种疗程。不是的！它是一种纪律。区别在哪儿呢？这就是区别：如果你生病了需要治疗，而纪律，是你健康时仍是需要的。真的，只有当你是健康时，一个纪律才有帮助。它并不是治疗用的。

　　瑜珈是为那些从医学的角度上看来是完全健康的人而讲的，他们不是精神分裂者，不是疯子，不是神经质的，他们是正常的人，没有特殊症状。同时他们懂得，所有被称作正常的东西其实是没有意义的，所谓的健康是没用的。还有更重要的，更神圣的、更完整的东西。

　　疗程是为生病的人准备的。疗程或会助你达到瑜珈，但瑜珈不是疗程。瑜珈是为了一个更高层次的健康，一种不同的健康----完全不同的存在与完整。而疗程至多，调整你自己。Freud说我们仅能做此而已。疗程可使你成为社会的正常的一员---但如果社会本身是病态的呢？而它就是这样的！社会本身就是有病的。一个疗程调整你更适合于社会，但社会本身是不健全的。

　　于是，有时会有此种情况，在病态的社会里，健康的人被认为是不健康的。Jesus被认为是不健康的，并被竭力改变，而当他被认为是"无可救药"时，他被钉上了十字架。当这个人被认为是无能为力，无法改变时，他就被钉上了十字架。社会本身是有病的，因为社会不是其它，而正是人的集合体。如果所有的成员都有病，则社会是病态的，而所有的成员都必须适应它。

　　瑜珈不是疗程。瑜珈不是要将你调整以适应社会。如果你一定要将瑜珈讲成是调整，那么，它不是关于社会的调整，它是关于存在本身的调整。是关于神圣的调整。

　　因此，有可能一个杰出的瑜珈者看上去象是疯子。他可以感官以外、思想以外去看，因为他正与一个更高层次的思想、更高秩序的东西在交流。事实上经常有此种情形发生：a Buddha, a Jesus, a Krishna,他们看上去总有些古怪。他们并不属于我们，他们是外来者。

　　这就是为什么他们称为avatars,外来者。他们仿佛是来自于另外的星球，他们不属于我们。他们或是更高，更好，更神圣，但他们不属于我们，他们不是我们，人类的一部分 ，感觉上他们仿佛是外来者。不是的------他们是真正的内部人，因为他们已触摸到了存在的最内部的核心。但在我们看来他们好象是外来的。

　　如果你已经认识到至今为此，你所做的一切都毫无意义，说得不好是一个梦厣，说得好些是一个梦想，那么纪律之路已在你脚下展开。那是什么样的一条路？基本的定义是这样的：

　　瑜珈就是思想的停止---chittvrittinirodha

　　我说过，Patanjali 是数学化的，只用一句话："现在瑜珈的纪律"就结束了。他视为理所当然的你对瑜珈感兴趣，不是作为希望，而是作为纪律，作为变换。他进一步定义：

　　瑜珈就是思想的停止。

　　这是瑜珈的定义，最好的。瑜珈已被从多方面定义，有很多种定义。有的说瑜珈是与神灵思想的交流，并由此得来yoga的名称----yoga的本义是会谈，汇合。有的说瑜珈是抛弃自我，自我是障碍：一旦抛弃了自我，你就与神灵汇合。还有许多的定义，但patanjali的是最科学的。他说瑜珈就是思想的停止。

　　瑜珈是没有思想的状态。"思想"一词涵盖了所有的----你的自我，你的愿望，你的希望，你的哲学，你的宗教，你的经文。你所想的一切都是思想。所有已知的，所有可知的，都在思想的范围之内。思想的停止，意味着知的停止，可知的停止。它是进入未知的跳跃。当没有思想时，你处于未知。瑜珈是进入未知的跳跃。与其说是未知，不如说是"不可知的"更为确切些。

　　什么是思想？ 思想在做什么？它是什么？一般地我们认为是一些实质的东西， 在脑袋里。Patanjali不这样认为。其他了解大脑内部的人也不会认为。现代科学也一样。思想并不是头脑里的实质性的东西。思想仅是一种功能，一种活动。

　　你走路，我说你正在走路。什么是走路？如果你停下来，走路在哪儿呢？如果你坐下，走路去哪儿了呢？走路不是物质性的东西；它是一种活动。那么当你坐着时，不会有人问你"你把走路放哪儿了？刚才你在走路，现在走路呢？"你会觉得可笑。你会说："走路不是物质性的东西，它是一种活动，我可以走路，可以停下，可以再走路。它是活动。"

　　思想也是活动。但由于"mind"这个词，使其看上去似乎有物质在那儿。思想代表着"正在思考，思索"它是活动。

　　我一次又一次询问Bodhiharma

　　Bodhiharma他去到中国,帝王去见他.帝王说:我的思想很不安,很混乱,你是个圣人,我一直在等你,请告诉我如何让我的心取得安宁.

　　Bodhidharma 说,不要做任何事.首先,把你的思想带来给我.帝王不解其意。他问：您是什么意思？他说：明早4点来这，一个人来----记得带上你的思想。帝王一整夜睡不着。想：那个人似乎是个疯人。他说带着思想一起来是什么意思？但这个人如此的有吸引力，帝王决定去赴约。仿佛是一颗磁力吸着他，4点钟时他从床上跳起，说，不管发生什么样，我得去看看。这个人似乎有些什么东西。。。。我去看看会发生些什么。于是他去了。Bodhidharm坐在他的大杖旁。他说：你来了？你的思想呢？带来了吗？帝王说：别胡说了。当然 ，我的思想也在这，它不是我可以弄丢的东西。它在我的身体里。

　　于是Bodhidharm说，好，第一件事就定下了，你的思想在你里面。帝王说，是的，在我里面。Bodhidharm说，现在闭上你的眼睛，寻找你的思想在哪。找到了立刻告诉我，我好使它平静。帝王闭上眼睛，努力地寻找。他越找就越感觉到并没有所谓的思想，思想只是 一种活动。你不可能找出它的所在。他一意识到这一点，就明白了他的要求的荒谬：如果它不是一件什么东西，就不可能对它采取些什么。如果它是一种活动，那么不要去活动。仅此而已。就如走路一样，就不走了。他睁开眼睛，向Bodhidharm鞠躬，说道，并无思想可寻。Bodhidharm说，那么我已将其置于平静了。无论何时你感到你处于不安混乱时，观之于内，找找，那个不安位于何处。

　　通常的观是不同于思想的，因为看不是想，而如果你全心全意地去看，你的整个能量成为了看，成为了活动与思想。

　　这是patanjali的定义：当你没有思想时，你就进入了瑜珈。而当你仍有思想时，你就没有进入瑜珈。因此，只要你的大脑仍在运动，仍在思想，不管你做多少姿势，你仍不是瑜珈。

　　瑜珈就是没有思想的状态。如果你可以做到没有思想，不做任何姿势，你就是一个成功的瑜珈者。许多人没有练姿势的人都做到了，而有许多练姿势的人没有做到。首先须铭记的是，当思想的活动停止了以后，你就在那儿了。。。。当思想已经消失-----它们就象是云朵，---当它从你身上消失，就象云朵消散后的天空-----

　　禅宗-日本式的瑜珈现在在西方很受欢迎

　　禅这个词来源于dhyana ,.bodhidharma 引进这个词到中国。最后逐渐演变成zen----禅。

　　Dhyana含义是不思想，因此禅宗的整个训练，在日本，就是怎么样去停止"想"，怎么样成为没有思想的状态。试一下！ 当我说试一下时，看来似乎有些矛盾，因为当你去试时，努力去试时，你的努力是由大脑，由思想产生的。你可以一种姿势坐着，安静地坐着， 不去想。 但是"不去想"本身就是想。你不停地对自己说：不要去想， 停止思想， 但这全是在想。

　　尽力去理解。当patanjali说思想停止，指的是完全的停止。他甚至于不允许你念经。他会说这不是思想的停止，你正在思想。思想持继着。

　　Patanjali 说：只是观。放开思想。让思想自由活动，你只是观。你不介入。你只是旁观者。漠不关心。就象思想并不属于你一样，不关你的事。不要关心！只是观，让思想流动。由于过去的动力，不停地流动。活动因其原有的动力要素而发生。你只不去管它。观，让其流动。

　　对许多人来讲，你们也许一直在帮助它，注入能量，帮助它的流动，如果你不帮忙，如果你只是旁观，不关心-----用buddha的话来说是漠不关心的，upeksha----思想会流动一会而后自动停止。当动力已经消失，思想自会停止。思想停止时你就进入了瑜珈：你获得了纪律。这就是定义：

　　瑜珈是思想的停顿。

　　当思想停止时， 旁观自动产生了。

　　当你能够仅仅是看，观，而不以思想去辨识 ，判断，欣赏，遣责，选择，你只是观，而思想自由流动，最终思想自动停止。

　　当没有思想时，你就成为了旁观者

　　于是你成为一个旁观者，一个看客。A drashta, a sakshi,，于是你不是一个行为者，不是一个思想者。你仅仅存在，单纯的存在。

　　而在其它状态，则存在着与思想的统一、同化。

　　除了旁观，在其它状态，你与思想是统一的。你成了思想流动中的一部分，你与云彩缠在一起：有时是白云， 有时是乌云，。。。失去了你的天空的纯净，空间的纯净。

　　念头来了。你感到饥饿，而这个念头在脑海中徘徊。这个念头仅仅 是你饥饿，胃感到饿。立刻地，你同化了，你想，"我饿了"。思想充满了饥饿的念头，而你与之统一了。

　　佛同样感受到饥饿，patanjali同样感到饿，但他们不会说，"我饿了"，他们说，身体饿了。他们说：胃感到饿了。他们说，饥饿产生了。我是个旁观者。他会保持旁观。

　　当思想停止时，你进入了旁观。而在其他状态则是同化与统一。如果你被同化，统一，你就处于世界之中，苦难之中。如果你摆脱了同化，你就解放了。你脱离了苦海，进入了幸福的世界。

　　而这个世界就在这，现在，这个时刻！你甚至不须一丝等待。只要成为思想的旁观者，你就进入了。而与思想同化，你就失去了。

　　记住这一切。因以在以后的章节里，我们将会进入细节，关于哪些应做，如何去做。

　　但一定要切记，这才是基础：一个人必须达到没有思想的状态，这是目标。

　　今天这么多够了吗？
